Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013 (ISBN)

Cátedra de la
memoria Mhuysqa
2013
En homenaje a Carlos Mamanché
Compiladores
Roberto Santos Curvelo
Fabio Mejía Botero
Cátedra de la memoria
Mhuysqa 2013
Cátedra de la
memoria Mhuysqa
2013
En homenaje a Carlos Mamanché
Compiladores
Roberto Santos Curvelo
Fabio Mejía Botero
Coordinador
Roberto Santos Curvelo
Revisión de textos
Roberto Santos Curvelo, Fabio Mejía Botero
Corrección de estilo
Paloma Gómez y Carmen Correa
Traducción memoria No.11
Eliana Cristancho
Fotografía
Carlos Candil, Roberto Santos Curvelo,
Fabio Mejía Botero, del autor o la Cátedra
(cuando no se menciona la fuente)
Equipo de grabación y edición
4 direcciones
Grabación y edición de video
Carlos Candil
Diseño afiche
Carolina Bejarano
Ilustraciones especiales
Mauricio Rico
Diseño y diagramación
Jairo Leonardo Comba González
Lógistica
Reconocimiento especial a todos los
colaboradores de las diferentes sesiones y al
equipo técnico del Teatro Cádiz
Los contenidos de estas memorias son
responsabilidad de sus autores. Se autoriza la
reproducción total o parcial de este libro, siempre
y cuando se cite la fuente.
ISBN: 978-958-58920-0-2
Edición 2014.
Bogotá, Colombia.
Tabla de Contenido
Presentación
10
Introducción
13
A la memoria del Abuelo 17
Carlos Mamanché
17
1 Proponemos, la gente Mhuysqa Kinzha, la gente indígena, los indios, los in-dios
proponemos
Hate Ozehue Mhuysqa Kulchavita Bouñe, Luis Antonio Daza
23
2 El comienzo de la luz. El mundo de Omega manifestado en la forma para plasmar
la creación
Martha Cecilia Urrea Mendoza
3 El dibujo precolombino como lenguaje. Gesto y geometría
Luis Bernardo Campuzano
29
41
4 Enseñanza de la Mhuysqubun en la Comunidad Mhuysqa de la Sabana, Cota, Chía,
Sesquilé, Bosa y otros interesados
Alfonso Fonseca Balcero
55
5 Arqueoastronomía Mhuysqa
61
6 Aproximación al calendario solar MUISCA-CHIBCHA
75
Juan David Morales Pazos
Julio Bonilla Romero
7 Territorio tejido de nuestra memoria
Henry Neuta – Edward Arévalo
109
8 ¿Calendarios Mhuysqas?
115
9 Restauración de la energía ancestral en el Museo del oro
131
10 Volver al origen la vida como punto de encuentro
141
11 Contribuciones para el estudio del Calendario Muisca
147
12 El recorrido iniciático de Las Siete Lagunas
169
13 Disco genético
205
Clara Inés Ángel Casas
Pablo Obando
Tatiana Samper
Manuel Arturo Izquierdo
Mariana Escribano
Entrevista con Jaime Gutiérrez Lega
14 El territorio ancestral y la casa ceremonial. Lugares sagrados y arquitectura
Mhuysqa
Roberto Santos Curvelo
15 Recordando a nuestro amado hijo y hermano. El gran Mhuysqa Abuelo Carlos
Mamanché
José Enrique González
225
249
Soacha. Territorio de los guerreros espirituales
257
Epílogo
261
Comentarios de algunos de los asistentes
265
Anexo│Sobre el diseño del libro
Jairo Leonardo Comba González
269
Apreciadas y apreciados amigos de la Cátedra de la Memoria
Mhuysqa 2013.
Un fraterno saludo.
Para los organizadores y colaboradores de este evento sin antecedentes en la ciudad
de Bogotá, nos es muy grato manifestar a todos ustedes que gracias al compromiso y
la asistencia regular de un promedio de 150 personas interesadas en estos temas, pudimos con un gran éxito completar las 15 conferencias que nos habíamos propuesto
desarrollar desde el momento en que concebimos la Cátedra como un espacio de recuperación de esta Memoria ancestral, pero también como un espacio de encuentro entre
las comunidades MHUYSQAS. Y en efecto así fue, estamos muy complacidos porque cada
15 días desde el miércoles 10 de abril hasta el pasado miércoles 23 de octubre, ininterrumpidamente nos dimos cita en el Teatro Cádiz del Centro Nariño, durante casi 7
meses para compartir conocimientos y también para tomarnos un café, en un ritual de
reconocimiento entre nosotros mismos. Y esto ha sido muy importante porque nos ha
permitido generar una red de comunicación que tendrá que ir consolidándose con el
paso del tiempo. Porque este esfuerzo no termina aquí.
Cordialmente,
Roberto Santos Curvelo
Coordinador Cátedra Mhuysqa
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
9
Presentación
La Cátedra, un desafío
Hemos asistido en los últimos seis meses –Roberto y Fabio querían que hubiera sido entre los equinoccios–, a una serie de presentaciones enmarcadas bajo el título Cátedra de
la Memoria Mhuysqa 2013. Y aquí, de arrancada, el primer desafío: ponerle a esta aventura el nombre de cátedra, palabra con la que se asocia la enseñanza formal, académica, universitaria, aunque el significado original alude al asiento o silla, o quizás púlpito,
desde donde el maestro enseña a sus alumnos. Y, digo, primer desafío porque hubo más
de uno y porque para aquellos formados en la academia (antropólogos, lingüistas, sociólogos, etc.) esta sucesión de charlas, disertaciones, exposiciones y puestas en escena,
desde los más variados lugares de este enorme y misterioso escenario que es la vida, y
que hoy se consignan en este libro, bien podría no ser una cátedra.
¿Y los temas?, ¿Y los catedráticos?, pues segundo desafío. Uno tras otro, sorprendentes;
en un extremo, desarrollos, contenidos y personajes rigurosos desde lo que se conoce
como ciencia –método científico, comprobaciones, investigaciones, arqueo-astronomía,
astrología, topografía– y en el otro, una que otra charla que bien podría haberse hecho
también en otro contexto y que uno no encontraba relación con los MHUYSQAS.
10
Entre estos extremos, en el centro extenso y variado, diversas exposiciones hechas por
“no iniciados”, compartiéndonos el asombro casi infantil de sus hallazgos y sus rastreos
curiosos desprovistos de preconceptos, de prejuicios científicos, de morales. En todo
caso, lejos de la distante mirada del experto o del crítico de arte, nos compartieron sus
“visiones” sobre la comprensión que del entramado de la Vida tenían aquellos seres que
hoy nos dicen, eran los MHUYSQAS, mensajes estos ocultos para los ojos de algunos de
nosotros, seres comunes, atrapados en esta ordinariez de la vida, así, con minúscula.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
A veces he creído que la forma más eficiente de vencer a los MHUYSQAS, y por qué no, a
cualquiera, fue el olvido, la ignorancia…, el menosprecio absoluto, porque otros grupos
étnicos que, aunque malviven o apenas sobreviven, por lo menos reciben el reconocimiento de las ciencias sociales, particularmente de la antropología, o de agencias estatales y extranjeras, que como mínimo aceptan su existencia. Pero los MHUYSQAS no, ni
siquiera existen para estas instancias, y si existieron, así me los enseñaron en el colegio,
su paso fue intrascendente, no aportaron ni dejaron nada.
Y entonces, a lo largo de la cátedra toda una sorpresa, toda una confrontación a mis
certezas y discursos rígidos y bien armados. Lejos de esa mediocridad humana a la que
los vencedores españoles, con la invaluable ayuda de criollos y mestizos, sometieron
a los MHUYSQAS, se nos revela una civilización de avanzado conocimiento y profunda
sabiduría, con un sentido de conexión con este planeta sobre el cual deambulamos por
este enorme océano y sobre el cual vivimos o con el cual vivimos, y lo que es todavía más
sorprendente, vigentes, en esta confusa hora humana.
Y todo esto ocurrió en el teatro Cádiz, ubicado en el Centro Antonio Nariño. ¿Coincidencia?, ¡quién sabe! Es que fue desde Cádiz de donde salieron tres de las cuatro expediciones de Cristóbal Colón al “Nuevo Mundo”, para no hablar ahora de Nariño. (¿Acaso esta
expedición no continúa, no desde Cádiz, sino desde nuestros propios puertos, gracias,
entre otros, a la Cátedra MHUYSQA?).
A esta ciudad andaluza se suele mencionar cuando se habla de esa maravillosa mezcla
de sangres, rostros, emociones que es la música y particularmente la caribeña. O de la
salsa, digámoslo así, crudamente aunque para algunos pueda parecer una falta a la estética o un desatino hacer esta cita. Y es que oyendo esta música departimos en mi apartamento hace años con Antonio Daza cuando así, a secas se llamaba él –Antonio inauguró
la cátedra con José Pereira– y luego, para completar el banquete, fuimos a dar al Goce
Pagano. Todo es sagrado, no lo olvidemos.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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Y aquí lo más extraordinario, lo maravilloso de esta Cátedra y de este libro: la variedad,
la diferencia, la aproximación a lo MHUYSQA desde los más variados rincones, es decir,
desde todas las direcciones. Se cruzaron, para mí felizmente, autoridades raizales y sabias, investigadores, poseedores de verdades planetarias, profesores, alumnos, gente del
común, y quizá, algún extraviado.
Tremenda apuesta en la que se metieron Roberto Santos y su escudero Fabio Mejía, personajes cuyas figuras se me antojan algo quijotescas, –perdonen esta percepción, amigos. Conocí a Roberto hace unos cuarenta años cuando en la Universidad Nacional iniciaba su carrera de arquitectura. Él, junto con un amigo de mi infancia y otros cuatro o cinco
compañeros solían viajar en auto stop en las vacaciones, mochila en mano. A su regreso,
otros menos temerarios, esperábamos con cierta ansiedad sus descabelladas historias.
De pronto, esta es otra descabellada historia: citarnos en medio de este mundo ruidoso
y adicto a las falsas seguridades de la tecnología, aferrado a la certeza de una evolución
desconectada del planeta…, de la Vida, de nosotros mismos, digo, citarnos a presenciar
el insondable universo interior del hombre de Mu. Por esto, gracias.
Fernando Castaño
12
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Introducción
Durante 2012 Roberto Santos Curvelo
realizó una serie de 12 conferencias que
llamó “Lugares Sagrados del Territorio
Ancestral Mhuysqa”, las que se realizaron
en distintos sitios y con público diferente. A partir de este hecho se piensa que el
tema que se devela mediante la presentación de estas conferencias, entre otros
muchos aspectos, es la sabiduría de los
pueblos ancestrales de BAQATA y su interesante relación con el entorno, especialmente con el territorio; el temario necesariamente debe ampliarse, y el público
también. ¿Cómo hacerlo? Se piensa en
opciones. Durante 2013 se programarán
otras 12 conferencias, fue el mensaje que
Roberto recibió inicialmente. Alcanzó a
pensar también en que fueran 12 conferencias las que se harían entre los dos
equinoccios: 21 de marzo y 21 de septiembre.
Estas conferencias deberían recoger y expresar la idea de mostrar lo que ha sido y
es el pueblo MHUYSQA y su relación con
el territorio: los temas, diferentes todos
ellos, iban apareciendo uno tras otro de
la mano de los conferencistas, o quizás
era al contrario: los conferencistas con
sus temas, lo importante es que todo iba
encajando perfectamente; paralelamente
se comenzaba en buscar qué sitio podría
ser el conveniente y el suficiente, pues
el promedio en la asistencia durante las
conferencias del 2012 había sido entre
80 y 100 personas –al no contarse con
registros de asistencia a las conferencias
de ese año, no se tienen datos ciertos,
son estimados y se acercan a la realidad.
Roberto piensa en grande y es optimista,
quizás demasiado, en ocasiones se le veía
obstinado y siempre perseverante. Y la
verdad es que para iniciar, desarrollar y
lograr una tarea de este tamaño debe ser
así, no de otra manera se hubiera logrado
el propósito inicial.
Los temas deben ser concordantes con
el nombre de Cátedra de la Memoria
Mhuysqa “Carlos Mamanché”. Ellos deben
girar en torno al olvido que se recuerda,
al tema que se recupera, a la idea que revive, a la imagen que se aprecia, al sonido que se conoce, al conocimiento que se
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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instala en todos, en donde el asunto de lo
MHUYSQA debe estar siempre presente y
se instala como su columna vertical.
Paralelamente convoca a un grupo de personas que voluntariamente coadyuven en
la logística, el aporte de ideas, la realización de filmaciones, toma de fotografías y
en general en la organización de los eventos que según la programación inicial se
llevarían a cabo cada quince días.
14
Se plantea también, y como objetivo central, que en torno a la Cátedra se conforme un grupo de personas que asistiendo
al conjunto de conferencias pueda llegar
a convertirse, apoyándose en el conocimiento individual, su capacidad de discernimiento, sus propias inquietudes, en
sus investigaciones y en las respuestas
que se darían a sus propias preguntas, en
unos importantes multiplicadores de la
información que en la Cátedra se impartiría. Se pensó en este concepto, el de la
Cátedra, con la intención de que el proceso que se vivía sirviera de “escuela” entre
los asistentes, a la vez que se convirtiera en un lugar de confluencia de saberes
que serían irradiados por los asistentes
entre sus allegados y las personas afines
a este tema (por eso la insistencia en que
quienes se inscribieran deberían asumir
el compromiso de asistir a la gran mayoría de las conferencias programadas y así
pudieran contar con un cúmulo importante de elementos expuestos durante las
jornadas que se realizarían).
Ese conocimiento y esa vivencia se instalaría poco a poco en la memoria de quienes tuvimos el privilegio y el goce de haber asistido a esta serie de palabras que
fueron entregadas de manera voluntaria,
desinteresada y con gran entusiasmo por
todos y cada uno de los conferencistas los
miércoles cada dos semanas desde el 10
de abril hasta el 23 de octubre de 2013; al
final se concretaron 15 citas, simbolizando la familiaridad y el trato amable, también la honestidad, la responsabilidad
y la comprensión, al cabo de las cuales
asistieron algo más de 2.100 personas,
situación que complace y satisface enormemente y que también da alientos para
el continuar, para el perseverar y para tener alientos en procura de la memoria y
del conocimiento.
Es así como la Cátedra logra que se convierta también en un momento muy her-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
moso del encuentro y de la conspiración
por el entendimiento, donde la palabra
se vuelve común, se teje la palabra, el conocimiento se comparte, los sentimientos se encuentran y se logra construir de
manera clara y sólida, un puente entre las
comunidades MHUYSQAS que se visibilizan en el desarrollo de los temas y el resto del público. No fue mera coincidencia
que surgiera como primer encuentro de
la Cátedra la presencia del Abuelo José
Pereira –Cabildo Gobernador del Resguardo de COTA– en un círculo de palabra con el HATE KULCHAVITA. Que en el
intermedio del desarrollo de la Cátedra
también estuvieran personas del Cabildo
de COTA y que, además, se hubieran hecho presentes representantes del Cabildo
de Bosa entorno a la palabra de sanación
y de conocimiento. Tampoco fue coincidencia que se terminara el ciclo de la Cátedra MHUYSQA 2013 con un círculo de
palabra dado por la familia de sangre que
le sobrevive a Carlos Mamanché, la Abuela Rosita, Ernesto, Ana, Marcos y Enrique,
con Candil y Miguel integrados a ellos,
haciéndole un muy sentido homenaje a
este Abuelo que logró en pocos años un
reconocimiento perdurable y respetable entre los hermanos MHUYSQAS de
SESQUILE, COTA, BOSA, SOACHA, CHIA y
también entre quienes en algún momento y por alguna circunstancia llegamos a
escuchar su palabra, su consejo y atender
su medicina.
El documento que está en estos momentos a su disposición recoge entonces los
textos que han sido aportados por los
diferentes Conferencistas que a bien tuvieron lugar de colaborar con su exposición durante el desarrollo de la Cátedra.
Se espera entonces que tenga una gran
difusión entre todas aquellas personas
que por algún motivo o razón sientan interés por los diferentes tópicos que acá
están siendo expuestos, convirtiéndose
en elementos de partida para el debate,
la inquietud, la creación y el enriquecimiento del conocimiento; también, que
se difunda entre aquellas personas que
por primera vez se acerquen a la noción
de la cultura MHUYSQA, con el sabor y el
olor de algo nuevo para ellos; algo que a
través del tiempo el establecimiento ha
tratado de ocultar, tergiversar y menospreciar.
Con este libro quizás se consiga ese
otro propósito que siempre ha estado
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
15
i­ mplícito: que el tema MHUYSQA se retome, se tenga en cuenta y ante todo que se
difunda, pues el conocimiento que hay a
su alrededor es amplio y profundo y necesario de expandir entre, cada vez, mayor número de personas.
Este libro electrónico es para que Usted
lo disfrute y lo comparta.
Nota: La Coordinación de la Cátedra y los
interesados en que se realice esta publicación, han querido resaltar las palabras
MHUYSQAS colocándolas en mayúscula
sostenida con la intención de tener una
rápida ubicación de los vocablos MHUYSQAS dentro de cada uno de los textos, la
familiarización de estos términos y en
últimas, lograr su mayor recordación.
Esto se hace en todo el texto, exceptuando aquellas palabras que siendo vocablos
MHUYSQAS corresponden a citas textuales, en cuyos casos se respeta la forma
en que fueron escritos por parte de los
­autores.
Fabio Mejía Botero
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
A la memoria del Abuelo
Carlos Mamanché
Cuando conocí a Carlos Mamanché en
2003, yo hacía parte del equipo de trabajo que dirigía Carlos Castaño Uribe para
la elaboración del Plan de uso público del
área piloto de la laguna de GUATAVITA,
dentro del Sistema de áreas protegidas
de la Corporación Autónoma Regional de
Cundinamarca–CAR. Hasta ese momento,
yo suponía, en mi ignorancia, que la cultura MHUYSQA había desaparecido por
completo entre la población campesina
del altiplano cundiboyacense y que de
ella sólo quedaba el recuerdo de una lejana memoria irrecuperable; por eso para
mí fue tan sorprendente descubrir que
en el municipio de SESQUILE, a sólo una
hora de Bogotá, existía una comunidad
MHUYSQA constituida en un Cabildo indígena y liderada por un sabedor mayor
de nombre Carlos, con apellido Mamanché. Un hombre que, a pesar de parecer
tan joven, en su imperturbable serenidad
guardaba un gran conocimiento sobre la
cultura MHUYSQA. A partir de ese momento la afinidad con él y con sus moti-
vaciones inauguró un periodo de cuatro
años en los que tuve la oportunidad de
compartir innumerables espacios de palabra y ceremonias en lugares sagrados,
acompañados por los sabedores mayores de otros pueblos indígenas del Putumayo, la Sierra Nevada de Santa Marta
y México, quienes con su presencia y su
conocimiento contribuyeron a consolidar
el sueño de fortalecer la recuperación de
la memoria de sus ancestros, los abuelos
MHUYSQAS.
Carlos Mamanché era un hombre con
una gran convicción acerca del camino
que debía seguir. Sabía muy bien lo que
debía hacer y cómo debía hacerlo. Poco
a poco fuimos percibiendo cómo en sus
manos esa porción de tierra conocida en
SESQUILE como resguardo indígena tomaba forma y cómo cada uno de sus pensamientos se iba materializando junto
con el trabajo físico y espiritual de su comunidad, en los senderos que permitían
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recorrer historias míticas sobre animales
y plantas, en las orquídeas desconocidas
que él plantó para que cada año dejaran
ver en sus magníficas flores un esplendor de colores y formas diminutas; en
los pequeños espacios que concibió para
moldear el barro y el espíritu o para enseñar la música de los pájaros y el silencio de la naturaleza a los niños y niñas de
la comunidad, a sus jóvenes y a sus mujeres; en los espacios para vislumbrar y
transmitirlos mensajes ocultos de la lengua MHUYSQA o interpretar y entender
la maravillosa complejidad geométrica
del territorio ancestral; en su palabra de
abuelo contando las historias a los niños
en las mañanas de todos los sábados con
la certeza de la permanencia absoluta de
la memoria ancestral en la sabiduría del
territorio y el respeto inmediato que inspiraba su presencia, en el conocimiento
de la medicina tradicional y en el manejo
de ceremonias de culturas indígenas hermanas del pensamiento MHUYSQA; en
los rincones donde la madre del agua ha
brotado de nuevo y la magia de la chagra
renace cada año desde los rituales previos a la siembra de las semillas nativas
y el respeto por los tiempos de cosecha
y descanso de la Madre Tierra; en el uso
cotidiano del maíz, la quinua y el amaranto en infinidad de delicias comestibles, en
los espacios de la memoria sin tiempo que
dejan sentir la fuerza y la sabiduría de los
sitios sagrados vedada para los extraños,
en el estremecedor latido sutil y pausado
de la Piedra del Sapo, en los espejos de
agua de las lagunas del mapa de la montaña que conversan con la noche develando los laberintos de las estrellas, en
leyendas como la de GUATAVITA que en
su palabra recuperan la altura del vuelo
del Cóndor y el sentido profundo del mito
desconocido, en los sitios desde donde es
posible la observación del transcurrir del
camino del padre Sol y de la coincidencia
con la madre Luna; en la importancia de
continuar cuidando y respetando el territorio con todos sus símbolos y significados dejado por los ancestros MHUYSQAS,
en el reencuentro con los abuelos mayores que han guardado y protegido con su
presencia el misterio de las piedras y el
tesoro de los bosques de esas grandes
montañas, en el “correr la tierra” con su
comunidad para cosechar en lo alto del
cerro de Las Tres Viejas los frutos silvestres de la uva camarona; en las ceremo-
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nias con las plantas sagradas que desde
la oscuridad del silencio interior dan el
discernimiento que el momento vivido
amerite; en el significado de las pictografías MHUYSQAS que conocía y dibujaba
en los blancos muros y las mantas de algodón, en los espacios construidos como
el QUSMHUY de SESQUILÉ o el TCHUNSUÁ de COTA donde la geometría sagrada
y la arquitectura tradicional del templo
MHUYSQA se funden en un mundo que es
capaz de explicarlo todo con la delicadeza de la brisa y la fuerza del trueno, en
la posición interior del calor del fuego en
correspondencia con el movimiento del
sol en las diferentes épocas del año, en el
tiempo sin tiempo.
Por la tarea tan ardua que asumió con
total responsabilidad, será siempre recordado y hoy sigue presente su pensamiento en cada uno de los niños, niñas
y jóvenes que mañana se encargarán de
continuar con su legado. Que este trabajo
con todas sus implicaciones y compromisos sea un merecido homenaje a su recuerdo, guardado por siempre en nuestro
corazón.
Roberto Santos Curvelo
Esto y mucho más, indefinible en palabras, fue lo que él como gran sabedor mayor MHUYSQA nos dejó con su memoria y
su presencia en este territorio.
Carlos Mamanché sabía que su elección
lo llevaría por recorridos de difícil andar,
que tendría que ir a contracorriente y
que no siempre su voz tendría eco entre
sus coterráneos, aquellos que olvidaron
sus raíces.
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Conferencias 2013
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Proponemos, la gente Mhuysqa Kinzha,
la gente indígena, los indios, los in-dios
proponemos2
Hate Ozehue Mhuysqa Kulchavita Bouñe, Luis Antonio Daza
Correo electrónico: [email protected]
Proponemos retornar a la verdadera
vida. Proponemos darle vida a la vida, el
camino de la renovación de la humanización. Buscar la tierra del amanecer, nuestro interior. El acuerdo como sendero de
la convivencia, la vida es acuerdo.
Proponemos darle valor a lo que tiene valor. Lo que le da sentido a la vida, lo que
justifica nuestra existencia es la relación
con el otro, que es uno mismo. Proponemos lo relacional, lo que nos hace feliz es
estar unido a nuestro hermano, es estar
unido a nuestra familia, a nuestro hijo,
a nuestro compañero, a nuestro vecino.
Proponemos la unidad, para distanciarnos de la separación, que nos lleva al conflicto, al dolor al sufrimiento, en definitiva lo que nos duele, lo que nos afecta, lo
que nos mueve es estar bien con el otro,
1
2
La primera sesión de la Cátedra de la Memoria MHUYSQA
“Carlos Mamanché”, realizada el miércoles 10 de abril de 2013,
“Pensamiento MHUYSQA”, se llevó a cabo como un Círculo de
palabra con el Abuelo José Pereira de la comunidad MHUYSQA de
COTA y el HATE KULCHAVITA BOUÑE.
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ser reconocidos, ser aceptados, ser comprendidos. Aceptemos, comprendamos,
escuchemos, hagamos las correcciones
interiores necesarias para par resolver, la
separación con el otro, con lo otro. Proponemos tomar centro, el centro es la relación con el otro, el centro es el otro.
Proponemos que tomar centro, en la ley
de origen, la del principio, la ley de la unidad, la ley natural. La ley de a través de lo
cual la vida existe, pues todo existe en relación, en relación de unidad, en relación
de amor. Proponemos volver centro, los
principios de vida, lo que fue en el principio, lo que es en la eternidad. Proponemos volver al centro, a la cosmogaiacracia. Volver a nuestro hogar, al regazo de
la madre, al regazo del gran misterio, al
orden.
Proponemos las cuatro fuerzas espirituales, los cuatro SEWAS, los cuatro acuerdos.
El acuerdo, el SEWA del padre creador. La
inocencia.
24
El acuerdo, el SEWA, de la madre. La aceptación.
El acuerdo, el SEWA, del guía interior. El
pasar por alto los errores del otro, entonces no culpar, no juzgar, no condenar.
Proponemos el acuerdo, el SEWA del hijo.
La comunicación, para la comunión el
arte de la comunicación, del tejido fino
de la palabra, el arte de escuchar, el mambear, el poporear.
Proponemos la ciencia de formar al ser,
antes de la concepción, durante la concepción, en el embarazo, en el nacimiento, en el ciclo vital, en el crecimiento,
proponemos formar al ser, en los ciclos
de paso. Proponemos la formación del
ser Proponemos sanar el pensamiento,
cambiar la mentalidad, manejar nuestros pensamientos. Proponemos sanar
la mente silenciosa, el orden del silencio,
el atrapar silencio, para que el misterio
nos hable. Proponemos curar la palabra,
sanar la palabra, corregir la palabra, proponemos la palabra dulce. Proponemos
sanar nuestra alma, restaurar las heridas
del alma que nos anclan en el pasado,
para reproducir el pasado, proponemos
barrer nuestra historia de vida. Proponemos desarrollar nuestra alma, las potencialidades interiores, para ver más allá,
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entender más allá, oír más allá, sentir más
allá, existir más allá. Proponemos sanar
nuestra sexualidad, retornar a la plena
experiencia, santa sexualidad, sexualidad
santa como la del origen. Proponemos
sanar nuestro cuerpo, fortalecer nuestro
cuerpo, alimentarnos con semillas nativas, sembradas con el orden, con acuerdo, con buen pensamiento. Proponemos
alimentarnos con la buena respiración,
con el aliento vital, proponemos alimentarnos con el sol, la energía directa.
Proponemos la multidiversidad, el acuerdo es la aceptación de los diferentes es la
unión en la distinción. Proponemos abandonar la resistencia, la rebeldía, para pasar a la re-existencia. Proponemos proponer. Proponemos tejer como el colibrí,
tejer entre los dos mundos, entre el cielo
y la tierra, poner el cielo en la tierra, entre lo espiritual y lo material, tejer, entre
lo subjetivo y lo objetivo, tejer entre lo
pragmático y lo trascendente. Proponemos tejer entre lo moderno y lo antiguo
entre la sabiduría y el conocimiento, entre la razón instrumental y la razón natural, la razón enteogénica. Tejer entre el
pensamiento y la inteligencia. Proponemos tejer entre el occidente y el oriente
entre el occidente, el oriente y el centro.
Proponemos tejer entre la civilización, es
decir el desarrollo tecnológico y la cultura aborigen, es decir, en desarrollo del
ser. Proponemos la pedagogía colibrí, el
acuerdo, el tejido entre el pensamiento
aborigen y el pensamiento artificial. Proponemos la zewaculturalidad. El sistema
de pensamiento intercultural para la re
humanización. El pensamiento colibrí
Colibrí, colibrí, KINZHA, KINZHA, colibrí
del sur, que unes el cielo y la tierra. Que
danzas entre el cielo y la tierra, que enamoras en el recuerdo del origen. Proponemos los círculos y no insistir con los
cuadrados. Proponemos caminar para
adentro y no insistir en caminar para
afuera. Proponemos ser y no insistir en
tener, proponemos tener lo que somos.
Proponemos la coherencia entre lo que
pensamos, lo que sentimos, lo que emocionamos, lo que decimos y lo que hacemos. Proponemos ser la propuesta, no se
puede compartir, ni enseñar lo que no se
es. Proponemos implicar no explicar. Proponemos las aulas cósmicas y no insistir
con los cajones, para encajonar la vida.
Proponemos la pedagogía itinerante, la
del camino, la de la montaña, la del río,
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la de la maloca. La pedagogía del silencio.
Proponemos retornar al pecho dulce de
la madre, a las aldeas dispersas y dejar los
centros pequeños solo para el encuentro,
para el arte, para el conocimiento, para la
información. Proponemos avanzar hacia
el intercambio rítmico balanceado, economías de intercambio, de bienes y servicios, del centro y la periferia, proponemos ALIA: Acuerdo de Libre Intercambio
Ancestral. Proponemos el intercambiar
pensamiento, cultura. Proponemos ser
trabajadores espirituales, para el mundo
material trabajar hasta mediodía, y de-
jar el tiempo, para pensar, para estudiar,
para crear, para soñar, para imaginar,
para contemplar, para comunicar, tiempo
para orar, para unirse al espíritu del gran
todo. Tiempo para vivir, tiempo para ser.
Proponemos razonar, estudiar, mambear,
es decir comunicarnos. Escucharnos.
Proponemos ritualizar, proponemos la
danza, el canto para hablar con el misterio. Proponemos el festejo la alegría, proponemos el comer juntos, la mikinnga, el
convite, el ser juntos, el ser diversos, proponemos el acuerdo, la dulzura. Proponemos el volver a ser gente. Ser in-dios.
Imágenes: www.humedalesbogota.com / Cátedra Mhuysqa
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Imagen: www.banrepcultural.org/museo-del-oro
El comienzo de la luz. El mundo de
Omega manifestado en la forma para
plasmar la creación3
Martha Cecilia Urrea Mendoza
Correo electrónico: [email protected]
La realización de esta presentación ha
sido un maravilloso viaje a partir de una
respuesta inesperada al decir SÍ a la propuesta de Roberto de dictar una conferencia para la recuperación de la memoria Mhuysqa. Me sumergí en un camino
de múltiples aprendizajes impulsada por
un deseo que escapa a mi comprensión
por una búsqueda que desde la infancia
me urgía por encontrar respuestas, que
tanto inquietan mi espíritu en el plano de
la realización. Por ello, con vehemencia
me lancé a sorber un poco de esa inmensa sabiduría que mi comprensión palpaba, pero otra cosa era lograr expresar
dignamente tan majestuoso saber. En la
medida del estudio y la corroboración se
fue avanzando cada vez más como guiada por un espíritu invisible con el apoyo
valioso de los amigos que ayudaron a dar
forma a la investigación. Poco a poco fueron apareciendo las imágenes asociadas
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Segunda sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 24 de abril de 2013.
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a la lengua, sus símbolos geométricos permitieron dimensionar y comprender su significado, y percibir el grandioso testimonio para ser auscultado, revelando un entendimiento
que sobrepasa a los más grandes exponentes de la historia,
y que invita a poner manos a la obra en tan magna tarea.
Un valioso complemento que apoyó la investigación fue la
participación en las activaciones de lugares sagrados, lagunas, iglesias y visitas al museo del oro, a la casa del Marqués
de San Jorge, fue baluarte para una investigación que abría un
sinfín de huellas, testimonios a través de los libros vivos, libros sagrados, y es donde las cerámicas empezaban a aparecer como letras
vivas; todo esto me permitió sustentar lo que puede entenderse a
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través del estudio de la lengua; los ideo-fonogramas que se van abriendo para su lectura
a través del símbolo que plasma esta maravillosa y gloriosa Civilización Mhuysqa o Civilización del Nombre, corroborando así y reconociendo su valioso Saber en el Ser, en la
vivencia de las epopeyas de la sublime Madre GAIA como proceso análogo al del hombre,
planteado y reportado por la MHUYSQHUBUN o lengua báculo.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Los diferentes códigos que la lengua nos
reporta para ascender en los niveles de
comprensión, son una enseñanza oral recopilada por quienes los conquistaron y
acoplaron a su saber, como único medio
posible la someten a lo conocido: las lenguas latinas o romances, castigando y sometiendo aun en nuestros días a la aprobación de los eruditos, una lengua fractal
y matematizada que hasta el día de hoy
ningún científico ha osado reportar, solamente se aproximan por ejemplo el saber
oculto de iniciados cabalistas, el árabe,
el hebreo, el aimara y algunos otros que
están recuperando como el Éuscara, pero
ninguno de ellos tiene una semio-génesis.
Esta presentación, aunque demasiado
ambiciosa en su panorámica, busca una
comprensión global y estructurada que
demuestre toda la potencialidad, toda la
sabiduría y el conocimiento que poseía el
hombre MHUYSQA, remitidos en la sencillez espléndida de sus tejidos, orfebrería,
petroglifos, se nos presentan como jeroglíficos rodeando todo nuestro territorio..., Plotino dice: El papel de la imagen
es ofrecernos una idea de la inteligencia
superior, cuya interpretación no cambia
la imagen, huella imborrable en toda Co-
lombia y en el mundo entero como testimonio del jardín de MU.
Mi objetivo se plasmó entonces, en crear
o retar en la reflexión interior de los asistentes nuestro valor ancestral dormido y
casi, por qué no decirlo, extinguido por
tantos año de conquista y sometimiento.
Una demostración de tal magnitud me
obligaba a una presentación muy general,
una panorámica lo más amplia que despertara el PUYKY, el corazón, de quienes
con tanto interés investigamos, estudiamos y acompañamos, la búsqueda de la
Gnosis, que devele la explicación del Origen, del por qué estamos aquí, de dónde
vinimos y para dónde vamos. A través de
la historia los grandes pensadores, teólo-
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hombre quíntuple, para acceder al hombre Séptuple, el Hombre Arco Iris que podía salir a enseñar.
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gos, filósofos y científicos, como Pitágoras, Paracelso, Platón, Einstein y muchos
más, incluyendo aquí también los investigadores de la física cuántica, han tratado
de exponer lo que para el hombre Mhuysqa era absolutamente comprensible y
debía ser vivido y aplicado en primera
instancia por sus sacerdotes o CHIKYS
para poder instruir al hombre trino en su
realización como hombre: MHU, hombre
con espíritu, alma y cuerpo, que a través
de sus experiencias aprende a elevarse
y a sanarse a sí mismo por el triunfo del
Otro aporte muy importante a tener en
cuenta en nuestras visitas realizadas en
el territorio, es el legado vivo de las piedras. Por doquier ellas hablan, muestran
y relacionan como un tejido perfecto y
un lenguaje completamente desconocido hasta ahora, una relación entre las
montañas, lagunas, cruces de caminos,
equinoccios, solsticios, que deja mudo de
asombro al espectador atento y abierto
por la magnitud descriptiva de símbolos,
que tienen la capacidad de hablar por sí
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Imágenes: Martha C. Urrea / www.banrepcultural.org/museo-del-oro
solos y abrir puertas a mundos hoy desconocidos del
hombre cósmico de antaño, enseñándonos la primera
manifestación de donde todo surge. El punto, la línea, el
triángulo, el círculo y la Espiral que representa al creador
TCHYMINIGAGUA, representación en ocasiones burda y
primaria enmarcada en el sublime código sagrado: El código geométrico.
Unos ejemplos de los conceptos básicos que aplicaban a
los diferentes aspectos de la formación taxonómica en su
enseñanza de la lengua y que por su estructura les era
imposible mentir, toda vez que el contenido expresa una
realidad, que día a día forman y estructuran a ese hombre
de MHU, es sembrar la tierra, emociones y pensamientos
para conquistar en nuestro interior una visión de 180
grados, y así unir las partes para conformar los 360 grados, desplegando el arte del GANNYQA, la utilización de
los 2 lóbulos cerebrales para poder realizar operaciones,
traspasar códigos del vegetal al mineral, al animal o al
código hombre, o en nuestro caso, al código sagrado.
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Otro ejemplo extraordinario es el caminar
KYHYTCHA, el poder creador que cada
ser humano tiene en el acto de caminar
en sus aspectos femenino y masculino al
dar el paso, para la MHUYSQHUBUN no
hay derecho ni izquierdo sino la absoluta dualidad, como el anverso y reverso de
una hoja de papel; el poder de nuestros
ancestros representado en el movimiento que al dar el paso mueve nuestro rumbo del destino, sin tomar conciencia de lo
que ello significa… Todo es dual para una
lengua en perfecta sintonía y resonancia.
En el código vegetal KYHYTCHA es raíz,
lo que de una forma sencilla explica como
día a día construimos raíces que nos unen
y conforman nuestro entorno y nuestro
destino.
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La importante observación de los animales, ya que ellos son considerados sagrados guardando sus correspondencias
cósmicas en la Bóveda celeste, sugiere aspectos internos a ser desarrollados, como
movilizarse en plena oscuridad como el
jaguar, el murciélago o la lechuza; nos hablan de mundos diferentes. La Agilidad de
movimiento y de pensamiento en la oscuridad desarrolla la Percepción, Intuición,
Cognición, el Sigilo; habilidades conside-
radas fenómenos paranormales pero que
son intrínsecas al hombre, que enseña el
movimiento y cómo fluye la energía. El jaguar es símbolo del sol interior; el águila,
su opuesto, evoca la elevación.
La Luna, la Alquimista Cósmica, el saber
oculto de todo el poder que encierra la
luna nueva a través del MUYHYXIO, las
leyes de orden interno, a través de la concentración de fuerzas y elementos que
obran en la tierra, que enseñan la pureza; cerrar los ojos como imagen viva de
quien solo obedece al Padre o TCHYPABA, igualmente el silencio para reflejar
solo su Luz.
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El sol es el gran forjador, todo lo que existe en la tierra lo transforma el espíritu
indivisible. Los cristales, los vegetales,
los animales, los pensamientos, las emociones, son forjadas por el PABA SUA, tocando y forjando la centella de vida como
la experiencia de la monada en las aguas
cósmicas. SUA = Forjar.
Dejo entonces que las imágenes hablen,
para visualizar lo que considero más importante, el descendimiento de la divinidad y como contrapartida el ascenso del
hombre séptuple con la aplicación práctica de la lengua a través del Verbo, HYKA:
el Nombre, HYKA: Piedra Cuarzo, HYKA:
la Capacidad de Hablar, HYKA: la Palabra
Creadora, HIQA: Piedra.
En el principio era el verbo y el verbo era
con dios, y el verbo era dios (Juan.1).
Los MHUYSQAS construyeron una escritura simbólica en tejidos, cerámicas,
orfebrería, cestería, petroglifos, etc. Su
enseñanza era oral. En la lengua báculo
todo es verbo, todo es vibración sujeta
a la longitud de onda, al color, al sonido
que, convertido en operadores verbales,
conforma una actividad que plasmada en
la lengua matematizada se convierten en:
derivaciones, exponenciales, combinaciones, sustituciones, acotaciones, transposiciones, ascensiones, descendimientos, apocopes. La oposición es vista como
complemento no está separada sino
como una hoja de papel donde el anverso
y reverso conforman la unidad, descubrir
a Dios desde la dualidad como opuestos
que se complementan. Cada ideograma
debe hacer la vuelta de la espiral lo físico
se vuelve abstracto. Y no existe algo así
como artículos pronombres, sustantivos,
adjetivos y verbos. El movimiento es en
espiral al que se ve obligado cada ideofonograma. No existe el vacío, todo está
lleno de soplo.
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La semio-génesis o el origen de todos los símbolos nos remiten al Sapo saltando al estanque
a poner sus huevos. Es la alegoría del descendimiento del creador: TCHYMINIGAHOA, el
TCHYPABA que enseña a su hijo TCHYMINIGAGUA a crear mundos, formula maestra que en
un vocablo lo contiene todo.
TCHY MINI GA GUA
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En su visión horizontal manifiesta lo conocido a través del pensamiento lineal, el orden
necesario en la materia para la creación en el
espacio tiempo a través de los números. 10
epopeyas reportadas por la lengua que el creador TCHYMINIGAGUA, el hijo debió recorrer
en la creación imitando al padre el TCHYPABA
para en el camino de la esencia a la substancia
el hombre imitar al creador en el viaje de retorno; de la substancia a la esencia exigiendo
para ello una comprensión multidimensional
de transposición de códigos donde el silencio
despliega su propia sabiduría y el abismo es
comprendido como toda una potencialidad
que habita en la nada o mundo no visible de
Omega. La geometría permite acceder al código sagrado o código invisible: el triángulo o hiper-fuego manifiesta la fuerza celeste creativa,
y la pasiva o contenedora, aluden al principio
femenino y masculino celestes.
Imágenes: Miguel Triana /
www.banrepcultural.org/museo-del-oro /
Martha C. Urrea
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Los círculos MINI, pareja inseparable que
a su paso el creador, necesita ofrendarse
para traspasar el velo y entrar en el mundo de la MAIA, en compañía del ablativo
NI, que da lugar a lo que conforma el destino.
El cuadrado, nos describe el desarrollo
de la tierra en el tiempo y espacio, y cada
ángulo especifica una etapa de su desarrollo, el cuadrado enmarca los límites.
GA – GATA – GAIA: Es la sublime tierra
en ignición sometida a la interacción de
la triada divina, sus virtudes son: dulzura
y abandono, firmeza tranquila y resistencia pasiva durante el caos primordial, en
la medida que GA muta comienza a significar un interior, así aparece la GUAIA
porque en su interior mora todo el potencial de generación y construye su corteza:
QA en su proceso de enfriamiento. MIQA,
la tierra con memoria cuyo gran arquitecto es MIQAEL, para luego ascender a la
HYSTCHA, la tierra a la potencia cuatro,
TCHA la tierra elemento, la virgen que da,
da y da; y no sufre detrimento, nos remite
igualmente al proceso corrector necesario y estabilizador.
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Imágenes: www.banrepcultural.org/museo-del-oro /
Martha C. Urrea
GUA = Substancia del Creador. El semen con el que se
crea. Su primera creación material es el ATA o aguas cósmicas en el descendimiento de HÔA a GUA, manifestando todo el esplendor de la naturaleza. En resumen en el
mensaje de la MHUYSQHUBUN, el triángulo es la primera
superficie, símbolo de la entrada en el orden, no solo la
divinidad trina sino la armonía y el orden, que se invierten para recibir la fuerza del creador.
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La exposición es un punto de vista representado por los
años de estudio con Mariana Escribano para lograr el objetivo, para obtener la visión de 360 grados: cada uno de
nosotros debe desplegar el GANNYQA, transposición de
código terrestre al sagrado que como consecuencia desplegará en un futuro el GANNYKA, en el hombre cósmico
que traspasa los mundos, por ahora cada uno hace parte
cual pieza de rompecabezas, como piedra de construcción para la recuperación de este saber, de reconocer al
hombre cósmico como legado atemporal de esa memoria.
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Agradezco a Antonio Daza con su exposición, cuya proclama terminó por permitirme entender que somos todos a través
del Acuerdo quienes podremos construir
este gran rompecabezas reconociendo la
Gnosis MHUYSQA, como el origen de todas las Gnosis o comprensión de la creación. La conquista de la palabra dulce, y
entender que en la MHUYSQHUBUN las
fuerzas copulan, se entrelazan para la
danza cósmica que despliega las fuerza
en Sicigias.
purifica el silencio y nos purifica la sangre
y el corazón y hace copular el sonido macho con el silencio hembra y de este modo
producir la luz andrógina y esta era la luz
del principio. Evangelio Cátaro reportado
por Ibny Joshai, Comunidad Jesenia.
Felipe le preguntó a Jesús: ¿cuál es la raíz
de los siete velos en nuestra sangre?
Jesús le respondió: Felipe de los siete errores, tres son raíz de los demás: hablar con
engaños, calumniar o proferir palabras
ásperas, y escuchar palabras engañosas,
estas tres tienen un deseo en común el engaño. Y esta a su vez tiene otra raíz: el pensamiento envidioso o celoso. Hablar con
suavidad, escuchar y expresar palabras
de candor y sabiduría, proferir palabras
de conciliación y de prudente sabiduría,
saberse silenciar delante de las acusaciones y aprender a no dejar a las palabras
engañosas ser el combustible de nuestras
actitudes, esto nos purifica el sonido, y nos
Imagen: http://medianochebajoelsol.blogspot.
com/2011/07/la-proporcion-aurea.html
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El dibujo precolombino como lenguaje.
Gesto y geometría4
Luis Bernardo Campuzano
Correo electrónico: [email protected]
¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Adónde queremos ir?
Solo escribiéndolo, cantándolo o dibujándolo somos capaces de vernos a nosotros mismos
(M. de Estéfano)
La capacidad de hacer gestos es común a
todos los seres humanos.
Los gestos gráficos de los pobladores de
la América prehispánica tienen temas
que se repiten tan sistemáticamente que
pueden agruparse en categorías.
A mi modo de ver, nos invitan a leerlos
como lo que son: reflejos de quienes los
dibujaron; voces gráficas; ideas y conceptos; poesía y agudeza. Tienen la propiedad de entrar en el observador y obrar el
prodigio de la comunicación, de la comunión o de la común-unión.
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Ejemplos de estas categorías son:
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Tercera sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 8 de mayo de 2013.
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3.1 Pares. Gemelos. Opuestos. Dúos. Reflejos
Arriba-abajo, al derecho-al revés
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Cabeza y cola, comienzo y final
Imágen:
http://blogs.ua.es/mundoazteca/
Serpiente y ave
Imagen: http://www.stencilkingdom.com/catalogue/aztec/catalogue_body_aztec.htm
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Giro a la derecha y giro a la izquierda
Opuestos y ondas
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Ondas y grecas
3.2 La cosa, lo que rodea la
cosa, el borde o lindero de
algo
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Positivo y negativo
Lo complementario
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3.3 El movimiento
La tridimensionalidad se mueve
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Geometría en movimiento: volantes de huso, discos y ensamblajes
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3.4 Escaleras y espirales como
ejes del mundo
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Imágenes: http://datateca.unad.edu.co/contenidos/201101/curso/
cromosomas.html / www.banrepcultural.org/museo-del-oro
Imágenes: http://quehaydonde.es/mexico/el-equinoccio-de-primavera-enchichen-itza/
3.5 Geometría y algebra
Uno
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Dos
49
Tres
Cuatro
Cinco
Imágenes:
Miguel
Triana
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Seis…
3.6 Volumen
3.7 Lo imperfecto, lo
inesperado, lo fuera de foco
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3.8 El cuerpo humano como camino de energía
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3.9 Todo lo animado puede
hacer gesto
Yo he sentido que la vida de estas personas y sus expresiones se corresponden
con la mías, en una dimensión sin tiempo, y en la cual la existencia puede verse
como una espiral infinita que une todos
los puntos, moviéndose en todos los sentidos y trenzando una memoria común.
Este ejercicio de reflexión personal es una
invitación a atrevernos a ser interlocutores de quienes hicieron estos dibujos y a
compartir sus visiones de la existencia.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Enseñanza de la Mhuysqubun en la
Comunidad Mhuysqa de la Sabana, Cota,
Chía, Sesquilé, Bosa y otros interesados5
Alfonso Fonseca Balcero
Correo electrónico: [email protected]
TUIKIN: MIQA, ATA, ATA, SUHUSA, TA, BOSA, AQA, BOSA, TA, IQA. GUEQOTASUHUSA,
ATA, MHUYXIQA, BKISKUA, BKISKUA, SUHUSA, TA.TCHIEQHUBUNGUY ATA.TCHOC ZHINA KIQA MHUYSQA BAQATA, SUBA, BOSA, CHIA, SESQUILE, ASAKY KYQA FA COLOMBIA.
Agradezco a los organizadores de esta
cátedra de investigación sobre nuestra
cultura ancestral y sobre todo para poder disfrutar con ustedes la experiencia
que he tenido en el proceso pedagógico
de enseñar (HOQABIGA) y revitalizar la
MHUYSQHUBUN, lengua que no se ha
perdido, los perdidos somos nosotros
porque ella está presente en todo el pla-
neta y en especial en nuestros territorios,
usos y costumbres, los mhuysquismos
están vigentes, pero el invasor español y
otros no podían entender la trascendencia dado su estado ignorancia cosmogónica tanto de sus pueblos como las nuevas
civilizaciones o pueblos que encontraban
5
4
Cuarta sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 22 de mayo de 2013.
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a su paso, como se conoce hacia 1778 se
prohíbe hablar en las lenguas ancestrales
y la orden es de enseñar lengua castellana que hasta ahora se estaba consolidando, a través de ella se introducía la religión católica y la propiedad privada y la
explotación de los minerales preciosos, lo
cierto es que la guerra las enfermedades
el pillaje era y es su mundo que lo imponían a sangre y fuego sobre nuestra cultura que pertenecemos a otra dimensión
espiritual y de vida armónica comprometidos con nuestra ley de origen desde lo
más profundo del universo, desde la BAGUÉ y el TCHYMINIGAGUA, reconociendo que somos hijos de las estrellas y ellas
nos cuentan de donde vinimos, quienes
somos y para dónde vamos.
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Pero en esta lengua he encontrado una
fascinación exquisita desde muy joven,
los nombres y palabras complicada era
lo mío, sin embargo al compartir mis estudios en mi pueblo encontraba compañeros y compañeras que tenían apellidos muy especiales, como TIBAQUICHA,
FIQUITIVA, TAUTA, NEMPO, BALCERO,
CAO, CAPADOR, el cerro tutelar MAHUY,
quebrada CETIME (agua de lo alto) y HICHITA (rana),al estudiar el bachillerato
en CHÍA encuentro un entorno similar,
FONQUETA, TIQUIZA, BOJACÁ, FUSCA,
FAGUA, y apellidos como BOSA, BOJACÁ,
JUNCO, SOCHA, CANASTO, GUATAME,
COJO, siempre me preguntaba chía diosa de la luna y Cota que hasta cuando en
el año 1974 inicio como secretario de la
comunidad indígena de Cota y también
los estudios de química en la Universidad Distrital, un día llego un estudiante
de ese entonces Luis Wewswer (tesis laureada, Universidad de los Andes) con el
interés de hacer su investigación sociocultural y nos dio el significado de COTA
desde la lengua ancestral según Acosta
Ortegón, desde ese momento la lengua se
convierte en uno de mis pasiones, conocer el pasado a través de la lengua viajera el CHIBCHA y hoy la MHUYSQHUBUN
por su contenido desde la semio-génesis
y fractal y aglutinación como una valija
que lleva todo en la mínima expresión es
decir en lo simple, desde aquel entonces
me interesaron los símbolos dejados en
nuestras piedras tutelares, el día que por
primera vez lo conocí fue mi gran paso a
otro mundo que no comprendía pero que
era el mío y mi gente mi nación y mi país
que si tenía pasado vivo y presente.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El símbolo hoy es logo o escudo de la
Comunidad de COTA y también está en
el escudo del municipio ya que lo diseñe en 1988 como acuerdo municipal ya
que era Concejal de ese entonces, ese es
mi origen mí raíz desde mucho antes de
los griegos y egipcios y babilonios, con
Mariana Escribano entiendo que somos
los primeros. En 1987 llego a ser Gobernador Indígena desde ese momento conjuntamente con el secretario Luis Hernando Calderón nos propusimos enseñar
palabras MHUYSQAS de Acosta Ortegón y
Luego del diccionario del Caro y Cuervo,
durante los días domingos comenzamos
a construir la casa de la cultura indígena
de COTA allí iniciamos la revitalización
del MHUYSQA, objetivo reiniciar la integración y la lucha por la vigencia de una
cultura propia que es nuestra identidad.
Hacia el 2000 asisto a una conferencia
sobre lengua ancestral MHUYSQA dictada por Escribano de la cual quedo totalmente impactado y encuentro muchas
respuestas a mis inquietudes ya que había investigo sobre el origen del Territorio de COTA y llegaba hasta la llegada de
Quezada y sus crónicas, compro libros de
la Historiadora y semióloga y comienzo a
interpretar los apellidos y sitios de nuestro territorio, hacia el 2004 nuevamente
asumí la Gobernación Indígena de COTA
dada una Coyuntura legal, a partir del
este año me decide a enseñar lengua a los
cuatro vientos
Ya que por retos ante las autoridades locales y nacionales entendí que la lengua
ancestral de un pueblo es su pasaporté directo a la identidad y conocimiento de nuestra cosmogonía ya que ella se
encuentra implícita, se encuentran cosas, atuendos, parecidas pero siempre
se tiene una identidad es decir es único y esa es la lengua MHUYSQHUBUN
si nos diferencia de otras en el mundo
entero, por ejemplo decir ATA(uno):
SUA(sol); TCHYMINIGAGUA (Dios en 37
lenguas); MHUYSQA(persona-Individuo,
ser humano); BATCHUE(resplandor-sustancia de la leche); MAGUY (sustancia
del ser - reencuentro consigo mismo);
CHYPAQA(memoria de nuestro padre);
ALBAQA-ABAQA (memoria del aba-en la
tierra); HYTCHA(tierra, yo, composición,
sustancia, código); los cundinamarqueses, bogotanos y boyacenses dicen: llegaste Jincho=HYTCHO(A) como la tierra,
lleno de agua y dando vueltas; se refiere
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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a la composición química); TA (seis, tiempo, labranza-huerta-parcela-dentro del
cercado, desarrollo, estirar la cuerda para
trazar la casa, lo circular es decir el ABOS,
allí está toda la ubicación ante el cosmos,
sintonizar mi casa, indicar el tiempo diario, mensual, anual, largos periodos).
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El siembro del jardín y cuidarlo como
hombre jardinero la misión que tiene
el hombre en el plante tierra (HYTCHA
nuestra casa, el que no la cuida de pronto
es arrendatario).
Con el deseo de revitalizar la lengua y demostrar identidad con una serie de actividades de revitalización como la medicina,
el ritual, las siembras, el atuendo, la lengua debía marcar el derrotero hacia una
identidad propia, la lengua, había que
enseñarla a través de enseñar y practicar
el vocabulario, revitalizar los saludos y a
prender los números y cosas fundamentales como las partes del cuerpo.
Partes de la casa, partes de la planta, partes del vestido y otras más, de esta experiencia fui generando una cartilla que
luego la financió la CAR y se materializa-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
ron talleres, donde se obtuvo la primera
cartilla IOKE QUBUN, talleres de lengua
ayuda de la Dra. Mariana Escribano, Ambientalistas, músicos y otros más, de esta
experiencia se tiene la primera canción
de los números por el Profesor Orlando
Ladino llamado el ATA, BOSA MIQA de los
cuales se grabó un CD.
Lo mismo se hizo con los saludos. Por
parte de la profesora Irma Balaguera,
esta profesora hoy enseña lengua en el
Colegio Enrique Pardo Parra de Cota y
quien se presentó en el teatro Cádiz. Con
toda este experiencia se llevó a enseñan-
za de la lengua con la cartilla a las comunidades de CHÍA y SESQUILÉ, luego por
solicitud del Gobernador Henry Neuta se
llevó a BOSA.
Con esta experiencia a través del ICBF se
creó la cartilla ITCHUTE QHUBUN para
niños de jardín infantil y con estos se
crearon juegos y rompe cabezas como
material didáctico.
Todos estos juegos y sistemas pedagógicos los utilizo para HOQABIGA, TCHIEMHUYSQHUBUNBKYSKUAKIQA MHUYSQA S CHICHACHO FA TCHYMINIGAGUA.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Arqueoastronomía Mhuysqa6
Juan David Morales Pazos
Correo electrónico: [email protected]
5.1 Introducción
Este texto expone una visión general del
trabajo arqueoastronómico que se realizó en el altiplano Cundiboyacense en el
marco de la investigación “Arqueoastronomía en el territorio Muisca”.
Primero se abordara el tema partiendo de
una descripción general de la Arqueoastronomía y su desarrollo histórico, enfocándose en sus contextos regionales específicos.
Tras esta introducción de la Arqueoastronomía al contexto de la investigación
arqueológica en Colombia, se presentan
los principales resultados de la investigación.
5
De esta forma se busca demostrar de una
forma científica que los MHUYSQAS utilizaron la Astronomía para construir su espacio cultural e insertarlo por medio del
ser y el habitar en su medio geográfico.
6
Quinta sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 5 de junio de 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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5.2 Arqueoastronomía y
arqueología
5.2.1 La arqueoastronomía
La Arqueoastronomía es la disciplina
científica encargada de la investigación
de las antiguas astronomías. O literalmente la búsqueda del Arque, astronómico: los orígenes de la astronomía.
La astronomía posicional es la herramienta básica para el análisis arqueoastronómico de yacimientos o estructuras
arqueológicas. Como se sabe debido al
recorrido orbital de la tierra alrededor
del sol y a su rotación sobre su eje, el sol
parece recorrer a diario el hemisferio celeste cruzándolo de este a oeste, y además parece salir por un lugar ligeramente distinto del horizonte local a lo largo
del año trópico, oscilando de sur a norte
y de vuelta, determinando las principales
posiciones sobre el horizonte que son los
solsticios, los cuartos y el equinoccio.
62
Los alineamientos astronómicos de estructuras arqueológicas siempre brindarán claves de interpretación para la
información que recaba la arqueología.
El enfoque cultural de la arqueoastronomía y la etnoastronomía y su fundamento
multidisciplinario la convierte en una herramienta para entender las sociedades
humanas. Actualmente la arqueoastronomía es una disciplina que aporta datos y conocimientos respecto a aspectos
fundamentales de la historia humana. A
través de la investigación de evidencias
astronómicas en las antiguas culturas se
brindan nuevas perspectivas que aportan
en la solución de problemas específicos o
en la reconstrucción e interpretación de
la forma en que nuestros antepasados
entendían el mundo y el cosmos que les
rodeaba. Así mismo brinda elementos
para la interpretación simbólica de las
antiguas religiones.
Básicamente la disciplina busca establecer a través de mediciones en campo y
en planos o mapas, la orientación astronómica de una estructura arqueológica.
Además se debe añadir la categoría de
los alineamientos de lugares geográficos
en ejes relacionados a un fenómeno astronómico. Estos alineamientos no son
precisamente un instrumento de observación astronómica, son más bien líneas
entre puntos geográficos que presentan
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
una “orientación” general en un eje que
se puede relacionar con referentes astronómicos. A pesar de que tiene un fundamento astronómico, la interpretación de
los datos astronómicos, se realiza dentro
del marco de la antropología, la arqueología, o la historia.
5.2.2 La arqueoastronomía en
Colombia
En cuanto a investigaciones arqueoastronómicas en Colombia, estas tienen
sus inicios en las mediciones cardinales
que realiza Eliecer Silva Celis paralelas a
su excavación en SAQUENZIPA en 1981.
Igualmente, Héctor Llanos en San Agustín (1995) realiza mediciones de orientación magnética, en diversas estructuras arqueológicas, encontrando que las
tumbas monumentales, tienen una orientación este – oeste, o bien norte – sur. El
autor plantea una geografía estructurada
con líneas basadas en las montañas, principalmente el cerro de La Horqueta.
En 1998 Arturo Izquierdo realiza una
prospección arqueoastronómica en San
Agustín, partiendo de lo planteado por
Llanos (1995). Posteriormente Quijano
(2001) realiza mediciones en el petroglifo QUILLACINGA del Higuerón. El arquitecto Roberto Santos ha realizado mapas
en los cuales se ilustran las alineaciones
solsticiales existentes entre los poblados
MHUYSQAS del altiplano. Igualmente el
arquitecto Camilo Ávila ha desarrollado
una serie de mapas ubicando geodésicamente todos los centros fundacionales de
los pueblos del altiplano. En 2003 Harry
Marriner trabaja en los monolitos del
humedal de JABOQUE en Bogotá. Más recientemente en el 2012 el topógrafo Julio
Bonilla ha realizado una comprobación
topográfica y astronómica de las ruinas
arqueológicas de SAQUENZIPA.
5.3 Arqueoastronomía en el
territorio MHUYSQA
Los sitios arqueológicos catalogados
como sitios de observación astronómica
presentan una interacción astronómica
con el sol y la luna que permitió, a través
del registro fotográfico y de vídeo de diversos momentos astronómicos de importancia, reconstruir la forma en que
estos lugares pudieran haber funcionado
como “observatorios astronómicos”.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
63
Se parte de considerar a la astronomía
como un elemento fundamental para la
interpretación de la cultura MHUYSQA.
Según Reichel (1978 citado en Botiva
1989:82) “los verdaderos logros de los
Muiscas fueron sus elaboraciones religiosas y observaciones astronómicas, elementos indicadores de un avance científico e ideológico”.
Además de las mediciones se realizó una
revisión documental exhaustiva y se reconstruyeron por medio del análisis arqueoastronómico diversos elementos de
la cultura MHUYSQA.
5.3.1 Arqueoastronomía en
Boyacá
64
Las abundantes menciones históricas
a la actividad astronómica del pueblo
MHUYSQA ha llevado a la mayoría de los
investigadores a atribuirle un papel principal dentro de esta cultura. Sin duda la
observación astronómica fue de primordial interés debido a su asociación con
los factores climáticos determinantes de
la agricultura. Para el caso del departamento de Boyacá, que fuera territorio del
ZAQUE se mencionan como localizacio-
nes de sitios de observación astronómica
a las columnas del Infiernito y los cojines
del ZAQUE en Tunja.
Según Reichel (1982:99): ‘‘El ciclo anual
se divide en cuatro estaciones ya que
entre marzo y junio, las crestas de estas montañas reciben los vientos húmedos procedentes del Pacifico, y entre
septiembre y diciembre los de la cuenca
Amazónica, intercalándose, entre estas
estaciones de lluvia, dos estaciones secas.
Nuevamente como en el caso de los cacicazgos, la astronomía, la meteorología y
la formulación de un calendario llegaron
a ser fundamentales para la agricultura, y
esta preocupación se expresa claramente
en la naturaleza de los dos centros ceremoniales. Parece que la función principal
de los sacerdotes de los Muiscas haya sido
la observación astronómica, y varios monumentos arqueológicos, generalmente
en forma de toscas columnas de piedra,
se relacionan con estos fines. Los llamados “Cojines del Diablo”, dos grandes discos tallados en la roca, en un alto dentro
del perímetro urbano de Tunja, son probablemente un punto de observación solar. En el sitio de Saquenzipá, pequeño
pero muy importante centro ceremonial
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
de los Muiscas cerca de Villa de Leiva, se
ven unas 25 grandes columnas cilíndricas alineadas en dirección este – oeste y,
visto desde este lugar, el día del solsticio
de verano se ve salir el sol exactamente
sobre la laguna de Iguaque, de donde, según el mito, emergió la diosa Bachué, la
madre primigenia de los Muiscas. Alineaciones de piedra, grupos de columnas y
otros restos de construcciones líticas que
no parecen haber sido de uso doméstico
sino ritual, se encuentran en varias zonas
del territorio Muisca”.
5.3.1.1 Arqueoastronomía en
SAQUENZIPA
El lugar denominado observatorio astronómico de SAQUENZIPA, o el Infiernito,
está ubicado en el valle del río Leiva, en
cercanías de la población de Villa de Leiva, al occidente de esta, aproximadamente a 2.100 msnm, en la cordillera oriental
colombiana.
El sitio megalítico consiste de un agrupamiento de columnas monolíticas talladas
en cuarzo – areniscas provenientes del
Morro Negro, al oriente del valle. Básicamente el sitio se puede dividir en dos
partes, por una parte los Campos Sur y
Norte, según les llamó Silva Celis (1981),
y por la otra los gnómones o columnas
faloformes que se encuentran dispersas,
al parecer sin un orden determinado, al
lado de los campos.
Las alineaciones columnares de los campos tienen una orientación este – oeste.
Por el este hacia Morro Negro y por el
oeste a las lomas de Merchán. En el valle de SAQUENZIPA se presentan dos periodos de lluvias al año actualmente; uno
de marzo a mayo y el otro de septiembre a noviembre. La época más lluviosa
es alimentada por los vientos alisios del
sureste, que comienzan a llegar desde
el Amazonas en agosto. Las épocas más
lluviosas coinciden notablemente con la
temporada de los equinoccios y los pasos
cenitales del sol por estas latitudes.
Como podemos ver en la ilustración
anexa, los campos apuntan a la máxima
altura de las montañas al este, el Morro
Negro a 3.425 msnm, con un azimut de
91°. Al observar la situación topográfica
de los campos monolíticos de SAQUENZIPA se hace evidente que existe una
relación precisa entre los relieves topo-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
65
gráficos más notables del horizonte y ciertos eventos astronómicos muy importantes dentro del calendario solar
y el lunar.
Figura 5.1 Campos Sur y Norte. Equinoccio sobre Morro Negro, desde
SAQUENZIPA
66
Por ejemplo desde este lugar se puede
observar al sol, durante los equinoccios,
salir y ponerse a lo largo del eje que siguen los Campos Norte y Sur apuntando
hacia el este a las montañas de la cuchilla
Morro Negro y hacia el oeste a la serranía
de Marchan. Esto quiere decir que si uno
se para al final de las hileras de monolitos
y mira a través de ellas hacia los puntos
del horizonte sobre los que se prolongaría esta línea, ve al sol salir y ponerse en
estos sitios del horizonte, solo durante
dos fechas en el año (los equinoccios).
Esto implica que durante estas fechas,
como se ve en la Figura 5.2, la sombra
proyectada por las columnas alineadas,
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Figura 5.2 Sombra durante el
equinoccio en los campos Sur y
Norte, SAQUENZIPA
formarían una única línea que sigue la simetría de los
campos, a diferencia de otras épocas del año durante las
cuales se proyectarían varias sombras individuales y paralelas desde cada columna.
Durante el solsticio de verano como ya lo había anotado
Reichel, el sol se ve salir durante el amanecer desde las
altas cumbres de los páramos de IGUAQUE. Durante el
paso cenital la sombra que proyectan las columnas monolíticas al medio día se vería desaparecer marcando una
hierofania sacra, que simboliza la fertilización de la tierra
por la energía masculina del sol.
Particularmente el sitio serviría para dividir tanto el año
como el día. El año, al dividirlo en dos partes determinando con precisión tanto el equinoccio vernal como el
de septiembre; y el día marcando el transito del sol por el
meridiano, dividiéndolo en mañana y tarde.
5.3.1.2 Arqueoastronomía en Tunja
El levantamiento realizado en Tunja presenta una serie de alineaciones de importancia, que incluye una serie de construcciones religiosas hispánicas que al
parecer se ubican sobre antiguos templos
indígenas. Se tomó como principal nodo
de estas, el sitio denominado los “Cojines
del ZAQUE”, en la loma de El TOPO, en perímetro urbano de la ciudad.
Como podemos observar, la principal alineación que determinan los cojines en sí,
es una línea visual que lleva a las lomas
entre SORACÁ y CHIVATA, con un azimut
de 106°, esta alineación seguramente es
de carácter heliaco ya que corresponde
al Crossquarter o Cuarto del sol. Lo más
interesante de esta alineación, es que
claramente pasa por la iglesia de San
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
67
Francisco (coordenadas: N05°32,1331’
W073°21,7332’). Al parecer el lugar del
mercado prehispánico de Santa Lucia.
Por lo demás, es claro que se dirige en
particular al cerro de ROMIQUIRÁ, en la
vereda CHAINE. Y como podemos ver en
la fotografía anexa, este cerro se presenta
como una prominencia topográfica notable en la línea del horizonte al este desde los cojines. Además de esto, tenemos
la alineación hacia el este con azimut de
90°, es decir al equinoccio, esta alineación
pasa por la iglesia de Las Nieves (coordenadas: N05°32,2640’ W073°21,5456’).
Esta alineación al parecer (basándose en
la reconstrucción de Pradilla, Villate; et
al. 1992) pasa por el lugar en el que estuvo el Cercado de QUEMUENCHATOCHA.
Lo más notable de las alineaciones que
se determinan al tomar como Backsight
los “Cojines del ZAQUE” (coordenadas:
N05°32,2800’ W073°22,1740’), es una
clara e impactante evidencia de la importancia astronómica de la Luna para los
MUISCAS.
68
En efecto desde la posición de los cojines
parte una línea visual con Azimut 120°, lo
cual corresponde con la parada, máxima
lunar al SE. Esta línea visual pasa por las
iglesias de Santa Clara La Menor (coordenadas: N05°32,0503’ W073°21,7815’)
y Santa Clara La Real (coordenadas:
N05°31.8947’ W073°21.5345’). Si asumimos que estas construcciones fueron
realizadas en el sitio de algún templo
o cercado de importancia, es claro que
esta construcción prehispánica hoy desaparecida, podría haber estado asociada
a la luna. Una vez más basándose en el
mapa de Villate (1992), se podría sugerir
que este eje conducía hacia el cercado de
AQUIMINZAQUE. En el mapa anexo observamos las alineaciones.
Figura 5.3Plano de Tunja con alineaciones astronómicas
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Un eje SW-NE, pasa por el lugar en donde
Gregorio Hernández de Alba excavó el denominado “templo de GORANCHACHA”,
lugar actualmente ocupado por un conjunto de edificios de la UPTC. Según la leyenda GORANCHACHA, que era el hijo del
sol, y había nacido de una piedra, tras dar
muerte a RAMIRIQUÍ se apodero del cacicazgo y ejerció su gobierno desde HUNZA. Allí decidió construir un templo dedicado al sol. Este templo al
parecer consistía de siete
monolitos cilíndricos de
gran tamaño dispuestos
en forma circular. Basándose en la reconstrucción
de Villate (1992), se encuentra un dato muy interesante: el eje de 45°,
que parte de los cojines
del ZAQUE, llevaba a “El
cercado grande de los
Santuarios”; al parecer el
templo más importante
de la ciudad sacra.
Es importante notar que ese eje de 45°,
si se extiende en azimut inverso, es decir
rumbo SW, azimut 225°; llega a la actual
CHÍA, sede del más importante templo
lunar. (Como se puede ver en el mapa de
tres alineaciones que al parecer fueron
los axis primordiales del mundo MUISCA: Bogotá-Sogamoso, PAZCA-IZA, CHÍATUNJA, todas azimut 45°. Figura 4).
Figura 5.4Plano con los principales
ejes de 45°, rumbo SW-NE
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
69
Figura 5.5 Plano del
altiplano Cundiboyacense
con alineaciones a los
solsticios
5.4 El territorio MHUYSQA y la
astronomía
70
Para determinar el papel de la astronomía
en la organización del territorio MHUYSQA se procedió a realizar mediciones cartográficas y de GPS (sigla Global Position
Sistem por su nombre en inglés) toman-
do en cuenta la mayoría de pueblos del
altiplano, así como la topografía e hidrología. Se obtuvieron 230 alineaciones de
carácter astronómico. Se realizaron varios
planos de planta, en los cuales se muestran
algunas de las alineaciones. Las direcciones astronómicas tenidas en cuenta en la
elaboración de estos planos son: solsticios,
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Figura 5.6 (A). Plano del
altiplano Cundiboyacense
con alineaciones rumbo
SW-NE
equinoccio, norte –sur, paradas máximas
de la luna y eje de 45°, SW – NE.
Se planteó teóricamente la existencia de
un eje primordial que estructuraría el territorio Herrera – MHUYSQA, el cual se
trazó cartográficamente entre Bogotá y
Sogamoso: un eje de 45° de azimut, es de-
cir rumbo NE. Este eje básicamente uniría los dos templos sagrados más importantes; el Templo del Sol de Sogamoso y
el Templo de Bogotá. De hecho según Duquesne (1795), los templos principales
tendrían el siguiente orden jerárquico:
en Zerda (1947:184): ‘‘El templo de Sogamoso, dedicado al sol, era el centro de
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
71
su religión y el más privilegiado. Seguían
a este los de Bacatá, Guachetá, y Guatavita’’. El templo del ZIPA de BACATÁ, se encontraba en la actual catedral de Bogotá
(Plaza de Bolívar).
72
Este eje estructura el territorio Herrera – MUISCA al seguir el curso histórico
del río Bogotá (antes denominado Funza), además de seguir el rumbo general
de las cadenas montañosas de los Andes,
Cordillera Oriental y el curso del río CHICAMOCHA (Sogamoso). Es interesante
observar que ambos ríos corren sobre el
mismo eje NE – SW pero mientras el Bogotá fluye de NE a SW el CHICAMOCHA
lo hace desde el SW al NE. Según Reichel
(1982:98):‘‘es de gran interés la geografía mítica de los MUISCA. El centro ceremonial del territorio del Zipa era Chía,
población sabanera donde se levantaba
el Templo de la Luna; el centro ceremonial del Zaque era Sogamoso, donde estaba el Templo del Sol. Ahora bien: esta
distribución plantea ciertos problemas
de carácter astronómico, cosmológico, y
socioeconómico. En efecto la orientación
suroeste – noreste del territorio ocupado
por los Muiscas, parece haber formado la
base de su cosmogonía y cosmología”.
El eje SW-NE se ajusta en forma general
al recorrido que realiza el demiurgo solar encarnado en el dios civilizador BOCHICA. En efecto se puede observar cómo
BOCHICA comienza su recorrido por
Pasca, en donde ingresa al altiplano, terminándolo en Iza, en donde asciende al
cielo y desaparece. Esto marca un Rumbo general SW-NE (es decir un eje 225°
– 45° de azimut). Es claro que el eje principal se determina entre Bogotá y SUGAMUXI, siendo estos los dos lugares más
importantes por donde pasa BOCHICA
en su predicación. Se tienen entonces dos
ejes paralelos sobre el terreno. Se puede
observar con lo anterior que los asentamientos prehispánicos de Bogotá, Sogamoso, Pazca e Iza, fueron ubicados en una
localización geográfica específica, implicando necesariamente el conocimiento y
manejo del entorno geográfico.
Es interesante anotar que el eje SW – NE
determinado entre CHÍA y Tunja, que
terminaría en el Cercado Grande de los
Santuarios tiene una longitud exacta de
110 km. Esta medida corresponde con
1° de latitud en la posición geodésica del
altiplano. Este dato se suma al hecho de
que el diámetro del círculo formado por
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
los cojines del ZAQUE es exactamente de
1,10 m, lo cual corresponde a 1°/100.000.
Además, el eje CHÍA – Cercado Grande de
los Santuarios pasa por Los Cojines.
También se podría inferir una importante carga de tipo simbólico en la determinación de estos largos ejes sobre el territorio. Se observa cómo el entretejido
simbólico conecta todos los ámbitos ceremoniales en que el pueblo MHUYSQA
rindió culto a la vida y a la naturaleza; los
ejes están determinados por la cordillera
y por los valles de dos ríos sagrados muy
importantes y sus templos asociados; así,
templo y río se conectan con la idea del
flujo de energía, de la vida que se manifiesta en la fertilidad de la naturaleza, la
abundancia de las aguas y las cosechas,
todo ello asociado ineluctablemente con
el perpetuo ciclo de movimientos del sol
a través del cielo, sobre el territorio; con
sus rayos de luz que alimentan y sostienen los procesos cíclicos que dan vida al
territorio y a las personas que lo habita.
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museo del oro. Banco de la República. Bogotá
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
73
74
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Aproximación al calendario solar
MUISCA-CHIBCHA7
Julio Bonilla Romero
Correo electrónico: [email protected]
“… reconstruir ahora la Trama cultural entretejida por los pueblos en la Urdimbre de los
andes y recorrer el hilo extendido por los de adelante, LOS ABUELOS, como un permiso
para que NOSOTROS, los de atrás, podamos ingresar en el universo espiritual que mantiene
vivo nuestro espacio cultural”.
Arquitecto Carlos Milla
6.1 Introducción
Al estudiar el pasado, aprendemos sobre
el presente, el futuro y sobre nosotros
como seres y comunidades humanas. Por
medio de estudios en Arqueoastronomía
que “es una disciplina científica, que combina herramientas metodológicas y de
6
análisis de la astronomía y de la arqueología, estudiando las evidencias arqueológicas e históricas de las diversas culturas humanas en busca de reconstruir
las antiguas astronomías y sus diversos
7
Sexta sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos Mamanché”,
realizada el miércoles 19 de junio de 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
75
aspectos culturales”8, se están realizado
mediciones y análisis para reconstruir
el pasado astronómico de los pueblos
MUISCAS de la meseta cundiboyacosantandereana.
76
La nación MUISCA CHIBCHA precolombina, construyó como civilización unas
bases sólidas a nivel cultural y mental
que consolidaron una sociedad con una
concepción del universo racional, con
un origen y descendencia de sus dioses
o teogonía de alcances morales y equilibrados con su entorno, decretando un
código de conducta en la vida. Establecieron un idioma que fue prohibido por
el rey Carlos III de España el 16 de abril
de 1770 por medio de la Real Cedula, esta
disposición tenía como único fin “desterrar de estos sus dominios los diferentes
idiomas de que usan sus naturales, y que
solo se hable el castellano”. Establecieron
industrias, un gobierno sobre el principio de autoridad, perpetuaron sus ideas
en expresiones gráficas, en “dibujos de
indudable carácter descriptivo, nace la
idea de que los chibchas usaban el método ideográfico o jeroglífico en las conmemoraciones que dejaban en sus piedras
pintadas” (Triana, 1924).
Eran observadores del Sol y de la Luna
e interpretaban su influencia en el clima
y en las cosechas “Los españoles comprobaron que los naturales conocían los
secretos de la tierra que los sustentó durante millares de años y se maravillaron
de esta experimental sabiduría, la que les
pareció tan profunda que la atribuyeron
a artes del diablo” (Triana, 1921). Fue
así como sus construcciones para hacer
observaciones de los astros que se desplazan aparentemente sobre la bóveda
celeste, y localizadas en un extenso territorio que hoy cubre los departamentos de Boyacá, Cundinamarca y oriente
de Santander fueron destruidas, satanizadas o remplazadas por símbolos de la
cultura dominante.
En este artículo se describen cuatro sitios
que luego de varios años de observaciones, mediciones, cálculos topográficos y
astronómicos en algunos, se llega a proponer una aproximación al calendario solar de la civilización MHUYSQA. El primer
posible observatorio solar está localizado en la vereda MONQUIRA del valle de
SAQUENZIPA en Villa de Leyva, pertenece a un periodo premuisca y los restantes
Bogotá, Tunja y Sogamoso construidos en
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
la época MHUYSQA. Se hace una analogía con relación a las coincidencias de los alineamientos presentes en el solsticio de diciembre de los tres últimos sitios en su amanecer
y de solsticio de junio y equinoccio en el parque arqueológico de Villa de Leyva.
6.2 Cronología de la cultura MHUYSQA
Los arqueólogos por medio de estudios de conjuntos cerámicos en donde relacionan
varios factores de información como aspectos políticos, sociales y económicos definen
una escala cronológica que es resumida en el cuadro siguiente.
Tabla 6.1 Periodos y cronología MHUYSQA
Período
Cronología
Herrera
400 a.C. – 700 d.C.
MHUYSQA Temprano
1.000 d.C. – 1.200 d.C.
MHUYSQA Tardío
1.200 d.C. – 1.600 d.C.
Colonial moderno
1.600 d.C.– presente
Adaptado de Salge 2007, Langebaek -2001
La cultura MHUYSQA elaboró calendarios como muchos pueblos del mundo,
con base en los ciclos solares, por ser el
astro más fácil de observar. En las zonas
templadas del norte y sur de la tierra,
los tiempos se pueden determinar más
fácilmente por el alargamiento y acorta-
miento de los días. En cambio, el recorrido del sol cada amanecer iniciando en
el solsticio de junio por el nororiente, en
el equinoccio por el oriente y en el solsticio de diciembre por el suroriente, no
es muy notorio en los trópicos porque
el sol pasa muy próximo al cenit; no hay
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
77
estaciones, la duración de los días varía
de forma casi imperceptible y la agricultura es influenciada por el régimen de
lluvias. La humanidad siempre se inquietó por la medida del tiempo y por poder
determinar los ciclos de vida “porque la
memoria necesita de ciclos dilatados, repetitivos y exactos para funcionar” (Fonseca, 1989 pág. 5)9. Los habitantes de los
Andes bogotanos también contaban con
calendarios lunares, pues “Tenían dos especies de año; uno vulgar, de veinte lunas
y otro de treinta y siete, al que por ahora
se le denominará en este documento año
astronómico, pero de tal suerte mezclados entre sí, que no solo no se turbaban
ni confundían, sino que se ayudaban sirviendo el uno a dirigir, conservar y facilitar el uso y la perpetuidad del otro”10.
6.3 Los adoratorios y templos
78
Las pocas evidencias arqueológicas localizadas en los espacios en donde hay
vestigios de posibles observatorios de los
astros en relación con el horizonte y del
orto de los cuerpos celestes son en la mayoría abiertas, solo se encuentra el Templo del Sol en Sogamoso con techo pajizo,
paredes recubiertas con esteras fina-
mente tejidas y sostenidas por guayacanes traídos de los Llanos Orientales. “Los
templos de esta nación no eran por lo
general suntuosos, porque preferían hacer sus ofrendas al aire libre y en lugares
señalados, como en lagunas, cascadas, rocas elevadas. En los templos, que eran casas grandes cerca de las cuales vivían los
jeques o sacerdotes, o, como los llamaron
los españoles, xeques, había vasos de diferentes formas para recibir las ofrendas,
o figuras de barro con un agujero en la
parte superior, o simples tinajas que se
enterraban, excepto la boca, que quedaba
abierta, hasta que se llenaba de cuentas,
tejuelos de oro y figuritas del mismo metal…” (Uricoechea, 1854).
Las observaciones de los ciclos de la naturaleza y medida del tiempo, se realizaban
en sitios o seminarios llamados CUCA, en
donde se ingresaban desde muy niños y
se les enseñaban “las ceremonias, el cómputo del tiempo, cuya tradición, como
todas las demás, se conservaba entre jeques, que eran los depositarios de todo el
9
Guillermo Fonseca Truque. El Calendario Solar de Tunja, hace
hipótesis sobre el tema.
10
Padre Fray José Domingo Duquesne, en su Disertación del
Calendario de los Chibchas en el año 1800.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
saber abstracto de los chibchas, el cual se
extinguió con ellos inmediatamente después de la conquista, pues esta clase fue
necesariamente la más perseguida por
falta de hombres bastante instruidos entre los españoles, para hacer la distinción
entre lo que tocaba a la idolatría que convenía extirpar, y lo que decía en relación
con materiales útiles al conocimiento de
su historia y antigüedades” (Uricoechea,
1854). La mayoría de los fenómenos son
cíclicos, por lo tanto predecibles y los calendarios se utilizaban como control del
tiempo y predicciones del futuro. Cuando
JEQUES, gobernantes, astrólogos predecían certeramente un acontecimiento en
el cosmos, adquirían un prestigio ante su
pueblo que permitía nombrarse como representante de los dioses y de las fuerzas
de la naturaleza.
Las pocas evidencias etnohistóricas y físicas que hacen alusión a los templos son
escasas en la cultura MHUYSQA, ya que
como lo explica el párrafo anterior, la extirpación de estos lugares fue generalizada a lo largo del continente. Pero este
desconocimiento de la cultura de los pueblos no quedó en el pasado, sigue vigente y se da con las actuales comunidades
indígenas que han resistido por todos estos años. “Desde el principio, la sabiduría
andina amerindia fue totalmente ignorada por los invasores judeo cristianos, incomprendida y despreciada luego por la
incapacidad mental de los colonialistas
hispanos y finalmente es ahora víctima
del tenebroso proyecto etnocida del llamado “sistema globalista” que es sufrido
por todos los pueblos colonizados de la
tierra” (Milla, 2011).
En estas montañas andinas los primeros habitantes tuvieron una herramienta
poderosa que es la observación, la cual
el hombre moderno ha despreciado y
desechado. La práctica permanente, sistemática, metódica y necesaria para sobrevivir de una observación generacional del cosmos, permitió profundizar en
una astronomía que dio como resultado
el entendimiento de los calendarios y la
comprensión del espacio tiempo. Se dieron cuenta que hay un orden en el espacio celeste y que para desplazarse de un
punto a otro podrían guiarse por las estrellas. “Toda sociedad por antigua que se
le considere tiene ideas y representaciones del tiempo y del espacio como nociones aprehendidas por el cuerpo-mente-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
79
espíritu en la práctica del diario trabajar
y transformar” (Rozo, 1997).
80
Ayudados por los perfiles en el horizonte y su topografía en el paisaje pudieron
encontrar a sus dioses en el cielo, en la
tierra y en las profundidades. Rasgos predominantes en el horizonte como cortes,
ranuras, puntos altos y con semejanzas
a animales o figuras humanas, que eran
vistos, solo siempre y cuando se estuviera localizado en el mismo lugar, y que con
la salida del astro coincidía con los rasgos
en una época del año, les permitía hacer
relaciones, mediciones, interpretaciones y orientaciones. “La mente humana
no puede funcionar en el caos, necesita
orden y cuando lo encuentra, ese orden
se transforma en la explicación que cada
cultura le da a la realidad, al cosmos y su
origen (cosmologías y cosmogonías). A
partir de ese momento, esa será la forma en que serán estructurados todos los
componentes civiles y religiosos de esa
comunidad”. (Bustamante, 2012). Esta
era una astronomía creada a partir de
la simple vista, sin ayuda de sofisticados
instrumentos ópticos, permitió armar los
calendarios de horizonte. En algunos casos se crearon horizontes artificiales, con
estructuras como montículos pirámides
creadas para tal fin, que delimitaban los
desplazamientos aparentes anuales del
sol, por ejemplo en la cultura mal llamada
de San Agustín al sur de Colombia, se están estudiando algunos sitios. En la mayoría de los casos se tomaba el horizonte
natural como referencia y en el altiplano
las montañas mismas como marcadores.
Los antiguos pobladores tenían un amplio conocimiento acerca de la astronomía, y para ello utilizaban los templos.
“El Templo representaba un espacio sagrado, claramente delimitado en todas
sus dimensiones, con características muy
propias y diferentes a las de las otras dimensiones espaciales. La forma circular
de algunos templos se ha asociado con
un culto solar” (Casimilas, López, 1987).
Eran sitios guiados por el JEQUE o MOHAN. Una de las mayores preocupaciones
de nuestros antepasados fue el saber la
duración exacta del año con el fin de sistematizar los periodos agrícolas.
A lo largo de siglos de paciente observación nuestros antepasados llegaron a conocer que el clima y sus periodos estaban
regulados por la posición aparente que el
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
sol ocupaba al amanecer, tomando como
referencia las montañas por las cuales
salía SUA o SUE, como lo llamaban en su
idioma.
Ellos observaron que desde una misma
posición a lo largo de un año el sol no
salía siempre por el mismo punto en el
horizonte. Esta estrella realiza aparentemente un recorrido de sur a norte y de
norte a sur en su salida al oriente. Sus
puntos máximos de desplazamiento son
los solsticios, y los equinoccios son los
momentos en que el sol está a la mitad
de su camino. El tiempo de este recorrido
es lo que constituye un año de 365 días
aproximadamente.
Figura 6.1Traslación de la tierra y fechas y
puntos de solsticios y Equinoccios
Las diferentes observaciones de los sitios estudiados son trabajos que están basados en
los métodos analíticos funcionales arquitectónicos, han sido la herramienta utilizada
para tratar de encontrar una interpretación valida y coherente a los símbolos, alineaciones, construcciones, horizontes, estructuras de pensamiento y la verdadera historia
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
81
de nuestros pueblos originarios. En la Figura, se
aprecia cómo un observador estacionado siempre en la misma posición
y ayudado por elementos
naturales o artificiales localizados en el horizonte
puede entender el desplazamiento, en este caso
del sol, sobre la bóveda
celeste.
Figura 6.2 Posiciones del
sol en el amanecer desde
una vista ecuatorial
A continuación se describen los cuatro sitios estudiados.
Imagen: National Geographic y Google Earth.
6.4 Parque Arqueológico de SAQUENZIPA en la vereda
MONQUIRÁ, Villa de Leyva, Boyacá
82
En el municipio de Villa de Leyva, zona de SAQUENZIPA vereda de MONQUIRA (Boyacá
Colombia) en el parque arqueológico MONQUIRA (Latitud geográfica 5o 38’ 49.793’’ N;
Longitud geográfica 73o 33’ 33.288’ W’ y 2.107 msnm)11. Este sitio es administrado acCátedra de la memoria Mhuysqa 2013
tualmente por la UPTC. Mediante los trabajos de excavaciones realizados por el
arqueólogo boyacense Eliécer Silva en los
años 70s, 80s y 90s, se deja al descubierto
una serie de columnas pétreas las cuales
presentan una disposición lineal característica y se presume que fueron talladas
hacia el año 2800+-95 B.P. (Célis 1989,
pág. 169)por una comunidad premuisca
que habitó este territorio. Con el objeto
de determinar la orientación de las hileras de pétreos respecto al norte terrestre
y a la trayectoria del sol, se realizaron trabajos topográficos, observaciones astronómicas y geodésicas.
Fotografía 6.1 Alineamiento pétreo del
Campo Sur, en dirección este – oeste
Lo que motivó la medición de la dirección
de los alineamientos pétreos fue llegar a
verificar una posible relación de los mismos con el amanecer y recorrido del sol
en los días de equinoccios12 y/o solsticio13, y de esta forma poder comprobar si
el sitio fue un observatorio astronómico
indígena. Los alineamientos fueron utilizados como visores o referentes por los
aborígenes, para determinar el inicio de
los ciclos solares y con ello las temporadas de presencia o ausencias de lluvias en
estos territorios.
Según el arqueólogo boyacense Eliécer
Silva C., la dirección de los alineamientos fue conservada sin ninguna alteración (Silva C., 1981), con
lo que se asegura que los
valores de orientación
encontrados son confiables y permiten trabajar
con seguridad en relación
con la posibilidad de que
Dato de la placa GPS1 posicionada por
métodos geodésicos.
12
Cada uno de los dos puntos de la esfera
celeste en los que la eclíptica corta al
ecuador celeste.
13
Son aquellos momentos del año en los
que el Sol alcanza su máxima posición
meridional o boreal.
11
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
83
el emplazamiento14 haya sido un observatorio astronómico indígena.
la línea que los une y las distancia existente entre estos.
La orientación geodésica de los pétreos
se determinó mediante el método geodésico inverso, el cual consiste en que, conociendo las coordenadas geodésicas de
dos puntos, es posible hallar el azimut de
Fotografía 6.2 Línea de columnas pétreas
desde una vista sur a norte
La orientación de los alineamientos pétreos se determinó por métodos astronómicos y geodésicos. En los dos casos se
requiere conocer con precisión la latitud
y longitud del sitio de observación, por
tal razón se materializó un vértice geodésico con una señal de azimut, los vértices
se demarcaron con la inscripción GPS1 y
GPS2 y se les determinó la posición geográfica por métodos geodésicos.
14
84
Una vez obtenido el azimut de la línea
GPS1 GPS2, se procedió a medir el ángulo
existente entre ésta y la línea de pétreos;
conociendo estos ángulos es posible hallar el azimut geodésico de la línea de pétreos, el valor obtenido fue 89º 55´ 17,1”,
lo que indica que el alineamiento presenta una orientación cercana a los 90º,
es decir está orientada en sentido este
– oeste con respecto a la línea norte terrestre, y paralela al recorrido del sol en
la bóveda celeste.
Situación, colocación, ubicación, lugar
donde está ubicada una construcción.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
La orientación astronómica de los pétreos se determinó mediante el método
de medición de alturas absolutas de un
astro, en este caso el sol. Para tal efecto
se realizaron mediciones simultáneas de
altura del sol y el ángulo horizontal entre
la línea de pétreos y la vertical del sol, dichos ángulos fueron medidos en diferentes fechas y se determinó el azimut solar
en cada instante de la observación.
Como también se observó el ángulo horizontal entre la línea de pétreos y la
vertical del sol; con estos valores se determinó la orientación astronómica de la
línea de pétreos; el valor obtenido fue de
91º 10` 27,5`` (ángulo con respecto a la
norte terrestre), dicho valor indica que
la orientación astronómica es muy cercana a la orientación este – oeste (Bonilla,
Niño, Vargas, 2012).
Fotografía 6.3 Teodolito e hilera de ­pétreos
con vista occidente –oriente
Fotografía 6.4 Equinoccio de marzo 2006
Adicionalmente, se midieron ángulos para determinar la dirección de las diagonales que
forman los dos alineamientos del emplazamiento norte del parque arqueológico, esto
con el fin de determinar posibles alineamientos entre las líneas de pétreos y otros sitios que posiblemente fueron utilizados por los aborígenes como marcas terrestres para
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
85
­ eterminar la salida del sol en fechas esd
peciales tales como equinoccios y/o solsticios, o elementos naturales como las
ocho lagunas existentes en el hoy conocido parque natural de IGUAQUE localizado al noreste del sitio de estudio. Según
varios autores, existió una fuerte relación
entre el observatorio de SAQUENZIPA y
las lagunas de IGUAQUE localizado con
un azimut o ángulo medio con respecto al
norte de 66°01’22,8’’ debido a que desde
este lugar la vía láctea hace su aparición
en el solsticio de junio como si naciera
en las lagunas e hiciera su recorrido este
– oeste como una serpiente que avanza
arrojando su luz sobre los campos sagrados y fértiles (Morales, 2002). En visita realizada junto al antropólogo J.D.
Morales, se observa en la noche anterior
al solsticio de junio de 2011 cómo va la
vía láctea, la que vista desde el parque
arqueológico emerge de la montaña ubicada al nororiente, en donde se encuentran las lagunas de IGUAQUE y cómo se
despliega sobre la bóveda celeste hacia el
sur. Esta relación cósmica de IGUAQUE,
Vía láctea la sustenta él, en su estudio titulado “Bachué Serpiente Celeste”.
86
Fotografía 6.5 Solsticio 21 de junio con alineación a la laguna de IGUAQUE
Los alineamientos pétreos presentan una
configuración geométrica casi rectangular, el largo del alineamiento sur es de
37,68 m y el del norte 38,38 m.
Según esta configuración lleva a suponer
alguna relación geométrica con los puntos de salida del sol en el horizonte, los
días de solsticios y/o equinoccios. Realizando la medición de los ángulos de las
diagonales de los alineamientos, se encuentra que las direcciones de estos con
respecto a la norte terrestre, coinciden
con los puntos de salida del sol en el horizonte en los solsticios.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Con respecto a la salida en los equinoccios, coincide muy bien con la dirección del alineamiento sur, cuya orientación respecto a la norte terrestre es de
91º10’17,5”, mientras que la dirección
donde se ve salir el sol en el horizonte el
día del equinoccio está entre 90ºy 91º.
Cuando el primer rayo de sol del equinoccio asoma sobre la montaña de Morro Negro, se observa sobre el perfil de la
montaña la silueta de un cóndor como si
tuviera sus alas extendidas.
Manuel Ancízar en su libro (Peregrinación Alpha) describe el extracto de una
nota que Joaquín Acosta publica en 1948:
“Hay dos filas de columnas paralelas, de
diámetro este – oeste, como si miras hacia el templo principal de Sugamuxi: todas mutiladas, el mayor número a medio
metro sobre el suelo” (Ancízar, 1851).
Con respecto a este escrito de Ancízar
se hizo, por medio cartografía y Google
Earth, una prolongación de los ejes de los
pétreos y se observa que están muy distantes del templo de Sogamoso. Lo que si
se encuentra es que al prolongar desde
el Parque arqueológico de MONQUIRA la
línea solsticial de diciembre con un ángulo aproximado de 120°, pasa por el sitio
en donde están localizados lo círculos
pétreos de los Cojines del SAQUE, popularmente conocidos como “Cojines del
Diablo”, situados a 24,25 km en línea recta. Existe un elemento importante para
el rescate de nuestra identidad cultural
que es recuperar la toponimia originaria
de los lugares, por eso desde hace tiempo
se propone que el mal llamado “Infiernito” y el anteriormente nombrado, se les
otorguen sus nombres en lengua nativa
(el propósito que se implantó en la colonia fruto de la invasión europea, fue satanizar y contar historias macabras sobre
estos lugares, que en realidad son puntos
de conexión del hombre con la bóveda celeste para buscar y dar interpretación a la
vida sobre la tierra y entender los ciclos
de tiempo de la naturaleza). El tiempo
se debe considerar como un recurso, un
bien escaso, cuyas características singulares: no almacenable, no extensible, no
renovable, presentan importantes implicaciones en la elección y organización de
las actividades cotidianas (Sabaté-1995).
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
87
Fotografía 6.6 Salida del sol en el solsticio del 21 de diciembre, al prolongar el eje coincide
con los Cojines del SAQUE
Figura 6.3 Alineamientos de solsticios y equinoccios desde la zona arqueológica de SAQUENZIPA (MONQUIRA), el solsticio de diciembre coincide con los Cojines del SAQUE
Imagen:
Google 2013
88
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
6.5 Templo del Sol en SUAMOX
(Morada del Sol) Sogamoso,
Boyacá, Colombia
SUA, XUE o SUE en lengua MHUYSQA significa sol. SUAMOX (Morada del Sol) era
el nombre indígena de la ciudad y el santuario espiritual y religioso más importante de los MHUYSQAS ubicado a una altura de 2.535 msnm, en el Valle Sagrado
de IRACA, SUGAMUXI o Sogamoso.
Hacia las afueras de la ciudad se encontraba el Templo del Sol que fuera incendiado por los españoles como represalia
contra la braveza de los indígenas, en su
afán por encontrar ‘El Dorado’ en el año
de 1.537.
“…en que no se detuvieron por ir con intentos de llegar de día a Sogamoso. …Entre las cuales hubo alguna que pesó de
arriba de mil pesos de buen oro, se que se
hallaron dentro de las casas del cacique y
otras del pueblo, así de moradas como de
templos, y en particular en el principal y
común adoratorio que era muy capaz, de
donde por la prisa –los indios– no pudieron trasplantar a otra parte sus riquezas
ofrecidas. En el cual entraron, a la calla-
da y con el silencio de la noche, pasadas
ya algunas horas de ella, Miguel Sánchez
y Juan Rodríguez Parra, soldados de mucho valor y brío, rompiendo las cerraduras
de las puertas que eran muchas vueltas de
cordeles y ellas de caña y tan bajas –las
puertas– que se entraba a gatas, y con hachones (velas de cera) de paja encendida
comenzaron a devolver el templo. Donde
lo primero que toparon fue con un viejo
muy cano y de una barba larga, que fue la
primera que hasta allí había visto en indio,
por ser como hemos dicho, todos desbarbados. Y así por cosa peregrina lo debieron
de tener por jeque o mohán. Que es tanto
como sacerdote entre nosotros, para guarda y servicio de aquel tan famoso templo y
el que hacía de ofrendas y daba al pueblo
las respuestas de lo que pedían al demonio, y como ministro fiel suyo hizo aquella
fineza de no huir como los demás, por dejar desamparada la majestad del templo,
en quien toda la tierra tenía puesta su confianza. La cual llevaron los soldados de llenar las manos en riquezas que no les dejó
ocuparse mucho con el viejo,….Y fue que
el suelo del templo estaba cubierto de un
espartillo seco y menudo y para ocuparse
en los despojos de los muertos, les fue forzoso desocupar las manos de las hachas,
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
89
poniéndolas en el suelo, sin dejarlos la codicia de advertir que se habían de pegar al
espartillo como lo hizo, yéndose quemando sin alzar llama hacia una pared que
estaba forrada de carrizo seco de arriba
abajo, pegose en él comenzando luego a
levantar llama…duró el fuego sin acabarse ni dejar de humear un año entero… no
obstante que los estantes o maderos sobre
que estaban fundados eran muy gruesos y
de madera de guayacán, que su fortaleza
los hace incorruptible; los cuales habían
traído con inmensos trabajos de la tierra
que llaman de los llanos, ...”.(Simón, Tomo
III, 1627).
90
“En Sogamoso nació un pueblo, estudioso del sol, conocedor de la agricultura,
comercio, tejido, sabio, creador y tradicionalmente pacífico, pero dispuesto a
defender sus derechos. Construyeron al
sol una gran Maloka (lugar sacro) con columnas de madera de guayacán y una cubierta de caña, paja y estera a diferencia
de otras culturas que utilizaron piedras,
un templo en forma de bohío muy grande similar a los que ellos habitaban. Este
Templo era el máximo centro religioso
del país de los Muiscas, sitio de reunión
de peregrinos devotos, desde los albores
de su historia y seguidores del mito del
andariego y milagroso Bochica”.
El investigador boyacense Eliécer Silva C.,
ha logrado reconstruir después de muchos años de investigación, este importante templo, que se encuentra alineado
en su puerta principal y ventanas hacia
la salida del sol al solsticio del 21 de diciembre donde los primeros rayos del sol
entran perpendicular y los recibe la columna central en madera guayacán, que
lo soporta.
Fotografía 6.7 Doctor Eliecer Silva C.
Lastimosamente la historia y memoria
de nuestros ancestros se perdió en las
llamas de los conquistadores y evangeli-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
zadores. Otra parte fue manipulada por la
historia oficial que contaron los vencedores, y muy poco se conoce de los trabajos
realizados del rescate de la identidad en
nuestro país. En el interior y a los alrededores del templo, los sabios, guías espirituales y la comunidad cumplían un ritual
religioso en honor al sol, al cosmos y a la
naturaleza.
Después de 467 años de no recibirse
el primer rayo de solen este templo, un
solsticio de 21 de diciembre de 2004, se
vuelve a recuperar la verdadera esencia
solar de esta construcción y la pregunta
que salta es que si esta
gran Maloka tendría una
alineación solsticial. Se
observa ciertamente que
el primer rayo de Sol por
tres días consecutivos en
su amanecer del solsticio de diciembre entra
perpendicularmente
a
la puerta y ventanas que
miran al oriente, terminando e iniciando posiblemente otro ciclo de
tiempo para esta comunidad que lo construyó.
Ahora, cada año la memoria del pueblo
MUISCA despierta ya que muchas personas de Sogamoso y diferentes partes del
país liderados por la Comunidad Zampoñas Urbanas, La Fundación Semillas
y Margarita Silva directora del Museo,
convocan para que todos puedan sentir
la noche, observar y recibir este primer
rayo para un nuevo tiempo desde este sitio sagrado para nuestras comunidades
originarias.
Fotografía 6.8 Solsticio del 21 de diciembre de 2011, por las palmas de las manos
se conduce más rápidamente la energía
solar a todo el cuerpo
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
91
Fotografía 6.9 Detalle de la puerta del
Templo, con la entrada del sol el 21 de diciembre de 2004
92
Con estudiantes y docentes del programa Tecnología en Topografía de la Universidad Distrital, se están realizando
estudios topográficos, arquitectónicos,
geodésicos y astronómicos para establecer el comportamiento del sitio para las
diversas fechas importantes a nivel solar.
Se determinó que la altura del Templo del
Sol es 18,016 m, que el diámetro es 12,74
m, que posee 26 columnas y que se encuentra en la cota 2.506,1920 msnm.
Eliecer Silva C. plantea que posiblemente el templo también fue construido para
estudiar el paso del sol sobre el cenit. “El
sitio de su erección no fue arbitrariamen-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Fotografía 6.10 Solsticio 21 de diciembre
de 2009 iluminando la columa central del
templo
te elegido, sino probablemente revelado
a los Chibchas por una manifestación natural muy singular, extraordinaria, tal vez
por una teofonía15 o hierofanía16 de carácter cósmico, ni siendo imposible que
tal fenómeno celestial hubiera sido aquel
extraordinario y misterioso –para ellos–,
a saber, la desaparición instantánea y total de la sombra del sol observada en un
poste vertical en el momento de su culminación cenital” (Silva, 2005). El paso
del sol por el cenit en el trópico sucede
dos veces anualmente y plantea que esto
podría explicar la dedicación del recinto
al astro día y porque los cronistas narran la costumbre de mantener erigida
una columna solar frente a la mansión de
los principales caciques. Esto también se
puede manifestar como un calendario de
sombras.
El templo está en el valle de Iraca, territorio que bordea a Sogamoso, pero el
15
Manifestación local (como una aparición visible) de una deidad a
seres humanos.
16
Es el acto de manifestación de lo sagrado.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
93
t­ emplo se encuentra muy cerca las montañas del Oriente. “Como imagen simbólica del cosmos y centro del mundo, la sagrada arquitectónica fue levantada en el
valle de Iraca. En la forma redonda y el
techo cónico del templo se vislumbra una
compleja concepción cosmológica, en la
cual el simbolismo de la altura, que une
o aproxima la tierra con el cielo, tuvo sin
duda, gran importancia religiosa” (Silva
C., 2005).
Figura 6.4 Trabajos topográficos y arquitectónicos de la zona del museo en Sogamoso
Imágenes: Tecnólogo Walter Cárdenas, 2010
6.5 Aproximaciones al Observatorio Solar de Bacatá – Bogotá
Descripción de observaciones
y cálculos
94
A lo largo de los últimos seis años (2004
– 2013) se han realizado rigurosas observaciones desde la esquina nororiental de
la Plaza de Bolívar y frente a la Catedral
de Bogotá cada 21 de diciembre, marzo,
junio y septiembre, es decir, cada vez que
hay solsticios y equinoccios. Un observa-
dor ubicado frente a la catedral (vista al
oriente) registra el punto de salida del sol
entre las montañas que bordean el sitio,
en las fechas mencionadas. Lo importante de estas observaciones es que las dos
montañas emblemáticas de la ciudad,
Guadalupe y Monserrate, presentan un
punto de convergencia que coincide con
las salidas del sol en estos puntos máxi-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
mos, marcando y referenciando así los
ciclos de tiempo en este desplazamiento
cada amanecer, en este movimiento aparente del sol sobre el horizonte.
Es así que un observador ubicado cada
día del año en este sitio, y tomando un
punto de referencia sobre la montaña,
puede ver cómo el sol se desplaza unos
grados sobre el oriente cada madrugada.
A lo largo de este periodo de observaciones se ha encontrado que, en la fecha
solsticial de diciembre, la salida del sol se
produce sobre la montaña de Guadalupe, mientras que en el solsticio de junio
emerge tras la montaña de Monserrate.
Los amaneceres correspondientes a los
equinoccios de marzo y septiembre se
observan en el punto medio que forman
ambas montañas. El ángulo tomado con
brújula desde la esquina de la Plaza a los
puntos de equinoccio registra aproximadamente 90°.
Para el solsticio de 21 diciembre el cálculo del azimut dio 113°34’50” y para el 21
de junio 66°25’10’’, datos que se pueden
mejorar con equipo de precisión. La distancia medida sobre cartografía digital
tomando como punto de observación la
Plaza de Bolívar es 2,34 km al cerro de
Guadalupe y 2,26 km al de Monserrate.
Figura 6.5 Mapa con los alineamientos
de la salida del sol sobre las montañas de
Guadalupe y Monserrate durante los solsticios y equinoccios
Imagen: Alineamientos con base en Cartografía de
Google Earth
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
95
Al haber realizado estas observaciones
y mediciones en un punto muy cercano,
diagonal a la Catedral hace pensar que
el sitio donde se construyó la iglesia no
fue escogido de manera arbitraria sino
que obedece a un punto estratégico en
donde la topografía de las montañas del
oriente referencia las posiciones extremas e intermedias de la salida del sol a
lo largo del año, y que, por lo tanto, ese
lugar permitía como punto de observación y medición la lectura del posible
Calendario Solar MHUYSQA. Quizás los
pueblos MHUYSQAS escogieron este sitio
conociendo el fenómeno que se observa,
y no al azar, sabiendo lo que las montañas
(Gua en lengua MHUYSQA), representaba
para su cosmovisión. El arqueoastrónomo Arturo izquierdo propone que “Es
posible que la escogencia del sitio fundacional de la ciudad hubiese tenido como
base la preexistencia de una importancia
geomántico-astronómica que los habitantes Muiscas pudieron dar a este lugar
de la sabana” (Izquierdo, 2001).
96
En la fotografía 12 se observa como el sol
sale en la mitad de las dos montañas en
el equinoccio del 21 de septiembre, en la
mitad del recorrido, y marca un ángulo
de 90° aproximados en la brújula.
Fotografía 6.11 Salida del sol en equinoccio del 21 de septiembre de 2009, desde la
esquina nororiental de la Plaza de Bolívar
en Bogotá
Imagen: Julio Bonilla
A la llegada de Gonzalo Jiménez de Quesada y el resto de europeos en 1538, La
comunidad MHUYSQA de BACATA estaba
conformada por una numerosa población; organizada políticamente. Gran satisfacción experimentaron los invasores
españoles cuando arribaron a la sabana
de Bogotá, como lo cuenta el cronista don
Juan de Castellanos: “…por aquella parte
descubrían grandes y espaciosas llanadas
y en ellas grandiosas poblaciones, sober-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
bios y vistosos edificios, mayormente las
cercas de señores con tanta majestad autorizada, que parecían viéndolas de lejos,
todas inexpugnables fortaleza y por este
respecto nuestra gente valle de los alcázares le puso”. Alcázares significa castillo
o palacio fortificado.
La ingeniería y arquitectura desarrollada en esta
época para las construcciones que servían como
observatorios
solares,
por medio del sistema de
sombras. Dada la importancia de estos sitios de
reunión y de observación
del cosmos, se sabe que
eran profusamente adornados con piezas de oro,
tal como lo narra Fray Pedro Simón, en su Noticias
cuando cuenta que ante
“las puertas de las casas estaban por parte de afuera colgadas planchas de oro fino
que por acá llaman chagualas, que son de
tamaño de una patena, más o menos, las
cuales tenían por el gusto que les daba
ver que al salir o ponerse el sol, daba en
ellos y causaba resplandores, y también
de oír el son que hacían...”17
Fotografía 6.12 Solsticios y equinoccios,
vistos desde la esquina nororiental de la
Plaza de Bolívar de Bogotá
En el solsticio de diciembre, el sol proyecta sus rayos de forma perpendicular
en el trópico de capricornio a 23°30’ de
latitud sur, por cuanto un observador, en
este caso, ubicado al frente de la catedral
17
Fray Pedro Simón en las Noticias Historiales de Tierra Firme en las
Indias Occidentales, año 1627.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
97
de Bogotá, lo verá salir en su punto extremo al sur oriente sobre la montaña de
Guadalupe.
98
La ubicación de los símbolos religiosos
que se superponen a las montañas de
Guadalupe y Monserrate en la actualidad tampoco es casual, pues como se
sabe, al llegar a un territorio por dominar, las culturas invasoras suelen eliminar como primera medida la simbología
de los pueblos vencidos y sobre su ruina
superponer la propia. Se encuentran muchos ejemplos de este hábito a lo largo de
nuestra América, en muchos de los cuales se ha comprobado técnica e históricamente que ermitas e iglesias cristianas
fueron edificados sobre antiguos templos
de los pueblos nativos. La catedral de
México, construida sobre las bases del
principal templo azteca de Tenochtitlán;
la iglesia de Coricancha en el Cusco incaico Perú, donde todavía hoy se observa
buena parte de los muros de piedra andesita del recinto original y la iglesia de
Santo Domingo esta sobre los cimientos
de ella; en la ciudad de La Paz Bolivia, la
iglesia de San Francisco construida sobre
un templo solar del pueblo aymara, como
lo registra la placa frente a la iglesia, son
sólo algunos ejemplos de esta práctica de
amplia difusión durante los períodos de
conquista y colonia en el continente.
Según cuenta la historia oficial, Bogotá fue
fundada el 6 de agosto de 153818. Subiendo a la montaña sobre la que se encuentra la iglesia de Guadalupe, en una de sus
paredes se puede leer una placa que reza:
“EN 1538 DOS ESPAÑOLES BAUTIZARON
ESTE CERRO CON EL NOMBRE DE GUADALUPE Y CLAVARON UNA CRUZ”.
Fotografía 6.13 Inscripción en la iglesia
sobre la montaña de Guadalupe
La hipótesis consiste en que los españoles notaron que el templo solar, ubicado
posiblemente en la actual catedral, alineaba con la montaña de Guadalupe, sobre la que habría existido un elemento
que a manera de instrumento servía de
referencia a dicha alineación con la sa-
Fundada sobre la gran ciudad que ya existía
18
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
lida del sol en el solsticio de diciembre,
motivo por el que ese mismo año de su
llega destruyeron lo existente reemplazándolo por su nueva simbología para
empezar a borrar la identidad, memoria
y conocimientos astronómicos del pueblo MHUYSQA de BACATA sometido.
Las montañas eran los principales sitios
de referencia para el uso de los calendarios solares, tal como lo muestran los
pétreos encontrados en diferentes sitios
de América como en la región de Cusco
donde “las evidencias históricas más tangibles de la observación astronómica incaica aluden al uso de pilares para marcar el movimiento del sol a lo largo del
horizonte del Cusco” (Bauer y Dearborn,
pág. 41. 2003). Desde la plaza de Haukaypata, hoy Plaza de Armas, se erigieron
durante el período incaico columnas de
piedra que marcaban los puntos de salida
y ocaso del sol en los diferentes puntos
de las posiciones máximas de este astro
en oriente y occidente.
Con el paso del tiempo, los soles y las lunas, fue construida sobre la montaña que
respalda el extenso altiplano de BACATA
la iglesia de Nuestra Señora de Monse-
rrat. No obstante, su nombre debió ser
cambiado, ya que el desequilibrio que
para el pueblo MHUYSQA significaba tener dos símbolos femeninos en las montañas no permitía que se arraigase su
culto, pues no operaba así la concepción
dual del universo. Fue así que se instauró allí una figura masculina: “El Señor de
Monserrate”, garante del equilibrio entre
las fuerzas femeninas y masculinas. Y es
que los habitantes ancestrales de este
territorio designaban en su lengua a la
actual montaña de Guadalupe Quijicha
Guexica, lo que vendría a significar “Pie
de abuelo”, mientras que a la de Monserrate, la llamaban Quijicha caca, “Pie de
abuela”.
Existe otra versión sobre la toponimia de
estos lugares según testimonio de la investigadora Marina Escribano, que nombra a Monserrate TENSAQA y a Guadalupe
GUAFA. Los calendarios solares orientados al solsticio de diciembre marcaban
el inicio del tiempo cíclico del sol, ya que
para los pueblos nativos el concepto de
tiempo no operaba de forma lineal, pues
observaban en el horizonte cómo todos
los días, tomando un punto de referencia, el Sol empezaba a desplazarse cada
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
99
amanecer, lentamente, desde la montaña
de GUAFA–Guadalupe– hasta llegar a la
Iglesia de Nuestra Señora de TENSAQA–
Monserrat– seis meses después, donde
aparentemente se detenía por tres días,
saliendo por el mismo punto, para empezar su retorno o ciclo que tomaría otros
seis meses hasta llegar a su punto de partida en Guadalupe.
El área urbana de BACATA había sido levantada muy cerca a las montañas porque el resto de la sabana presentaba muchos humedales. Dice el Padre Simón que
al sol no lo adoraban en templos, “porque
decían era imposible meter tanta majestad entre paredes”; pero él mismo habla
de templos dedicados al sol en GUACHETÁ, así como del que construyó GARANCHACHA en HUNZA; los cronistas citan,
además de éstos, el de BACATÁ, que era
de los principales, y el de FÚQUENE. El
hecho de que se empezara a contar el
nuevo ciclo de tiempo desde finales de
diciembre en el solsticio, acierta en que
los meses del año de los MHUYSQAS, según algunos cronistas, coincidían con el
enero de los españoles.
100
Se espera aplicar las técnicas, el análisis
y las herramientas de la geomática para
comprobar este posible observatorio solar MHUYSQA y darles a nuestros ancestros el lugar en la historia que verdaderamente se merecen por los conocimientos
astronómicos y topográficos que alcanzaron.
Otro aspecto por analizar es la posición
de la mayoría de las iglesias en este territorio, pues no pocas están ubicadas dándole la espalda a la salida del sol, como
la Catedral, queriendo con ello contradecir el uso habitual de los pueblos nativos
de este territorio, ya que sus templos recibían ese primer rayo de energía cada
vez que comenzaba un nuevo día, pues
por las condiciones climáticas del altiplano necesitaban luz y calor para iniciar
sus labores diarias. El calendario de los
MHUYSQAS marcaba el inicio de un nuevo tiempo o año que llamaban ZOCAM,
según el calendario lunar en el que 20
años era un siglo (Acosta, Duquesne, pág.
190).
La imposición cultural nunca ha contado
cómo los antiguos habitantes MHUYSQAS
de los Andes cundiboyacosantanderanos
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
registraban sus calendarios, pues sólo ha
mostrado la posición conveniente de los
vencedores, desconociendo la técnica de
la medida del tiempo de este pueblo. Trabajos técnicos a nivel de arqueoastronomía han comprobado ya la existencia de
calendarios precisos, como la investigación realizada en SAQUENZIPA, Villa de
Leyva19. La Comprobación del calendario
solar de Baca tá será un aporte al estudio
de todo el calendario MHUYSQA y al reconocimiento de la sabiduría de nuestros
abuelos.
cielos y de los astros, que sobre la bóveda celeste se presentaban, conocido hoy
como astronomía.
En la fotografía No15 se observa la imagen más antigua conocida de los Cojines,
una tomada a principios del siglo XX (Libro Azul, 1918) en donde se observan
los dos círculos de piedra en una vista de
norte a sur.
Fotografía 6.14 Los Cojines (1918)
6.6 Cojines del Saque
Los Cojines del Zaque son dos cilindros
pétreos de caliza ubicados en la ciudad
de Tunja, Boyacá, sobre la Loma de San
lázaro o Loma de Los Ahorcados, al occidente de la ciudad. Popularmente conocidos como los Cojines del Diablo, esto debido a la satanización que se dio y llevó a
cabo en la invasión española y en la época
de la colonia al no entender los elementos y construcciones indígenas. La cultura dominante, cultura del desvinculo
desconoció todos los sitios en donde las
comunidades originarias hacían labores
de observación, estudio y análisis de los
Imagen: Libro Azul de Colombia, Memoria visual. Tunja
-1997
Se observa en la Fotografía 6.15 (2010) al
medio día, en donde ya se muestra un encerramiento en piedra y las nuevas construcciones de sus alrededores.
19
Trabajo de investigación COMPROBACION TOPOGRÁFICA Y
ASTRONÓMICA DEL POSIBLE OBSERVATORIO SOLAR MHUYSQA DE
SAQUENZIPA EN VILLA DE LEYVA, BOYACÁ, COLOMBIA.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
101
Fotografía 6.15 Los Cojines del Zaque, septiembre de 2010
102
Tunja fue construido sobre el pueblo indígena de los MHUYSQAS, “Esta ciudad
nueva, con el modelo de la Europa Occidental cristiana, se construyó sobre el
poblado legendario de los chibchas, algunas de cuyas supervivencias encontramos hoy en los cojines del zaque, el pozo
de Hunzahúa o Pozo de Donato, algunas
columnas del legendario templo solar de
Goranchacha, las piedras pintadas tras
el alto y la loma de los ahorcados de San
Lázaro” (Bautista 1997). Estos cilindros
pétreos conocidos como Los Cojines han
sido considerados por la tradición de la
ciudad de Tunja como lugar de adoración y centro ceremonial de los indígenas
MHUYSQAS. “Es un adoratorio indígena
de tiempos del imperio de los Zaques, situado al occidente de la ciudad, salida a
Villa de Leyva. Según los cronistas era el
sitio sagrado de los naturales para rendir
adoración y tributo pagano a Sue” (Reyes,
2009).
Pero todavía hoy en día en pleno 2013
se siguen contando historias macabras
por algunos policías de turismo, denominándolos los Cojines del Diablo, que
desconociendo el verdadero significado
del sitio cuentan y que no se apartan de
lo registrado por Don Guillermo Fonseca
Truque, en su artículo el Calendario Solar de Tunja, narrando lo que le escuchó a
un guía, “…en este lugar y en estos altares
labrados en la roca plana se degollaban
muchos niños todos los días para que la
sangre corriera por unos canales también
labrados en la roca hasta el templo del
dios zaque, allá abajo, quien desayunaba
con esa sangre” (Fonseca,1989). Tal vez
esta información que pervive hoy en día
y que no solo desconoce este lugar, sino
además otros ubicados por las tierras de
Boyacá, se debe a la fuerte influencia judeo cristiana en las tierra de Tunja, antigua HUNZA, poderío del ZAQUE. De algu-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
na forma era necesario colocar el nuevo
pensamiento de Europa, la nueva forma
de ver la vida en tierras del nuevo continente, en donde se erigieron iglesias y
en donde se forman sacerdotes y monjas
en los conventos. Así lo describen autores como Manuel Ancízar; “Tiene Tunja
5.000 habitantes y de ellos 237 moran
en los cuatro conventos, siendo 162 las
mujeres así encerradas. Calculando que
sean 13 los sacerdotes seculares, resultan 250 personas, o el 5 por ciento de la
población, viviendo del culto, lo que en
ninguna otra ciudad de la república sucede” (Ancízar,1851, 1984).
El escritor Eutimio Reyes Manosalva escribe en su libro Leyendas, Mitos Espantos y Romerías de Tunja. “En efecto en
Ttchunza, Hunza u Tunza, zaques, Jeques
y miembros tribales…Todos después del
ceremonial y animados por la música
de ceremoniales y silbatos, hacían genuflexiones y levantaban los brazos en
dirección al sol. En el espacio de las dos
piedras circulares introducían la cabeza
del impúber y de un tirón decapitaban la
ofrenda; untaban las rocas con su sangre y
su cuerpo lo dejaban a la intemperie para
que Sue20 se alimentara y calmara su ira.
Cuando pasados unos días volvían a los
Cojines y hallaban las carnes consumidas,
se alegraban sobremanera por cuanto se
convencían que el dios estaba sosegado y
a su favor para concederles los beneficios
pedidos” (Manosalva, 2009).
Como lo propone y lo comprobó Guillermo Fonseca Truque, luego de consultar
a médicos “esa información es falsa, no
se encuentra consignada en los escritos
de ninguno de los cronistas” (Fonseca,
1989). Todos narran que los MHUYSQAS
eran pacíficos, vivían en un territorio fértil como lo es Boyacá y Cundinamarca
hoy en día, lleno de pisos térmicos y variedad de climas rico en alimentos y con
varios cuerpos de agua que riegan todo
el territorio. “En toda estación brota una
misma cantidad de agua, siempre clara”.
(Ancízar, 1851). Estos cuentos sobre degollamiento de niños que circulan por el
imaginario del pueblo y que la historia
oficial no sustenta hacen mucho daño, y
por tal motivo se desea comprobar por
métodos técnicos el verdadero significado de este lugar.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
20
Sue (Sol en lengua chibcha).
103
104
En 1851 Manuel Ancízar escribe en Peregrinación Alpha, (Ancizar, 1852-1984)
“Dan el de ‘Cojines’ a unos círculos tallados en relieve sobre la viva laja desnuda
de tierra en la colina del occidente. Son
dos, juntos, de ocho decímetros de diámetro y cuatro de altura, perfectamente
trazados y labrados al parecer con instrumento metálico. La superficie está dividida por un diámetro tirado de norte –sur,
y la mitad occidental cortada en plano
inclinado del centro hacia fuera, como si
hubieran querido facilitar el arrodillarse
mirando al oriente. En lo restante de la
gran baldosa natural, que es de arenisca ferruginosa, no se halla señal de otra
obra, de modo que los cojines solos están
en aquel paraje desafiando las conjeturas
de nuestros anticuarios, sin arbitrio de
ser auxiliados por tradición alguna, pues
no hay memoria del origen ni uso de estas piedras. El señor Manuel Vélez, diligente indagador de nuestras antigüedades y poseedor de un precioso museo de
ellas, juzga que los Cojines son restos de
un adoratorio; opinión que parece confirmada por los trabajos geográficos recientes, de los cuales resulta que una persona
puesta de rodillas sobre el plan inclinado
de dichas piedras, queda perfectamen-
te orientado mirando hacia Sogamoso21,
asiento del templo máximo y morada de
los pontífices sucesores de Nemqueteba,
a quienes debían los zaques la fundación
de su imperio. Con este nuevo dato dejaremos el asunto a la consideración de
investigadores competentes”. Se comprobó sobre cartografía que no hay ninguna
orientación con Sogamoso para el solsticio de diciembre sobre el plano inclinado.
Se plantea en este artículo el sitio como
un adoratorio, pero no se propone de qué
tipo, ni en qué posibles fechas se realizaba.
Los Cojines del ZAQUE son vestigios indígenas, compuestos por dos tallas pétreas
circulares de un metro catorce cm de diámetro, que sobresalen unos veintiocho
cm y se encuentran separados 11 cm. Están ubicados al occidente de la ciudad de
Tunja-Boyacá a 2.840 msnm, aproximadamente, (Fotografía 6.16). Mediciones
de los cojines en equinoccio del 2004, se
observa la dirección de las sombras.
Fotografía 6.16 Mediciones de los cojines
en equinoccio del 2004
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Fotografía 6.17 Salida del sol para el solsticio de diciembre y posición del observador
Imágenes: Javier Sánchez
Los cojines del ZAQUE están alineados a
la salida del sol del solsticio de diciembre, como se observan en las fotografías
siguientes.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
105
El azimut geodésico calculado de la línea
entre dos placas colocadas por el Semillero de Arqueoastronomía de la Universidad Distrital y que miden la dirección
de los pétreos es115°02’31,0’’ que coincide con la salida del sol del solsticio de
diciembre. En el plano siguiente se da la
medida del azimut y se muestra un detalle del plano topográfico.
Figura 6.6 Detalle del plano topográfico
con el azimut de los pétreos
cimientos en astronomía, registrando
sus observaciones sobre el astro del día
el sol. Tres de ellos los de Bogotá, Tunja y Sogamoso ciudades que antes de la
llegada de los europeos tenían un papel
preponderante en los designios políticos
y sacrales de esta Comunidad, muestran
que las construcciones realizadas en cada
uno de ellos, coinciden con la salida del
sol del solsticio de diciembre, por lo cual
se propone que posiblemente la llegada
del astro a esta dirección en el horizonte
podría marcar el inicio de su calendario
o tiempo solar. Las columnas pétreas de
Villa de Leyva muestran también un conocimiento no solo del Sol con respecto a
los alineamientos de equinoccios, solsticio de junio y diciembre sino con su Cosmovisión.
Bibliografía
Imagen: Semillero en Arqueoastronomía
106
Los cuatro sitios expuestos en este documento son observatorios solares, legado
de los abuelos MHUYSQAS de la época
prehispánica, que muestran sus cono-
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año de las imágenes apocalípticas. Ediciones
cooperativas. Buenos Aires. 2012
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
107
108
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Territorio tejido de nuestra memoria22
Henry Neuta – Edward Arévalo
Correo electrónico: [email protected] / [email protected]
Esto nuevos días donde nuestro espíritu
ha trascendido y sobrepasado las barrera
del olvido nuevamente nos reconocemos
en sí mismos como parte activa de esta
historia que se reconstruye con nuestras manos, la historia del pensamiento
MHUYSQA, desde esta silla nos pensamos, nos asumimos como hijos de una
tradición, desde este territorio del cual
somos una rama de un gran árbol de sabiduría y de memoria dejada por los Antiguos MHUYSQAS.
22
La tarea de retorno es restablecer, el sentido, el significado, la comprensión del
conjunto de relaciones que es la vida,
vida que se ha movido en este territorio
que hoy decidimos entender, para ajustar la vida de los seres humanos, a un
orden que nos indica el conocimiento
de principios naturales, para caminar la
vida en sincronía, con coherencia, pues
según el conocimiento de los Antiguos,
la naturaleza, el orden sistémico natural,
que incluye la tierra y el cielo, es decir el
7
Séptima sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos Mamanché”, Círculo de palabra con la Comunidad MHUYSQA de BOSA: Edward
Arévalo, John Orobajo, Cecilia Chiguazuque, Yilena Patricia Rico, Rigoberto Neuta; realizada el miércoles 3 de julio de 2013.
Texto publicado en: Retornando por el camino de los antiguos. Cabildo Indígena Mhuysqa de BOSA.
Instituto Distrital de Turismo –IDT. Bogotá 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
109
­ ovimiento cósmico, en el que danzamos
m
junto con la madre tierra, son un libro de
instrucciones, que nos muestran unos
mojones fractales, que permiten guiar la
vida de los seres humanos, para cumplir
el propósito, ser Gente, realizarnos como
semilla humana y cumplir la misión y la
función, movernos en danza espiral permanente, para retornar al seno de la gran
Madre, al regazo del gran misterio, por
esto vivir en plenitud existencial, vivir en
Unión.
Caminar en orden el territorio es restablecer el orden de la vida, hilar el camino es restablecer el método que mantuvieron los antiguos en el territorio, para
realizarnos en comunión, el tiempo del
ahora nos dice que debemos hilar caminos, los caminos de aquí, los caminos
que llegaron, los otros caminos que ahora contenemos como nativos-mestizos,
en la búsqueda de un propósito común,
ser Humanos, ser con los otros, ser en los
otros, ser en nos-otros mismos.
110
Ahora asumimos el compromiso de tejer
futuro, conscientes de que emprendemos con firmeza el camino de retorno,
sabiéndonos responsables de restaurar
un sembrado, de generar las condiciones,
de aclarar la organización, el método, de
explicitar el orden, para que en las nueve
generaciones que vendrán, ellos consigan
restablecer el orden original, para que
amanezcamos en sabiduría, lo que pase
de aquí en adelante dependerá del alistamiento sabio de los sembrados, lo que
pase ahora, lo que aclaremos ahora, será
lo que ha de amanecer, ahora somos el futuro, debemos tejer bien, debemos realizar buenos hilos, bien solido el telar, bien
apretado el tejido, ellos los que vendrán,
seguirán completando.
En el caminar de una tradición las culturas y su historia han sido objeto de
transformación. Es así como nosotros los
MHUYSQAS asumimos nuevos roles que
responden al comportamiento de esta
nueva sociedad, pero a pesar de ello, en
unos pocos vigilantes guardianes de la
tradición se ha camuflado, protegido y
resguardado el saber milenario, esperando este momento de vivir un eterno
presente, donde nuestro cuerpo y pensamiento se unen nuevamente como uno
solo en el territorio, un gran compendio
de memoria usos y costumbres, nuestro cuerpo sagrado que se correlaciona
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
y entiende con lo que nos rodea. Haber
podido llegar a este momento de entendimiento nos conduce a proponer acciones desde nuestro sentir, que lo puedan
interpretar los demás; acciones y propuestas incluyentes donde nos podamos
visionar y pensarnos juntos, que desde
la interpretación de los mayores abuelos
de nuestra cultura, aquellos que vienen a
este territorio de entrega (ATA TA), sabedores de otras comunidades, han revelado el mensaje que encriptado estaba en
el territorio, el gran Dorado, que significa un estado de plenitud y felicidad de
nuestra comunidad, señalando un hacer
en determinados momentos del año y en
lugares específicos con el fin de vivir en
armonía, por lo que entendemos como
Madre (HITCHA), Padre (PABA) y seres
guardianes ordenadores de la existencia.
De esta forma el proponer una resignificación del territorio desde la investigación del mismo con los criterios de manejo que obedecen a una ley mayor, una
ley de origen ordenada desde la creación,
pero que se había olvidado por superponer las intenciones y propósitos humanos
que no se cimientan desde la cosmogonía
MHUYSQA, este proyecto resalta una me-
moria, invita a caminar el territorio, nos
convoca a sentirnos parte vital de todo lo
que nos rodea, convertirnos en guardianes y soñar con un mañana donde nuestras generaciones puedan vivir sin la carga de una herencia de unos mayores que
quedaron en deuda con lo propio.
Como pensar propuestas que salvaguarden este gran tesoro pero que no transgredan una civilización que avanza, entonces vemos reflejado nuestro sentir
en las acciones que sin conocernos o
ponernos de acuerdo con comunidades
de otras latitudes, compartimos intenciones similares, ejemplos como Japón,
que siendo una potencia tecnológica ha
podido crecer respetando y resaltando
lo que significan como tradición sus lugares sagrados, ellos siguen teniendo la
importancia y relevancia en sus vidas. En
otros sitios del continente europeo bajo
las estrategias administrativas políticas y
sociales se protegen restauran y visibilizan a la humanidad aquellos lugares que
guardan en sí una memoria de tradición,
que no se puede permitir olvidar.
Para nuestra realidad no es tarde ya
que desde la constitución del 91, la
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
111
c­ onstrucción de políticas públicas, leyes como protección y salvaguarda del
patrimonio material e inmaterial y esta
vez desde el entendimiento de la Institucionalidad y el sentir de un pueblo como
patrimonio de la humanidad, se otorga la
competencia y confianza para desarrollar
esta investigación con el fin de ser esta la
semilla, para pensar un territorio protegido y apropiado desde cada uno de los
agentes que en él vivimos, por eso creemos firmemente que éste puede entregar
un conocimiento, resaltar la memoria de
un pueblo y concientizar a la sociedad sobre la conservación de estos espacios.
112
La protección, la construcción y la elaboración de planes de manejo en aquellos
lugares que así lo permita con elementos
y diseños de acuerdo a una tradición, darán respuestas de convivencia, armonía,
amor y pertenencia a una sociedad que
cada día adolece de identidad y que se
busca ansiosamente, pero aún no se encuentra, utilizando modelos que no son
propiamente los nuestros. Lo que habría
que hacer es mirarnos hacia adentro y
escudriñar en nuestra memoria para darle el rostro que nos merecemos como un
pueblo de tradición.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
113
114
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
¿Calendarios Mhuysqas?23
Clara Inés Ángel Casas
Correo electrónico: [email protected]
8.1 Introducción
Según la mayoría de los libros de historia
patria, los CHIBCHAS, los MHUYSQAS y
otros numerosos grupos indígenas apenas existieron y fueron fusionados en
mestizajes y /o (exterminados) por los
conquistadores y colonizadores. Y según
dichos libros de la historia oficial–falseada, afirman que también su lengua desapareció, junto con sus costumbres las
cuales –dicen–, no pervivieron…
Algunos investigadores - poco rigurosos
-se atrevieron inclusive afirmar que los
petroglifos, pictografías, pinturas murales, diseños, dibujos, etc., fueron apenas
torpes mamarrachos que nada dicen y
que sería “una perdedera de tiempo”, siquiera tomarse la molestia de registrarlos
o analizarlos. Vicente Restrepo, aseguraba que solo se trataba de indios sin escritura, sin números ni, calendario, puesto
23
8
Octava sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 17 de julio de 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
115
que eran salvajes, antropófagos, perezosos y brutos…, tales pensamientos y dichos conceptos errados, han perdurado
aun, en nuestro inconsciente ­colectivo…
Fue Restrepo, en sus publicaciones, –replicadas–reproducidas–hasta el cansancio, quien descalifico y acuso de: –invenciones baratas– y no fundamentadas a
todas las investigaciones realizadas por
los sacerdotes José Dadey y Domingo Duquesne.
Eclesiásticos, quienes se dedicaron a recopilar muchos recuentos orales que les
fueron trasmitidos por los TCHYKYS, MOHANES, caciques y astrónomos MHUYSQAS. (A los sacerdotes católicos, inclusive
se les permitió ver cuevas y tesoros escondidos en montañas y lagunas, cuando fueron llevados, con los ojos vendados como testigos, de dichas maravillas).
Siendo el padre Domingo Duquesne párroco de GACHANCIPA y LENGUAZAQUE,
entre otros muchos cargos eclesiásticos
ejercidos, a la par con sus enseñanzas de
los dialectos chibcha-muiscas y especialmente del idioma MHUYSQUBUM.
116
8.2 De algunas piedras con
dibujos codificados
Contaron los sabios mencionados con
otras varias piedras, “con jeroglíficos de
los indios”, que les fueron obsequiadas
para sus estudios, como curiosidades de
guacas o antigüedades…cargadas con dibujos –codificados–sagrados; dejados estampados por el mismo BOTCHICA, como
libros cifrados…llenos de enseñanzas
acerca del universo, los astros, estrellas,
sol, luna, del cosmos de la tierra, con sus
periodos de siembras, cosechas, fertilidades y rituales -como el de la GAVIA-, con
sus ofrendas salpicadas de sangre para el
sol.
Muchas piedras calendáricas, se encuentran en los museos del país y del exterior
catalogadas como: Matrices para Joyería,
pero afortunadamente la profunda sabiduría MHUYSQA fue salvaguardada y nos
fue dejada en numerosos objetos de variados soportes tales como: cerámicas,
piedras, joyerías y muy especialmente en
la tela planetaria, la cual se desglosará al
final del presente texto.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
8.3 Objetos cual calculadoras
prehispánicas
Cada uno de los objetos de mano podría
ser denominado como calculadoras de
bolsillo prehispánicas. Dicho término ha
sido acuñado y difundido ya, muy apropósito de las YUPANAS –ábaco-; herramienta para contar (según el investigador
José de Acosta); y los KYPUS de cuerdas
con nudos, los que son registros muy antiguos de hechos – números y cuentas –
utilizados en los territorios del sur, hoy
Perú.
Figura 8.1 Kipus en fibras vegetales; Yupana tallada en madera o elaborada en cerámica para registros y cuentas con semillas
de quinua que les permitía realizar sumas,
restas y multiplicaciones
Imágenes: http://myquipu.org/ / http://es.wikipedia.
org/wiki/Matem%C3%A1tica_incaica
Es así como el siguiente Caracol –FOTUTO, constituye un verdadero registro
histórico , el cual fue pintado en rojo con
numeración MHUYSQA y en secuencias
variables a partir de AQA (número nueve), ATA (numero uno), SUHUSA (número
ocho), entre otras ubicaciones, rotondas
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
117
siguiendo la forma del dicho caracol de
gran tamaño.
Figura 8.2 Dibujo- numérico MHUYSQA,
sobre caracol soplador ¿acaso seria información para ser trasmitida a largas distancias?
Muestra claramente un registro de hechos dignos de ser reseñados por un
pueblo altamente religioso, en profunda conexión con su entorno inmediato,
de montañas y plantas, cada uno de los
animales de sus clanes totémicos loros,
guacamayas, ranas, venados, borugos, jaguares, zorros, osos, cóndor, águila, murciélagos, candelillas, búho, colibrí.
En profunda sintonía y conexión con las
aguas en cada una de sus manifestaciones: rocío, neblinas, lagunas, quebradas,
ríos, riachuelos, humedales, lluvias para
fertilidad y cosechas.
Imagen: Museo Arqueológico de Sogamoso
Figura 8.3 Dibujo plano del caracol –
­FOTUTO
Imagen: Museo Arqueológico de Sogamoso,
referenciado por Manuel Arturo Izquierdo
118
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Las mitologías MHUYSQAS complejas nos
describen muchas circunstancias acuáticas, habiendo nacido el pueblo MHUYSQA
de BATCHUE–FURACHOGUA, luego aparecen las acuáticas mohaínas (¿puede ser
mohinas?) guardianas de las aguas; SIA
su diosa, junto con sus ondinas, ninfas
y sirenas, las cuales bajaban hasta hace
poco tiempo por el río Tunjuelito, según
los relatos de las abuelas del Cabildo de
Bosa.
Los sacerdotes astrónomos MHUYSQAS
fueron observadores sistemáticos de
la Bóveda Celeste; lo que ellos vieron lo
plasmaron y lo dejaron dibujado.
Figura 8.4 Diagrama elaborado por Manuel Arturo Izquierdo. La bóveda celeste
vista con animales locales de los Andes
Subsisten los testimonios
de algunos santuarios,
centros o puntos de observación, lugares donde
los sacerdotes-astrónomos MHUYSQAS hicieron
sus consultas en observatorios astronómicos tales
como:
1) Observatorio Astronómicode BAQATA
ubicado en la actual Plaza de Bolívar;
se encontraba allí un gran centro de
observaciones celestes, lugar privilegiado por su relación arqueoastronómica con los cerros sagrados y tutelares MHUYSQAS, de GUAFA y TENSACA.
Se han encontrado estas versiones de los
significados de dichos nombres: TENSACA, QUIJICHACACA, CHUNSUÁ, O CHIGUACHÍA: Ventana de la Luna, Pie de la
Abuela, lo femenino. Portal de los Dioses,
en donde se hacían rituales para el equilibrio del mundo (hoy Monserrate).Guafa:
Pie del abuelo o Chusque; lo masculino
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como Guadalupe. Datos, obtenidos por
tradiciones orales (y la confusión respecto a lo femenino ya lo masculino pervive
hoy, cuando el cerro de Monserrate, fue
inicialmente consagrado a una virgen negra, su culto fue desplazo por el señor de
Monserrate).
2) Observatorio Astronómico deTUNETE: llamado hoy humedal JABOQUE,
cuenta con 19 menhires prehispánicos
(con similitud a Waterhenge, Stonehenge).En dicho espacio acuático, hoy
reposan las piedras talladas, algunas
con agujeros, para las observaciones
de la bóveda celeste.
3) Observatorio AstronómicoLa Rana,
conocido como “Las piedras de Tunja”
o “Las Piedras del Tunjo” hoy parque
arqueológico de Facatativá.
120
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
4) Observatorio Astronómico de ZAQUENZIPÁ, llamado “El Infiernito”, localizado en la vereda MONQUIRA, Villa
de Leyva, Boyacá, señalando con menhires, monolitos, phallus la dirección
de los rayos solares entre equinoccios
y solsticios, registrando sus observaciones topográficas gráficamente, y
dejando testimonio en gnómones que
apuntan hacia lugares clave del territorio.
5) Observatorio Astronómico en el templo de SUGAMUXI, adoratorio solar, reconstruido por el investigador Eliécer
Silva Celis y ubicado en Sogamoso, Boyacá; los primeros rayos solares marcan la sombra sobre el poste central,
cada 21 de diciembre en el Solsticio de
Invierno.
partir de las observaciones astronómicas de un “pueblo escultor”, con su
nombre refundido en la historia, localizado en el Parque Arqueológico del
Huila, San Agustín (Huila).
8) Observatorios Astronómicosen las
MOYAS, que son numerosas piedras
ahuecadas y perforadas para la observación de las estrellas y otros cuerpos
celestes. Dichas piedras están ubicadas estratégicamente en el territorio
MHUYSQA; las piedras talladas se llenaban de aguay en sus reflejos como
espejos de agua celeste, se observaban
los cuerpos luminosos de la bóveda celeste y los eclipses.
Figura 8.6 Moya – calendárica
6) Observatorio AstronómicoLos Cojines
del Zaque, llamado Los Cojines del Diablo fue lugar de observación astronómica y de culto indígena, descalificado
y tildado de pagano, fue satanizados
por la iglesia católica.
7) Observatorio AstronómicoLava Estrellas, llamado Lavapatas realizado a
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Imagen: Roberto Lleras
121
8.4 Graficaciones numéricas y
concordancias celestes
Para los MHUYQAS se piensa que ATA
(1) está directamente relacionado con la
constelación de Piscis y HIZQA (5) con la
de Géminis.
Figura 8.7 Números MHUYSQAS
Ellos pensaron que probablemente dichos signos fueron inicialmente trazados
con un palo y una cuerda sobre el terreno
o Cercado Sagrado del Cacique; lugar en
el que también se hicieron sacrificios calendáricos, sobre la GAVIA, con el GUEXA
Imagen: http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_muisca
o MOXA, joven criado y conservado al sol
y luego ofrecido con derramamiento de
sangre para el renacer de un nuevo tiempo del ZOCAM (su Calendario o Almanaque Sagrado).
122
En sus cuentas calendáricas llamaron:
ZOCAM ATA, ZOCAM BOSA, ZOCAM MICA
y así sucesivamente hasta completar una
vuelta o ciclo denominado ZOCAM GUETA o veinte, su número sagrado.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Lo mismo ejecutaban con la palabra
SUNA o calzada en donde hacían en cada
siembra y cosecha sus “mojigangas y sacrificios”, según descripción de los cronistas españoles. SUNA ATA, SUNA BOSA
significan una, dos, calzadas. Y de este
modo estos lugares eran como un libro,
en donde se iban registrando las cuentas,
según lo afirmó Duquesne.
Figura 8.8 Representación de los números
“… comenzaban a contar el mes de la oposición, o plenilunio figurado en UBCHIHICA- que significa luna brillante-, contando siete días en los dedos comenzando
con ATA, que se sigue UBCHIHICA, hallan
la cuadratura en CUHUPCUA; contando de allí siete encontraban la próxima
inmersión de la luna en MUYHICA, que
significa cosa negra, y al día siguiente, la
conjunción simbolizada en HISCA (…),
contando después ocho días hallaban la
Imagen: Manuel Arturo Izquierdo.
otra cuadratura en mica, que significa cosa varia. (…).El primer aspecto de la primera faz
la señalan en CUHUPCUA, y como en este símbolo caía la cuadratura le daban dos orejas,
y le llamaban sordo por otros motivos de superstición” (M.A. Izquierdo).
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123
Figura 8.9
Las enseñanzas sagradas con disposiciones agrícolas
puntuales, permanecieron conservadas en algunas piedras, especialmente con las ranitas y serpientes.Aseguraba Duquesne, que “con sus ídolos sagrados códigos y
se afirmaba que no dudaban que la piedra adornada, con
símbolos representaba un calendario lunar, con sus respectivas estaciones y periodos”. En sus investigaciones
argumentaron que los signos tienen un significado propio, cuya interpretación debe hacerse en gran parte en el
mismo marco de su cultura de donde son hieroglifos, son
“símbolos sagrados cuyo sentido profundo se alcanza solamente a través de la conciencia religiosa”.
Figura 8.10 Calendario lunar MHUYSQA
Imágenes: Manuel Arturo Izquierdo, citando la
Biblioteca Luis Ángel Arango. Duquesne, José
Domingo y Von Humboldt Alexander
124
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
8.5 Tabla de año MHUYSQA
En la última parte de los trabajos del Padre Duquesne muestra una tabla, aparentemente diseñada por él, la cual recopila un número de intercalaciones que se
sucedían en el Acrótomo. Tabla que está
compuesta de tres círculos concéntricos,
cada uno de ellos con veinte valores y explicados así: el círculo interior representa las veinte lunas del año vulgar, cuyos
signos se intercalan en el espacio del siglo; el segundo circulo expresa los años
MHUYSCAS a que corresponde la intercalación de cada signo; el tercer circulo expresa el orden de esta intercalación (“DiFigura 8.11 Calendario
MHUYSQA, según Duquesne
sertación sobre el anillo astronómico de
los muiscas”).
Veinte lunas hacían el año, terminadas
estas, contaban otras veinte, y así sucesivamente rodando en un círculo continuo
hasta concluir un veinte de veinte. La intercalación de una luna, que es necesario
hacer después de la luna trigésima sexta,
para que el año lunar corresponda con el
año solar, y se guarde la regularidad de
las estaciones, la ejecutaban con la misma facilidad, porque como tenían en las
manos todo el calendario, sembraban dos
sementeras seguidas con un signo de por
medio y la tercera con dos.
Según palabras del padre
Simón 1625, p.30, y citadas por Izquierdo pag. 44.
“ tenían también año de
doce meses o lunas que
comenzaba en Enero y se
acaba en Diciembre, pero
Imagen: Izquierdo, Manuel Arturo.
8.6 Del año rural
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125
para la inteligencia que nosotros tenemos
para comenzarlo , en aquel mes, ni como
la que tuvieron los romanos de comenzarlo en el de Marzo; que es cuando comienzan las aguas del primer invierno en
esta tierra, y como es de la luna de Enero
que comenzaban estas sementeras, hasta la de Diciembre, que las acabaron de
coger, hay doce lunas , a este tiempo llamaban con el vocablo de Chocan, que es
lo mismo que nosotros año, y para sig-
nificar el pasado decían Chocamana, y al
año presente Chocamanta”. Por lo tanto la
complejidad calendárica era muy grande
por que debían considerar cada uno de
los siguientes ciclos: Del año ZOCAM, año
ACROTOMO, año SOLAR, ciclo ATA, siglo
MHUYSQA, según lo afirmara el profesor
Izquierdo.
Figura 8.12
CHOACHI
Piedra
ergonómica
de
Otros ejemplos de piedras con informaciones
de mediciones y cuentas:
Figura 8.13 Piedra calendárica
Piedra que contiene la
representación de la serpiente la cual ha sido asociada a las cuentas de los
tiempos, la rana brincando marcando eras, épocas relacionadas con las
lluvias, la fertilidad, la reproducción.
126
Imagen: Izquierdo, Manuel Arturo
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Figura 8.13
Figura 8.14 Piedra calendárica
Imagen: Duquesne, José Domingo
Figura 8.15 Tela Calendárica
Imagen: Duquesne, José Domingo
Imagen: Museo Arqueológico, Pasca.
Esta tela presenta símbolos colocados a
través de dibujos de abstracciones sintéticas que posiblemente traducen ideas,
hechos, cielos, relaciones celestes vistas
desde la tierra, con un cielo local. Esta es
una tela asimétrica, signica y narrativa,
de connotación calendario solar MHUYSQA. En su iconografía tiene un personaje
“gallito de roca”, llamado por el Instituto
Colombiano de Antropología e Historia
Nacional, ICANH, como “el animal encorvado”.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
127
Figura 8.15 Detalle de la tela calendárica
mada aquí, en abstracción de dichos dibujos con el ave en mención, y su cresta
realizada con el grafismo de rayos solares. En este caso en doble aparición.
Imagen: Museo Arqueológico, Pasca.
El ave de dos cabezas es muy propia de
las iconografías prehispánicas, como
la doble serpiente, doble dragón, doble
murciélago, doble felino o el ave de dos
cabezas, como la presente, pintada en
esta tela, con colores rojos.
El gallito de las rocas realiza una espectacular danza al sol, sobre las rocas o
ramas de los árboles. Varios machos caminan, saltan, giran y se devuelven sobre
una rama, en volteretas de un ir y venir
similar al sol. Quizás en repetidas observaciones de los aparentes movimientos
o desplazamientos del sol, durante los
equinoccios, los MHUYSQAS pudieron
pintar dicha escena.
128
Esta representación de la danza para
atraer a las hembras y aparearse, fue encontrada similar a lo ocurrido por el sol
y parece haber sido representada y plas-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
129
130
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Restauración de la energía ancestral en
el Museo del oro24
Pablo Obando
Correo electrónico: [email protected]
Durante el 2000 y el 2010 se llevaría a
cabo, en el Museo del Oro del Banco de la
República, un trabajo espiritual por parte
de diferentes autoridades indígenas del
país. Este trabajo consistiría en devolver
las piezas a sus propietarios originales o
a los sitios a los que corresponden a nivel
energético. El siguiente escrito es una narración de este proceso que serviría para
ordenar la energía irradiada desde dicha
institución.
Este es un recuento de un trabajo espiritual, llevado a cabo por mamos, taitas
y sabedores indígenas de diferentes regiones del país y personas que siguen la
senda de la espiritualidad, conservadores
de nuestras tradiciones ancestrales, de
nuestra memoria.
9
El lugar donde se realizó este trabajo fue
el Museo de Oro de Bogotá y ocurre entre
el año 2000 y 2010, paralelo al proyecto
24
Novena sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 31 de julio de 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
131
de ampliación y remodelación de las antiguas instalaciones del museo llevado
cabo por el Banco de La República.
El lema del proyecto fue “El Museo Se
Transforma” haciendo alusión a la trans-
formación chamánica de la que tanto se
habla en la institución. Lo que nadie esperaba es que esa transformación no sólo
ocurriría en las instalaciones físicas si no
que también ocurriría en el intangible, en
lo sutil, en el mundo espiritual ancestral.
Imagen: www.banrepcultural.org/museo-del-oro
9.1 La llegada de los abuelos…
Como si el museo los hubiera convocado,
justo en el instante en que se comienzan
los trabajos de ampliación comienzan a
llegar indígenas de diferentes regiones
del país, y, asombrosamente, todos con la
misma consigna o demanda “querían que
se les devolviera lo que estaba dentro del
museo”…
132
En alguna ocasión, tuve la misión de
acompañar a un grupo de abuelos Kofanes que estaba de visita en el museo,
debía contarles acerca del significado y
la función de las piezas de la exhibición.
Yo estaba muy seguro de lo que diría ya
que creía estar bien documentado al respecto. Para sorpresa mía, cada vez que les
contaba algo sobre una pieza, los abuelos
corregían o se reían de mis comentarios.
En ese momento de mi existencia (aún
dormido) no comprendía por qué ellos se
reían de mí, yo de verdad había estudiado los textos científicos y en cambio ellos,
que vivían en la selva, qué podían saber al
respecto. ¡Si hasta me pedían que les leyera los letreros porque ellos no sabían leer!
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Imaagen: www.banrepcultural.org/museo-del-oro
9.2 El despertar…
Al finalizar la visita, uno de los abuelos
me agradeció y me dijo que me invitaba
a tomar su medicina ancestral, fuente de
conocimiento, el yagé. Yo pensé – ¡Ah, el
alucinógeno!, como se le llama en el museo y en los textos científicos. Y sin saber
por qué, acepté su invitación. Un par de
semanas más adelante me encontraba
listo para emprender un viaje que cambiaría por completo el rumbo de mi vida.
La primera toma la recuerdo como la vez
que más he vomitado en mi vida, esa fue
mi única visión, litros y litros de incontenible vómito. Al día siguiente el taita
me dijo que primero el remedio debía
limpiar, que después llegaría la pinta o
visión. Desde ese día comencé a tomar
“remedito” cada vez con más frecuencia
hasta que por fin un día llegó la tan anhelada visión:
Estando acostado en mi carpa, comencé a
ver cómo de la tierra salían una serie de
seres vestidos como indígenas, era muy
real, casi se podían tocar. Yo estaba asustado, quería salir corriendo, gritar, pero
no podía hacer nada distinto a observar.
En poco tiempo la carpa estaba llena, en
teoría su capacidad era para dos personas adultas ¡y en ese momento habíamos
más de cien!
Todos los abuelos llegaron en silencio,
al mirarlos yo podía sentir que muchos
de ellos estaban enojados, otros tristes y
unos señores muy imponentes que simplemente parecían acompañar a los demás, como espectadores, eran inexpresivos aunque infundían mucho respeto…
Al día siguiente, cuando por fin pude levantarme para correr, salí a buscar al
taita, quería que me dijera algo de esta
visión y, para mi sorpresa, cuando lo veo
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
133
me dice “¡lo visitaron los ancestros anoche!”, otra vez quedé mudo y paralizado,
no sabía ni qué pensar. Lo siguiente que
el taita me dice es “alístese, nos vamos ya
para el museo…”
No acababa de salir de mi sorpresa cuando me di cuenta de que íbamos en una
camioneta camino al museo. Cuando llegamos el taita me dice “ahora sí cuénteme qué es lo que hay acá…” Yo tome aire
para comenzar a recitar el discurso que
tanto me sabía y cuando miro la primera
vitrina veo que detrás de la pieza, que se
encontraba exhibida, estaba uno de los
señores que me habían visitado la noche
anterior. La siguiente vitrina tenía dos
piezas de oro, no había nadie atrás de estas, pero se podía ver cómo vibraban. Lo
que se percibía era que estas dos piezas
no podían estar puestas una al lado de la
134
otra y que sobretodo no deberían estar
allí. Después de esto lo único que pude
decir al taita fue que me disculpara, que
lo único que podía decir es que de estas
piezas yo no sabía ni podía decir absolutamente nada…
Desde ese día mi manera de trabajar cambió, comencé a comprender que las piezas tienen dueños, que son contenedores,
no sólo de información a nivel gráfico si
no de energía, de palabra y pensamiento.
Trabajé 13 años como restaurador y
conservador de las colecciones prehispánicas del Museo del Oro, restaurando
principalmente piezas de metal. Antes de
conocer todo este universo y sabiduría
de los abuelos sólo creía en lo que tuviera
una explicación coherente, lógica, a tra-
Imagen: www.banrepcultural.org/museo-del-oro
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
vés de la ciencia, lo demás lo consideraba
como fantasía o ficción. Hoy doy infinitas
Gracias a los ancestros y a los abuelos
por la bendición de haberme permitido
ser testigo y colaborador de este suceso,
que también transformó mi vida al despertarme y enlutarme nuevamente en el
camino que vengo recorriendo varias vidas atrás.
9.3 El trabajo…
Básicamente, los abuelos hicieron dos
trabajos importantes, el primero consistió en devolver las piezas a sus dueños o a
los lugares para los cuales fueron rezadas
y concebidas. Esto lo hicieron en espiritual, descargando las piezas, llevándolas
de pensamiento a donde corresponden.
Como diría en alguna ocasión el espíritu
del abuelo tabaco hablando a través de
un abuelo Huitoto: “A los blancos lo único que interesa es el oro, el metal, nosotros lo que queremos que se nos devuelva
es el espíritu de las piezas, lo que tienen
dentro. Que el blanco se quede con los
pedazos de oro, nosotros con el pensamiento…”
Muchas de estas piezas fueron rezadas,
concebidas, cargadas para hacer un trabajo específico, como por ejemplo, un
pagamento para un sitio de poder o para
“apaciguar” la energía de un lugar. Al retirarlas de allí, no solo se genera un desorden energético en el lugar del cual se
saquearon sino que también esa energía
contenida en la pieza, emite frecuencias
determinadas que generan desordenes
energéticos en los lugares diferentes a los
que se les lleva o incluso pueden enfermar a la persona que las tiene.
También encontramos piezas que fueron enterradas en tumbas, con gente.
En muchos casos enterraban los objetos
que habían pertenecido a la persona en
vida, pero también se hacían ofrendas
para que acompañaran a esta persona en
el viaje o tránsito a su nueva vida. Según
contaban los abuelos, los ancestros, una
vez descarnaban, iban a habitar el “mundo de los espíritus” ellos se convertían en
los habitantes y guardianes de este mundo y están ahí para asistirnos en este plano existencial. Ellos siguen estando presentes acá, en lo terrenal, desde ese plano
espiritual. Por lo tanto están al tanto de
nuestras acciones.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
135
Y aunque estos abuelos habitan el plano
espiritual, no están para nada contentos
si se les saquean sus tumbas y les roban
sus objetos, sus cuerpos, desordenan y
profanan sus tumbas. Siempre permanecen junto a estos, cuidándolos, reclamándolos. Después de todo, son suyos, no
nuestros.
Parece increíble que para muchas personas las tumbas prehispánicas no generan ningún tipo de respeto, lo único en
lo que se piensa cuando se excava una
guaca como se llama popularmente a
una tumba, es que se ha encontrado un
tesoro, desconociendo por completo que
lo que se exhuma son restos humanos.
Imagen: www.banrepcultural.org/museo-del-oro
¿Iría usted al cementerio de su ciudad a
sacar los restos y objetos de las personas
allí sepultadas? ¿Desocuparía un ataúd y
lo pondría como adorno en la sala de su
casa? –seguramente, la respuesta es no,
nunca. Es lo mismo, lo único diferente es
el material, nuestros ataúdes son hechos
en madera, los de los abuelos eran hechos
en barro…
136
Todo el trabajo con las piezas siempre
fue guiado y supervisado por diferentes
abuelos, por mi parte y la de mis dos compañeros de trabajo25, lo que se hizo fue
seguir sus instrucciones. Todas las piezas
que iban a ser exhibidas, no sólo en Bogotá sino también las de los museos regionales del país y exposiciones itinerantes a
nivel internacional pasaban por la oficina
y en esa medida se pudo aprovechar para
hacer con cada una lo que era debido, a
nivel espiritual. Fue algo muy mágico, con
25
Francis Galarza y Nicolás Caro, joyeros que apoyaron este trabajo.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
mucho acompañamiento, todo muy sincrónico. Se realizaron pagamentos con la
presencia de abuelos, estos pagamentos
están guardados en un lugar específico
del museo designado por los mamos.
El aporte que se hizo desde nuestro conocimiento fue una especie de homenaje u
ofrenda desde el trabajo contemporáneo
de metales a nuestros ancestros metalurgos. Dentro de nuestra misión para con el
museo teníamos que desarrollar un sistema de exhibición que permitiera que
los objetos se vieran flotando en el aire,
sin ningún tipo de interferencia visual. Al
principio, antes de que llegaran los abuelos, este trabajo parecía imposible ya que
cada pieza prehispánica es única, lo que
impedía industrializar el proceso. A cada
pieza se le debía hacer una estructura
propia y el tiempo con el que se contaba
era corto y las piezas a montar muchas,
un ejemplo de esto es la sala de la ofrenda
en donde se exhiben alrededor de 4.500
piezas.
Gracias a las enseñanzas y guía de los
abuelos lo que hicimos fue cambiar el
sentido del trabajo, dejó de ser para nuestro contratista y comenzó a ser para los
abuelos. Cada estructura era para la pieza, para su dueño, una ofrenda y en esa
medida todo comenzó a fluir de una manera inesperada, era como si nos contaran cómo debía hacerse la estructura y el
trabajo se terminó en un tiempo record.
Un trabajo invisible, pues el objetivo de
estas estructuras es que no se vea, silencioso como el que hicieron los abuelos.
Imagen: www.banrepcultural.org/museo-del-oro
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
137
El otro trabajo, hecho exclusivamente por
mamos, de las cuatro etnias, consistió en
generar un portal energético que comunica el centro del museo, que se conoce
como la “Sala de La Ofrenda” con la Sierra Nevada para asegurar que a través de
este, el trabajo energético que se realizó
perdure, que se sigan realizando pagamentos a las piezas, que se siga llevando
alimento espiritual y ofrendas a los abuelos. Cada vez que ellos hagan trabajo en
la sierra, resonará de manera directa en
el museo. Cabe anotar que el portal está
abierto para todos, cada vez que alguien
necesite recargarse espiritualmente o requiera apoyo energético por parte de los
mamos puede acudir a este portal.
138
Este es el recuento de lo que fui testigo
hasta el 2011, momento en el cual renuncio a mi trabajo en el museo para continuar caminando por nuevos senderos.
El trabajo allí no ha terminado hay que
seguir haciendo ofrendas, pagamento
por nuestros abuelos. Si a nuestras manos llegan objetos prehispánicos, seamos
conscientes de que no nos pertenecen,
de que deben estar en donde corresponden. Si nos encontramos una pieza o una
tumba, dejémosla allí, para no generar
desórdenes energéticos a estos sitios o a
nuestra propia vida. Seamos conscientes
que estamos llenos de abuelos que están
aquí, con nosotros, desde el plano espiritual, para acudirnos, cuidarnos y guiarnos. Para acceder a ellos sólo hay que
llamarlos, invocarlos. Su memoria y espíritu está viva a ella tenemos acceso para
poder restaurar nuestro legado, nuestra
esencia ancestral.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
139
140
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Volver al origen la vida como punto de
encuentro26
Tatiana Samper
Correo electrónico: [email protected]
“Volver al origen la vida como punto de encuentro” es una conferencia que habla de la importancia de despertar la memoria antigua que nos conecta a la vida”.
Es un viaje de recopilación de saberes ancestrales dados por abuelos y abuelas con
los que he tenido contacto en este territorio Mhuysqa. Comenzando por Carlos
Mamanché en el 2005, y siguiendo con
el Abuelo Wiby, la Abuela Mati de la Chicha, la Abuela Malinali, el Abuelo Walkalá, El abuelo Imika, la Abuela ­Margarita y
10
Décima sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 14 de agosto de 2013.
26
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
141
­ uchos otros. Abuelos y abuelas que han venido a sentarse con nosotros con una misma
m
intención: ayudarnos a despertar la memoria de quienes somos en esencia para vivir
nuevamente de una manera más armónica con la Tierra y con el círculo sagrado de la
vida donde nadie es más ni menos que el otro.
Imagen: http://www.preparemonosparaelcambio.
com/2012/03/abuela-margarita-cuando-quiero-algo-me.html
La conferencia busca que recordemos el
amor por la vida y la conexión con ella
para restablecer una relación más armónica con nosotros mismos y con nuestra
Madre Tierra.
A través de imágenes, cantos y palabra
viva, recordamos la UNIDAD que existe
entre nosotros y este ser hermoso en el
que habitamos: la Pacha Mama, o Gaia,
como la llaman nuestros ancestros.
142
• Recordamos que somos pequeñas células o réplicas de este Gran Organismo Vivo llamado Tierra y recordamos
el Consejo de Origen o Ley Natural,
necesario para restablecer el equilibrio en nuestra humanidad dejando
de competir y buscando sistemas de
cooperación con todos los seres para
lograr la armonía y la paz.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
• Recordamos que “como es adentro
es afuera” y nos reconectamos con
los cuatro elementos esenciales que
conforman la vida: Tierra, Agua, Aire
y Fuego entendiendo que ellos se manifiestan en nosotros en4 planos: el
Cuerpo, las Emociones, la Mente y el
Espíritu (o Creador Interno).Así reconocemos que el maltrato que como
humanidad hemos tenido desde hace
algunos años con nuestra Gran Casa
la Tierra, lo tenemos también con nosotros mismos y que es adentro en el
interior de cada uno donde comienza
el cambio hacia una humanidad más
consciente, amorosa y natural.
• Recordamos la conexión natural del
Hombre con el Sol y de la Mujer con la
Luna y con la Tierra. Y de cómo desde
esa conexión natural, podemos generar parejas más equilibradas y naturales .
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
143
• Recordamos la importancia en este
tiempo de que las mujeres despertemos nuestra sacerdotisa y nuestro poder interno lunar para que ayudemos
en la transición hacia la Nueva Tierra.
• Recordamos la importancia del ARTE
para despertar y co-crear una nueva
humanidad conectada a sus talentos
naturales y a la posibilidad de SER.
• Recordamos la importancia de caminar la Común-unidad con todos los
seres humanos despertando la visión
del corazón y la misión de ser guardianes de nuestra casa la Tierra.
144
• Recordamos la importancia de despertar nuestro poder creador y nuestra capacidad infinita de cambiar realidades adentro y afuera para co-crear
un mundo más armónico, ecológico ,
justo y amoroso entre nosotros los seres humanos y con toda la vida manteniendo esos cuatro elementos en
equilibrio logrando una vida más sana
y saludable.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
En resumen, el encuentro en torno a
“Volver al origen la vida como punto de
encuentro” busca compartir algunos saberes ancestrales para que encontremos
una nueva visión más cercana de la vida y
de nuestra Casa la Tierra y despertemos
nuestro creador interno asumiendo la
responsabilidad de co-crear una humanidad más consciente y amorosa con la
vida.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
145
146
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Contribuciones para el estudio del
Calendario Muisca27
Manuel Arturo Izquierdo
Université de Montréal, Département d’Anthropologie
Correo electrónico: [email protected]
Reseña
El propósito de este trabajo es revisar y
ampliar, según el modelo del calendario
Muisca propuesto por el Padre José Domingo Duquesne de la Madrid (1745–
1821). Este modelo, a finales del siglo XIX
había sido descartado, cuando se le calificó como una simple invención. Sin embargo, un análisis detallado del trabajo de
Duquesne sugiere que su interpretación
del calendario estaba basada en información etnográfica genuina. De acuerdo con
Duquesne, este calendario estaba basado
en una serie de lunas cuyos múltiplos son
5, 20 y 37. Estos múltiplos generarían
una serie cronológica que puede ser comparable con nuestros años (37 lunas), siglos (740 lunas, o 59.8 años) y milenios
(14800 lunas o 1196 años). De acuerdo
con la información provista, estos largos
períodos de tiempo pueden ser rastreados hasta por un período de 74000 lunas
(5978 años). Se concluye que el trabajo
27
11
Décima primera sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 28 de agosto de 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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de Duquesne provee claves para mejor
comprender las tradiciones calendaricas en las sociedades precolombinas del
Área Intermedia.
1. Antiguas Fuentes
etnohistóricas
La Cultura Muisca fue una de las culturas precolombinas más prominentes del
Área Intermedia, y a pesar de la extensa
información histórica y literatura concerniente a esta sociedad, el tema de su sistema de medición del tiempo o calendario,
aún no ha sido totalmente desarrollado.
Las Fuentes etnohistóricas concernientes
a las primeras colonias españolas de la
Nueva Granada (ahora Colombia) no son
muy informativas en el tema del calendario Muisca. Algunos cronistas, tal como el
Obispo Lucas Fernández de Piedrahíta,
hicieron una cronología de linajes de los
Dirigentes Muiscas, basada en “el cómputo de lunas que hacen los naturales...”
(Piedrahíta 1666) permitiéndonos pensar que el sistema de medida del tiempo
Muisca estaba basado en la Luna.
148
Otro cronista anterior, Fray Pedro Simón,
autor de la crónica más importante de la
conquista Española de Colombia Noticias
Historiales de las conquistas de Tierra firme en las Indias Occidentales (1626), nos
provee de la primera descripción del año
Muisca, diciéndonos que el Muisca tenía
un año lunar, llamado Chocan, utilizado
extensivamente en la agricultura:
“...tenían tambien año de doce meses ó lunas, que comenzaba en Enero y se acababa en Diciembre, pero por la inteligencia
que nosotros tenemos para comenzarlo
en aquel mes, ni como la que tuvieron los
romanos de comenzarlo en el de Marzo;
pues sólo lo daban principio desde Enero, porque desde allí a labrar y disponer
la tierra por ser tiempo seco y de verano, para que ya estuviesen sembradas
la menguantes de la luna de Marzo, que
es cuandocomienzan las aguas del primer invierno en esta tierra, y como es de
la luna de Enero que comenzaban estas
sementeras, hasta la del Diciembre, que
las acababan de coger, hay doce lunas, a
este tiempo llamaban con este vocablo
Chocan, que es lo mismo que nosotros
llamamos año, y para significar el pasado decían Chocamana, y al año presente
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Chocamata.” (Simón, Noticias Historiales
4, cap. IX, p. 306)
Desafortunadamente, Simón no nos da
más detalles sobre el calendario o las actividades relacionadas con su utilización,
excepto quizás, una breve mención de la
ceremonia llamada Huan, la cual estaba
aparentemente asociada con el solsticio
de Diciembre (Correa 2004). Siguiendo el
trabajo de Simón, por más de dos siglos,
el tema no parece haber sido tocado más
allá por los historiadores.
Hacia el final del siglo XVIII un sacerdote
católico llamado José Domingo Duquesne propuso la descripción más completa,
pero controversial, del sistema de medición del tiempo Muisca hasta ahora producida.
2. José Domingo Duquesne
Duquesne tenía un interés profundo en el
estudio de las culturas nativas Americanas y podría ser considerado uno de los
pioneros de la arqueología en Colombia.
Durante sus años de servicio en la aldeas
Indígenas de Lenguazaque y Gachancipá, el sacerdote se ganó la confianza de
descendientes tardíos de la gente Muisca,
quienes le comunicaron el conocimiento
de su antiguo calendario, probablemente mantenido vivo a través de la tradición
oral. (Zerda 1884: 278).
Esta experiencia llevó a Duquesne a escribir una disertación sobre el calendario
Muisca en 1795, dedicada a José Celestino Mutis, en el cual él describió y analizó los datos de medición del tiempo
provista por estos informantes nativos.
La calidad de este trabajo impresionó al
famoso naturalista Alexander von Humboldt, quien conoció a Duquesne durante su visita a Santafé en 1801, quien se
baso en Duquesne para el cuarto capítulo
de su obra Sites des cordillères et monuments des peuples indigènes de l’Amérique
(1868) en el cual él presentó un análisis
del calendario, y describió algunas comunicaciones personales del sacerdote.
Posteriormente, el manuscrito de Duquesne fue publicado por el Joaquín
Acosta en su libro Compendio Histórico del descubrimiento y colonización de
la Nueva Granada, publicado en 1848.
Tiempo después, en 1884, Liborio Zerda
publico uns serie de manuscritos ­inéditos
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de ­Duquesne en la revista Papel Periódico Ilustrado, los cuales parecen ser documentos escritos con anterioridad al texto dedicado a Mutis. Estos son sus únicos
trabajos publicados conocidos a la fecha.
A pesar de los detalles etnográficos que
Duquesne proveyó en su trabajo, su obra
fue fuertemente criticada fines del siglo
XIX, por un importante académico llamado Vicente Restrepo. Restrepo consideraba que la disertación de Duquesne daba
una descripción inexacta del calendario
Muisca porque explícitamente no concordaba con las crónicas de Pedro Simón,
llegando a la conclusión que dicho trabajo
era simplemente una “invencion de honrada fantasía” (Restrepo 1892: 3). Esta
crítica es, sin embargo, para los actuales
estándares de etnografía y etnohistoria,
inaceptable. Para Restrepo, la única fuente válida de información eran los cronistas coloniales, una situación que lo llevó a
negar la importancia de la tradición oral:
150
“...La conquista española terminó con
el sometimiento completo de la nación
chibcha. Ninguna fracción de ésta logró
permanecer en un aislamiento tál que le
hubiera permitido conservar su idioma,
sus creencias y sus tradiciones. Todos, de
grado o por fuerza, adoptaron la lengua
y la religión del vencedor (...) Cuando el
Doctor Duquesne sirvió como Cura de
almas en algunas poblaciones de indios,
no encontró en ellas sino pobres gentes
ignorantes que nada podían enseñarle
de los conocimientos de sus antepasados, (...) Las generaciones que se habrían
sucedido en el transcurso de dos siglos
y medio habían acabado por olvidarlo
todo, hasta su propia lengua (...) ¿Qué
podían enseñarle los indios iletrados de
Turmequé, Lenguazaque y Gacahancipá,
sobre las arduas materias que fueron objeto de sus estudios, y que rozan con la
etimología, la astronomía y la teogonía?”
(Restrepo 1892: 4, 6)
Sorpresivamente, pese a los débiles argumentos de Restrepo, sus conclusiones
fueron ampliamente adoptadas y prevalecieron en la academia durante el siglo
XX. Por el contrario, el trabajo de Duquesne, fue ampliamente asumido como una
“curiosidad historica”:
“...El Calendario de los Muiyscas, del Padre José Duquesne de la Madrid, quién
fue sacerdote en Gachancipa, es una cu-
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riosidad historica ya que este religioso
ideó un supuesto Calendario a la manera
de los pueblos antiguos. Si bien es cierto
que actualmente esta comprobado que
no tiene ningun fundamento científico, es
muy interesante ver el esfuerzo que los
españoles hicieron para asimilar las costumbres aborigenes a las del Viejo Mundo, para explicarse los ritos y un sistema
de vida que ellos no lograban entender...”
(Lloreda 1992: 13).
Contrario a lo que se ha considerado desde entonces, los informantes Muiscas que
tuvo Duquesne lograron con éxito transmitirle detalles importantes relacionados con el calendario. Trabajos recientes
indican que, para entender apropiadamente la obra de Duquesne, primero es
necesario considerarla como el resultado
de un ejercicio analítico hecho por un investigador del siglo XVIII, quien intentó
adaptar una tradición cultural calendárica y astronómica americana, al canon
astronomico Europeo (Izquierdo 2008).
3. Duquesne: números y
tiempo
3.1. Los números
Indudablemente, una de las razones centrales por el cual el trabajo de Duquesne
ha sido frecuentemente descartado, es el
hecho de que es difícil leer sus textos. De
hecho, una de las cosas más complicadas
acerca de su trabajo es el tratamiento que
se le dan a los números, cuyos nombres
en el lenguaje Muisca son utilizados indeterminadamente para denotar días, meses, y probablemente, asterismos.
Con el fin de entender este problema, es
necesario hacer un breve comentario sobre el sistema númerico de los Muiscass.
Tanto el trabajo de Duquesne, como gramáticas del Muyscubun (nombre nativo
de la lengua Muisca) compiladas en la
colonia, a saber la Gramática en la lengua
general del Nuevo Reyno, llamada mosca
de Fray Bernardo de Lugo (1619) y el
manuscrito anónimo del siglo XVII No
158 de la Biblioteca Nacional de Colombia (González 1987), demuestran que el
Muisca tenía un sistema de numeración
vigesimal, en el cual los nombres de los
10 primeros números son (utilizando la
ortografía de Duquesne): Ata (1), Bosa
(2), Mica (3), Muihica (4), Hisca (5), Ta
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(6), Cuhupcua (7), Suhusa (8), Aca (9), y
Ubchihica (10). Para indicar cantidades
en el rango de 11 a 19, se usa la misma
serie de nombres con la adición del prefijo quihicha. El número 20, que podría
llamarse quihicha ubchihica, fue alternativamente llamado como gueta, palabra
que significa “un grupo de veinte”. Múltiplos más lejanos de veinte son expresados como Guebosa (40), Guemica (60),
Guemuihica (80) y así sucesivamente. Los
valores intermedios están compuestos
siguiendo un plan cognitivo basado en
el número veinte: por ejemplo, el número 31 se expresa como guetas asaqy quihicha ata—(guetas: 20) + (quihicha ata:
11) = 31 (nótese que después de gueta
debe adicionarse una ‘s’, y asaqy es un infijo adicional que significa “y más”) (Lugo
1619; González 1987: 162).
Adicionalmente, Duquesne afirmó que el
Muisca tenía en cuenta divisiones de 5,
10 and 15:
152
“...De modo que, así como los matemáticos
han dado al círculo 360 grados, por la facilidad con que este número se subdivide
en otros menores para formar cualquiera
cálculo, así ellos dividían sus cuentas en
cuatro partes tomadas de la misma naturaleza, partiéndolas de cinco en cinco. Y
así sus números más privilegiados eran:
5, 10, 15, 20, de los cuales se servían en el
arreglo de todos sus negocios...” (Duquesne 1848: 407)
Otra dificultad inherente a la lectura del
trabajo de Duquesne se presentó por el
extensivo uso de los nombres básicos de
los números, sin adicionar los prefijos e
infijos correspondientes. Por ejemplo,
cuando el clérigo habla de un mes llamado Cuhupcua (7), depende del lector imaginar si se refiere al séptimo, al décimo
séptimo, o al vigésimo séptimo elemento
en una serie de lunas.
3.2. El día y la semana
En sus Noticias Historiales, Simón nos
dice que “los días contaban por soles,
viendo que él era la cause de ellos, de manera que tantos soles eran tantos días;
estos distinguían en sólo tres partes,
mañana, medio, y tarde” (Simón 1626:
306). De acuerdo con Duquesne, “...Al día
artificial le llamaban Sua, esto es, un sol
midiéndole de levante a poniente.” (Duquesne 1.884: 221). La luz del día se di-
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vidía en dos partes, una desde el amanecer hasta el medio día, y la otra desde el
medio día hasta el atardecer. Duquesne
comenta que los Muiscas llamaron a estos períodos de tiempo Suamena y Suameca, respectivamente, lo cual coincide
con la gramática y vocabulario de Ezequiel Uricoechea (Uricoechea 1871). Sin
embargo, el Manuscrito no.158 indica que
estos términos son sinónimos de ‘tarde’
y provee el término alternativo Zacoca
para ‘mañana’ (González 1987). La noche
fue considerada una entidad diferente.
El término para ‘noche’ fué Za, lo cual es
respaldado por todas las fuentes, y así
como en el caso del día, la noche tenía
dos divisiones: Zasca y Cagüi. La primera
corresponde al período de tiempo desde
la caída del sol hasta la media noche, y la
segunda desde la media noche hasta el
alba. Según el Manuscrito no.158, la palabra Cagüi tiene el significado alternativo
de ‘estrella de la mañana’, asociando así
la segunda mitad de la noche con la vista
de los planetas brillantes, especialmente
Venus, el cual es frecuentemente visible
en el amanecer.
considerando las fuentes históricas disponibles, una definición del concepto de
semana para la sociedad Muisca es problemática. Gonzalo Jiménez de Quesada,
en su primera crónica Epítome de la conquista del Nuevo Reino de Granada (1.960
[ca. 1548]) describe una semana de diez
días, dividiendo el período de un mes de
30 días en tres secciones:
“...Ellos tenían distribuidos sus tiempos de
meses y años de una manera muy conveniente. Los primeros diez días de un mes,
comían una hierba conocida en la costa
del mar como hayo, la cual los mantiene y
purga de sus enfermedades. Después de
estos días, limpios con el hayo, trabajan
otros diez días labrando sus tierras. Y los
restantes diez días del mes, los pasan en
sus hogares, conversando y descansando
con sus mujeres. . . ” (Jiménez de Quesada
1960 [ca. 1548])
Simón, sin embargo, nos presenta una
versión diferente de la semana, que es similar a nuestra actual semana de 7 días:
“...los meses contaban por lunas con sus
menguantes y crecientes, dividiendo
cada una de éstas dos en otras dos, con
que venían hacer cuatro partes del mes, ó
la luna al modo que nosotros lo dividimos
por cuatro semanas...” (Simón 1627)
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153
En el contexto de la guerra y para actividades rituales, Duquesne describió un
periodo de 20 días:
“...Cuando denunciaban la guerra asistían
por 20 días seguidos en el campo, cantando y alegrandose por la esperanza de
la victoria, y si perdían la batalla permanecían en el mismo campo otros 20 días
llorando y lamentando su negra y desdichada fortuna...” (Duquesne 1884: 211)
Esto es respaldado por el cronista Juan
Rodríguez Freyle (1636), quien en su
obra El Carnero relata que en la víspera
de una batalla entre las fuerzas de los Caciques de Guatavita y Bogotá, el sumo sacerdote Muisca convenció a las facciones
de que “...que sería muy justo cumpliesen con sus dioses primero que se diese
la batalla y que para podello hacer, sería
bueno asentasen treguas por veinte días
o más...” (Freyle 1636: 73). Con respecto
a estos rituales Freyle afirma que “solía
durar la fuerza de esta fiesta veinte días o
más, conforme le tiempo daba lugar, con
grandes ritos y ceremonias.” (Ibíd.: 84)
154
Considerando tanto a Duquesne como a
Freyle, un periodo de veinte días parece
ser un período de tiempo “tipo semana”
importante para los Muiscas. Sin embargo, Duquesne hace confusa la situación,
cuando subsecuentemente afirma que “la
semana era de tres días, y se conoce que
usaban de ella porque cada tres días hacían en Turmequé, lugar perteneciente al
Guatavita, un mercado” (Duquesne 1884:
221).
Es evidente que versiones tan diferentes
de la semana sean el producto de un intento de adaptar el concepto Europeo de
semana, a períodos de tiempo asociados
a las diversas actividades de la sociedad
Muisca, la cual, aparentemente, no estaba regulada por ningún período de tiempo
estandarizado entre el día y el mes. El Manuscrito no.158 respalda esta idea cuando registra la traducción al Muyscubun
de expresiones que involucran los nombres de los días de la semana: ‘El próximo
Domingo, Fasinga domingoca; ‘vendrá el
Miércoles, Miércolesca hunga; y ‘Iré este
Viernes, Viernesc inanga. Note que la traducción retoma las palabras correspondientes en español para Domingo, Miércoles y Viernes, integradas a la gramática
nativa, atestiguando el hecho de que di-
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chos conceptos extranjeros estaban siendo forzados al lenguaje Muisca.
Como veremos a contunación, los niveles de resolución del sistema cronológico
Muisca serían los días, meses, años y siglos.
3.3. El mes lunar
Duquesne explica que los Muiscas s usaban sus dedos para ejecutar conteos, con
el fin de determinar los tiempos de los
cuartos lunares, y el amanecer y atardecer heliacales de la luna, lo que corresponde bien a Simón (ver sección 3.2),
quien estableció que el mes estaba dividido en cuartos.
Día Real
Siguiéndolo, se podría esperar que los
días de las fases lunares formasen intervalos regulares, lo que curiosamente no
es el caso. De hecho, los días para las fases
lunares descritos por Duquesne exhiben
en ciertos casos errores de hasta tres días
cuando son comparados con las fechas de
fase lunar real (véase Tabla 1). Más allá,
las versiones de los textos de Duquesne
publicados por Acosta en 1848 y Zerda in
1884, ofrecen diferentes versiones de los
días para las fases lunares, lo cual sugiere
que Duquesne recibió dos fórmulas diferentes de sus informantes para explicar
el mismo período de tiempo. (Véase Izquierdo 2008 para un análisis detallado
de estos textos).
Cuadratura
7.3827
Duquesne
(1.848)
7
Duquesne
(1.884)
10
Conjunción
14.7654
15
14
Cuadratura
22.1482
23
20
Oposición
29.5309
30
3
Tabla 1. Fases Lunares para los Muiscas según Duquesne. Los números corresponden al número de los días en una
serie de 30 días. La columna del Día Real se calcula en secciones de 1/4 del período lunar sinódico.
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155
En el texto de 1848, Duquesne establece
que Ubchihica fue el primer elemento de
una serie de días que describían los cuartos lunares; este número debe ser traducido como treinta (Guetas asaqy Ubchihica (20 + 10) = 30), a causa del hecho de
que la serie comienza el último día de la
lunación previa, lo que indica que para
los Muiscass, el mes estaba compuesto de
treinta días.
Esto lleva a la pregunta de cómo los Muiscass se las arreglaron con la diferencia de
cerca de medio día entre este período de
treinta días y un períodolunar sinódico
(29.53089d). Dado que la acumulación de
este error sería claramente visible en un
período de pocos meses, probablemente
debieron introducir una corrección consistente en contar 30 días para un mes y
29 para el siguiente. Esta correción, sin
embargo debe considerarse hipotética.
3.4. Años
156
El sistema de años Muisca descrito por
Duquesne es, a primera vista, diferente
del sistema descrito por Simón. Duquesne nos cuenta de un sistema de medición
del tiempo que utilizaba dos tipos con-
currentes de años, ambos basados en
meses lunares, pero con diferentes duraciones. El primero era el llamado Zocam,
un nombre que aparentemente coincide
con el año reportado por Simón, pero de
acuerdo con Duquesne duraba veinte lunas en lugar de doce. Desafortunadamente, el clérigo no proporcionó mayores
detalles explicando esta diferencia. Humboldt notó este detalle y propuso el nombre Año Rural para designar el año de 12
lunas descrito por Simón y el Año Vulgar
para el período de 20 lunas de Duquesne
(1848:481).
El Segundo tipo de año tenía 37 lunas, llamado Año Acrótomo por Duquesne. Según
él, este año era la suma de 3 años lunares
consecutivos (o años rurales), más un mes
intercalado, lo cual produciría un período
de 1092.63 días, que es cercano al período de tres años solares (1095.75d). Este
año fué considerado por Duquesne como
un artificio utilizado por los sacerdotes
Muiscas para sincronizar los ciclos lunares y solares. Humboldt esta de acuerdo
con ello y lo denomina el Año sacerdotal
(1868: 465). En mi trabajo, los términos
Rural, Zocam, y Acrótomo se han mantenido para denotar los períodos de tiempo
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de 12, 20, y 37 lunas respectivamente, a pesar del hecho de que, etimológicamente, la
palabra zocam significa ‘año’ en un sentido general.
Período de Tiempo
Duración
Año Rural
12 lunas
Año Zocam
20 lunas
Año Acrótomo
12+12+12+1 = 37 lunas
20+17 = 37 lunas
Siglo Zocam
20x20 lunas = 400 lunas
Siglo Acrótomo
20x37 lunas = 740 lunas
Tabla 2. Años y Siglos Muiscas según Duquesne.
3.5. Siglos
Basado en estos tipos de año, Duquesne
procedió a describir dos tipos de ‘siglo’,
creados por la multiplicación los años
Zocam y Acrótomo por 20. El primero,
basado en el Año Zocam, correspondía
a 400 lunas (20×20). El segundo, basado en los años Acrótomos, correspondía
a 740 lunas (20 × 37). Duquesne afirmó
que este siglo correspondía a 60 años solares, lo cual es una aproximación, dado
que la duración real de este período es de
59.83 años solares. Este siglo habría sido
dividido por los sacerdotes Muisca en
cuartos de 185 lunas cada uno, períodos
que Duquesne llamó Revoluciones Astronómicas. Así, siguiendo la notación que se
han conservado para los años, me referiré a estos siglos como los Siglos Zocam y
Siglos Acrótomos.
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4. Duquesne: Estructuras
Ocultas
La relevancia de la obra de Duquesne se
hace aún más obvia después de un análisis cuidadoso de sus textos, en donde
componentes estructurales adicionales
de este calendario aparecen; estructuras
que el sacerdote aparentemente no se dio
cuenta de su existencia y que proporcionan evidencia de que su trabajo se basó
en datos auténticos obtenidos de fuentes
etnográficas.
4.1. El Ciclo de Ata
158
Analizando el texto, una sección de gran
interés es la descripción de la secuencia
de lunas requerida por el Siglo Acrótomo,
para tener una ‘rueda’ calendarica de ciclos de 37 y 20 lunas, sincronizada nuevamente. Duquesne escribió: “...[El método
de los años acrótomos] hubiera sido muy
expuesto y confuso si no se hubiera establecido bajo un pie fijo y con reglas fáciles
y generales. Tenía pues, destinados para
este objeto, cuatro signos: el primero Ata,
y los tres últimos del año Suhusa, al cual
llamaban por esto, la cola; Aca y Gueta,
que eran los que fenecían el año de veinte
lunas y a los que por esta razón podemos
llamar terminales. Comenzado, pues por
Ata, tocaba al número 17 del siguiente a
Cuhupcua, a quien por esta intercalación
llamaban con toda propiedad el sordo, y
se hacía la siembra en el siguiente Suhusa
18. Pasado el año de veinte lunas, al siguiente tocaba el número 17 a Muihica, el
ciego, y pasaba la siembra y representación del primer mes a Aca. En el bienio de
éste correspondía el 17 a Hisca, y entraba
Gueta en el lugar y en los oficios de Aca;
en su bienio era 17, Ta, y volvía el turno al
primero, Ata.” (Duquesne 1884: 218)
Dado que el Siglo Acrotómo consta de una
ronda de 37 lunas (un Año Acrótomo)
repetida 20 veces, se presentarían 740
combinaciones antes de volver al punto
inicial del ciclo. En este proceso, Duquesne nos cuenta que los Muiscas consideraban los números Ata (1), Suhusa (8),
Aca (9), Gueta (20), como el ‘nombre’ de
la primera luna de cada Año Acrótomo,
a lo largo de un Siglo Acrótomo. Comenzando un siglo en Ata (la Primera luna),
después de 37 lunas, el segundo año
Acrótomo comenzará en la 38ava luna y
corresponde al nombre Suhusa, luego el
tercer año corresponderá a Aca, y el cuar-
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Tabla 3. Ciclo de Ata
to año sería Gueta. Continuando así, el siguiente año volvería a Ata. Sin embargo,
revisando esta secuencia, se hace evidente que este ciclo no es un Siglo Acrótomo.
De hecho, los valores dados para los tres
años finales, no corresponden a las lunas
esperadas: el tercer año comienza en la
79ava luna (debería ser la 75ava), y el cuarto año comienza en la 120ava (y debería
ser la 116ava). Esta secuencia describe un
período de 160 lunas, lo cual es un lapso
bastante distinto de un Siglo Acrótomo, el
cual que dura 740 lunas.
Para comenzar cada año en los números
prescritos o ‘símbolos’, este Nuevo ciclo,
denominado como Ciclo de Ata (Izquierdo, 2008), requiere que sean insertadas
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159
tres secuencias de cuatro lunas al final
del segundo, tercero y cuarto años, los
cuales son equivalentes a una intercalación de 12 lunas (un Año Rural) después
de cuatro Años Acrótomos (ver tabla 3).
Seguidamente, contando 20 Años Acrótomos (un Siglo Acrótomo) como referencia,
y añadiendo estas lunas intercaladas con
cada 4 Años Acrótomos, se producirá un
total de 2 Siglos Zocam u 800 lunas. Ese
periodo de 800 lunas sería similar al Siglo
Acrótomo, en el papel de ser un período
de tiempo ‘tipo siglo’, al cual se le puede
denominar como Siglo Zocam Extendido
(Izquierdo 2008).
De esta forma, el Ciclo de Ata es un conteo
que está relacionado con el Año Zocam, y
sus múltiplos, pero utiliza los Años Acrótomos como un formalismo. Dado que el Ciclo de Ata (160 lunas) es 1/5 de un Siglo
Zocam Extendido, podría argumentarse
que divide dicho ‘siglo’ de 800 lunas en
cinco partes, conceptualmente similares
a las Revoluciones Astronómicas, las cuales dividieron el Siglo Acrótomo en cuatro
partes (ver Tabla 4).
Tipo de Siglo
División
Duración
Siglo Acrótomo
Revolución Astronómica
740 lunas ÷ 4 = 185 lunas
Siglo Zocam Extendido
Ciclo de Ata
800 lunas ÷ 5 = 160 lunas
Tabla 4. División de los Siglos Muiscas.
160
En mi opinión, la manera como Duquesne describió el Ciclo de Ata, sin definirlo como un
ente diferente del Siglo Acrótomo, respalda firmemente la idea de que, lejos de inventar
un calendario, el sacerdote estaba ciertamente describiendo un sistema auténtico de
medición del tiempo, cuyos detalles técnicos contenían estructuras escondidas que él
mismo no entendió completamente.
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4.2. Períodos de Larga
Duración
Pedro Simón presenta más detalles que,
cuando son interpretados a través del
marco derivado del trabajo de Duquesne,
indican que los Muiscas probablemente
concibieron períodos de larga duración,
más allá de los siglos. Su recuento histórico describe el mito de la Venida de
Bochica, el cual de acuerdo con las tradiciones de los Muiscas de Bogotá, decía lo
siguiente:
“...A que ayuda mucho una tradición certísima que tienen todos los de este Reino, de haber venido á él, veinte edades,
y cuentan en cada edad setenta años, un
hombre no conocido de nadie, ya mayor
en años y cargado de lanas el cabello y
barba hasta la cintura...” (Simón, Noticias
Historiales 4, cap. III, p. 284)
Simón también describe dicho evento,
según la tradición de los Muiscas de Sogamoso:
“...habrá cuatro edades, que las nombran
por este vocable Bxogonoa, vino un hombre del mismo talle y vestido que le pin-
tamos tratando de él en estas tierras del
Bogotá. . . ” (Simón, Noticias Historiales 4,
cap. IX, p. 314)
Las citas se refieren a dos tipos diferentes
de “épocas”, utilizadas para expresar el
período desde la venida de Bochica: una
es llamada la ‘época de los setenta años’ y
la otra es llamada Bxogonoa. Muchos autores han tratado, infructuosamente, de
encontrarles sentido y así víncular estas
épocas con Duquesne. Por ejemplo, José
Rozo (1997) estima que dichas “veinte épocas” corresponden a 1400 años y
cada Bxogonoa es de 350 años. Sin embargo, Rozo propone que dichos períodos
no se parecen, y concluye que solamente
indican muchas maneras de objetivizar el
tiempo entre las tradiciones Muisca del
Norte y del Sur. De hecho, el periodo de
70 años descrito por Simón, realmente
no coincide con ninguno de los períodos
descritos por Duquesne, excepto que dichas épocas parecen representar algo similar a períodos tipo Siglo.
¿Acaso esta “época” de 70 años fue un
período alternativo desconocido para
Duquesne? No lo creo. Considerando el
marco descrito por Duquesne, es plausi-
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161
ble pensar que alguno de los escribanos
que copiaron el manuscrito original de
las Noticias Historiales antes de su publicación a finales del siglo XIX, o incluso Simón mismo, pudo escribir mal la palabra
original que describía el valor de dicha
época. Nótese que entre la palabra sesenta, y setenta, hay sólo una letra de diferencia. Un error de convertir una ’s’ en
una ’t’ es no es improbable en el contexto
de la documentación paleográfica.
162
Si proseguimos con esta hipótesis, se podría asumir que dicha “época” duraría
sesenta años, lo cual coincide perfectamente con los cálculos de Duquesne, y
nos lleva así a considerar que podría corresponder a un Siglo Acrótomo . Consecuentemente, la Venida de Bochica puede
referirse un lapso de 20 Siglos Acrótomos
o 14800 lunas (1196.63 años solares).
Asumiendo ahora que las 20 épocas de
los Muiscas del Sur corresponden a las 4
Bxogonoa de los Muiscas del Norte, podemos deducir que el valor de una Bxogonoa es 3700 lunas, lo cual corresponde a
185 años Zocam (o 100 años Acrótomos),
y esto es también igual a 5 Siglos Acrótomos, resultando un período de casi 300
años solares.
Otra clave interesante está dada por Duquesne, quien también menciona otra
tradición relacionada con Bochica, llamada El Misterioso sueño de Bochica, que
duró “veinte veces cinco veintes de años”
(1884: 211). De hecho, esta tradición fue
mencionada por Humboldt, quien también escribió: “Bochica, livré à des pénitences austères, vécut cent cycles muyscas, ou deux mille ans (Bochica, entregado
a penitencias austeras, vivió cien ciclos
Muiscas, o dos mil años).” (1868: 462). Si
por ‘año’ entendemos un Año Acrótomo,
entonces la vida/sueño serîan 74000 lunas, lo cual corresponde a veinte veces el
valor de una Bxogonoa. Adicionalmente,
la vida/sueño corresponde a 3700 años
Zocam, 185 Siglos Zocam, o, como argumentó Humboldt, 100 Siglos Acrótomos
o 2000 años Acrótomos. En años solares,
este lapso correspondería a 5978 años.
Vemos el uso de los números 185, 37 y 20
nuevamente, pero expresando más altas
unidades de tiempo.
5. Discusión
La autenticidad de las fuentes de Duquesne es validada cuando los componentes
‘ocultos’ del sistema Muisca de medición
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
de tiempo, como el Ciclo de Ata, quedan al
descubierto después de un análisis cuidadoso de sus textos. Este análisis sugiere enfáticamente que en lugar de inventar
un calendario, el clérigo intentó registrar
un cuerpo de información etnográfica
cuyas sutilezas no comprendió totalmente. La hipótesis del error de escritura nos
provee una manera de reconciliar la información dada por Duquesne en relaPeríodos de tiempo
ción con la de Simón, y permite un mejor
entendimiento de nuevos aspectos de la
mitología Muisca en lo relativo al tiempo.
Esto sugiere que las ‘fechas’ de tanto, la
‘venida’ como de Bochica y su ‘sueño misterioso’ o ‘vida’ no son fechas históricamente reales, sino más bien son períodos
de tiempo míticos profundamente relacionados con la estructura aritmética del
sistema Muisca de medición del tiempo.
Lunas
Fuente
Familia Acrótoma
Año Rural 12 lunas
12 lunas
Simón, Humboldt, Duquesne*
Año Acrótomo
37 lunas
Duquesne
Revolución Astronómica
185 lunas
Duquesne
Siglo Acrótomo
740 lunas
Duquesne
Bxogonoa
3700 lunas
Simón
Venida de Bochica
14800 lunas
Simón
Vida/Sueño de Bochica
74000 lunas
Duquesne, Humboldt
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
163
Familia Zocam
Año Zocam
20 lunas
Duquesne
Ciclo de Ata
160 lunas
Duquesne*
400 lunas
Duquesne
800 lunas
Duquesne*
Siglo Zocam
Siglo Zocam Extendido
* Deducido de sus trabajos.
Tabla 5. Unidades de tiempo del sistema Muisca de medición del tiempo.
A continuación de este análisis, arribamos a un complejo panorama de unidades de
tiempo que pueden ser organizadas en dos categorías: una ‘familia de unidades’ que sigue al sistema del Año Acrótomo, y otra que sigue el sistema del Año Zocam (ver Tabla 5).
Partiendo de aquí, una organización general de la familia Acrótoma, estaría arreglada
en parejas de valores, donde el segundo valor de una pareja es cinco veces el valor del
primero, así, dichas parejas identificarían tres órdenes de magnitud (ver Tabla 6).
Tabla 6. Organización General de la familia Acrótoma
164
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
La familia Zocam parece ser el conjunto de
unidades de tiempo ‘independientes’. Sin
embargo, esta idea tal vez expone nuestra
ignorancia actual sobre esta familia. Estudios recientes (Allen 2010) sugieren que
el año Zocam fue un conteo basado en el
período sideral de la Luna (27.321661d),
en lugar del sinódico (29.53089d). De hecho, es muy interesante verificar que 37
lunas (1092.63179d) corresponde a un
lapso muy cercano a 40 lunas sidéreas
(1092.86644d), lo cual podría crear una
equivalencia entre las familias Acrótoma
y Zocam; si los Muiscas fuesen conscientes del período sidereo lunar, probablemente tanto el Siglo Acrótomo como el
Siglo Zocam Extendido, se referirían al
mismo período de 59,83 años, llevándonos a especular que los Muiscas tal vez
hayan ideado dos notaciones para expresar el tiempo, una basada en el ciclo sinódico de la Luna y el otro, en el sideral.
Nótese que el uso del mes sidereo lunar
había sido sugerido ya por Tom Zuidema
(1977) para las culturas contemporáneas
de los Muiscas como fueron los Incas en
los Andes Centrales.
Aunque el estudio de las interacciones
entre las culturas del Área Intermedia
con tanto los Andes Centrales, como con
Mesoamérica, ha sido explorado sólo
brevemente, las semejanzas entre el calendario descrito y las tradiciones de medición del Tiempo de los Andes Central
y Mesoamérica son evidentes, sugiriendo que “cuando los Muiscas desarrollaron su propio sistema calendárico, ellos
eclécticamente incorporaron conceptos
de las tradiciones astronómica y aritmética de los principales centros culturales
de América, [lo cual se evidencia por] la
insistencia en utilizar meses lunares (Andes) como unidades base para ‘los ciclos
del calendario (Mesoamérica), que componen el Ciclo de Ata y los Siglos Acrótomos del sistema Muisca” (Izquierdo 2008:
97).
Adicionalmente, la relación del calendario Muisca con otros grupos nativos, debe
ser tenida en cuenta. El trabajo Etnohistórico sobre las tradiciones calendáricas de otras sociedades nativas vecinas
de los Muiscas, tales como los Tayrona,
Guane, Lache, Achagua y Panche, es casi
inexistente; un estudio exhaustivo de estos grupos es necesario para permitir el
análisis del sistema Muisca de medición
del tiempo en conjunción con el contexto
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
165
cultural del Área Intermedia. Los trabajos
Etnográficos concernientes a los grupos
contemporáneos relacionados lingüísticamente con los Muiscas, tal como los
Kogi y los U’wa (Reichel- Dolmatoff 1950;
Mayr 1987; Osborn 1995), muestran que
estos grupos tienen estructuras de aritmética similares a aquellas de los Muiscas. (En el caso de Kogi y Mesoamérica,
Ver Kelley & Milone 2.011: 433). Tanto el
manejo del tiempo como la comprensión
de los fenómenos astronómicos, proveen
excelentes puntos de inicio para futuros
trabajos comparativos.
166
El presente trabajo debe ser entendido,
sin embargo; como una reelaboración
del modelo Duquesne, más no como un
modelo definitivo del calendario Muisca.
El modelo de Duquesne es el producto
de las reflexiones de un clérigo colonial
acerca de los recuerdos tardíos de los indígenas Muiscas de finales del siglo XVIII,
con respecto al calendario. No entendemos completamente las circunstancias
en las cuales el sacerdote obtuvo sus datos, y de cómo la visión sobre medición
del tiempo de los informantes nativos
pudo haber sido alterada a través de tres
siglos de contacto con los Europeos. Adi-
cionalmente, factores como la influencia
de las noticias históricas sobre la conquista española del Perú y México que él
muy probablemente leyó, y las creencias
difusionistas que fueron prevalentes en
su tiempo, las cuales remontaban al antiguo Israel y a Egipto los orígenes de las
culturas americanas, deben ser muy tenidos en cuenta cuando se intenta entender
su obra.
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Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
167
168
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El recorrido iniciático de Las Siete
Lagunas28
Mariana Escribano
Correo electrónico: [email protected]
A) IGUAKE: Historia secreta de la Laguna
de Origen.
B) GUATABITA: Explicación de la codificación GUATABITA, laguna, lugar sagrado (código tierra) y GUATABITA, título
de dignidad del jerarca (código hombre). La ZHINE (balsa), los TCHIKY
(sacerdotes) y el ZHIPABA (jerarca).
C) PEDRO PALO: El nombre MHUYSQA y
su historia.
D) SIETCHA: Decodificación, origen e historia.
E) UBAKE: Historia de la jerarquía sacerdotal.
12
F) TOTA: Su relación con el ABOS.
G) FUKENE: Su jerarquía celeste y terrestre.
28
Décima segunda sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 11 de septiembre de 2013.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
169
12.1 El recorrido iniciático de Las Siete Lagunas. La Cultura del
Agua y la Oposición Complementaria
La Teogonía MHUYSQA estaba centrada y
giraba alrededor del agua, igualmente los
distintos Rituales con sus ritos, ceremonias y abluciones sagradas. Sin omitir que
esta sociedad primogénita, cuyas raíces
culturales tenían como fundamento los
Principios, era apenas natural y lógico,
ritmar el elemento agua con el elemento
complementario, el fuego. Esta oposición
complementaria, Agua / Fuego; al igual
que los dos planos, Cósmico / Terrestre,
se puede apreciar ampliamente, estudiando el Calendario de Padre BOTCHIQA.
Precisemos una vez más: Todo tiene su
pareja en esta Cultura, lo dice el padre
Simón y este concepto está arraigado en
la Lengua, y en el Calendario también se
puede ver que todos los símbolos son dobles y de la misma manera en la Lengua
todos los términos lingüísticos incluyendo los símbolos son duales:
170
La continuidad de la narración permite hacer uso del trazo distintivo de la
MHUYSQHUBUN; la dualidad indicando
la representación de dos entidades aislables por oposición a “más de dos” y en
complementariedad, cuando la negación
de una entidad implica la negación de la
otra29.
Los MHUYSQAS, veneraban el agua, el
fuego, el aire, el elemento tierra y la Tierra, el sol y la luna. En síntesis, la Cultura
Primogénita respetaba todos los elementos, tanto cósmicos como terrestres y honoraba las Entidades que simbolizaban
estos Principios.
Sin los elementos no hay vida, y en esta
Cultura, la Diosa SIA simbolizaba el elemento Agua. El agua o la linfa sagrada era
el hogar y el vehículo de la Diosa Vida, encarnada en la Madre BATCHUE, la Madre
de las Tres Madres; todos estos conceptos están contenidos en los ideogramas
de la MHUYSQHUBUN la Lengua Báculo,
que por su simetría y homogeneidad es
la Lengua que posee el más alto nivel de
descripción y ha podido guardar los sím29
En el segundo libro: Investigaciones Semiológicas sobre la Lengua
MHUYSQA. De la misma autora de estos análisis, página 25.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
bolos que vienen desde los comienzos de
la vida terrestre.
Los SAS BEKYA o los Instructores de la
Humanidad aplicaron durante muchas
eras cósmicas, el verbo HOK BGASKUA
(Enseñar), inculcando en la Cultura
MHUYSQA de comienzos del mundo, el
amor y respeto por la creación del Ser
Supremo TCHYMINIGAGUA.
En esta sociedad primogénita, donde
ciencia y religión estaban unidas en un
solo concepto, esta segunda, la religión,
era el contenido de una filosofía cósmica,
dando origen a una Teogonía y un Paleothegría, cuyos símbolos conformaron y
dinamizaron la estructura mental armónica del hombre de los comienzos, estos
símbolos eran los eidolomoteurs que impulsaban la mente del hombre creando
conciencia.
12.2 Relación de las
lagunas más frecuentadas
y su profanación según los
cronistas
Para entrar a analizar la función de cada
laguna en relación con los ritos que se
oficiaban en cada una, es importante documentarse de algunos datos suministrados por los historiadores, siendo necesario al menos dos fuentes de información
y así poder pasar a los análisis de la semántica de cada uno de los ideogramas
que representa a cada laguna, incluyendo
la descripción de su función. Esto implica
pasar a decodificar el ritual que se llevaba a cabo en cada laguna.
Como primer criterio, vamos a tratar primero de elucidar cuales eran las lagunas
más frecuentadas, es decir las más importantes o de mayor significación.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
171
El médico y etnólogo Liborio Zerda dice
textualmente en su libro El Dorado, tomo I:
“En las costumbres religiosas de estos
pueblos había también la de ofrendar el
oro, piedras preciosas y objetos que reputaban estimados por sus dioses, en
adoratorios retirados y casi inaccesibles
a la profanación humana. Estos adoratorios eran principalmente las lagunas,
situadas en las empinadas cúspides de
las montañas, pues las miraban con veneración porque creían que en ellas habían
nacido sus primeros padres; y su imaginación fantástica, daba existencia allí
también a sus dioses tutelares.
172
“Las lagunas más frecuentadas como
adoratorios eran las de Guatavita, Suesca, Siecha, Ubaque, Chingaza, Teusaca,
Churuguaco, Fúquene y otras menos conocidas, pero la más célebre en la historia de estas regiones y en la que los
resultados obtenidos por los primeros
que intentaron desaguarla, confirmaron
la opinión de los historiadores, es la de
Guatavita. Esta laguna, era según la tradición, el adoratorio principal de los Chibchas; está en el páramo de la cordillera
que domina el pueblo del mismo nombre,
pueblo que fue una de las principales ciudades antes de la conquista y residencia
de la corte del príncipe muisca”
Según Liborio Zerda las lagunas más importantes porque eran adoratorios son:
Guatavita, Suesca, Siecha, Ubaque, Chingaza, Teusaca, Churuguaco, Fúquene”.
Pero la más célebre es la de GUATABITA.
En este interesante texto el cronista pone
de manifiesto su opinión sobre las principales lagunas donde la Cultura del Agua
hacía sus ofrendas; sin omitir que también sale a flote la diferencia de pensamiento y de conceptos en las dos culturas.
Mientras que para el MHUYSQA, la laguna era un lugar de veneración y de recogimiento donde hacía sus ofrendas votivas, cuya expresión de ese concepto se
representaba en los TUNXHO (tunjos),
imágenes en oro elaboradas por artistas
artesanos empleando el metal precioso
MYIA, el oro y NYIA, la plata.
El oro para el MHUYSQA era el sudor de
PABA SUA, en su filosofía poética Padre
Sol, cuya luz condensada en el seno de la
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
GAIA daba como producto el oro y por lo
tanto el MYIA era por excelencia, el metal
sagrado, elemento cósmico.
Contrariamente para los españoles una
laguna era un depósito de agua en donde
los nativos arrojaban objetos de oro y estas figuras a sus ojos tenían un alto valor
comercial. En consecuencia las lagunas
sagradas, entraron en la danza infernal
de la ambición y de la pasión para lograr
obtener estos tesoros y consecuentemente había menester de desaguar las lagunas y cuentan los cronistas que una de las
más saqueadas fue la de GUATABITA.
El tema de las lagunas sagradas profanadas dejó correr mucha tinta, así vemos
que los escritos de Zerda datan a partir
de 1.882 y en 1.921, redondeando cifras,
casi cuarenta años después, aún se debatía el tema de los saqueos de las lagunas
sagradas.
En efecto, en el libro La Civilización Chibcha, del ingeniero Miguel Triana, además
de tocar ampliamente el tema de las lagunas más importantes, profundiza también el tema de la profanación.
En la Parte Segunda, capítulo VI Tesoros
y Santuarios él escribe textualmente: “La
célebre laguna de Guatavita, donde tenía
lugar la famosa ceremonia de El Dorado…
La de Siecha, no menos célebre, situada
sobre la cordillera al suroeste del pueblo
de Guasca…
El extenso lago de Fúquene, residuo del
que cubría el valle de Ubaté, era en concepto de los Chibchas, el lecho del dios
Fu o Fo, según lo indica la etimología de
su nombre, y en el centro de él hay una
isla llamada hoy de El Santuario, donde
se rendía culto a esta divinidad sombría…
La laguna de Iguaque, llamada actualmente de San Pedro, situada al noroeste
de la ciudad de Leyva, fue también motivo de codicia en los comienzos de la colonia, a causa de que en ella, arrojaron los
indios del extinguido pueblo de Iguaque
una estatua de oro macizo, como de veinte arrobas de peso, que representaba el
primer hombre a la edad de tres años, salido de aquella laguna con la madre Bachué, según la leyenda.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
173
Fue la laguna de Teusacá lugar de ofrendas, según lo afirma Rodríguez Freile en la página 19 de su libro y agrega con donosura: <”El cuarto altar y puesto de devoción era la
laguna de Teusacá, que también tiene gran tesoro, según fama, porque se decía tenía dos
caimanes de oro, sin otras joyas y santillos, y hubo muchos golosos que le dieron tiento;
pero es honda y de muchas peñas…
La presunción muy probable de que al
arcano eterno del lago de Tota, situado
al sureste de Sogamoso, fueron confiados
por el celoso sacerdocio del templo máximo del Sol las reliquias sagradas, para defenderlas de los ultrajes de la conquista…
En el picacho que domina la laguna de
Ubaque había ocultado sus tesoros el Cacique de la región…”
174
Según Miguel Triana las lagunas más
importantes porque eran adoratorios
son: Guatavita, Siecha, Fúquene Iguaque
Teusaca, Tota, Ubaque.
Las más célebres: GUATABITA y SIETCHA
En lo tocante al tema de la profanación
Triana dice textualmente:
“Eran muchas las lagunas y pocetas que
restaban del desagüe en las planicies y
son numerosas las cuencas del suelo en la
cordillera que apresan las lluvias, en casi
todas las cuales se han encontrado dijeci-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
llos de ofrenda, en señal de que todo depósito natural de agua era sagrado para
los Chibchas y constituía un altar de propiciaciones a la diosa Sie. Estos actos de
piedad repetidos a través de largos siglos,
por generaciones sucesivas determinaron verdaderas minas de oro en cada una
de aquellas lagunas, las cuales han venido
a ser objeto de empresas de explotación
aurífera. Las dificultades para el desagüe
han defendido en algunos casos esos tesoros hasta nuestros días; pero en otras
el éxito ha venido a coronar el empeño de
los empresarios, después de una serie de
tentativas desafortunadas.”
En lo tocante a las lagunas en muy poco
difieren las opiniones de estos dos historiadores.
El cronista Zerda cita ocho lagunas, incluyendo una no muy mencionada ni
por los cronista ni por los historiadores,
TCHURUGUAQO, y el escritor Triana relaciona siete.
El ingeniero Triana incluye a IGUAKE,
Zerda la omite pero en cambio relaciona
SUESQA.
Liborio Zerda incluye a TCHINGAZHA y
Triana la omite, pero relaciona a TOTA.
En resumen los dos escritores coinciden
en la citación del nombre de cinco lagunas importantes para esta Cultura.
Se trata de cinco lagunas en donde se oficiaban rituales y se llevaban a cabo ceremonias y ofrendas votivas. Cada una de
estas lagunas como sitio sagrado, estaba
consagrada a una divinidad y es muy interesante percatarse que en cada laguna
se realizaba la ceremonia codificada en la
misma serie de ideogramas que describen la laguna y su entorno.
Es pertinente repetir que es gracias a la
simetría y homogeneidad de la Lengua
Báculo que es posible hoy en día, recuperar el contenido. En una Lengua matematizada, donde todo es número y geometría la codificación queda registrada por
siempre jamás, una cualidad fuera de lo
común que solamente la tiene la lengua
MHUYSQA, lengua fractal matriz de lenguas.
Como resultado de la opinión puesta en
comparación de estos dos escritores tenemos el siguiente resumen:
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
175
LIBORIO ZERDA – MIGUEL TRIANA
GUATABITAGUATABITA
SUESQAIGUAKE
SIETCHASIETCHA
UBAKEUBAKE
TCHINGAZHATOTA
THEUSAQATHEUSAQA
FHUKENEFHUKENE
TCHURUGUAQO
12.3 Los rituales e iniciaciones
en las siete lagunas según
la decodificación de los
ideogramas. Campo semántico
En el dominio de la significación llamamos campo semántico al área que cubre
un léxico o un conjunto de léxicos de la
lengua, el dominio de la semiótica es el
texto como práctica significante que se
apoya sobre la ciencia tanto del sujeto
como de la historia, entramos pues a la
práctica del semanálisis apoyándonos en
los siguientes criterios:
176
A) Del lado de la historia tenemos los escritos de los cronistas y de los historiadores.
B) Del lado de la ciencia, nos basamos en
los Vocabularios y gramáticas, 11 en
total. Estos textos, tanto gramáticas
como vocabularios, han sido desglosados por la Investigadora científica Mariana Escribano, y es en base a estos
textos, cuyo desglose suma un total
de 32 cuadernos gran formato, que la
científica ha podido descifrar el contenido de la MHUYSQHUBUN, incluyendo en la actualidad una serie de cinco
trabajos de recuperación de la Lengua
y de la Cultura MHUYSQA, para el Parque MANOA.
12.4 Descifrado de los
ideogramas. Criterios
Primero: La vinculación de cada ideograma con la Semiogenesis.
Segundo: Los dos planos y la ley de Correspondencias. Los dos ejes de la Lengua Báculo; el Eje de los Números y el Eje
Cualitativo.
Tercero: Los códigos de la Lengua y los
cálculos matemáticos.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
12.5 Las lagunas
12.5.1 La laguna de IGUAKE.
Historia secreta de la Laguna de Origen
Imagen: http://vivecolombia.wikispaces.com
Según la Tradición Oral y la historia escrita, IGUAKE es la Laguna de Origen. En
la historia secreta de la laguna, la Diosa
BATCHUE es el Símbolo de la vida misma
cuya génesis se desarrolla en el agua. En
la enseñanza del KUKA MHUYSQA, es la
VIDA en toda su pujanza que surge del
agua, prefigurada en la maravillosa imagen simbólica de la Diosa BATCHUE.
La Madre Fecunda saliendo de la laguna
con el rostro aureolado de hermetismo,
con senos generosos, símbolo de protección, de medida y de alimento de vida.
Esta Diosa es la imagen más pura y más
estética de la Vida en sí misma que los
Pensadores del símbolo han podido concebir.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
177
Durante el avance de la invasión y de la
dominación, esta leyenda fue desvirtuada y ridiculizada porque la tomaron al pie
de la letra, algo así como una mujer que
sale del agua con un hijo, lo cría y luego
comete incesto, dando origen a la humanidad. Afortunadamente esta leyenda ha
sido recuperada en su totalidad por la autora de estos análisis30.
La cosmogonía MHUYSQA gira en torno
del agua, para ellos en esta laguna comienza la Vida y en esta laguna comienza
la Teogonía:
La Lengua Báculo tiene el ideograma IE
que indica un comienzo y un fin, / I / tiene valor de /. / (Punto).
En esta Lengua todo comienza con el
punto, por esto mismo la línea recta es:
IE = I…………..E = línea recta, es decir una
recta es una sucesión de puntos; luego
IE se vuelve polisémico en la praxis de la
Lengua: IE camino, pelo, humo, chimenea, tiempo-espacio, y también implica
la noción de cálculo, es decir I E muestra
este concepto visualmente.
178
La aglutinación de IE, la explica muy bien
el padre Lugo en su gramática, IE = Y. En I
GUA KE, tenemos un comienzo y un final
y además un cálculo muy alusivo, observemos visualmente:
I GUA K E31
El proceso en I GUA KE, comienza en I y
termina en E, de I a E hay una sucesión de
ideogramas, cada uno lo podemos contar
como un sonido o un punto.
¿Cuántos PUNTOS?
Ya tenemos la puesta sobre el tapete de
un cálculo.
Tenemos: Un comienzo y un final de un
proceso
¿Comienza y termina cual proceso?
La respuesta es el ideograma GUA, el cual
está en relación con la Semiogenesis, mejor aún es parte de ella.
Toda la información concerniente a la Madre BATCHUE, análisis
estructurales y contenidos simbólicos, se encuentran en el primer
libro de la misma autora: Cinco Mitos de la Literatura Oral
MHUYSQA.
31
Para información más completa sobre este ideograma dirigirse a
la página 34, La Simbólica del Paleothegría MHUYSQA, de la misma
autora.
30
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
TCHY MI NI GA GUA = El Hijo Creador. El
GAGUA
GUA es la Totalidad de la substancia virtual del GAGUA, en la Fórmula del Nombre del Creador, substancia o GUA se opone a esencia que es TCHY (Observar la
Fórmula).
Según la Lengua Báculo, cuando el Creador hace KUA KUA da existencia a las formas en el universo visible; todo viene de
lo invisible que pasa a lo visible, según el
MHUYSQA. Lo invisible está simbolizado
por el código geométrico.
GUA (ver I GUA KE) deviene KUA por
efecto del KY, lo Creativo que emana de la
Divina Cabeza del Creador es decir de la
TCHYS KY.
En una Lengua matematizada KY es un
vector, K envía a KY que es el vector de la
TCHYSKY, la cabeza de TCHYMINIGAGUA.
Pasamos este concepto decodificado a
un lenguaje actualizado y podemos decir
que la substancia del creador se trenza
en paquetes de energía, dando lugar a las
miríadas de formas de vida en el planeta.
Obsérvese que KUA = quantum = paquete
de energía. Kua raíz de quantum y quantum en el lenguaje de la cuántica son los
paquetes de energía trenzada, dicho en
un lenguaje simple.
La enseñanza secreta impartida era que
IGUAKE es el símbolo del comienzo y del
fin de la vida. La vida es substancia del
Creador. GUA es un total de la substancia
virtual del GAGUA y la energía de vida es
dada a esa substancia por la energía KY,
que emana de la TCHYSKY del Todopoderoso, el único que dispensa la Vida, y es
pertinente hacer notar que la Madre BATCHUE, símbolo de la vida, sale del agua y
al final de los tiempos (ciclos) retorna a la
laguna, tenemos pues en los ideogramas
que describen la laguna: comienzo y fin.
Observar con mucha atención / I + E / en
I GUAK E.
El recorrido iniciático
En esta laguna el recorrido, los ritos y
las ceremonias se hacían para honorar la
diosa Vida, la Madre Fecunda, la sublime
BATCHUE. La Iniciación del aprendiz estaba consagrada al génesis.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
179
12.5.2 La Laguna de GUATABITA
Explicación de la codificación GUATABITA, (código tierra) y
GUATABITA, título de dignidad del jerarca (código hombre)
El significado de GUATABITA según los cronistas
En el semanálisis ya presentado, en esta
serie de trabajos de recuperación, vimos
ampliamente que los ideogramas que
conforman GUATABITA, describen la ceremonia Magna de la Donación, es decir
el ATA > TA, el descifrado se hizo en función del código sagrado.
180
Está puesto en evidencia también, que
los ideogramas que describen la laguna,
como todos los ideogramas de la Lengua
Báculo, remiten a la Semiogenesis TCHYMINIGAGUA, esta Fórmula semiótica posee diez códigos. En el plano macro esta
magnitud embona otras magnitudes y en
el plano de la Lengua, lo micro, esta Fórmula o el Nombre del Creador, aglutina o
condensa los códigos.
En consecuencia para hacer un descifrado correcto es necesario atrapar muy
bien el código; es así que GUATABITA
conteniendo el símbolo ATA es sin ninguna duda del dominio sagrado puesto que
ATA es el ideograma valija del Nombre
del Hijo Creador, el GAGUA. Hay más, ATA
en GUATABITA está confirmado por TA
que es apócope de ATA.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Siguiendo estos criterios en el análisis
anterior hemos hecho la decodificación
de los ideogramas GUATABITA, ampliamente descriptivos puesto que narran el
magno evento del ATA <> TA, la Donación
y la reciprocidad del Padre Celeste y del
Hijo Unigénito acto que conlleva la reciprocidad del hijo terrestre encarnado por
el TCHYKY, el sacerdote Supremo cuyo título es GUATABITA.
Sin embargo hay una versión que podría
poner en duda el carácter sagrado de la
laguna. Se trata del dato escrito por el
cronista Zerda, sobre la ceremonia de
GUATABITA, en donde reporta la opinión
de los Señores Tovar y Aguilar los cuales
privilegian la laguna de SIETCHA, en esta
misma versión se da como evidencia que
GUATABITA significa remate de cordillera.
“La laguna de Siecha fue como la de Guatavita y otras, adoratorio donde practicaban los chibchas las mismas ceremonias
y en donde hacían sus oblaciones. La circunstancia de ser una localidad retirada
de las miradas profanas, era favorable en
la práctica de sus mitos. Sin embargo, los
señores Tovar y doctor Aguilar, opinan
que fue en esta laguna donde se verifica-
ba la ceremonia de El Dorado y en donde el Zipa arrojó sus riquezas; fundan su
opinión en las observaciones siguientes:
< “1ª, en la tradición conservada por un
indio descendiente de los aborígenes de
esas comarcas quien la transmitió al señor
don Luis Tovar, bisabuelo de los autores de
esta observación, y a quien dijo existía en
esta laguna un venado de oro, y muchas riquezas arrojadas por sus antepasados; 2ª,
que la descripción que hace el historiador
Zamora de la laguna de Guatavita, cuadra
mejor con la de Siecha, porque Guatavita
significa en idioma chibcha remate de cordillera, y la de Siecha está al S.O. de Guatavita, en el límite de la cordillera. 3ª, que los
indios naturalmente desconfiados debieron ocultar a los españoles el verdadero
lugar donde depositaron sus riquezas; 4ª,
que las riquezas del cacique de Chía fueron conducidas al oriente de este pueblo,
y precisamente hacia esa parte queda la
laguna de Siecha; 5ª, que de esta laguna se
ha sacado oro, algunas esmeraldas y objetos de oro fabricado por los indios; y 6ª,
que en contorno de la laguna de Siecha se
han encontrado figuras de barro cocido,
que representan a los indios en diversas
actitudes y vueltos de espalda”>.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
181
Parece quedar en claro que el nativo lo
que reporta es que en la laguna de SIETCHA también se realizaban ceremonias,
muy probablemente del mismo género
que las oficiadas en GUATABITA; narra
también el nativo que había un venado de
oro y muchas riquezas depositadas en la
laguna por sus antepasados.
Sin embargo, parece ser que en ningún
momento él dice específicamente que la
ceremonia de la Donación o de, El Dorado
se efectuaba en la laguna de SIETCHA.
En contra partida el cronista Zamora
hace una descripción de la aparente etimología de GUATABITA, que según Zamora significa remate de cordillera, pero en
vista de la situación geográfica de GUATABITA no cuadra el sentido de “remate
de cordillera” que le cuadra mejor a SIETCHA que está en el límite de la cordillera.
En realidad en el texto, lo que ha causado
la polémica es el oro depositado en SIETCHA y la traducción hecha de GUATABITA, cuya etimología se cree que es ”remate de cordillera”.
182
Esta traducción de remate de cordillera
hace de los ideogramas que conforman
el nombre de la laguna una versión más
terrestre (+t) y menos celeste (-c). Esto
quiere decir que los ideogramas son sacados del código sagrado y pasados al
código tierra más exactamente al código
vegetal.
En principio la traducción en el código
vegetal no es tan desacertada, puesto
que la Lengua tiene varios códigos y la
mayoría de topónimos tienen una significación descriptiva en el código vegetal,
pero tenemos que tener en cuenta que
los nombres pastophoroso portadores de
los conceptos sagrados, obedecían a una
doble codificación.
Era diferente el significado secreto dado
a los Iniciados perteneciendo a la gnosis,
el cual estaba en relación con el código
sagrado y el significado presentado al
profano, es decir al grueso del pueblo, la
mayor parte de las veces estaba en relación con el código vegetal.
Visto y analizado este criterio trataremos
de verificar hasta qué punto puede ser
real el significado de GUATABITA como
remate de cordillera, traducción al espa-
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
ñol dada según el cronista, por un descendiente de los nativos de esa comarca.
GUATABITA en el código vegetal
tradice el concepto de cordillera porque
cordillera es una cadena de montañas
muy altas.
En esta cadena de ideogramas, tenemos
de izquierda a derecha lo siguiente.
El ejemplo de GUA, según el comienzo y
el final, dado por el padre Lugo es la oposición:
Así es que el ideograma GUA puesto al
principio señala lo alto, cosa que no con-
Resumiendo mucho lo que explica el gramático tenemos, quicagua con gua al final
significa, la tierra y la naturaleza entera,
recordemos que GUA es la substancia del
GAGUA, en KIQA GUA tenemos GUA (+m)
más material. Pero guatquica con gua al
comienzo, dice el gramático, es el cielo,
lugar de las almas de los justos después
de la muerte. En GUATKIQA, tenemos la
inversión de GUA con el valor de (-m) menos material luego más espiritual.
Es el mismo caso en GUATABITA en el cual
tenemos el ideograma GUA al comienzo,
luego (-m). Entonces en esta cadena de
ideogramas la traducción de GUA como
cordillera, sin ser totalmente desacertada es un poco dudosa puesto que está al
comienzo que indica lo alto en sentido
abstracto, según el padre Lugo.
GUA, es verdad que en una de sus muchísimas acepciones, en el código tierra
significa cordillera, también montaña y
monte o colina y además monte como extensión de tierra cubierta por la naturaleza y esta partícula lingüística sigue significando hasta volverse muy polisémica.
Pero también hay algo que ignoraron los
historiadores y cronista pero que probablemente los gramáticos productores
de gramáticas si lo sabían y es que en la
Lengua Báculo, la posición del ideograma
obedece a una convención matemática
calculada, cuya fórmula es más (+) o menos (-) y en consecuencia el ideograma no
tiene el mismo valor estando al comienzo
que estando al final; una de las cosas que
hay que tener en cuenta en la Lengua Báculo es que la inversión cuenta.
Quicagua (KIQAGUA) opuesto a guatquica (GUA T KIQA)
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
183
Pero está también el concepto de remate,
para lo cual nos resta encontrarlo en los
ideogramas que siguen después de GUA,
en este caso específico sería TABITA >>>
GUA + TABITA.
En el código vegetal TA dentro de sus varias acepciones, es el huerto o el terreno
que tenía cada MHUYSQA para sembrar.
Pero también TA significa un dominio,
una región o provincia. Luego tenemos BI
que quiere decir, el uno y el otro; entonces tendríamos una provincia y otra provincia, la una y la otra.
En el último eslabón, si se es un buen
observador tenemos ITA, la mano. En la
simbología sagrada ITA es la mano que
da, lo cual está en perfecta sincronía con
el descifrado en el código sagrado. Pero
en el código vegetal a ITA le podemos dar
el significado de la mano que cierra, cerrar es una manera de rematar, aquí ya
nos aproximamos un poco del concepto
remate dado por los cronistas.
184
Sin embargo no se trataría de remate de
cordillera, más lógico sería la mano que
cierra o la mano que une. Una traducción
más coherente porque la Ceremonia de
la Donación, unía en un solo sentimiento
de veneración a las dos regiones gemelas, BAQATA y BOYAQA. En la ceremonia
magna de GUATABITA, el ATA / TA, describe la reciprocidad entre el Creador y
el MHUYSQA, el hombre, pero también el
hijo creado según el programa sagrado
de la GAIA. Entonces en el código vegetal
en GUATABITA tenemos el símbolo de la
mano que une las dos regiones.
Es oportuno hacer notar que el cronista
Zerda no se limita a reportar lo dicho por
el doctor Aguilar y el señor Tovar, el cronista no está de acuerdo en cambiarle a
la laguna de GUATABITA su vínculo con
El Dorado, el médico escribe la siguiente
observación muy acertada:
“Debe observarse que si la significación de
la palabra Guatavita (remate de cordillera)
no corresponde a la laguna de Guatavita
sino a la de Siecha, menos corresponde ese
nombre al pueblo que describen los historiadores como la ciudad fortificada, rica
e industriosa de que se ha hablado ya; y
Guasca debiera llamarse Guatavita, lo que
no puede ser. Además, no puede creerse
que la concordancia de los historiadores
pudiera ocultar un error tan notable.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Todas las demás observaciones de los señores Tovar, confirman el hecho de que,
en general, las lagunas fueron adoratorios de los indios en donde depositaban
objetos de oro y piedras preciosas.
Es verdad que en la laguna de Siecha se
encontró una magnífica pieza de oro que
representa la ceremonia de El Dorado,
cuya descripción es el asunto principal de
esta ceremonia, pues la belleza de esta laguna, su situación y sus mayores dimensiones, condiciones superiores a las de la
laguna de Siecha era bastante para llamar
la atención de sus moradores y para seducir su fantástica imaginación, además
de que estaba inmediata al templo sagrado de que habla la historia”.
La observación del cronista Liborio Zerda es concluyente, para él como para los
demás cronistas, en GUATABITA se realizaba la ceremonia de El Dorado, corresponda o no corresponda GUATABITA con
el significado de remate de cordillera.
El recorrido iniciático
En esta laguna el recorrido se hacía para
venerar y dar gracias al TCHYPABA, Pa-
dre cósmico y al GAGUA, HIJO Creador.
Esta Ceremonia Magna, se efectuaba con
mucha pompa, y se oficiaba con un respeto absoluto. El sentimiento de respeto era
manifestado, permaneciendo de espaldas
a la laguna, mientras que el TCHYKY de
GUATABITA oficiaba, tan solo en el momento culminante cuando el Delfín arrojaba al agua el tesoro de la ofrenda y luego él se lanzaba a las aguas, la multitud
de participantes podía volverse a mirar
hacia la laguna.
En esta laguna se realizaba también la
Iniciación del Sacerdote Supremo, es decir el TCHYKY con el título de GUATABITA,
como quien dice el Supremo Sacerdote.
12.5.3 La Laguna de SIETCHA
Decodificación, origen e
historia
El escritor Triana Hernández, Liborio
Zerda y otros cronistas concuerdan en
decir que SIETCHA era tan importante
como GUATABITA.
Es del dominio público que en esta laguna se halló la balsa de oro que representa
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
185
la ceremonia de El Dorado, el hallazgo de
la balsa data de 1856 pero la publicación
de la imagen grabada fue conocida en
1883 gracias a la publicación del libro, El
Dorado de Liborio Zerda.
de GUASCA, dio origen a multitud de olvidadas empresas de desagüe desde los comienzos de la colonia, entre las que figura
un tal Matos, quien por haberse arruinado en eso la bautizó con su nombre.”
“La de Siecha, no menos célebre, situada
sobre la cordillera al suroeste del pueblo
El significado que da el cronista Acosta Ortegón respecto a SIETCHA, es el si-
En el libro de Triana, La Civilización Chibcha. Parte Segunda, capítulo VI, página
166 el autor cita las lagunas que en su
opinión son las más importantes y se refiere a SIETCHA comparándola con GUATABITA:
186
Es muy interesante el punto que toca el
ingeniero sobre el cambio de nombre de
la laguna sagrada, lo mínimo que se puede agregar es que no se debe permitir a
un victimario ponerle su propio nombre
a la víctima.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
guiente: “Siecha se deriva de xiegua o siegua, que significa agua entre colinas, lago,
laguna; sie quiere decir agua”.
En esta traducción podemos decir que
en parte tiene razón, el cronista Acosta.
Una traducción aún menos afortunada
es la que da el cronista Vicente Restrepo:
“Siecha está formada por las voces, sie:
agua, y cha: varón.”
Tanto el gramático Acosta como el cronista Restrepo no están mal encaminados, tienen nociones de los vocabularios
dejados por los gramáticos que desafortunadamente creyeron de buena fe que
coleccionaban palabras. Pero tanto a los
gramáticos de hace varios siglos y a los
cronistas, les faltó conocimiento sobre la
semántica y no pudieron captar las propiedades de la MHUYSQHUBUN, entre
ellas el monosilabismo, dualidad, polisemia, ley de correspondencias y además
está matematizada. En consecuencia los
dos cronistas hacen análisis lineales a falta del uso del mecanismo de los códigos
y al no alcanzar a captar las imágenes los
cálculos no son exactos.
Precisiones
Ideograma: ideo = imagen. Cada ideograma de la Lengua Báculo es la proyección
de muchas imágenes, también podemos
decir símbolos.
En la Lengua Báculo SIA con A es el agua,
pero el genitivo de posesión es SIE con E.
En la Lengua Báculo aunque SIE y XIE tienen relación con el agua SIE tiene un significado y XIE tiene otro.
XI, el cual el padre Lugo lo transcribe XHI,
entre otros muchos significados tiene el
de brotar y XI + E = XIE es ya la imagen
del agua que brota y el rio que corre, en el
ideograma I……E da el cálculo de la extensión por donde el agua corre; esto quiere
decir que XIE o XHIE implica la imagen
del agua que brota y corre a la vez, es prudente repetir que se trata de ideogramas
no de palabras como creyeron los gramáticos de siglos atrás.
También es bueno puntualizar una vez
más que esta transcripción que acabo de
hacer es en el código elemento, porque
si vamos al código vegetal, XI o XHI es
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
187
s­ embrar y este ideograma XHI como todos los otros sigue significando, se trata
pues de ideogramas a valor relativo y es
necesario saber de qué código se trata.
Acosta no está tan desacertado cuando
traduce “agua entre colinas” para lo cual
tendríamos XIE + GUA = colinas o montañas y el rio que corre. Pero SIETCHA teniendo SIE que alude al agua sin embargo
no puede significar agua o rio que corre
entre las colinas, porque SIE es el genitivo, esto del genitivo lo dejó el padre Lugo
muy claro. Entonces casi acierta el cronista pero se equivocó al no advertir la
derivación que corresponde al genitivo.
El cronista Restrepo dice: “Siecha está
formada por las voces, sie: agua, y cha: varón.”
188
Si en la gramática MHUYSQA vemos los
vocabularios como conteniendo palabras, hacemos análisis lineales: agua +
varón o macho, no expresa mucha coherencia. CHA en Lengua MHUYSQA debe
escribirse TCHA, sonido africado que tiene su contrapartida en el sonido fricativo
que no lo tiene el español.
SIE alude al agua y CHA o TCHA es cierto
que significa hombre, macho, viril, varón,
masculino, pero en el código hombre.
SIETCHA siendo la descripción de una laguna sagrada, en honor de la coherencia,
es necesario transcribir SIE + TCHA en
otro código, hacer cálculos más exactos
y hacerle el descifrado que corresponde.
Así es que el cronista al traducir linealmente obtiene agua + varón, una traducción algo inverosímil para una Lengua
Báculo en donde todo es matemáticas,
todo es número y en consecuencia es homogénea, simétrica como una pirámide.
Decodificación de SIETCHA
Criterio = Laguna S agrada –
CÓDIGO SAGRADO
SIA = Agua, pero también Diosa AGUA
SIE = Del agua, pero también, DE la Diosa
del Agua. Madre SIA.
TCHA = Entre otros abreviación de
­HYSTCHA, la Tierra.
TCHA, abreviación de QOTCHA laguna;
QO entre sus muchos significados alude
a una hondonada, la hondonada donde se
deposita el agua que contiene la laguna.
TCHA, apócope de raíz y la fuerza de la
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
raíz. Si hacemos todo el recorrido del jeroglífico raíz, es decir todo el paradigma,
obtenemos como resultado la abstracción: devoción, concepto que tiene coherencia con un lugar sagrado.
El recorrido iniciático
SIETCHA: La Laguna de devoción de la
Diosa SIA o Laguna consagrada a la Diosa
SIA. Es decir el ritual que se oficiaba era
consagrado a la Madre Agua, SIA, una de
las Hijas de Madre BATCHUE.
La descripción permite ver que en SIETCHA se oficiaba también el ritual votivo
a QOTCHAHUAIRA, la Divinidad del Arco
Iris, la protectora de las futuras madres.
En el ideograma está inscrito SIE TCHA,
entonces TCHA, entre otros, es la troncación de los ideogramas que describen la
Divinidad QO TCHA HUAIRA. Estas dos
divinidades trabajaban en pareja: Agua y
arco iris.
12.5.4 La Laguna de TENASUQA
El nombre MHUYSQA y su historia
Llamada también Pedro Palo
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
189
A esta laguna se le cambió el nombre de
TENASUQA por Pedro Palo, esta traducción tiene una razón lógica, pero observemos el tema que los ideogramas proponen, es decir, lo que las imágenes símbolo
describen:
190
TE = abreviación de TA + TA, dos terrazas de cultivo, dos valles o también dos
regiones pero no son regiones de montaña, son regiones planas no en cordillera.
El Referente es TA la litosfera.
TE = genitivo y sigla que aglutina el título
de TYBARA (trueno) dado a BOTCHIQA
por su voz de trueno. Del TYBARA.
NA = ablativo de lugar. El padre Lugo explica muy claro este caso.
SU = indicativo de SUA, el sol. Confirma
la convención dada a TE ya que alude a
BOTCHIQA, porque él es el fundador del
sacerdocio Solar. BOTCHIQA es El Hijo del
Sol.
QA = apócope de HYQA la voz, entre otros
muchos significados.
QA = Una de las maneras de nombrar la
Tierra, pero también indica concavidad, y
cercado o entorno, en este caso la concavidad y el entorno de la laguna, TENASUQA.
Este semanálisis nos da como resultado
que TENASUQA pertenece a dos regiones,
muy probable una región de la Cultura
del Agua y la otra región de la cultura Solar. También puede decirse que el ritual
oficiado involucraba a las dos culturas.
La descripción TYBARA y SUA nos indican que esta laguna era consagrada a Padre BOTCHIQA, por eso el rito era practicado por las dos culturas. BOTCHIQA es
el fundador de las dos culturas y de los
dos sacerdocios, entonces lo más coherente y lógico es que TENASUQA era la
laguna consagrada a la devoción del Hijo
del Sol, el TYBARA, el Viejo Joven de la
voz de trueno.
Generalmente las lagunas sagradas están
en los lugares altos de la cordillera, esta
laguna que tiene dos veces TA y está confirmado por el ablativo NA, es lo contrario
es de valle o planicie. Es importante añadir que TYBARA + QA nos da la imagen del
eco del trueno que retumba, donde hay
truenos, hay rayos y hay niebla, entonces
aunque TENASUQA, tiene la sigla SU del
sol, el entorno de la laguna era más bien
nublado, con truenos y tempestad, de allí
la leyenda tardía del dios del rayo, Kana.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El recorrido iniciático
Esta laguna sagrada está vinculada con
la iniciación sacerdotal, tanto de la cultura del agua como de la cultura solar y
se cumplían ceremonias de veneración y
respeto al Maestro de Maestros BOTCHIQA.
Es muy importante para la recuperación
de esta cultura saber que si TENASUQA
era la Laguna en memoria de PABA BOTCHIQA, donde se oficiaba su ritual, TENSAQA era la montaña donde se celebraba
el culto al Avatar.
La traducción de los sacerdotes gramáticos que hacen de TENSAQA está muy
bien hecha: Monserrate viene de monte
aserrado y efectivamente eso es lo que
quiere decir TENSAQA, monte aplanado
o monte aserrado.
ITEM
Es muy plausible que la traducción de Pedro palo, venga de PABA KYE KYE o también PABA KE, el bosque del PABA que
debe haber rodeado la laguna de TENASUQA, en ese caso podemos pensar que
hace miles y miles de años TENASUQA
rodeada de bosque, era el lugar de recreo
de PABA TYBARA, El Viejo Joven de imponente figura, de vestiduras resplandecientes, que enseñaba la Ley de Origen,
con su voz de trueno en la Lengua Matriz
de lenguas la MHUYSQHUBUN.
12.5.5 La Laguna de UBAKE
Historia de la jerarquía sacerdotal
Historia escrita – Código vegetal
Los cronistas, historiadores y transmisores de la Tradición oral concuerdan en decir que
esta laguna era un lugar de respeto y de veneración de los ZHYPA (en español Zipa). Los
voceros de la oralidad narran que el QAZHIKI (en español Cacique) y el TCHIKI (en español Jeque) depositaron en este sitio los objetos de ofrenda de oro y de piedras preciosas
ocultándolos de la codicia española.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
191
La traducción más conocida de UBAKE es
falda cubierta de bosque, en este contexto, el vegetal, una falda es la pendiente de
una montaña. Una muy buena traducción,
sin duda, dada a los neófitos y al grueso
del pueblo, pero entre nobles, sacerdotes
e iniciados estaba la convención en código sagrado. Incluso, se puede precisar un
poco más la convención dada de falda cubierta de bosque:
Precisiones
En UBAKE tenemos el ideograma KE, La
transcripción de bosque técnicamente
está correcta porque KE es entre otros, la
contracción de KYE KYE, bosque.
192
Sin embargo, tenemos UBA que en realidad no quiere decir falda, pero no queda
mal la traducción de falda de la montaña
porque UBA implica de todas formas un
área de terreno.
UBA tiene muchas acepciones por ejemplo, en el código vegetal significa flor y
fruto, en el código hombre toma el valor
de rostro, pero en el código geométrico
UBA significa pequeña elipse, es decir un
perímetro no grande pero en forma elíptica, donde cuatro puntos equidistantes
son iguales. Entonces el ideograma KE
indica que la laguna está situada en un
perímetro boscoso y a tendencia elíptica.
Decodificación de UBAKE
Criterio = Laguna Sagrada
Código sagrado
Tradición Oral
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UBAKE tiene una escritura doble:
HUBAKE / UBAKE.
Sin H está clasificado en el código vegetal.
Con H, entra en el dominio de lo sagrado,
el Referente es HÔA.
HUBAKE
HUB = apócope de HUBSAKE, en el código sagrado, hace alusión a la jerarquía de
los Instructores de la Humanidad o los
SAS BEKYA.
La BAKYA es uno de los aspectos de la
Madre Divina BATCHUE. En el ideograma
SAS BE KYA con BE porque es el genitivo,
quiere decir, DE LA BAKYA, los seguidores de la BAKYA, la Diosa de la Sabiduría.
HUB está confirmado por UBA, el rostro.
Simbólicamente presentar el rostro es
ser fiel a… En este caso a Madre BAKYA.
KE = En el código sagrado confirma a los
SAS BEKYA y a la BAKYA.
KE = Del KYN, entonces la orden de los
HUBSAKE reunía los tres grupos de Instructores, los HIS, los HES y los KYN.
KE = Indicativo de NEM KE THEBA, La Orden de los astrónomos.
UBA = Envía a ABA, la elipse, envía también a OBA, el rostro de madre BATCHUE,
y a UBA, el rostro de la luna.
BA = Troncación de BOSA / B’OZHA, el
Número Dos, el círculo menor y el pequeño círculo clausurado, cerrado.
BA es apócope de ABA, la elipse que conecta con ABTASKUA / BTASKUA, la Formula astronómica para hacer los cálculos
del Calendario Lunar de BOTCHIQA.
Nada es gratuito en la Lengua Báculo, todos los ideogramas obedecen a una rigurosa y simétrica codificación.
En la oposición de un ideograma dual:
UBAKE / HUBAKE tenemos el contenido
de la descripción no solamente del entorno geográfico de la laguna sino también
lo que se hacía en ella. Un lugar de devoción pero también un lugar de estudio de
los cómputos del Calendario.
En UBAKE muy seguramente había un
TCHU N SUA, oratorio y un KUKA, templo
o seminario de enseñanza de la astronomía y de la astrología, dos disciplinas que
en esa lejanísima era dorada de los SAS
BEKYA, estaban unidas formando una
sola unidad.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
193
HUBAKE y los dos tiempos
En relación con el Mensaje que guarda
la MHUYSQHUBUN, esto es su poderosa mítica, aglutinada en los ideogramas
codificados, es importante para la recuperación de esta cultura, explicar que la
Orden de los HUBSAKE de los tiempos de
los SAS BEKYA tiene SA.
Este ideograma SA, en su forma verbal
es el primer verbo SER de la MHUYSQHUBUN, significa SER ETERNO.
El HUB SA KE, es entonces el hombre de
la edad de oro de la GAIA, aquel que narran las mitologías verdaderamente antiguas. Este ideograma SA está inscrito en
el ABOS32.
194
En las gramáticas MHUYSQAS, está muy
bien explicado que la oposición del verbo
SA es GUY, el segundo verbo SER, pero ya
no ser eterno, puesto que GUY literalmente significa: SER substancia del Creador y
todo lo que es substancia es perecedero.
La substancia se opone a la esencia, es
decir el TCHY. El ideograma GUY está en
conexión con GUA, substancia del Creador.
Por eso es que GUA es pez, es montaña,
monte cordillera, es naturaleza entera
porque todo es substancia del Hijo Creador del mundo TCHYMINIGAGUA.
Entonces tenemos dos épocas diferentes:
Primero: en la época del verbo SA los SAS
BEKYA, la Orden de los HUB SA KE. El
hombre inmortal narrado por las culturas verdaderamente antiguas;
Segundo: en la época del verbo GUY ser
perecedero, la Orden de los HUB SA KE
deviene HUB ZHA KE en apócope ZHAKE
(escrito en español Zaque). ZHA en la
Lengua Báculo significa, entre otros: NO,
la negación. En este contexto mítico el
HUB ZHA KE, ya no es eterno, es perecedero33.
La Cultura MHUYSQA, de comienzos del
mundo conserva en su Lengua la memoria de una edad de oro. Según De Santillana hay cerca de 200 mitos y 30 culturas
que hablan de una época de oro cuando
Para una información más completa sobre el tema del ABOS, ir al
tercer libro de la misma autora de estos semanálisis, página 19 La
división del ABOS: La Simbólica del Paleothegría Mhuysqa.
33
Más amplia información sobre este tema en el tercer libro de la
misma autora de estos semanálisis, pagina 73 a 78 El Círculo y la
Elipse en: La Simbólica del Paleotegría MHUYSQA.
32
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
la humanidad era sabia e inmortal, esta
época siempre está ligada al movimiento
cósmico del cielo y en todas estos textos
literarios, la edad de oro inmortal acaba
con un acontecimiento catastrófico que
arrastra consigo la caída del género humano y viene el largo período de la noche
cósmica.
La Lengua Báculo llama a esta era de
obscuridad ZHA, la noche cósmica, la negación, el paso del BO SA al B’O ZHA. En
el ideograma ZHA, tenemos lo virtual, lo
denso obscuro, lo que no es real, lo perecedero .
El recorrido iniciático
La laguna de UBAKE y su bosque elíptico,
era entonces un lugar de estudios astronómicos, de reflexión y de culto a la sabiduría, un lugar de conciencia y de paz.
Muy posiblemente aquí era uno de los
seminarios en donde se llevaba a cabo la
iniciación de la Orden del NYMY.
A la llegada de los españoles, hacía mucho ya, que no existían los HUBSAKES inmortales, la barbarie de la invasión llegó
cuando los SAKES ya estaban relevados
por los perecederos ZHAKES, en traducción española zaques.
Para finalizar la recuperación sobre la laguna de la dicotomía: UBAKE / HUBAKE,
a doble codificación como todos los lugares sagrados MHUYSQA, está situada en
la región antiguamente llamada BAQATA.
Queda por decir, que ciertamente en esta
Lengua y en esta cultura los conceptos están concebidos en parejas (bits), en consecuencia este sitio sagrado de estudio y
comunión con el ABOS, debe tener necesariamente una laguna correspondiente
en la región de BOYAQA, la región gemela
de BAQATA, dos vastas y sagradas regiones en donde El Maestro BOTCHIQA instauró, el Culto del Sol y el Culto del Agua.
12.5.6 La laguna sagrada de
TOTA
Su relación con el ABOS
Código vegetal
Respecto al código-vegetal, la traducción
en español que se ha conservado es muy
acertada: “Tierra para la labranza”.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
195
Efectivamente TOTA posee TA, un ideograma dual, como todos, porque TA es
ATA en apócope, además TA siendo el Número cardinal SEIS es también el Número
cardinal UNO. En la praxis de la Lengua
TA deviene un ideograma polisémico.
196
TA= Labranza, terraza de cultivo, sementera, huerto, jardín, valle o región plana, o
meseta, superficie, extensión, capa lítica
de la Tierra, litosfera etc.
Por eso el padre Lugo traduce al español
dos ideogramas como: GUE TA = casa y
sementera; GUE = casa / TA = sementera
o terreno de cultivo.
Pero en la continua dualidad de la Lengua
Báculo, no hay que olvidar que GUETA es
el Número sagrado, que equivale a la adición de 19 + 1 = 2034.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
TO = El algoritmo de este ideograma es
fuertemente complejo, como todos los
ideogramas de la MHUYSQHUBUN, este
símbolo hace también, su recorrido terrestre y celeste o cósmico. Para sintetizar de una manera elemental aunque
un poco abrupta para no hacer todas las
operaciones, en provecho de la síntesis,
el ideograma TO en relación con el código vegetal, lo podemos separar en T + O =
lombriz, gusano de tierra, gusanera, lombricero o estanque de lombrices.
O es apócope de OONA, la lombriz y todo
gusano de tierra. T de TA alude al reservorio o depósito de este animalito tan
útil a la preparación de la Tierra, porque
aporta el oxígeno. La OONA, mueve y remueve la tierra, prepara la tierra, la vuelve apta, móvil, fértil = “TIERRA PARA LA
LABRANZA”.
Código cósmico
Lo que no sabían la mayor parte de traductores de la Lengua Báculo, es que esta
Lengua matriz, está firmemente estructurada con fundamento en las Correspondencias:
“Como es arriba es abajo, como es adentro
es afuera”.
Entonces lo micro refleja lo macro, en
consecuencia ese reservorio benéfico
de lombrices y gusanos reflejan el micro
en la Lengua Báculo, pero si lo elevamos
matemáticamente a una potencia macro
cósmica nos da una lectura diferente y
sorprendente por su contenido, ya que
OONA micro conecta con OPHIUCHUS
macro y nos envía directamente a la Cruz
Cósmica, la FYHYSTA35.
En este texto de la autora, acabado de citar, están los análisis de los ideogramas
haciendo salir a la superficie las parábolas de la Lengua y el empleo de la Cruz,
con cuyo empleo se recuperan los nombres de las constelaciones MHUYSQAS,
entre estas, las que están en perfecta
correspondencia con la cadena ideo gramática TOTA y se puede analizar lo que
hacían los Sabios archi antiguos, en esta
maravillosa TA, región bendecida por el
Avatar BOTCHIQA.
Una información más completa sobre este número sagrado y los
dígitos, en el segundo libro de la misma autora: Investigaciones
Semiológicas de la Lengua MHUYSQA
35
Para una mejor intelección del tema y del contenido cósmico de
TOTA y de las constelaciones, remitirse al cuarto libro de la misma
autora de estos semanálisis: El Gran Sumbolon MHUYSQA
34
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
197
Los ideogramas de La MHUYSQHUBUN
puestos en simétrica relación con los
nombres de las lagunas dejan apreciar no
solamente el doble contenido de significación sino también la gemiparidad entre
regiones. Así es que tenemos dos culturas, dos cultos, dos lenguas, dos regiones
gemelas; en esta concepción del mundo
es completamente coherente que una laguna que está situada en la TA (región)
de la Cultura del Agua tenga su gemela
cósmica en la TA (región) de la Cultura
del Sol.
Ciertamente, HUBAKE el lugar sagrado de
recogimiento, enseñanza y observación
del ABOS, es decir en donde sin ninguna
duda existía un observatorio cósmico,
concuerda con su gemela cósmica TOTA.
Sin entrar en grandes detalles ni operaciones matemáticas más avanzadas, observemos los diagramas siguientes:
AT
SBAO
OT
198
En una Lengua basada en las matemáticas
en donde todo es número y figura geométrica, “no se puede mentir” como decía y
repetía hasta el cansancio, el MHUYSQA
al evangelizador en la época de la invasión y la expansión española, antes de
que esta Lengua Matriz fuera condenada al anatema y prohibida hablarla bajo
pena de muerte en 1770.
En efecto, sobre el esquema 1 podemos
observar visualmente que, El ABOS está
formado por cuatro ideogramas a carácter hierático, la lectura de los dos ideogramas a valor vocálico, leyendo de arriba hacia abajo, nos da como resultado de
alfa a omega A >> O, en dirección vertical.
Es pertinente recordar que ABOS fue traducido por los monjes gramáticos como
Anillo Astronómico, se trata de la esfera
celeste que contiene galaxias y constelaciones, es decir EL TODO, sintetizado
magistralmente y matemáticamente en
cuatro ideogramas que se pronuncian en
dos emisiones de la voz.
En el esquema 2 podemos observar visualmente que la lectura de los cuatro
ideogramas que forman la cadena ideo
gramática TOTA. Tiene una lectura similar en lo que concierne el elemento vocálico, podemos leer de alfa a omega, A >>
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
O. Pero en sentido horizontal, de izquierda a derecha, de alfa a omega, del comienzo al final o de un lado al otro.
¿De un lado al otro pero de donde?
Respuesta:
De la FI HY S TA, la Cruz cósmica que divide y da las coordenadas del ABOS.
El Alfa y la Omega de T O T A
El brazo horizontal de la FIHYSTA (la
Cruz), contiene las constelaciones que
van desde THORIBIO hasta TAMARA. Estas dos sobre aglutinaciones al decodificarlas permiten hacer la lectura de las
constelaciones que están de un lado al
otro del brazo de la Cruz, es decir de alfa
a omega, de un lado al otro lado de la geografía de la Cruz del ABOS.
Dentro del perímetro de la aglomeración
de THORIBIO, tenemos entre ellas, la
constelación, TOQAN (Can Menor), en correlación la constelación, TOQAN TYBARA (Can Mayor) cuyo colmillo es SIRIO.
Las cuales están en correspondencia con
TOTA36.
Dentro del perímetro de la aglomeración
de TAMARA, al otro lado de la Cruz, es decir de la FYHYSTA, tenemos el triángulo
que se forma de tres estrellas y que es llamado hoy en día el Triángulo de Verano o
también las Tres Marías.
La aglomeración de TAMARA, nos lleva
hasta la THEUMU, la estrella polar de la
actualidad37.
El recorrido iniciático
El paradigma de TOTA
La laguna de TOTA, no solamente era una
bella región fértil de cultivo, sin ninguna
duda en la época mítica de los SAS BEKYA, era entonces un lugar de cómputos y
estudios astronómicos, de reflexión y de
culto al sol interior SIRIO. Este sitio sagrado de observación y sabiduría siendo
alterno con HUBAKE tenía en su época
floreciente seminarios en donde se llevaba a cabo las iniciaciones, entre otras la
de la Orden del NYMY.
36
Información más completa sobre las constelaciones incluyendo
Can Mayor y Can Menor en el cuarto libro de la misma autora de
estos trabajos literarios: El Gran Sumbolon MHUYSQA.
37
Más información en la página 106 a 108 de l libro cuarto: El Gran
Sumbolon MHUYSQA, de la misma autora.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
199
En la Lengua Báculo TOTA forma parte de
un Paradigma inscrito en el ABOS o cosmos, observemos a continuación:
THO RI BIO TA MA RA
T O TA
THO QAN - 1 RAA TA
THO QAN TY - 2 AL TA IR
ME GA
THEU MU
Finalmente la laguna y la región de TOTA
están vinculadas con la FYHYSTA, la Cruz
que como elemento geográfico divide el
ABOS en zonas cósmicas.
FY HY S TA = LA CRUZ DEL ABOS
TO TA = La Laguna Sagrada, observatorio
astronómico en la época de la ATA LANTH ITA, la Atlántida o Atalantys.
12.5.7 la laguna sagrada de
FUKENE
RAATA es la cola en la constelación del
Cisme. ALTAIR es de la constelación del
Águila y la MEGA es la Vega de la constelación de la LYRA38.
Su jerarquía celeste y
terrestre
Imagen: http://www.
fundacionhumedales.
org/index.php/
cliente/contenido/24
38
200
Más información sobre las constelaciones en el cuarto libro de la
misma autora: El Gran Sumbolon MHUYSQA.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Sobre esta laguna, la historia narra que
en sus varias islas había varios adoratorios votivos, es decir los TCHUNSUA y un
templo esto es un KUKA, consagrado a
FU. Con estos datos ya tenemos en línea la
primera serie de ideogramas, que lógicamente no se pueden analizar linealmente
porque nos daría un resultado como en
el caso de SIETCHA = agua más varón, lo
que no describe un concepto coherente
en el campo de lo sagrado.
Observemos la correlación siguiente:
FUKENE = la laguna, lugar sagrado.
FU = la divinidad del Templo.
FHUTCHA = la sacerdotisa.
Esta laguna es muy importante desde el
punto de vista de la participación de la
mujer en lo sagrado. En el consensus de
la nueva religión implantada por la última invasión, la de los españoles, la mujer
estaba excluida, pero en la filosofía religiosa nativa la mujer, la sacerdotisa era
correlativa con el sacerdote, el TCHYKY,
en este contexto la pareja terrestre y la
pareja cósmica trabajaba a la par por el
equilibrio de la GAIA: el femenino y el
masculino, el AMUYYA y el AMUYYAN, en
apócope ying y yang.
Oposición de conceptos
En un trabajo de recuperación de una cultura yugulada brutalmente y una lengua
que se mandó a recoger para refundirla
entre los cajones empolvados de las bibliotecas de los monjes, porque fue prohibida bajo pena de muerte, el investigador científico no puede hacer abstracción
de la oposición de conceptos existente
entre ganadores y perdedores. Motivo
por el cual es muy importante practicar
la lectura de los Confesionarios y así darse cuenta del fanatismo religioso que imperaba en la época de la Inquisición.
Así es que de la lectura de los Confesionarios se desprende que en esa época de
los evangelizadores, era una obligación
confesarse e imperativo tener pecados y
mostrarse contrito, lo contrario significaba la hoguera de la Inquisición. Los mismos religiosos de esa época bárbara llamaban enjundia religiosa o celo religioso,
al fanatismo desbordante y los Sabios de
Oriente lo llamaban EXCESO DE YANG y
anulación del opuesto YING, entonces tenemos el desequilibrio.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
201
El contexto de los ganadores con lo que
se llama coloquialmente; exceso de machismo no enaltecía a la mujer que era
considerada sin ningún derecho como un
ser irracional, en este contexto asfixiante,
no es para nada extraño que la historia de
la mujer en su papel de sacerdotisa y de
sabia fuese borrado de la historia.
Baste saber que ningún cronista, ni gramático, ni historiador, se ha preocupado
por recuperar en esta Cultura la participación de la mujer sabia, la sacerdotisa
o como los mismos evangelizadores decían: la mujer encumbrada; porque si bien
la nueva religión implantada había sacado a la mujer del dominio de lo sagrado,
la Cultura MHUYSQA, de la época dorada,
nunca lo hizo, siempre contó con ella, era
el término complementario del sacerdote, y afortunadamente quedan vestigios
de la participación femenina en el campo
de lo sagrado reverenciado. Es prudente
recordar que las poblaciones en donde se
congregaban las mujeres Sabias, los fanáticos le daban el nombre de ciudad de las
brujas39.
39
202
Para una mayor ilustración leer LA DIOSA HUITAQA, recuperación
del mito de la misma autora de estos análisis.
FUKENE CÓDIGO VEGETAL
La norma gramatical consignada en las
gramáticas recopiladas por el médico
Uricoechea y en la gramática de Lugo es
constante: en la Lengua Báculo, un léxico
cambia de sentido cuando se agrega la aspiración representada por / H /.
Uno de los ejemplos dados es: GUAYA la
madre pero GUAHAYA el cadáver; otro
ejemplo: AQA la tierra de los bienaventurados o también la tierra plena de gloria
pero, HAQA el diluvio o la tierra anegada
por el agua.
Esta simple regla gramatical dada por los
gramáticos, nos da la clave para el correlativo de FUKENE que es FHUKENE, esta
simple operación, nos permite cambiar
de código y nos muestra una descripción
visual de su jerarquía celeste y terrestre.
FU KE NE = La Laguna
FU = El apócope de la divinidad del Fuego
y de la Ambivalencia
KE = El bosque de FU que rodea la laguna,
el oratorio
NE = Del círculo, indica el circuito del
TCHU N SUA
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
FHUKENE CODIGO SAGRADO
FOOMAGATA
FHU KE NE = La laguna
FHU = Apocope de FHUTCHA, la sacerdotisa
KE = Del KYN, había KYN FHUTCHA
NE = De NYMY había sacerdotisas de
la Orden del NYMY, NE envía también à
YNUK, EL Señor del Círculo del Destino.
La abreviación es FO y FU, esta divinidad
es la encarnación de las contradicciones y
de la ambivalencia del hombre. También
era el símbolo de la versatilidad de la mujer, la inventiva, la sagacidad y la sabiduría. FU es una divinidad que presenta dos
aspectos, celeste y terrestre en el primero estructura y en el segundo destruye.
FHUTCHA, ya se explicó, ha sido traducida por los gramáticos como mujer encumbrada, que quiere decir mujer sabia,
ya sabemos que en la época de la inquisición en el nuevo contexto de la expansión
española y de la implantación de una nueva religión, que anulaba literalmente las
creencias filosóficas nativas, para poder
dominar, absolutamente nadie hubiera
osado traducir FHUTCHA = Sacerdotisa.
Los ideogramas de la Lengua Báculo devienen polisémicos, FUTCHA no es la
excepción: FHUTCHA, es también mujer
que tiene su correlativo en Güi, mujer;
GÜITY, mujer; GUAYA, mujer de poder,
GUAYA, Madre.
EL RECORRIDO INICIATICO
La laguna sagrada y el territorio de FUKENE era el lugar sagrado donde las sacerdotisas oficiaban y necesariamente tenían el TCHUNSUA, el oratorio y el KUKA,
el templo y seminario.
Se veneraba la divinidad que encarnaba
la Ambigüedad, es decir FU, que es apócope de FOOMAGATA. Esta divinidad está
vinculada con la constelación FOO, la
­Zorra.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
203
204
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Disco genético40
Entrevista con Jaime Gutiérrez Lega
Correo electrónico: [email protected]
JGL41. Soy diseñador industrial. Para mí
los objetos son la historia de la humanidad, sin los objetos no hay historia. Los
antropólogos sin objetos no tienen historia. Los diseñadores diseñamos los objetos y ellos son estudiados por antropólogos y arqueólogos y la razón de ser del
objeto es hacer historia. Es decir, el objeto
es el que determina a los historiadores, a
los antropólogos y a los arqueólogos qué
pasó, por qué pasó y cuándo pasó.
CMM42. ¿Hace cuánto tiempo tienes estos instrumentos y dónde fueron encontrados?
JGL. Bueno, lo primero es que yo no los
encontré, tampoco los hice yo, cosa que
me hubiera enorgullecido tremendamente, porque sería el mejor diseñador del
mundo y de la historia… desafortunadamente no ha sido así. La persona que me
los trajo hace 47 años dice que los encontró en una zona entre Soacha y el salto
del Tequendama. Tengo 17 elementos
pequeños a los que llamo herramientas,
porque he encontrado que sirven para
13
Décima tercera sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 25 de septiembre de 2013.
41
JGL. Jaime Gutiérrez Lega
42
CMM. Cátedra de la memoria Mhuysqa (Roberto Santos C., Fabio
Mejía B.)
40
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
205
hacer determinado tipo de trabajos. Por
ejemplo, tengo un cuchillo en piedra de
lidita43 que seguramente fue usado para
hacer cesáreas y, además, un fórceps para
ayudar a la madre en el momento del nacimiento.
He descubierto el valor que éstos tienen
a través de mi profesión, porque he he-
206
cho el análisis antropométrico y el análisis estético, que son las bases del diseño;
pero también he hecho el análisis histórico, muy importante porque determina
el valor de un objeto; los valores se basan
hoy día en tres cosas: la función del objeto, el valor estético y el valor histórico
y éstos contienen esos tres valores, que
rara vez se consiguen en un mismo objeto. El único que aquí no se reconoce es el
intrínseco, el material en que están hechos todos los objetos; ellos escogieron
un tipo de piedra para evitar que el objeto
y su forma no fueran distorsionados por
el color, por el reflejo de la luz y por una
serie de especificidades que son muy importantes y que la gente
desconoce. Por ejemplo,
el caso de uno de estos
instrumentos que se utilizó para grabar; hoy un
lapicero puede estar hecho de un metal brillante,
pero cuando tienes que
hacer un trabajo delicado
necesitas luz para hacerlo
bien y la luz en un material plateado o dorado te
va a molestar la visión, te
va a dar reflejos de luz al
ojo que te van a fatigar, que te van a cansar la vista, que no te van a permitir hacer
el trabajo en óptimas condiciones. Esta es
43
Lidita o Radiolarita. Roca sedimentaria de origen orgánico,
tan dura como el granito, está estructurada en láminas o capas
formadas por la sedimentación de esqueletos silícicos que viven en
las aguas superficiales del mar.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
la razón por la cual todos estos objetos
fueron hechos en esta piedra negra sin
veta, sin reflexión, sin brillo, están hechos
en el material ideal para hacer este tipo
de trabajos muy delicados. Con ellos se
podía hacer la más fina filigrana.
El material es perfectamente homogéneo,
porque si tuvieran veta, ésta distorsionaría su forma, de eso no me cabe la menor
duda. Y la segunda razón para la escogencia de este material es que se podía tallar
con otros materiales más duros, con otras
piedras más duras, con arena desgastando la piedra para hacer estas partes más
finas, con aceite y arenas muy finas, así
lo iban sobando para irlo desgastando y
dando la forma, mediante la ingeniería de
la forma. Si tienes la punta encorvada hacia abajo con el mismo material se hace
más resistente y tú puedes hacer más
presión sin que se rompa, a diferencia de
si fuera recta, porque en ese caso al hacerle presión hacía abajo se rompería con
más facilidad, se astillaría la pieza, como
el lápiz, por ejemplo. De esta forma se tiene ya una idea muy clara de cómo debo
usarla y también con la garantía adicional
de tener una gran firmeza en el trazo.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
207
El Doctor Dusseldorf, en Austria, uno de
los consejeros del museo donde se expusieron estas piezas, dijo que esto no se
podría hacer con las herramientas que
existen hoy, porque la vibración de una
pulidora, de un taladro o de una máquina
que haga esta operación rompería las capas del material en que están hechos estos objetos. Con la tecnología nuestra no
es posible; si una persona hoy quiere hacer esto lo tiene que hacer como lo hicieron ellos, en años y años de pulimiento y
de paciencia para ir desgastando la pieza,
corriendo muchas veces el riesgo de que
se rompa o se astille y tenga que volver a
comenzar de nuevo.
CMM. ¿Tienes conocimiento de algún
otro hallazgo de objetos similares?
JGL. Sé que el Museo Nacional tiene algunas piezas similares. No las exhiben
porque para ellos la ciencia no puede
equivocarse, aunque una de las mayores
equivocaciones es no poder equivocarse. Si no tuvieran el miedo a equivocarse,
tendríamos acceso a mucha más información.
CMM. Actualmente se está desarrollando una investigación arqueológica en un
sitio que está muy cerca del salto del Tequendama y según las noticias se trata de
algo muy importante. ¿Crees que el Disco
y los instrumentos puedan estar relacionados con ese hallazgo?
208
JGL. Yo creo que hay una riqueza enorme por ahí y creo que tienen relación,
porque lo que están encontrando parece
ser de una importancia muy grande, nunca antes se habían hallado unos vestigios
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
arqueológicos de esa magnitud, con unas
construcciones que no se sabía que existían en esas dimensiones, en esas geometrías y en esas proporciones. Unos parámetros de construcción muy particulares,
muy especiales. Lo que sí tengo claro es
que fueron hechas por gente superior a
nosotros, que no alcanzó a legarnos en su
momento esa sabiduría.
Hace unos quince años yo le pregunté a un
amigo geólogo holandés que vino por un
convenio con el gobierno ¿tú me puedes
decir más o menos que edad tiene el Disco? para tener algún indicio, porque aquí
ni siquiera lo han querido mirar… Entonces, él se llevó la pieza original para la
Universidad Nacional y encontró que en
algunas partes el material estaba roto en
su alto relieve. En la punta de la flecha, se
puede apreciar que con el paso del tiempo algo la deterioró y la rompió. Entonces
él me dijo “este es el único sitio donde yo
puedo eventualmente hacer un análisis”.
Después tomó fotografías que se llevó
para Holanda y al final me dijo “mire, yo
calculo que eso no puede tener menos de
10.000 años”. Esta datación rompía otra
serie de paradigmas… ¿Cuánto tiempo le
damos nosotros a nuestros indígenas? La
antigüedad en este territorio, desde los
análisis que hacía el doctor Thomas van
der Hammen era de 3.600 a 6.000 años.
Alguna una vez dije “yo dono el Disco y
las herramientas, siempre y cuando me
hagan un análisis y un estudio y me den
certeza de la edad, de todas estas piezas”
y no pudieron o no quisieron.
CMM. Los restos más antiguos descubiertos por Van der Hammen y Correal,
que son los de los abrigos rocosos del Tequendama, están entre 10.000 y 12.000
años.
JGL. Sí, el arqueólogo nuestro más sensato que yo conozco es el doctor Correal,
arqueólogo y paleontólogo y el doctor
Correal ha estado muy interesado en estas cosas, pero como científico le queda
muy difícil decir sus conceptos y yo lo entiendo perfectamente. Yo tengo el poder
de equivocarme, y eso me ha permitido
llegar más allá de lo que pueden llegar
otros. Él me dijo “si usted pone una piedra
a la intemperie, el aire que pasa se deposita en el alto relieve, estoy hablando de
pura lógica que a veces es más sabia que
la ciencia, entonces, por aquí pasa el aire
y el aire que está cargado de humedad se
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
209
va depositando en los sobresalientes”. La
formación de la lidita técnicamente es de
capas, se forma de lajas planas. Entonces,
esa humedad se queda en los sobresalientes, en los bordes y se va cristalizando
con el tiempo, hasta un momento en que
esa humedad penetra dentro de la naturaleza de la piedra, porque toda piedra es
porosa, así tenga una tersa superficie, esa
humedad se mete en esa porosidad y se
cristaliza con el tiempo y esos cristales al
ser de mayor volumen que el líquido, entonces revientan el material, la expansión
de dichos cristales levanta las capas que
conforman la lidita. Esa es la explicación
de que el Disco en algunas de sus partes
esté deteriorado. Y eso le dio a él la facilidad de pensar en ese fenómeno, no podía haber sucedido si no hubieran pasado
9.000 o 10.000 años como mínimo, porque para que ese proceso tuviera el poder
de levantar las capas de la piedra debieron haber pasado esa cantidad de años,
de no ser así, no se hubiera podido saber
nada.
210
En el Museo de Historia Natural de Viena, cuando examinaron el Disco para datarlo, hacen un escáner de la pieza y dan
la composición geológica, dicen de qué
minerales está compuesta; ésta no tiene mezcla, la mayoría de las piedras son
mezclas porque son piedras que se funden por el calor de un volcán, entonces
se funden varios tipos de piedras en una
sola y forman la pieza; ésta no, ésta es lidita toda, no hay otras intervenciones de
piedra dentro de esta formación. Entonces por eso se escarapela, porque no está
intervenida por otras composiciones de
piedra. La cristalización de la humedad
requiere de un tiempo más o menos similar a 9.000 o 10.000 años de haber sido
hecha. El doctor Dusseldorf en Alemania que estuvo examinando estas piezas
para la exhibición en Viena dijo lo mismo
-“esta pieza tiene 10.000 años de antigüedad, no puede tener menos y no puede haber sido hecha ahora”. Él es el autor
de la teoría de la herramienta moderna.
CMM. Claro, pero ahí nos enfrentamos a
un problema con la historia oficial, porque si hace 10.000 años, los que habitaban este territorio eran unos hombres
muy primitivos, ellos no pudieron construir estas herramientas, entonces ¿qué
pasa con todo esto, cuál es la explicación?
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
JGL. Lo que pasa es que están encontrando cosas que nadie tiene explicación para
ellas y que fueron hechas por unos habitantes que tuvimos en la tierra mucho
más antiguos, seguramente civilizaciones
pasadas… Yo siempre hablo en términos
“no-científicos” porque yo creo que la
ciencia está muy equivocada en sus procesos y en sus cosas; es más, nos ha llevado a un desastre físico, científico, humano, porque hoy el hombre no vale nada,
vale más el seguro del carro que el seguro humano. Eso para mí es terriblemente
emocional, me molesta emocionalmente;
entonces yo digo, si existen los objetos,
tuvo que existir quién los hiciera, quién
los imaginara, quién los pensara, por qué
y para qué. Esas preguntas que nunca se
las hacen los científicos, para ellos es la
realidad la que vale, si ellos tuvieran a alguien que existió hace 10.000 años y que
todavía estuviera vivo y les jurara que él
fue testigo de eso, entonces sirve, si no,
no, o ni siquiera existe. Lo ven y no existe. Entonces, perdieron el sentido; cuando una persona ve un objeto y niega su
existencia, perdió el sentido. Las líneas
de Nazca, ¿quién ha podido decir que eso
es real? ¿quién puede decir que lo hizo o
que lo puede hacer hoy y que sabe quién
lo hizo? Y ahí están. Cualquier persona
que trate de decir que no existe porque
no hay indicios, está mal de la cabeza.
CMM. Estas piezas ¿para qué sirven?
¿Cómo has interpretado que podían haberse usado?
JGL. Primero hice un análisis estético y
encontré que tienen proporción áurea,
proporción geométrica y proporción
matemática. Con una de esas tres cosas
ya los objetos tienen valor, pero con las
tres tienen un valor muy grande y lo puedo demostrar técnicamente. Obedecen a
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
211
una geometría conocida como la “regla
de oro”, la “media y extrema razón”, en lo
que se basaron las antiguas civilizaciones para hacer la arquitectura y el arte.
Es la esencia de la estética. Eso fue descubierto por los más antiguos pensadores.
Leonardo da Vinci estudió a fondo la proporción del ser humano, descubrió que el
humano está hecho en proporción áurea.
Es una porción determinada que está en
otra, tanto como la otra está en el total.
212
La divina proporción, tiene muchos nombres, pero es una sola. Y todas estas herramientas cumplen con esta proporción,
todas cumplen con esas tres condiciones:
proporción áurea, proporción geométrica y proporción matemática. Al contener
las tres proporciones, que son las que le
han dado el valor de la belleza a las cosas y a toda la naturaleza -porque todas
las hojas, las plantas las flores, todas las
cosas de la naturaleza están basadas en
esa proporción- entonces resulta una forma simple, singular y perfecta. Eso es lo
que hace que los seres humanos sientan
tranquilidad espiritual y emoción al verlas, porque están íntimamente relacionadas con su ser. Nosotros estamos todos
hechos en proporción áurea; el ombligo
es la proporción áurea de la altura de la
persona, el codo es la proporción áurea
del brazo, en la mano los dedos son la
proporción áurea del brazo y, en el dedo,
la falange es la proporción áurea del total
del dedo. Entonces ¿esto qué quiere decir? que el desarrollo, el crecimiento de la
hojas, las plantas, los árboles… todo lo orgánico, nosotros y los animales estamos
hechos bajo esa medida universal.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
CMM. Entonces, quienes hicieron estos
instrumentos entendían esas leyes matemáticas y geométricas de la naturaleza.
JGL. No necesariamente. Las sentían
pero no necesariamente las entendían.
Lo perfecto es la divina proporción (el
número Ø), que no es un número entero, tiene infinidad de decimales. Esa es
la base y el fundamento del crecimiento
que no pierde la proporción, puede crecer y crecer y siempre estará en la misma
proporción y relación de unas cosas con
otras. A mí me da mucha tristeza ahora
cuando veo que en el arte se perdió la
esencia de la belleza, la esencia del arte
es la divina proporción, es lo que lo afina
a uno con el objeto.
que todavía se usa por el tamaño del pie.
La matemática nos ha servido muchísimo, pero no es la esencia de la belleza ni
es la esencia del arte. La esencia del arte
es la sensación y la sensación se produce
como el amor. Cuando uno ve a una mujer, la ve de unas proporciones perfectas
porque obedece a la proporción áurea, y
eso estimula mis sentimientos, porque yo
quisiera tener lo mejor. No hay otra forma, porque es la afinidad, es con lo que
yo nací, crecí y me desarrollé, es tan afín
a mí que yo tengo que sentir una emoción
de estar al lado de otra cosa similar. Y que
estas cosas me gusten, pues claro que me
fascinan porque tienen que ver conmigo,
con mi propia proporción, con mi propio
desarrollo.
JGL. Nadie lo estudia, es más, no saben
cómo es, qué es, para qué sirve. Yo que
me he preocupado por estudiarla, he encontrado fórmulas nuevas para sacar la
proporción áurea, no matemáticamente
porque la matemática nació de esta capacidad de contar los dedos, lo mismo que
nació el pie que es una medida inglesa
JGL. Cuando un objeto, al verlo, te dice
para que sirve… está todo ahí, porque ya
no hay que explicarlo, no hay que enseñarle a la persona cómo usarlo. Normalmente uno piensa que uno es el que tiene
la intuición de leer o de percibir, pero aquí
es el objeto el que lo está diciendo y uno
debe tener la capacidad de ­escucharlo.
CMM. En la arquitectura la utilización de
la divina proporción se perdió también.
CMM. ¿Por qué estas herramientas tiene
formas de animales?
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
213
Todas estas herramientas contienen la
divina proporción. Si yo le llevo un martillo a un indígena del Putumayo que nunca
haya tenido contacto con esta cultura, podría preguntarse ¿Qué es eso? una cabra
con dos cachos y una trompa, ¿para qué
sirve, quién sabe? porque él no conoce el
clavo y si no conoce el clavo pues no puede saber para qué sirve el martillo, él está
acostumbrado a clavar con una piedra, no
tiene otra razón de ser. Un alicate, pues
debe ser como una iguana o un animal
raro, con unos dientes muy raros, porque
no conoce la tuerca ni conoce los otros
elementos que son los que le hacen comprender la herramienta. Pero yo, como
diseñador industrial, sé que lo importante de un objeto es que él le diga al usuario
cómo usarlo, a cambio de tener que esperar a que le den una lección sobre su uso.
CMM. ¿cuál es la interpretación que has
hecho de los instrumentos?
214
JGL. Éste es un pato, muy perfecto como
pato, con una característica y es que esta
parte es plana, entonces esto tiene que
servir para alisar una superficie, para
dejarla plana y tersa. Cuando yo veo un
pato nadando en un lago, la mejor sensa-
ción que siento es que el agua es plana, es
tersa, no tiene sobresalientes ni vacíos ni
nada y que con eso yo puedo hacer una
superficie así, y eso lo vieron nuestros antepasados sin ir a la universidad. Entonces, dicen “para hacer superficies planas,
el mejor símbolo es un pato, puede nadar
sobre la superficie tersa”. Así la mayoría
de las cosas -este otro me habla que yo
puedo poner un dedo aquí y hacer la forma que requiero; ni siquiera sé qué animalito es éste, pero da la forma perfecta
para agarrarlo y hacer de la mejor manera el trabajo que tienes que realizar. Y si
debo separar los dedos, esto me permite
hacer líneas rectas, porque estabiliza mi
mano, no permite que se me vuelva blanda. Por ejemplo, éste es un rinoceronte,
tiene unos cuernos como envistiendo de
abajo hacia arriba y eso me da la idea de
cómo debo usarlo.
Yo tengo una cerámica precolombina que
es un elefante ¿de dónde lo sacaron? El
doctor Correal habla en uno de sus libros
que él encontró puntas de flecha hechas
por el hombre, lascas, y que estaban relacionadas, por lo menos físicamente, con
huesos de mastodonte. Esto es un problema, porque nos remite a 17.000 años.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Los científicos están aprendiendo que no
pueden ser tan rígidos, que tienen que
permitir las discusiones más abiertas y
que tienen que involucrarse un poco con
la imaginación, porque la imaginación
ayuda mucho a la verdad. En alguna entrevista que me hicieron hace poco para
un decálogo de diseño, así lo digo claramente y me expongo.
Tengo una rana tallada en piedra negra y
los ojos son dos esmeraldas que hacían
parte de la misma piedra, no son esmeraldas incrustadas en la piedra negra, es
que la piedra negra y la esmeralda son parientes, son de la misma piedra… ¿Cómo
hacer para tallar una piedra que tiene dos
esmeraldas y que éstas terminen siendo
los ojos de una rana? Como le contaba
una vez, a Miguel Ángel le preguntaron
sobre el David, que cómo lo había hecho.
Dijo “no, yo no lo hice, él estaba ahí, yo
lo que hice fue destaparlo, lo que hice fue
quitar lo que sobraba”. Esa misma filosofía la tenían los escultores mhuysqas.
CMM. Háblanos del Disco.
JGL. Con relación al Disco, Mide 22 centímetros de diámetro, tiene 2 cm. de espesor y pesa aproximadamente entre 1.5
y 2 kilogramos. Sus grabados cuentan
una historia genética que coincide perfectamente por sus dos caras y tiene un
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
215
­ rificio en el centro muy pulido y no tallao
do, donde seguramente pasaba un eje de
madera que le permitía girar en coincidencia con otras piezas relacionadas con
ésta que hoy no están, otras tallas que al
moverlas coinciden en una relación histórica; porque toda la periferia está tallada,
algo muy similar a una regla de cálculo
antigua que, al desplazarla, nos permite
hacer lecturas diferentes. Pero el Disco es
único, es un libro de genética.
El Disco en su borde circular tiene un
esperma en su viaje. Vemos además los
cuatro estados del óvulo, el desarrollo del
óvulo femenino, el esperma viene nave-
216
gando a toda velocidad a tener contacto
con el óvulo femenino, una vez tiene contacto ha cumplido su misión y está fecundado, con la flecha, comienza la historia…
Aquí está la mujer rana, el hombre rana y
es ovíparo. Y esta sección hasta la flecha
es la genética del renacuajo, la rana, etc.
Y la transformación de pez a hombre. Es
la transformación de pez a hombre, porque el renacuajo es pez, no tiene brazos
ni piernas, tiene aletas en la cola y arriba dos aletas, ése es el renacuajo. Cuando
crece un poco más y tiene la necesidad de
salir del agua, entonces cambia sus aletas
por manos y su cola por pies; ésa es la
metamorfosis de la rana en su propio ciclo de vida. Hay dos animales que tienen ese fenómeno todavía hoy en la
tierra, que son el gusano
que se vuelve mariposa
y el renacuajo, que es un
pez y se vuelve rana. Si tú
ves esta línea, viene así,
da una vuelta aquí y señala aquí la mitad de estas figuras. Entonces nos
está diciendo aquí sobre
la rana, y desde aquí sobre cómo se vuelve un ser
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
humano bípedo no cuadrúpedo, está es la
transformación, la mujer rana y el hombre rana, con la mujer embarazada, la que
ya no es ovípara.
Todo tiene relación con todo. Si cogemos
este triángulo que son el hombre y la mujer rana y lo miramos aquí, coincide con
el lugar donde está el esperma que entra
a la vagina femenina, engendra el óvulo,
para formar el feto dentro del óvulo. Los
espermas que no entran en el óvulo quedan desechados. Está el crecimiento del
óvulo femenino en sus cuatro estados tal
y como se va desarrollando.
Entonces, esto es el desarrollo humano y aquí
viene la teoría condensada; está el pez que demuestra que venimos del
agua, está el niño, está el
hombre y está el sexo femenino. El hombre viene
del agua o del pez, que es
el renacuajo y se vuelve
hombre, este es un esperma activo; y en la ciencia
encontré el esperma que
tiene una inflación en la
mitad lo que lo convierte en un esperma
negativo, que no puede engendrar. En el
arte rupestre también lo encontré, por
eso en el Disco genético mostraba que
todos los pictogramas nos están hablando de genética, no son diseños de mantas, no es arte decorativo. Y los dibujos
rupestres pueden ser datados en 10.000
años también. En esta otra parte se puede observar que aquí están los gemelos,
que para el hombre primitivo es un fenómeno, aquí están los óvulos, las Trompas de Falopio, está todo el proceso del
esperma en la vagina y el desarrollo del
ser humano en la mujer, esto es la genética humana. Todo coincide, hay una flecha
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
217
que muestra la comparación entre el feto
humano y el feto de la rana, el embrión.
CMM. ¿Cuál es la conclusión a la que tú
has llegado sobre el mensaje contenido
en el Disco?
218
JGL. Nos están diciendo que el animal
más afín a nosotros es la rana y que dentro de la evolución de los animales, somos la evolución de la rana al hombre. Y
de ahí saqué yo la teoría de que somos los
precursores de la raza amarilla, que no es
amarilla sino cobriza y que es por la rana,
y por los orientales que tienen los ojos
como la rana. No es que nosotros descendamos de ellos sino que ellos descienden
de nosotros porque los cataclismos que
hubo en América hicieron emigrar a los
seres que estaban aquí en América sin
saber para dónde iban, entonces hicieron
las grandes barcas; Thor Heyerdahl hizo
una igual a las de la Kon-Tiki, una barcaza
enorme, donde llevó animales y cosas y
demostró que por las corrientes marinas
se llegaba al oriente, a Singapur, ahí llegó
cuando hizo su viaje. Entonces, ahí se da
cuenta uno que la raza subió a poblar la
Mongolia, otros poblaron Japón, China,
etc. Otros, siguieron y poblaron la India,
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
y otros llegaron hasta el Mediterráneo y
a Egipto. Egipto es una cultura que llegó
hecha, no hay una sola hacha de piedra,
no hay un solo indicio de primitivismo
en Egipto, nada, nada que muestre que
hubo una evolución, no, allá llegaron ya
con adornos y vestidos, y se posaron ahí
porque encontraron agua, encontraron el
desierto, lo podían hacer fértil, etc. Para
nosotros, los personajes representados
en la cerámica precolombina Tumaco son
los mismos egipcios.
CMM. Tú hablas de dos ramas del proceso de evolución, la rama de los primates y la rama de las ranas.
Y esas ramas mezcladas
son el ser humano de hoy.
JGL. Esa es mi historia.
Me han echado tomates
y piedras, de todo. ¿Cómo
se sabía si una mujer estaba embarazada hace 20
años? Ahora hay muchas
formas de saberlo, pero
hace 20 años ¿cómo se
sabía? La prueba de “Galli-maninni” ¿cómo era la
prueba de “Galli”? Inyec-
tando a un sapo la orina de la mujer que
creía estaba embarazada y si había una
reacción física quería decir que lo estaba, porque hay afinidad genética entre la
rana y el ser humano, entonces hay reacción física.
Este triángulo nos está hablando de la
rana y su genética, este es el símbolo femenino del sexo y este el símbolo masculino del sexo, ellos eran ovíparos. La
flecha nos divide la genética humana de
la genética de la rana, la dividen así para
mostrarnos que a través del feto y del desarrollo, se llegó al hombre y aquí está el
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
219
hombre al final. Y de aquí para acá es la
genética de la rana. Lo que ellos quieren
explicar en el Disco es muy parecido, el
espermatozoide de la rana y del hombre,
que llega evolutivamente a convertirse
en el feto humano, o sea que pasó de ser
rana ovípara a ser humano bípedo. Ésta
es una primera imagen de la relación que
yo he encontrado.
220
Ahora pasamos al otro lado. Donde aquí
teníamos este triángulo que mostraba
que eran ovíparos, en el otro lado, de
manera “coincidencial” está la genética
humana. Un esperma positivo puede engendrar y un esperma negativo no puede.
Están las Trompas de Falopio de la mujer,
está el fenómeno de los gemelos o mellizos, y aquí donde empieza la historia sobre el origen del ser humano en el agua,
el símbolo del sexo femenino, el pez y el
niño. Es un resumen de la historia de que
venimos del agua, y aquí está la historia
de cómo nacemos, y cómo nos engendramos. Después de haber explicado lo
de los espermatozoides, ésta es la vagina femenina, la velocidad con que vienen
los espermas masculinos a engendrar,
mostrando que sólo uno llega al óvulo
y lo engendra, y alrededor de ese óvulo
se desarrolla el feto y los demás quedan
desechados.
Aquí se muestran los cuatro estados del
óvulo en el desarrollo, cuando lo engendra el esperma positivo, están numerados, uno, dos, tres y cuatro, la forma como
se va desarrollando el óvulo.
CMM. Explícanos la figura del borde, que
nunca se había mostrado.
JGL. Es la historia del sexo femenino, la
ovulación del sexo femenino, las Trompas
de Falopio, y cómo todo está relacionado
con el esperma positivo, y de ahí cómo
viene el desarrollo humano. Aquí volvemos a encontrar tallado en el borde circular la forma en que el esperma con ojos,
viene en un movimiento fuerte, nadando
a gran velocidad para llegar a engendrar
el óvulo y desarrollar el óvulo en sus cuatro tiempos, de ahí en adelante ya su misión está cumplida, después ya no tiene
la actividad que necesitó para engendrar
¿Por qué está en el borde? porque el círculo es el óvulo, aprovecharon esta forma
para expresarlo.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cuando hago fotos del Disco busco las relaciones de sus caras opuestas, pero eso
lo encontré después de muchos años de
estudiarlo, no en el comienzo. Es un libro,
por eso lo llamamos Disco genético, es
un libro de genética. Yo creo que el Disco
interpreta más el genoma humano de lo
que lo estamos interpretando nosotros
porque ese es un descubrimiento reciente,
CMM. ¿qué posición tiene el ICANH frente al hallazgo del Disco?
JGL. Mientras se piense que el primer
ser humano nació hace 3.000 años o 6 mil
años, nunca podremos conocer nuestra
verdadera historia.
CMM. Cuando mencionas que esto debió haber
sido hecho por una civilización más evolucionada
que la que había aquí ¿no
crees que ellos podían
haber tenido otro tipo
de tecnología no tan rudimentaria como la de la
fricción para lograr esas
figuras, sin otro tipo de tecnología que
desconocemos?
JGL. Yo creo que ellos no eran primitivos,
pero tampoco eran técnicos perfeccionistas. Yo digo, que son muy importantes
las equivocaciones, son tan importantes
para la historia que a mí me da tristeza
que la gente sea tan rígida. Así lo pongo en el decálogo que me hicieron hace
tres meses, una revista de proyectos de
diseño, escogieron como setenta y pico
de diseñadores de toda América Latina
sobre qué habían aprendido del ejercicio
de la profesión. Todos éramos mayores
y algunos jóvenes. Me preguntaron y yo
dije “todo es posible y aún lo imposible”,
y así ha sido, yo soy un acérrimo enemigo de la precisión de los ingenieros, no de
ellos, porque para ellos todo tiene que ser
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
221
e­ xacto, y yo digo que la exactitud es mala.
Lo que he aprendido es que la pereza y la
ignorancia han sido los ejes de la creación
de muchas cosas importantes. El que dijo
que la tierra era redonda era un loco. La
pereza y la ignorancia han sido el motor
de muchas cosas importantes de la vida.
CMM. En la conferencia mostraste una
imagen de unas manos fosilizadas al lado
de una amonita ¿qué explicación podría
tener esa imagen?
JGL. La información que me han dado es
que no puede tener menos de 90 millones de años y que eso sería un fenómeno
222
totalmente revolucionario en la historia,
porque para fosilizarse una mano y volverse piedra un hueso necesita mínimo
90 millones de años, y para que estén
juntas una impronta de amonita que se
extinguió hace 400 millones de años, todavía podía remontar ese hallazgo a un
fenómeno de hace 400 millones de años
y no sólo 90 millones. Las manos fosilizadas son de pentadáctilo, que quiere decir cinco dedos, mamífero, entonces pues
qué otro animal… el simio tiene diferentes los dedos, entonces no es de simio,
para mí no hay duda de que es la mano de
un humano.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
223
224
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El territorio ancestral y la casa
ceremonial. Lugares sagrados y
arquitectura Mhuysqa44
Roberto Santos Curvelo
Correo electrónico: [email protected]
45
14
44
Décima cuarta sesión de la
“Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, realizada el miércoles 9
de octubre de 2013.
45
Laguna de Tenaguazá. Fotografía
Roberto Santos C. Y dibujo base de
la rana/sapo Mhuysqa. Tomado
del libro Animales mitológicos El
diseño precolombino colombiano.
Antonio Grass. Bogotá. 1979 con la
superposición del territorio ancestral
y casa ceremonial Mhuysqa. Dibujo
Roberto Santos C.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
225
“Otra noción de lo sagrado tendrá que surgir
en el mundo: con más respeto por la tierra y por la vida,
con más respeto por los seres humildes y por la naturaleza”
Los sabedores mayores de los pueblos
indígenas han dicho desde hace mucho
tiempo que venimos causando un gran
daño a la Madre Tierra, a la HISTCHA
GUAIA, porque no hemos entendido que
la Ley de Origen que rige el orden del universo está para comprenderla y no para
transgredirla. Así mismo el territorio tiene un orden natural en correspondencia
con el cosmos y nosotros estamos inmersos en ese contexto territorio-cosmos. Es
pretencioso creer que podemos ordenar
el territorio, cuando es el territorio quien
nos ordena a nosotros, ir en contra de
este principio esencial de entendimiento
del orden natural es la causa del deterioro generalizado que estamos viviendo.
226
Recuperar la dimensión de lo sagrado
como lo afirma Leonardo Boff, junto con
entender que la Tierra es nuestra Madre,
son los dos conceptos fundamentales
para cambiar nuestra actitud hacia el planeta. Cuando hemos incorporado esta in-
WILLIAM OSPINA
formación conscientemente en el centro
de nuestro corazón, el acercamiento a los
lugares sagrados se transforma en una
experiencia que va más allá de lo físico
y lo mental y que traspasa los límites de
lo emocional y lo espiritual, en vivencias
muy personales que podemos leer como
manifestaciones de algo que va más allá
de nuestra comprensión racional de las
cosas.
Las Casas ceremoniales en
territorio Mhuysqa
La arquitectura ha brotado en cada lugar de la Tierra en concordancia con las
condiciones propias de cada región, de la
misma manera que la naturaleza ha establecido que a cada lugar le corresponde
una especie determinada de plantas que
crecen y se desarrollan de acuerdo al clima con diferencias de forma, textura, color y sabor. La Madre naturaleza está llena de sabiduría y los indígenas siempre
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
46
han hablado de observarla detenidamente para actuar en consecuencia. Así como
también lo expuso el arquitecto catalán
Antonio Gaudí a finales del siglo XIX, en
relación a que su arquitectura estaba basada en la observación de la naturaleza,
afirmando que la originalidad consiste en
volver al origen, tomando como modelo
de sus estructuras las formas básicas de
la naturaleza.
El proceso de construcción de las casas
ceremoniales en territorio MHUYSQA nos
muestra de qué manera se materializa la
intención de las comunidades MHUYSQAS por recuperar nuestras raíces47, éste
se inicia en 1996 con la construcción de
la Maloca48 del Jardín Botánico, por la influencia de los pueblos del Amazonas que
han contribuido con su conocimiento y
apoyo espiritual a la búsqueda de la memoria ancestral de este territorio49. Sin
embargo ya estaba presente el antecedente de la reconstrucción del Templo del Sol
en Sogamoso, como un indicio muy valioso de la recuperación del Templo mayor
Laguna de Guasca. Septiembre 21 de 2103. Fotografía Roberto
Santos C.
47
Rozo Gauta, José. Espacio y tiempo entre los Muiscas. Bogotá. 1997.
- Casilimas Rojas, Clara Inés. López Ávila, María Himelda. El templo
muisca. Revista Maguare No. 5. Departamento de Antropología.
Universidad Nacional de Colombia. Bogotá. 1987.
48
La Maloca. Casa grande. Jardín Botánico “José Celestino Mutis”.
Bogotá. 1998.
49
Mendoza Hernández, Ary. La gente de centro. Un acercamiento
a una forma de ver el mundo. Facultad de Ciencias Humanas.
Departamento de Antropología. Universidad Nacional de Colombia.
Bogotá. Tesis de grado.
46
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
227
en el norte del territorio Mhuysqa, por
parte del Antropólogo Eliécer Silva Celis.
En 1998 se construye el templo de la comunidad MHUYSQA de Ráquira tomando
como modelo el templo del Sol de Sogamoso y a partir del año 2000 se inicia la
construcción de las casas ceremoniales
Mhuysqas con el TCHUNSUÁ del Cabildo
Mhuysqa de la comunidad de Cota, luego
el QUSMHUY del Cabildo MHUYSQA de
la comunidad de SESQUILÉ en 2001, el
TCHUNSUÁ del Cabildo MHUYSQA de la
comunidad de Chía en 2003 y finalmente
el QUSMHUY del Cabildo Mhuysqa de la
comunidad de Bosa en 2008.
228
Dentro de este proceso de recuperación
de la arquitectura ceremonial fue muy
importante que los templos construidos
buscaran recuperar la esencia misma de
la arquitectura tradicional Mhuysqa. El
QUSMHUY y el TCHUNSUA son los dos
tipos de templos que los Mhuysqas construyeron en este territorio en correspondencia con el entendimiento de todo lo
que los rodeaba, los lugares sagrados y
el movimiento del ABOS - Cosmos. Cada
uno de ellos tiene características propias
que muestran un desarrollo muy avanzado sobre cómo interactuaban con la Ma-
dre Tierra, desde la arquitectura como un
instrumento de resonancia armónica con
los lugares sagrados buscando el equilibrio natural de las energías femenina
y masculina en el territorio que les fue
dado desde tiempos inmemoriales, para
que lo cuidaran con la responsabilidad
que debían preservarlo para nosotros.
Dice Mariana Escribano que originalmente los templos MHUYSQAS estaban
concebidos de forma a diferente a como
los conocemos hoy.
Cada uno de los dos templos – QUSMHUY
y TCHUNSUA contiene lo masculino y lo
femenino. “Así como es arriba, es abajo,
así como es abajo, es arriba”, en los seres
humanos somos mitad masculino y mitad femenino y hay una preponderancia
del uno sobre el otro que determina el género, así mismo esta condición determina el tipo de energía, con características
propias en cada uno, sobre cómo se debe
trabajar el territorio de acuerdo a lo que
la Madre requiere.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El QUSMHUY - Las enseñanzas
del Abuelo Carlos MAMANCHÉ
En la construcción del Templo, el QUSMHUY de la comunidad Mhuysqa de Sesquilé, Carlos Mamanché enseñaba que
las cuatro direcciones están relacionadas
con las cuatro plantas sagradas (TYHYKY,
QOKA, Tabaco y Yopo) y con los cuatro
elementos (Agua – MIQA, Tierra – QA,
Aire – FIBA y Fuego –GA) y sus respec-
tivas geometrías (Triángulo – punta hacia abajo, Cuadrado, Circulo, Triángulo – punta hacia arriba). Que existe una
correspondencia de los movimientos del
Sol a lo largo del año (el ABOS – Cosmos)
con la localización del fuego dentro de la
casa ceremonial:
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
229
El Centro corresponde al Tiempo sin tiempo o el momento en que se debe trabajar hacia
adentro de uno mismo y del territorio, desde la Casa ceremonial. Las fases de la luna
son vitales para los procesos. La Luna Nueva - KIIA es inicio, es comienzo, es creación y
petición para que las cosas salgan bien. La Luna Llena - TCHIA es el final de los procesos
y es el momento para agradecer.
230
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
El Abuelo Mamanché hablaba también
de los cuatro árboles (KYE) sagrados
(Cedro, Nogal, Guayacán y Roble) y de
las cuatro clases de Discos con los cuales se enseñaba (HÔQABIGA) en la KUQA
(espacio sagrado para el aprendizaje de
los TCHYKYS). Mariana Escribano aclara
cuáles eran los cuatro Discos del HÔQABIGA (BI – la geometría de la Vésica Piscis, los dos círculos entrelazados, MI – el
círculo del ABOS, el anillo astronómico,
el zodiaco, PI – el origen de la geometría
sagrada, punto/línea/círculo y FI – La
divina proporción, la espiral áurea) en
correspondencia con los cuatro códigos
de la Tierra (Mineral, vegetal, animal y
humano). Sobre esto no sabemos de qué
manera están ubicados en relación con
las cuatro direcciones (Oriente, Sur, Occidente y Norte). Es un tema que tendremos que investigar.
La entrada del QUSMHUY está al oriente
(es el nacimiento del Sol – la aurora) y la
salida al occidente (es el ocultamiento
del Sol – el ocaso). Es muy importante tener en cuenta la posición del Sol durante
el día para entrar o salir de frente o de
espaldas. Si es en la mañana se entra y se
sale de espaldas. Si es en la tarde se entra
y se sale de frente. Siempre se entra o se
sale mirando hacía el Padre Sol – el PABASUA.
Sobre los sentidos de giro Mariana Escribano describe cómo el nombre de TCHYMINIGAHOA alrededor del circulo nos
muestra la forma como el TAO (es el Orden, el camino de la energía que mantiene el Universo en orden y equilibrio) va
hacia la izquierda, en el sentido contrario
a las manecillas del reloj y el QAO (el Desorden, el caos) va a hacia la derecha, coincidiendo con el sentido de las manecillas
del reloj.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
231
232
Ahora hagamos el análisis del QUSMHUY
en relación con el movimiento y el tipo de
energías. De adentro hacia afuera encontramos en el centro la espiral TCHIMINIGAGUA dentro de las cuatro QAHUINGAS
que representan el cuadrado del elemento Tierra – QA, es la Madre Tierra, lo femenino, el AMUYYA, el YING. Luego los
cinco círculos formando una espiral – FI
cerrándose hacia el centro, son los movimientos del fuego en correspondencia
con los movimientos del Sol en las diferentes épocas del año, es solar y va en el
sentido de las manecillas del reloj –KAO
(para que haya orden, debe haber desorden). Cuando entramos al QUSMHUY
siempre debemos saludar todo lo que
está en el centro, la espiral TCHYMINIGAGUA – la Ley de Origen, el Dios creador de
nuestro sistema solar, hijo del TCHYPABA
- el Padre creador del Universo. Las cuatro
QAHUINGAS que representan los pilares
de la Tierra en equilibrio y la geometría
del cuadrado. El elemento fuego – GA que
es el Padre Sol – PABASUA. Este saludo lo
hacemos girando en circulo – PI en sentido contrario a las manecillas del reloj
– TAO (llamando el orden). Y por último
tenemos en la composición arquitectónica de la casa ceremonial el cerramiento
circular que representa el calendario lunar, la Luna, lo femenino.
En síntesis podemos decir que el QUSMHUY contiene lo femenino y lo masculino, “Así como es arriba es abajo, así como
es abajo, es arriba”, pero indudablemente
esta casa ceremonial Mhuysqa está marcada por la preponderancia de la energía
femenina – AMUYYA/YING, representada
en las cuatro QAHUINGAS como símbolo
de la geometría del cuadrado del elemento tierra y de la HISTCHA GUAIA – la Madre Tierra, lo femenino.
En el libro “Retornando por el camino de
los antiguos50” identificamos 75 lugares
sagrados (donde la Madre Tierra recibe
el alimento espiritual para mantener su
equilibrio natural, los sitios que conservan la armonía del mundo y contienen
en su interior los secretos del Universo,
vitales para el equilibrio planetario) que
comprenden Cerros y páramos, lagunas,
humedales, ríos y quebradas, otros lugares sagrados y piedras y pictografías,
ellos demarcan una parte del territorio
ancestral del Zipa de Baqatá.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
51
Resignificación de lugares sagrados de
la Baqatá Mhuysqa. Cabildo Mhuysqa
de Bosa – Instituto Distrital de Turismo
– IDT. Bogotá. 2013.
51
Mapa publicado en el libro
“Retornando por el camino de los
antiguos. Capítulo IV. Arquitecto
Roberto santos C. Página 87.Cabildo
Mhuysqa de Bosa - Instituto Distrital de
Turismo – IDT. Bogotá. 2013.
50
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
233
234
Los Sabedores mayores siempre han dicho que la casa ceremonial es capaz de explicar el macrocosmos y el microcosmos.
En ese sentido, como lo hemos explicado
anteriormente la casa ceremonial da una
comprensión del Universo en correspondencia con los elementos que la componen, da la comprensión de los movimientos del ABOS – cosmos, en relación con la
ubicación geográfica del lugar sagrado en
el cual la casa ceremonial está construi-
da. La casa ceremonial al estar concebida
desde la Geometría sagrada, es arquitectura sagrada y ella por lo tanto contiene
la información y el entendimiento de las
leyes que rigen el orden del Universo, en
las proporciones armónicas de todos los
elementos arquitectónicos y estructurales que la componen.
Las dimensiones del QUSMHUY han sido
tomadas de los templos construidos en
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
las comunidades MHUYSQAS de SESQUILÉ y BOSA, construidos de igual forma.
El territorio es un fractal, es decir que
cada parte contiene la memoria del todo.
Es así que, colocando el territorio dentro
del QUSMHUY a la escala que necesitemos interpretar, es decir en una proporción matemática entre lo real y el dibujo
que la representa, encontraremos la explicación del ordenamiento del territorio
en relación con el qué (lugar sagrado), el
dónde (localización geográfica), el cómo
(tipo de pagamento – ATA TA) y el cuándo
(época del año).
La casa ceremonial – el QUSMHUY también es capaz de explicar y ordenar el
cuerpo humano en correspondencia con
todo lo que lo rodea. En relación con las
mismas preguntas sobre el qué (la parte
del cuerpo), el dónde (el lugar sagrado),
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
235
el cómo (el trabajo) y el cuándo (la época
del año). El cuerpo humano coincide con
la localización de la cabeza en el Sol, el
lado izquierdo, lo femenino en el agua (la
luna) y los pies en la tierra.
236
En el libro “Espacio y territorio sagrado. Lógica del ‘ordenamiento’ territorial
indígena”52, encontramos la explicación
cosmogónica del territorio mediante el
dibujo con la representación del Dios
Serankwa sobre el mapa de la Sierra Nevada de Santa Marta, buscando relacionar las correspondencias que explican la
función ritual y simbólica de los lugares
sagrados53.
Zapata Torres, Jair. Facultad de Arquitectura. Universidad
Nacional de Colombia. Bogotá. 2010.
53
Barbosa Estepa, Reinaldo. El orden del todo: Sierra Goanawindwa
– Shwndwa un territorio de memorias, tendencias y tensiones en
torno al ordenamiento ancestral. IEPRI. Universidad Nacional de
Colombia. Bogotá. 2011.
52
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
La siguiente imagen muestra la rana/sapo, el arquetipo femenino/masculino para la cultura MHUYSQA, en remplazo de la figura del ser humano de la imagen anterior.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
237
El TCHUNSUA – Casa ceremonial MHUYSQA
En el Templo -el TCHUNSUA de la comunidad Mhuysqa de Chía, el sabedor mayor Manuel Socha nos transmitió el siguiente conocimiento: hay una correspondencia de los
movimientos del Sol a lo largo del año (el ABOS – Cosmos) con la localización del fuego
dentro de la casa ceremonial, así como las cuatro direcciones tienen sus propias correspondencias con los cuatro elementos y las cuatro plantas sagradas. La interpretación es
diferente con relación al QUSMHUY.
238
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
La entrada del TCHUNSUA está al oriente (es el nacimiento del Sol – la aurora) y
la salida al occidente (es el ocultamiento
del Sol – el ocaso). Es muy importante tener en cuenta la posición del Sol durante
el día para entrar o salir de frente o de
espaldas. Si es en la mañana se entra y se
sale de espaldas. Si es en la tarde se entra
y se sale de frente. Siempre se entra o se
sale mirando hacía el Padre Sol – el PABASUA.
Ahora hagamos el análisis del TCHUNSUA
en relación con el movimiento y el tipo
de energías. Desde adentro hacia afuera
encontramos la espiral TCHIMINIGAGUA
y en su centro el TAMHUY que representan el Tronco de la humanidad, el falo que
fertiliza la Madre Tierra, lo masculino, el
AMUYYAN, el YANG. Luego los cuatro círculos formando un circulo continuo – PI,
son los movimientos del fuego en correspondencia con los movimientos del Sol
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
239
en las cuatro épocas del año, marcados
por los solsticios y los equinoccios, este
segundo circulo es solar y va en sentido
contrario a las manecillas del reloj –TAO.
Cuando entramos al TCHUNSUA siempre
debemos saludar todo lo que está en el
centro, la espiral TCHYMINIGAGUA – la
Ley de Origen, el Dios creador del mundo,
hijo del TCHYPABA, el Padre creador del
Universo. El TAMHUY representa también el punto y la línea, la comunicación
con los mundos de arriba y abajo, el eje
que mantiene en equilibrio el movimiento de la Tierra. También el elemento fuego – GA que es el Padre Sol – PABASUA.
Este saludo lo hacemos girando en circulo
– PI en sentido contrario a las manecillas
del reloj – TAO. Y por último tenemos en
la composición arquitectónica de la casa
ceremonial el cerramiento circular que
representa el calendario lunar, la Luna, lo
femenino.
240
En síntesis podemos decir que el TCHUNSUA contiene lo femenino y lo masculino,
“Así como es arriba es abajo, así como es
abajo, es arriba”, pero indudablemente
esta casa ceremonial Mhuysqa está marcada por la preponderancia de la energía
masculina – AMUYYAN/YANG, represen-
tada en el TAMHUY como símbolo del falo
que fertiliza la Madre Tierra, lo masculino.
A continuación la geometría y proporciones del TCHUNSUA tomadas de la casa
ceremonial de Chía.
El territorio es un fractal, es decir que
cada parte contiene la memoria del
todo. Colocando el territorio dentro del
TCHUNSUA a escala encontraremos la explicación del ordenamiento del territorio
en relación con el qué (lugar sagrado), el
dónde (localización geográfica), el cómo
(tipo de pagamento – ATA TA) y el cuándo
(época del año).
La casa ceremonial – el TCHUNSUA también es capaz de explicar y ordenar el
cuerpo humano en relación con todo lo
que lo rodea. En relación con las mismas preguntas sobre el qué (la parte del
cuerpo), el dónde (el lugar sagrado), el
cómo (el trabajo) y el cuándo (la época
del año).El cuerpo humano coincide con
la localización de la cabeza al norte, el
lado izquierdo, lo femenino en el agua (la
luna) y el lado derecho, lo masculino en el
Sol (está de espaldas).
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
241
La siguiente imagen muestra la rana/
sapo, el arquetipo femenino/masculino
para la cultura Mhuysqa, en remplazo de
la figura del ser humano de la imagen anterior.
Conclusiones
242
La riqueza de la arquitectura sagrada
Mhuysqa contenida en el QUSMHUY y el
TCHUNSUA nos muestra el profundo conocimiento que han conservado los sa-
bedores mayores de las actuales comunidades MHUYSQAS de SESQUILÉ, BOSA,
COTA y CHÍA.
A pesar de tener similitudes formales,
cada una de las dos casas ceremoniales
contiene en sí misma una manera propia
de aproximarse al macrocosmos y al microcosmos que expresa un entendimiento
del orden del universo y en consecuencia
guarda el conocimiento del ordenamiento del territorio y del ser humano con
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
todo lo que lo rodea. Cada una desde lo
sagrado transmite su propia mirada del
manejo de las dos energías (lunar y solar) que lo gobiernan todo y desde esta
comprensión del Universo cada energía
ordena el territorio y nos ordena a los
seres humanos de manera complementaria. La aproximación y el entendimiento
del territorio desde el QUSMHUY (lunar)
son diferentes a la forma como debe hacerse desde el TCHUNSUA (solar).
Dicen los mamos que “el territorio tiene
un orden desde la creación: las formas de
uso y ocupación del espacio, así como la
utilización y aprovechamiento de los recursos naturales están regidos y tienen
su fundamento en la Ley de Origen. En los
lugares sagrados están escritos los códigos de la naturaleza y las formas de vida,
ellos hablan sobre cómo debemos ordenarnos con el territorio”.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
243
244
El territorio ancestral MHUYSQA estaba
organizado espiritualmente al norte con
el territorio del ZAQUE de HUNZA, hijo
del Sol, con el templo del Sol en SUAMOX
y con un culto predominantemente Solar
y en el sur del territorio el Zipa de BA-
QATÁ, hijo de la Luna, con el templo de
la Luna en CHÍA y con un culto predominantemente Lunar. La casa ceremonial
interpreta el territorio macro de la misma manera, arriba (nororiente) lo solar y
abajo (suroccidente) lo lunar.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Los TCHIKI son los que mantienen la fuerza masculina terrestre expresada como AMUYYAN (YANG), ellos son los representantes de la casta sacerdotal del culto al Sol – PABA
SUA. Y las FUTCHA son las que mentienen la fuerza femenina terrestre expresada como
AMUYYA (YING), son las representante de la casta sacerdotal femenina del culto a la
Luna – GUAIA TCHIA.
Cabe anotar que la Tierra maneja en el
norte la polaridad positiva (+) y en el sur
la polaridad negativa (-), en consecuencia
las culturas milenarias del mundo saben
también que el ser humano maneja las
mismas polaridades, arriba en la cabeza
el polo positivo (+) y abajo en los pies el
polo negativo (-) por esto se dice que una
persona debe dormir con la cabeza al norte, para estar en correspondencia con la
polaridad de la Tierra, o en su defecto con
la cabeza al oriente, pero nunca con la cabeza al sur o al occidente, porque esta ubicación invierte la polaridad del cuerpo y
con el tiempo genera problemas de salud.
Y que el lado derecho maneja lo masculino
y el lado izquierdo maneja lo femenino. La
ubicación del cuerpo humano dentro de
los dos tipos de casa ceremonial coincide
totalmente con este conocimiento.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
245
Para la medicina tradicional indígena las
directrices de manejo de las enfermedades están direccionadas por la interpretación y el entendimiento del ser humano desde las casas ceremoniales lunar y
solar, que dan todos los elementos para
su tratamiento. En las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta
en un mismo poblado está el templo de
hombres y el templo de mujeres, porque
desde cada uno de ellos se trabajan y
equilibran las energías de la Madre Tierra y de los seres humanos. Es muy interesante ver cómo las comunidades Kogis
246
han guardado la memoria de las dimensiones y la construcción de los templos Y
cómo de alguna manera está memoria es
la que ha determinado la geometría del
QUSMHUY y del TCHUNSUA con algunas
variaciones.
El Templo del Sol en Sogamoso es un
gran TCHUNSUA, construido alrededor
del TAMHUY, con un corredor perimetral
cubierto y cuya orientación Oriente - occidente está direccionada con el rumbo
de la salida del sol en el solsticio del 21
de diciembre.
54
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Responder el qué, el cuándo, el cómo y el dónde nos
permite entender el territorio y entendernos a
nosotros mismos. La casa
es un sistema de pensamiento que nos permite
ordenarnos a sí mismos,
en correspondencia con
el ordenamiento del territorio y el entendimiento del ordenamiento del
cosmos – la Ley de origen.
55
El profundo conocimiento que ha guardado la arquitectura tradicional indígena y
en especial la casa ceremonial MHUYSQA
en relación con la comprensión del concepto de fractalidad con el Universo, el
territorio y el ser humano, es un campo
de investigación por trabajar y descubrir. Sus logros nos llevarán finalmente
a entender cómo debemos relacionarnos
con nuestro entorno y los lugares sagrados, para no romper las leyes que rigen
el orden de las partes y el todo, en donde
finalmente comprendamos como Mhuysqas que aspiramos a ser, que es posible
encontrar el camino que nos inspire para
vivir en un mundo mejor.
56
Silva Celis, Eliécer. Estudios
sobre la cultura Chibcha.
Biblioteca de la Academia
Boyacense de Historia.
Colección Centenario No.
7. Tunja. 2005. Dibujos del
Templo del Sol de Sogamoso.
Direcciones del sol en los
solsticios y los equinoccios,
sobre imagen de Google
Earth, 2013. Museo
Arqueológico de Sogamoso.
Templo del Sol. Dibujó
Roberto Santos C.
55
54
Duque, Juan Pablo. Salazar, Oscar. Castaño, Gloria. Saminashi.
Arquitectura y cosmogonía en la construcción Kogi. Universidad
Nacional de Colombia. Facultad de Arquitectura. Manizales. 2004.
Cuadro comparativo de características arquitectónicas de las
construcciones Kogis. (parcial). Página 85.
56
D’oùvenonsnous? Quesommesnous? Oùallonsnous? Museo de
Bellas Artes de Boston. EEUU. Referencia No. 561 del catálogo de
Wildenstein.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
247
248
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Recordando a nuestro amado hijo y
hermano. El gran Mhuysqa Abuelo
Carlos Mamanché57
José Enrique González
Correo electrónico: [email protected]
No alcanzó a cumplir cuarenta años, pero
su incansable labor por la recuperación
de la memoria y la historia de sus ancestros MHUYSQAS, le hizo ganar un merecido reconocimiento como Sabedor mayor
entre los pueblos indígenas de Colombia.
Desde su conocimiento, Carlos Mamanché investigó y demostró que los actuales campesinos de los alrededores de la
laguna sagrada del Guatavita eran los
descendientes de las mismas familias que
habitaban este territorio a la llegada de
los conquistadores.
Consultando los censos de los encomenderos del siglo XVII, aclaró que las pequeñas parcelas segregadas en 1963 correspondían al resguardo y señaló que
15
Décima quinta sesión de la “Cátedra Memoria MHUYSQA Carlos
Mamanché”, Cierre a la memoria del Abuelo Carlos Mamanché.
Circulo de palabra con la comunidad MHUYSQA de SESQUILÉ
(Abuela Rosa González de Mamanché, José Enrique González, Ana
Eliza Mamanché González, Ernesto Mamanché González, Marco
Antonio Mamanché González, Carlos Candil y Miguel Chautá),
realizada el miércoles 9 de octubre de 2013.
57
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
249
muchas de sus formas de vida conservaban la tradición y habían preservado su
herencia indígena.
Transcurrieron años de debate antes de
constituir el territorio indígena donde su
familia y sus vecinos vivían desde hace
más de quinientos años.
Actualmente su comunidad, la comunidad indígena MHUYSQA de SESQUILE,
ocupa alrededor de doscientas hectáreas
de las más de dos mil que poseía originalmente el resguardo. Lo paradójico es
que las mil ochocientas hectáreas que le
fueron arrebatadas nunca han sido urbanizadas y hoy son usufructuadas por terratenientes de la región.
Carlos MAMANCHÉ demostró a su propia gente que
todos seguían siendo indígenas, después de ocultarlo intencionalmente y de avergonzarse durante
siglos para sobrevivir a la invasión de su territorio.
Él se dio a la tarea de contribuir a la organización de
los resguardos de Chía, Cota y Suba, recuperando la
figura del cabildo indígena MHUYSQA desaparecida
desde muchas generaciones atrás.
Incansablemente asumió la lucha jurídica, en todas
las instituciones, gobernaciones y alcaldías, ganando el reconocimiento de su comunidad como pueblo indígena MHUYSQA hasta su muerte acaecida el
7 de julio del 2007.
250
Su formación indígena la caminó como iniciado en
la planta sagrada del yagé con los Inga del Putumayo en el sur de Colombia, donde después de ser
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
maestro de escuela en esa zona, regresa
a su tierra de SESQUILÉ para darse a la
tarea de indagar por la memoria de los
espíritus del territorio en la búsqueda del
conocimiento y la sabiduría de sus ancestros MHUYSQAS.
La fuerza de las lagunas sagradas, el poder de las montañas y la magia de los
bosques le permitieron, por medio del
yagé, descubrir y configurar un mapa espiritual que existía desde la tierra misma,
desde la Madre Tierra y que tenía común
unión con los antiguos pobladores de su
territorio.
de la Casa ceremonial -el QUSMHUY, en la
relación directa de las cuatro direcciones
con las cuatro plantas sagradas y con los
cuatro elementos.
El entendimiento de las geometrías. El
movimiento del fuego en armonía con el
caminar del Sol. Además del conocimiento de la forma y el sentido vital del pagamento (ATA TA) en los lugares sagrados,
para garantizar el equilibrio natural de la
HISTCHAGUAIA, la Madre Tierra.
Él durante muchos años recibió el apoyo
y el acompañamiento de los Mamos de
la Sierra Nevada de Santa Marta, hermanos y guardianes del conocimiento y la
sabiduría de los antiguos MHUYSQAS; y
también de otros Sabedores mayores indígenas que compartieron con él su pensamiento.
Los Mamos recordaron desde su tradición cómo habían resguardado una parte
de la cosmovisión MHUYSQA, permitiéndole recuperar los fundamentos básicos
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
251
Él decía que por su comunidad y sus sueños lo daría todo, que la vida es prestada
y que siempre llega el día en que hay que
devolverla.
Su mejor recuerdo es seguir el camino
que un día con sus pasos trazó, construyendo siempre desde la unidad y el entendimiento entre las comunidades. En
nosotros está resguardar y preservar sus
sueños y luchas que finalmente lograrán
el renacer del conocimiento MHUYSQA
como un aporte de vida al mundo entero.
Carlos Mamanché se preparó durante
años para ejercer como MOHAN, médico
tradicional indígena, alcanzando un gran
reconocimiento entre quienes lo visitaban en el QUSMHUY de Sesquilé para curarse de sus enfermedades físicas y espirituales.
252
El abuelo CARLOS MAMANCHÉ. Ya no
está físicamente con nosotros pero su
memoria, su vitalidad, su creatividad, su
sabiduría y su entereza por la defensa de
los derechos de las comunidades MHUYSQAS nos acompañarán por siempre.
El apellido MAMANCHÉ será también recordado como un legado a sus familiares,
quienes ahora tienen el deber moral de
conservarlo a la altura de sus predecesores, los antiguos abuelos MHUYSQAS que
poblaron este territorio sagrado.
Para que su camino, su pensamiento y su
sabiduría de abuelo MHUYSQA no queden
en el olvido… A sus discípulos y a quienes
lo conocieron los invitamos a no olvidar
sus enseñanzas para contribuir al fortalecimiento de la comunidad MHUYSQA.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Haciendo el bien a todas, a todos y a todo, porque éste
siempre fue su pensamiento y será nuestro legado.
Abuelo Mamanché. Buen viaje a las
estrellas, querido hermano, brilla en
nuestros corazones y que siempre
esté presente tu luz.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
253
Están contigo en el camino tus ancestros
ZIPA y GUATAVITA que siempre te acompañarán, así como lo hicieron cuando estuviste aquí en la HISTCHA GUAIA, nuestra Madre Tierra.
AQAMEN MAGÜE
(Hasta que nos ­reunamos para toda la
eternidad).
Abuela Rosa González de Mamanché
Hermanos
Luz Marina González
José Enrique González
Ana Eliza Mamanché González
Ernesto Mamanché González
Marco Antonio Mamanché González
Y sobrinos
254
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
255
256
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Soacha. Territorio de los guerreros
espirituales58
El Abuelo NEMEQUENE entrega su palabra diciendo que la comunidad que se encuentra cada tiempo en SOACHA, es una
comunidad joven, muy joven, que pide y
lucha por su territorio en espiritual. En
esencia SOACHA es la tierra del tabaco y
de la fuerza.
Teniendo en cuenta que el Espíritu de Padre y Madre camina en todos nosotros,
sin distinción, sin miramientos, debe trabajarse conjuntamente para que el territorio sea entregado y levantado y hacer
lo que era antes, donde había animales y
plantas y agua y vida.
“El territorio poderoso de los guardianes,
de los seres grandes, de los sabedores venerables, que impartieron al resto de la
humanidad muchas cosas están acá presentes y vivos reclamando su espacio y su
lugar y luchan para ser sanadores de este
territorio. Hay muchas muertes atrás, y
habrá muchas más porque todo está reclamando; este territorio es un lugar muy
especial, que no se puede tocar, que no se
debe permitir que se toque más. Hay que
recordar, para recuperar, para ser otra
vez”.
58
La Comunidad Mhuysqa de Soacha invita a su territorio a la
Cátedra Mhuysqa a un encuentro que se realiza el 27 de octubre
de 2013, en el que agradece de una manera muy sentida su labor y
entrega estas palabras llenas de dulzura y esperanza.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
257
SOACHA tiene una connotación espiritual
muy grande y elevada en el que se da un
trabajo duro, permanente y en paz por el
territorio para que un día pertenezca a su
comunidad y que por fin sea para la ancestralidad.
SOACHA es amor. También es palabra de
amor, de amistad, de obediencia; debemos unir el tejido respetando la silla de
cada cual, respetando su turno y su lugar,
respetando su palabra. Es el lugar donde
se puede dar el encuentro para la unidad.
La Cátedra MHUYSQA se convirtió en una
bella excusa para el encuentro, para el conocimiento, para que la palabra esté viva.
Así las cosas, el que quiera sumar con la
palabra y con la bella acción, pueden sumar con la palabra y con la bella acción,
con el amor y en la sabiduría. Esta es la
mejor forma de crecer fuerte en la ancestralidad, en el espíritu, en el encuentro,
en la unión.
Desde el fuego sagrado que siempre nos
acompaña (TAMHUY) se puede salir adelante, este es el tejido que hay que hacer.
Fabio Mejía Botero.
Soacha es un matriarcado de bellas mujeres y el pueblo MHUYSQA se va a levantar
cuando las mujeres se levanten, y se levanten desde el tejido y el tabaco, desde
la palabra y el encuentro, desde el amor y
el respeto, la mujer es su base principal.
258
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
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259
260
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Epílogo
Apreciadas y apreciados amigos
Cátedra de la Memoria Mhuysqa 2013
Un fraterno saludo.
Queremos compartir con ustedes algunas
reflexiones que nos dejan estos meses de
la Cátedra. En este corto tiempo hemos
aprendido mucho sobre la importancia
de conocer nuestra cultura, pero también la Cátedra nos ha dejado enseñanzas sobre la importancia de conocernos
a nosotros mismos. Podemos ahora decir
que nos hace falta mucho por aprender
de nuestra cultura Mhuysqa, pero también podemos afirmar que nos hace falta
mucho por trabajar en nosotros mismos.
Estamos convencidos que lo MHUYSQA
no sólo nos ayuda a enriquecer nuestra
cultura general, también estamos convencidos que lo MHUYSQA nos ayudará
a descubrir la sabiduría del mensaje que
nos dejaron los primeros pobladores de
este territorio y que todavía no hemos
aprendido a caminar. En el libro “Retornando por el camino de los antiguos”
que les enviamos, está presentada toda
una propuesta de vida para descifrar ese
Antiguo nuevo orden que nos permitirá
como mestizos MHUYSQAS, encontrar
el sendero de regreso a casa. Y esto de
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
261
ninguna forma significa regresar a vivir
como vivieron nuestros ancestros hace
miles de años, esto significa simplemente
comprender que debemos seguir un nuevo camino que nos permita volver a vivir.
Estas reflexiones nos llevan también a
pensar en la manera cómo debemos seguir con la Cátedra de aquí en adelante.
Las personas que asisten habitualmente
a la Cátedra son la razón de ser del gran
esfuerzo que estamos haciendo por mantener vivo el compromiso que hemos
asumido de contribuir a la recuperación
de nuestra memoria como una opción de
vida. Por ello, es nuestra decisión y responsabilidad mantenernos firmes y que
entre ustedes como asistentes y nosotros
como organizadores, sigamos adelante
con la convicción de que entre todas y todos hemos abierto un espacio de encuentro permanente con los ancestros del
territorio, un espacio sin antecedentes
en esta ciudad de Bogotá, Jardín de MHUYKYTA, dentro de la antigua BAQATÁ.
262
Creemos que la valiosa experiencia que
nos deja lo realizado este año, nos permitirá planear de mejor la Segunda Cátedra
de la Memoria Mhuysqa 2014. Porque
estamos firmemente convencidos que
este propósito no termina aquí y que la
tarea que hemos comenzado debe tener
una continuidad en el tiempo, junto con
la planificación de otras actividades que
permanentemente nos estén recordando
que tenemos un compromiso con este territorio en el que hemos nacido y con los
lugares sagrados a los que estamos unidos.
Por último los organizadores, colaboradores y conferencistas de este evento sin
antecedentes en la ciudad de Bogotá, nos
es muy grato manifestar a todos ustedes
que gracias al compromiso y la asistencia
regular de un promedio de 150 personas
interesadas en estos temas, pudimos con
un gran éxito completar las 15 conferencias que nos habíamos propuesto desarrollar desde el momento en que concebimos la Cátedra como un espacio de
recuperación de esta Memoria ancestral,
pero también como un espacio de encuentro entre las comunidades MHUYSQAS. Y en efecto así fue, estamos muy
complacidos porque cada 15 días desde
el miércoles 10 de abril hasta el pasado
miércoles 23 de octubre, ininterrumpidamente nos dimos cita en el Teatro Cádiz
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
del Centro Nariño, durante casi 7 meses
para compartir conocimientos y también
para tomarnos un café, en un ritual de reconocimiento entre nosotros mismos. Y
esto ha sido muy importante porque nos
ha permitido generar una red de comunicación que tendrá que ir consolidándose
con el paso del tiempo.
Cordialmente,
Roberto Santos C.
Coordinador Cátedra MHUYSQA
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
263
264
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Comentarios de algunos de los
asistentes
Queda mucho por aprender, de eso no me
queda la menor duda, pero estoy infinitamente agradecida de haber podido hacer
parte de ese hermoso proyecto, no te alcanzas a imaginar lo que fueron estos meses para mí, los miércoles los esperaba con
ansias, con fe absoluta al sentir tanta humildad en el ambiente de que cada palabra compartida sería un granito de arena
en este camino espiritual.
Roberto... para ti un gran abrazo de agradecimiento por tu pertinaz trabajo, entrega y perseverancia, por tu generosidad y
presencia en nuestras vidas y en el territorio Mhuysqa... y al grupo de personas
que han colaborado, hicieron presencia y
aportes de diferentes características para
que fuera posible adelantar las 15 sesiones
previstas de verdad UN GRAN LOGRO!!!!
FELICITACIONES!!!
Lucia Ramírez
Yanneth Bagarozza R.
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
265
En honor a la verdad yo creo que quienes
debemos sentir un gran agradecimiento
somos nosotros, quienes asistimos a las
muy variadas charlas, las cuales -al menos
en mi caso- nos brindaron toda una paleta
de conocimientos sobre las muchas facetas
de la nación MHUYSQA.
Conny Martínez
Gracias por ser la memoria viva de nuestro
abuelo iniciático o al menos el mío, Carlos
Mamanché!
Tatiana Samper
Gracias por el aporte que esto representa
como estímulo para reconocer nuestras
raíces y recuperar la conciencia sobre lo
sagrado de este territorio.
Jaime Salazar
Un esfuerzo como este merece tener todo
el apoyo. Me confieso totalmente ignoran-
266
te de nuestra valiosa herencia MHUYSQA,
esto es, hasta que asistí a la Cátedra.
Rafael Campo Pinzón
Encontrar nuestras raíces es el primer
paso en la expansión de la conciencia, en
ese camino seguido por quienes buscamos
la unión con el alma.
Efectivamente el camino espiritual es el
sendero de la nueva era y el comienza, con
saber nuestros orígenes, tu contribución
en esta búsqueda es importante y tu meritorio trabajo, está en las pautas que deben
seguir, quienes se encuentran en el camino
del discipulado tu ejemplo es: el trabajo
desinteresado, y la entrega total.
Richard Deeb
Felicitaciones a ti y a todos los colaboradores, excelente trabajo por la recuperación
de nuestra memoria. Este espacio que se
abre lo debemos aprovechar para continuar con la tarea.
José Libardo Borja Suarez
Cátedra de la memoria Mhuysqa 2013
Chogui Sua Meca
Todo lo que se vivió no hubiera podido ser
sin la amorosa protección e intención de
HISTCHAGUAIA, que nutrió e inspiró los
corazones de todos.
Todas las fuerzas de nuestro territorio
“confabularon” para realizar esta proeza.
Parafraseando a Livraga, cuando la marcha es dura sólo los duros marchan, ha
sido un acto de valientes.
Ésta cátedra me ha invitado, me ha recordado la importancia de recorrer el territorio.
Ha sido gozoso el proceso. Todas las veladas fueron maravillosas, tuve la fortuna de
asistir a todas, fue un regalo de la Madre.
Conocí y reencontré personas maravillosas
y me enteré de tanto y aprendí mucho más.
Bendiciones para que la que se realice el
próximo año, sea más apreciada y concurrida.
Kymzamguskuacagui Pyky Puyky - El colibrí, canta al amanecer.
Adriana Marcela Sánchez
Déjeme en primera instancia agradecerle
por el esfuerzo realizado por usted, él que
más lo sufre, y su grupo de trabajo para
sacar adelante la Cátedra.
Como Sesquileño, no miembro de la parcialidad indígena Hijos del Maíz, agradezco el
homenaje realizado a Carlos Mamanché,
un líder que implantó un modelo endógeno de desarrollo alternativo en nuestra
comunidad, y que hoy sigue en proceso de
construcción.
La diversidad de los expositores, el amplio recorrido de la temática, hicieron en
mi estructurar una mirada más amplia
de los desarrollos realizados en el estudio
de nuestros ancestros, no para vivir como
ellos, sino para entender el respeto y forma de convivir con nuestro entorno, entorno que es uno solo para todos.
Arq. Luis Eduardo Rodríguez Montero.
Agradecimiento a usted y todo el equipo
por el esfuerzo y perseverancia en el actuar.
Choeeee !!!
Carlos A. Díaz
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Anexo│Sobre el diseño del libro
Jairo Leonardo Comba González
Correo electrónico: [email protected]
Una de las principales labores del Diseñador Gráfico consiste en propiciar procesos comunicativos más efectivos a través del uso consciente y adecuado del lenguaje visual, el
cual ha sido, y hoy lo es más que nunca, uno de los principales medios de transmisión de
información y conocimiento. Durante antigüos períodos encumbrados de la humanidad,
fue un poderoso lenguaje portador de sabiduria sagrada, así como una destructiva arma
de manipulación y dominio en los períodos de oscuridad. Hoy, poco a poco pero con
constancia, vamos recuperando la luz de antigüas épocas, contenida es sus símbolos.
En ese sentido se ha enfocado mi labor como diseñador, artista visual y músico tradicional, en pos de iniciativas que, como el presente libro, llevan el latir del legado ancestral
en su entraña, más ahora que, gracias a espacios como la cátedra, muchos tenemos la
oportunidad de encontrarnos alrededor de los elementos sagrados del territorio y recuperar nuestra identidad ancestral desde la consonancia con nuestras representaciones.
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El acercamiento hacia estos símbolos se
encamina a partir del estudio de la geometría sagrada, presente en una inmensa
gama de expresiones y épocas a lo largo
de la historia de las representaciones visuales de la humanidad que, como nos lo
ha mostrado acertada y oportunamente
Roberto Santos, también hizo parte de la
escencia de la concepción MHUYSQA, expresada en todos los aspectos de su creatividad, empezando por la arquitectura.
Es labor de los comunicadores y creadores visuales en los cuales resuena este eco
ancestral seguir indagando y solicitando al cosmos la sabiduria necesaria para
comprender a profundidad, así como
para integrar y difundir este mensaje en
consciencia, mediante el conocimiento
de los significados simbólicos ocultos,
ojalá que no por mucho tiempo más, de
nuestro territorio.
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Y es desde este llamado interno que con
mucho interés me sumo a la iniciativa de
Roberto y de todos los que han colaborado con la cátedra, aportando conceptual
y gráficamente con el diseño y la diagramación del documento en el que quedan
consignadas todas sus memorias.
Para realizar la estructura retícular del
libro, tome como primera referencia el
número 21, que corresponde a la medida en centímetros del lado del cuadrado
que desde un principio se había definido
como el tamaño del formato de la pieza
gráfica.
Teniendo en cuenta el carácter de la publicación y su correspondencia en muchos casos con la geometría y la matemática sagrada, aproveché la presencia de
este número en la sucesión de ­Fibonacci59
para, a partir de allí, consolidar una retícula simétrica y establecer decisiones de
diseño, composición y jerarquización tipográfica, como se puede apreciar en la
imagen de la siguiente página.
Me basé en algunos de los números de la
sucesión 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55,
89, 144, 233..., para determinar las medidas de las márgenes (1, 1, 2, 3 cm.), de las
columnas (3 de 5 cm. y 2 de 8 cm.), de los
módulos horizontales en cada página (5 y
sucesión infinita de números naturales en la que cada término es
el resultado de los dos anteriores, comenzando por 0 y 1. Descrita
en el siglo XIII por Leonardo de Pisa, conocido como Fibonacci, esta
sucesión está presente en múltiples dinámicas de la naturaleza
y se relaciona con la proporción aúrea. Se le ha dado múltiples
aplicaciones en matemáticas, artes, computación, lúdica, etc.
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13 cm. de alto), de un área para doble página (21 x 34 cm.), y de algunos sectores
superiores e inferiores (de 55, 90 y 144
cm. de área).
Para la tipografía se utilizó la Cambria
a 13 puntos, estilo regular, como fuente
base, e igualmente se establecieron jerarquías a partir de la misma sucesión (no-
tas pie de página a 8 puntos, texto base a
13, títulos a 21, marcador de conferencia
a 55, etc.).
Cabe señalar que esta fuente se escogió
por su legibilidad y estética, pues fue
creada específicamente para lectura en
pantalla y conceptualmente por estar relacionada con el tema de las matemáticas.
Imagen: Propuesta reticular de diseño para el presente libro, realizada por el
diseñador gráfico Leonardo Comba
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“Las huellas de nuestros ancestros
permanecen grabadas por siempre en el territorio
que nos fue dado desde el origen”