Rapa Nui TEPITO-TE-HENÚA, ombligo del mar grande, taller del mar, extinguida diadema. De tu lava escorial subió la frente del hombre más arriba del Océano, los ojos agrietados de la piedra midieron el ciclónico universo, y fue central la mano que elevaba la pura magnitud de tus estatuas (...). Pablo Neruda DESCRIPCION: Isla de Pascua o Rapa Nui, la más oriental de las islas de Polinesia y uno de los lugares del planeta más aislados por el océano, está localizada a 27û 09’ de Latitud Sur, 109û 26’ de Longitud Oeste, aproximadamente a 3800 kms. al Oeste de la costa de América del Sur, a la altura del puerto chileno de Caldera. 2200 kms. al Noroeste se localiza Pitcairn, la isla habitada más cercana y a una distancia aproximada de 3000 kms. al Sureste el Archipiélago de Juan Fernández. Pertenece administrativamente a la Región de Valparaíso y está unida al continente a través de la Línea Aérea LAN CHILE, con una duración de viaje de 5 horas desde Santiago. Su capital es el poblado de Hanga Roa. La localización estratégica de la isla la convierte en el principal punto de conexión y puerta de entrada de los países del Pacífico Oriente. Su posición le permite, al mismo tiempo, ser un importante centro para investigaciones climáticas, oceánicas y aerospaciales. Su gran potencialidad se centra en su milenaria y particular cultura. Famosos son los petroglifos y los enormes moai - figuras talladas en piedras volcánicas, de más de 3 mts. con un máximo de 24 metros de altura y más de 80 mil kilos de peso, constituyen extraordinarias piezas arqueológicas aún no tocadas por la civilización. Mito y realidad se confunden en Rapa Nui, tierra de origen volcánico y forma triangular de 180 km2. aproximadamente de superficie, es un recurso arqueológico de importancia mundial por sus misterios en torno a esas gigantescas esculturas en piedra. Según cuenta la leyenda, el "Ombligo del Mundo", fue descubierto durante el 1er. Milenio D.C., luego del arribo de una expedición emprendida por el Ariki Hotu Matúa, desde la lejana Polinesia, quien conducía al pueblo Maorí que huía de un cataclismo ocurrido en la Isla Marae Renga en Hiva, según indica una de las versiones. Poblada por un grupo de origen polinesio, probablemente en los primeros siglos de la Era Cristiana, Rapa Nui es el escenario de uno de los más fascinantes casos de florecimiento cultural en una situación de extremo aislamiento. Su posición geográfica, vientos contrarios dominantes, las corrientes marinas y una situación marginal en el área de dispersión polinésica, la dejaron aparentemente fuera de las áreas de navegación sistemática de la época. Consecuencias de ese pasado reciente se reflejan o son la causa directa de los innumerables conflictos sociopolíticos y culturales contemporáneos. Entre ellos por ejemplo, la reivindicación de los derechos ancestrales de los Rapa Nui sobre sus tierras. El territorio insular tiene aproximadamente 16.600 hectáreas, de las cuáles cerca de 3.000 ha. están en poder de los Rapa Nui; principalmente en Hanga Roa y sus alrededores. Lo anterior, representa aproximadamente un 18% de las tierras en manos de los descendientes de los habitantes originarios, mientras que el resto del territorio es propiedad fiscal. Cultura y Monumentos ARTESANIA Expresiones Artesanales En la isla se presenta una variedad de expresiones artesanales. Por una parte tenemos algunos tipos de artesanía cuyo origen se remonta a situaciones ancestrales y que tiene incidencia mítica. Uno de estos tipos de artesanía es narrada en una parte de la leyenda de los moai Kava-Kava, que dio origen el Rey Tu'u Ko ihu, al representar a espíritus descarnados, que él había presenciado en cierta ocasión y que reprodujo después en un leño semi-quemado en la preparación del curanto. Además sugiere trabajos en piedras, fibras vegetales, semillas, plumas de aves, productos del mar, etc. En la actualidad los visitantes a la isla pueden apreciar una gran gama de tallados en madera y piedra volcánica, principalmente confeccionado por artesanos hombres, y a las artesanas mujeres los correspondientes a productos de fibras vegetal tales como bolsos o carteras de fibra de plátano o de totora, también semillas de nga'oho, de kete-kete entre otros, y productos del mar como caracoles, coral, hueso de tiburón, variedades de conchitas. ARTESANIA EN PIEDRA Esta expresión artística tradicional es accesible a cualquier persona que tenga interés en presenciarlas o adquirirla, pues en la ciudad de Hanga Roa cuenta con numerosos puestos artesanales, además de los artesanos que se hacen presente con sus productos en los sitios de mayor afluencia turística. Con el elemento piedra se hace especialmente tallados de los que se destacan los siguientes: • Moai Ma'ea Diferentes replicas de diferentes tamaños de las estatuas del Rano Raraku y del Moai Haka Nana Ia (con las figuras de pájaros), bastón de mando, arco iris, el universo, etc. representadas en la espalda del moai. • Pukao Replicas de Tocado de los moai en miniaturas que algunos Moai llevaban sobre sus cabezas También se suele representar en piedras, tortugas de diversos tamaños y otros objetos de menor relevancia, pero elaborada con una maestría por excelencia. ARTESANIA EN MADERA Se destaca dentro de la artesanía en madera los siguientes: • Moai Pakeopâ Esta corresponde a replicas de las estatuas de moai de la isla caracterizándose por presentar tallados en la espalda. • Moai Piro-Piro Es similar al anterior, sin tallados en la espalda, dándole un carácter sencillo. • Moai Pa'a-Pa'a Este tipo de moai corresponde a la representación de figuras femeninas. • Moai Kava-Kava Son representaciones de personas con costillas salientes, abdomen hundido, oreja larga, pómulo salientes, labios curvados de manera que la parte central de ellos forma un ángulo hacia el mentón, y con una pequeña barba en él. En el dorso lleva tallada toda la columna. • Tabletas Rongo-Rongo Piezas que pretenden representar o ser réplicas de las antiguas tabletas parlantes llamadas Kohau Rongo-Rongo. Antiguamente había escuelas donde se enseñaban la recitación del Rongo-Rongo, el más conocido era el que estaba ubicada en el sector de Roiho, y que una vez al año los maestros Maori Rongo-Rongo tomaban exámenes de conocimiento y de la escritura en la Bahía de Hanga Rau (Playa de Anakena). Antiguamente, se registraban todos los conocimientos del pueblo, el arte, las costumbres y tradiciones en las Tablillas parlantes. • Reimiro Este es un objeto de diferentes tamaños, en forma de Luna creciente (media luna) con una cara en cada una de las puntas. Era un ornamento pectoral usado especialmente por los reyes en los diferentes periodo de la isla. • AO Es un bastón de mando usado principalmente por los reyes de la isla. Tiene forma la forma de un remo de dos paletas, una de ella tiene tallada una cara humana, su largo convencional es de 1,8 metros y es usado en ceremonias, fiestas y bailes. Existen otros tipos de artesanía en madera de larga enumeración, tales como figuras de lagartos, huevos talladas con dos figuras humanas llamadas Tahonga, bastones (toko-toko), etc. ARTESANIA VEGETAL En la actualidad se usan solamente como materia prima el Mahute, el Kakaka (corteza de plátano), plumas de aves domésticos y la totora. Trajes de bailes Son confeccionados con kakaka, corteza de plátano, o de plumas de gallinas y adornadas con caracoles (pure) de mar. Estos trajes lo emplean los conjuntos folclóricos y son adquiridos como piezas de adorno de un valor tradicional, por parte de los turistas. Taparrabos Primitiva prenda de vestir confeccionada de mahute, y que en la actualidad sólo se usa en la rememoración de ceremonias relacionadas con la llegada del ariki Hotu Matu'a y acontecimiento de importancia antigua. Coronas Se confecciona basándose en trenzado de hojas de palmeras adornadas con flores de la isla, son todavía vigente en ciertas ceremonias de casamientos y otras fiestas. Este también es el tipo de coronas con que se recibe a los visitantes o familiares más importantes. Collares Los elementos vegetales usados corrientemente en la confección de collares son las flores naturales como el hibisco, tipaniê, etc, como además de semillas de higuerillas (kete-kete), muy usado hoy en día para recibir a los turistas en el Aeropuerto Internacional de Mataveri. DEPORTES TRADICIONALES Haka nini - Haka honu Desde la antigüedad hasta hoy día se siguen practicando el Haka nini (surf) deslizamiento en las olas; las tablas eran confeccionadas con totoras amarradas con el mismo material a la medida de quién lo usara. También el Haka Honu (deslizamiento sin tablas, solo con el cuerpo sobre las olas). Haka Pei Deporte tradicional antigua que se sigue utilizando principalmente en la fiesta de la Tapati Rapa Nui, y que consistía en deslizarse sobre troncos de plátanos, desde la cima del cerro Maunga Pui. Se unen 3 o 4 troncos de plátanos y el competidor se acuesta sobre ellos para bajar el cerro. Es un deporte muy riesgozo y en el que cada competidor se viste con los trajes típicos y el cuerpo pintado con tierras de color y tatuajes. Entre los deportes que se practican con frecuencia, se destaca el buceo, la pesca con antorchas, la pesca de orilla y la pesca a través de corrales o la marea, esta actividad se realiza de noche circundando la isla. . Aparte de los pescadores hay personas que asisten como espectadores, las que al final de la faena son incluidas en la repartición de los peces capturados. Otra actividad deportiva-recreacional de bastante auge y popularidad son los paseos a caballo, para lo cual se dispone de un gran número de ellos. VIVIENDAS - HARE PAENGA Es un tipo de vivienda antigua con forma de un bote dado vuelta. Hare =casa, Paenga = piedras labradas, que se denomina hoy día por casa bote. Las piedras labradas llevan en su cara superior una series de agujeros en los que se introducían los postes de madera, que consistían en fragiles varillas o en tallos de caña de azúcar o de tí. El techo se recubría de madera luego con varias capas de pastos especiales para este tipo de construcción que se denomina "heriki". También utilizada para poner de alfombras al interior de las casas. La entrada era baja y angosta, se debía entrar reptando sobre el vientre. En su interior se encontraban esteras, almohadas de piedras y calabazas vacías que guardaban los pequeños tesoros familiares. Elementos de una casa: Umu Pae: Para cocinar con cercos de piedra. Taheta: Receptáculos de agua formado por piedras ahuecada de grandes proporciones. Los gallineros: Formado por construcciones de piedras con una pequeña entrada para entrar solo en las noches. Los Manavai : Los jardines en profundidad, huertos antiguos en forma redondeada y cercado de piedras. Antiguo sistema de cultivo, estilo invernadero. TRAJES TÍPICOS El vestuario típico se puede presenciar en las presentaciones de los grupos de cantos y bailes tradicionales y puede ser adquirido en los puestos artesanales de Hanga Roa. El vestuario típico y tradicional no es usado en el vivir diario de los Rapa Nui, sino en las fiestas tradicionales y conjuntos folklóricos, a excepción del "pareu" que es una incorporación más recientemente de la polinesia, y que es de uso generalizado en la actualidad. De los trajes típicos podemos mencionar los siguientes: Kahu kakaka (trajes de fibra de plátanos) Es un traje confeccionado de fibras de plátano, lleva corona y sostenes del mismo material, adornados con pequeñas conchitas. Kahu huru-huru Es un traje de plumas de gallinas y es característico de los danzantes de la antigüedad, lleva sostenes y corona del mismo material. Trajes de Mahute Es un traje también antiguo y consiste en un taparrabos de fibra de "mahute", para los hombres. Las mujeres llevan una pequeña falda y corpiño de la misma fibra. Pareu Traje de origen tahitiano, el cual consiste en una tela delgada, rectangular, estampada con diversos manchones de gran colorido o con flores. Esta tela tiene diferentes formas de colocarse dando así origen a nuevos trajes según como se use. “Ceremonia Hoko" Los hombres y las mujeres se tatúan el cuerpo en un acto que es un verdadero ritual, pues por medio de él preparan su ímpetu guerrero. A través de los tatuajes, que en estos días son sólo pinturas, los pascuenses expresan su fuerza y valentía para pelear entre las tribus que disputan el poder dentro de la Isla. Para participar de este ritual las mujeres deben contar con el permiso de un hombre mayor de la familia, pues ellas no son guerreras. Aldea Ceremonial de Orongo • La aldea ceremonial ocupa una angosta área de 250 metros de largo ente el cráter del volcán Rano Kao y el acantilado hacia el mar. Está conformada por 53 estructuras de planta elíptica, cuyos muros son de laja de basalto. El techo de falsa bóveda está cubierto de tierra y la entrada corresponde a una estrecha abertura en la base. En el interior de cada estructura los muros están pintados con símbolos de mando, remos de danza y figuras de ave, siendo los colores predominantes el rojo y el blanco. • O = es una preposición de lugar; y RONGO = mensaje o mensajero que significa "el lugar del mensajero". Efectivamente en este lugar vigilaban la llegada de los pájaros marinos (manutara) que anidan en los islotes de Motu Nui y Motu Iti, con una vista impresionante desde la aldea. •Categoria: Monumento Nacional •Ubicación: BORDE DEL VOLCÁN RANO KAU, HACIA ELl SW,EN UN ESTRECHO Aldea Ceremonial de Orongo • En este lugar se llevaba a cabo la ceremonia más importante de la isla, en que se celebraban la transición entre Tonga = invierno y Hora = verano, festejando la llegada de la primavera con la llegada de las aves migratorias o pájaros fragatas. Estas aves marinas que habitan en los lejanos islotes de MOTU MOTIRO HIVA (islotes de Salas y Gomez), a más de 200 millas de la isla, vienen a depositar huevos (mamari) en los islotes Motu Nui, Motu Iti y Motu Kao-kao, entre los meses de Agosto y Octubre. Aldea Ceremonial de Orongo • La ceremonia empezaba un poco ante con cantos, danzas y curantos en las inmediaciones del Rano Kau para posterior ascender a la ciudad antigua de Orongo. Las casa de Orongo se encuentra dispersos en dos hileras enfrentándose al mar hacia los tres islotes, con 50 casas construidas perfectamente con piedras de lajas, con una entrada que dejan apenas entrar una persona de contextura delgada arrastrándose. Aldea Ceremonial de Orongo • Este sitio ha sido incluido dentro de los Cien sitios en mayor peligro en el "One Hundred most endangered sites, 2000" de la World Monuments Watch. Allí se establece que: "Mediciones recientes de los petroglifos indican que estas piedras se han deslizado dos metros desde la última medición realizada hace 30 años. La erosión continua provocada por la lluvia, acentuada por tráfico peatonal de los visitantes, está minando la estabilidad de estos refugios. A menos que el agua lluvia se redireccione por medio de la construcción de una terraza que estabilice el sitio y el turismo sea regulado, Orongo puede colapsar en el mar". Cantera del Rano Raraku • La cantera del Rano Raraku, es un cráter apagado que proveía de grandes bloques de piedra volcánica, que los maestros escultores utilizaban para las imágenes de los antepasados. Era allí donde trabajaban algunas de las etapas de confección de los moai. •Categoria: Monumento Nacional •Ubicación: SW de la isla, próximo a Hanga Hotu Iti Cantera del Rano Raraku • Se excavaban los bordes hasta dejar el bloque equilibrado por una delgada quilla a lo largo de la espalda, que luego se iba perforando. Al desprenderse, cientos de hombres premunidos de fuertes cuerdas de fibras vegetales comenzaban el peligroso deslizamiento por la abrupta pendiente, hasta dejar caer la imagen a un hoyo preparado en la falda del volcán, donde podían hacerse las terminaciones de la espalda. • Alrededor de 800 Moai fueron fabricados en el Rano Raraku a lo largo del tiempo. Muchos quedaron para siempre en sus nichos. • Aún hoy se puede observar casi 400 estatuas en sus diversas etapas de tallado desde algunos que no alcanzaron a ser desprendidos de la roca hasta aquellos que ya habían sido desplazados a través del "Camino de los moai" (Ko Te Ara O Te Moai). Por otra parte, también es posible observar notorias diferencias entre una estatua y otra, destacando un moai arrodillado denominado Tukuturi y otro con un velero de tres mástiles esculpido en su pecho. Cantera del Rano Raraku ANAKENA • Anakena es una hermosa playa de arenas blancas, con palmeras y de aguas color turquesa. De acuerdo a la leyenda este fue el lugar en que habitaron los reyes y su familia. El más grande Ahu de este lugar, es el conocido como Nau Nau. Es de gran complejidad, pues cuenta con seis niveles de construcción, como puede verse desde el muro que da hacia el mar. •Categoria: Monumento Historico •Ubicación: Al norte de la isla ANAKENA • Este Ahu fue restaurado entre 1978 y 1980 por Sergio Rapu. Sobre el Ahu se reerigieron cinco moai completos, cuatro con Pukao (representación en lava roja del moño que los ariki se hacia en la cabeza) y dos quebrados. Las espaldas de las estatuas están finamente talladas. Fue en este sitio donde se encontró el ojo de coral blanco con pupila de escoria roja y que actualmente está en el Museo Antropológico. ANAKENA • En el muro que da al mar hay unos interesantes petroglifos. La piedra del frente de la plataforma está bellamente trabajadaHay otra serie de ahus más cerca de la playa que están sin estatuas, y que probablemente son más antiguos. Antecedentes Generales Para entender el contexto histórico contemporáneo de Isla de Pascua es necesario analizar el problema de los derechos territoriales sobre la isla y su relación con los distintos modelos y regímenes de administración de ésta. En particular interesa la relación de los Rapa Nui con el Estado Chileno a lo largo de los 109 años desde la anexión al territorio nacional el 9 de Septiembre de 1888. Aspectos tales como la tenencia de la tierra, el concepto de propiedad y el manejo y explotación de la isla y sus habitantes con distintos fines por diversos agentes externos, configura un Consecuencias de ese pasado reciente se reflejan o son la causa directa de los innumerables conflictos sociopolíticos y culturales contemporáneos. Entre ellos por ejemplo, la reivindicación de los derechos ancestrales de los Rapa Nui sobre sus tierras. El territorio insular tiene aproximadamente 16.600 hectáreas, de las cuáles cerca de 3.000 ha. están en poder de los Rapa Nui; principalmente en Hanga Roa y sus alrededores. Lo anterior, representa aproximadamente un 18% de las tierras en manos de los descendientes de los habitantes originarios, mientras que el resto del territorio es propiedad fiscal. La propiedad de dominio fiscal actualmente tiene dos principales destinos. El primero, el Parque Nacional Rapa Nui que es administrado por CONAF y concentra los principales monumentos y la mayor densidad de sitios arqueológicos. Este Parque -y curiosamente no toda la isla- ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por UNESCO (1996). El segundo, es el Fundo Vaitea, que es administrado por SASIPA, filial CORFO, y representa la concentración de las mejores tierras agrícolas. En función de lo anterior y considerando la imperiosa necesidad de conservar y proteger el patrimonio cultural y científico, las crecientes demandas de los Rapa Nui por hacer valer sus derechos ancestrales sobre la tierra, los objetivos del Gobierno chileno, en particular en el marco de la nueva legislación indígena, es posible entender mejor muchos de los actuales problemas de la isla y llegar a la definición de los objetivos reales, que Muchos objetivos, los roles, las instituciones y el concepto de autoridad, se perfilan con evidentes resabios del pasado, que no son compatibles con la actual realidad sociocultural y económica de la isla y su importante papel en el actual proceso de regionalización y descentralización del país y el Historia Se pretende dar cuenta, a través de una breve reseña histórica, de la evolución de objetivos e intereses externos que imponen una forma de administración particular, que regula la explotación del territorio y condiciona las relaciones de sus habitantes con éste. El proceso de transferencia y tenencia de la tierra ha sido determinante en la actual percepción que se tiene de la Isla de Pascua por parte de sus habitantes y del Estado en el cuál está inserta. CRONOLOGIA Período Prehistórico: Es decir, desde la llegada de los primeros habitantes probablemente en los primeros siglos de la Era Cristiana (c. 500 A.D.), desde otros puntos de Polinesia Central, hasta su re-descubrimiento por los europeos en el siglo XVIII. En este período y en completo aislamiento se desarrolla una cultura de extraordinaria complejidad que tiene como su expresión material más relevante la arquitectura y escultura megalítica ceremonial por la cuál Isla de Pascua es mundialmente conocida. Período de Descubrimiento y Contacto Occidental. • • • • • 1722 :Roggeveen 1770 :González y Aedo 1774 :James Cook 1786 :La Pérouse 1862 :Expediciones esclavistas peruanas • 1864 - 1871 :Misionero Eugène Eyraud • 1868 - 1877 :Dutroux-Bornier Descubrimiento y Colonialización El largo proceso de enajenación de las tierras tiene su origen en las transacciones de terrenos realizadas entre los primeros colonos y los isleños durante este período, a partir del año 1864, cuando se instalan en la isla los primeros extranjeros; más de un siglo después de que fuera descubierta la isla, por el holandés Roggeveen en 1722. La situación en que se encontraban los isleños durante estos primeros años de contacto era altamente vulnerable y a diferencia de otras culturas de Polinesia que se encontraban en pleno desarrollo, los Rapa Nui pasaban por una etapa de profunda desintegración social caracterizada por una guerra permanente y crueles rivalidades ínter tribales. Lo anterior, da origen a una dramática baja demográfica al momento de estos contactos con Occidente y su condición precaria permite y da paso a los intereses y dominación de misioneros y comerciantes que se instalan o visitan la isla. Lo que ocurre en Isla de Pascua durante el Siglo 19, no es muy diferente de lo que acontece en términos generales en el resto del Pacífico;es una época de saqueo por parte de empresarios y piratas Europeos y Americanos. En el caso particular de Pascua, sin embargo, la principal catástrofe ocurre en los años 1862-63 cuando numerosas naves peruanasse llevan por la fuerza a cerca de dos mil isleños a trabajar bajo un régimen claramente esclavista a los valles costeros del norte del Perú; este lucrativo tráfico se extiende a muchas otras islas de Polinesia. Entre los raptados se encontraba un Ariki y numerosos maori Rapa Nui. A raíz de las fuertes protestas internacionales, las autoridades peruanas ponen término al tráfico y los escasos sobrevivientes son liberados. Sólo dieciséis personas retornan a la Isla de Pascua e introducen la viruela y la tuberculosis; las epidemias que siguen hacen estragos en la población por falta de defensas biológicas a éstas enfermedades. Según los testimonios de los misioneros la población se reduce de2.000 habitantes en el año 1864 a no más de 600 en 1869. Por éstas y otras causas, como la emigración forzada junto a los misioneros de gran parte de los sobrevivientes, en el año 1877, la población se reduce a sólo 111 personas. De este escaso centenar de sobrevivientes, 36 individuos tienen descendientes En 1868 y 1869 El Misionero E. Eyraud adquiere a nombre del Arzobispado de Tahití, un total de 635 hectáreas para instalar las misiones de Hanga Roa y Vaihú. Dichas transacciones están certificadas con escrituras y testigos. En 1868 llega a la isla, proveniente de Tahití, el comerciante francés Jean-Baptiste Dutroux-Bornier, (Pitopito para los isleños), quien adquiere entre los años 1868-1873, una serie de terrenos en el sector de Mataveri bajo circunstancias poco transparentes y confusas; e instala una hacienda lanar en la isla. Dutroux-Bornier pretende declarar su soberanía sobre toda la isla y sus habitantes y entra en violentos conflicto con los misioneros y los nativos creyentes, eventualmente forzándolos a dejar la isla entre los años1870-1871 con destino a Tahití y Mangareva. A partir de este suceso, la sociedad con el escocés En 1876 , Dutroux-Bornier muere asesinado a manos de los propios isleños, cansados de sus abusos y tiranía; y gravemente enfermo, un año más tarde le sigue John Brander en Tahití. Los descendientes de Brander y Durtoux-Bornier envían a la Isla de Pascua al tahitiano, Arii-Paea Salmón como administrador, y luego se enfrascan en un largo litigio por la sucesión de derechos que culmina en el año 1884 cuando el Tribunal de alzada de Papeete adjudica en subasta pública, la totalidad de los bienes de la sociedad, a John Brander hijo. La sucesión Dutroux-Bornier interpone recursos de protesta , quedando la sentencia definitiva sujeta a la confirmación de la Corte de Burdeos; produciéndose el fallo definitivo en el año 1893, cuando la Isla de Pascua ya se Período de Colonialismo Chileno. • 1888 :Policarpo Toro • 1895 - 1953 :Merlet / Williamson Balfour • 1953 - 1966 :Armada de Chile Anexión Chilena: Después de largas consultas tendientes a confirmar que no existían reclamos sobre la Isla de ninguna otra nación, el Capitán Policarpo Toro de la marina chilena inicia gestiones que finalizan en la anexión de Pascua al territorio nacional y toma de posesión de la isla en el año 1888. Lo anterior ocurre durante un periodo de agresivo expansionismo chileno, que a raíz de un vigoroso y efectivo poderío naval le permite su expansión en el Pacifico. Se estima en esa época, que la posesión de este territorio de ultramar tiene un enorme potencial agrícola (ya sea real o imaginado) , como también una importancia estratégica como base naval en las rutas comerciales entre Asia y Sudamérica; a esto se une el prestigio que representaba en esa época de colonialismo en el Pacifico la posesión de territorios de ultramar, cualesquiera que fueran. Policarpo Toro se dedica a aclarar los reclamos de derechos de la propiedad en la isla para luego adquirirlos en nombre del Estado chileno. Concluye finalmente, que existen derechos legítimos por parte de la misión Católica (por terrenos comprados a isleños en 1868-69); por parte de los hermanos Aru-Paca y Tati Salmón ( terrenos y animales comprados a isleños); John Brander hijo (los terrenos subastados en Tahití) y la sucesión Dutroux-Bornier en juicio pendiente con la sucesión Brander; y finalmente, "los indígenas como primitivos dueños y señores" (Vergara, 1939). El Capitán Toro procede a comprar en nombre del Gobierno chileno los derechos de la Misión Católica al Obispado de Tahití; y asimismo, las propiedades de los hermanos Salmón. Como no es posible proceder a adquirir los derechos aún en litigio en la Corte de Burdeos entre la secesión Brander y Dutroux-Bornier; Toro firma una promesa de venta con Brander hijo por los terrenos en disputa en Mataveri , contingente en el fallo Cabe señalar que el Capitán Toro no realiza gestiones con respecto a los "primitivos dueños y señores", Rapa Nui, los que en definitiva, solo recibieron en compensación, la protección del Estado chileno. Asimismo, se estima importante señalar que los Rapa Nui hasta el presente, entienden que no es l o mismo que ellos hayan cedido su soberanía, al que ellos hayan cedido la propiedad de la tierra. Es decir, se consideran chilenos, pero además, dueños legítimos de las tierras de sus ancestros. Para el Rapa Nui, la tierra es un recurso de todo el clan familiar que no puede estar sujeto a la propiedad individual; por ello se puede transar el uso del suelo, más no la Williamson, Balfour & Company: A continuación de la anexión, las intenciones del Gobierno Chileno de colonizar la Isla de Pascua resultaron un fracaso ante la enorme dificultad en administrar el territorio a larga distancia y la crisis política que vivía el país por la revolución de 1891. Ante la incertidumbre y falta de una política de Estado clara, el gobierno procedió en el año 1895, a entregar la isla en concesión de arriendo al empresario de Valparaíso, Enrique Merlet. En ese entonces, Merlet ya había adquirido las propiedades de John Brander hijo, tras la ratificación de la Corte de Burdeos y la imposibilidad de Policarpo Toro de conseguir los fondos para hacer efectiva la promesa de venta firmada con Brander hijo. En 1863, la empresa Inglesa fundada (1851) por tres comerciantes escoceses en Liverpool, se establece con una sucursal comercial en Chile. Los variados y numerosos intereses comerciales de la Williamson, Balfour & Company los lleva a asociarse con Merlet en 1903, durante el primer período de arrendamiento y constituyen la "Compañía Explotadora de la Isla de Pascua" (CEDIP); la que gradualmente pasa a totalmente a manos de la Williamson, Balfour & Company y continua renovando la concesión de arrendamiento con el Gobierno Chileno hasta el año 1953. Durante casi sesenta años, en tres concesiones de veinte años consecutivas, la El régimen de la hacienda de la CEDIP, es similar al de las Oficinas salitreras del Norte Chileno, donde los isleños son utilizados como una fuerza de trabajo cautiva en la hacienda, a cambio de vales canjeables en la pulpería de la compañía. En 1896, Merlet encarga al administrador, Alberto SánchezManterola, cercar con una pirca un área de aproximadamente 1000 hectáreas en torno a Hanga Roa, e introducir en ella a todos los isleños. El objetivo de esta medida que restringe a los isleños el derecho a circular o hacer abandono de la isla, era dejar libre las praderas para el pastoreo de las ovejas y protegerlas de la depredación de los Rapa Nui. Se mantiene en efecto la medida de restricción incluso después de 1953, año en que la Armada asume la administración de la isla; solo en el año 1966 se elimina la necesidad de contar con Es precisamente durante este periodo que se siembran las raíces y cultivan los resentimientos del pueblo Rapa Nui para con los "tires" o Chilenos continentales. Es también, el período donde se produce la pérdida de las tierras Rapa Nui. Entre los años 1916 y 1929 surgen conflictos entre la Compañía y el Estado Chileno a raíz de la intención de Merlet de inscribir para si, en Valparaíso los terrenos de la isla; la concesión opera bajo la forma de Temperamento Provisorio en este periodo. En 1929 el gobierno suspende el contrato ante la persistencia de los conflictos con la CEDIP; una Comisión Consultiva creada para estudiar la situación recomienda al gobierno inscribir la isla a nombre del fisco, señalando la ausencia de dominios particulares inscritos en Chile. En consecuencia, el Gobierno se acoge al La CEDIP se encontró obligada a aceptar las nuevas condiciones y a cambio del desistimiento de sus pretensiones territoriales sobre la isla consigue un último contrato de arrendamiento por un plazo de veinte años, hasta el año 1953. Mediante este proceso los Rapa Nui quedaron, en derecho, privados de sus tierras a raíz del conflicto entre el Estado y Concesionario. Período de Integración moderna. * 1964 - 1970 : Frei Montalva * 1970 - 1973 : Salvador Allende * 1973 - 1990 : Régimen Militar * 1990 - 2000 : Concertación Transición a los Derechos Civiles: ARMADA DE CHILE Al finalizar el extendido período de la CEDIP en la Isla de Pascua, se traspasa la administración de la hacienda y el control de la isla a la Armada de Chile. Durante aproximadamente una década de administración, la Armada destina mediante títulos provisorios en forma condicional, terrenos de cinco hectáreas a parejas jóvenes. La medida se toma para hacer frente a la creciente población que alcanzaba los 800 individuos a principios de la década de los cincuenta. La posesión quedaba sujeta a la buena conducta del tenedor, y podía ser privada automáticamente ante la primera "falta grave" que éste cometiere. El régimen de paternalismo autoritario de esta época permite además una leve apertura al mundo exterior que se origina en la posibilidad de algunos isleños de viajar al continente y acceder a la A principios de 1964 se producen fuertes protestas que generan la primera crisis política en la Isla. Un joven profesor Rapa Nui educado en el continente, Alfonso Rapu, lidera las protestas ante la autoridad Chilena por el abandono en que se encuentran; reclamando por el confinamiento a Hanga Roa, la falta de servicios públicos básicos, la prohibición por la Armada de hablar en su lengua en la escuela o reuniones públicas y la falta de el derecho a elegir a sus propios representantes y participar en los procesos electorales nacionales. Cabe señalar, que a pesar de que el derecho de sufragio les correspondía como ciudadanos Chilenos, hasta el año 1966, los Rapa Nui no tenían derecho a voto, y se consideraban como FREI MONTALVA Ante la crisis y protestas, el Gobierno de Eduardo Frei M. se sensibiliza y convoca a las primeras elecciones municipales en las que sale electo Alfonso Rapu. En 1966, se promulga la Ley Nº 16.441, conocida como Ley Pascua, que integra administrativamente a la isla al territorio nacional y crea el juzgado, la municipalidad y se establecen los diversos servicios públicos en la isla. Entre ellos se abre la oficina dependiente del Ministerio de Tierras y Colonización (actual de Bienes Nacionales) y se toma conocimiento por parte de los Rapa Nui de la inscripción fiscal de sus tierras, hace ya treinta años en 1933. Desde este momento el reconocimiento de los derechos territoriales SALVADOR ALLENDE Durante el gobierno de Salvador Allende se crea la oficina de Isla de Pascua dentro de ODEPLAN. En 1972, ODEPLAN publica un estudio que propone un Plan de Desarrollo integral para la isla y propone la creación de un Consejo de Desarrollo con una representación amplia de la comunidad Rapa Nui. El Plan promueve además, el desarrollo de cooperativas y el trabajo colectivo, tendiente a incorporar a la isla al proyecto socialista de la Unidad Popular. En relación al problema de tierras, se propone garantizar a los isleños la propiedad mediante títulos de dominio. La propuesta es rechazada esgrimiendo argumentos en relación al temor de tener que pagar contribuciones y exponerse a la perdida de sus tierras por remate; que lo títulos permitirían la venta de la tierra misma; que los títulos ofrecidos correspondían a menos de un tercio de la isla y finalmente la negativa en reconocer la autoridad del gobierno para entregarles sus propias tierras. Durante el gobierno de Salvador Allende se crea la oficina de Isla de Pascua dentro de ODEPLAN. En 1972, ODEPLAN publica un estudio que propone un Plan de Desarrollo integral para la isla y propone la creación de un Consejo de Desarrollo con una representación amplia de la comunidad Rapa Nui. El Plan promueve además, el desarrollo de cooperativas y el trabajo colectivo, tendiente a incorporar a la isla al proyecto socialista de la Unidad Popular. En relación al problema de tierras, se propone garantizar a los isleños la propiedad mediante títulos de dominio. La propuesta es rechazada esgrimiendo argumentos en relación al temor de tener que pagar contribuciones y exponerse a la perdida de sus tierras por remate; que lo títulos permitirían la venta de la tierra misma; que los títulos ofrecidos correspondían a menos de un tercio de la isla y finalmente la negativa en reconocer Regimen Militar: A raíz del golpe militar en 1973, al igual que el resto de Chile, se suspende en la isla el proceso democrático. Se disuelven las cooperativas y se designa un gobierno militar en la isla. El periodo que dura 17 años, se caracteriza por el fomento de valores de mercado e individualismo que permite para algunos pocos rapanui la acumulación de capital y ventaja económica sobre el resto de la sociedad local. El desarrollo de la libre empresa ligada principalmente al comercio y al turismo permite que un sector Rapanui, acumule títulos de terrenos en desmedro de los sectores menos prosperos; A fines del año 1979 se promulga el Decreto Ley Nº 2.885, que establece la facultad del presidente de la república, para otorgar títulos de dominio individual en terrenos fiscales, a isleños nacidos en Pascua o chilenos hijos de madre o padre rapanui. La medida que apunta a la regularización individual de la propiedad consulta aquellas tierras en Hanga Roa y su entorno, es decir cerca de 3000 has. Cabe señalar, que el D.L. Nº 2.885, es en general, equilavente a lo propuesto durante el gobierno de la Unidad Popular. Nuevamente, se manifiesta el rechazo y se esgrímen argumentos similares a los anteriores. Sin embargo, el anuncio produce además, una polémica entre los rapanui que los termina por dividir en dos bandos. Los que apoyan el decreto son aquellos sectores económicos más acomodados vinculados al comercio y el turismo; y algunos rapanui relacionados con el sector público y los servicios; quienes persiben la posibilidad de un mayor desarrollo a la actividad privada y la explotación comercial según los cánones de propiedad individual. Los detractores son los sectores tradicionales y más ligados a las costumbres rapanui, para quienes la tenencia familiar o colectiva (clan) representa no solo un elemento de cohesión e identidad cultural, sino también, una opción de poder basado en las tradiciones tribales. Recordemos que la tierra se considera propiedad de un clan y sujeta a la distribución para su uso, por parte del miembro más anciano de la familia. El D.L. Nº 2.885, venía a socavar estas tradiciones a través del otorgamiento de titulos individuales de dominio sobre la propiedad. El conflicto y diferencias entre estos dos sectores se profundiza en el tiempo hasta llegar constituir bandos irreconciliables, que se proyectan al presente. La disputa por las tierras ancestrales y la forma de distribución de las mismas está en el centro de los conflictos contemporaneos de los isleños. Se trata de visiones e intereses divergentes de los cuales en gran parte esta en juego la conservación del patrimonio cultural rapanui. Es decir, al igual que en otros puntos de la Polinésia, un conflicto entre los "desarrollistas" y "tradicionales". La Organización Rapanui y la Concertación: En 1980, un amplio sector de isleños se organiza y forma el Consejo deAncianos, como respuesta y rechazo al D.L. Nº 2.885 y en rescate a formas de organización "tradicionales". Se suman a la lucha de la Concertación con miras a obtener nuevas garantías del gobierno democrático; y junto a otros pueblos indigenas del país, apuestan a las garantías de la nueva Ley Indigena que es aprobada por el Congreso en 1993, durante el gobierno de Patricio Aywin. La discutida Ley Indigena Nº 19.253, consulta disposiciones particulares complementarias a la etnia rapanui, tales como la creación de una Comisión de Desarrollo de Isla de Pascua. Sus funciones fundamentales son organizar la distribución de tierras entre los Rapanui y promover el desarrollo de la isla y las personas. Las disposiciones particulares complementarias, son principalmente producto del trabajo del Consejo de ancianos; y por lo cual naturalmente obedecen a sus intereses y visión En 1995, Alberto Hotus, presidente del Consejo de Ancianos, es nombrado por el presidente Eduardo Frei R., miembro del Consejo Nacional de la CONADI, en representación del pueblo Rapanui. El rol protagónico que tiene el Consejo de Ancianos en torno al problema de las tierras en el marco de la nueva legislación, lleva al sector contrario (los que apoyaban el D.L. 2.885 y la distribución de titulos individuales) a organizarse. Ellos rechazan categoricamente la nueva Ley Indigena y exigen al gobierno ser igualmente considerados. En 1994, renacen las antiguas diferencias -aparentemente irreconciliables- entre los bandos y surgen una serie de acciones de protesta y estrategias dirigidas a disputar el protagonismo del Consejo de Ancianos. Los opositores de la Ley Indigena, crean un Consejo de Ancianos alternativo (consejo Nº 2), se toman el patio de la iglesia en Hanga Roa , y generan una confusión indescifrable para el Estado, los isleños y a toda persona que no haya seguido Durante este periodo, en forma casi paralela, surgen demandas de los isleños para que el gobierno nombre a un Gobernador continental ya que la mayoría percibe que lo anterior es la única garantía para que e lrepresentante del Estado chileno revista la objetividad que el cargo demanda. Diversas instituciones del estado en la Isla se encuentran afectadas por los problemas de tierras y las aparentes presiones por desafectar zonas de la isla. Se enfrentan los arqueólogos, Consejo de Monumentos Nacionales, CONAF, SASIPA y Bienes Nacionales. Por Falta de un ente superior que resuelva las diferencias, (aún no se logra constituir la comisión de desarrollo) y por cierto quienes esperan que la CONADI y su misión sea un fracaso; se produce un estancamiento en el proceso por conflictos de competencias. En 1997, a objeto de proceder a la desafectación de 1000 hectareas que promueve el Gobernador Provincial, se plantea adelantarse a la constitución de la Comisión de Desarrollo de Isla de Pascua contemplada en la Ley Indigena; y constituir una comisión ad Hoc para entregar titulos individuales. Se sopone que lo obrado por los miembros designados de esta comisión será ratificado una vez constituida la verdadera comisión. En suma, el problema de la tierra se encuentra empantanado y no avanza en la dirección deseada. Las consecuencias de este pasado reciente se reflejan o son la causa directa de los innumerables conflictos sociopolíticos y culturales contemporáneos. A esto se suma el hecho objetivo de importantes componentes continental en las familias Isleñas. Existen divergentes f ines y conceptos de propiedad, manejo y explotación de la isla y sus habitantes. Ayer los agentes fueron principalmente externos y el Estado visualizaba a los Rapanui como una comunidad homogénea y diferenciable del contexto nacional. Hoy se suman actores y agentes internos - Rapanui, mixtos y Las buenas intenciones del Estado chileno con respecto a Pascua, en particular el problema de las tierras, han tendido a fracasar por falta de una política clara y una percepción históricamente responsable del rol de la isla en su relación con Chile en especial por el desconocimiento de las autoridades centrales de lo que occure en la Isla de Pascua, y su história. El no comprender a tiempo las divisiones profundas entre las visiones e intereses de los mismos Rapanui y la comunidad isleña, puede llevar al Estado no solo a promulgar iniciativas de un alto costo social y político, posiblemente imposibles de aplicar; pero además, ser guionista y actor de un proceso