religion maya word

Por paradoja del rito, todo espacio consagrado coincide con el centro del mundo, así como el
tiempo de un ritual cualquiera coincide con el tiempo mítico “del principio”. Por la repetición del acto
cosmogónico, el tiempo concreto, en el cual se efectúa la construcción, se proyecta en el tiempo mítico,
in illo tempore en que se produjo la fundación del mundo. Así quedan aseguradas la realidad y la
duración de una construcción, no sólo por la transformación del espacio profano en un espacio
trascendente “el centro”, sino también por la transformación del tiempo concreto en tiempo mítico. Un
ritual cualquiera, se desarrolla no sólo en un espacio consagrado, es decir, esencialmente distinto del
espacio profano, sino además en un “tiempo sagrado”, es decir, cuando el ritual fue llevado a cabo por
vez primera por un dios, un antepasado o un héroe.24
Los guías espirituales son autoridades de las comunidades y conocedores de los
fundamentos históricos, espirituales y culturales de los pueblos. Dan testimonio con su vida,
palabras y hechos íntegros. Desempeñan una función en el seno de la comunidad y gozan del
reconocimiento público por el ejercicio de su vocación. 44 Las religiones son el conjunto de ideas,
creencias y pensamientos que orientan el futuro de las sociedades. Moldean y perfilan el tipo de
relaciones sociales, definen el modelo de la comunidad, pueblos o nación, partiendo de la
imaginación, potencialidad y aporte individual hacia lo colectivo. La religión maya define las normas
y las leyes de conviviencia social, las normas y reglas sociales que son una expresión cultural. 45
En la cultura maya se hace difícil separar la ciencia de la religión o la espiritualidad de la
filosofía, ni la moral de la ética. Existe interconexión entre las mismas. Según la visión religiosa maya, la
cultura en general gira en entorno a la espiritualidad y esta última es una unidad o integralidad de
fuentes de producción cultural, espiritual y material de manera simultánea. 46 En cuanto a la filosofía, esta es
la manera de buscar y entender la esencia, causas y finalidades de las cosas. Un modo de explicar el
universo, basado en razonamientos lógicos, basados en la objetividad, la imparcialidad y la comprobación. La
doctrina filosófica maya afirma la existencia del espíritu o pensamiento consciente con independencia de la
materia.
La religión maya es el conjunto de creencias, disciplinas y rituales que contribuyen al
establecimiento del equilibrio y la armonía con todo el universo. Es la forma particular de
relacionarse con la divinidad, con el cosmos, con la naturaleza y con los seres humanos, sin
romper las leyes naturales y espirituales establecidas.
. El concepto maya de energía, se vincula al de movimiento, comunicación, interrelación, y
complementación. Un ejemplo concreto de las estelas, como punto de comunicación e
interrelación con el cosmos. La naturaleza de este compromiso con el cosmos revela para
algunos autores tres aspectos importantes del pensamiento y la religión maya:
1)
Atribuían vida a muchos elementos de la naturaleza que nosotros clasificamos como
inanimados por ejemplo, la Tierra, el Sol, la Luna, el relámpago, el viento, el fuego, las
cavernas.
2)
Todo lo que tenía 'fuerza vital' o 'espíritu interior' era merecedor de respeto y
reverencia.
La relación ideal entre esos 'seres sobrenaturales' y el hombre era una relación de
reciprocidad.
3)
Para la religión maya, kin y u eran dos seres importantes. En algunas ocasiones se referían a ellos como una
pareja, como “señor y señora”, o “nuestro padre y nuestra madre”. Otro ser sobrenatural importante era
Itzamná,83 el “ser celestial ”, muchas veces relacionado como un reptil de dos cabezas. La realeza maya se
identificaba con él después de la muerte y lo usaba como símbolo del poder real durante sus reinados (250900 DNE). El maíz era representado como una cara humana joven.
# La concepción dual maya, impreganaba también a las características de los seres sobrenaturales,
estos tenían dos lados: uno benéfico y el otro punitivo. Los Chacs podían atravesar las nubes y hacer
que la lluvia cayera sobre la Tierra, donde los mayas la podían controlar y manejar; pero cuando los
chacs estaban enojados o irritados, podían enviar granizo. En el Chilam Balam de Chumayel se declara:
“Estos eran los cuatro linajes del cielo, la substancia del cielo, la humedad del cielo, los cabecillas, los
gobernantes de la tierra, Zacal Puc, Hooltun Balam, Hoch'tun Pot, Ax Mex Cuc Chan”. Incluso, los cuatro
lados de una tumba del Período Clásico Temprano, descubierta por Richard E.W. Adams y Grant D.
Hall, en Río Azul (en el noreste de Petén), muestran exactamente los signos jeroglíficos del este, oeste,
sur y norte. Cada lado de la tumba tiene una asociación simbólica con uno de los cuatro cuadrantes del
mundo
La religión maya establece que los cielos poseían 13 niveles. En cada una de las cuatro
esquinas del cielo se erigía un ser sobrenatural (bacab) que lo sostenía. Cada bacab y esquina o
cuadrante estaba asociado a un color: el este, rojo; el norte, blanco; el oeste, negro; y el sur,
amarillo. El mundo inferior o inframundo abarcaba nueve niveles o estratos. Los números 13
(para los niveles celestiales) y nueve (para los niveles del inframundo) desempeñaban papeles
importantes en la adivinación y en el calendario ritual de 260 días
los mayas realizaban una serie de ritos que incluían ofrendas rituales y sacrificios,
tanto en templos públicos como en residencias particulares. Las excavaciones han
proporcionado importante información sobre estas prácticas
En el Preclásico comprendido entre el año 2000 ó 1500 ADNE y el 200 ó 250 DNE, la religión
maya había cobrado una forma doméstica e individual, ejecutada por muchos especialistas de tiempo
completo, que intervenían en favor de la gente común. Alrededor del año 600 ADNE, toda el área maya,
incluida la Península de Yucatán, experimentaba un aumento demográfico y de infraestructura que
muestra la existencia de una autoridad política centralizada.
En el Período Clásico comprendido entre el 250-900 DNE, existieron sacerdotes de tiempo completo
que practicaban una serie de ritos en los templos. La mayoría de éstos tenían el espacio interior muy
reducido, pero por fuera eran grandes edificios, precisamente por estar construidos sobre subestructuras
piramidales, en cuya parte superior había, a veces, cresterías elaboradas. La religión en este periodo alcanzó
las proporciones de una religión formal dirigida por el Estado. Por ejemplo, el lugar sacro se trasladó de la
casa al templo y el personal religioso se modificó de los miembros de las familias a intermediarios de
tiempo completo. En este período se edificaron los primeros templos estandarizados, lo cual es prueba
tangible de modificaciones fundamentales en la evolución de la organización sociopolítica y religiosa. El
Estado y sus funcionarios religiosos profesionales asumieron los poderes y privilegios de los miembros
de las familias individuales, así como de los hombres religiosos de tiempo parcial
El poder se basaba en factores económicos y religiosos, que incluían el derecho a recolectar
tributo, y la sucesión en el gobierno usualmente era heredada.
Fray Diego de Landa indicó que los antiguos mayas “tenían ídolos en los templos, en los que se
practicaban ritos públicos, y que también los señores, los sacerdotes y los nobles tenían oratorios e ídolos en
sus propias casas, donde podían hacer oraciones y ofrendas en privado. Tenían gran muchedumbre
de ídolos y templos suntuosos a su manera y aun sin los templos comunes tenían los señores
sacerdotes y gente principal oratorios e ídolos en casa para sus oraciones y ofrendas
particulares”.92 Los restos arqueológicos corroboran las informaciones de Landa, puesto que hay
pruebas tanto de una religión pública (en los templos, sobre plataformas, en oratorios), como de
una religión privada (en las casas).
Existen muchos elementos de la religión maya del siglo XVI, para cuyo
conocimiento resulta útil la evidencia arqueológica, entre los que pueden incluirse los
siguientes:
1)
Los templos, donde los sacerdotes efectuaban rituales;
2)
Los entierros de la realeza, de la nobleza y de los sacerdotes, los cuales requerían
especial atención para la colocación de la tumba, de su contenido y de las vasijas de cerámica;
3)
Manchas de hollín o carbón en los pisos de los templos y otras estructuras, las que indicarían la
quema de copal u otras sustancias (prueba adicional de la quema de copal sería la presencia de éste en
incensarios encontrados en cenotes, cuevas, templos, tumbas u otros lugares sagrados
4)
Ofrendas de huesos humanos o de animales, colocados intencionalmente como
posible muestra de sacrificios de animales, de humanos, o de canibalismo ;
5)
Herramientas y objetos personales (dientes de tiburón, espinas de raya, lancetas de
obsidiana) dispersos en el piso de los lugares sagrados, lo cual sería prueba de rituales de
ofrendas de sangre ;
6)
Colocación y contenido de escondites dedicatorios en edificios públicos y residencias
habitacionales de la nobleza y del pueblo
Como ya se indicó en la sección anterior, el proceso cultural Mesoaméricano, 96 dio cuerpo a una
civilización agraria, con una cosmovisión y religión históricamente determinadas. Es precisamente, esa
característica agraria la que moldea a su concepción del mundo, de la vida y de lo sagrado, a través de la
compresión de los ciclos agrícolas concretos paralelos
a los grandes ciclos que rigen los movimientos del sol, la luna, los planetas y las estrellas.