Cosmología China – Aplicación Clínica Introducción a la Cosmología China Director: MSc. Gregorio Quiroz Sandoval. Coordinación: MSc. Nancy J, Ojeda N. Consejo de redacción: Dr. Vladimir Fuenmayor Ojeda Dr. Franklin Machado Vaca. Dra. Elvia Mora Jara. Con la colaboración de: Fundación Europea de Medicina Tradicional China Primera Edición Noviembre 2018 © CIESMI Importante Hemos de destacar que las ciencias de la salud son un área en constante progreso. Aunque deben seguirse unas precauciones de seguridad, a medida que avanzan los conocimientos gracias a las investigaciones y experiencias clínicas habrá que introducir cambios en la práctica clínica. En consecuencia, se recomienda a los lectores que analicen los últimos datos aportados por la comunidad científica sobre diagnóstico así como de los tratamientos para estar actualizados, su duración y las contraindicaciones; así como la legislación vigente sobre el uso de medicinas y tratamientos complementarios y acupuntura de cada país. Ni los editores ni los profesores asumen responsabilidad alguna de los daños que pudieran generarse a personas o propiedades como consecuencia del contenido de estos materiales. Los autores Introducción a la Cosmología China CONTENIDO 1.- Introducción a la Cosmología China. 2 .-El Qi (Energía). 3 .-Alternancia del Yin-Yang, génesis de los trigramas (Del Tai Ji al I Ching). 4 .-El Octograma de Fu-Shi. (Ba Gua) 5 .-Los 5 Movimientos – WuXing - (5 Elementos) -Cinco Transformaciones del Qi. 6. -Los Diez Troncos Celestes – Tian Gan. 7. -Las Doce Ramas Terrestres – Di Zhi. 8 .-El Ciclo Sexagenario de los Troncos y Ramas – Los 60 Binomios (Ciclo JiaZi). 9 .-Cosmología y Destino. Introducción a la Cosmología China 1.- Introducción a la Cosmología China. Se denomina Cosmología a: “El estudio de todo lo relacionado con el universo: su origen, su forma, su tamaño, las leyes que lo rigen y los elementos que lo componen”; “La Cosmología China se remonta a la Teoría de la creación del Universo en la China antigua, que se encuentra expuesta en el Chou pi suanching, un tratado escrito en el siglo IV a.C - 300 a.C, (un tratado clásico chino de contenido matemático donde se relacionan aspectos geométricos su contenido fue sustancialmente ampliado y desarrollado por dos comentaristas del siglo III d.C., Zho Shuang y Liu Hui). Según la teoría del Kait'ien (que quiere decir: el cielo como cubierta), el cielo y la Tierra son planos, y se encuentran separados por una distancia de 80.000 li —un li, que equivale más o menos a medio kilómetro. “El Sol, cuyo diámetro es de 1.250 li, se mueve circularmente en el plano del cielo; cuando se encuentra encima de China es de día, y cuando se aleja se hace noche. Posteriormente, se tuvo que modificar el modelo para explicar el paso del Sol por el horizonte; según la nueva versión del Kait'ien, el Cielo y la Tierra son semiesferas concéntricas, siendo el radio de la semiesfera terrestre de 60.000 Ii. El texto no explica cómo se obtuvieron las distancias mencionadas; al parecer, el modelo fue diseñado principalmente para calcular, con un poco de geometría, la latitud de un lugar a partir de la posición del Sol. El Kait'ien era demasiado complicado para cálculos prácticos y cayó en desuso con el paso del tiempo. Alrededor del siglo II d.C., se empezó a utilizar la esfera armilar como un modelo mecánico de la Tierra y el Cielo. Al mismo tiempo surgió una nueva concepción del Universo: la teoría del hunt'ien (cielo envolvente), según la cual: "... el cielo es como un huevo de gallina, tan redondo como una bala de ballesta; la Tierra es como la yema del huevo, se encuentra sola en el centro. El Cielo es grande y la Tierra pequeña." Posteriormente, las teorías cosmogónicas en China girarán alrededor de la idea de que el Universo estaba formado por dos sustancias: el yang y el yin, asociadas al movimiento y al reposo, respectivamente. De acuerdo con la escuela neoconfucionista, representada principalmente por Chu Hsi en el siglo XII, el yang y el yin se encontraban mezclados antes de que se formara el mundo, pero fueron separados por la rotación del Universo. El yang móvil fue arrojado a la periferia y formó el cielo, mientras que el yin inerte se quedó en el centro y formó la Tierra; los elementos intermedios, como los seres vivos y los planetas, guardaron proporciones variables de yang y yin. La Escuela del yīnyáng, que se desarrolló durante Período de, Zhàn Guó Shí Dài), entre el 369-286 antes de Cristo, basaba la ciencia del calendario en esta comprensión del yīnyáng y sus manifestaciones durante las cuatro estaciones. Así, la expresión yīnyáng y las cuatro estaciones (YīnYáng Si Shi) se utilizaba para describir como el yīnyáng Qi transitan a través de todas las variaciones potenciales e induce todas las transformaciones posibles en las diez mil cosas sobre la Tierra. A través de La Cosmología China encontramos diversas maneras de leer la interacción de la energía entre el hombre, la tierra y el universo. Entre ellas tenemos Zi Wei Do Shu (basado en 12 parámetros); Zi Ping Ba Zi, (basado en una combinación de 22 parámetros), Qi Zheng Si Yu (método de las 5 estrellas), etc. Los cuales son sistemas de interacción energética, que plantean en cada caso un modelo de análisis particular, conformado por un grupo de códigos empleados para reconocer las pautas de cambio en el universo. Introducción a la Cosmología China El análisis y comprensión de esta composición energética aportará al profesional de la MTC una poderosa herramienta de abordaje terapéutico, para tratar las patologías ya existentes, así como también, podrá identificar de forma precisa la diátesis del paciente a los fines de confeccionar protocolos de tratamiento eminentemente preventivos e Integrativos. La mayor parte de ese conocimiento fue destruido producto de las acciones humanas irracionales en búsqueda desmedida de poder. Mediante guerras, invasiones y destrucciones sucesivas se perdió este precioso conocimiento. Se dice que existió una casta de sabios sacerdotes que manejaban un profundo conocimiento del cosmos, de las interacciones de los astros y de sus manifestaciones en la tierra. Conocían el comportamiento de la tierra, sus leyes físicas, en definitiva, poseían una profunda comprensión de los dinamismos del cielo y de la tierra, los cuales dieron origen a las teorías y leyes donde se sustentan las diversas metafísicas chinas que hoy conocemos. En ese sentido lo que ha sobrevivido de ese conocimiento primigenio es lo que este Master de Cosmología China – Aplicación Clínica intenta recuperar. Una mayor comprensión de las teorías y leyes del cosmos desde la visión oriental, así como también, la integración de este conocimiento a la Medicina Tradicional China como base fundamental de su práctica. Tomando como inicio el modelo de los cinco movimientos, partimos de la base de que la medicina china es predominantemente funcional y en menor caso anatómica, podemos pensar que realmente estos cinco grandes terrenos de la medicina tradicional china, lo que representan realmente son capacidades fisiológicas resultado de la acción del sistema energético. De la misma forma que sólo una parte de la radiación electromagnética (el espectro visible) es capaz de interactuar con el ojo para producir un resultado funcional como es la visión, los antiguos maestros chinos, comprendiendo el fondo de este principio fueron capaces de realizar una clasificación de todos los fenómenos de la naturaleza (originados siempre por un estímulo energético) englobándolos en cinco grandes “modelos” que en función de sus características energéticas “resuenan “ y se “armonizan “ con los cinco grandes tipos de funciones fisiológicas de la medicina tradicional china. Desarrollar esta visión orientándola hacia la recuperación de la Salud, convoca a todos y exige un nivel de formación ineludible para responder a los retos que se nos está exigiendo en la OMS (Organización Mundial de La Salud). Los profesionales que deseen desarrollar carrera en la áreas de Salud, de Medicinas Tradicionales, deben obtener preparación especializada basadas en la influencia de estas teorías, y para ello han de comprender y obtener preparación en la Cosmología China, que es la base fundamental del pensamiento antiguo chino, para integrar el por qué, se realiza el diagnóstico y tratamiento sindrómicos en Medicina China. Estableciendo un sólido fundamento para la comprensión del cuerpo de ideas que constituyeron lo que hoy conocemos como Medicina Tradicional China. Introducción a la Cosmología China Posibilitando la comprensión de la salud con una lógica más holística que permita realizar una práctica, social, humanística y política que trascienda los servicios, los programas y las instituciones, para integrarse con el Ser. Introducción a la Cosmología China Tema 1 -La influencia de la Cosmología en la Historia de China. Muchas veces hemos oído hablar que los conocimientos médicos legados de la Tradicional Oriental (de corte filosófico-místico) provienen de asombrosos conocimientos plasmados en la historia antigua de la civilización oriental, y muy especialmente la historia china antigua, textos clásicos como el NeiJing So Wen (uno de los libros de medicina más antiguo que se conocen) y que relata los diálogos entre HuāngDì (El Emperador Amarillo) con el sabio médico y sacerdote (QíBó), sobre temas de salud, en el capítulo 66 referencia importante del uso de estos sistemas en la clínica y tratamiento a través de los troncos celestes y las ramas terrestres. Al igual que las proposiciones de otro de los emperadores míticos como Fu-Shi. O bien, simplemente, el Tao Te King atribuidasal sabio y filósofo Lao Tse; los cuales denotan la existencia deuna época de esplendor, dominio y plena comprensión de profundos conocimientos sobre las leyes de la naturaleza y del cosmos. Los antiguos Chinos profundizaron en el estudio y comprensión del Zi Ping Ba Zi, el cual se basa en los 10 Troncos Celestes (teoría de los 5 movimientos) y las 12 Ramas Terrestres (patrón de movimiento de la energía en la tierra), por ser un sistema coherente de la Metafísica China que nos muestra la mejor manera de valorar los cambios energéticos que se suceden en el individuo. Cada instante puede ser identificado en función de su composición energética, es decir, el tiempo es marcado por el decorrer ininterrumpido de dos ciclos que se suceden en un mismo orden. En la época de la dinastía Shang (1766-1112 a.C.) los astrólogos utilizaban un ciclo planetario de 10 “troncos celestes” y 12 dizhi “ramas terrestres” basado en el movimiento lunar y una división de la franja zodiacal en 28 xius (“logias”). En el Shi Ching (el “clásico de los versos”), que es una recopilación de versos de los siglos XI al V a.C. hecha por Confucio, las referencias cosmológicas denotan una influencia mesopotámica. Entre los años 400-360 a.C. el maestro Shi Shen escribe un tratado de Astronomía que permite identificar 121 astros y localizar el planeta Júpiter en los 28 xius (“logias”) de la franja zodiacal. Júpiter recorre su órbita alrededor del Sol en 11,86 años, que es el tiempo aproximado que toma para recorrer el zodiaco de 28 xius. En el Xing-King, Shi Shen describe una división del cielo en 4 cuartos (xiangs) ocupando cada uno 7 xius (“logias”). Cada uno de estos 4 cuartos albergaba 3 animales. El conjunto de estos 12 animales fue asociado con el viejo sistema de las 12 dizhi o “ramas terrestres”. En el interior de la tumba del marqués Yi de Zeng, (muerto en 433 a.C) se encontró la más vieja lista completa de los 28 xius (“logias”) que sirve para localizar los desplazamientos de la Luna y del planeta Júpiter. Introducción a la Cosmología China En el tratado Su Xing Chan (« adivinación por los 5 planetas ») escrito en el año 246 a.C. la Astronomía china se separa de la influencia mesopotámica, se adopta una doctrina de 5 elementos (agua, madera, fuego, metal y tierra)) asociados con 5 planetas (Mercurio, Júpiter, Marte, Venus, Saturno), 5 puntos cardinales (Norte, Este, Sur, Oeste, Centro) pero se conserva el sistema de 28 xius. A continuación, numerosos sistemas astrológicos fueron inventados. En el siglo I a.C. Jing-Fang y Ming-Yi Yi crearon un sistema basado en los hexagramas del I-Ching. I El astrónomo y matemático Zhang-Heng Zhang (78-139 139 d.C) inventó un sistema de 9 constelaciones. También aparecieron aparecieron otros sistemas que trataron de adaptarse a ideas y tendencias filosóficas como la budista o la taoísta. En uno de sus capítulos, encontramos referencias históricas sobre el Estado de Zhou, estado stado que estaba a punto de desaparecer debido a disturbios del Qi. Hubo grandes temblores de tierra en los recodos de los tres ríos del reino, la gente estaba preocupada yel rey le preguntó a Fu Yang, un venerable sabio, cuál era la razón de estos disturbios. La respuesta fue: Zhou está a punto de perecer. El Qi del Cielo ielo y el de la Tierra hanperdido su orden correcto, y lo han hecho porque la gente les ha confundido. Cuando el yang está oculto y no puede salir y cuando el yin lo está presionando do y no puede expresarse, entonces aparecen los terremotos. En el momento presente, esente, los tres ríos han sufrido un terremoto debido a que el yang ha perdido su lugar y lo ha dominado el yin. El yang ha perdido su lugar y el yin lo ha ocupado. Por lo tanto, los ríos y los arroyos necesariamente deben estar obstruidos. La naturaleza forma orma parte del gran orden que impera en el universo. Los desequilibrios mínimos que comportan los cambios estacionales forman parte de este gran orden e implican una regularización mínima que no supone problema alguno. Pero aquí se produce un desorden mayor. mayor. Y partiendo de la base de que el Qi del Cielo y el de laTierra no se desordenan por sí mismos, entonces cabe atribuir la culpa al tercer poder, el hombre (recordemos que los tres poderes son el Cielo, la Tierra y la humanidad (Tian Di Ren). Un exceso d de e yin conduce a un bloqueo del yang, que comporta la imposibilidad de mantener su libre circulación, que es esencial para la vida. Se trata de un desequilibrio debido a que el yang ha perdido su lugar, y ello se manifiesta mediante un exceso de yin, un bloqueo. bloqueo. El yang Qi está bloqueado y oprimido por el yin Qi. El peso del yin impide la circulación del yang Qi que, en el intento de forzar su salida, causa los terremotos. El comportamiento del hombre –según el texto- es el causante de los disturbios. Ésta es la razón por la cual el reino está a punto de perecer. Hay un terremoto por el hecho de que el desequilibrio yin yang deriva del deficiente estado de las personas que rigen el reino. Lo que es interesante de este texto, es que el concepto del yin yang ccontinúa Introducción a la Cosmología China siendo próximo al de las fuerzas de la naturaleza, pero ahora ya se ve como el principio mismo de su interacción. Además, en este texto del el tratado Wu Xing Zhan podemos apreciar que al Qi del Cielo y al de la Tierra les llama yinyang. yin La acumulación de yang forma el Cielo, la acumulación de yin forma la Tierra (Ji Yang Wei Tian, Ji Yang Wei Di). Síntesis: Así, la expresión yīnyáng áng y las cuatro estaciones se utilizaban para describir como el yīnyáng Qi, transita a través de todas las variaciones potenciales e induce todas las transformaciones posibles en las diez mil cosas sobre la Tierra. Los emperadores y jefes militares hacían continuas consultas a sus astrólogos, con objeto bjeto de saber las fechas propicias para ceremonias y campañas. Puesto que se le atribuía una gran importancia a los acontecimientos celestes, la posición de los astrólogos de la corte era relativamente peligrosa. No solo en lo militar también en que hacer diario del pueblo, en que momento sembrar, recoger la cosecha, casarse, tener hijos, construir, evitar enfermar. Introducción a la Cosmología China Tema 2 -El Qi (Energía). La Escuela del yīnyáng en la época de los Reinos Combatientes (Yīn Yáng Pai), que se desarrolló durante Período de, Zhàn Guó Shí Dài), entre el 369-286 antes de Cristo, basaba la ciencia del calendario en esta comprensión del yīnyáng y sus manifestaciones durante las cuatro estaciones. Durante este mismo período, hubo una evolución del concepto de Qi, que pasó deser la cualidad de todo aquello que provenía del Cielo (Tiān), a ser aquello que subyace en cualquier tipo de fenómeno o en cualquier tipo de expresión de los seresvivos. De manera que el concepto de Qi evolucionó gradualmente e incluyó todo aquello subyacente a una serie de fenómenos de la naturaleza, interrelacionándolos entre sí en función de sus analogías y mediante un sistema de correlaciones sistemáticas. Y ésta es la base de la Teoría del yīnyáng y de las cinco fases (Yīn Yáng Xué Shuō), un sistema completo de correlaciones y correspondencias a cada nivel del cosmos, entre la especie humana, las sociedades humanas y todas las posibles expresiones del Qi en la naturaleza. Nos iremos aproximando paulatinamente a ella enel transcurso de este texto y nos extenderemos para focalizar en sus implicaciones en elterreno de la medicina. Zhuāng Zǐ Fue una figura legendaria del taoísmo que vivió durante el Período, Zhàn Guó Shí Dài), entre el 369 y el 286 de los Reinos Combatientes, antes de Cristo y entre dos y trescientos años después de Lǎo Zi. Aportó una serie de conceptos que no sólo tendrían influencia en el ámbito de la filosofía y de la cultura china en general, sino también en el de la medicina china en particular. En el capítulo decimo séptimo del mismo libro, Zhuāng Zǐ expresa: Adquiero la forma Desde el Cielo y la Tierra, y recibo el Qi del yinyang. El Cielo y la Tierra proporcionanel potencial para adquirir la forma. El Cielo estimula el principio de la constitución de esta forma y la Tierra la termina, la consigue. La forma se realiza porque el Qi la trabaja, el Qi proveniente del Cielo y el Qi proveniente de la Tierra. Y la forma no es otra cosa que una manifestación del Qi. Y una vez el hombre ha nacido y tiene forma, no puede ser separado del yin y del yang (Bu Li Yin Yang). Continuando con el mismo texto, en el capítulo decimo primero, Zhuāng Zǐ define:¿Están los hombres excesivamente felices? Entonces dañarán el yang. ¿Están los hombres excesivamente coléricos? Entonces dañarán el yin. Cuando ambos, yin y yang están dañados, las cuatro estaciones no llegarán como es debido, el calor y el frío no podrán alcanzar su propia armonía y ello, a su vez, dañará el cuerpo. Debemos acotar que Zhuāng Zǐ no era médico, sino un filósofo de la corriente taoísta, pero aquí entra en el terreno de las emociones para mostrarnos que si queremos equilibrar el yinyang Qi, debemos actuar de manera que lleguemos a estar más tranquilos y calmados. Para mostrarnos que el yinyang Qi actúa tanto en la naturaleza como en el cuerpo humano. Y en este último, también en forma de emociones y sentimientos que pueden afectar a los órganos internos. Introducción a la Cosmología China El yinyang Qi es responsable de la organización del cuerpo y del adecuado equilibrio de las emociones, y los humanos pueden perturbar este estado de cosas mediante un desequilibrio interno. A principios de la década de 1970, en la provincia de Hunan, concretamente en Wu Li Bei, se descubrieron tres tumbas de la época de los Han Occidentales (entre el 190 y el 168 antes de Cristo) que contenían las momias del marqués de Dai (HóuYì), de su esposa y de su hijo. Asimismo, se encontraron, en su mayor parte con numerosos rollos de manuscritos (corriente taoísta, entre ellos los más antiguos documentos conocidos sobre medicina china así como dos ejemplares del Clásico del Dao (Clásico de las mutaciones, Teoría del yīn y del yáng (complementarios). El texto comienza con el Cielo y la Tierra, continúa con las cuatro estaciones, y hace referencia a toda clase de gente y a sus actividades sociales, familiares y relaciones humanas. Todo es clasificado como yin yang y con muchos niveles de interacción: (Dào Dé Jīng) y uno del, YìJīng). La aportación de estos manuscritos a la causa del Yīn Yáng Xué Shuō) fué importantísima, ya queen ellos figura una presentación sistemática del yin y del yang como dos opuestos y complementarios. El Cielo es yang y la Tierra es yin. La primavera es yang y el otoño es yin. El verano es yang y el invierno es yin. El día es yang y la noche yin. Los grandes Estados son yang, los Estados pequeños yin. Los Estados importantes son yang, los insignificantes yin. Dedicarse a los negocios es yang, no dedicarse a ellos es yin. Los amos son yang, los sirvientes son yin. Los superiores son yang, los inferiores yin. Los hombres son yang, las mujeres yin. Los padres son yang, los hijos yin. Los hermanos mayores son yang, los hermanos menores yin. Los ancianos son yang, los jóvenes yin. Los nobles son yang, la gente sin valor yin. La gente tolerante es yang, los intolerantes yin. Casarse con una mujer y tener hijos es yang, una muerte en la familia es yin. Controlar a los demás es yang, ser controlado por los otros yin. Las fuerzas militares son yang, la mano de obra yin. Hablar es yang, guardar silencio yin. Dar es yang, recibir es yin. Observemos que el texto nos sugiere que nada en sí mismo puede definirse como yin o yang, siempre tiene que haber una pareja de opuestos que contrasten. Una cosa será yin en contraste con otra que es yang, pero siempre en el mismo contexto. Así, por ejemplo, el otoño es yin respecto al verano, pero esta misma estación es yang respecto al invierno. ¿Por qué? Porque yin posee connotaciones de frío y yang de calor, y el otoño es más frío que el verano, pero más cálido que en invierno. Durante la primavera y elverano, el yang Qi es abundante y el yin Qi es menor ( Chun Xia Ze Yang Qi Duo Er Yin Qi Shao), y durante el otoño y el invierno, el yin Qi es exuberante y el yang Qi declina (Qiu Dong Ze Yin Qi ChengEr Yang Qi Shuai). Síntesis: De manera que el yin y el yang describen el tipo de Qi que está actuando detrás de los fenómenos. Son las propiedades del Qi que se manifiestan en cosas concretas y que siempre comportan una mutación. No existe ninguna sustancia sugerida por el yin o el yang, Introducción a la Cosmología China sino por los movimientos del Qi. Nunca hay un estado permanente del yin o del yang, y ni en el tiempo ni en el espacio cio existe nada que sea completamente yin o yang, ya que el mismo fenómeno, la misma cosa, la misma situación, pueden presentar un aspecto yin o un aspecto yang en función del criterio con el que la contemplemos. Introducción a la Cosmología China Tema 3 -Alternancia cia del Yin-Yang, Yin Yang, génesis de los trigramas (Del Tai Ji al I Ching). Toda cosa o fenómeno entre la Tierra y el Cielo está compuesta de yin yang, los dos instrumentos. Todas las combinaciones posibles del yin yang pueden representar todo lo que existe en el mundo, incluyendo las interacciones y las transformaciones. Y esto es lo que viene a explicar Los comentarios adjuntos del Clásico de las mutaciones. El segundo capítulo del quinto libro de Los Anales de Primavera y Otoño del Sr. Lü ( Lü Shì Chūn Qiū) habla a de música. Ésta tenía gran importancia en aquel tiempo, ya que ue se veía como la expresión de todas las modulaciones, de todas las variaciones del Qi: Los orígenes de la música se encuentran en un pasado distante, nacido de la medición. Fundado do en la unidad unida suprema (TaiYi), supremo absoluto, equivalente al Tai Ji, ésta produjo los dos instrumentos, el yin y el yang. Estos mutan y se transforman, cuando uno sube el otro cae, unidos en un patrón perfecto. Entrelazados y palpitantes, si se dispersan vuelven a unirse, y lo que seunió vuelve a dispersarse de nuevo. Ello se conoce como el principio invariable del Cielo. Las diez mil cosas que surgieron fueron creadas por la unidad suprema y fueron transformadas por el yin yang. Lo que emerge del supremo absoluto e es s una pareja perfectamente complementada. La expresión de los dos instrumentos de las mutaciones (Liang Yi), es la misma que figura en el Clásico Yì Jīng), īng), y supone la idea de dos fuerzas que actúan actúan a su manera pero, al mismo tiempo, haciéndolo como un patrón, patrón, como un modelo para todo, todo lo que les sigue. De manera que se trata de una pareja que es el origen de todo. Yin Yang Y es esta pareja que, recordemos, se expresa en el Clásico de las mutaciones mediante dos trazos diferentes. Un trazo entero (___) ( representa el yang, (- - ) uno truncado el yin . Y es a partir de las combinaciones de estos dos trazos que aparecen (Ba Gua) del Clásico de las mutaciones. Y a partir de los (Liu Shi Si Gua) los ocho trigram trigramas, cobran vida los os sesenta y cuatro hexagramas, que representan todas las cosas y todos los fenómenos posibles entre la Tierra y el Cielo. De manera que en los tiempos antiguos la percepción era que todo había sido construido a partir del yin yang, de la misma manera que los elementos del Clásico de las mutaciones habían surgido de las variaciones de ambos trazos. En el texto de Los Anales de primavera y Otoño del Sr. Lü aparece la idea de la unidad suprema (TaiYi) y el patrón para su manifestación, su realización mediante el yin yang. Es siempre el yin yang ng el que interactúa con las diez mil cosas. El yin yang representa el potencial para cualquier tipo de relación, de transformación, de transmutación. Es el que permite que se produzcan todos los cambios y todas las transformaciones de los seres vivos a través avés de un movimiento completo, no tan sólo de ascenso y de descenso, sino también de expansión y de concentración, uniéndose y dispersándose, poniéndose en marcha y descansando. Yin y yang están siempre entrelazados y palpitantes, hasta el punto en que n no o es posible que el yin esté sin el yang o Introducción a la Cosmología China que el yang esté sin el yin. Siempre existe una completa interdependencia y una posibilidad de que el yin se convierta en yang y de que el yang se convierta en yin. Si hay un cierre, siempre existe la potencialidad de una apertura. Y dentro de cada extensión, siempre existe la posibilidad de flexión, ya que la extensión encierra la posibilidad de contracción. De manera que no es posible encontrar puro yin o puro yang, porque ni incluso el Cielo ni la Tierra lo son. Y dentro del yin se esconde la potencialidad del yang, y en el yang la del yin, lo cual comporta todas las posibilidades de transformación, alternancia y conversión de uno de ambos aspectos en el otro. Y es justo a esto a lo que se refiere este texto cuando usa la expresión el principio invariable del Cielo (Tian Cháng); el filósofo estelar del taoísmo, aparece en el capítulo cuarenta y dos de Lǎo Zi (el célebre párrafo El Dao da lugar al uno, el uno da lugar al dos, el dos da lugar al tres, el tres da lugar a las diez mil cosas. Las diez mil cosas se apoyan en el yin y abrazan el yang y la poderosa fusión del Qi produce la armonía. Sí, el Dao da lugar al uno, y el uno da lugar al dos. Pero el dos no procede del uno en forma de sucesión numérica, sino que forma parte de la totalidad, de la globalidad, y ello no sólo sucedió en el pasado, sino que está sucediendo constantemente. Esta globalidad, este todo, no tiene límites, no hay nada fuera de ella, de manera que el uno debe contener siempre el dos. Y éste es el marco conceptual en el que hay que entender la organización de la vida. Los maestros filósofos de Huái Nán (Huái Nán Zǐ) es un texto completado alrededor del 130 antes de Cristo. También se lo conoce como La gran brillantez de Huái Nán (Huái Nán Hong Lie). Se trata de un clásico de la dinastía Han (Han Chao) que contiene una compilación ecléctica de ensayos sobre mitología, historia, astronomía, geografía, filosofía, metafísica y política. En él encontramos una perspectiva de las cinco fases a medida que se convertían en una referencia genérica para el orden cosmológico. Fue uno de los textos utilizado para establecer una visión completa del cosmos, con el objetivo de legitimar y de reforzar el orden social y el poder imperial. De hecho, esto era práctica común al inicio de la dinastía Han, tanto en los textos filosóficos como en los médicos. El tercer capítulo presenta el yin yang apareciendo desde el principio de los tiempos,desde lo que más tarde se llamaría el Qi original (Yuan Qi). Aquí, el texto empieza con el yang nacido del yin y el yin del yang, dando fe de la generación recíproca del yin yang (Yīn Yáng Hù Gēn): Cuando se fundaron el Cielo y laTierra, se dividieron para dar lugar al yin yang. El yang nace del yin, el yin nace del yang y se hallan en un estado de alternancia mutua. El sexto capítulo explica la imposibilidad de separar el yin yang, utilizando, para ello, las imágenes del fuego y del agua: Si estuviera al alcance de la mano reunir las cosas en una categoría del supremo absoluto (Tai Ji), se podría generar inmediatamente fuego y agua. Es así porque el yin y el yang comparten un mismo Qi yse movilizan entre sí. El yin perfecto congela y produce escalofríos, el yang perfecto produce Introducción a la Cosmología China quemaduras rojas y calientes, Ambos se encuentran y se entre mezclan y logran la armonía, y las diez mil cosas nacen nac de lo mismo. Si todo fueran perros y no hubiera hubieran perras,, ¿qué transformación podría producirse? A esto se le llama el argumento que no se expresa y el Dao del que no se habla. El fuego y el agua se producen al mismo tiempo porque provienen del mismo Qi, que es yin y yang. Si hubiera perros pero no perras,, significa que si hubiera yang pero no yin, las transformaciones serían imposibles. Y éste es el misterio de la vida, aquello de lo que no se puede hablar. En Los comentarios adjuntos del Clásico de las mutaciones (Yì ( Jīng XìCí), ), uno de los numerosos libros de comentarios sobre el Clásico de las mutaciones (YìJīng), (YìJīng), leemos: Un yin y un yang, a eso se le llama el Dao. Podemos entender esta frase como el hecho que los sucesivos movimientos del yin y del yang dan lugar al curso urso de las cosas o, alternativamente, como que la alternancia del yin y del yang constituye el orden del mundo. Más adelante, en este mismo texto leemos: En la mutación encontramos el supremo absoluto (Tai Ji) que genera los dos instrumentos: instrumentos -Los dos instrumentos umentos generan las cuatro imágenes. -Las Las cuatro imágenes generan los ocho trigramas. Mediante la alternancia de los trazos yin y yang, y mediante los trigramas y los hexagramas, el Clásico de las mutaciones explica la realidad de cualquier clase de fenómeno. no. Toda cosa o fenómeno entre la Tierra y el Cielo está compuesta de yin yang, los dos instrumentos. Síntesis: Todas las combinaciones posibles del yin yang pueden representar todo lo que existe en el mundo, incluyendo las interacciones y las transformaciones. transformacio Y esto es lo que viene a explicar Los comentarios adjuntos del Clásico de las mutaciones, De manera que el Tai Ji (nada absoluta), la indivisible unidad de todas las cosas, crece desde la, Liang Yi), que Si Xiang), Wu Ji) para generar los d dos instrumentos entos son el yīn y el yyáng que generan las cuatro imágenes que dan lugar a los ocho trigramas ( Ba Gua). Todas las combinaciones posiblesentre cada dos de estos trigramas dan lugar a los sesenta y cuatro hexagramas ((Liu Shi Si Gua) del Clásico de las mutaciones ciones (YiJing), la referencia primaria del yīny īnyáng. Introducción a la Cosmología China Tema 4 -El El Octograma de Fu-Shi.(Ba Fu Gua) La Teoría del yin y del yang, E El Tai Ji ( Yīn Yáng Xué Shuō), la indivisible unidad de todas las cosas crece desde la nada absoluta, para generar los dos instr instrumentos que son el yīn y el yang, el yin y el yang, que generan las cuatro imágenes y estas a los ocho trigramas (Ba Gua). Todas las combinaciones posibles entre cada dosde estos trigramas dan lugar a los sesenta y cuatro hexagramas del Clásico de las as mutaciones mutaciones. El Clásico de las mutaciones, la referencia primaria del yī yīnyáng., deriva de la tradición de necromancia, geomancia, numerología y magia en general de la China antigua y es la fuente primaria de la Teoría del yin y del yang. Este texto describe ribe toda la gama de condiciones existentes en el universo, a partir de las que surgen todos los fenómenos de la naturaleza. Ello se basa en un subconjunto de ocho componentes estructurales básicos, los ocho trigramas, que están generados por todas las posibles s combinaciones del yin y el yang en el contexto de tres segmentos representados por tres líneas por cada trigrama (un trazo entero truncado (el yin), un trazo entero representa (el yang), que configuran los tres aspectos fundamentales de la existencia, qu que son el Cielo, la Tierra y la Humanidad umanidad (Tian Di Ren) y que implícito en esta relación, está contenida la del yin, la del yang y la del Qi. De maneraque los ocho trigramas representan ocho imágenes esenciales de las interacciones entreel yin y el yang. El Clásico ásico de las mutaciones está integrado por una serie de 64 hexagramas (Liu Shii Gua) creados por el rey Wen Wen, dinastía Zhōu (Zhōu Cháo), tras haber modificado la disposición ción de los trigramas de Fu Xi . Un trigrama (Gua) es un conjunto integrado por tres trazos enteros o truncados, Un trazo entero (representa el yang y uno de truncado el yin ). Introducción a la Cosmología China El número de trazos de cada clase y su orden de sucesión indica una cierta relación de tres yin-yang que vehicula un determinado significado y un cierto número de combinaciones. Cuando se aparean dos trigramas, se obtiene un hexagrama. La particularidad de este último, definido ido por seis trazos, es que no se trata tan sólo de la suma de dos trigramas básicos, sino que también contiene un cierto número de trigramas internos con vida propia y, a partir de las variaciones que se puedan generar en sus líneas, ello define una gran variedad riedad de transformaciones, de mutaciones posibles. Así, un hexagrama es portador de significados y de combinaciones yin-yang yang de una riqueza enorme que, más allá de su contenido significativo, comporta la mutación, la transformación, como principio inherente.. Todo ello para recordarnos con persistencia que nada es para siempre, salvo la Tierra y el Cielo. Para entender el principio vertebrador del Clásico de las mutaciones, primero hay que contemplar la evolución desde el concepto de la nada absoluta hasta el de los sesenta y cuatro hexagramas. La nada absoluta, WuJi es lo que existía primero cuando nada existía y que, siendo nada, lo era todo. Es la nada de la que procedemos y el todo al que regresamos. Se trata de un término de la metafísica taoísta que hace referencia rencia a las condiciones de la existencia previas a la diferenciación del yin y el yang. Se representa como un círculo vacío y, en el contexto de la filosofía taoísta, la nada absoluta se utiliza como parte de la explicación de cómo llegó a producirse la vida. Así, esta corriente filosófica nos dice que bajo el Cielo, las diez mil cosas son generadas por algo, y este algo es generado desde la nada (Tian (Tian Xia Wan Wu Sheng Yu You, You Sheng Yu Wu). Esta afirmación del viejo maestro LǎoZi constata que todos los fenómenos enómenos del universo son creados desde la nada. Esta nada también es llamada la nada absoluta (WuJi) ( o el Dao. Continúadiciendo que la nada absoluta, o el Dao, genera el uno, el uno genera el dos, el dosgenera el tres, y el tres genera las diez mil cosas (Dao Sheng Yi, Yi Sheng Er, Er Sheng San, San Sheng Wan Wu). En este contexto, podemos entender que el Dao Dao, o la nada ada absoluta, genera el Tai Ji Ji,, o elsupremo absoluto, que aquí está representado por el uno. Este uno genera el dos, quehace referencia a los dos instrumentos ((Liang Yi), el yin y el yang. Introducción a la Cosmología China Eldos genera el tres se refiere a que el yin y el yang generan los trigramas (Gua), compuestos por tres líneas yin-yang. El tres genera las diez mil cosas quiere decir que a partir de los trigramas se generan los 64 hexagramas (Liu Shi Si Gua), que condensan la esencia de todas las cosas de este mundo, es decir, las diez mil cosas. El supremo absoluto (Tai Ji): Significa la aparición de todas las cosas, el estado en el que la forma existe, el movimiento expansivo del yang, el movimiento contractivo del yin. Al paso de la nada absoluta al supremo absoluto se lellama la gran mutación (Wei Da De Bian Ge). El supremo absoluto puede entenderse como la unidad condensada por la dualidad de la existencia, de manera que el supremo absoluto procede de la nada absoluta y es la madre del yin y del yang. Es por ello que el Clásico de las mutaciones (YiJing) asegura que las mutaciones poseen el supremo absoluto. Éste da a luz a los dos instrumentos primordiales. Estos dos instrumentos primordiales dan a luz las cuatro estaciones. Las cuatro estacionesdan a luz los ocho trigramas. Podemos entender que aquí, las mutaciones hacenreferencia al propio Clásico de las mutaciones. Las cuatro estaciones hacen referencia a las cuatro imágenes (Si Xiang), que son todas las combinaciones posibles de dos líneas yin-yang que, comoveremos son el yang supremo (Tai Yang), el yin menor (Shao Yin), el Yang menor (Shao Yang), y el yin supremo (Tai Yin) y que correlacionan con las cuatro variaciones estacionales. Y, naturalmente, las cuatro estaciones dan a luz los ocho trigramas significa que las cuatro imágenes (Si Xiang) dan lugar a los ocho trigramas (Bagua); justo antes de que estos generen las diez mil cosas “todo”. Al paso del supremo absoluto a los dos instrumentos se le llama el gran origen (Da Yuan). Los dos instrumentos como ya saben son el yin y el yang condensan los elementos esenciales de todos los fenómenos y de todos los acontecimientos del universo. Interpretación del Qi y las Cuatro Imágenes. En cada una de las cuatro imágenes el trazo inferior representa el Qi dominante (másdenso y pesado), y el trazo superior el Qi del que proviene. Al paso de los dos instrumentos a las cuatro imágenes se le llama el gran comienzo y nos sugiere que el yin y el yang no son estados fijos. No lo son por el hecho de que yin y yang poseen sus momentos de generación, de crecimiento, dedecrecimiento y de transformación. Estos estados rigen cualquier proceso natural, desde el ciclo vital de la especie humana hasta el del universo. De manera que las cuatro imágenes significan la mutación dentro del estado yin o yang, representando con ello el proceso de transformación del Qi. -Tai Yang, el yang supremo representado por dos trazos yang. Qi caliente sobre calor. El verano. -Shao Yin, el yin menor, representado por el yang sobre el yin. El otoño. -Tai Yin, el yin supremo representado por dos trazos yin. El invierno. Introducción a la Cosmología China -Shao Shao Yang, el yang menor, representado por el yin sobre el yang. La primavera. Los ocho trigramas (Ba Gua Gua): Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun. Al paso de las cuatro imágenes a los ocho trigramas se le llama el gran flujo (Da ( Liu Liang). ). Los ocho trigramas representan los principios fundamentales de una realidad vista como una serie de ocho conceptos relacionados entre sí.. Cada uno de ellos consiste en combinaciones de tres líneas truncadas o enteras que representan, respectivamente, el yin y el yang. Estos trigramas se pueden presentar en dos modalidades: Los trigramas del Cielo anterior (Ba Gua), o trigramas de Fu Xi (Fu Fu Xi Ba Gua) y los del Cielo posterior o trigramas del rey Wen). En cualquier caso, los trigramas poseen correspondencias en la astronomía, la astrología, la geografía, la geomancia, la anatomía, la familia y en otros múltiples aspectos, entre ellos, la medicina. medicina Según el rey Wen, cuando el mundo comenzó no había nada más que el Cielo y laTierra. El Cielo se apareó con la Tierra para dar a luz a todas las cosas de este mundo. El Cielo es Qian, la Tierra Kun. Los otros seis trigramas son sus sus hijos e hijas. Adicionalmente, los trigramas también están interrelacionados con las cinco fases o Cinco movimientos: -Kan (corresponde al agua - Shui) -Li (fuego - Huo). -Kun (a la tierra -Tu) - Gen (a la tierra - Tu) -Xun (la madera – Mu) -Zhen (la madera –Mu) -Qian (al metal - Jin ) -Dui (al metal - Jin) Qian, lo creativo, el Cielo: Tres trazos enteros, por lo tanto yang. Simboliza lo creativo, el Cielo. Es el más yang de los trigramas. Su emblema, el dragón. Ello significa creatividad, originalidad, fuerza, fuerza, poder, prosperidad, abundancia, agresividad, autoridad, control, dominio, vivacidad, vitalidad, salud, protección, acción, movimiento, rey, oro, Introducción a la Cosmología China padre, final del otoño, comienzo del invierno, noroeste, frío,hielo, el color rojo, caballos. La fase que le e corresponde es el metal (Jin). Kun, lo receptivo, la Tierra: Tres trazos truncados, por lo tanto yin. Simboliza lo que es receptivo o la Tierra. Es el más yin de los trigramas. Representala receptividad, la pasividad, la docilidad, la sumisión, las actividades idades ocultas, los secretos, la nutrición, la calma, la paciencia, la humildad, la feminidad, la gentileza, la devoción, la vida, el arte de escribir, la madre, el final del verano, el comienzo del invierno, el suroeste, el negro. La fase que le corresponde es la tierra. Zhen, el despertar, el trueno: Dos trazos yin por encima de un trazo yang. Simboliza lo que despierta, el trueno. Representa la rapidez, el movimiento fulgurante, el relámpago, la excitación, los temblores, la irritación, la estimulación, el dinamismo, amismo, lo súbito, lo abrupto, lo agudo, el primer hijo, la mitad de la primavera, los brotes del bambú, el verdor de la hierba en primavera. La fase que le corresponde es la madera (Mu). Xun, la suavidad, el viento, la madera: Dos trazos yang por encima de un n trazo yin. Simboliza la suavidad o el viento. Representa la influencia continua, la penetración, el progreso, el movimiento lento y tranquilo, la obediencia, la adaptabilidad, la flexibilidad, la suavidad, la armonía, la primera hija, el final de la primavera, ra, el inicio del verano. La fase que le corresponde es la madera (Mu). Dui, la alegría, el lago, el pantano: Un trazo yin por encimade dos trazos yang. Simboliza la alegría, el lago o el pantano. En la China antigua, unpantano, un estanque, representaba un un lugar de vida feliz. De manera que este trigrama se relaciona con el placer, la felicidad, la delicia, el éxtasis, las risas, la armonía, el acuerdo, la unanimidad, la reconciliación, la calma, la serenidad, la tranquilidad, la paz, es considerado el docto doctor del cielo, la indulgencia, la tercera hija, la mitad del otoño, el oeste. La fase que le corresponde es el metal (Jin). Gen, la inmovilidad, la montaña: Un trazo yang por encima de dos trazos yin. Simbolizan la montaña, el quedarse tranquilo, el mantener la inmovilidad. nmovilidad. Este trigrama simboliza la estabilidad, la falta de movimiento, la altura, el rechazo, el retiro, la prudencia, la espera, el tercer hijo, el final del invierno, elcomienzo de la primavera, el noreste. La fase que le corresponde es la tierra (Tu). Kan, el abismo, el agua: Un trazo yang entre dos trazos yin. Simboliza abismo, el agua. También sugiere la dificultad, el dilema, el riesgo, peligro, el desastre, la crisis, ell obstáculo, la complicación, el problema, adversidad, el engaño, la aflicción, la pérdida del control, la oscuridad, la pobreza, paciencia, la soledad, el segundo hijo, la mitad del invierno, el norte, el cerdo, ladrón, la luna. La fase que le corresponde es el agua (Shui). el el la la el Introducción a la Cosmología China Li, el apego, el fuego: Un trazo yin entre dos trazos yang. Simboliza el apego, el fuego, la luz, la claridad. También sugiere la luminiscencia, el resplandor, la incandescencia, el brillo, el sol, el calor, la visión, la magnificencia, la segunda hija, la mitad del verano, el sur, los soldados. La fase que le corresponde es el fuego (Huo). Huo). El tres genera las diez mil cosas quiere decir que a partir de los ocho trigramas se generan los 64 hexagramas que condensan la esencia detodas las cosas de este mundo, es decir, las diez mil cosas (WanWu). Un hexagrama agrama se genera simplemente juntando dos trigramas. Cuadrando todas las combinaciones posibles se obtienen 64 hexagramas, 64 patrones individuales o situaciones que pueden describirse de forma simbólica. Síntesis: El concepto de yin y yang supone un paso en la evolución de la secuencia cosmológica asociada con el taoísmo. De manera que yin yang representa, simultáneamente, la contradicción de dos corrientes universales opuestas y los dos aspectos de esta contradicción. Se trata de una teoría aparentemente dualista duali mediante la cual yin y yang pueden considerarse como dos elementos diferentes y opuestos que coexisten en el seno de una realidad única. La teoría del yin y del yang considera que el yang representa el carácter activo, el que va hacia adelante con fuerza a y, por analogía, también todas las sustancias y todos los fenómenos que poseen estas características. Y considera que el yin representa la inactividad, nactividad, la pasividad, la debilidad y, por extensión, también todas las sustancias y todos los fenómenos que poseen pose estas características. El esquema de todo el proceso generacional es el siguiente La nada absoluta, absoluta (Wu Ji)= El supremo absoluto (Tai Ji) Ji)= ,Los dos instrumentos (Yin Yang), =Las Las cuatro imágenes:: Yang supremo, Yang menor, Yin Supremo, Yin menor (Xi Xi Xiang) Xiang =, Los Ocho Trigramas (Bagua): agua): Kan, Li, Kun, Gen, Xun, Zhen, Qian, Dui,, = Los 64 hexagramas (Liu Shi Si Gua) Introducción a la Cosmología China Tema 5 -Los 5 Movimientos – WuXing - (5 Elementos) -Cinco Transformaciones del Qi. Teoría de Los 5 Movimientos (五行学说, WǔXíng Xué Shuō), Al inicio de la dinastía Han del este (东汉, Dong Han), la Teoría de las cinco fases o de los cinco movimientos (五行, WǔXíng) se convirtió en el centro de la visión china de la vida y en la base de su cosmología, entendiendo esta última como una manera de organizar todos los fenómenos y todos los seres del universo a partir de correlaciones y de correspondencias sistemáticas. La Teoría de las cinco fases o movimientos ha significado para el país de Oriente algo más que una escuela de pensamiento, ya que ha sido la filosofía que ha impregnado los patrones de razonamiento de innumerables generaciones hasta nuestros días. De manera que esta cosmología, esta organización del mundo alrededor del yin-yang y de las cinco fases ha estado presente en la vida, la expresión, el lenguaje y la visión de la gente del este de los Himalayas como una clasificación universal de todas las cosas. Así, para el pensamiento chino, ocupar una determinada posición equivale a poseer una determinada cualidad del Qi y, por lo tanto, estar en una modalidad específica de la actividad o de la acción. Es recibir y reaccionar de manera específica a las influencias ajenas, y también influir de una forma muy concreta. Esta forma de clasificación para nada implica algo estático, sino una determinada cualidad de la actividad y del movimiento del Qi, de manera que a lo que llamamos las cinco fases o los cinco movimientos (五行, WǔXíng) son, de hecho, cinco modalidades de la actividad del Qi. En las cinco fases (五行, WǔXíng), el número cinco simboliza la idea de todos los posibles intercambios de las cualidades del Qi. En el carácter 行, Xíng encontramos la idea de movimiento y circulación. Este carácter representa a una persona caminando, poniendo primero la pierna izquierda y luego la derecha y, por lo tanto, el significado más simple de este carácter es caminar. La elaboración realizada en los siglos II y III antes de Cristo, explica este carácter como la manera en que el orden natural del Cielo es seguido por una multiplicidad de manifestaciones en la Tierra. La vida se decide en el Cielo y tiene sus raíces en él, pero se expresa en la Tierra mediante la diversidad del Qi. Esta diversidad del Qi es vista primariamente como yin yang, pero en el momento en que el Qi se expresa realizando alguna cosa, es yin yang Qi, porque la vida significa siempre un ritmo y una composición. Y teniendo en cuenta que el yin yang no era suficiente para explicar la diversidad de la vida, poco a poco el desarrollo de esta visión del Qi se convirtió en las cinco fases (五行, WǔXíng). De manera que el carácter 行, Xíng sugiere la forma de andar, la forma de proceder, la forma de comportarse y, cuando va precedido del número cinco, se traduce por movimiento, fase, etapa, proceso. Un proceso, un movimiento, una sucesión de fases que siguen un orden natural. Como Introducción a la Cosmología China El sol, la luna y los planetas. Y en la vida de la especie humana, un comportamientonatural y correcto también está implicado en este carácter: la manera en que uno actúa,en que uno se comporta, en que uno procede en su vida. Especialmente con respecto alos demás. La manera en que uno reacciona y actúa frente al comportamiento de losotros. La manera de responder ante una situación o un estímulo particulares. Hemos visto anteriormente que en la construcción de la noción de Qi durante los siglos inmediatamente anteriores a nuestra era, Qi ya no significaba un Qi específico, un Qi frío o un Qi caliente, sino todo aquello que era análogo al enfriamiento o al calentamiento, respectivamente. Poco a poco, el Qi se convirtió en algo más que en el frío invernal, y pasó a ser un enlace entre todas las cosas y los fenómenos con un Qi similar relacionado con un movimiento de enfriamiento y con todos los efectos de dicho enfriamiento, como la condensación y la concentración propias del yin Qi. Y en algo más que el calor estival, con lo que pasó a ser un enlace entre todas las cosas y los fenómenos con un Qi similar relacionado con un movimiento de expansión y crecimiento propios del yang Qi. De manera que la construcción de las cinco fases fue posible a través de la expansión de esta noción del Qi, ya que las cinco fases no son más que cinco cualidades específicas y universales del Qi que configuran cada uno de los cinco movimientos. Así, por ejemplo, el Qi de la madera define un movimiento del Qi que se encuentra en multitud de situaciones, de fenómenos aparentemente sin ninguna relación mutua, pero, de hecho, profundamente relacionados entre sí por un movimiento idéntico del Qi, el de la madera. Ésta es la razón por la cual 五行, WǔXíng puede traducirse como cinco movimientos, cinco fases, cinco procesos. En los textos médicos, la visión de las cinco fases proviene de las diversas ideas generadas anteriormente en los textos clásicos y en los históricos que acabamos de ver. En el contexto de la medicina, no tan sólo se continúan interrelacionando colores, localizaciones geográficas, sabores, animales, cereales, planetas, notas musicales, números y olores, sino que también se hace hincapié en relacionar las cinco diferentes cualidades del Qi con las diferentes vísceras y sus patologías, ya es que mediante la comprensión de cada una de las cinco cualidades que podemos conocer las funciones delos órganos internos y sus desarmonías. Entendiendo estas cinco cualidades del Qi, podemos tener una aproximación básica, pero completa, de la salud y de la patología. El Capítulo quinto del Preguntas elementales, El Gran Tratado de las correspondencias y de las manifestaciones del yin y el yang (素问．阴阳应像大论篇第, Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), similar al cuarto capítulo,es sumamente elocuente. Nos presenta el siguiente diálogo entre el Emperador Amarillo (黄帝) y Qi Bo (岐伯) en el que este último pormenoriza todos los detalles delas relaciones sistemáticas que configuran la cosmología de las cinco fases: - El Emperador dijo: Se me enseñó que los sabios de los tiempos antiguos presentaron Introducción a la Cosmología China los principios organizadores del cuerpo humano, ordenando y diferenciando las vísceras y las entrañas, determinando las extremidades y las ramificaciones de los anales, agrupándolos para asegurar su libre comunicación en seis intersecciones, cada uno de acuerdo con sus propias normas; asignando a cada hueco el Qi que surge de ellos, una localización y un nombre, reconociendo cómo la actividad deriva de los barrancos y los valles y los huesos de los que dependen, atribuyendo a cada uno una región así dividida, con sus corrientes y contracorrientes, los principios de organización; dando al yin yang de las cuatro estaciones los ciclos de su curso regular, reconociendo todos los cambios externos e internos en las correspondencias entre el exterior y el interior. ¿Debemos realmente poner nuestra fe en ello? - Qi Bo replicó: El cuadrante Este produce viento; el viento produce la madera; la madera produce lo ácido; lo ácido produce el hígado; el hígado produce el movimiento muscular; el movimiento muscular produce el corazón; el hígado gobierna los ojos. En el Cielo hay un misterio profundo; en la humanidad, hay un camino; en la Tierra hay transformación; la transformación genera los cinco sabores; el camino genera sabiduría; el misterio profundo genera los espíritus. ¡Los espíritus! En el Cielo, es el viento; en la Tierra, es la madera; en las partes del cuerpo es el movimiento muscular. En las vísceras, es el hígado; en los colores, el verde azulado; en las notas musicales, es la tercera nota, Jue (角); en los sonidos, es el grito; en las reacciones al cambio, la contracción; en los orificios, los ojos; en los sabores, el ácido; en las expresiones, la cólera. La cólera daña el hígado; la tristeza prevalece sobre la cólera. El viento daña el movimiento muscular; la sequedad prevalece sobre el viento. La acidez daña el movimiento muscular; lo amargo prevalece sobre lo ácido. El cuadrante Sur produce calor; el calor produce fuego; el fuego produce lo amargo; lo amargo produce el corazón; el corazón produce la sangre; La sangre produce el bazo; el corazón gobierna la lengua. En el Cielo hay calor; en la Tierra hay fuego; en las partes del cuerpo hay la circulación vital; en las vísceras, el corazón; en los colores, el rojo; en las notas musicales, la cuarta nota, Zhi (徵); en los sonidos, la risa; en las reacciones al cambio, la pena opresiva; en los orificios, la lengua; en los sabores, el amargo; en las expresiones, el júbilo. El júbilo daña el corazón; el miedo prevalece sobre el júbilo; el calor daña el Qi, el frío prevalece sobre el calor; lo amargo daña el Qi, lo salado prevalece sobre lo amargo. La región central produce humedad; la humedad produce la tierra. En las partes del cuerpo, las carnes; en las vísceras, el bazo; en los colores, el amarillo; en las notas musicales, la primera nota, Gong (宫); en los sonidos, el canto; en las reacciones al cambio, los eructos; en los orificios, la boca; en los sabores, el dulce; en las expresiones, el pensamiento. Introducción a la Cosmología China El pensamiento obsesivo daña el bazo; la cólera prevalece sobre el pensamiento obsesivo. La humedad daña las carnes; el viento prevalece sobre la humedad. El sabor dulce daña las carnes; el ácido prevalece sobre el dulce. El cuadrante Oeste produce sequedad; la sequedad produce metal; el metal produce lo picante; lo picante produce el pulmón; el pulmón produce la piel y los pelos; La piel y los pelos producen el riñón; el pulmón gobierna la nariz. En el Cielo hay sequedad; en la Tierra hay metal; en las partes del cuerpo hay la piel y los pelos; en las vísceras, el pulmón; en los colores, el blanco; en las notas musicales, la segunda nota, Shang (商); en los sonidos, el sollozo; en las reacciones al cambio, latos; en los orificios, la nariz; en los sabores, el picante; en las expresiones, la tristeza opresiva. La tristeza opresiva daña el pulmón; el júbilo prevalece sobre la tristeza. El calor daña la piel y los pelos; el frío prevalece sobre el calor. Lo picante daña la piel y los pelos; lo amargo prevalece sobre lo picante. El cuadrante Norte produce frío; el frío produce el agua; el agua produce lo salado; lo salado produce el riñón; el riñón produce los huesos y la médula; Los huesos y la médula producen el hígado; el riñón gobierna los oídos. En el Cielo hay frío; en la Tierra hay agua; en las partes del cuerpo hay los huesos; en las vísceras, el riñón; en los colores, el negro; en las notas musicales, la quinta nota El miedo daña el riñón; el pensamiento prevalece sobre el miedo. El frío daña la sangre; la sequedad prevalece sobre el frío: Lo salado daña la sangre; lo dulce prevalece sobre lo salado. Por lo tanto, se dice que El Cielo y la Tierra son el arriba y el debajo de las diez mil cosas, yin yang el varón y la hembra para la sangre y el Qi, izquierda y derecha de caminos y rutas para el yin yang, agua y fuego la expresión y la revelación del yin yang. Yin yang es el poder del ser y el principio de los diez mil seres. Por ello que se dice que el yin está en el interior, pero el yang lo mantiene allí; el yang está en el exterior, pero el yin lo manda allí. La medicina china no se aprende memorizando listas interminables de signos de las enfermedades, ya que cualquiera de ellos puede generarse a partir de diferentes movimientos del Qi. En cierta manera, el fundamento real de la medicina china es la comprensión de que los seres humanos no son otra cosa que una expresión específica de la vida universal y, desde este punto de vista, construido siglos antes de nuestra era, por cierto, la única manera de comprender la función de los seres humanos es entender cómo esta función particular refleja el movimiento de la vida en el universo. Para el pensamiento chino clásico, los seres humanos no están diseñados para dominar la naturaleza, sino para integrarse en ella. No existe el concepto de un creador universal, sino un proceso de autogeneración, de autorregulación. Cada ser vivo está integrado naturalmente en el universo, en resonancia con todo aquello que forma parte de dicho universo. Introducción a la Cosmología China La única manera de entender la función humana, y con ella la salud y la patología, es a través de la comprensión de los movimientos imientos del Qi, como elemento universal que también se expresa en el cuerpo humano. Las cinco fases juegan un papel central en la organización de esta visión. Y nos será posible entender su función y su expresión en el organismo humano en la medida en que seamos capaces de entender los movimientos del Qi, que no tan sólo se producen en aquel, sino en todas partes. También observemos que,, hay que recordar que las cinco fases también pueden correlacionarse con los ocho trigramas (八卦, ( BāGuà) à) del Clásico de la las mutaciones(经, Yi Jing), uno de los Cinco Clásicos (五经, ( WŭJīng). Así, í, Kan (坎) ( corresponde al agua (水,Shui); ,Shui); Li ((离) al fuego (火, Huo); Kun (坤) y Gen (艮)) a la tierra (土, Tu); Xun (巽) y Zhen (震)) a la madera (木, ( Mu) y Qian (乾) y Dui (兑)) al metal (金, ( Jin). Así,, en el contexto de la medicina china, podemos correlacionar las cinco fases (五行, ( WǔXíng) Xíng) con los ocho trigramas ((八卦, BāGuà) y con los órganos internos (脏 脏腑, Zàng Fǔ)) según el esquema que presentamos a continuación: Síntesis: Según, la teoría de las cinco fases, o cinco movimientos (五行, WǔXíng), Xíng), la totalidad de lo que existe en el universo está constituido por cinco sustancias: madera (木, Mu), fuego (火, ( Huo), tierra (土,, Tu), metal (金, ( Jin) y agua (水,, Shui). La transformación y el desarrollo de las cosas y de los fenómenos es el resultado de su continuo movimiento y de sus interacciones recíprocas. La cifra cinco (五, Wǔ)) hace referencia a las cinco sustancias mencionadas. La palabra fase, o movimiento (行,, Xíng), se refiere a un proceso de transformación diná dinámica y permanente. Y las cinco fases (五行, ( WǔXíng) evocan las transformaciones dinámicas de la madera, del fuego, de la tierra, del metal y del agua, y ponen el acento en las acciones antagonistas, en los movimientos y en las transformaciones de las cosas. WǔXíng (五行)) ha sido traducido a menudo como los cinco elementos. Esta traducción no es adecuada. Ello es así porque la palabra elemento hace referencia a algo estático, inamovible, mientras que, como hemos visto, las cinco fases o los cinco movimientos evocan can justamente lo contrario: dinamismo, mutación, transformación. Las cinco fases no tal sólo engloban la naturaleza de cinco sustancias, sino también los movimientos antagonistas del yin (阴) ( y del yang (阳)) en el interior de ellas. El ciclo de los cinco movimientos ovimientos no hace referencia a las sustancias de cinco materias físicas sino a sus respectivas propiedades, de manera que constituye una Introducción a la Cosmología China representación abstracta de los cinco estados por los que pasa todo proceso de transformación dinámica del yin y del yang en el seno de las manifestaciones concretas de la naturaleza. Dicho de otra manera, las cinco fases son las cinco etapas del ciclo de crecimiento y decrecimiento del yin y del yang, que es el origen de toda manifestación. Los chinos de la antigüedad observaron que los cambios dinámicos en la naturaleza no tienen lugar de forma independiente sino que, contrariamente, están ligados por relaciones de generación recíproca (相生, Xiang Sheng) y de dominio recíproco (相克, Xiang Ke). Las fases son las siguientes: La madera (木, Mu): Se dice de ella que puede curvarse y enderezarse. Su propiedades el crecimiento. La madera se asocia con la primavera, con el viento que despierta y agita. Ello nos da una idea de dinamismo, de movilidad, de agitación. La madera es la fase del nacimiento, de aquello que empuja, de lo que sale de la tierra. La madera es el ascenso en tensión de toda clase de Qi. El fuego (火, Huo): Se dice del fuego que se inflama al elevarse. Sus propiedades son calentar y ascender. El fuego se asocia con el verano, con el sol que calienta y que incluso puede quemar. Es la fase de la acción, la que favorece los desplazamientos, los dinamismos, las transformaciones, los cambios. La tierra ( 土 , Tu): La tierra recibe las semillas y produce las cosechas. Sus propiedades son el transporte, la producción, la transformación. Se dice de la tierra que transporta la madera, el fuego, el metal y el agua, y que es la madre de las diez mil cosas. La tierra es la gran mediadora, con cualidades armonizantes, de manera que es la referencia alrededor de la cual se articulan las otras cuatro fases. El metal (金, Jin): Se dice del metal que es maleable y que se puede transformar y modificar. Las propiedades del metal son su capacidad de ser blando o duro, es decir, la mutación. El metal se asocia con el otoño. Es la fase del descenso, de la contracción, de la solidificación, de la materialización, de la condensación. El agua (水, Shui): Se dice del agua que humedece y que desciende. Sus propiedades son humedecer, descender, acumularse, estancarse. El agua se asocia con el invierno, con el frío que congela y endurece. Por su naturaleza fluida, también sirve para hidratar, para refrescar. También evoca a la idea de almacenar, de acumular. Es la fase de la calma, del reposo, de la no acción que implica un retorno hacia el interior. Todas estas imágenes permiten entender que las cinco fases (五行, WǔXíng) no son cinco sustancias concretas, sino cinco emblemas. Así, todos los acontecimientos de la naturaleza que se acerquen a una de estas cinco características pueden considerarse como pertenecientes a una de estas cinco cualidades fundamentales. Procediendo por analogía, las cinco fases (五行, WǔXíng) permiten agrupar todas las cosas y a todos los fenómenos entre la madera (木, Mu), el fuego (火, Huo), la tierra (土Tu), el metal (金, Jin) y el agua (水, Shui) en función de sus respectivas cualidades, Introducción a la Cosmología China propiedades, piedades, funciones y formas. De esta manera, se construye una estructura básica que permite clasificar según sus propiedades todas las cosas y todos los fenómenos de la naturaleza, así como las manifestaciones fisiopatológicas del ser humano. Así, es posible ble establecer la naturaleza de las relaciones fisiológicas y patológicas complejas que existen entre los órganos y los tejidos y la de las relaciones que existen entre el ser humano y su entorno. Todas las cosas que tienen como características comunes el crecimiento y la suavidad pertenecen a la madera (木,, Mu). Las que comparten la naturaleza del calor yang y que tienen la propiedad de inflamarse hacia arriba pertenecen al fuego (火, ( , Huo). Las que tienen la cualidad de hacer crecer y de transformar pertenecen pertenecen a la tierra (土, ( Tu). Aquellas cuya naturaleza es la tranquilidad y la materialización pertenecen al metal (金Jin). Jin). Las que son frías, húmedas, se escurren hacia abajo y se acumulan pertenecen al agua (水,, Shui). Observemos las correspondencias sistemáticas sistemáticas de las cinco fases en la naturaleza: naturaleza Las leyes de generación y de dominio en las cinco fases: Las leyes de generación y de dominio o control no son más que las leyes naturales de la evolución dinámica de las cosas y de los fenómenos. La generación ((相生, Xiang Sheng): ): Generar significa producir, favorecer, estimular. En el ciclo de las cinco fases (五行,, WuXing) a las relaciones de producción y de estimulación mutuas se las denomina generación recíproca. Así, el agua genera la madera (木, Mu), la madera genera ra el fuego (火, ( Huo), el fuego genera la tierra (土,Tu), ,Tu), la tierra genera el metal (金,, Jin) y éste último genera el agua (水, Shui). Este ciclo es inmutable y no tiene fin. En su movimiento, cada fase, mantiene una relación recíproca con otros dos movimientos: el que me genera (生我 生我, Sheng Wo) y el que yo genero (我生, Wo Sheng). Sheng En esta analogía, Sheng Wo juega el rol de la madre (母, Mǔ) y Wo Sheng el del hijo (子, ( Zi), ésta es la razón por la que en el Clásico de las Introducción a la Cosmología China dificultades (难经, Nanjing)) a la relación de generación eneración recíproca también se la denomina relación madre-hijo. hijo. Así por ejemplo, en el caso del fuego (火), ), el que me genera es la madera (木,, Mu), que es la madre del fuego. Y el que yo género es la tierra (土,, Tu). Y así en todas las fases Fuego --------------------------------------------------------- Tierra -------------------------------- Metal El que me genera (生我, Sheng Wo) Madre (母, Mǔ) El que yo genero (我生, Wo Sheng) Hijo (子, Zi) ): Dominar significa controlar, contener, frenar. En el ciclo El dominio (相克, Xiang Ke): de las cinco fases, a las relaciones de control mutuo se las denomina de dominio o de control (相克, Xiang Ke). ). Así, la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y este último domina la madera. Este ciclo también es inmutable y no tiene fin. En esta relación, cada uno de las fases mantiene una relación específica con otras dos fases: el que me domina (克我 克我, Ke Wo) y el que domino (我克, Wo Ke). ). Hay que tener en cuenta que en el Clásico interno del emperador amarillo (黄帝内经,, Huang Di Neijing)) se hace referencia al que no puede ser vencido (所不胜, Suo uo Bu Sheng) Sheng y al que es vencido respectivamente. (所胜, Suo Sheng) Existe un ciclo binario, el "Yin Yang", que junto al ciclo de los 5 elementos forma un ciclo de 10. Los años pares son yang, y los impares son yin. Existe otro ciclo, el cual está basado en las seis energías cósmicas, producto del movimiento del sol alrededor de la tierra, estas seis energías se manifiestan a través del ciclo binario "Yin Yang", para formar las 12 ramas terrestres, estas se conocen como los 12 animales del zodiaco chino. Cuando se combinan el ciclo de 10 elementos con el ciclo de los 12 animales, se divide el ciclo del zodiaco de los 12 animales en dos, cada zodiaco puede ocurrir solamente en yin o yang: el dragón es siempre yang, la serpiente es siempre yin, etc. Esta combinación combinación crea un ciclo de 60 años, comenzando desde Madera Rata y terminando con Agua Cerdo. El ciclo actual comenzó en el año 1984. Introducción a la Cosmología China Tema 6 -Los Los Diez Troncos Celestes – Tian Gan. Los Diez Troncos Celestes, son los más antiguos caracteres cíclicos conocidos: conocid bajo la a dinastía Chang (1500 a.C.) ya que servían para indicar los días de la semana, o más exactamente los diez días que la formaban, y figuraban en los nombres de los reyes. Los Diez Troncos Celestes son también llamados "las diez madres";; "los diez caracteres venerables". El calendario chino gira alrededor de un ciclo de sesenta años. Este ciclo está formado por la interacción de los Diez Troncos Celestes y las Doce Ramas Terrestres. Por ejemplo: En el primer año, el Tronco Celeste es Jia y la Rama Terrestre es Zi, siguiendo la rotación anual, esta combinación necesitará de sesenta años para volver a aparecer. Los troncos representan la actuación de la persona, lo que los demás ven de ella y se dice que es lo que está en la superficie. Los diez troncos cos celestes y sus relaciones: Los 10 troncos celestes se asignan a los 5 elementos: madera, madera, fuego, tierra, metal y agua, Las 12 ramas terrestres son los 12 animales o signos del zodíaco chino: rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo. Se cree que el calendario chino ha completado 82 ciclos os hasta ahora. Este año de 2018 de nuestro calendario alendario gregoriano es el 4,716 para los chinos. Por ejemplo: El 31 de Enero de 2014 fue el inicio del año Caballo de Madera yang según el Calendario alendario Lunar. Pero conforme al Ca Calendario Solar, el inicio de e ese e año fue el 4 de Febrero. Para fines prácticos los estudiosos de la Metafísica China nos basamos principalmente en el Calendario Solar a fin de determinar el cambio de las energías anuales que conforman el patrón de influencia energét energética en la vida de las personas – conforme a su Mapa M Ba Zi o de Cuatro Pilares. Los Troncos Celestes o Tallos Celestes son Cuatro "caracteres”; están representados en la fila superior del diagrama: diagrama Introducción a la Cosmología China Número: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Tronco: JIA YI BING DING WU JI GENG YIN REN GUI Dirección: ENE por E ESE por E SSE por S SSO por S CENTRO CENTRO OSO por O ONO por O NNO por N NNE por N Movimiento Madera Madera Fuego Fuego Tierra Tierra Metal Metal Agua Agua Característica: yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Síntesis: Los Troncos Celestes o Tian Gan (los de la fila superior) son diez: 1. Madera Yang o Chia. 2. Madera Yin o Yi. 3. Fuego Yang o Ping. 4. Fuego Yin o Ting. 5. Tierra Yang o Wu. 6. Tierra Yin o Chi. 7. Metal Yang o Keng. 8. Metal Yin o Xin. 9. Agua Yang o Ren. 10. Agua Yin o Kuei Estos pueden contener: Madera yang, madera yin Fuego yang, fuego yin Tierra yang, tierra yin Metal yang, metal yin Agua yang, agua yin Introducción a la Cosmología China Tema 7 -Las Doce Ramas Terrestres – Di Zhi. Las ramas terrestres (signos) son doce; probablemente ya conoces tu "signo" en el Zodiaco Chino y sabes si es Gallo, Caballo, Perro, Cabra etc. (si no lo sabes, pronto te enseñaremos a calcularlo). El origen de los doce animales del zodíaco chino es incierto y sólo nos han llegado leyendas. La más conocida cuenta que Buda citó a los animales y acudieron a su llamado primero la Rata, el Buey, el Tigre, la Liebre, el Dragón, la Serpiente, el Caballo, la Cabra, el Mono, el Gallo, el Perro y finalmente el Cerdo. En reconocimiento, Buda le regaló un año a cada uno de ellos y les concedió que todas las personas nacidas en ese año llevaran, en su carácter, algo de la esencia de cada animal. Llama la atención que en una lista de animales tan comunes esté ausente el gato. Existen al menos tres leyendas que justifican la ausencia del gato. En la más popular Buda encomienda a la rata que avise al gato de la convocatoria, más la rata le desobedece y decide ir ella misma en lugar del felino, ganándose con su astucia un lugar de privilegio entre los doce animales. Las doce Ramas Terrestres, junto al calendario Chino son: 1. La Rata o Zi. 2. El Buey o Chou. 3. El Tigre o Yin. 4. La Liebre o Mao. 5. El Dragón o Chen . 6. La Serpiente o Si . 7. El Caballo o Wu . 8. La Cabra o Wei . 9. El Mono o Shen . 10. El Gallo o Yu . 11. El Perro o Xu. 12. El Cerdo o Hai Según el año del nacimiento de cada persona a esta le corresponde un animal del zodiaco chino: Introducción a la Cosmología China Importante: Se debe considerar que: Mientras que el zodiaco chino tradicional sigue el calendario chino (lunisolar), el cambio basado en la fecha para los signos del zodiaco es el Año Nuevo Chino, ó festival de primavera, y no el 1.º de enero como en el calendario gregoriano. Es por ello, que una persona que nazca en enero o temprano en febrero, puede obtener el signo del año anterior. Por ejemplo, 1990 fue el año del Caballo, pero cualquiera que haya nacido desde el 1.º de enero hasta el 26 de enero de 1990, ha nacido en el año de la Serpiente (el signo del año anterior), dado que el año del Caballo comenzaba el 27 de enero de 1990. El comienzo de un nuevo Zodiaco es celebrado en el año nuevo chino junto muchas otras costumbres. Muchas calculadoras en la red pueden darles a las personas el signo equivocado si han nacido en enero o temprano en febrero. Según el mes de nacimiento le corresponde un animal del zodíaco chino, No solo existen animales asignados por año. En la búsqueda de una mayor precisión en la interpretación de estos caracteres, además del animal principal anual, se dice de la existencia del animal interno y el secreto, así es que cada persona tendría tres animales: mientras una persona puede parecer ser un Dragón, en realidad puede ser en su interior una Serpiente y un Buey de forma secreta. Estos tres animales, junto con los 5 elementos, crean un total de 13,824 combinaciones (5 elementos, 12 animales, 12 animales internos, 12 animales secretos). En el folklor del pueblo chino, y algunas interpretaciones empíricas de estos caracteres establece que: El animal anual representa lo que otros perciben sobre la manera de ser de un sujeto. El animal interno es asignado por el mes de nacimiento y dicta sobre aspectos de relación afectiva y la personalidad interna, y es un factor crítico a tomar en Introducción a la Cosmología China cuenta al buscar la compatibilidad con otros signos y sus manifestaciones ones yin o yang yang. Este puede dictar a lo que un individuo desea llegar a ser o piensa que debería ser. Animal Interno, mes de nacimiento: El animal secreto está determinado por la hora exacta de nacimiento y es el signo real en el cual la personalidad está es basada. Es importante para la cosmogonía cosmogon china cualquier cálculo que compense el horario de verano o cualquier ajuste realizado en los relojes del país de nacimiento, ya que está basado en la posición del sol y no en la hora local (se explicará detallad detalladamente más adelante en el cálculo del Ba Zi, Ocho Caracteres, también llamado Mapa de Cuatro Pilares) El zodíaco chino también se utiliza para nombrar periodos del día, donde cada signo corresponde a una "gran hora" o shichen (時辰), ( que es un periodo do de dos horas (24 dividido entre 12 animales). Según el shichen en el que nazca, a cada persona le corresponde un animal secreto, como se muestra a continuación: Se debe considerar que la a Cosmogonía ía China, nace de la observación de la interacción de los astros y sus su manifestaciones en el planeta y por ende, la forma en que influye sobre cada uno de nosotros la energía que recibimos del cosmos. Síntesis: Estos son todos los componentes del de BaZi: Zi: Doce Ramas Terrestres y Diez Troncos T Celestes. elestes. No hay más que esos veintidó veintidós elementos. Note que los troncos, roncos, que se colocan en la parte superior de cada pilar, son la parte externa, visible, mientras que las ramas en su estructura tienen las denominadas raíces o el fundamento de cada Introducción a la Cosmología China pilar. Como ya veremos, (se dice que) eso hace e que los efectos más fuerte fuertes y duraderos se deben a las ramas y no a los troncos. Las ramas se correlacionan con aspectos no visibles, tales como como,, los sentimientos, las emociones y los deseos de la persona,, que en definitiva apoyan su actuación. actuación Los cinco movimientos se expresan en una determinada polaridad Yin y Yang Yang: madera, a, fuego, tierra, metal, y agua los cuales se organizan en la parte superior de estos pilares, cuya parte inferior está representada por uno de los 12 animales del zodiaco chino. Éstos son modificadores y afectan las características de cada uno de los 12 signos. Cada pilar en su conjunto contiene características que aplican tanto a los años,, los meses, los días y las horas. Cada uno de los animales allí reflejados está influenciado por el elemento que le acompaña en una determinada polaridad. Las doce ramas terrestres son zi, chou, yin, mao, chen, si, wu, wei, shen, you, xu y hai se conocen popularmente como los doce animales emblemáticos del zodiaco chino, inicialmente este zodiaco estaba esta conformado por la rata, el bufalo,, el tigre, el conejo, el dragón, la serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el jabalí. jabalí Cada animal posee una energía intrínseca correlacionada con una energía y la estación climática. Las 12 ramas terrestres representan ubicaciones y por lo tanto nos definen el tiempo. Introducción a la Cosmología China Tema 8 -El El Ciclo Sexagenario de los Troncos y Ramas – Los 60 Binomios (Ciclo JiaZi). El calendario chino gira alrededor de un ciclo de sesenta años. Este ciclo se encuentra estructurado a su vez por la combinación de dos ciclos ininterrumpidos, los cuales hemos venido describiendo en temas anteriores, estos son, son los Diez Troncos Celeste Celestes y las Doce Ramas Terrestres,, los cuales han sido utilizados en la cultura oriental como unidades de medición de tiempo. Cada año se produce una combinación de un Tronco y una Rama, de tal manera que en esta organización del tiempo o calendario, calendario los Troncos cos Celestes se suceden en 10 manifestaciones, es decir, cinco energías que se alternan en una polaridad yin y yang y las 12 Ramas Terrestres,, las cuales se derivan de las seis energías cósmicas que se suceden alternativamente en una manifestación yin y yang, dado que las ramas yang solo combinan con troncos yang, al igual que las ramas yin solo se combinan con troncos yin, se producen 60 combinaciones o binomios posibles. Siguiendo la rotación anual, este ciclo de sesenta binomios aplicado a la organización de los años, necesitará de sesenta años para volver a iniciarse. En el Ba Zi o Mapa de Cuatro Pilares, cada pilar es un binomio que está formado por la combinación de una rama terrestre con un tronco celeste, eleste, debemos entonces aprender la forma en que pueden combinarse. Veamos mos cómo se forma forman las combinaciones que se encuentran en el calendario chino y que conforman el llamado sistema sexagenario. Conocemos ya a los diez troncos t celestes y a las doce ramas terrestres y sabemos que los pilares resultarán de la combinación de ambos. Estas combinaciones se hacen de un modo bien específico, se comienza combinando la primera rama (Rata) con el primer tronco celeste (Madera Yang). El primer par se forma con la primera primer rama terrestre rrestre (Rata) y el primer tronco celeste, por lo tanto ess Rata de Madera Yang JJiaZi. Nótese que en chino la nomenclatura se organiza primero el tronco y después la rama. En castellano deberíamos decir: Madera Yang Rata, sin embargo, para dar un mejor sentido gramatical se dice el animal y luego la energía que le e acompaña acompaña: "Rata de Madera Yang". El segundo par se forma con la segunda rama terrestre y el segundo tronco tronco celeste, por lo tanto es Buey de Madera Yin o Yi Chou. Así, seguiremos combinando uno y uno. 1. Rata de Madera Yang. 2. Buey de Madera Yin. 3. Tigre de Fuego Yang. Introducción a la Cosmología China 4. Conejo de Fuego Yin. 5. Dragón de Tierra Yang. 6. Serpiente de Tierra Yin. 7. Caballo de Metal Yang. 8. Cabra de Metal Yin. 9. Mono de Agua Yang. 10. Gallo de Agua Yin. Aquí se nos acabaron los troncos t celestes, entonces para seguir combinando co volvemos al primero y obtenemos: Por lo tanto el par 11º es Perro de Madera Yang y el 12º Cerdo de Madera Yin. En la segunda vuelta de combinaciones, a la Rata le corresponde ahora el Fuego Yang.13. Rata de Fuego Yang.14. Buey de Fuego Yin.15. Tigre de Tierra Yang.16. Conejo de Tierra Yin.17. Dragón de Metal Yang.18. Serpiente de Metal Yin.19. Yin.1 Caballo de Agua Yang.20. Cabra a de Agua Yin.21. Mono de Madera Yang.22. Gallo de Madera Yin.23. Perro de Fuego Yang.24. Cerdo de Fuego Yin. Complejidades del Calendario Chino. El calendario chino es el más antiguo de los calendarios en uso, anda por el año 4716, 47 contados desde el reinado del emperador Huang Di. D Contiene por lo tanto la experiencia de más de cuarenta siglos de observaciones sistemáticas de los movimientos ovimientos del cielo. Si bien desde hace décadas China ha adoptado para los fines prácticos y comerciales el calendario Gregoriano (el mismo que usamos nosotros habitualmente), el calendario tradicional chino, llamado Tong Shu, continúa editándose anualmente te y constituye la base de diversas actividades de la sociedad china actual. El calendario chino es un calendario lunar y solar al mismo tiempo. Por definición, el Año Nuevo Chino se celebra en la segunda luna nueva después del 21 de diciembre (solsticio de invierno). ). En el año 2018 2018,, la segunda luna nueva después del solsticio de diciembre fue el 14 de febrero, por eso ese día se celebró el Año Nuevo Chino. Los meses del calendario chino tradicional son meses lunares y comienzan con la luna nueva. Sin embargo, esta sta forma de contar los meses presenta un serio inconveniente. El año solar, es decir, la vuelta de la Tierra alrededor del Sol, toma 365,25 días o sea, 365 días y 6 horas. El calendario de tu agenda tiene 365 días, a menos que sea un año Introducción a la Cosmología China bisiesto, que tiene 366. El mes lunar (la cantidad de días entre una luna nueva y las siguiente) toma en promedio 29,5 días. Por lo tanto, si usamos la luna nueva como referencia para el comienzo de cada mes, ¿cuántos meses entrarán en el año? 365,25 dividido por 29,5 es igual a: 12, 381 o 12 meses lunares más 11 días. Es decir, que si tomamos la luna como referencia para el comienzo y la duración delos meses, nos sobran once días al año y cada año nos adelantaremos once días. Esto dificulta mantener al calendario lunar coordinado con las estaciones. Para la agricultura, que se desarrolló en la antigüedad de la mano de los calendarios, es crucial predecir correctamente el comienzo de las estaciones. Si un agricultor usara las fases de la luna solamente, el primer año estaría sembrando once días antes de lo recomendable, el segundo año 22 y el tercer año un mes antes. Por eso en el calendario chino, junto al calendario lunar, convive otro calendario solar, llamado "del Agricultor". Este calendario solar no se desfasa y por lo tanto es más preciso para predecir el paso de las estaciones. El calendario del Agricultor tiene 24 estaciones de quince días cada una, según el siguiente detalle: Fecha 4 de febrero 19 de febrero 6 de marzo 21 de marzo 5 de abril 20 de abril 6 de mayo 21 de mayo 6 de junio 21 de junio 8 de julio 22 de julio 8 de agosto 23 de agosto 8 de septiembre 21 de septiembre 9 de octubre 23 de octubre 8 de noviembre 22 de noviembre 8 de diciembre 21 de diciembre 6 de enero 20 de enero Fecha 4 de febrero 19 de febrero 6 de marzo 21 de marzo 5 de abril 20 de abril 6 de mayo 21 de mayo 6 de junio 21 de junio 8 de julio 22 de julio 8 de agosto 23 de agosto 8 de septiembre 21 de septiembre 9 de octubre 23 de octubre 8 de noviembre 22 de noviembre 8 de diciembre 21 de diciembre 6 de enero 20 de enero Fecha 4 de febrero 19 de febrero 6 de marzo 21 de marzo 5 de abril 20 de abril 6 de mayo 21 de mayo 6 de junio 21 de junio 8 de julio 22 de julio 8 de agosto 23 de agosto 8 de septiembre 21 de septiembre 9 de octubre 23 de octubre 8 de noviembre 22 de noviembre 8 de diciembre 21 de diciembre 6 de enero 20 de enero El calendario del Agricultor es tan preciso que aún hoy se sigue usando en las zonas rurales de China. Nótese que la primavera de este calendario comienza el 4 de febrero (en algunos años puede ser el 5 de febrero). Para los cálculos de Cosmología China, específicamente del Sistema Ba Zi, se utiliza el calendario solar ó calendario del Agricultor, es decir, la entrada del sol a los 15º Grados de Acuario sobre la eclíptica zodiacal occidental. Entonces, la celebración oficial del comienzo del año del Perro se hizo en la noche del 16 de febrero de 2018, es decir, en la segunda luna nueva después del solsticio de invierno. Pero para el Sistema Ba-Zi, el año del Perro comenzó el 4 de febrero de 2018. Introducción a la Cosmología China En este punto alguien podría preguntarse si el Sistema BaZi se puede aplicar por igual en el hemisferio norte y sur. Para quienes viven en el hemisferio sur, puede sonar extraño que el 8 de diciembre sea "la Gran Nieve". Sin embargo, para el Sistema Ba Zi no hay diferencia entre los hemisferios. Ba Zi no se refiere al clima, sino a variaciones energéticas que se dan a lo largo del año y que dependen de la posición de la Tierra en su órbita. El 21 de diciembre la Tierra está en determinado lugar de su órbita y eso es lo único que importa, no tiene importancia que ese día comience el verano del hemisferio norte y el invierno del hemisferio sur. En la práctica comprobaremos que el Sistema Ba Zi funciona perfectamente para los dos hemisferios. El ciclo sexagenario en los meses. Basados en el calendario del Agricultor, podemos ahora definir los meses del Calendario Ba Zi. Estos son: Fecha 4 de febrero 6 de marzo 5 de abril 6 de mayo 6 de junio 8 de julio 8 de agosto 8 de septiembre 9 de octubre 8 de noviembre 8 de diciembre 6 de enero Síntesis: Observen que la Rata por ejemplo, siempre se combina con la versión Yang de los troncos y nunca con la versión Yin. Es decir, hay una Rata de Madera Yang pero no existe Rata de Madera Yin, o de Fuego Yin. Lo mismo sucede con el Tigre, el Dragón, el Caballo, el Mono y el Perro. En cambio, Buey, Conejo, Serpiente, Cabra, Gallo y Cerdo siempre se combinan con la versión Yin del tronco, es decir, no hay por ejemplo Serpiente de Fuego Yang. Por eso, aunque combinamos doce troncos con diez ramas el ciclo tiene sesenta combinaciones y no 120. El ciclo de 60 o sexagenario es la base del calendario chino y se aplica tanto a los años, como a los meses, a los días y a las horas. Comencemos con los años, que es la aplicación más conocida. El año 2018 es Perro de Tierra Yang. Si miramos en la tabla veremos que corresponde a la combinación 35. Por lo tanto el ciclo sexagenario de este año comenzó hace 35 años, en 1984, que fue naturalmente Rata de Madera Yang. Introducción a la Cosmología China Ciclo Sexagenario exagenario ó Tabla de los 60 Binomios (Ciclo Jia-Zi) Este ciclo sexagenario se aplica a los años, pero también se aplica a la secuencia de los meses. El calendario chino divide el año en doce meses, comenzando con el Tigre y finalizando con el Buey. Pero, como veremos v los meses del sistema Ba Zi no son los mismos meses del calendario común (gregoriano)... El ciclo sexagenario en los días. Ya sabemos cómo calcular los pilares correspondientes a los años y a los meses. Nota que los pilares de los meses no son totalmente independientes de los del año. A cada día del año también se le asigna una rama terrestre y un tronco t celeste, es decir, un pilar. Naturalmente, la asignación de estos pilares sigue siempre el orden del ciclo sexagenario. Determinar el pilar del día no es tan simple como el del año o el del mes, ya que el pilar del día es completamente independiente de los anteriores. El ciclo clo sexagenario en las horas. A las horas del día también se les aplica el ciclo sexagenario, con una importante salvedad: lvedad: la hora del sistema Ba Zi equivale a dos horas de nuestro reloj. El día se divide en doce períodos de dos horas cada uno y siempre se comienza la “hora de la Rata” que va desde las 11:00PM a la 1:00AM. Introducción a la Cosmología China Tema 9 -Cosmología y Destino. Es importante tener presente que el estudio del destino NO es adivinación; entonces aclaremos, la adivinación es la comunicación entre un adivino y el Universo. El adivino quiere saber algo en el futuro y en respuesta a esta pregunta, el Universo le da la respuesta en la forma que él pueda descifrar. Diferentes sistemas han sido ideados para ejecutar una comunicación efectiva entre el Hombre y el Cielo. El difunto Maestro Lam Kwok Hung de Hong Kong usaba una serie de cuatro pilares para hacer la adivinación para proporcionar respuesta a una pregunta específica. También usaba un mapa de estrellas volantes para hacer la adivinación. Cuando son usados los cuatro pilares, no importa cómo fueron obtenidos. Puedes usar la fecha de nacimiento proporcionada por el consultante. También puedes usar la fecha de la adivinación. En ambos casos, la hora se obtiene ya sea por la memoria del cliente (no importa cómo la obtiene) o por el reloj del adivino (no importa si el reloj da la hora correcta). No se necesita el tiempo del horario de verano u otros ajustes. Esto es debido a que la adivinación depende del principio de sincronicidad. El estudio del Mapa de Cuatro Pilares ó Sistema Ba Zi es una cosa totalmente diferente. Es el estudio de la composición del Qi al momento del nacimiento de una persona, que es la parte del Cielo, y el entorno del lugar de nacimiento es la parte de la Tierra. La parte del Hombre son los padres, incluyendo la ancestralidad. Bueno, en este caso, no es adivinación y el principio de sincronicidad no aplica. El difunto Maestro Lam Kwok Hung es creativo al usar el Sistema Ba Zi y FeiXing como herramientas de adivinación. Desafortunadamente, algunas personas no pueden distinguir entre estudio del Qi y Adivinación. En nuestro caso utilizaremos el Sistema Ba-Zi para calcular una determinada composición energética de una persona desde el momento de la concepción, nacimiento y el decorrer del tiempo de su vida para saber la pre disposición energética y así colaborar con el paciente al saber sus deficiencias desde su inicio o sus fortalezas energéticas, pudiendo de esta forma prestarle una mejor asistencia clínica. Los antiguos chinos desarrollaron el arte del Ba Zi como un método para entender y reforzar nuestras experiencias de vida. Comenzaron con una hipótesis que fue confirmada a través de observaciones hasta encontrar la fórmula que diera resultados confiables y consistentes. El pensamiento Occidental y el pensamiento Oriental ¿Destino o Suerte? En Occidente se piensa y se cree que la realización personal se obtiene sólo por el esfuerzo propio, las elecciones y fortaleza de la persona. No se confía en la suerte o el destino de la persona. La idea de establecer límites o un destino predeterminado está etiquetada de superstición. Sin embargo acostumbramos a decir “esta persona tiene Introducción a la Cosmología China Suerte y tal otra no la tiene” o “hay personas que tienen oportunidades y otras que no las tienen”. Lo que aquí llamamos suerte tiene más que ver con el azar, aquello que sólo puede ser comprendido usando estadísticas y probabilidades y por tanto no se puede conocer con anterioridad a que suceda. Si no se puede conocer, tampoco se puede estar advertido de lo que podría acontecer. En Oriente, el destino y la suerte de una persona son tomadas como una realidad y se considera que está determinada en el momento del nacimiento. Piensan que la realización personal se obtiene reconociendo y aceptando nuestras habilidades y talentos, debilidades y limitaciones y actuando en consecuencia con ellas. Visto desde esta perspectiva, el destino (Ming) es nuestra dotación de base, lo que está establecido, es fijo y no se puede cambiar. Por ejemplo, nuestra familia, la sociedad en la que hemos nacido, la raza, el país, la fecha y hora de nacimiento, etc. Es con lo que comenzamos en nuestra vida, son nuestras especificaciones personales. Para los antiguos chinos, la suerte (Yun) es aquello sobre lo que tenemos control a través de nuestros esfuerzos y carácter y fluctúa con el tiempo. Destino y suerte se pueden conocer con el sistema de Cuatro Pilares. Serían como lo que en Occidente llamamos carácter y temperamento. El destino es cumplir con la orden del cielo. En China, es común darle un nombre al niño en correspondencia a los significados que concurren en el tiempo de su nacimiento, con la esperanza de los padres, de lo que será el destino del niño. Se llegan a dar algunos nombres para neutralizar algún problema visto en su mapa de Cuatro Pilares, buscando influir en el destino. De la misma forma, los adultos llegan a tomar un nuevo nombre en una experiencia crucial de su vida. Un Mapa de Cuatro Pilares de una persona sería semejante al instructivo o manual de uso y mantenimiento de un nuevo auto, que contiene las especificaciones y las instrucciones de operación del mismo. Se trata de un manual exclusivo para ese modelo de auto. Dependiendo del modelo, usted podrá ser acompañado de otras personas, si es ese su gusto, pero si el auto es sólo para dos personas, no podrá llevar más que una compañía, porque el espacio no lo permite. O sea, existen cosas que usted puede elegir, pero tiene sus restricciones. Podrá colocarle unas llantas diferentes a su auto, esas llantas pueden ser de diferente precio, algunas baratas, otras más caras, eso, usted podrá seleccionarlo, pero no puede elegir cualquier tipo de llantas, sólo las que específicamente son compatibles con el modelo del auto, porque tiene sus límites. No puede usar llantas de un tractor si se trata de un auto sedán. No puede usar gas butano como combustible si el auto tiene un motor adaptado sólo para gasolina. Esto es el destino. El nacimiento se asemeja a recibir un auto nuevo. El manual de operaciones es la carta de nacimiento. Usted tiene opciones en su vida, pero hay límites. Algunas opciones cuestan demasiado si no está dispuesto a trabajar duro para alcanzarlas, pero las opciones siguen ahí, por si usted se motiva para conseguirlas Introducción a la Cosmología China ¿Tiempo lineal o Tiempo cíclico? En la antigua China, y en la actual también, el tiempo no se considera lineal como en Occidente, sino que es considerado cíclico. Se cree que esta forma de medir el tiempo fue inventada por Da Nao en el tiempo del legendario Huang Di (2697 – 2599 aC). Él dividió un día en 12 horas y utilizó el nombre de los animales del zodíaco chino para nombrarlas. Los ciclos son de 60 años y al terminar uno comienza el siguiente con las mismas características. Estas características que determinan cada parte del ciclo, sea un año, un mes, día u hora, también se pueden conocer. Es como decir que en verano hará calor, en otoño estará fresco, en invierno hará frío y en primavera será templado. Cada porción de tiempo tiene unos rasgos que lo definen y se repiten unos detrás de otros, por tanto podemos identificarlos. ¿Método científico o Método por analogía? El pensamiento Oriental trabaja por analogía, es decir, compara y relaciona todas las cosas del universo con los procesos y comportamientos de la naturaleza. Describe sus características generales, las cualidades de su conducta o existencia, para posteriormente postular semejanzas entre ellas. Utiliza la homología: dos cosas son diferentes pero tienen la misma dinámica. Trabaja por comparación y utiliza la metáfora, que es la aplicación de la analogía. Es un pensamiento inductivo y lógico que permite la universalidad: todo es diferente pero todo está relacionado e interrelacionado y forma una unidad. El pensamiento Occidental es todo lo contrario pues utiliza el método científico, mediante el análisis y la síntesis, es decir, realiza la separación del todo en partes, que son clasificadas y categorizadas para posteriormente volverlas a reunir. También parte de una hipótesis inicial y ésta es contrastada y verificada a través de la experimentación. Durante el último siglo en Occidente, el largo camino de descubrimientos científicos ha desvelado el mismo conocimiento que desde tiempos inmemorables siempre ha explicado de forma simple e intuitiva la filosofía oriental. Tanto la ciencia occidental como la filosofía oriental revelan una misma y única verdad: el universo incluye, de una forma esencial, al observador y conjuntamente forman un Todo que es energía íntimamente interconectada y en continuo movimiento. La visión de la existencia según la filosofía taoísta y budista En metafísica china se considera que existen tres tipos de suerte que rigen nuestra vida, De acuerdo a Confucio, ese Extraordinario filósofo y pensador Chino, él nos enseña que el camino de la vida del ser humano, es influido por la suerte del cielo, la suerte de la tierra y la suerte del hombre: • La suerte del Cielo representa los aspectos de la vida que no hemos elegido nosotros sino que nos vienen dados en el momento del nacimiento. Habla de nuestra personalidad, capacidades y potenciales y su evolución en el tiempo. Se dice que es lo que está escrito en nuestro espíritu. No se puede modificar pero si podemos conocerlo a través de un “Mapa de Cuatro Pilares”. Introducción a la Cosmología China • La suerte de la Tierra representa nuestro entorno físico, el lugar donde vivimos y cómo éste nos afecta. En cierta medida se puede cambiar y es lo que podemos estudiar y modificar, se refiere a los dinamismos de la tierra, en la tradición oriental se conoce como el Feng Shui. • La suerte del Hombre representa nuestras acciones, nuestra actitud frente a la vida y por tanto depende sólo de nosotros. Es el trabajo personal, el esfuerzo humano, el libre albedrío y las decisiones que tomamos. Se puede considerar que cada suerte representa una tercera parte de nuestra existencia pero lo real es que todas están conectadas entre sí y cada una influye en el conjunto. No podemos dejar nuestro destino únicamente en manos del Feng Shui o del Mapa de Cuatro Pilares, pero sí podemos ayudarnos en nuestro camino mediante su correcto conocimiento. En todo caso, siempre lo más importante es lo que nosotros hacemos con cada decisión que tomamos. Conocer para Advertir, no para Predecir Conocer el Mapa de Cuatro Pilares de sus pacientes, les permitirá estar advertido de las oportunidades favorables o desfavorables que puedan presentarse en el tiempo, pero no podemos sentenciar que tal o cual cosa vaya a ocurrir, ya que las elecciones que el haga, su libre albedrío, su libertad, las decisiones que tome, es decir, su actuación en la vida, representan un 30% de su suerte y es la parte más importante y la que realmente depende sólo de él. Síntesis: Para poder analizar y comprender el Sistema de Cuatro Pilares es necesario tener claro los conceptos básicos sobre los que se desarrollan las Metafísicas Chinas. Estos conceptos son aplicados en la Medicina Tradicional China, el Qi Gong, La Alquimia Interna, el Feng Shui, Qi Men Dun Jia, Zi Wei Do Shu, Ba Zi y en muchas otras disciplinas surgidas en el mundo asiático, son: • Las 2 polaridades • Los 5 movimientos de la fuerza vital • Los ciclos de estos 5 comportamientos • El factor tiempo • Los cálculos matemáticos Las dos polaridades, Yin y Yang, son los dos extremos opuestos y a la vez complementarios que representan la dualidad presente en todo el universo. Son conceptos interdependientes y dinámicos. Siempre están presentes los dos, se repelen y se atraen, cuando uno crece el otro decrece, están comunicados y son inseparables. Representan la relatividad de las cosas. La teoría de los 5 movimientos de la fuerza vital es un sistema de comprensión de la dinámica del universo. Se considera que la fuerza vital se mueve con estas cinco Introducción a la Cosmología China conductas básicas. Se utilizan 5 conceptos concretos para interpretar lo abstracto. Se los llaman fases, y se denominan agua, madera, fuego, tierra y metal. Estos movimientos básicos se suceden unos a otros para formar todos los fenómenos de la naturaleza a través de ciclos dinámicos, organizados y predecibles. Son 4 ciclos y se los llama de creación o nutrición, de debilitamiento o desgaste, de destrucción o control y de sublevación o resistencia. El factor tiempo es fundamental en este método de análisis. Permite identificar las variaciones de las características intrínsecas de cada hora, día, mes, año o ciclos de 10, 12 y de 60 años. Los cálculos matemáticos son los que nos permiten posicionarnos sobre cada porción de tiempo y evaluar sus cualidades. Un Mapa de Cuatro Pilares no pretende adivinar el futuro, ya que constituye sólo una tercera parte de la suerte de una persona, pero te dará pautas de conducta y de decisión que puedan ayudarte a transitar el camino de la vida con mayor fluidez. Conocer el Mapa de Cuatro Pilares nos permitirá comprender por qué somos de una determinada manera única, cuáles son nuestras capacidades y potenciales, por qué nos han ocurrido las situaciones y vivencias pasadas y así poder estar advertidos para situaciones futuras. Este método le brindará herramientas para saber cuál sería la acción o actitud más adecuada para el momento de la vida que quieras analizar, sea pasado, presente o futuro. Seguir esas indicaciones hará que el camino sea más acorde con tu proyecto de vida, como si dirigieras las velas de tu barco en la dirección del viento y no en su contra. "Cuando uno se rehúsa a admitir un error obvio, es ignorante o arrogante, o ambos". De: Joseph Yu 余若愚 thinking aloud Introducción a la Cosmología China Tema 10 -La Trinidad Cósmica Trinidad Cósmica: Cielo, Tierra, Hombre. Como ya saben el Qi es una fuerza que interactúa con el hombre y el universo, las teorías metafísicas chinas consideran esta relación como un evento significativo el cual denominamos “Trinidad Cósmica”. La trinidad cósmica, parte del concepto de que la vida de todo ser humano está afectada en partes iguales por tres tipos de Qi o tres “suertes” como se conoce más popularmente: -El QI Celestial o Suerte del Cielo. -El Qi de la Tierra o Suerte de la Tierra. -El Qi del Hombre o Suerte del Hombre. -El QI Celestial o Suerte del Cielo. Es el potencial de cada individuo que se fija por las energías presentes en la hora, año, mes y día de nacimiento. El Qi Celestial es, en consecuencia, el punto central del estudio Ba-Zi. Las energías del cielo determinan nuestro potencial, aptitudes, capacidades, fortalezas, debilidades, padres, antepasados. La suerte del cielo abarca, en consecuencia, aspectos que no podemos manipular, como por ejemplo: elegir padre o fortalezas. -El Qi de la Tierra o Suerte de la Tierra. Se origina de las formas naturales de nuestro ambiente, montañas, ríos, etc. El Qi de la tierra puede ser intervenido por el hombre a través del Feng Shui; al seleccionar el lugar correcto para vivir y trabajar es posible poner este componente de la fórmula de nuestro lado. El Qi de la tierra es totalmente controlable por el hombre. -El Qi del Hombre o Suerte del Hombre. Es la vida de cada ser humano. El Qi vital abarca pensamientos y acciones, en consecuencia es susceptible de ser potenciado a través de la meditación, el pensamiento positivo y la actitud. El Qi Vital es la Acción del Hombre, las decisiones que toma para mejorar su senda de vida o código del destino. Por lo tanto el Qi del hombre es un componente supremo por que un Mapa de Cuatro pilares desafortunado puede ser mejorado a través de la acción personal. Introducción a la Cosmología China Síntesis: Lo que está plasmado en una Mapa de Cuatro Pilares Pilares puede manifestarse cuando tomamos acción n o cuando el Qi de la tierra lo canaliza. Introducción a la Cosmología China BIBLIOGRAFIA 1.-Beinfield, Harriety Korngold, Efrem - (1999) ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA - LOS CINCO ELEMENTOS DE LA MEDICINA CHINA - Los libros de la liebre de Marzo, S.L.- 1era Edición. 2.-Díaz Mastellari, Marcos (1998) “TRES CON NOMBRE, TRES SIN FORMA” http://www.sld.cu/galerias/pdf/sitios/mednat/minmenti__2_.pdf 3.-Chung,Lily (2010) La Verdad de los Altibajos - Desigualdad Cósmica. 4.- Embid, Alfredo (2012) Seminario DIAGNOSTICO DIFERENCIAL Y TERAPÉUTICO. Caracas, Venezuela. 5.-Focks, Claudia (2009) ATLAS DE ACUPUNTURA. Elsevier Masson, España S.L.Segunda Edición. 6.-Guerín, Patricia – (2000) DIETOTERAPIA ENERGÉTICA SEGÚN LOS CINCO ELEMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA. 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