Subido por Juan Carlos Bussenius

RELATORIA Vida y Obra Jung 1

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UNIVERSIDAD ADOLFO IBAÑEZ
FACULTAD DE PSICOLOGIA
MAGISTER CLINICO EN PSICOLOGIA ANALITICA
Vida y Obra de Carl Gustav Jung – Fundamentos Teóricos Prácticos
Prof. Patricia A. Vargas
Juan Carlos Bussenius, sj
RELATORIA
1. Recuerdos, sueños y pensamientos: Sigmund Freud; El Análisis del
Inconsciente.
A partir de la experiencia analítica con Freud: ¿Qué tipo de actitud
describe Jung de Freud (Cómo se relaciona Freud con lo inconsciente)
dado lo observado?
Jung en un primer momento ve muy interesante lo que Freud
plantea sobre el inconsciente, “especialmente las aportaciones de Freud
a un método de análisis de sueños…” (R.S.P., p.178), aunque se da
cuenta que “carece de experiencia para poder comprobar las teorías”
(p. 179). Después, le llama la atención el concepto “mecanismo de
represión” aunque no ve que solo baste esto. Sin embargo, al final, lo va
a llevar a comprender que para Freud, su postura sobre la sexualidad es
restrictiva (siempre reprimida) aunque numinosa (o más bien biológica)
y con características casi dogmáticas. Jung plantea que para Freud, “la
libido sexual había adoptado en él el papel de un deus absconditus, de
un Dios Oculto” (p. 184). En definitiva, Jung ve que Freud es “ciego
frente a la paradoja y la ambigüedad de los significados del
inconsciente” (p. 185). Agrega incluso más, Freud es parcial ya que ve
solo lo externo, lo sexual, y no lo interno y otras fuerzas antagónicas (p.
185).
¿Puede usted hacer consciente su actitud o disposición hacia el
fenómeno del inconsciente? ¿Cómo se dispuso Jung a escuchar a su
inconsciente? ¿Qué ventaja reportó eso para su proceso de
concienciación?
Neruda dice en un poema titulado a Plena Ola: “Quiero que las
pequeñas cosas que nos desgarran sigan siendo pequeñas, impares y solubles
para que cuando nos abandone el viento veamos frente a frente lo invisible”.
Hacer consciente el inconsciente es un esfuerzo que casi, podría ser un
contrasentido pero se hace posible, al entrar en lo telúrico del mundo de los
sueños, los mitos, las imágenes para abrirnos a la vida, detrás a veces de tantas
sombras; es un esfuerzo curativo. Tenemos que despejar la luz que se filtra de
lo incognoscible del inconsciente, para que se haga fecundo. Sin duda, que es
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Vida y Obra de Carl Gustav Jung – Fundamentos Teóricos Prácticos
Prof. Patricia A. Vargas
posible, lo hizo Freud, lo hizo Jung y tantos que se atreven a despejar las
fuerzas generativas de la existencia pasada. Personalmente, trabajar con mis
sueños me ha ayudado a encontrar ecos importantes de mi inconsciente. Ha
sido una tarea compleja aunque fascinante pero no exenta de ciertos recelos,
aunque precisamente este arranque me ha ayudado a develar algunas
situaciones que han sido finalmente, terapéuticas. Deseo justamente con este
curso seguir iluminando mis oscuridades del inconsciente para sean
precisamente luz, no solo por mí, sino también por los que ayudo. El
inconsciente al aflorar me ha ayudado a ser “creativo”, dándome contenidos
necesarios para mi salud psicológica (Cfr. Sharp, 1997, p. 104).
Jung, en su autobiografía expresa: “”Pensé: ahora posees la clave
de la mitología y tienes posibilidad de abrir entonces todas las puertas que dan a
la psiquis humana inconsciente” (pp.204-205). Pero se da cuenta que el mito
tiene un límite y se abre entonces a los sueños, que tienen una “extraordinaria
vivificación del inconsciente” (p. 206) y de ahí a las “fantasías”, a los recuerdos
que profusamente los relata Jung en este libro sobre su vida. Esfuerzo
complejo, que lo llevó a estados febriles, con alucinaciones. Entrar por la puerta
del inconsciente es una tarea titánica pero que lo fue encaminando a la vida
plena. Puedo darse cuenta también, “de lo valioso que es, desde el punto de
vista terapéutico hacer consciente las imágenes que se hallan detrás de las
emociones” (p. 212). Despejó sus sentimientos negativos evadiéndose del
laberinto como lo expresa él mismo (p. 213). Con todo esto, se dispuso Jung a
escuchar su inconsciente, experimentándose él mismo. Un esfuerzo terapéutico
no sólo para él sino para sus pacientes ya que tuvo el valor de hacer emerger
figuras de su propio inconsciente. En la integración lo ayudó la alquimia (p. 220).
Un atrevimiento también que lo llevó a descubrir los arquetipos (anima,
ánimus…).
En otras palabras, Jung comenzó un nuevo conocimiento en sí, germen
de lo que posteriormente llevó al
“conocimiento simbólico” como lo define
Carlos Byngton, como contrapartida a un conocimiento intelectual, conceptual.
Jung, creo que no se imaginó, que al entrar en el inconsciente, lo llevaría a ver el
mundo de otra manera, más profundo, más espiritual.
Jung se dio cuenta además, de la diferenciación entre la consciencia y le
contenido del inconsciente. A este último hay que “personificarlo” y colocarlo en
contacto con el inconsciente para manejarlo (p. 222).
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Jung, puedo hacer un “alto” mientras trabajaba con sus fantasías, llevar
una “vida racional”, lo ayudó su familia y su profesión. Tuvo muy en cuenta a
Nietzsche que sencillamente “perdió el suelo bajo sus pies” (p.226). Sin duda,
que el peligro de psicotizar su vida totalmente estaba presente, pero pienso
también que lo ayudó la creación literaria a este respecto. Pudo exteriorizar las
erupciones de su inconsciente a través del arte, que lo llevo a conducir sus
propios procesos, como le aconteció con la redacción de los “Siete sermones a
los muertos” (p. 227), no sin fenómenos de corte parasicológicos. Incluso más,
se atrevió a enfrentar las voces de los muertos, que según él catalizó a través de
su inconsciente o del descubrimiento de los mándalas, como mecanismos de
integración. Con todo, como él mismo lo expresa, finalmente “la ciencia fue el
medio y la única posibilidad de salir de aquel caos” (p.229).
Explicito nuevamente la importancia de los mándalas, que fueron
modelándose en él, como integridad, individualidad, que lo llevaron finalmente al
centro. Jung, dice al respecto: “vi claro que el objetivo del desarrollo psíquico es
la propia persona. No existe un desarrollo lineal, solo existe la circunvalación de
uno mismo. Un desarrollo unilateral se da como máximo en un principio;
posteriormente todo tiende al centro” (p.234). Esto lo vio confirmado por un
sueño: “el centro es el objetivo y mas allá de él ya no se puede ir. Por el sueño
comprendí que el Uno Mismo era un principio y un arquetipo de la orientación y
del sentido” (p.236).
La vivencia de Jung, al encontrarse con lo tremendo de su inconsciente
sin duda que lo marcó, no solo personalmente al “hacerse cargo de esa parte”
casi como una obligación moral, frente al abismo de los hallazgos, con el
“antagonismo de lo interior y de lo exterior” sino también que lo llevó a fundar las
bases de muchas de sus teorías. El dice: fue “la época más importante de mi
vida en que se decidió todo lo esencial. Entonces comenzó todo y las posteriores
particularidades son solo complementos y aclaraciones. Todo mi actividad
posterior consistió en perfeccionar lo que brotó del inconsciente, y que comenzó
inundándome a mí. Constituyo la materia prima para la obra de mi vida” (p. 237).
NOTA
He trabajado con la siguiente edición para la Autobiografía:
Jung, C.G. (2008). Recuerdos, Sueños, Pensamientos. Barcelona: Seix
Barral.
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