Discursos sociales sobre la sexualidad: narrativas sobre la

Discursos sociales sobre la sexualidad: narrativas sobre la diversidad sexual
y prácticas de resistencia1
Social discourses about sexuality: narratives about sexual diversity and practices of resistance
MARÍA MARTHA COLLIGNON GORIBAR2
El análisis de los discursos generados SRUGLYHUVRVDFWRUHVVRFLDOHVIXQFLR-­
narios públicos, religiosos, voceros GHRUJDQL]DFLRQHVFLYLOHVHQ0p[LFR
respecto de la legitimación e inclusión de lo diverso y diferente, en lo que a VH[XDOLGDGVHUH¿HUHEXVFDKDFHUYL-­
sible la disputa por la legitimación de XQGHWHUPLQDGRRUGHQVRFLRVH[XDODVt
como la tensión social generada por la transformación del marco ético/moral/
UHOLJLRVRGHODVH[XDOLGDG
This work considers the variety of public discourses in Mexico about the legitimacy and inclusion of sexual diversity and difference;; its purpose is to reveal the struggles for the es-­
tablishment of a given socio-­sexual order, as well as the social tensions arising from changes in ethical, mor-­
al and religious values around the subject of sexuality. 1 Este trabajo forma parte del proyecto de investigación “Instituciones,
'LVFXUVRV\3UiFWLFDVHQOD&RQ¿JXUDFLyQGHOD6H[XDOLGDG&RQWHPSRUi-­
nea” que la autora trabaja desde 2009. Una versión fue presentada como SRQHQFLD HQ HO 9, (QFXHQWUR ,QWHUQDFLRQDO GH (VWXGLRV 6RFLRUUHOLJLRVRV
“Religión, Hegemonía y Valores en los Complejos Procesos Contempo-­
ráneos”, celebrado en La Habana, Cuba en julio 2010.
2
,QVWLWXWR7HFQROyJLFR\GH(VWXGLRV6XSHULRUHVGH2FFLGHQWHITESO), Gua-­
GDODMDUD0p[LFR
Correo electrónico: PFROOLJQRQ#LWHVRP[
ITESO 'HSDUWDPHQWR GH (VWXGLRV 6RFLRFXOWXUDOHV 3HULIpULFR VXU 0DQXHO
Gómez Morín 85858, Colonia Iteso, C.P. 45604, Tlaquepaque, Jalisco.
Nueva época, núm. 16, julio-­diciembre, 2011, pp. 133-­160. ISSN[
133
134
PALABRAS CLAVE VH[XDOLGDG UH-­
ligión, diversidad, discurso, orden VRFLRVH[XDO
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
KEY WORDS: Sexualilty, religion, di-­
versity, discourse, socio-­sexual order.
7DQWRODUHOLJLyQFRPRODVH[XDOLGDGVRQFDPSRVTXHFRQWLHQHQHQVXLQWH-­
ULRUQRVyORH[SUHVLRQHVGLVFXUVRV\DFWRUHVVLQRUHODFLRQHVGHSRGHUTXH
KDEODQGHODGLVSXWDSRUHOFDPSRHQFXHVWLyQSRUODKHJHPRQtD\HORUGHQ
social establecido como legítimo dentro de ellos. En los últimos años, y HVSHFLDOPHQWHHQORV~OWLPRVPHVHVODVVRFLHGDGHVODWLQRDPHULFDQDVKDQ
entrado a un debate de orden civil, legal y moral, en torno a algunas cues-­
tiones vinculadas a la forma en que sujetos “diversos” viven y ejercen la VH[XDOLGDG\ODVLPSOLFDFLRQHVGHRUGHQOHJDOTXHWLHQHVXUHFRQRFLPLHQ-­
WR6HKDLQFRUSRUDGRDODDJHQGDS~EOLFD\OHJLVODWLYDGHYDULRVSDtVHV
ODGLVFXVLyQHQWRUQRDOWHPD\HOGHUHFKRDODERUWRDOPDWULPRQLRHQWUH
SHUVRQDVGHOPLVPRVH[R\DVXRSFLyQODDGRSFLyQ
'HVGHKDFH\DYDULRVDxRVHQ0p[LFRVHKDQJHQHUDGRGLVFXUVRVS~-­
EOLFRVHQWRUQRDODHGXFDFLyQVH[XDOHQODVHVFXHODVODFDUWLOODGHGHUH-­
FKRVVH[XDOHV\UHSURGXFWLYRVHWFDOJXQRVFDVRVKDQVLGRSRUHMHPSOR
el enfrentamiento que tuvieron algunos grupos al interior de la misma Iglesia por las declaraciones del cardenal Carlo Maria Martini en torno al condón como un mal necesario para contener el SIDA;;3 el enfrenta-­
PLHQWRHQWUHJUXSRVFRQVHUYDGRUHV\OD6HFUHWDUtDGH6DOXGSSA) por HOODQ]DPLHQWRGHODFDPSDxDFRQWUDODKRPRIRELD4 la confrontación entre organizaciones no gubernamentales que promovió la “Cartilla de ORV 'HUHFKRV 6H[XDOHV GH ORV \ ODV -yYHQHV´ \ HO FDUGHQDO 6DQGRYDO
3 El cardenal Martini declaró que el condón podría, en algunas circunstancias, VHUHO³PDOPHQRU´HQODOXFKDFRQWUDHO SIDA³6uDOFRQGRP´(O
9DWLFDQRUHD¿UPyLQPHGLDWDPHQWHGHVSXpVGHODSXEOLFDFLyQTXHOD~QLFD
defensa posible contra el SIDA es la abstinencia, dejando clara la posición de la Iglesia católica frente al uso de métodos anticonceptivos que considera DUWL¿FLDOHV
4 Esta campaña consistía en algunos espots de radio, frente a los cuales la Unión Nacional de Padres de Familia y el grupo Provida mostraron su opo-­
VLFLyQDELHUWDDHVWDFDPSDxDSRU³SURPRYHUODVH[XDOLGDG´Público, “Gua-­
dalajara quedó fuera...”, 2005).
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
135
ËxLJXH]5ODGLVFXVLyQHQWUHJUXSRVFRQVHUYDGRUHVPLHPEURVGHO3DU-­
tido Acción Nacional [PAN], la Unión Nacional de Padres de Familia) \OD6HFUHWDUtDGH(GXFDFLyQ3~EOLFDSEP) por la inclusión del libro de biología para primero de secundaria “Ciencias I” en el que se presenta FRQWHQLGRGHRUGHQVH[XDO6 la legalización y declaración de constitu-­
FLRQDOLGDGGHODXQLyQPDWULPRQLRHQWUHSHUVRQDVGHOPLVPRVH[RTXH
enfrentó a sectores civiles, religiosos, jurídicos y gubernamentales.7
El análisis de los argumentos y los discursos que se generan en tor-­
QRDHVWRVWHPDVSHUPLWHKDFHUYLVLEOHVORVFRPSRQHQWHVGHVLJQL¿FD-­
FLyQTXHVHSRQHQHQFLUFXODFLyQHQHOHVSDFLRS~EOLFRHO(VWDGROD
VRFLHGDG FLYLO OD ,JOHVLD FDWyOLFD SULQFLSDOPHQWH \ ORV JUXSRV FRQ-­
VHUYDGRUHVKDQSDUWLFLSDGRDFWLYDPHQWHHQHVWDGLVFXVLyQORFXDOKDFH
SRVLEOHLGHQWL¿FDUORVUHIHUHQWHVGHRUGHQOHJDOPRUDOFLYLOVRFLDO\
(OFDUGHQDOGH*XDGDODMDUD0p[LFR-XDQ6DQGRYDOFULWLFyDOD&RPLVLyQ(V-­
WDWDOGH'HUHFKRV+XPDQRVGH-DOLVFRSRUDSR\DUODGLIXVLyQGHHVWD&DUWLOOD
SRUFRQVLGHUDUTXHpVWDSURPXHYHHOOLEHUWLQDMH\ODKRPRVH[XDOLGDGHQWUHORV
MyYHQHV³$UUHPHWHFDUGHQDO´
6
(OOLEURGHWH[WR&LHQFLDV,&RPSHWHQFLDV&LHQWt¿FDV, forma parte de la Re-­
IRUPDGHOD(VFXHOD6HFXQGDULDTXH0p[LFROOHYyDFDERHQ/R]DQR
³4XHORVWH[WRVGH´³$PLJRVaIXHQWH´³&RQGH-­
QDQOLEURSDUD´D³1RFHVDSROpPLFD´E³([KLELFLyQ\´
D³/DSEJDXWRUL]y´E³3DGUHV\$U]RELVSR´³0DHV-­
WURV HQ FRQWUD´ ³(GXFDFLyQ VH[XDO SDUD´ D ³(GXFDFLyQ
VH[XDO´ E ³*REHUQDGRU DYDOy´ D ³/DVH[XDOLGDGWHPD´
E³5HFKD]DQODLGHD´F³2SRVLWRUHVDOOLEUR´³$OLVWDQ
µFRQWUDYHQHQR¶´³(VORTXHKDFHQ´
7
$ORODUJRGH\0p[LFROLEUyXQDEDWDOODSRU\HQWRUQRDOPRGHOR
GHIDPLOLDLQVWLWXLGR\OHJLWLPDGRODOXFKDSRUODGLYHUVLGDGGHHVWUXFWXUDV
IDPLOLDUHVLQFOX\yDVHFWRUHVFLYLOHVHVSHFLDOPHQWHJUXSRVTXHOXFKDQSRU
OD GLYHUVLGDG VH[XDO ODV LJOHVLDV HQ 0p[LFR SDUWLFXODUPHQWH OD FDWyOLFD
PLQLVWURVGHODFRUWHVXSUHPDGHMXVWLFLDXQLYHUVLGDGHVJUXSRVFRQVHUYD-­
GRUHV³/D6XSUHPD&RUWHGH-XVWLFLDGHOD1DFLyQSCJNDSUREySRURFKR
votos en favor y dos en contra, la constitucionalidad de la reforma al artícu-­
lo 146 del Código Civil del Distrito Federal, que permite los matrimonios HQWUHSHUVRQDVGHOPLVPRVH[R´³&RQVWLWXFLRQDOHVODVERGDVJD\´
5 136
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
religioso que se pretenden imponer como referentes legítimos para la toma de decisiones al respecto. 6L D OD OXFKD SRU HO UHFRQRFLPLHQWR GHO GHUHFKR D OD GLYHUVLGDG
VH[XDOOHDxDGLPRVODOXFKDSRUHOGHUHFKRDSHUPDQHFHUHQOD,JOHVLDHO
GHUHFKRDQRDEDQGRQDUXQDUHOLJLyQSRUODDFHSWDFLyQGHODGLYHUVLGDG
HVWDPRVIUHQWHDXQDWHQVLyQVRFLDOTXHVHKDFHYLVLEOHHQXQDLPSRU
tante cantidad de debates y discusiones, y que tiene su centro en el en-­
frentamiento de fuerzas contrarias, unas que buscan la conservación de XQRUGHQVRFLRVH[XDOTXHVHKDPDQWHQLGRSRUDxRVHQQXHVWUDVVRFLH-­
dades latinoamericanas, y otras que proponen el cambio de ese orden. /DDVXQFLyQGHODH[LVWHQFLDGHXQDGLYHUVLGDGH[SRQHGHIRUPDLP-­
SOtFLWDTXHKD\XQUHIHUHQWHFRP~QDSDUWLUGHOFXDOVHSXHGHGH¿QLU\
señalar la diversidad. Diversidad es un término que plantea “variedad”, ³GLIHUHQFLD´ORTXHLPSOLFDTXHKD\XQUHIHUHQWHVREUHHOFXDOVHPDUFD
ODYDULDFLyQ\ODGLIHUHQFLD&XDQGRKDEODPRVHQWRQFHVGHGLYHUVLGDG
VH[XDOHVWDPRVKDEODQGRGHYDULHGDGVH[XDOGHGLIHUHQFLDVH[XDOGH
lo que es diferente, distinto y variado con relación a algo establecido como “natural”, “normal” o “común”. El reconocimiento de la diver-­
sidad no contiene en su interior un principio moral sino un principio GH UHIHUHQFLD 5HVXOWD HQWRQFHV QHFHVDULR SHQVDU OD GLYHUVLGDG VH[XDO
FRPRXQDFDWHJRUtDDQDOtWLFDTXHSHUPLWH\REOLJDDGHYHODUORVFRQV-­
titutivos de la norma y de lo que se considera normal, es decir, lo que se HQFXHQWUDGHQWURGHORVSDUiPHWURVGHORTXHXQDVRFLHGDGKDHVWDEOHFL-­
GRFRPRQRUPDO\TXHVHFRQVLGHUDGHVHDEOHUHVSHFWRGHODVH[XDOLGDG
Lo normal al mismo tiempo, apela a lo que la mayoría de una sociedad KDFHSLHQVD\GH¿QHFRPRGHVHDEOHEXHQRVLQHPEDUJRHQPiVGH
XQDRFDVLyQVHFRQIXQGHFRQDQRUPDOLGDGORTXHKDFHQSLHQVDQ\GH-­
WHUPLQDQODVPLQRUtDVVyORSRUHOKHFKRGHVHUPLQRUtD
/DUHOLJLyQFDWyOLFDHVODUHOLJLyQGHODPD\RUtDGHORVPH[LFDQRV
según el censo 2000 del Instituto Nacional de Estadística y Geografía INEGI)FHUFDGHGHODSREODFLyQHQ0p[LFRVHUHFRQRFHFDWyOLFD8 ±ODPD\RUtDGHHOORVSRUKDEHUVLGREDXWL]DGRVHQVXHWDSDPiVWHPSUDQD
8
/D(QFXHVWD1DFLRQDOGH-XYHQWXGUHDOL]DGDSRUHO,QVWLWXWR0H[LFD-­
QRGHOD-XYHQWXGIMJH[SRQHTXHFHUFDGHGHORVMyYHQHVHQ
0p[LFR±HQWUH\DxRVGHHGDG±VHFRQVLGHUDQFDWyOLFRV
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
137
GHYLGDDXQTXHKD\XQSHTXHxRSRUFHQWDMHTXHORHVSRUFRQYHUVLyQ±
aunque sólo la mitad de ellos reporta ser practicante de ritos, ceremonias y celebraciones católicas. Es importante recalcar que desde los años cin-­
cuenta del siglo XX0p[LFRKDUHJLVWUDGRXQDXPHQWRHQHOSRUFHQWDMH
de población perteneciente a una religión no católica, como es el caso de evangelistas, protestantes o cristianos, así como un aumento en la pobla-­
FLyQTXHVHKDGHFODUDGRVLQUHOLJLyQ(VWRHVVLJQL¿FDWLYRSRUTXH0p[LFR
al igual que el resto de Latinoamérica, fue conquistado y evangelizado por españoles católicos creyentes y practicantes de una fe particular, con XQRVSULQFLSLRVPRUDOHVFHQWUDGRVHQXQDYLVLyQGHOPXQGR\GHOKRPEUH
esencialmente construida en torno a un Dios omnipotente, omnipresente, YLJLODQWH\FHQVXUDGRUHQORTXHDOVH[R\ODVH[XDOLGDGVHUH¿HUH'HV-­
pués de más de 500 años del encuentro entre conquistadores españoles y KDELWDQWHVGH0HVRDPpULFDODVFRVDVKDQFDPELDGR\SDUHFHQVHJXLUHQ
la ruta de la transformación, en cuanto a referentes y principios que ri-­ JHQODVH[XDOLGDG\ODH[SUHVLyQGHODGLYHUVLGDGHQHVHFDPSR
BASES SOCIALES DE LA SEXUALIDAD CONTEMPORÁNEA
En Occidente, la sexualidad no es lo que callamos, no es lo que estamos obligados a callar, es lo que estamos obligados a confesar
)RXFDXOWDS
Para adentrarse en el análisis de la forma en que se articula y se constru-­
\HODUHODFLyQHQWUHVH[XDOLGDG\GLYHUVLGDGVH[XDOHVQHFHVDULRSDUWLU
GHXQUHFRQRFLPLHQWRGHODFRQ¿JXUDFLyQGHODVH[XDOLGDGRFFLGHQWDO
FRQWHPSRUiQHDVXVUDtFHVKLVWyULFDV\VXVGLYHUVRVSURFHVRVGHUHFRQ-­
¿JXUDFLyQSRUORVTXHKDSDVDGRDORODUJRGHORVDxRV/DVH[XDOLGDG
HV¿QDOPHQWHXQDFRQVWUXFFLyQVRFLDOTXHVHHQFXHQWUDGHWHUPLQDGDSRU
ODVFRQGLFLRQHVVRFLDOHVFXOWXUDOHVKLVWyULFDVSROtWLFDV\HFRQyPLFDV
GHODVRFLHGDGDODTXHSHUWHQHFHODVH[XDOLGDG\VXQRUPDWLYLGDGQR
HVXQDVXQWRH[WHUQRQLDMHQRDORVSURFHVRVGHFRQVWLWXFLyQVRFLDO
(QHOPXQGRRFFLGHQWDODORODUJRGHVLJORVGHFRQ¿JXUDFLyQVHKD
FRQVWUXLGRLQVWDODGR\DVXPLGRXQPRGHORGHVH[XDOLGDGFDUDFWHUL]DGR
SRU FXDWUR SULQFLSLRV UHFWRUHV OD KHWHURVH[XDOLGDG OD PRQRJDPLD HO
138
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
PDWULPRQLR \ OD UHSURGXFFLyQ (VWR VLJQL¿FD TXH HQ HO PXQGR RFFL-­
dental, en sus planteamientos más generales, se piensa y se modela la VH[XDOLGDGSDUWLFXODUPHQWHRULHQWDGDDXQDUHODFLyQVH[RDIHFWLYDHQWUH
XQVRORKRPEUH\XQDVRODPXMHUFRPSURPHWLGRVDWUDYpVGHXQFRQWUDWR
VRFLDOPDWULPRQLRFRQHO¿QGHUHSURGXFLUVH(VWRHVIDFWLEOHGHFRP-­
probar a través de una serie de normas sociales, jurídicas y religiosas vigentes en nuestras sociedades contemporáneas, y cualquier práctica GHVH[XDOLGDGTXH³HVFDSD´DHVWDVQRUPDWLYDVSRGUtDGHDOJXQDPDQH-­
ra entenderse como “diferente”, “distinta”, o “diversa” si bien también VHOHGH¿QHFRPRFRQWUDULDDODQRUPDLOHJtWLPDLOHJDODQRUPDO
De esta manera es posible pensar que cuando se discute y debate sobre ODGLYHUVLGDGVH[XDOpVWDQRVHUHGXFH~QLFDPHQWHDODKRPRVH[XDOLGDG
FRPRH[SUHVLyQGHORGLIHUHQWHRGLYHUVRVLELHQpVWDSHUPLWHH[DPLQDU
GHPDQHUDPiVFODUDHVWDGLYHUVLGDG\KDVLGRTXL]iODFRQGLFLyQPD-­
yormente atendida en los estudios y análisis sociales. En el debate sobre ODGLYHUVLGDGVH[XDOHVSRVLEOHLGHQWL¿FDUTXHDGHPiVGHOWHPDGHOD
KRPRVH[XDOLGDGVHVDQFLRQDQRWUDVSUiFWLFDVGHGLYHUVLGDGVH[XDOFRPR
ODWUDQVH[XDOLGDGODELVH[XDOLGDGRSUiFWLFDVUHIHUHQWHVDOHMHUFLFLRGHOD
VH[XDOLGDGPLVPDFRPRSRUHMHPSORHODERUWRODPDVWXUEDFLyQHODGXO-­
terio, las relaciones prematrimoniales, las prácticas anticonceptivas, por mencionar algunas de las más presentes en la discusión social. /DPRUDOVH[XDOFDWyOLFDFX\DVEDVHVVHLGHQWL¿FDQFRQHOMXGDtV-­
mo y el cristianismo, ve con recelo los placeres y las satisfacciones FDUQDOHV/DIRUPDHQTXHODGLYHUVLGDGVH[XDOODKRPRVH[XDOLGDGHQ
concreto, es sancionada, estigmatizada y penalizada por el discurso jerárquico/conservador que la Iglesia católica tiene como marco re-­
IHUHQFLDOORVSULQFLSLRVUHFWRUHVGHXQDVH[XDOLGDGKXPDQDRULHQWDGD
SULQFLSDOPHQWHDODUHSURGXFFLyQDWUDYpVGHODVUHODFLRQHVVH[XDOHV
GHQWURGHOPDWULPRQLR/DFRQFHSFLyQGHODVH[XDOLGDGGHODPRUDO
católica, privilegia la reproducción y desdeña el placer que podría estar vinculada a su ejercicio:
(QHOQ~FOHRGHODPRUDOFULVWLDQDH[LVWHXQDSURIXQGDGHVFRQ¿DQ]DKDFLDORV
SODFHUHVFDUQDOHVSRUTXHKDFHQGHOHVStULWXXQSULVLRQHURGHOFXHUSRLPSL-­
GLpQGROHHOHYDUVHKDFLD'LRV(VQHFHVDULRFRPHUSDUDYLYLUSHURKHPRVGH
evitar la seducción de los placeres de la mesa. Igualmente, nos vemos obliga-­
GRVDXQLUQRVDORWURVH[RSDUDWHQHUKLMRVSHURKHPRVGHHYLWDUHODSHJRDORV
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
139
SODFHUHVVH[XDOHVSXHVODVH[XDOLGDGQRVKDVLGRGDGDSDUDUHSURGXFLUQRV
3RUHVRHVXQDEXVRXWLOL]DUODSDUDRWURV¿QHVFRPRSRUHMHPSORSDUDHO
SODFHU)ODQGULQS
6HJ~Q+HOPLQLDN9 es apenas a mediados del siglo XII que el PXQGRRFFLGHQWDOHPSLH]DDWRPDUXQDSRVLFLyQDGYHUVDKDFLDODKRPR-­
VH[XDOLGDG3DUDHOVLJORXVIVHJ~Q)RXFDXOWDSVHGDXQJLUR
LPSRUWDQWHHQODIRUPDGHDERUGDU\KDEODUGHODVH[XDOLGDG\DTXHVLELHQ
en la literatura se impone un régimen de silencio, censura, desplazamiento y uso de la metáfora, en el campo médico el discurso se abre, permite HODERUGDMHODFRQVWUXFFLyQGHXQGLVFXUVRFXOWRVREUHODVH[XDOLGDGHO FXHUSRODDQDWRPtD/DFRQVWUXFFLyQGHORVDQRUPDOHVHOPRQVWUXR HOLQFRUUHJLEOHHOPDVWXUEDGRUFRPR¿JXUDVRSHUVRQDMHVSHUPLWHFRP-­
prender el dominio que la sociedad establece frente a la anomalía, y la SXHVWDHQRSHUDFLyQGHVLVWHPDVMXUtGLFRVOHJDOHVFLYLOHVPpGLFRVH
incluso religiosos) que permitan absorber el problema y de esta forma KDFHUVHFDUJRGHpO3DUWLFXODUPHQWHHOPRQVWUXRPXHVWUDODIRUPDHQTXH
ODVRFLHGDGFRQVWUX\HORVOtPLWHVHQWUHHORUGHQ\HOGHVRUGHQHLGHQWL¿FD
ORTXHHVFRQWUDULRDORUGHQ\DODUHJODGHHVWDIRUPDODKRPRVH[XDOLGDG
±\ORVKRPRVH[XDOHVHQWDQWRDQRUPDOHV±VHFRQ¿UPDQFRQWUDULRVDO
RUGHQVH[XDOOHJLWLPDGR\DODUHJODFRUULHQWHGHODQDWXUDOH]DS\
condensa la idea de que la desviación, la anormalidad, la imperfección, ya QRUHFDHHQODQDWXUDOH]DDPRGRGHORVKHUPDIURGLWDVSRUHMHPSORVLQR
HQODFRQGXFWDSUiFWLFDVFRQWUDQDWXUDOH]DS
9
'DQLHO +HOPLQLDN VDFHUGRWH FDWyOLFR WHyORJR \ SVLFRWHUDSHXWD DGYLHU-­
te que la Biblia, entendida como la palabra de Dios, inspirada por Él e LQIDOLEOH GHVGH XQD OHFWXUD KLVWyULFRFUtWLFD QR OLWHUDO FRQWLHQH SDODEUDV
SRVLWLYDVVREUHODKHWHURVH[XDOLGDGSHURQRFRQWLHQHSDODEUDVVREUHODKR-­
PRVH[XDOLGDG\SRUWDQWRQRKD\FRQGHQDDOJXQDGHHOOD,QVLVWHTXHVLELHQ
KD\XQFRQMXQWRGHHVFULWRV\HVWXGLRVTXHD¿UPDQTXHOD%LEOLDFRQGHQDOD
KRPRVH[XDOLGDGpOPXHVWUDTXHHVDFRQGHQDHQUHDOLGDGUH¿HUHDODEXVR\
RIHQVDFRQWUDH[WUDQMHURVDODLGRODWUtDDODLQ¿GHOLGDGGHOSXHEORGH,VUDHO
HOVDFUL¿FLRGHQLxRV\DOJXQRVRWURVDVXQWRVYLQFXODGRVGLUHFWDPHQWHDOD
preocupación por la identidad profunda del pueblo judío. 140
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
(VWRKDFHTXHODLQPRUDOLGDGODVIDOWDVORV³SHFDGRV´UHODFLRQDGRV
FRQODVH[XDOLGDGSDVHQGHVHUIDOWDVYLQFXODGDVDODVSHFWRUHODFLRQDOGH
ODVH[XDOLGDG\GHHVWDWXVLQFHVWRUDSWRDGXOWHULRPROLFLHVRGRPtD
bestialismo, fornicación, estupro), a faltas vinculadas al cuerpo, sus VHQVDFLRQHV\VXVSODFHUHVORTXHOODPDDQDWRPtDGHODYROXSWXRVLGDG
\FDUWRJUDItDSHFDPLQRVDGHOFXHUSRSS(VHQWRQFHVTXHHO
SHFDGRODIDOWDVHFHQWUDHQHOFXHUSRHQODFDUQHVHKDFHXQD¿MDFLyQ
GHODFDUQHHQHOFXHUSR(OSHFDGRKDELWDGHQWURGHOFXHUSRPLVPR³/D
carne, el pecado de la carne, era ante todo la infracción a la regla de la XQLyQ´S
3DUD¿QDOHVGHOVLJORXVIIHVWDYLVLyQGHODVH[XDOLGDGODYLVLyQTXH
la Iglesia cristiana, y la católica en particular, sostenía) está arraigada SURIXQGDPHQWHHQHOWHMLGRVRFLDOHQORVDxRVSRVWHULRUHVVHLQLFLDXQGH-­
EDWHHQWRUQRDODVH[XDOLGDG\HOSODFHUHQHOPDWULPRQLRPLVPR\HQWUH
los esposos, y si bien se fortaleció la norma del matrimonio como única IRUPDHQODFXDOOD,JOHVLDSHUPLWtDODVUHODFLRQHVVH[XDOHVVHFRORFDHO
GHEDWHHQWRUQRDXQSUREOHPDQXHYRODSRVLELOLGDGRQRGHXQHQFXHQ-­
WURSODFHQWHURFRQHORWURFyQ\XJHLQFOXVRVLQRVHWLHQHFRPRSULPHUD
LQWHQFLyQODFRQFHSFLyQ$KRUDELHQOD,JOHVLDLQLFLDHVWHGHEDWHHQWRUQR
DODH[LVWHQFLD\DFHSWDFLyQGHOSODFHUVH[XDOGHQWURGHOPDWULPRQLR
sin poner en peligro ni someter a discusión lo que considera el sentido ~OWLPRGHODXQLyQVH[XDOPDWULPRQLDOODUHSURGXFFLyQ$VtLQFOXVRFRQ
ODSUHFDULDDFHSWDFLyQGHOSODFHUVH[XDOVHUHD¿UPDHOVHQWLGR~OWLPRGHO
DFWRVH[XDO\DOPLVPRWLHPSRODSURKLELFLyQGHWRGRDFWRTXHLPSLGD
ODFRQFHSFLyQHQWUHHOORVSRGHPRVLGHQWL¿FDUORVDFWRVKRPRVH[XDOHV
/DVH[SUHVLRQHV\HOHMHUFLFLRGHODVH[XDOLGDGHQWRQFHVHVWDEDQOL-­
mitados al espacio matrimonial, y se fortalecían los límites monogá-­
PLFRV\KHWHURVH[XDOHVGHODPLVPD7RGDSUiFWLFDTXHDWHQWDUDFRQWUD
FXDOTXLHUDGHHVWRVSULQFLSLRVUHSURGXFFLyQPDWULPRQLRPRQRJDPLD
\KHWHURVH[XDOLGDGIXHFRQVLGHUDGDFRPRXQDWUDQVJUHVLyQDODQRUPD
inmoral, pecado de la carne, pecado contra natura. Entre estos podemos PHQFLRQDUODVSUiFWLFDVVH[XDOHVHQWUHSHUVRQDVGHOPLVPRVH[RSUiF-­
WLFDVKRPRVH[XDOHVHODGXOWHULRODLQ¿GHOLGDGODPDVWXUEDFLyQHOXVR
de sustancias o instrumentos que impidieran la concepción, la búsqueda GHOSODFHUVH[XDOHQVtPLVPR
En los siglos XVIII y XIXODVH[XDOLGDGHUDUHJXODGDEiVLFDPHQWHSRU
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
141
dos grandes códigos, articulados y alimentados entre sí: el canónico y el FLYLOODSDVWRUDOFULVWLDQDLQVSLUDEDDPERV&DGDXQRVHJ~QORSHGtDQ
ODVUHJODVGHVXSURSLRFyGLJRHVWDEOHFtDORSHUPLWLGR\ORSURKLELGRHQ
FXDQWRDODVH[XDOLGDG(QHVRVVLJORVORTXHLQWHUHVDEDFHQWUDOPHQWH
HUDUHJXODU\PDQWHQHUHQSHUPDQHQWHYLJLODQFLD\FRQWUROODVH[XDOL-­
GDGPiVYLVLEOHDVXPLGD\SURWHJLGDODVH[XDOLGDGPDWULPRQLDOeVD
era regulada en los aspectos más importantes: el deber matrimonial y las prácticas para la procreación. “La relación matrimonial era el más LQWHQVR IRFR GH FRDFFLRQHV VREUH WRGR HUD HOOD GH TXLHQ VH KDEODED´
)RXFDXOWS
En la segunda parte del siglo XIX y en el siglo XX se registra la HPHUJHQFLD\ODGLVSHUVLyQGHODVVH[XDOLGDGHVVHLQVHUWDHOGHEDWHVR-­
EUHODKHWHURJHQHLGDG\GLYHUVLGDGVH[XDOHVODVH[XDOLGDGPDWULPRQLDO
VLQGHMDUGHVHUODVH[XDOLGDGDVXPLGDFRPRODGHVHDGDSDUDPDQWHQHU
un orden social particular, es cuestionada desde la emergencia de las VH[XDOLGDGHVSHULIpULFDVHPHUJHQWHV\GLYHUVDV3DUDHOFDVRFRQFUHWR
GHODKRPRVH[XDOLGDGXQFRQMXQWRLPSRUWDQWHGHGRFXPHQWRVHFOHVLiV-­
WLFRVFRQ¿UPDQGHIRUPDFRQWLQXD\DFWXDOL]DGDODSRVWXUD\ODHQVH-­
ñanza de la Iglesia sobre ésta, como es el caso del Catecismo de la Iglesia CatólicaTXHGLVWLQJXHHQWUHORVDFWRV\ODVWHQGHQFLDV
KRPRVH[XDOHVHQpOVHLQVLVWHTXHORVDFWRVKRPRVH[XDOHVVHPXHVWUDQ
HQOD6DJUDGD(VFULWXUDFRPRSHFDGRVJUDYHV\ODWUDGLFLyQFDWyOLFDORV
KDFRQVLGHUDGRVLHPSUHLQWUtQVHFDPHQWHLQPRUDOHV\FRQWUDULRVDODOH\
QDWXUDO(VFODURTXHSDUDOD,JOHVLDFDWyOLFDORVDFWRVKRPRVH[XDOHVQR
pueden aprobarse en ningún caso. Dada esta forma de percibir la nor-­
PDOLGDG\ODDQRUPDOLGDGGHODVH[XDOLGDGHVTXHKR\ORVKRPRVH[XDOHV
criados y creyentes en la Biblia se encuentran en una dolorosa y tras-­
FHQGHQWHGLV\XQWLYDUHQXQFLDUDVXUHOLJLyQRUHQXQFLDUDVXVH[XDOLGDG
+HOPLQLDNS
(QORTXHVHUH¿HUHDODVWHQGHQFLDVKRPRVH[XDOHVTXHVHUHFRQR-­
FHQSUHVHQWHVHQXQQ~PHURUHODWLYDPHQWHVLJQL¿FDWLYRGHKRPEUHV\
PXMHUHVOD,JOHVLDPDQL¿HVWDTXHWDPELpQpVWDVVRQREMHWLYDPHQWHGHV-­
RUGHQDGDV6LQHPEDUJROD,JOHVLDH[SRQHHQHVWRVPLVPRVGRFXPHQWRV
TXHODVSHUVRQDVFRQWHQGHQFLDVKRPRVH[XDOHVGHEHQVHUDFRJLGDVFRQ
UHVSHWR\GHOLFDGH]D\VHKDGHHYLWDUFXDOTXLHUHVWLJPDTXHLQGLTXH
una injusta discriminación, ya que considera que estas personas están 142
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
OODPDGDVDUHDOL]DUODYROXQWDGGH'LRVHQVXVYLGDV\DXQLUDOVDFUL¿FLR
GHODFUX]GHO6HxRUODVGL¿FXOWDGHVTXHSXHGDQHQFRQWUDU10&RQJUH-­
gación para la Educación Católica, 2005, Introducción). De forma par-­
WLFXODUFRQYLHQHUHVDOWDUORTXHVHD¿UPDHQOD&DUWDHomosexualitatis problemaFRQUHVSHFWRGHODLQFOLQDFLyQKRPRVH[XDO
/DSDUWLFXODULQFOLQDFLyQGHODSHUVRQDKRPRVH[XDODXQTXHQRVHDHQVtXQ
SHFDGRFRQVWLWX\HVLQHPEDUJRXQDWHQGHQFLDPiVRPHQRVIXHUWHKDFLDXQ
comportamiento intrínsecamente malo desde el punto de vista moral. Por este motivo la inclinación misma debe ser considerada como objetivamente GHVRUGHQDGDQRWD
LAS PRÁCTICAS FRENTE AL DISCURSO: EL PODER Y EL SUJETO SOCIAL
En un sentido profundo e importante tener que HVFRJHUHQWUHODUHOLJLyQ\ODVH[XDOLGDGVLJQL¿FD
escoger entre la religión y uno mismo
+HOPLQLDNS
+DEODUGHXQPRGHORGHVH[XDOLGDGRFFLGHQWDOHVHQSULQFLSLRDFHSWDUTXH
H[LVWHXQDFXOWXUDVH[XDOGRPLQDQWHTXHSULYLOHJLDFLHUWRVYDORUHV\UDV-­
JRVIUHQWHDRWURV(VWHPRGHORKDVLGRLQVWLWXFLRQDOL]DGRHQWDQWRSXHGH
GHWHFWDUVHHQOH\HVQRUPDVGLVFXUVRV\SUiFWLFDVLQVWLWXFLRQDOL]DFLyQ
TXHFXHQWDFRQXQDHVWUXFWXUDGHGRPLQDFLyQSDUWLFXODUVLVWHPDVHLQV-­
tituciones que de una forma u otra operan en la misma sintonía y para el 10 Estas declaraciones y principios pueden encontrarse en diversos documentos de la Iglesia Católica, tales como el Catecismo de la Iglesia Católica QQGRFXPHQWRVGHOD&RQJUHJDFLyQSDUDOD'RFWULQDGHOD)H
como la Declaración acerca de ciertas cuestiones de ética sexual (Persona humana)Carta a los obispos sobre la atención pastoral a las personas homosexuales (Homosexualitatis problema)
Algunas consideraciones acerca de la respuesta a propuestas de ley sobre la no discriminación de las personas homosexualesConsidera-­
ciones acerca de los proyectos de reconocimiento legal de las uniones entre personas homosexuales
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
143
PLVPR¿QPDQWHQHUXQPRGHORSDUWLFXODUGHVH[XDOLGDG(VWDHVWUXFWXUD
GHGRPLQDFLyQGHIRUPDSDUDGyMLFDQRLPSLGHODH[LVWHQFLD\HOGHVDUUR-­
llo de prácticas subalternas que operan fuera de los límites establecidos, \HVGHVGHDKtTXHVHRSHUDXQDFUtWLFD\VHGLVHxDXQDHVWUDWHJLDGHUHVLV-­
WHQFLDIUHQWHDODGRPLQDFLyQLPSRVLFLyQGHOPRGHOR³«ODVHVWUXFWXUDV
GHGRPLQDFLyQ>«@KDFHQVXUJLUVLHOUHVWRGHODVFRQGLFLRQHVQRFDPELD
UHDFFLRQHV\HVWUDWHJLDVGHUHVLVWHQFLD´6FRWWS
/D ,JOHVLD FDWyOLFD OD MHUDUTXtD PiV TXH OD FRPXQLGDG GH ¿HOHV
SXHGHVHUFRPSUHQGLGDFRPRXQDLQVWLWXFLyQVRFLDOTXHFRODERUD\KD
FRODERUDGRGHVGHKDFHVLJORVHQHOWHUULWRULRDPHULFDQRHQHOVRVWHQL-­
PLHQWRGHXQRUGHQVRFLDOVH[XDOHVSHFt¿FRTXHGHWHQWD\HMHUFHXQSR-­
der particular en éste y en la penalización moral de aquellas prácticas, y en el señalamiento de aquellos actores que mantienen y promueven un RUGHQPRUDOVRFLDOVH[XDOGLVWLQWR\FRQWUDULRDORTXHPDUFDHOGLVFXUVR
R¿FLDOFDWyOLFRLQFOXVRVLQXHVWUDVVRFLHGDGHVVHHQFXHQWUDQLQPHUVDV
en importantes procesos de secularización y laicidad,11 y si este poder GHODLQVWLWXFLyQHFOHVLiVWLFDVHKDYLVWRPHUPDGRQRKDGHVDSDUHFLGR
del todo.
De manera paralela los actores sociales divergentes o contrarios a HVHRUGHQVRFLDOOHJLWLPDGRVRQTXLHQHVGHIRUPDH[SOtFLWDRLPSOtFLWD
abierta o encubierta, sostienen, promueven prácticas y discursos socia-­
OHVVH[XDOHVFRQWUDULRVDODKHWHURQRUPDWLYLGDGHVGHFLUDORVSULQFLSLRV
H[FOXVLYRV GH KHWHURVH[XDOLGDGPRQRJDPLDUHSURGXFFLyQPDWULPRQLR
LQJUHGLHQWHVFRQVWLWXWLYRVGHOPRGHORVH[XDORFFLGHQWDORUGHQVRFLDO
'HWDOVXHUWHTXHODUHODFLyQGHOD,JOHVLDMHUDUTXtDFDWyOLFDFRQORV
integrantes de una sociedad predominantemente católica, puede ser vis-­
11
6HFXODUL]DFLyQHQWpUPLQRVPX\JHQHUDOHVKDFHUHIHUHQFLDDOSURFHVR\R
SDVR GH OD HVIHUD UHOLJLRVD D OD FLYLO \ HQ WpUPLQRV PiV HVSHFt¿FRV KDFH
referencia al proceso complejo de diferenciación social, privatización de la UHOLJLyQ\VHSDUDFLyQGHODVHVIHUDVVRFLDOSROtWLFD\UHOLJLRVDORFXDOQR
VLJQL¿FDQHFHVDULDPHQWHQLODGHVDSDULFLyQGHORUHOLJLRVRQLXQDRSRVLFLyQ
WDMDQWHHQWUHORVDJUDGR\ORVHFXODU%ODQFDUWHS/DLFLGDGUp-­
gimen social de convivencia, cuyas instituciones políticas están legitimadas principalmente por la soberanía popular, y ya no por elementos religiosos %ODQFDUWHS
144
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
ta de alguna forma como una relación de poder, donde la Iglesia resulta HODFWRUGRPLQDQWH\ORV¿HOHVORVGRPLQDGRV5HODFLyQTXHGHDOJXQD
manera se construye, reconstruye y sostiene gracias a que ambos acto-­
UHVDVXPHQHOSDSHOFRUUHVSRQGLHQWHHOGRPLQDQWHTXHH[SRQH\YLJLOD
el dominado que resiste y construye discursos por fuera del marco.
$KRUD ELHQ VL HO VXMHWR VH FRQVWLWX\H VH KDFH VH FRQVWUX\H D
WUDYpVGH\SRUVXVSUiFWLFDV)RXFDXOW/DQFHURVODSUH-­
JXQWDSRUODIRUPDHQTXHODVSUiFWLFDVWDQWRKRPRVH[XDOHVFRPR
UHOLJLRVDVFDWyOLFDVFRQVWLWX\HQDXQVXMHWRSDUWLFXODUFREUDUHOH-­
YDQFLD¢4XpVXMHWRVVHFRQVWUX\HQFXDQGRODVSUiFWLFDVVH[XDOHV\
UHOLJLRVDVHQDSDUHQWHFRQWUDGLFFLyQPRUDOVHKDFHQSUHVHQWHV"3DUD
Foucault el sujeto se constituye a sí mismo por las prácticas del yo, SUiFWLFDVGHVXMHFLyQ\SUiFWLFDVGHOLEHUWDG/DQFHURVS
(VWDVSUiFWLFDVVHDUWLFXODQDGLYHUVDVWHFQRORJtDVGHSURGXFFLyQGH
sistemas de signos, de poder y del yo), cada una de ellas si bien son DQDOtWLFDPHQWHGLVWLQWDVIXQFLRQDQGHIRUPDFRQMXQWDPLHQWUDVTXH
las tecnologías del poder determinan de alguna manera las conductas de los individuos y son objetivación del sujeto, las tecnologías del yo permiten a los individuos efectuar operaciones con su cuerpo y su alma, pensamientos o conductas, con el objetivo de alcanzar XQ FLHUWR WLSR GH VDWLVIDFFLyQ IHOLFLGDG SXUH]D VDELGXUtD OR TXH
podría entenderse como tecnologías que entran en operación, como WHFQRORJtDV GH DXWRGRPLQDFLyQ GRPLQDFLyQ LQGLYLGXDO GH DFFLyQ
UHJXODGRUDVREUHVtPLVPR)RXFDXOW
3DUD )RXFDXOW H[LVWH XQD GLIHUHQFLD VLJQL¿FDWLYD HQWUH ODV
SURKLELFLRQHVVREUHODVH[XDOLGDG\ODVGHPiVUHVWULFFLRQHV
$GLIHUHQFLDGHORTXHRFXUUHFRQRWUDVSURKLELFLRQHVODVSURKLELFLRQHV
VH[XDOHVHVWiQFRQWLQXDPHQWHUHODFLRQDGDVFRQODREOLJDFLyQGHGHFLUODYHU-­
GDGVREUHVtPLVPR«ODFRQGXFWDVH[XDOPiVTXHFXDOTXLHURWUDKDHVWDGR
sometida a reglas muy estrictas de secreto, decencia y modestia, de tal modo TXHODVH[XDOLGDGVHUHODFLRQDGHXQDIRUPDH[WUDxD\FRPSOHMDDODYH]FRQ
ODSURKLELFLyQYHUEDO\FRQODREOLJDFLyQGHGHFLUODYHUGDGDVtFRPRFRQHO
KHFKRGHHVFRQGHUORTXHVHKDFH\FRQHOGHVFLIUDUORTXHXQRHV/DDVRFLD-­
FLyQGHODSURKLELFLyQ\GHODIXHUWHLQFLWDFLyQDKDEODUHVXQUDVJRFRQVWDQWH
GHQXHVWUDFXOWXUDSS
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
145
Los procesos de socialización por los que todo sujeto pasa a lo largo GHVXYLGDKDFHQSRVLEOH±SRUORPHQRVHQHOQLYHOKLSRWpWLFR±ODLQWH-­
riorización de las normas que la sociedad establece para mantener el or-­
GHQVRFLDOGHVHDGRSRUHOORVVHLQFRUSRUDGHPDQHUDFRPSOHMDQRVyOR
la información sobre las normas que rigen al sociedad –lo permitido y ORSURKLELGRORVOtPLWHVLPSXHVWRVDODDFFLyQ±VLQRODVLQVWLWXFLRQHV
autoridades, sistemas, mecanismos por los cuales estas normas son pro-­
ducidas, operadas y vigiladas. Los mecanismos de poder, las instituciones sociales y las redes sociales a las cuales se adscriben los individuos, operan de manera co-­
RUGLQDGDSDUDORJUDUSURFHVRVGHVRFLDOL]DFLyQH¿FLHQWHVHVWDH¿FLHQ-­
cia podría medirse en los grados de interiorización y apropiación de la normatividad que el sujeto logra. Las instituciones logran operar la SURGXFFLyQGHOVHQWLGRLQWHULRUL]DFLyQ\DSURSLDFLyQHQWRUQRDHVWDV
normas, de tal forma que permite que un sujeto socializado entre en FRQWDFWRFRQHOVLVWHPDQRUPDWLYRTXHRSHUDHQVXVRFLHGDGORKDJD
propio y actúe en consecuencia, si bien este proceso de socialización y las prácticas no escapan a los mecanismos de negociación que el sujeto opera para encontrar formas particulares de reproducir y de resistir –de forma simultánea, o de forma alternativa– la fuerza de estas normas en la orientación de sus prácticas. “La forma que tiene la gente de actuar o de reaccionar está ligada a su forma de pensar, y como es lógico, el SHQVDPLHQWRHVWiOLJDGRDODWUDGLFLyQ´S
<HVTXHHQWRGDVRFLHGDGFRH[LVWHQIXHU]DVHLQVWLWXFLRQHVTXHGH
XQDXRWUDIRUPDJDUDQWL]DQRDOPHQRVLQWHQWDQJDUDQWL]DUHORUGHQ
y la estabilidad, la conservación, y fuerzas que provocan el desor-­ den, la inestabilidad, la novedad y el cambio. Ambas fuerzas se simbolizan en los diversos sistemas, particularmente en los míticos, PiJLFRV\UHOLJLRVRVDORV(VWDGRV\ORVSRGHUHVOHVKRUURUL]DQODV
IRUPDV GH VH[XDOLGDG TXH HVFDSDQ D VX FRQWURO (ULERQ SS
24-­25), ya que estas formas son percibidas como amenazas al orden que obligan al Estado a poner en operación sistemas, alianzas, para FRQWHQHUFRQWURODU\SURKLELU
Todas las instituciones conllevan un sentido-­de-­acto “original” que se mani-­
¿HVWDHQODUHJODPHQWDFLyQGH¿QLWLYDGHODDFFLyQVRFLDOHQXQiUHDIXQFLRQDO
146
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
HQSDUWLFXODU6LQJXODUPHQWHLPSRUWDQWHVVRQDTXHOODVLQVWLWXFLRQHVFX\D
labor incluye el procesamiento social de sentido. Las más relevantes son aquellas cuyas funciones consisten en controlar la producción de sentido y WUDQVPLWLUVHQWLGR«/DVLQVWLWXFLRQHVPRUDOHVUHOLJLRVDVKDQHVWDGRtQWLPD-­
PHQWHOLJDGDVDODSDUDWRGHGRPLQDFLyQSXGLHQGRDERFDUVHFRQUHODWLYRp[L-­
to tanto a la producción como a la distribución de una jerarquía relativamente FRQVLVWHQWHGHVHQWLGR%HUJHU/XFNPDQQS
Las sociedades pueden operar, vivir y desarrollarse, gracias a la producción y consolidación de un acervo de sentidos, de un capital TXHDOPLVPRWLHPSRTXHOHSHUPLWHYLYLUFRKHVLRQDGDOHSHUPLWHFD-­
UDFWHUL]DUVH/DVUHVHUYDVGHVHQWLGR±HQWDQWRGHSyVLWRVKLVWyULFRVGH sentido, y en tanto capital de administración de sus instituciones– de las sociedades, permiten a los individuos no sólo “volverse par-­ WH GH´ VLQR RSHUDU HVWDV UHVHUYDV FRPR ³FDMD GH KHUUDPLHQWDV´ TXH
pueden utilizar para adscribirse y moverse en las redes intersubjetivas de las cuales forma parte. /RV SURFHVRV GH VRFLDOL]DFLyQ SHUPLWHQ DO LQGLYLGXR KDFHUVH SDU-­
WHGHOPXQGRVRFLDODSUHKHQGHUOR\GDUORSRUVXSXHVWR\DODVRFLH-­
dad le garantiza, en la medida en que esto es posible en toda sociedad –atravesada por la tensión constitutiva entre el orden y el desorden, o ORTXHHVORPLVPRFRQVWLWXLGDSRUHOFRQÀLFWR±TXHHOLQGLYLGXRQR
sólo considere ese mundo social como propio sino como el deseable y natural. Los procesos de socialización buscan minimizar los problemas TXHJHQHUDHODOHMDPLHQWRGHORVSURJUDPDVVRFLDOPHQWHGH¿QLGRV±FRQ-­
¿JXUDGRUHVGHORUGHQVRFLDOGHVHDGR±UHGXFLUORVFDVRVGHGHVYLDFLyQ\
cuestionamiento. Todo programa social busca instalar en los individuos una visión particular del mundo social, y la socialización busca que VHDQYLVWRVFRPRORVFRUUHFWRVGHVHDEOHV\QDWXUDOHVHVWRVSURJUDPDV
tienen un estatus ontológico que permite entender cómo su negación QRDFHSWDFLyQVHUtDQHJDUHOPLVPRVHUHORUGHQVRFLDO\ODH[LVWHQFLD
GHOVHUHQHVHRUGHQVRFLDOSXHVHVWRVSURJUDPDVLQFOXLGRHOSURJUDPD
VH[XDOVHLQVWDODQHQXQDVRFLHGDGFRQFUHWD\VHDGPLWHQFRPRDUUHJORV
XWLOLWDULRVRPRUDOPHQWHFRUUHFWRV\FRPRLQHYLWDEOHVH[SUHVLRQHVGHOD
³QDWXUDOH]DKXPDQD´%HUJHUS
/D FDSDFLGDG GH FRKHVLyQ \ H[LVWHQFLD GH XQD VRFLHGDG UDGLFD HQ
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
147
dos cuestiones centrales: en sus mecanismos de control y vigilancia de los sentidos que la sostienen, de sus normas y su cumplimiento –que puede objetivarse en la dirección, sanción, control y castigo de la con-­
ducta, y en los mecanismos de control que los individuos operen desde VX LQWHULRU± OR TXH GHVLJQD HO SRGHU GH FRQ¿JXUDFLyQ GH VLVWHPDV GH
autovigilancia, autocontrol, autosanción y autocastigo. Esto implica un SHUPDQHQWH HTXLOLEULR HQWUH ORV PHFDQLVPRV GH YLJLODQFLD H[WHUQRV H
LQWHUQRV\DTXHQRHVSRVLEOHVRVWHQHUODFRKHVLyQVRFLDOVyORSRUXQR
GH HOORV /RV YLJLODQWHV SXHGHQ FDPELDU ORV YHUGXJRV GHO VLJOR XVII y XVIII son remplazados en el XX y XXI por vigilantes en prisiones, médicos, capellanes, psicólogos, terapeutas), pero todos rigen el campo GHODDFFLyQ\GHOSHQVDPLHQWR)RXFDXOWEVRQTXLHQHVVHHQFDU-­
gan de establecer los límites de la normalidad que los actores sociales FRQRFHQLGHQWL¿FDQ\GHFLGHQDVXPLUSURFHVRGHVRFLDOL]DFLyQSRU
ORFXDODSUHQGHQDFHxLUVXVREMHWRVGHSODFHUVXVREMHWRVVH[XDOHVVXV
IDQWDVtDVGHVHRV\VHQWLPLHQWRVVXVSUiFWLFDVHUyWLFDV\VH[XDOHVDXQ
marco pre-­establecido, pero no por ello inamovible.
/DFRQ¿JXUDFLyQVRFLDOGHHVWRVPHFDQLVPRVLQWHUQRVGHFRQWURO
incorpora de forma diferenciada ingredientes de diversos sistemas, OHGDDFDGDXQRGHHOORVSHVRVHVSHFt¿FRVGLVWLQWRVORFXDOSHUPLWH
entender la diversidad de sociedades y las transformaciones de las PLVPDVDORODUJRGHOWLHPSR(OSURFHVRGHFRQ¿JXUDFLyQGHORVPH-­
FDQLVPRVGHFRQWUROLQWHUQRV\H[WHUQRVHVWiYLQFXODGRDODVIRUPDV
HQTXHFDGDVRFLHGDGH[SOLFD\HQWLHQGHHOPXQGRODVFRVPRYLVLRQHV
de los pueblos y sociedades marcan de alguna manera no sólo el ti-­ po de sistemas y mecanismos de control, sino los ingredientes que en HOODKDQGH¿JXUDU
El cristianismo, y de forma particular el catolicismo articulado al (VWDGRKDWHQLGRXQSDSHOFHQWUDOHQODFRQ¿JXUDFLyQTXH2FFLGHQWHKD
GDGRDORVVLVWHPDVGHFRQWURO\YLJLODQFLDGHODVH[XDOLGDG&XDQGRVH
UH¿HUHDO(VWDGR)RXFDXOWVRVWLHQH
A toda una serie de poderes cada vez más sólidos, microscópicos, que se HMHUFHQVREUHORVLQGLYLGXRVHQVXVFRPSRUWDPLHQWRVFRWLGLDQRV\KDVWDHQ
sus propios cuerpos. Vivimos inmersos en las redes políticas del poder, y este SRGHUHVWiHQFXHVWLyQS
148
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
)RXFDXOWH[SXVRH[SOtFLWDPHQWHTXHSDUDpOODKRPRVH[XDOLGDG\HO
abordaje que la sociedad lleva a cabo en cuanto se ve obligada a entrar en procesos de revisión de sus propios referentes, adolece de una visión FUtWLFD\UHODFLRQDOTXHODKRPRVH[XDOLGDG\VXSRVLEOHLQFOXVLyQDFHS-­
tación social/moral requiere el reconocimiento de la base del deseo, y GHODPRU\QRVyORGHOVH[R\GHOSODFHUVH[XDO
[([LVWH]XQDVXHUWHGHLPDJHQDVpSWLFDGHODKRPRVH[XDOLGDG\TXHSLHUGH
toda virtualidad de inquietud por dos razones. Responde a un patrón tran-­
TXLOL]DGRUGHODEHOOH]D\DQXODWRGRORTXHSXHGHKDEHUGHLQTXLHWDQWHHQHO
DIHFWRODWHUQXUDODDPLVWDGOD¿GHOLGDGODFDPDUDGHUtDHOFRPSDxHULVPR
WRGDVHVDVFRVDVDODVTXHXQDVRFLHGDGKLJLHQL]DGDQRSXHGHUHFRQRFHUOHVXQ
lugar por temor a que se formen alianzas y se propicien líneas de conducta LQHVSHUDGDV3LHQVRTXHHVHVRORTXHYXHOYH³SHUWXUEDGRUD´DODKRPRVH[XD-­
OLGDGHOPRGRGHYLGDKRPRVH[XDOPiVTXHHODFWRVH[XDOPLVPR,PDJLQDU
XQDFWRVH[XDOTXHQRVHDMXVWDDODVOH\HVGHODQDWXUDOH]DQRHVHVRORTXHLQ-­
quieta a las personas. Pero que los individuos comiencen a amarse, ése sí es un SUREOHPD6HWRPDODLQVWLWXFLyQDFRQWUDSHORFRQLQWHQVLGDGHVDIHFWLYDVTXH
ODDWUDYLHVDQ\DXQPLVPRWLHPSRODFRKHVLRQDQ\SHUWXUEDQ«/RVFyGLJRV
institucionales no pueden validar esas relaciones de intensidades múltiples, de colores variables, movimientos imperceptibles, formas cambiantes. Esas re-­
ODFLRQHVTXHKDFHQFRUWRFLUFXLWRHLQWURGXFHQHODPRUDKtGRQGHGHELHUDHVWDU
ODOH\ODUHJODRODFRVWXPEUH³'HODDPLVWDGFRPRPRGRGHYLGD´
Esto permite plantear que si bien la Iglesia católica parece basar VX SURKLELFLyQ \ SHQDOL]DFLyQ GH ORV DFWRV KRPRVH[XDOHV \ OD KRPR-­
VH[XDOLGDG HQ HO KHFKR GH TXH VRQ DFWRV VH[XDOHV FRQWUDULRV D OD UH-­
SURGXFFLyQFHQWUDGRVVyORHQHOSODFHUFDUQDO)RXFDXOWLQWURGXFHXQ
elemento desestabilizador de este presupuesto, y coloca en el centro el SUREOHPDGHOD,JOHVLDFDWyOLFDFRQODH[SUHVLyQGHDPRU\DPLVWDGHQWUH
SHUVRQDVGHOPLVPRVH[R4XL]iVHVWHHOHPHQWRSHUPLWDDGHQWUDUVHHQ
la búsqueda no sólo de visibilidad y reconocimiento, si no de inclusión TXH GLYHUVRV DFWRUHV VRFLDOHV LQVWLWXFLRQHV JUXSRV PRYLPLHQWRV VR-­
ciales) realizan para llevar a la esfera pública la necesidad de debatir ORVOtPLWHVGHODVH[XDOLGDGVXVPDUFRVGHUHIHUHQFLD\HOOXJDUTXHOD
UHODFLyQ DPRURVDDIHFWLYD SXHGH WHQHU HQ OD FRQ¿JXUDFLyQ GH QXHYRV
sujetos sociales:
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
149
8QPRGRGHYLGDKRPRVH[XDOSRUHMHPSORSXHGHFRPSDUWLUVHHQWUHLQGLYL-­
duos de edad, estatus y actividad social diferentes. Puede dar lugar a relacio-­
nes intensas que no se parezcan a ninguna de las ya institucionalizadas, y me parece que un modo de vida puede también dar lugar a una cultura y a una pWLFD(QPLRSLQLyQVHUJD\QRHVLGHQWL¿FDUVHFRQORVUDVJRVVLFROyJLFRV\
FRQODVPiVFDUDVYLVLEOHVGHOKRPRVH[XDOVLQRSURFXUDUGH¿QLU\GHVDUUROODU
XQPRGRGHYLGD³'HODDPLVWDGFRPRPRGRGHYLGD´
En el proceso de dotar de sentido al mundo social y el proceso de apropiación de este sentido por parte de los integrantes de una sociedad, ODUHOLJLyQKDWHQLGRXQSDSHOLPSRUWDQWHFRPRGDGRUDGHHVWDELOLGDGDO
nomosRUGHQLPSHUDWLYR(VWDLPSRUWDQFLDUDGLFDHQODFDSDFLGDGTXH
KDWHQLGRODUHOLJLyQSDUDSURSRQHUXQFRQMXQWRGHVLJQL¿FDGRVVREUHHO
universo, en el cual es posible encontrar un poder imponente y miste-­
ULRVRGHGLItFLORLPSRVLEOHH[SOLFDFLyQGLVWLQWRDOKRPEUH±RPHMRU
GLFKRVXSHULRUDOKRPEUHHQIXHU]D\SRGHU±SHURUHODFLRQDGRFRQpO
%HUJHUSS
Parte del poder de la religión, en tanto ofrece un conjunto de sen-­
tidos que a su vez permiten construir sentido a los individuos, radica entonces en su capacidad para proponer una forma particular de enten-­
der el mundo, y en su capacidad para participar en la construcción de FRQRFLPLHQWRVRFLDOPHQWHREMHWLYDGRQHFHVDULRSDUDMXVWL¿FDUH[SOLFDU
y mantener el orden social. La religión participa en los procesos de legitimación social, tanto en el nivel objetivo como subjetivo, en tanto ORJUDFRORFDUORVIHQyPHQRVGHRUGHQKXPDQRHQXQPDUFRPiVDPSOLR
el del universo, el del cosmos, con relación a un poder y una fuerza que WUDVFLHQGHDOKRPEUHSHURQRVHVHSDUDGHpO
[Esas] técnicas de normalización y los poderes de normalización asociados a ellas no son meramente el efecto del encuentro, de la armonización, de la FRQH[LyQHQWUHVtGHOVDEHUPpGLFR\HOSRGHUMXGLFLDOVLQRTXHGHKHFKR
a través de toda la sociedad moderna, cierto tipo de poder –ni médico ni judicial, sino otro– logró colonizar y reprimir el saber médico y el poder ju-­ GLFLDOXQWLSRGHSRGHUTXH¿QDOPHQWHGHVHPERFDHQHOHVFHQDULRWHDWUDO
del tribunal apoyado, desde luego, en la institución judicial y la institución 150
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
médica pero que, en sí mismo, tiene su autonomía y sus reglas. Este surgi-­
miento del poder de normalización, la manera en que se formó e instaló, sin EXVFDUMDPiVDSR\RHQXQDVRODLQVWLWXFLyQH[WHQGLyVXVREHUDQtDHQQXHVWUD
VRFLHGDG)RXFDXOWDS
El poder de las prácticas de resistencia que llevan a cabo actores TXHGH¿HQGHQODKRPRVH[XDOLGDGFRPRXQDPDQHUDGLVWLQWDGHH[-­
SUHVDUODVH[XDOLGDG\EXVFDQORVUHVTXLFLRVDWUDYpVGHORVFXDOHVORV
KRPRVH[XDOHV FUH\HQWHV SXHGDQ DFFHGHU D XQ HVSDFLR GH UHFRQRFL-­
PLHQWRGHVXVHU\KDFHUVRFLDOVHLQVHUWDQHQXQDVHULHGHPRYLPLHQ-­
tos sociales de corte contemporáneo que permite a los actores no sólo FRPXQLFDUVHHQWUHVtVLQROXFKDUSRUXQREMHWLYRFRP~QLQWHUDFWXDU
para el intercambio simbólico, la negociación y la construcción de VLJQL¿FDGRVPiVDFRUGHVDODLQFOXVLyQ\HOUHVSHWR(QODOtQHDGHO
pensamiento de Melucci podemos pensar estos movimientos como acciones sociales que se convierten en alternativas significativas del mundo, que vuelven visibles ciertos dilemas sociales y permi-­
ten “darle nombre y ‘rostro’ a las formas de poder que operan en el control de los códigos culturales, alterando la lógica dominante en la SURGXFFLyQ\DSURSLDFLyQGHUHFXUVRV´&UX]SSXHVWR
que llegan a nombrar lo innombrable y cuestionan los códigos como instrumentos de manipulación y poder.
6HYXHOYHHQWRQFHVSRVLEOHSHQVDUTXHORVJUXSRVGHODVRFLHGDG
FLYLOTXHSURPXHYHQODYLVLELOLGDGHOUHFRQRFLPLHQWR\ORVGHUHFKRV
DODGLYHUVLGDGVH[XDOKRPRVH[XDOHVELVH[XDOHVWUDQVH[XDOHVWUDQV-­
JpQHUR LQWHUVH[XDOHV HQ 0p[LFR \ HQ$PpULFD /DWLQD IXQFLRQHQ
como cuerpos intermedios, en el sentido de que permiten a través de la intermediación, no sólo la relación entre la sociedad civil en su conjunto y la sociedad política, sino también resolver algunas cuestiones sociales, siempre desde dentro de un modelo de sociedad orgánica.
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
151
VISIBILIDAD Y TENSIÓN POR LA DIVERSIDAD SEXUAL
Al entrar en la modernidad, la religión estalla pero sus componentes no desaparecen. El sujeto, al GHMDUGHVHUGLYLQRRHVWDUGH¿QLGRFRPRODUD]yQ
se hace humano, personal, se convierte en cierta relación del individuo consigo mismo o del grupo consigo mismo 7RXUDLQHS
El orden y el caos son los “gemelos” de la modernidad porque ambos fueron concebidos en el momento en el que se da el rompimiento y HOFRODSVRGHOPXQGRRUGHQDGRSRU'LRVODH[LVWHQFLDHVPRGHUQDHQ
la medida en que es orientada por la urgencia del diseño: el diseño de sí-­misma, ya no a la espera de un diseño “divino” sino producto de su SURSLDDFFLyQ%DXPDQSS(QHVWHSURFHVRGH³GLVHxR´
ORVDPLJRVORVHQHPLJRV\ORV³H[WUDQMHURV´VRQORVSHUVRQDMHV\ODV
situaciones que vuelven visible la red de relaciones y procesos que buscan la anticipación, el diseño, la estrategia para vivir en medio del FDRV\HOGHVRUGHQ(O³H[WUDQMHUR´HOGLVWLQWRFDUJDFRQHOSHFDGRGH
ser incompatible con un orden pre-­establecido, y por ello se le atribu-­ ye ser incongruente, veneno de la modernidad, que escapa al orden que EXVFDODPRGHUQLGDG(O³H[WUDQMHUR´HOH[WUDxRHOGLIHUHQWHUHVXOWD
de la clasificación binaria desplegada en la construcción del orden SODFXDOJHQHUDLQHYLWDEOHPHQWHDQRPDOtDVSHUFLELGDVDVtSRUTXH
VXH[LVWHQFLDLQGHSHQGLHQWHVXSRQHVLJQL¿FDGRGHORUGHQGHORQRUPDO
3DUDHQIUHQWDUDO³H[WUDQMHUR´VHGHVSOLHJDHODUWHGHOGHVHQFXHQWURTXH
no es más que la negación de aquél como objeto y sujeto moral, o por GHFLUORGHRWUDIRUPDODH[FOXVLyQGHVLWXDFLRQHVHQODVFXDOHVVHOH
SRGUtDLQFOXVRUHPRWDPHQWHRWRUJDUDOJ~QVLJQL¿FDGRPRUDOS
Es el principio del proceso de construcción del arma con que se enfrenta ODDPHQD]DHOHVWLJPDDUPDTXHSHUPLWHGHIHQGHUVHVRFLDOPHQWHGHOD
LQFyPRGDDPELJHGDGGHO³H[WUDQMHUR´S
Todo sistema de relaciones sociales se encuentra inmerso en y se alimenta de una dinámica que oscila permanentemente entre la perma-­
nencia y la transformación, entre la institucionalización de la vida mis-­
152
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
PD\HOFDPELRGHORLQVWLWXLGRHVXQPRYLPLHQWRSHQGXODUTXHYDGH
la estabilidad al caos, de la cristalización al movimiento, y que alimenta GHIRUPDSHUPDQHQWHODGLQiPLFDVRFLDO(VWRVLJQL¿FDTXHQRKD\VR-­
ciedad en quietud absoluta, porque en su interior siempre está latente HOJHUPHQGHOFDPELRODWUDQVIRUPDFLyQHOGHVRUGHQORTXHGLVSDUDHO movimiento es la presencia de una crisis, de una fractura del orden so-­
FLDO LQVWLWXFLRQDOL]DGR KHFKR LQVWLWXFLyQ KHFKR FLPLHQWR LQVWLWXLGR
IXQGDGRHVWDEOHFLGR\SRUWDQWROHJLWLPDGR
/DYDULHGDGGHFRPSRUWDPLHQWRVVH[XDOHVQRVyORHQODGLYHUVLGDGGH
países y naciones, sino incluso al interior de grupos y sociedades cercanas HQVXVPDUFRVFXOWXUDOHVFRQ¿UPDUtDODH[LVWHQFLDGHPHFDQLVPRVFRQ
TXHVHYDQHVWDEOHFLHQGRODVQRUPDVSURSLDVGHDFXHUGRDFLHUWRV¿QHV
HLQWHUHVHV:HEHU\ODVIRUPDVGLIHUHQFLDGDVFRPRORVJUXSRV
marcan las fronteras entre lo aceptable y lo inaceptable, lo permitido y lo SURKLELGRORQRUPDOQRUPDGR\ORDQRUPDOHORUGHQ\HOGHVRUGHQORV
¿QHVHLQWHUHVHVVRQHOPDUFRGHVGHHOFXDOORVPLHPEURVGHXQJUXSRVR-­
cial determinado perciben, regulan y valoran la realidad circundante y su SURSLDDFFLyQVRFLDO$VtODVH[XDOLGDGVHYH³SHUPHDGD´SRUXQFRPSOHMR
WHMLGRGHQRUPDWLYLGDGHVIRUPDOHVHLQIRUPDOHVTXHGLFWD\FRQ¿JXUD
patrones de comportamiento, conducta y acción social, y así como se FRQ¿JXUDQODVSUiFWLFDVORKDFHWDPELpQGHIRUPDVLPXOWiQHDORVDQFODMHV
que permiten “evaluar” las propias acciones y las de los demás, juzgan-­
do el valor moral de las mismas, sus consecuencias y repercusiones. Es en este proceso de tensión de valoración y juicio entre lo aceptado y lo SURKLELGRORSHUPLWLGR\ORWROHUDGRTXHVHFUHDQHVSDFLRVUHVTXLFLRV
HVSDFLRVLQWHUPHGLRVTXHSRVLELOLWDQODH[SUHVLyQGHRWUDVDFFLRQHVVRFLD-­
OHVFRQWUDULDVGLIHUHQWHVRSXHVWDVDORHVWDEOHFLGR\KDFHQSODXVLEOHOD
transformación del orden social establecido.
3DUD7RXUDLQHFRPRSDUD%DXPDQPRGHUQLGDGQR
HVQHFHVDULDPHQWHDXVHQFLDGHUHOLJLyQVLELHQODVVRFLHGDGHVPRGHUQDV
marcan el límite de la religión frente a esferas como la política, la econo-­
PtDHLQFOXVRODFXOWXUDOQRHVSRVLEOHD¿UPDUTXHODVRFLHGDGPRGHUQD
VHDLQGLIHUHQWHDODUHOLJLyQQLVHKD\DGHVHPEDUD]DGRGHORVDJUDGRVLQR
TXHODVRFLHGDGPRGHUQDKDSURORQJDGRODUXSWXUDGHOPXQGRUHOLJLRVR
PHGLDQWHHOGHVDUUROORFRQMXQWRGHD¿UPDFLRQHVGHOVXMHWRSHUVRQDO\GH
resistencias a la destrucción de las identidades personales y colectivas 7RXUDLQHS
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
153
La modernidad es la permanente creación del mundo por obra de un ser KXPDQRTXHJR]DGHVXSRGHUtR\GHVXDSWLWXGSDUDFUHDULQIRUPDFLRQHV\
OHQJXDMHVDOWLHPSRTXHVHGH¿HQGHFRQWUDVXVSURSLDVFUHDFLRQHVGHVGHHO
momento que éstas se vuelven contra él. Por eso la modernidad, que destruye las religiones, libera la imagen del sujeto, vuelve a apropiarse de ella, pues KDVWDHQWRQFHVHUDSULVLRQHUDGHODVREMHWLYDFLRQHVUHOLJLRVDVGHODFRQIXVLyQ
GHOVXMHWR\GHODQDWXUDOH]D\WUDQV¿HUHHOVXMHWRGH'LRVDOKRPEUH/DVHFX-­
ODUL]DFLyQQRHVODGHVWUXFFLyQGHOVXMHWRHVVXKXPDQL]DFLyQ1RHVWDQVyOR
GHVHQFDQWRGHOPXQGRHVWDPELpQUHHQFDQWDPLHQWRGHOKRPEUHS
6LDVXPLPRVFRQ'XUNKHLPTXHODUHOLJLyQIXQFLRQDFRPR
un particular sistema de nociones a través de las cuales los sujetos se representan la sociedad –de la cual son miembros– y las relaciones –os-­
curas pero íntimas– que mantienen con ella, y asumimos con Touraine TXHHQODPRGHUQLGDG
El sujeto nace y se desarrolla sobre las ruinas de un ego objetivado por los poseedores del poder y transformado así en sí mismo, sujeto que como LQGLYLGXRDVSLUDDVHUSURGXFWRU\QRVyORFRQVXPLGRUGHVXH[SHULHQFLDLQ GLYLGXDO\GHVXDPELHQWHVRFLDOS
Entonces estamos ante una particular situación que recoloca el SUREOHPDGHODFRQVWUXFFLyQGHQXHYRVPDUFRVGHODVH[XDOLGDGQRHQ
FRQWUDGHXQGLVFXUVRHVWLJPDWL]DGRU\SHQDOL]DGRUGHODKRPRVH[XD-­
lidad desde la Iglesia católica, sino desde dentro de ese discurso, es decir, desde el lugar mismo que sujetos sociales se niegan a abandonar FRPRFUH\HQWHV\FRPRFDWyOLFRV(VWDUHFRQVWUXFFLyQGHORVUHIH-­
UHQWHVEXVFDKDFHUVHFDUJRSRUXQODGRGHHVWDfunción primordial de la religión que es dotar a los individuos de una representación particular VDJUDGD GH OD VRFLHGDG DVt FRPR GHO PDQWHQLPLHQWR GHO DSHJR GHO
LQGLYLGXRKDFLDXQDFROHFWLYLGDGSDUWLFXODUODUHOLJLRVDODFDWyOLFD
(QODE~VTXHGDGHODUHFRQ¿JXUDFLyQGHOPXQGRVRFLDOFUHHUHQHO
IXWXURHVVXVWDQFLDOHOIXWXURGHOVXMHWRPLVPRGHODVH[XDOLGDGGHOD
religión, pero principalmente, en la capacidad de los sujetos no sólo para resistir ante el poder del sistema ni para enfrentarlo y quebrarlo, sino para incorporar a los referentes de ese sistema de control y poder ±LQJUHGLHQWHV GHVHVWDELOL]DGRUHV GH XQ RUGHQ SUHGH¿QLGR \ OHJLWLPD-­
154
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
GR± \ UHVLJQL¿FDU ORV UHIHUHQWHV PLVPRV /D E~VTXHGD GH XQ GLiORJR
SURIXQGRSRUHOUHFRQRFLPLHQWRGHORVGHUHFKRVDVHUSRUHMHPSORKR-­
PRVH[XDO\FDWyOLFRHVXQDGHODVE~VTXHGDVPiVFODUDVSRUFRQTXLVWDU
HOGHUHFKRDVHUFDWyOLFRVGHXQPRGRGLVWLQWR\HOGHUHFKRDTXHVHD
UHVSHWDGRORTXHDPSDUDQORVGHUHFKRVVH[XDOHV
(Q$PpULFD/DWLQD\PiVFRQFUHWDPHQWHHQ0p[LFRODQHJDFLyQGHOD
VH[XDOLGDGVHGHULYDGLUHFWDPHQWHGHODLQÀXHQFLDGHODVHQVHxDQ]DVGH la jerarquía conservadora de la Iglesia católica, mismas que están de tal ma-­
QHUDLPEULFDGDVHQODFXOWXUDTXHKDDSDUHFLGRDORODUJRGHYDULRVVLJORV
FRPROR³QDWXUDO´OD³~QLFDRSFLyQPRUDO´OD³~QLFDYHUGDG´<KDVLGR
SUHFLVDPHQWHOD,JOHVLDFDWyOLFDXQDGHODVLQVWLWXFLRQHVTXHPD\RUpQIDVLVKD
SXHVWRHQVXSROtWLFDVH[XDOSROtWLFDTXHSDUWHGHXQDFRQFHSFLyQQHJDWLYDGH
ODVH[XDOLGDGHOVH[RSHFDGRHOVH[RUHSURGXFFLyQODQHJDFLyQGHOSODFHUOD FXOSDDVRFLDGDDODVH[XDOLGDGKDQVLJQDGRODVFRQFLHQFLDV\ODVYLGDVGH
PLOORQHVGHSHUVRQDV0HMtDSS
En las sociedades contemporáneas, sin embargo, soplan vientos dis-­
WLQWRVODOXFKDSRUHOUHFRQRFLPLHQWRQRVyORGHODH[LVWHQFLDGHODGL-­
YHUVLGDGWDQWRVH[XDOFRPRUHOLJLRVDVLQRSRUHOUHFRQRFLPLHQWRGHORV
GHUHFKRVIXQGDPHQWDOHVGHKRPEUHV\PXMHUHVREOLJDQDORVGLYHUVRV
DFWRUHVVRFLDOHVDODUHYLVLyQGHORVUHIHUHQWHVTXHKDQVLGRGHDOJXQD
PDQHUDLPSXHVWRVDORODUJRGHODKLVWRULDFRPRYDORUHVLQDPRYLEOHV
&DWyOLFDV\FDWyOLFRVWHQHPRVHOGHUHFKRDGLVHQWLUGHHVDVHQVHxDQ]DVGHOD
,JOHVLDFDWyOLFDTXHHVWLJPDWL]DQ\SHQDOL]DQODVH[XDOLGDGQRKHWHURVH[XDO
no reproductiva y fuera del matrimonio), de acuerdo con los dictados de nuestras conciencias, como agentes morales que somos, según lo establece el principio de la doctrina católica de la primacía de la conciencia bien formada S
El reto mayor para las sociedades plurales, diversas y contempo-­
ráneas, y en especial para la Iglesia católica, es cómo, dando crédito DO KRPEUH ³DGPLWLU OD ULTXH]D WRWDO GH ODV H[SHULHQFLDV KXPDQDV ODV
YLVLEOHV\IDPLOLDUHVSHURWDPELpQODVTXHVRQH[WUDxDV\GLItFLOPHQWH
FRPXQLFDEOHV´*DUFtD%D]iQS
'LVFXUVRVVRFLDOHVVREUHODVH[XDOLGDG
155
8QRGHORVWHUULWRULRVPiVYLVLEOHVGHHVWDGLVSXWDSRUODUHFRQ¿JXUD-­
FLyQGHORVUHIHUHQWHVGHODVH[XDOLGDGHVTXL]iVHOGHOUHFRQRFLPLHQWRGH
ORVGHUHFKRVVH[XDOHV\GHOGHUHFKRDODGLYHUVLGDGFRPRXQDFRQGLFLyQ
necesaria para el desarrollo libre y pleno de toda persona, lo cual no SXHGHFRQFHELUVHVLQODH[SUHVLyQ\HOHMHUFLFLRGHODSURSLDVH[XDOLGDG
/DUHVLVWHQFLDDODHPEHVWLGDGHODH[FOXVLyQGHOD,JOHVLDFDWyOLFDSRU
parte de todos aquellos católicos que no se apegan a las normas sociales OHJLWLPDGDVGHODVH[XDOLGDGKDOOHYDGRDODOXFKDSRUODUHLYLQGLFDFLyQ
GHOGHUHFKRGHFDWyOLFDV\FDWyOLFRVGHGLVIUXWDUGHXQDYLGDVH[XDOVDWLV-­
IDFWRULDTXHQRWHQJDFRPR¿QODSURFUHDFLyQVLQTXHGDUSRUHOORIXHUD
GHOD,JOHVLDFDWyOLFD0HMtDS
+DVWDDKRUDHOSDUDGLJPDGHFRPSRUWDPLHQWRVH[XDOSUHYDOHFLHQWHHQODV
FXOWXUDVRFFLGHQWDOHVKDGL¿FXOWDGRHOHMHUFLFLRGHODVH[XDOLGDG\GHORV
GHUHFKRVDVRFLDGRVDHOOD«(OSDUDGLJPDGHODVXERUGLQDFLyQGHODVH[XDOL-­
GDGDODUHSURGXFFLyQLPSOLFDHQWUHRWURVVXSXHVWRVTXHODVH[XDOLGDGGHEH
SUDFWLFDUVHVyORXQDYH]HVWDEOHFLGRHOPDWULPRQLROHJtWLPRTXHHOGHVWLQR
³QDWXUDO´GHODVPXMHUHVHVODPDWHUQLGDGTXHODIRUPD³QDWXUDO´GHVH[XD-­
OLGDGHVODKHWHURVH[XDOSXHVHVODSURSLDDODIXQFLyQUHSURGXFWLYD\TXHOD
SUiFWLFDGHODVH[XDOLGDGHQXQVHQWLGRDPSOLRFRUUHVSRQGH~QLFDPHQWHDORV
varones. Con la modernización de las sociedades del mundo occidental, y en particular con la incorporación de las mujeres a la vida pública y el cambio HQODUHODFLyQGHSRGHUHQWUHORVVH[RVTXHKDFRQOOHYDGRGLFKRPRGHORKD
SHUGLGRFDGDYH]PiVVXFDSDFLGDGQRUPDWLYDANDAR, 2005).
6LELHQ/DWLQRDPpULFDUHJLVWUDFDPELRVLPSRUWDQWHVHQORVUHIHUHQ-­
WHVQRUPDWLYRVHQHOFDPSRGHODVH[XDOLGDGWDPELpQHVFLHUWRTXHHQ
las esferas más íntimas y privadas, nuestras sociedades se debaten aún entre mantenerse como sociedades convencionales o transformarse HQVRFLHGDGHVSURJUHVLVWDVVLELHQDOJXQDVFRQGLFLRQHVVRFLDOHV\HFR-­
QyPLFDVVHKDQWUDQVIRUPDGRORVFDPELRVGHIRQGR\PiVSHUPDQHQWHV
parecen todavía pendientes. Estamos en una modernidad “a medias”, que por un lado introduce ciertas mutaciones pero por el otro no trans-­
forma los imaginarios que sostienen las prácticas o discursos renuentes al cambio. En un mundo en que se introduce la transformación per-­
manente y continua en la vida social, el episteme moderno incorpora 156
0DUtD0DUWKD&ROOLJQRQ*RULEDU
el progreso, el futuro, y la razón como ingredientes esenciales de un FRQRFLPLHQWRVLHPSUHHQFRQVWUXFFLyQHQPRYLPLHQWR\H[SXHVWRGH
IRUPDWRWDODVXLQWHUSUHWDFLyQ&ROOLJQRQ
En las sociedades modernas se desarrolla una conciencia particular VREUHODUHDOLGDGHOPRPHQWRKLVWyULFRVREUHHOVDEHUHOFRQRFLPLHQWR
³ODVSUiFWLFDVVRFLDOHVVRQH[DPLQDGDVFRQVWDQWHPHQWH\UHIRUPDGDVD
la luz de nueva información sobre esas mismas prácticas, que de esa PDQHUDDOWHUDQVXFDUiFWHUFRQVWLWX\HQWH*LGGHQVS
&RQHODJRWDPLHQWRGHODVFUHHQFLDV\GHODVIXHQWHVGHVLJQL¿FDGR
FROHFWLYRHLQVWLWXFLRQDO±TXHKDEtDQVLGRVRSRUWHGHVRFLHGDGHVGHPR-­
FUiWLFDV\HFRQyPLFDVRFFLGHQWDOHVKDVWDPHGLDGRVGHOVLJOR XX–, con la toma de conciencia de las consecuencias de un proyecto en crisis, y DQWHODLQFDSDFLGDGPDQL¿HVWDGHODVLQVWLWXFLRQHVVRFLDOHVQRVyORSDUD
reconocer los impactos nocivos sino para dotar de sentido a nuevos pro-­
yectos sociales, se le impone al individuo la responsabilidad de asumir ODGH¿QLFLyQGHOR\DREVROHWR%HFNS
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