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TERCERA ESCUELA
Chun-Hua y Aon
Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral
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INTRODUCCIÓN a la
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_________________________ Primera Serie de Incursiones ______________________
Lineamiento del Camino Iniciático
Metodología Pedagógica de la Sabiduría Ancestral
para la consolidación de la
Verdadera Naturaleza Esencial
E.S.I.A
Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral
Fundadores:
Ana María Virginia Pucci (Chun-Hua)
Alejandro Nepote (Aon)
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CONOCIMIENTOS
de ORIENTE y OCCIDENTE
SÉPTIMO CURSO
Camino Iniciático
de la Sabiduría Ancestral
para
la auto-Revelación
de una Conciencia Trascendental
Estudio brindado mediante la transmisión online de los cursos digitalizados y a
través de la transmisión presencial de los cursos regulares.
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1ª Edición
© by CHUN-HUA (Ana María Virginia Pucci) & AON (Alejandro Nepote)
ISBN (en trámite)
Título Original: Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral
para la auto-Revelación de una Conciencia Trascendental - INTRODUCCIÓN a la Primera Serie de Incursiones
correos electrónicos: [email protected]
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página web. y blog: https://sites.google.com/site/sabiduriainiciaticaancestral/
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Pucci, Ana María Virginia y Nepote, Alejandro
Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral
para la auto-Revelación de una Conciencia Trascendental -INTRO1a ed. - Ituzaingó: el autor, 2014. FEBRERO en el año chino del Caballo
90 p. : il. ; 21x15 cm.
ISBN (en trámite)
1. Ensayo. 2. Educación
Copyright © 2014 Argentina
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
Todos los derechos están reservados.
No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier
forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el
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Programa Integral
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difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de
esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético,
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Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación
han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente
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ETAPAS de ESTUDIO
Primer Curso: Taochi Shench´iching
1º, 2º y 3º Nivel e Instructorado
8.000 páginas
_____________________________
Segundo Curso: Jindan Sibai Zi
Saopoutan-Ching - de Saopoutan-Tse.
220 páginas y adicionales 600 páginas
_____________________________
Tercer Curso: El I-Ching Esotérico
Principios Nobles del I-Ching y el I-Ching Mágico
7 Tomos: 1.454 páginas
_____________________________
Cuarto Curso: RenMo NeiTao de la Maravillosa Concepción
550 páginas
_____________________________
Quinto Curso: Lier Tien-ho Kung
El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier”
en 5 etapas y 81 ejercicios
346 páginas
_____________________________
Sexto Curso: Curso de Fengshui
1º, 2º y 3º Nivel
910 páginas
_____________________________
Séptimo Curso: Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral
para la auto-Revelación de una Conciencia Trascendental
Conocimientos de Oriente y Occidente. 1.120 páginas
_____________________________
y 142 LIBROS correspondientes a la etapa anterior
del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao
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TEORÍA y PRÁCTICA
de la SABIDURÍA ANCESTRAL
METODOLOGÍA PEDAGÓGICA DE LAS
ENSEÑANZAS MILENARIAS Y TRADICIONALES
Las dos vertientes principales del lineamiento de E.S.I.A., son:
1º) Prácticas iniciáticas de la Sabiduría Ancestral
2º) Teoría de los Libros Iniciáticos y Sabiduría Ancestral
Ambas vertientes se transitan de manera paralela y al unísono, es decir, se estudian
y se asimilan de manera conjunta hasta la maduración integral de sus correspondientes
contenidos. La teoría se brinda a través de cursos regulares presenciales o mediante la
entrega de las lecciones correspondientes a los tres niveles, también ofrecidas de manera
online.
En relación a la “primera vertiente” concerniente a las Prácticas Iniciáticas de la
Sabiduría Ancestral, ésta se desarrolla, básicamente, a través de tres ramas, a saber:
1.
2.
3.
Wutang-Lohan Psíquico (bioenergético y alquímico).
24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”.
Ocho Prácticas Maravillosas de la Alquimia Dorada.
Tales prácticas están comprendidas dentro del Neidan (Alquimia Interna) y de los
documentos que acompañan los 36 Datos de la Alquimia Sagrada (los 36 Datos de la
Alquimia Secreta para el desarrollo, transformación y expansión de la Conciencia).
Por otro lado, se suman otros Siete Estudios paralelos a la Práctica del Neidan, en
sus tres niveles: Neikung, Chikung, Taichichuan, Wushu, Shaolínchuan, Yoga Taoísta,
Chan´na, más el estudio de las Danzas Sagradas, los Cánticos Devocionales, los Mantras,
Kirtan y Bhajan. Todo esto para abordar un desarrollo completo de los aspectos
bioenergético y psíquico desde los diferentes ángulos que supieron trazar las culturas
espirituales orientales. Por lo tanto, la mayor parte de los estudios comprendidos en la
primera vertiente son originarios de oriente.
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Todos estos estudios prácticos de las Enseñanzas Milenarias y Tradicionales son
optativos al lineamiento central del Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral y pueden
combinarse de diferentes maneras según se explica más adelante.
Por otro lado, respecto a la “segunda vertiente” concerniente a la Teoría de los
Libros Iniciáticos y Sabiduría Ancestral, se estudian aquí los clásicos del conocimiento
universal vinculados tanto con oriente como con occidente, procedentes de almas iluminadas
y espíritus vanguardistas que han aportado inconmensurable luz a la humanidad dejando un
precioso legado de sublimes enseñanzas para la elevación de la conciencia humana.
Algunos de los temas a profundizar en esta vertiente teórica, son:
1º)
2º)
3º)
4º)
la operación alquímica cumbre de tao.
el esclarecimiento de la sabiduría iniciática ancestral.
el entendimiento cabal de la complementación esencial.
la atención introspectiva centrada en el núcleo substancial de la
verdadera naturaleza interior.
5º) el estado de agudizada y ampliada conexión con lo esencial.
6º) la compenetración con la inteligencia macro-sincronizada.
7º) la auto-revelación de la esencia primordial.
8º) la interconexión consciente de la membrana psíquica.
9º) el desdoblamiento de la bioenergía psíquica sublimada.
10º) la trascendencia de la individuación sublimada.
11º) la expansión de la conciencia en la infinita unidad de la esencia inmortal.
12º) la conciencia concienciada.
13º) la unidad esencial de la existencia inmortal.
14º) la identificación con la existencia unificada del Ser eterno de Tao.
A continuación se expone un detalle sintético y simplificado del Programa de
Estudio Práctico básico a incorporar:
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1- CHIKUNG (1º Nivel - Chikung, Neikung, Neidan):
Métodos:
1- Ch`i Kung We-To (Wei Tu). Cinco animales. (18 meses).
2- Cinesiterapia del Ch`i Kung budista con aplicación terapéutica.
Chikung de los 12 Meridianos (bio-energético y Cinesiterapia).
5 animales, 5 actividades y 5 elementos.
Teoría y práctica del Bagua y wuxing.
3- Método del Triple Recalentador (Método del Agua).
4- Respiración Yin Yang y Método de Oso.
5- “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier” en 5 etapas y 81
ejercicios. Las 81 Visualizaciones.
Manual: 064-3a1-Curso-a-Distancia-LierTienho-Kung.pdf
Para practicantes avanzados del 2º y 3º Nivel de Chikung. Para instructores y
Profesores. Incluye instructorado y técnicas superiores de Chikung.
2- NEIKUNG (2º Nivel - Chikung, Neikung, Neidan):
Métodos:
1- Seis Sonidos Curativos.
2- Ocho Vasos Maravillosos (Serie mayor del Ch`i Kung Físico). (5 meses).
Neikung de los 8 Vasos Maravillosos (bio-eléctrico y Psíquico).
3- Kun-Tao Kung (45 ciencias taoístas).
4- Chan`na Tao (Meditación).
 Práctica de la Pequeña y Gran Circulación Celestial. (3 meses)
(Circuito Psíquico Menor y Mayor).
 Circuito Alquímico y Meditación del Cielo y la Tierra. (3 meses)
 Método de la Evaporación sin Combustión. (3 meses)
Taoyin, Tueina alquímico y métodos internos esotéricos.
5Desarrollo del Neikung alquímico a través de las ciencias superiores del
taoísmo. Sistemas bioenergéticos de sonidos, respiraciones, posturas y
movimientos sincronizados.
Aplicado a profesores y practicantes avanzados que hayan cursado el 1º y
2º nivel de Chikung.
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3- NEIDAN (3º Nivel - Chikung, Neikung, Neidan):
Métodos:
1- Nei-Kung Psíquico de WuTang, (en 10 etapas). (8 meses)
Neikung de las 3 Esferas Psíquicas de los Campos Psíquicos (bio-magnético).
También conocido como Ch´i-Kung Alquímico.
Desarrollo ulterior del Neigong y el Qigong oficial combinado con el esotérico y
tradicional.
2- Nei-Kung de Lo Han (introducción a Tigre y Dragón - Fuego y Agua),
(en 6 etapas).
3- Tao-Chi (Teoría y Práctica de los 36 Datos). Alquimia Interior.
4- 24 técnicas del Tien Yang. Y ejercicios maestros de la alquimia dorada.
Alquimia externa Waidan.
5Desarrollo superior de la bioenergía psíquica a través de la teoría y
práctica de 3 Métodos del 3º Nivel para practicantes avanzados e instructores.
4- TAICHICHUAN (3 niveles):
1º Nivel (18 meses)
Taichichuan de los 108 movimientos tradicionales.
Entrenamiento preparatorio, armonización y reequilibrio general.
Métodos:
1- Tai Chi Chuan – Estilo 108.
2- Respiraciones. Circular y lineal.
3- Posturas y caminatas de la forma 108. Tai Chi Sao.
2º Nivel (6 meses)
Taichichuan de los principios superiores de los últimos niveles orientado a los
practicantes avanzados e instructores, más la suma adicional de las lecciones del
instructorado.
Algunos de los principios de este nivel están relacionados con las enseñanzas
milenarias del círculo y el cuadrado, de la tonificación simpática y parasimpática del sistema
nervioso, el Taichi-kuaishou 快受.
Métodos:
1- Tai Chi Ji-Ju-Qi (Respiración canalizada y proyectada).
2- Tai Chi (con conciencia de fuerza interior por los meridianos).
3- Tai-Chi postura baja y/o velocidad.
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3º Nivel (8 meses)
Taichichuan de la trascendencia o trascendental, basado en el tercer nivel de la
enseñanza oral. El Taichi-manshou 慢受. La Alquimia de Changsanfeng (Zhäng-Sän Fëng
張三豐) proyectada y plasmada en el t´ai chi chüan (taijiquan).
Métodos:
1- Tai Chi Meditativo (de 1½ hora).
2- Nueva forma 108 (movimiento aleatorio) clásica y tradicional.
3- Tai Chi de la forma pura (espontánea) -esferas circulares-.
5- OTRAS ARTES DE ORIENTE.
WUSHU, SHAOLÍNCHUAN, YOGA TAOÍSTA, CHAN´NA:
Para informarse del contenido detallado de estos cuatro estudios habrá que leer el
texto referido al programa completo de E.S.I.A.
Wushu y Shaolín-chuan (3 niveles): Tres niveles que recorren la preparación
psicofísica, la alquimia del Tigre y el Dragón en Cinco Formas, las 18 Manos de Budha y las
12 Respiraciones de Tamo (Bodhidharma - 菩提達摩 - Puti-damo), y el tercer nivel la
alquimia interior de las enseñanzas del monasterio. (36 meses)
Yoga Taoísta y Chan´na: Tres niveles que recorren las 45 Técnicas Taoístas, los
métodos para la salud y longevidad, y los ejercicios de meditación para el desarrollo del
potencial interior y las capacidades latentes. (12 meses)
6- PRÁCTICAS ANÍMICAS.
MANTRAS, CÁNTICOS DEVOCIONALES, DANZAS SAGRADAS,
KIRTAN y BHAJAN:
Para informarse acerca de estas prácticas (correspondiente al sexto lugar) hay que
consultar el contenido en la primera serie de las incursiones del séptimo estudio dedicada a
“La Restauración de la Sabiduría Ancestral”.
Estos son algunos de los métodos, técnicas y prácticas más importantes o esenciales
considerados clásicos de la cultura asiática.
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Nota:
Otros métodos adicionales y complementarios, y, varias formas con elementos o
combinaciones avanzadas (modos) podrán compartirse con los practicantes que hayan
completado el programa anterior.
Las variaciones de estudio del Programa son dos entre las principales, a saber:
1ª posibilidad
 Estudio Teórico de la
Sabiduría Ancestral desplegada en
los Conocimientos Iniciáticos.
 Taichi-chuan.
 Chikung, Neikung y Neidan. Prácticas Anímicas.
2ª posibilidad
 Estudio Teórico de la
Sabiduría Ancestral desplegada en
los Conocimientos Iniciáticos.
 Shaolín-chuan.
 Chikung, Neikung y Neidan. Prácticas Anímicas.
3ª posibilidad
 Estudio Teórico de la
Sabiduría Ancestral desplegada en
los Conocimientos Iniciáticos.
 Taichi-chuan y Shaolín-chuan.
 Chikung, Neikung y Neidan. Prácticas Anímicas.
También pueden darse otras variantes conforme a la proclividad y afinidad de cada
estudiante y practicante.
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Este programa de estudio teórico-práctico está orientado a todas aquellas personas
que anhelen desarrollarse progresar en un camino de autoconocimiento y crecimiento interior
completo e integral, que aborde los tres estadios de perfeccionamiento desde el nivel para
principiantes, pasando por el nivel avanzado y hasta concluir en el nivel para instructores,
completando así la maestría en el camino transitado.
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Algunos de los estudios que se profundizan a través de la segunda vertiente
fundamentada en la teoría de la Sabiduría Ancestral y los Conocimientos Iniciáticos, son:
1. Bifurcaciones del Camino - estudio para el desarrollo y agudización de la
interpretación de los clásicos.
2. La Complementación Esencial (y los Cinco Documentos).
3. Wu-shang Wei Wuwei King y sus Revelaciones.
4. Paramitá Hrydaya Sutra.
5. Ren-mo nei-Tao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”.
6. Tao Te King - de Laotse.
7. Amitabha - La Senda Octogenaria.
8. Jindan Sibai Zi - Saopoutan-Ching - de Saopoutan-Tse.
9. Taiyi-Jinhua Zongzhi - El Misterio de la Flor de Oro.
10. Hui-Ming Ching - Explicaciones sobre la Esencia, la Vida y
la Conciencia. Inteligencia de Vida.
11. Huang Ting King - El Patio Amarillo.
12. Mahamudra - Tantrismo de Tilopa, Naropa, Marpa,
Milarepa y Gampopa.
13. El Clásico de la Perfecta Vacuidad - de Lietse.
14. Kybalión - de Hermes Trimegisto (escuela iniciática).
15. Dzyan - del primer idioma Zenzar.
16. Atmabodha - Auto-Conocimiento de Sri Sankaracharia.
17. Bhagavad Gita - Canto de Krishna.
18. Dhammapada - Sermones de Budha.
19. Sanatana Darma - Central Hindú Colegio de Benares.
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20. Sermón del Monte y las enseñanzas de Jesús.
21. Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy.
22. Bardo Thodol - Texto Tibetano de la Muerte.
23. El Chuang Tse - de Chuangtse.
24. El Avesta - Mazdeísmo - de Zaratustra.
25. El Corán - del islamismo.
26. Los Vedas - del hinduismo. (Vedanta Advaita).
27. Popol Vuh y el Chilam Balam - de la cultura Maya.
28. La Torá y el Talmud - del judaísmo.
29.El I-Ching - clásico de las Mutaciones.
30. La Kábala / El Zohar - el esoterismo del judaísmo.
31. Ramayana - de Rama.
32. Libro de los Muertos Egipcio 33. La Divina Comedia - de Dante Alighieri. (Libro iniciático).
34. La Iliada y la Odisea - epopeyas griegas.
35. El Libro de Enoc Etíope 36. La Eneida - de Virgilio.
37. Las Eddas y las Sagas - literatura islandesa.
Entre otros clásicos más que se estudiarán en los distintos niveles del curso de la
Sabiduría Ancestral.
Ver texto del programa de estudio-teórico de la sabiduría ancestral archivo:
5df-c-Compendio-del-saber-iniciatico-universal.pdf
A su vez, estos estudios se complementan con los siguientes temas:
Estudios chamanicos de culturas antiguas, la Astrología y el ocultismo, las mancias
antiguas y modernas, la religión de Rama, Isis y Osiris, iniciaciones egipcias, las tablas de
Moisés, la escuela Pitagórica, la escuela Socrática, Amonio Saccas, Jámblico, Plutarco.
Escuelas de Egipto:
La escuela de Heliópolis y de Hermópolis, de Tebas y de Menfis, de Sais, de
Abydos y de Filae.
Escuelas Griegas:
Los Misterios de Eleusis, la escuela de Tales y de Anáximandro, la escuela de
Anáximenes y la de Heráclito de Efeso, la escuela de Parménides y la cínica de Antístenes, la
academia de Platón y la estoica de Zenón, la de Felón de Elis, la escuela de Alejandría, la
escuela de Plotino y la de Pérgamo.
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Otras Escuelas:
La Masonería, el Rosacrucismo, la escuela Gnóstica del Gnosticismo, los
Templarios, los Esenios.
Y otros variados estudios relacionados con la sabiduría ancestral se detallan en el
Programa completo de E. S. I. A.
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Por lo tanto, tal como puede destacarse, el programa teórico-práctico de estudio del
presente camino se orienta al sobre desarrollo de la bioenergía y el psiquismo y a la
expansión de la conciencia y al estado de completitud que entraña el Ser en su más pura
esencia... un estado que puede ser expresado únicamente a través del desenvolvimiento de la
verdadera naturaleza interior.
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Definición de E.S.I.A.
E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral) es la confluencia de variados
conocimientos históricos y mundiales relacionados con un ideal de vida basado en la
expansión de una conciencia profunda por la que se expresan los dones y virtudes más nobles
y elevados del ser humano. ESIA resume la síntesis del saber universal, de las escuelas
iniciáticas del pasado, los métodos prácticos tradicionales, las técnicas más sobresalientes de
los caminos de transformación ascendente y las enseñanzas sublimes para el desarrollo
integral y completo del Ser, con el propósito de asimilar y madurar un estado de completitud
y profunda conexión y compenetración con la existencia.
Por esto mismo, ESIA no es sólo un programa de entrenamiento psicofísico y/o
intelectual, sino, también, el estado sublime de una realidad elevada trascendental que
potencialmente reside en lo más profundo de toda persona y de toda entidad autoconsciente,
que aguarda desde siempre poder revelarse y expresar en toda su vasta dimensión.
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Genealogía del Símbolo
1º- Fusión del Pakua y el Wuhsing (Bagua-Wuxing),
como máxima expresión de los estudios del Tercer Nivel.
El Tercer Nivel es el último nivel (el superior) de la Alquimia.
2º- Triple expresión del Pakua
como segundo símbolo de los Tres Niveles
de la Tercera Escuela.
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3º- El espacio infinito o el gran vacío de la totalidad que
todo lo contiene como última expresión subliminal de la fusión Bagua-Wuxing.
4º- Segunda simbolización del Wuxing
a través de la estrella de cinco punta en representación del Ser Humano,
en su ubicación central ya que a él está dirigido este Camino.
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5º- Despertar de la Conciencia integrada por las revoluciones del Bagua-Wuxing
fusionados desde el ojo-astral hasta el ojo del corazón espiritual (tsuchiao-Jenren).
Tercera Escuela:
E.S.I.A. Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral
Fundadores:
Ana María Virginia Pucci (Chun-Hua)
Alejandro Nepote (Aon)
Liang Jia
de los Dos Fundadores
Lineamiento Pedagógico de las Metodologías Ancestrales
~ Inicio 2014 ~
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“Energía de Primavera”
(del Florecimiento Psíquico)
Escuela:
Chun Hua Tang
Iaun
奥昂 ào áng
Fundadores de ESIA.
Profesores de los cursos regulares.
Asistentes de los cursos online.
Diagramadores de la Sabiduría Ancestral conforme al espíritu de las enseñanzas de
R. Janín y Hualinchien entre otros maestros.
Organizadores de la metodología pedagógica del programa de estudio para su
difusión.
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Propósitos
de la Sabiduría Iniciática Ancestral
Comprender el propósito de la Sabiduría Ancestral es un asunto medular para poder
avanzar hacia el esclarecimiento del contenido substancial de este camino como así también
el de todo camino de autoconocimiento y revelación en cuanto al enorme potencial latente,
siendo este propósito o principio uno y único, y, a su vez, puede decirse que al mismo tiempo
cubre varios aspectos.
Dicho de otra manera, tenemos que, dado que la sabiduría ancestral es la síntesis de
todos los conocimientos universales de antaño conforma una unidad esencial en sí misma que
ha de ser asimilada por todo buscador y caminante de los senderos de auto-Realización
interna; entonces, por este motivo tiene un sólo propósito que es el de brindar el lineamiento
ordenado de todos los aspectos y factores que componen el horizonte del autoconocimiento
para el despertar el inmenso potencial latente de los seres humanos. Asimismo, esta sabiduría
ancestral también está constituida por distintas cuestiones que entrañan un desarrollo ulterior
del Ser en todas sus expresiones, ya sea psicológica, mental, psíquica y espiritual para la
maduración de la esencia prístina detrás de las capas con las que se recubre, de tal modo que
el despertar subliminal conduzca al estado de completitud y máxima compenetración con la
esencia primordial de la vida y de la existencia.
En cuanto al enfoque de los distintos aspectos y factores que atañen a la sabiduría
ancestral se puede mencionar tres cuestiones fundamentales. Por ejemplo, ante la pregunta:
¿cuál es el propósito de la Sabiduría Ancestral que se despliega por medio del Conocimiento
Iniciático?, la respuesta sería que son tres propósitos fundamentales, y estos son:
1º)
La sabiduría Ancestral tiene como propósito darle un sentido de
inconmensurable profundidad a la existencia mortal de todo ser humano, es decir, brindar un
camino de autoconocimiento del Ser esencial, de auto-Revelación y auto-Realización de la
esencia que filtra toda entidad como proyección de la existencia infinita e inmortal.
Dicho de otra manera, la Sabiduría Ancestral trata de brindar una senda de
crecimiento y de progreso para el espíritu y el alma a todas aquellas personas que no han
tenido la oportunidad de transitar un camino de luz y expansión de la conciencia, y, ofrece a
aquellos que anhelen ahondar su propio camino una planificación ordenada para el desarrollo
del potencial latente.
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Precisamente, éste último sería el propósito fundamental del Camino del
Conocimiento Iniciático para la maduración de la Sabiduría Ancestral, a saber:
“señalar una ruta de auto-Revelación en cuanto a las inmensas capacidades
dormidas, para despertarlas e reimpulsarlas”.
2º) Otro de los propósitos de este camino, por ejemplo, es proporcionar a la misma
experiencia humana de vida un contenido substancial, valores altruistas, principios elevados,
un sentimiento amoroso por la existencia, un estado de plenitud y completitud permanente, de
éxtasis y felicidad, de gratitud y celebración, de profunda conexión con la trascendente
unidad, que, en sí, es el todo supremo manifiesto e inmanifiesto de la divinidad que anida en
cada micrón de espacio de los infinitos universos.
3º) Un propósito más, entre tantos otros, podría decirse que es el de facilitar la
consolidación de las bases para el auto-mejoramiento, la elevación de la autoestima, un
desarrollo personal amplio, en base al esclarecimiento de un camino integral de vida
apuntalado por un método que se oriente a la salud, la armonía y el bienestar.
Por lo tanto, el estudio de la sabiduría ancestral y sus conocimientos iniciáticos
constituye un enorme aporte a la conciencia y a la elevación del espíritu humano, a través del
mejoramiento de su conducta y del ahondamiento de su conexión con la esencia de todo
cuanto existe.
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Introducción:
Avanzar por este estudio es una de las cuestiones más delicadas a la que debe
enfrentarse todo buscador y caminante del sendero existencial de la vida y la conciencia,
porque es a través de este conocimiento iniciático que todo caminante y buscador madurará la
sapiencia de su propia esencia de manera clara, abarcadora, y de un modo sumamente
profundo y trascendental. Por eso, el transitar este camino requiere de mucho coraje y
valentía, porque se trata de un desafío de vida para emerger de la chatura rutinaria que ejerce
la vida materialista y saltar hacia la completitud de la experiencia vital y hacia la plenitud del
Ser al reconocer mediante la sabiduría ancestral el sentido de la verdadera naturaleza interior.
Por cierto, este estudio conlleva en su seno las bases y herramientas para el
surgimiento de una nueva vida y conciencia, de un nuevo Ser, lo que significa que, para ello,
ha de producirse previamente una inexorable decantación de los viejos esquemas, lo cual es
provocado por la misma metodología de esta particular pedagogía que se encuentra
fundamentada en el lineamiento de las enseñanzas prístinas que nos han legado las almas
ascendidas y los sabios de antaño.
Adentrarse en el camino de los conocimientos iniciáticos de la sabiduría
ancestral es internarse en las honduras de los misterios del Ser, de su enorme potencial
adormecido, de sus inagotables capacidades latentes que subyacen inexploradas, de sus
numerosos vehículos estructurales y cuerpos psíquicos y energéticos, desde una perspectiva
práctica y concreta, la cual se enfoca a la concreción de los variados estados sublimes y
despliegue de los dones latentes a través de la auto-Revelación de la conciencia expandida, de
la iluminación y de la trascendencia espiritual.
La Sabiduría Iniciática Ancestral es el eje sobre el cual se encamina todo caminante
hacia la verdadera culminación del camino de vida que haya elegido y se encuentre
transitando, es la fuente de la cual toda alma se nutre auténticamente, es el faro que orienta a
las almas peregrinas hacia el propio seno de la auto realización... pues, la Sabiduría Iniciática
Ancestral es el camino en sí, es la vida real del ser verdadero, es la balsa que cruza a la otra
orilla, es el principio y fin de todo camino, es la meta suprema para el iniciado, es la esencia
misma que da sentido al ser humano y a la conciencia que lo traspasa.
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Estar consciente de la Sabiduría Iniciática Ancestral es contar con la mayor
herramienta que ofrecen los registros akáshicos del cosmos para comprender el maravilloso
plan de la existencia que consiste en establecer la conexión subliminal con esencia
primordial.
Dicho de otra manera, desde una perspectiva más práctica por llevarla al ámbito de
lo cotidiano, podría decirse que para mejorar la radiación personal mental y emocional, la
bioenergía psíquica de los cuerpos etérico y astral relacionados con la vitalidad y la salud
psicosomática, la calidad vibratoria del espíritu, y mejorar el karma, la situación de vida que
cada individuo ha de experimentar, y para mejorar el camino que cada quien ha de recorrer,
es fundamental tener en claro cuáles son las “enseñanzas sublimes de la sabiduría
ancestral” que implican un cambio y transformación positiva del Ser substancial para operar
en la propia vida una influencia positiva y benefactora que incida en una nueva conciencia
ampliada capaz de centrarse en un maravilloso estadio de plenitud. De aquí la gran
importancia de conocer cabalmente el alcance de la Sabiduría Ancestral porque ella es en sí
misma una maravillosa guía para la vida.
Por el contrario, desatender las pautas intrínsecas en cada “enseñanza sublime de la
sabiduría ancestral” y desconocer el conocimiento iniciático que ha sido articulado a través de
miles de años, desde los tiempos remotos, hace eones siderales, desde cuando la humanidad
recién comenzaba a dar sus primeros pasos sobre este planeta, es un desatino grave que hay
que saldar con malestares sin fin y compensar con pesares, sufrimientos, con toda clase de
desequilibrios y desarmonías, y, con un mal karma por el cual todo lo que se haga termina
siendo perjudicial o nunca llega a desenvolverse de la manera que el individuo anhela,
siempre con dificultades y trabas, padeciendo constantes decepciones y desilusión; y, así, la
vida misma se vuelve una cuesta muy empinada que cada día resulta complejo escalar airoso,
y el trajinar cotidiano se vuelve una constante prueba de la más difícil que nunca finaliza, y, a
veces, la propia vida se torna una pesadilla de sinsabores, amarguras, circunstancias torcidas
y dadas vueltas, donde las relaciones se truncan y los sueños se desvanecen, tras los muros de
la depresión, el desgano, la apatía o tan sólo la resignación que hace que algunas personas se
sientan muertas en vida y sólo actúen por mera inercia, sin voluntad. Todo esto y mucho más
sucede inexorablemente cuando el individuo se distancia de las verdades que transmite las
“enseñanzas sublimes de la sabiduría ancestral” dejando por ello de discernir el modo de
ponerla en práctica para su propio mejoramiento personal y mejor calidad de vida.
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Por eso es tan importante meditar en las enseñanzas sublimes e internalizarlas hasta
sentir que han sido completamente asimiladas y hasta maduradas, pero no sólo esto, sino que
además, también es necesario ponerlas en práctica, llevarlas a cabo diariamente, concretarlas,
de forma diligente y concienzuda a fin de contrarrestar exitosamente las influencias negativas
y perjudiciales de la ignorancia o la indiferencia y del comportamiento dañino o insano que
deriva del desconocimiento del saber iniciático que guía a la humanidad hacia la evolución
y/o auto-Revelación.
Por esta razón se brindarán a lo largo de estas incursiones un sinnúmero de
principios, pautas y premisas que apuntalan las verdades que transmite el conocimiento
iniciático de modo que cada estudiante-practicante o lector pueda evaluar la mejor manera de
poner en práctica las ENSEÑANZAS SUBLIMES de la SABIDURÍA ANCESTRAL para el
desarrollo de sus capacidades latentes y el desenvolvimiento de su inmenso potencial para
sobreponerse con otra conciencia a las vicisitudes de la vida y alcanzar un nivel mucho más
profundo de felicidad interior en conexión con las verdades cósmicas y en sincronía con las
leyes de la naturaleza y la existencia.
De este modo, en la próxima entrega (la 1ª incursión) comenzarán a brindarse la
ordenada exposición de cada una de las “Enseñanzas Sublimes de la Sabiduría Ancestral”
como guía maestra para el mejoramiento del camino a partir del mejoramiento personal de
todo caminante.
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Breve Recorrido Histórico:
por Aon
He llevado adelante a lo largo de varias décadas la proyección de tres Escuelas o
líneas de estudio para el autoconocimiento práctico-teórico y para el desenvolvimiento de las
capacidades latentes, referidas al aspecto psicofísico, al potencial bioenergético, a las
posibilidades subyacentes del despliegue psíquico, a la creatividad artística a través de la
experiencia amorosa cumbre cuando se desborda para expresar los ritmos vibratorios del
espíritu en su amanecer espiritual cuando lo que se emprende se lo realiza desde una
conciencia despierta presente y responsable de lo que hace.
La primera Escuela fue conocida como la Metodología Pedagógica del Centro del
Tao que comencé a compartir a partir de 1988, centrada principalmente en el Taichichuan, el
Chikung, el Neikung, el Chan´na Tao (o meditación taoísta que derivó posteriormente en el
Chan y más tarde en el Zen) y el Neidan (alquimia taoísta o Taochi) ya sea en su metodología
individual o dual (en pareja), que venía aprendiendo desde hace unos diez años antes,
aproximadamente, desde 1978 y 1980, para compartir lo que llegó a llamarse “Programa
Integral” con cientos de caminantes que fueron dejando sus huellas de caminantes por los
lugares en los que estuve enseñando y brindando estos saberes milenarios que no pertenecen
a nadie más que a la existencia misma que les permitió existir; y, algunos de los principales
lugares donde comenzó esta difusión, fueron: la GFU (Gran Fraternidad Universal) de la Av.
Corrientes y Callao, en Mendez de Andes 611, en Franklin 881, y en Antezana 340 durante
unos pocos meses de 2007. Otros lugares anteriores y paralelos no vienen al caso
mencionarlo ahora ni tampoco tiene motivo especificar las escuelas que organicé para otros
maestros chinos.
Lo más destacado en esta breve síntesis es señalar que como parte de esta
metodología (ordenamiento pedagógico) se incorporaron en 2002 el arte del Shaolínchuan
(que ya había enseñado con anterioridad en 1984 y 1985), y las artes de Wutang-Lohan
(Wudanchuan y Lohanchuan), sean con manos vacías o con elementos para mejorar la
expresión artística.
De todas maneras, en cuanto a la asimilación del saber iniciático integrado por
teorías especiales, enseñanzas elevadas, metafísica y verdades universales, es decir, la teoría
en sí, comencé a compaginarla a partir de los 11 años de manera simple y ya a partir de los 12
dándole un formato específico a modo de lecciones y libros para compartir.
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La segunda Escuela conocida como FUCENTAO se reveló en 2006 a partir de la
difusión afianzada del Estudio Taochi Shench´iching, que si bien se transmitió desde 1988,
fue recién un año antes de cerrar el ciclo ya acabado (el del Centro del Tao) que se impulsó la
difusión masiva que permitió la liberación de las demandas requeridas por la escuela anterior.
Esta segunda escuela siguió funcionando en 2011 y se mantendrá hasta el momento
en que se dé a conocer públicamente la tercera Escuela (la última), en la que este estudio final
compendiado de los programas anteriores se difundirá públicamente.
La tercera Escuela, precisamente, será presentada como:
“E.S.I.A.” Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral.
Y, a través de la metodología pedagógica de la programación de ESIA se
compartirá la síntesis nuclear y medular de la Sabiduría Ancestral expresada en los
innumerables Conocimientos Iniciáticos prácticos-teóricos y vivenciales de la humanidad a lo
largo de su historia, que serán enumerados en su gran mayoría y ampliados en las primeras
incursiones introductorias y preparatorias de la primera serie de lecciones.
ESIA no tiene fecha de inicio si bien fue en 2014 que se adecuó el proyecto final
que venía macerándose de manera reservada durante muchos años debido a que el estudio
central del tuétano de su fundamento ya esté diagramado y esté haciéndose llegar a algunos
de los instructores y pedagogos de los seis cursos anteriores al presente estudio; por supuesto
que aún queda pendiente la compilación de las ramificaciones integradas por las ciencias y
artes de carácter psíquico y espiritual, esotérico y ocultista, con el objetivo de formar parte de
la maravillosa “Síntesis” que viene siendo anunciada desde tiempos pretéritos por la
Hermandad Blanca y los Guías Invisibles de las dimensiones subliminales (astrales).
Dentro del programa principal de ESIA acuñado para el Camino Iniciático de la
Sabiduría Ancestral, se preservan de manera paralela y secundaria algunos de los principales
métodos de las programaciones de las dos Escuelas anteriores, ya sean los métodos esenciales
o las teorías principales.
mi más sentido amor a todas aquellas almas que llevo en mi corazón,
caminantes que transitaron bajo mi tutela la senda de la auto-Revelación, y,
que por otro lado, han sido mi mayor fuente de inspiración al punto de ofrendarles
mi propia vida, a ellas, almas hermanas, doy todo mi Ser, y también al camino que nos une
porque hemos elegido transitar.
Alejandro Nepote (Aon)
en el año del despertar y la entrega absoluta
2014 del triple siete con el caballo alado del calendario chino.
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de la Sabiduría Ancestral
para
la auto-Revelación
de una Conciencia Trascendental
Metodología Pedagógica de las
Enseñanzas Milenarias y Tradicionales
Ya hemos dicho que este Camino consiste en dos estudios primordiales, a saber:
1º) Prácticas iniciáticas de la Sabiduría Ancestral
2º) Teoría de los Libros Iniciáticos y Sabiduría Ancestral
En primer lugar, las prácticas iniciáticas están compuestas por métodos para la
armonización psicofísica que se aplican para el desarrollo de la bioenergía y, además, por
técnicas para la plenitud vital, también aplicadas al autoconocimiento de manera
experimental y vivencial a través del mismo entrenamiento práctico, como ser, por las danzas
sagradas, los cánticos devocionales, siendo todas éstas, prácticas que permiten la integración
abarcadora del Ser en la más elevada belleza espiritual de acuerdo al enfoque dado.
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¿Cuál es el significado del Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral y qué
implica?
Avanzar por el camino iniciático de la sabiduría ancestral implica retornar a la
fuente del conocimiento universal anterior a todas las culturas de la tierra del que se nutrieron
todas las almas iluminadas, del que bebieron los seres ascendidos que guiaron a las
numerosas civilizaciones desde los inicios de la vida en la tierra.
Claro que este conocimiento universal no es humano, sino cósmico, y aún así
pertenece a todo individuo; por lo tanto, por ser un conocimiento universal no importa de qué
civilización o conciencia se trate ni importa en cuál galaxia se encuentren los seres
inteligentes que lo aborden, pues, al ahondar en la esencia misma de la existencia se
encontrarán exactamente con los mismos principios y leyes, porque esta sabiduría no
pertenece a un planeta o a una raza determinada, sino, que, la misma se encuentra registrada
en los libros akáshicos, en la memoria del cosmos, grabado en el psiquismo de la membrana
psíquica que entrelaza todo lo manifiesto desde las partículas subatómicas hasta los infinitos
universos que se expanden en dimensiones de existencias como las ondas de un lago cuando
algo cae o pulsa en él.
Por lo tanto, al hacer una lectura de estos registros se vislumbran los mismos
signos, las mismas claves numéricas, los mismos códigos encubiertos tras diferentes símbolos
que en esencia representan lo mismo, y, finalmente, se encuentran las mismas imágenes en
todas las variantes que se presente, sea donde fuera el punto del universo donde se capte esta
sabiduría y a través del medio o canal que fuera. De aquí que todos los clásicos, aunque lo
expresen de modos muy distintos, hablan al fin de cuenta de las mismas verdades.
Los grandes maestros y avatares de la humanidad han bebido de esta fuente
primigenia y de ella han extractado el néctar para orientar a los caminantes hacia la propia
auto-Realización del Ser esencial, que en sí mismo implica una profunda auto-Revelación,
pues, estos libros pueden ser leídos únicamente a través de la propia expansión de la
conciencia y del propio despertar, aún cuando la meditación en dichos clásicos conduzca a un
despertar mayor. De este modo, encaminarse por este sendero o camino iniciático es
plantarse cara a cara ante la sabiduría ancestral para tener la experiencia directa de
iluminación, sin depender de los nuevos profetas e intérpretes de la newage que sólo han
rebajado estas grandes enseñanzas veladas al reemplazarlas por los pintorescos libros de
autoayuda que de ninguna manera acercan al conocimiento iniciático de la sabiduría ancestral
sino, a meras interpretaciones parciales y relativas.
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Por ejemplo, el reconocido filósofo Fengyou-lan, que además fue famoso traductor
del idioma chino a otras lenguas, dijo él mismo sobre su propio trabajo lo siguiente:
“Traducir un clásico es como masticar caviar durante unos minutos, luego sacarlo
de la boca y pasárselo a otra persona para que trate de saborear su verdadero y prístino
sabor”, obviamente, que quien depende de las interpretaciones de otros, aunque sean
traductores profesionales o hábiles maestros en explicar el conocimiento de nuestros
ancestros o ciencias herméticas, en nada se asemeja con la experiencia intransmisible que
deriva del hecho de que cada persona beba por sí misma en la fuente del conocimiento
milenario y medite en ella hasta obtener la propia iluminación.
De esto se trata el Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral, ya que consiste en
compartir el conocimiento universal, esotérico, vedado, oculto, subterráneo del pasado, por lo
que sólo se han compartido en la intimidad de las escuelas iniciáticas de la antigüedad.
Esta reserva se ha debido principalmente al hecho de salvaguardar la sabiduría en
su estado puro sin distorsión que suelen ocasionar las incorrectas interpretaciones o la
manipulación del saber para acomodarlo a intereses personales o ideológicos.
La Sabiduría Ancestral consta de verdades trascendentes, de enseñanzas sublimes
para una comprensión superior, de conocimientos esotéricos para el ordenamiento de un
pensamiento elevado, de claves ocultas para una captación profunda de las leyes intrínsecas a
la vida, a la naturaleza y a la conciencia; también, consta de mensajes subliminales para el
despertar y expansión de dicha conciencia, de revelaciones e iniciaciones para el desarrollo
espiritual, de secretos acerca de los misterios de la existencia, de señales y pautas para lograr
el autoconocimiento y la auto-Revelación del Ser esencial; consta de simbología metafísica
que sintetizan la unidad substancial de todo manifiesto, de lenguajes sagrados para interpretar
las cuestiones más íntimas del alma, de realización vivencial de manera práctica y
experimental para ahondar la conexión con la esencia misma de la vida, con el Tao, con Dios,
y sintonizar así con la armonía de las leyes naturales y el orden inteligente de la naturaleza, al
mismo tiempo que, por otro lado, la sabiduría ancestral brinda además de todos estos
elementos, también las herramientas y vehículos para lograr la transformación del Ser
psíquico y bioenergético en todo su despliegue, horizonte y dimensiones hasta su propia
autentificación en la verdadera naturaleza de la esencia existencial.
Por todo esto, la Sabiduría Ancestral es un camino iniciático para la completitud
del espíritu que se ve colmado con la dicha incomparable del florecimiento y el amanecer de
una nueva sapiencia desbordante de Conciencia, propia de un nuevo Ser y del Nuevo Hombre
que ha sido aclamado por millares de almas visionarias a través de los tiempos.
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El programa general de estudio y práctica de la Escuela de Sabiduría Iniciática
Ancestral “E.S.I.A.”, tiene, precisamente, este propósito y finalidad, siendo, básicamente, el
de compartir todos estos aspectos del saber milenario que nuestros antepasados han sabido
custodiar para que sean difundidos a través de las generaciones de todas las civilizaciones que
han de ir surgiendo a lo largo de la vida planetaria.
La prioridad de que este camino constituya en sí un balance entre las prácticas y
teorías más destacadas de la tradición iniciática se debe, fundamentalmente, a la búsqueda de
una experiencia amplia e integral que incluya tanto la ejercitación psicofísica como el
desenvolvimiento de la bioenergía, el desarrollo de la mente y de las capacidades sutiles de
variadas percepciones que se encuentran en estado latente para desarrollar la sensitividad y
lograr así la conexión requerida para la activación del psiquismo y de las funciones
extrasensoriales, a fin de captar la unidad esencial, la completitud de la sensibilidad espiritual
y la iluminación de la conciencia.
De esta manera, tenemos que dicho balance y el reequilibrio de todos los cuerpos
del Ser puede ser alcanzado únicamente a través de una metodología pedagógica integral
basado en un programa completo y abarcador. Desde esta misma perspectiva holística logró
organizar el maestro y esoterista francés, Renato Janín, un camino de autoconocimiento a
través de las escrituras sagradas y textos de iniciación, al que llamó: “Plan de Reajuste
Integral de la Cultura” y por el cual compartió abundante documentos y bibliografía selectos
para el estudio iniciático.
Leer: 018-Cont.29 VidayObraRJanin.pdf
Muchas de las compilaciones de R. Janín y de su grupo “el Círculo Esotérico”
serán transcriptas en este ordenamiento metódico de los conocimientos concernientes a la
Sabiduría Ancestral.
El punto crucial y más delicado de esta cuestión del desenvolvimiento interior es
que lo primero que hay que comprender estriba en que la “Teoría de los Libros Iniciáticos y
Sabiduría Ancestral” sin las debidas “Prácticas Iniciáticas”, parcializa el camino e impide que
los caminantes alcancen la maestría en cuanto a su comprensión y aplicación de lo que han
comprendido, ya que dicha puesta en práctica comienza precisamente a través de la propia
persona mediante la meditación y la transformación alquímica de los vehículos burdos y de la
propia energía densa, por lo que llega a expresarse el Ser subliminal.
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Si tales vehículos con la energía que movilizan no son sintonizados, depurados y
permutados, reequilibrados y sublimados, adecuadamente, el conocimiento queda trabado en
el intelecto y esto afecta a la verdadera realización puesto que el mero conocimiento
intelectual no incide en la auténtica auto-Revelación.
De esta manera, para lograr un balance equilibrado del camino iniciático con el
propósito de que éste lleve hasta la cumbre misma de la fusión consciente con el todo
esencial, es imperioso que teoría y práctica se asimilen paralelamente; esto mismo conforma
un principio que ha sido valorado y respetado desde antaño, y en todas las corrientes y
escuelas iniciáticas, ya sea que se trate de las shamánicas de oriente y occidente, de las
iniciáticas de norte y sud América, de los movimientos esotéricos europeos, de las
comunidades místicas de medio oriente, de las escuelas de estudios elevados, de misticismo y
metafísica de todas las culturas, tenemos que todas organizan la pedagogía, la transmisión de
las enseñanzas y el aprendizaje que sus miembros han de asimilar mediante un metódico y
riguroso balance entre la teoría y la práctica, entre la implementación de la experiencia
psicofísica vivencial y el uso adecuado del intelecto, la razón y el discernimiento.
Por lo tanto, transitar el camino iniciático de la sabiduría ancestral, tal como se dijo,
significa retornar a la fuente, a las raíces de la verdad, de aquella verdad que si bien es la vida
en sí también es aquello que está detrás, aquello que hace que la vida sea, que el cosmos sea,
que la existencia sea lo que es; y, por medio de este saber, descubrir la enorme inmensidad
del Ser que no se limita tan sólo a lo que es, sino, principalmente a lo que no es, o sea, al tan
singular no-Ser, que en sí es esa fuerza y potencia infinita e inmortal que está más allá de toda
estructura física, de la personalidad, de la psicología y del propio ego, incluso, se proyecta
más allá de la mente, porque es psiquismo puro que unifica todas las entidades y almas en la
unidad fundamental de la que surge todo, de la que deriva la vida, de la que deviene la
existencia.
La sabiduría ancestral y el conocimiento iniciático que le corresponde son en
realidad el camino que todo caminante ha de transitar porque es ese camino a partir del cual
se ramifican todas las otras ciencias y métodos que haya asimilado en su vida de caminante y
peregrino de su propia existencia, en pos del autoconocimiento y la auto-Revelación de los
tesoros que Tao ha guardado en su propia esencia.
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La sabiduría ancestral y el conocimiento iniciático que lleva hasta ella es el sentido
último de la búsqueda de todo buscador; y esta sabiduría se encuentra incluso en la misma
búsqueda que se lleva a cabo sin estar del todo consciente de lo que se está buscando; es por
eso que cuando se encuentra dicha sabiduría y tal conocimiento, y se esclarecen las verdades
ancestrales y las enseñanzas iniciáticas, esto mismo llega a colmar la búsqueda de todo
buscador brindando la máxima satisfacción ya que el espíritu esencial se auto-Revela en toda
su magnitud a partir de la asimilación de los conocimientos iniciáticos y, así, la verdadera
naturaleza queda expuesta en todos sus pliegues y repliegues iluminando la conciencia en su
máximo esplendor.
No hay estudio por maravilloso que sea, por perfecto que sea, que pueda
considerarse completo si no tiene conexión con el conocimiento iniciático de la sabiduría
ancestral; y, por el contrario, cualquier estudio por simple que fuera, si mantiene una
estrecha conexión con el conocimiento iniciático, entonces, ha de considerarse un estudio
supremo, medular, revolucionario y transformador.
Estar consciente de las directrices sublimes tanto de la sabiduría ancestral como del
conocimiento iniciático constituye el néctar dorado para la persona alquimista, asimismo, es
la espiritualidad para la persona mística, es la centralidad y la elevación para la persona
meditadora, es la cumbre más alta para la persona “alpinista” de las colosales cimas del
mundo interno y es el océano más profundo para quien practica buceo en la inagotable
substancialidad del Ser, y, sin duda alguna, es la vida misma para la persona consciente que
ha despertado las potencialidades de su alma.
Porque la sabiduría ancestral es el alfa y el omega, la piedra angular, el principio y
el fin, y la piedra filosofal de todo camino.
Pero, ¿qué es el conocimiento iniciático?
Pues, éste se refiere al saber sublime que detalla las implicancias más íntimas del
Ser en su interacción con la Existencia, lo que permite que florezca en su radio de captación
las maravillas de la auto-Revelación que despliega un extraordinario potencial interior que
suele encontrarse adormecido y sin conexión. El conocimiento iniciático es la información
sublime que propulsa el despliegue de aquellas dimensiones elevadas del Ser que se
encuentran inactivas o trabadas por ausencia de estímulo, que están desnutridas por falta de
atención y por no haber recibido el cuidado necesario; siendo estos motivos los que
desembocan en el vacío y la depresión cuando se pierde el verdadero sentido de lo esencial.
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El conocimiento iniciático es la herramienta para comprender los aspectos más
sutiles del espíritu, la naturaleza del alma, el estadio de la unidad trascendental de la Esencia
que pulsa detrás de las formas cambiantes y temporales de la materia, las capacidades
potenciales de las funciones psíquicas, el proceso alquímico del despertar y la iluminación, e,
incluso, para comprender la trascendencia misma del espíritu y el estado de liberación, de
emancipación de las ataduras y de la condición ilusoria de lo mortal.
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Dicho de otro modo, con el estudio del lineamiento central y medular de la
sabiduría ancestral y del conocimiento iniciático, se consolida la comprensión de los aspectos
más íntimos del Ser, de las leyes que regulan el desenvolvimiento de la conciencia a partir de
una ética elevada que en nada se asemeja a la moral según lo establecido por las culturas
sociales de turno, y se consolida a partir de las pautas que entendiéndolas adecuadamente
desemboca en la iluminación y el satori, en el despertar y la epifanía, en el éxtasis y la
captación de lo sublime, en la identificación con lo trascendental, en la unificación con la
unidad esencial de la existencia, e incide también en cuanto al esclarecimiento del sentido
más acabado del por qué del camino y el por qué del caminante.
A partir de este eje central y medular, una vez concientizado, se van desprendiendo
todas las ramificaciones del conocimiento y todas las facetas del saber, todas las teorías y
técnicas de los innumerables métodos prácticos, las ciencias y variadas disciplinas; por lo
que, sin este eje nuclear, no se llegaría a desentrañar el néctar substancial o matriz primigenia
del orden cósmico existencial que se refleja nítidamente en el microcosmos de cada Ser y que
está plasmado en el conocimiento iniciático.
De aquí la importancia fundamental del por qué todas las almas maestras y espíritus
trascendidos tienen un completo conocimiento de la substancia del camino que se encuentra
centrado en la sabiduría ancestral, en el saber de los antepasados, en el conocimiento
iniciático milenario. Porque sin este conocimiento los caminos son meros tránsitos que nunca
podrían penetrar ni en la esencia ni en lo esencial ni lograrían desembocan en la más
extraordinaria trascendencia que se encuentra más allá de ellos mismos.
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Es comprensible entonces el por qué, sin este conocimiento trascendental, no
podría existir trascendencia ya que todas las obras de estudio esotérico quedarían
desvinculadas de la fuente, y el caminante perdería de vista sus raíces, por lo que, en
definitiva, perdería el sentido del cultivo y la noción de hacia dónde se orientan las grandes
enseñanzas de las hermandades invisibles regentes de la ascensión de todas las almas, de
todas las especies y de todas las entidades manifestadas.
~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~
Sabiduría Ancestral:
por Chun-Hua (Ana Pucci)
Antes de introducirnos de lleno en el estudio de aquello que llamamos “Sabiduría
Ancestral”, me gustaría aclarar algunas cuestiones. Con el fin de evitar confusiones respecto
a este conocimiento tan delicado, quisiera empezar haciendo mención a que este saber no
proviene de una determinada cultura, religión o civilización en particular, sino que
corresponde a un saber universal que se expresa a través de cada una de ellas. Esta falacia de
condicionar su origen surge a menudo porque cada una de estas tradiciones arrastra
conocimientos particulares heredados de sus ancestros. Sin embargo, como expresé en líneas
anteriores, ellas conforman tan sólo diferentes lenguajes en los que se puede hallar expresada
la Sabiduría Ancestral.
Cada cultura o religión podrá hacer énfasis en algunos aspectos más que en otros,
según la posibilidad de captación que posean, dependiendo del momento histórico o del lugar
geográfico y de los dogmas autoimpuestos que pregone. De hecho, la inteligencia cósmica es
tan sabia, que traerá, con cada una de ellas, el aprendizaje más adecuado para cada momento
y lugar determinado, permitiendo hacer carne un mensaje que no es para satisfacer meras
cuestiones individuales ni para distinguir a quienes pertenecen a determinado culto o etnia,
sino para ser esparcido a toda la humanidad.
De lo dicho, me gustaría reflexionar sobre dos aspectos relevantes de la Sabiduría
Ancestral: ¿De dónde proviene?, y, ¿por qué, si es un saber dirigido a la humanidad entera,
está considerado como un conocimiento esotérico oculto?
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Tanto la primera como la segunda pregunta pueden ser deducidas de los párrafos
anteriores. Cuando digo que la inteligencia cósmica es la que traerá el aprendizaje o el
mensaje que necesita ser comprendido, estoy diciendo, también, que nosotros no somos los
que creamos el mensaje, y mucho menos el conocimiento ancestral, sino que somos canales
por el cual la Existencia se expresa. La mayoría de las veces somos incapaces de darnos
cuenta de esto, porque la parte de nuestra psiquis que se encuentra en conexión plena con el
Todo (llámese Dios, Tao, Cosmos, etc) -Carl G. Jung, por ejemplo, llamó a esta fracción del
Yo conectada con lo Divino, el “Sí-Mismo”- está adormecida o sepultada bajo las ostentosas,
aunque débiles al fin, edificaciones que el Ego construye para poder sobrevivir a las
exigencias de una sociedad individualista, superficial y competitiva. A tal punto puede llegar
a incidir este adormecimiento, que aunque estemos siendo instrumentos para la manifestación
de la Inteligencia Suprema y aunque materialicemos estos mensajes, podemos no llegar a
decodificarlos, es decir, no ser conscientes de ello. Por lo tanto, este saber no proviene de
una persona en particular ni de nuestros ancestros, sino que proviene de una inteligencia
superior, que cada uno de nosotros es capaz de captar conscientemente, encontrando un canal
apropiado para expresar si se conecta con una mayor sensibilidad hacia la vida que le rodea.
Para responder a la segunda pregunta primero deberíamos definir qué es un
conocimiento esotérico. Si buscamos en un diccionario o en internet el significado de la
palabra, nos encontraremos con definiciones como esta: “Se entiende por esotérico a aquello
que es parte de un conocimiento secreto que sólo es conocido o aprendido por una minoría
selecta”, o bien, “Esoterismo es un término genérico usado para referirse al conjunto de
conocimientos, doctrinas, enseñanzas, prácticas, ritos, técnicas o tradiciones de una
corriente filosófica o religiosa, que son secretos, incomprensibles o de difícil acceso y que se
transmiten únicamente a una minoría selecta denominada iniciados”. Debido a mi
entusiasmo por hacer llegar estos conocimientos a muchas personas siento la responsabilidad
de desmentir este tipo de definiciones que alteran el significado y propósito real de las
ciencias llamadas “ocultas” o “esotéricas”.
A diferencia de lo que estamos acostumbrados en cuanto a recibir el conocimiento
desde afuera hacia dentro (ciencia exotérica), las ciencias esotéricas nos impulsan a que
busquemos dentro de nosotros mismos el conocimiento. El contenido de este saber se
encuentra en el interior de cada ser y es a través de la experiencia individual que accedemos a
él. El movimiento, en este caso, es desde adentro hacia afuera. Por lo tanto, que sea
denominado como “oculto”, nada tiene que ver con que sea secreto o que únicamente
personas con cualidades especiales puedan llegar a él.
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La iniciación no es un filtro que determina quién puede y quién no puede ser
instruido en la Sabiduría ancestral, sino que refiere a una experiencia que es necesaria
atravesar para poder acceder a un estado de conciencia más amplio y a una ética que resulta
fundamental dado que una mala manipulación sobre estos conocimientos puede llevar a
rebajarlos, a ser perjudiciales para la propia persona y para quienes se transmite, o, peor aún,
a ser objeto de poder y manipulación para logros y conquistas personales (magia negra).
Por este motivo es que el programa de esta escuela ESIA está constituido por un
aspecto teórico y uno práctico que se da en forma paralela, ya que la teoría sin la práctica
difícilmente pueda ser interiorizada y, a su vez, la práctica sin teoría puede llevar a una mala
compresión de lo que nos va sucediendo a nivel psíquico, emocional y corporal. A través del
proceso de profunda transformación al que nos sometemos, la teoría proporciona un marco de
contención y la práctica de verdadera asimilación.
Para llegar a madurar dicho conocimiento, es necesario involucrarse por completo,
no sólo de manera intelectual, sino a través del sentimiento, de la observación y de la auto
observación -meditación- y de la experiencia física (lo concreto), además de asumir un fuerte
compromiso hacia la persona que nos guía, hacia los compañeros del camino, la humanidad y
hacia uno mismo.
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INTRODUCCIÓN A LA PRIMERA INCURSIÓN (1ª)
LA RESTAURACIÓN DE LA SABIDURÍA ANCESTRAL
Al iniciar el camino de la sabiduría ancestral mediante la asimilación del
conocimiento iniciático, la persona aspirante a esta magna sapiencia del orden existencial ha
de enfrentarse o, al menos, reconocer inicialmente sus propias debilidades que en sí son sus
incertidumbres y temores, sus dudas e incredulidades o falta de confianza o grado de
desconfianza, ya que luego de aceptar los propios condicionamientos limitadores será mucho
más auténtico el grado de asimilación y maduración de la serie de premisas esotéricas básicas
que destacan las aptitudes que el neófito ha de asumir para no caer en las trampas de la propia
psicología, porque, si fuera así, no habría modo de seguir progresando por el camino y la
persona (caminante y aspirante) quedaría estancada quién sabe por cuántos años o por cuántas
vidas en sus propios callejones sin salidas, barrancos o precipicios internos, que abundan en
la ignorancia y el desconocimiento.
Para evitar esto último, se analizaran en estas primeras incursiones una serie de
PREMISAS ESOTÉRICAS de las APTITUDES del PRINCIPIANTE, NECESARIAS para la
ASIMILACIÓN de la SABIDURÍA ANCESTRAL.
Estas aptitudes son consideradas fundamentales y prioritarias antes de intentar
absorber las sublimes enseñanzas del conocimiento iniciático que induce al desarrollo de las
facultades psíquicas dormidas; o sea, previo al despertar y desenvolvimiento de los dones
que atesora el Ser es necesario reordenar los aspectos turbios de la personalidad, mejorar el
comportamiento y la actitud, estar dispuesto a poner en práctica las virtudes y los nobles
propósitos, ya que sin esta base sólidamente afianzada se desmoronarían todos los pilares del
conocimiento iniciático que sostiene la sabiduría ancestral.
Por lo tanto, el primer paso consiste en afianzar la base sólida de las “aptitudes del
principiante” antes de comenzar a asimilar los principios del conocimiento iniciático; esto
significa asumir una ética de vida, que en nada se relaciona con una determinada moral, sino
con un principio de vida noble y virtuoso.
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LA SENDA DE LOS ANTEPASADOS
SHAMANES DE ORIENTE Y CHAMANES DE OCCIDENTE.
Las Aptitudes necesarias que han de manifestar los aspirantes que se encaminan a
incorporar, asimilar y madurar la Sabiduría Ancestral, son:
1º) Tener conciencia del primero de los demonios o sombras: “el apego”.
Aptitud para la desidentificación de lo mundano.
Aptitud para la renuncia a los placeres ilusorios. (No desapego).
Aptitud para liberarse de los deseos.
2º) Predisposición al “sentimiento amoroso”.
Aptitud para desenvolver al amor incondicional.
Aptitud para la bondad y benevolencia.
Aptitud para el amor devocional hacia lo divino.
3º) Mantener una “confianza” plena y total en la inteligencia macro-sincronizada
de la Existencia y en la infinita magia que prodiga.
Aptitud para la absoluta entrega sin resistencias.
Aptitud para dejarse colmar sabiendo que en Dios todo es posible.
Aptitud para percibir la guía de la existencia a través de sus señales.
Estas tres aptitudes implican volverse una persona desprendida, amorosa e íntegra,
pues, son las tres virtudes principales y básicas que el caminante precisa nutrir y consolidar
para progresar por el sendero de iniciación para compenetrarse con la sabiduría ancestral.
Otros Siete Requisitos fundamentales del principiante para poder avanzar sin
obstáculos por el camino del conocimiento iniciático, son:
1º)
Adoptar una conducta ética de vida y asumir comportamiento noble, para poder
expresar la mayor cantidad de virtudes posibles conforme a la verdadera naturaleza del Ser.
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2º)
Afianzar las bases psíquicas, emocionales, psicológicas, mentales y espirituales
para sostener el Ser aun cuando todo alrededor se desmorone y se derrumbe.
Esto es preservar el orden interno aún en el caos externo para mantenerse en la
senda aun cuando las peores sombras se ciernan sobre el andar y nublen el horizonte del
camino.
3º)
Madurar el estado de conexión con lo substancial, con lo esencial de la vida y con
la esencia misma de la existencia que reside en la conciencia expandida y nutrir en todo
momento este estado de conexión subliminal con lo sublime.
4º)
Mantener la práctica y el estudio de forma cotidiana, cada día, con el propósito de
conservar el vigor vital, la alineación psíquica, el equilibrio y la armonía, la apertura de
corazón, la lucidez mental, el esclarecimiento espiritual, y, por sobre todo, la conciencia
enfocada en el núcleo mismo del Ser donde convergen todos los universos del presente,
pasado y futuro.
5º)
Nacer de nuevo, renacer, volverse una conciencia fresca cada nueva jornada, y esto
implica de alguna manera morir, desechar lo viejo, renunciar al pasado, a lo que ha caducado
por ser ajeno al presente; a su vez, el verdadero renacimiento deviene luego de entrar en las
sombras más profundas hasta ser uno con ellas, sin enfrentamientos ni luchas, sino, hasta
comprenderlas y amarlas también, porque sólo el amor transmuta, y porque son ellas cuando
son sabiamente enfocadas quienes proporcionan crecimiento y maestría.
6º)
Espiritualizar el sentimiento y los pensamientos, espiritualizar las actitudes y las
acciones, todos los actos, la mente y emociones, el cuerpo, la bioenergía y el psiquismo.
Espiritualizar la vida en armonía con el espíritu cósmico. Espiritualizar la conciencia en
contraposición a la tendencia vegetativa e impulso a “materializar” la conciencia y caer en
una vida materialista que carcome al espíritu hasta desintegrarlo y perder así el verdadero
sentido de la existencia.
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7º)
Captar la trascendencia que se sobrepone a toda circunstancia, más allá de toda
experiencia, más allá del propio camino, más allá de las múltiples realidades, más allá de los
acontecimientos y condicionamientos de la vida, más allá de los sucesos y del devenir, de las
vicisitudes, más allá de las formas cambiantes y relativas, más allá de la fugacidad y limites
estructurales de las personas y situaciones, de los sistemas, y, de esta manera, no dejar que la
percepción de la metafísica de la Existencia decline ni se esfume la captación del encanto de
la mística divina que se esparce por doquier, y no cediendo a la atracción que suele ejercer
inconscientemente el mundo fenomenológico que inmola la conexión espiritual en el altar de
la ilusión materialista.
¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨
Los modelos culturales establecidos masivamente por las idiosincrasias sociales,
pueden ser tanto impulsores como represores de la potencialidad latente del individuo
dependiendo del enfoque de los mismos; si estos se basan en los parámetros de lo utilitario y
del materialismo por encima del Ser subliminal y esencial, entonces, el individuo termina
asfixiándose, o bien, desafectándose por medio de la indiferencia y el hábito rutinario que
ocasiona la resignación, actitud escapista que no aporta ninguna solución al problema
intrínseco de la vida mecánica que caracteriza a la inconsciencia masificada.
Otros modelos pueden estar inspirados en las leyes naturales, es decir, en la
armonía de los acontecimientos naturales, libre de la codificación dogmática sin
argumentación que categoriza caprichosamente escalas de valores relativos e ilusorios, pues,
estos son modelos a través de los cuales se pone de relieve los principios nobles del espíritu,
la esencia del Ser, la sublime divinidad de la vida, la belleza y felicidad de lo simple, el
encanto de sentirse conectado con lo substancial de la existencia misma que acontece a cada
instante y que atraviesa y envuelve toda la infinita manifestación.
El conocimiento iniciático que revela la sabiduría ancestral corresponde a este
modelo altruista que ennoblece y dignifica la conciencia humana y, hace merecedor al
Hombre de su elevada posición como canal de la mente superior y como vehículo de un
espíritu autoconsciente.
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Por ello, es menester alcanzar el esclarecimiento profundo y completo del camino
del autoconocimiento y de la auto-Revelación, con discernimiento agudo y penetrante, capaz
de captar la inmensa luz que alumbra incandescente detrás de la estructura material, temporal
e ilusoria, por la cual los mortales sufren toda clase de penurias y se agotan en vanos
esfuerzos por conquistarla sin lograrlo jamás a no ser como una aparente ficción de conquista
ilusoria.
De este modo, es importante saber y comprender que el camino de trascendencia al
cual convoca la sabiduría ancestral se encuentra interpenetrado por una gran diversidad de
conocimientos iniciáticos de todos los tiempos y culturas que exponen claramente la
potencialidad sublime y subliminal de los seres humanos, la naturaleza real del alma y el
sentido trascendental de la existencia. Por ello, se requiere imperiosamente avanzar de forma
metódica por un programa ordenado a fin de evitar dispersarse o enredarse en una maraña de
cúmulos de información desvinculada entre sí o sin sentido que no conducen a ninguna
realización genuina del Ser.
El adepto y caminante del Sendero de la auto-Realización interior ha de reconocer
que el recorrido de un camino integral y completo depende de lo amplio y holístico que éste
sea, pero, a su vez, de lo ordenado y metódico que sea, ya que para alcanzar el máximo
desarrollo de su potencial precisará de variadas herramientas finamente combinadas entre sí
con exacta precisión para provocar el pleno desenvolvimiento de sus capacidades latentes,
potencialmente dormidas.
De este modo, el Sendero integral para el amanecer del estadio sublime que florece
en la completitud del Ser, requiere de la asimilación y maduración de un despliegue de, al
menos, "Siete Aspectos Transformadores" para implementar, como ser:
1º) Asimilación y maduración del aspecto psicofísico a través de métodos prácticos
que apuntalen los diferentes sistemas biológicos como el respiratorio, el circulatorio, el de las
secreciones glandulares, el sistema simpático y parasimpático, el de los ganglios nerviosos, el
sistema inmunológico, etc.; de métodos concretos para el desarrollo de la bioenergía, de la
vitalidad, el psiquismo y orientados a la expansión de la conciencia desde la matriz
psicofísica.
2º) Asimilación y maduración del aspecto mental a través de estudios teóricos
sobre conocimientos superiores, esotéricos, metafísicos, filosóficos, para el desarrollo del
discernimiento y el esclarecimiento de la conciencia, para el desenvolvimiento intelectual, la
amplitud de la razón, el agudizamiento del raciocinio y el amanecer de la sapiencia.
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3º) Asimilación y maduración del aspecto ético o ética de vida a través de un
comportamiento altruista, noble, virtuoso, digno, honrado y honesto, para con uno mismo y el
prójimo, basado en las grandes enseñanzas de las almas iluminadas que dejaron su legado a la
humanidad, convalidando de esta manera la apertura psíquica y la predisposición espiritual.
4º) Asimilación y maduración del aspecto alimenticio a través de un sistema
dietético naturista, de productos naturales, comidas sanas, método depurativos de limpieza
orgánica, de nutrición balanceada, entre dietas unicistas, alimentos compatibles, de
reconstitución celular, de vigorización del ching (vitalidad - jing), de reequilibrio orgánico,
mental, emocional y espiritual a través de la nutrición.
5º) Asimilación y maduración del aspecto meditativo para la introspección,
centralización y elevación de la conciencia, a través del sobre-desarrollo del estado de
conexión con lo sublime y esencial de la existencia infinita, eterna e inmortal que reside más
que en ningún otro lugar, en el espacio puro del Ser interior.
6º) Asimilación y maduración del aspecto devocional a través de los cánticos y las
danzas sagradas, como acto de celebración permanente y agradecimiento a la vida, por
existir, por tener conciencia, por sentir, por poder amar, por estar vivo, por la existencia
misma trascendental que nos atraviesa y que se extiende más allá de todo Ser cubriendo
incontables universos y cosmos sin medida, más allá de todo espacio y tiempo, más allá,
incluso, de la propia eternidad.
7º) Asimilación y maduración del aspecto artístico a través de las manualidades y
creaciones, obras y composiciones, de proyecciones plasmadas y sueños concretados, como
medio para poner de manifiesto la facultad creativa que atañe al espíritu y al Ser espiritual y a
todo lo anterior que se ha mencionado, es decir: al aspecto devocional, al aspecto meditativo,
al aspecto ético o ética de vida, e incluso, a los aspectos mental y psicofísico. Porque la
creatividad artística es el umbral más elevado que desemboca en el estado de belleza en
cuanto a todo lo que se emprende.
Estos Siete Aspectos Transformadores básicos constituyen la base para el
desarrollo del verdadero cultivo interior. En esto se basa el conocimiento iniciático de la
sabiduría ancestral, y hacia la culminación de estos siete aspectos elementales se orienta este
camino que presentamos a través de las numerosas series de incursiones (lecciones) que
siguen a partir de esta introducción.
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Por ejemplo, para comenzar a mencionar uno de los caminos de los numerosos que
se irán recorriendo y profundizando a lo largo de este estudio, podría decirse que en el
budismo se habla de algo muy similar a los siete aspectos transformadores refiriéndose a esto
como una vía de auto-Realización.
Concretamente, Siddhartha Gautama, el Buddha, se refirió al Noble Óctuple
Sendero para la trascendencia como un medio de alcanzar la liberación de la ilusión y el
sufrimiento; también Jesús, el Cristo, pregonó este Sendero de Trascendencia a través de la
Fe y el Amor al prójimo; de igual manera, maestros como Sanat Kumara, Laotse, Krishna,
Zoroastro, Koothoomi, Hermes, Morya, entre muchos más, todos ellos, difundieron premisas
valiosas que atañen al autoconocimiento y expansión de la conciencia. En verdad, todos los
maestros de la humanidad aportaron diferentes visiones acerca del Sendero de Trascendencia,
siendo que la mayoría concuerdan en las mismas premisas y principios que hacen al camino
de luz que han de transitar los seres humanos en dirección de la auto-Realización del
potencial interior que se encuentra latente.
Entonces, empecemos por la visión que uno de estos grandes maestros compartió
con la humanidad; así, tenemos que Buddha consideró el Camino de la siguiente manera:
Las Cuatro Nobles Verdades del Noble Óctuple Sendero
hacia la Salvación:
1º)
Comprender la existencia del dolor y el sufrimiento como un medio
para encaminarse hacia la trascendencia.
2º)
Reconocer que la raíz de este dolor y sufrimiento estriba en el deseo.
3º)
Aceptar que todo dolor y sufrimiento se disuelve cuando se extinguen las causas.
4º)
Vislumbrar que la extinción de las causas se logra únicamente a través
de la maduración del Noble Óctuple Sendero.
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El Óctuple Sendero para la Trascendencia consiste en:
1º)
2º)
3º)
4º)
5º)
6º)
7º)
8º)
Comprensión correcta.
Pensamiento correcto.
Palabra correcta.
Acción correcta.
Ocupación correcta.
Esfuerzo correcto.
Atención correcta.
Concentración correcta.
Este es el Dharma (comportamiento) que lleva al estado supremo de iluminación, a
la misma supremacía de la conciencia, a la cumbre de la experiencia humana como Ser
substancial que cada individuo es, a la esencia misma de la existencia, al sentido verdadero
del vivir, a la realización de la auténtica naturaleza esencial que pulsa inmortal tras toda
estructura mortal, y, por lo tanto, a la trascendencia del Ser.
Es el Dharma es en sí la aplicación de la Ley (cósmica-existencial) que lleva al
Budha (el estado de Conciencia ampliada), siendo el Sangha (la comunidad) el tercer pilar
para el desarrollo integral de todo caminante.
Según enseña el maestro R. Janín en su “Plan de Reajuste Integral de la Cultura”
que estableció y organizó como Guía del Conocimiento Esotérico y del Saber Iniciático
correspondiente al Ocultismo Universal para el Despertar y Desarrollo de la Conciencia
Expansiva, puede decirse que la sabiduría del Camino Budista consiste en una serie de
medidas concretas que apuntalan la experiencia espiritual de toda persona, induciéndola a
colmar su vida con profunda satisfacción.
Dice el esoterista Janín textualmente:
“Así como la naturaleza se manifiesta a través de un plan, cuya progresión cíclica
es bien evidente, también, por analogía, para alcanzar la medida que nos corresponda será
necesario establecer un plan, proporcional a nuestra comprensión, que se irá ajustando
sobre la marcha, teniendo siempre como base los fundamentos prefijados. Dicha
planificación deberá señalar con la mayor claridad todos los aspectos del reajuste personal y
será la guía de nuestro andar, cuidando de no caer en el fanatismo, siempre latente en la
personalidad. De ahí la necesidad de mantener la autocrítica permanente para no caer en
desviaciones egocentristas.”
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De esta manera, más que ningún otro, el Óctuple Sendero puede considerarse
perfectamente un modelo para formalizar un determinado Plan, el cual sería el siguiente:
1º RECTA CREENCIA o COMPRENSIÓN:
Para lograr una Creencia Recta, se necesita de un conocimiento integral a la par de
un reajuste de todas las proclividades personales, porque, solamente así, de forma amplia y
ecléctica se podrá interpretar las leyes que rigen la naturaleza. Los temas sobre el Reajuste
Integral de la Cultura, pueden fundamentarnos la comprensión del Gran Plan, o sea, el
conocimiento de las Leyes Divinas y la autorrevelación de la Existencia en sí mismo.
2º RECTO PENSAMIENTO:
Regular el pensamiento aquietando los impulsos de dispersión, del mangoneo, de la
prevalencia, de los deseos, en general, del personalismo, es tarea harto difícil debido al
pasado que pretende sobrevivir y repetirse periódicamente. La adecuación del pensamiento
permite despejar la mente para captar los pensamientos adecuados que concurran a la
finalidad que nos hemos propuesto.
Solamente con la clara comprensión de lo relativo y con el propósito de ajustarse
con precisión a las leyes de la naturaleza, se puede lograr el recto pensamiento.
3º RECTA PALABRA:
Bien decía Siddartha que es más necesario cuidar lo que sale de la boca que lo que
entra. La palabra de aquel que emprende el Sendero, debe ser justa, veraz y medida. Y que
ninguna oración, pedido o invocación, manchen los labios del Probacionista que empieza el
camino. La palabra encadena o libera, porque es el medio de comunicación objetiva, como lo
es el pensamiento del mundo subjetivo. Si se han complementado debidamente la Recta
Creencia y el Recto Pensamiento, se podrá alcanzar la Recta Palabra, la justa medida en la
expresión.
4º RECTA ACCIÓN:
La acción constituye la culminación objetiva de la articulación personal y debe
guardar fielmente la correlación con el conocimiento, el pensamiento y la palabra, de manera
que registre en el plano orgánico, paso a paso, la finalidad emprendida. Únicamente
adquiriendo pleno conocimiento del Dharma se podrá practicar la Recta Acción.
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5º RECTOS MEDIOS DE VIDA u OCUPACIÓN:
Marchando en completa armonía con la articulación personal que fue señalada
anteriormente, los medios de vida, sean cuales fueren, serán rectos, guardarán la línea media,
en constante mejoramiento en el desempeño de las tareas, aceptando lo que sobrevenga, sin
ambiciones personales, ni forcejeos de ninguna índole. Para comprender el principio
fundamental de esta regla, podríamos plantearnos las premisas establecidas por Lao Tse que
dice: “Crear sin Guardar”; “Obrar sin Aprovechar”; “Sobresalir sin Dominar”.
6º RECTO ESFUERZO:
“Es más difícil sostenerse que avanzar”, en esto reside el esfuerzo, en: “saber
sostenerse y permanecer”, sin decaer por ninguna circunstancia, manteniéndose en la línea
que se haya trazado en el plan de integración ideal, sea cual fuera el tiempo que se tarde para
lograr cualquier avance. El equilibrio de la personalidad es de fundamental importancia para
toda progresión. Debemos aplicarnos al esfuerzo adecuado para no caer en acefalias que
truncarían o distorsionarían el proceso de crecimiento real.
7º RECTO RECUERDO o ATENCIÓN:
En ningún momento se debe olvidar la base, el desarrollo y la finalidad del plan o
programa de realización, porque ello constituye el epicentro de todos nuestros movimientos y
pasos por el camino. Alrededor de ese centro girarán todos los acontecimientos que surjan en
nuestra existencia temporal.
El recto recuerdo es comprender los errores del pasado para fortalecer los aspectos
débiles de nuestro comportamiento, para superar las proclividades tendenciosas a la
decadencia y para avanzar hacia la realización de la personalidad superior o enriquecida.
8º RECTA MEDITACIÓN o CONCENTRACIÓN:
La impersonalidad regirá nuestra meditación. Ella será un medio de realización, de
elaboración personal, de superación de la influencia vegetativa o animal, para ser conscientes
de nosotros mismos y del verdadero Ser. Esta es la parte rectora del sendero y la que abre el
camino hacia la real trascendencia de la personalidad. Se puede iniciar con el aquietamiento,
como una entrega al Dharma, Ley Cósmica, y luego, gradualmente, pasar a la centralización
mental, o sea, a la atención (concentración). Lograda esta primera etapa, se podrá abordar el
reajuste integral de la personalidad sobre la base de una conciencia expandida, como ser:
equilibrar el metabolismo supranormal, correlacionar los vehículos personales y lograr el
contacto con el Maestro. Y así, manteniéndonos firmes hasta lograr convertirnos en
Servidores de la Humanidad.
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Es sumamente imperioso llevar a cabo este reajuste, para que todo caminante pueda
alinearse en el camino del progreso y la auto-Revelación de la conciencia. De lo contrario, el
mismo camino se vuelve parte de la ilusión y la fantasía.
La ética de vida constituye la plataforma sobre la que el espíritu puede depurarse y
elevase sobre los chatos estratos de la rutina materialista.
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A continuación se transcribe un artículo que fue preparado por el maestro R. Janín
para el anuario de la Editorial Kier del año 1976 (página 106 a la 120).
Ensayo sobre la Integralidad del Sendero de Liberación
“La humanidad crea a los Dioses a su semejanza”
BUDISMO – SIDDARTHA
Los seres humanos pretendemos vivir una civilización que no hallamos en ninguna
parte. Salvo raras excepciones, creemos que aún permanecemos en el reino inmediato
inferior. No hemos despegado del círculo animal, y solamente reaccionamos en relación con
nuestras pasiones, que constituyen, en definitiva, las causas que determinan las finalidades
que perseguimos en la existencia temporal.
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Al no poder encontrar las bases de una integralidad humana en el conglomerado de
seres que vivimos las etapas actuales de nuestro planeta, intentaremos evidenciar esas bases
de integralidad que nos han sido dadas y que tendrán su culminación al fenecer el ciclo
correspondiente.
Este rastreo histórico será una especie de balance, que podrá servirnos para
plantearnos las posibilidades ulteriores. Sería presuntivo pretender una justa medida en
nuestro intento. El panorama es muy amplio y variado, especialmente en las derivaciones
actuales, pero, no obstante, podrá servirnos en su esquema general, para comprender nuestra
relación con lo pretérito y la proyección hacia el futuro.
Es sabido que las etapas humanas son ciclos bien demarcados en nuestra historia.
En el siglo VI antes de la era vulgar, surgieron en Asia los orientadores que establecieron dos
corrientes integrales: el Budismo y el Taoísmo.
El primero fue realizado por Siddartha y el segundo, por Lao Tsé. Ambos derivaron
del Brahmanismo.
Las dos disciplinas tienen por objetivo señalar la posibilidad de trascender y, para
ello, establecen los medios para formalizar una ética que permite elevar la personalidad hasta
conectarse con el ego espiritual, correlacionando los vehículos intermedios.
Estipularon de esa manera la real finalidad de toda existencia. No hubo Dioses, ni
Gracia Divina ni amenaza de condena eterna. En sus disciplinas solamente prima el valor del
propio esfuerzo. Definen a Dios como “lo innombrable”.
En ningún momento manifiestan que lo Divino fuese una entidad o personalidad.
No se traduce como expresión personal, sino que ES. Y el SER es la ley, la balanza de la
justa medida, de la plena justicia.
No admiten intermediarios: sólo vale la autoelaboración. Y si se acepta a un
orientador, como compañero de viaje, es simplemente porque ha precedido en la búsqueda
del Sendero.
Siddartha, después de su gran renunciamiento y de lograr un camino de continuidad,
sintetizó esa vía de liberación en las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.
Así hablaba el Buda:
“¡Om Amitaba! No midas con palabras lo inmensurable ni hundas la sonda del
pensamiento en lo insondable. Quien pregunta, yerra. Quien responde, yerra. ¡No dice
nada quien realmente sabe!
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Enseñan los libros que las tinieblas eran en el principio, y Brahma meditaba
solitario aquella Noche. ¡No busques allí a Brahma ni al Principio! Ojos mortales no
pueden verle ni a Él ni luz alguna, ni es capaz de conocerlo la mente humana. Levantará un
velo tras otro, pero encontrará detrás uno y otro velo.
Los astros ruedan y no preguntan. Basta que la vida y la muerte, la alegría y el
dolor subsistan, así como la causa y el efecto, y el transcurso del tiempo y el incesante flujo y
reflujo de la Existencia que siempre mudable se desliza como un río cuyas ondas lentas o
rápidas se suceden las mismas, aunque distintas, desde su lejana fuente hasta el mar donde
desaguan. El sol evapora el mar y restituye las perdidas ondas en forma de vellonadas nubes
que gotearan montes abajo para fluir de nuevo sin paz ni tregua.
Esto alcanza para comprender cuán ilusorios son los cielos, las tierras, los mundos
y las mudanzas que los alteran en potente rueda de luchas y violencias cuyo atorbellinado
giro nadie puede detener ni invertir. No supliquéis, porque no se iluminarán las tinieblas.
Nada pidáis al silencio, porque mudo está. No atormentéis vuestros tristes ánimos
con piadosos sufrimientos. ¡Ah, hermanas y hermanos!, nada esperéis de los dioses
implacables, ofreciéndoles himnos y dádivas. No pretendáis sobornarlos con cruentos
sacrificios ni los alimentéis con tortas y frutas. Debemos buscar la liberación en nosotros
mismos. Cada cual se fabrica su cárcel. Cada cual tiene tanto poder como lo más potente.
Porque así para las Potestades que están encima, alrededor y debajo de nosotros, como para
toda carne y toda vida, la acción engendra el gozo y el dolor. De lo que fue deriva lo que es
y lo que será, peor o mejor. Lo último para lo primero y lo primero para lo último. Los
ángeles del cielo cosechan el fruto de las malas acciones que en otro tiempo cometieron.
Nada perdura. Las hermosas virtudes acaban por marchitarse, así como los inmundos vicios
se purifican. Quien penó en la esclavitud puede ser más tarde un príncipe por razón de sus
benéficas virtudes y méritos contraídos, mientras que quien fue rey puede vagabundear por
el mundo a causa de lo que hizo y de lo que dejó de hacer. Podría elevar vuestro destino a
mayor altura que el de Indra o hundirlo más abajo que el de un gusano. Miríadas de
existencias terminan en la excelsitud y miríadas de otras en la degradación. Pero mientras
gira la invisible rueda no hay paz ni tregua ni descanso.
El que asciende puede caer; el que cae puede ascender.
Los radios de la rueda no cesan de voltear.
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Si estuvieseis sujetos fatalmente a la rueda de la mutación, sin medio de quebrantar
vuestras cadenas, sería un azote el corazón del ilimitado ser y el alma de las cosas sufrirían
un cruel dolor. Pero no estáis atados. Suave es el alma de las cosas y celeste paz anida en el
corazón del Ser. La voluntad es más fuerte que el dolor. Lo bueno se muda en mejor, y lo
mejor en óptimo.
Yo, Buddha, que derramé todas las lágrimas de mis hermanos; yo, cuyo corazón
quebrantó el dolor del mundo entero, sonrío y soy feliz, porque ¡he aquí la Liberación!
¡Oh! Vosotros, los que sufrís, sabed que porque queréis, es la razón del por qué
sufrís. Nadie os excita a la vida ni en ella os retiene condenados a muerte girando sobre la
rueda y abrazando sus radios de agonía, su llanta de lágrimas, su cubo de vacuidad.
¡Escuchadme, que voy a mostraros la Verdad!
Más hondo que el infierno, más alto que el cielo, allende las más lejanas estrellas,
más allá de la morada de Brahma hay un Poder estable y divino, existente antes del principio
y que no tendrá fin, eterno como el tiempo, seguro como la certidumbre, que impele hacia el
bien y sólo es súbdito de sus propias leyes.
A su toque florecen los rosales; su mano modela los pétalos del loto; en el oscuro
suelo y en las silenciosas semillas teje el atavío de la primavera; su pincel colora las
lucientes nubes y en la cola del pavo real engarza sus esmeraldas; las estrellas son su
apostadero, y el relámpago, el viento y la lluvia sus expresiones secundarias; elabora en las
tinieblas el corazón del ser humano y en la oscuridad del huevo del faisán de pincelado
cuello. Siempre activo, transmuta en amor la ira y la destrucción.
Sus tesoros son los grises huevos en el nido del colibrí dorado; los hexágonos de
las celdillas de la abeja son sus redomas de miel; la hormiga obedece sus mandatos, y la
blanca paloma los conoce bien.
Mata y salva sin otro móvil que el cumplimiento del destino. El Amor y la Vida son
los hilos, y la Muerte y el dolor las lanzaderas de su telar.
Tal es su obra en todo cuanto veis. Pero mayores son las cosas invisibles. El
corazón y el espíritu del hombre, los pensamientos, voluntades y conducta de las gentes están
sujetos también a la magna Ley.
Nadie es capaz de burlar este Poder. No conoce la ira ni el perdón. Exactas son
sus medidas, infalible su balanza.
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Cada vida del ser humano es el resultado de sus vidas precedentes. Los pasados
errores engendran tristezas y sufrimiento. La pretérita rectitud allega felicidad, porque
cosecháis lo que sembrasteis.
Si aprende cuál es la causa del dolor y paciente lo soporta esforzándose en
cancelar las deudas contraídas por sus pasadas faltas, siempre fiel al Amor y la Verdad; si
limpia su sangre de mentira y concupiscencia, y sin agravio de nadie lo sufre todo
mansamente, perdonando las ofensas y devolviendo bien por mal; si día tras día es
compasivo, santo, justo, amable y sincero, y arranca el deseo que en doquiera se adhiere con
raíces sangrientas, hasta extinguir el apego a la vida; si así obra, al morir cerrará la cuenta
de su vida, borrando y saldando los débitos, y acrecentando y vivificando los créditos
recientes o lejanos que también rendirán su fructífero rédito.
Quien así obra no necesita lo que llamáis vida. Cumplió su destino humano.
Realizó el propósito que le hizo consciente. Ya no le torturará la ansiedad, ni le mancharán
los errores ni los goces y penas mundanos turbarán su perpetua paz, ni volverán para él las
vidas ni las muertes. Entra en el Nirvana.
Se ha unido con la Vida y sin embargo no vive. Es feliz porque dejó de existir.
OM, MANI PADME HUM ¡La gota de rocío se vierte en el deslumbrante mar!
Esta es la doctrina del Karma. ¡Aprendedla!
Pero preciso es que esta ley de Amor reine con absoluta soberanía antes del fin de
los kalpas.
¿Cuál es el obstáculo? ¡Hermanos míos!
Las Tinieblas engendradoras de ignorancia, os alucinan de modo que las sombras
os parecen realidades con ardorosa sed de poseerlas, y cuando las lográis os ligan a la
concupiscencia causante de vuestros dolores. Vosotros, los que anheláis seguir el céntrico
sendero trazado por la clara razón y alisado por la suave tranquilidad; vosotros, lo que
queréis conocer la real calzada del Nirvana, escuchad las cuatro excelsas Verdades.
Pero si algunos enseñan que el Nirvana es la aniquilación del Yo, decidles que se
engañan, porque ignoran la verdad, no saben que la felicidad está fuera de la existencia y
del tiempo.
por R. Janín
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Muchos son los caminos que conducen a la misma realización del Ser esencial. El
budismo es uno de ellos, el taoísmo también, el zen, algunas corrientes del hinduismo, el
sufismo, e incluso toda religión en su estado puro ha de conducir a la realización del Ser
esencial. Hay ciertas escuelas filosóficas y de iniciación a lo largo de la historia humana, de
todas las épocas y de todos los continentes que han tratado la esencialidad del Ser, sea que se
trate de caminos más urbanos y sociales o más marginales como aquellas comunidades que se
organizan en torno al shamanismo o al libre naturismo. Muchas almas ascendidas y
conciencias iluminadas han dejado su legado respecto a la realización del Ser esencial, y en
todos los casos, dichas enseñanzas están estrechamente vinculadas con la sabiduría ancestral.
Más aún, cada maestro ha venido a alumbrar un aspecto de la sabiduría ancestral
con un mensaje determinado en particular. Por eso es tan importante abarcar el amplio
espectro de los conocimientos iniciáticos difundido en parte por cada alma iluminada, de tal
modo de lograr la síntesis del camino que desemboca en la realización del Ser esencial.
Si cada caminante tiene presenta la máxima enseñanza de cada uno de los grandes
maestros, le resultará más fácil lograr el despertar de la conciencia expandida, la iluminación
y la maestría de su propio Ser substancial, que en sí es un gran sabio encubierto, o bien,
generalmente se encuentra dormido.
Abordar las grandes enseñanzas de los grandes maestros o seres vanguardistas y
vivir de acuerdo a ella permite que el caminante transforme su esencia definitivamente, y, de
manera sublimada, logre ascenderla hasta los estadios más elevados de las dimensiones
existenciales, donde vibra la unidad sublime de todo lo manifiesto.
Por ejemplo, si se sabe cuál fue la máxima enseñanza de Jesús (la que más se
destaca entre todas), si se comprende cuál es la principal enseñanza de Buddha y de Laotse, la
enseñanza fundamental del sufismo o del zen, del hinduismo o de Krishna, etc., y además, si
sabe cuál es la enseñanza magistral de cada uno de los clásicos del conocimiento iniciático,
como el Kybalión, la Kabala, el Taoteking, el Prajñá Paramitá, el Corán, el Talmud, el
Dzyan, los Vedas, la Biblia, el Bhagavad-Guita, los Tripitaka, etc., y se llevan a cabo a través
de la puesta en práctica, resulta mucho más fácil orientarse por el camino del
autoconocimiento y la auto-Revelación hasta la misma fundición de la conciencia con la
sapiencia cósmica existencial.
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GRANDES ENSEÑANZAS
DE LOS GRANDES MAESTROS
Mensajes de las Almas Iluminadas y Ascendidas de todos los tiempos
1ª presentación para la introducción:
Estas enseñanzas o sentencias de los grandes espíritus videntes del universo que se
han expresado a través del vehículo de seres dotados que han logrado transmutar la energía
burda de sus cuerpos densos y permutar las limitaciones de la mente, por lo que han
alcanzado la pureza de la esencia sublimada, tienen que ser meditadas indefinidamente a lo
largo de la vida por todo caminante y buscador de su propia esencia.
Asimismo, no sólo bastará con meditarlas, sino, que además será necesario
llevarlas a la práctica, expresarlas en la vida de todos los días y desarrollarlas para beneficio
de la propia persona y el de todas las personas a las que se puedan alumbrar con tales
mensajes a partir de la asimilación y maduración en la propia vida.
Intercalando en el contexto de estas incursiones se irán exponiendo las numerosas
gigantescas enseñanzas de las almas iluminadas y ascendidas para el desarrollo espiritual de
los seres humanos, de las sociedades y la humanidad en su conjunto, presente y futura, por
todas las generación a lo largo del surgimiento y declive de las infinitas civilizaciones.
Maestros como Siddhartha Gautama, el Buddha, Jesús, el Cristo, Sanat Kumara,
Laotse, Krishna, Zoroastro, Koothoomi, Hermes, Morya, entre otros, serán a quienes
rendiremos homenaje a lo largo de este curso.
De este modo, teniendo en claro cuál es la revelación principal que estas almas han
dejado como legado a la humanidad, se tornará más accesible el sendero espiritual para la
iluminación interior; iluminación que trae una profunda liberación de las ataduras y pesares,
e inmenso regocijo incomparable de éxtasis supremo, al concientizar vivencialmente de modo
experimental el aspecto infinito, eterno e inmortal que como esencia forma parte de los todos
seres humanos.
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Podría comenzarse por esclarecer cuál es la máxima enseñanza de Jesús el Cristo,
la de Siddartha el Budha, la de Laotse, la de Krishna, la del sufismo, el taoísmo y el Iching,
para empezar, y luego, en el transcurso de estas incursiones proseguir con las enseñanzas de
todos los maestros y clásicos de la humanidad. Por lo tanto, veamos ahora sintéticamente las
primeras siete enseñanzas, a saber:
1º)
Máxima Enseñanza de Jesucristo:
Lógicamente, Cristo ha transmitido una enorme cantidad de enseñanzas
magistrales, sin embargo, hay una que se destaca por sobre las demás. Esto mismo sucede
con toda alma auto-Revelada e iluminada, pues, los numerosos maestros han enseñado una
gran cantidad de verdades y principios universales, no obstante, todos ellos han hecho
hincapié en un aspecto particular, remarcando una cualidad o virtud determinada.
Esto ha hecho Jesús, ya que él acentuó una enseñanza por encima de las demás,
siendo ésta la enseñanza del Amor.
“El Amor bendice a quien sea capaz de recibirlo en su corazón y desde allí
pueda compartirlo con el prójimo. El Amor es en sí mismo el mayor milagro entre los
seres humanos, y, ofrecerlo y recibirlo es una cuestión divina que incluye a la Existencia.
El Amor sana, porque el Amor es la máxima expresión de felicidad.
El Amor es Dios.”
La Existencia no tiene forma de expresar amor; expresa inteligencia, expresa orden
aún en el caos, pero no expresa amor. Expresa sincronicidad, expresa causalidad, expresa
unidad, expresa esencia y trascendencia, pero no expresa el amor. Ni la Existencia ni Dios ni
Tao ni Lo Absoluto ni Lo Supremo ni Lo Magnánimo expresan amor, ellos no pueden
hacerlo, por eso existe el Ser Humano, para poder expresar por ellos el Amor.
La existencia del Ser Humano como vehículo, es la expresión del Amor Cósmico.
2º)
Máxima Enseñanza de Budha:
“La trascendencia del amor y el odio, es la trascendencia del dolor.”
Es la principal enseñanza de Budha. La ecuanimidad, la indulgencia, la compasión,
la benevolencia, son cualidades del alma evolucionada que ha trascendido.
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3º)
Máxima Enseñanza de Laotse:
“El Vacío está en Todo y lo Lleno es parte de la Nada.
La totalidad Espiritual del Vacío.”
El Vacío es la naturaleza primaria de todo cuanto existe, y, por lo tanto, es la
verdadera naturaleza esencial. En esta naturaleza se encuentra todo, porque es la sublime
expresión de todo lo manifestado. Lo Lleno y el Vacío son dos aspectos del Todo y de la
Nada, por lo tanto, esta es la matriz del Camino auténtico que no puede ser definido por
ningún parámetro más que por el no-Camino.
4º)
Máxima Enseñanza de Krishna:
“El desapego, la despersonalización, la renuncia, la ausencia de egoísmo, el
cumplimiento del deber y la conciencia puesta en lo divino y sublime, es la máxima
realización a la que puede aspirar el Ser.”
Esto significa no quedarse atrapado en los caprichos de la personalidad ni en el
encierro de los pensamientos laberínticos, y seguir los dictados de la conciencia superior que
se sobrepone a los reclamos de la razón.
5º)
Máxima Enseñanza del Sufismo:
“La divinidad, lo esencial, Allah, se encuentra en todo lugar y en todo lo que se
hace; no se encuentra en un sitio determinado y en una situación en particular, sino,
está en todo.
Si hay conciencia para preservar el estado de conexión con lo sublime,
entonces, todas las cuestiones de la vida y todo lo que se haga y actos que se lleven a
cabo forma parte del camino espiritual.”
De esto se desprende que la gracia divina está en todo, ya sea que se refiera al
plano material como espiritual. Pues, nada de lo que existe carece de la cualidad sublime de
lo esencial, y, por lo tanto, se requiere de una conciencia expandida para vibrar en esta
sintonía de unidad existencial.
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6º)
Máxima Enseñanza de la Alquimia Taoísta -Neidan-:
“El Método Dual del Amor en Pareja es la Vía para la Multiplicación de la
Esencia, el sobre-Desarrollo Bioenergético y la Estabilización Psíquica en un nivel
superior de la Conciencia Subliminal.
De este modo, tanto el Método Individual como el Dual lleva a la fusión con
Tao.”
Ningún camino se desvía de la auto-Realización si éste es transitado a conciencia y
con plena devoción. Si se respetan los principios nobles y el caminante actúa desde las
virtudes, entonces no hay manera de desviarse del rumbo de Tao.
7º)
Máxima Enseñanza del Iching (Yijing)
“La vida materializada es impermanente, la existencia entera se encuentra en
un proceso infinito de permutación, ”
Todo cambia, se transmuta y se transforma. Nada permanece. El mismo cambio es
lo que no cambia junto a la esencia subliminal desde donde surgen todos los cambios. Si la
conciencia logra adaptarse a esta fluctuación concientizándola en profundidad y centrándose
en aquello que no cambia: lo esencial, entonces el alma puede asimilar lo atemporal que
anida en su propia esencia.
De este modo, se han presentado siete enseñanzas sagradas, a saber:
La Máxima Enseñanza de Jesús: el Amor.
La Máxima Enseñanza de Budha: La Trascendencia del Dolor.
La Máxima Enseñanza de Laotse: La Totalidad Espiritual del Vacío.
La Máxima Enseñanza de Krishna: El Desapego y el Cumplimiento del Deber.
La Máxima Enseñanza del Sufismo: Lo Esencial Está en Todo lo que se Hace.
La Máxima Enseñanza del Neidan: Los Métodos Individual y Dual lleva a Tao.
La Máxima Enseñanza del Iching: La impermanencia existencial sigue el proceso de
eterna permutación y en ello estriba la esencia que jamás cambia.
Al poner en práctica cada una de las siete enseñanzas el caminante podrá transitar
el verdadero camino de auto-Revelación propuesto por la Sabiduría Ancestral.
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A través de estas máximas enseñanzas, toda persona caminante y buscador de las
verdades sentirá que estará progresando por la senda del conocimiento iniciático, ya que
todos los saberes de la mística y metafísica universal convergen en el mismo estado de
conciencia que es propio de la elevación, del despertar y la iluminación.
Por este motivo se proseguirá incursionando a lo largo de estas lecciones en las
maravillosas enseñanzas de maestros y escuelas (de las Grandes Almas -Mahatma-), y
ahondando en ellas, para que cada caminante reajuste sus pasos a fin de no desviarse y
poderse mantener firme en el sendero del autoconocimiento y crecimiento interior.
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ESOTERISMO HERMÉTICO DE LOS MISTERIOS
DEL OCULTISMO PRAGMÁTICO TRASCENDENTAL
Un estudio de esta magnitud no es posible absorberlo e incorporarlo en unas pocas
lecciones, de hecho requiere de una sistematización ordenada de sus materias, de una extensa
bibliografía clasificada y sobre todo, selecta, la cual pueda ser adoptada a modo de apoyo y
que refuerce los pilares de los arcanos y permita el adentramiento al esoterismo y la
compenetración con la metafísica ocultista o tradición hermética. Así lo hicieron los
vanguardistas Genaro Pucci y Renato Janín, entre otros; el primero de ellos (según sus
propias palabras) a través de minuciosas “Selecciones de las Ciencias del Espíritu”
amalgamadas en la Revista Científica, Filosófica y Espiritualista semanal que publicó durante
veinticinco años a partir del año 1949 (de acuerdo a la última que fue la Nº 246 de 1974),
asociada a la Casa de los Espíritus, y, a través de su editorial “La Conciencia Editora” por la
que imprimió una gran variedad de libros espiritistas escritos por reconocidas personalidades
del mundo que estaban siendo traducidos por primera vez al castellano; y, el segundo de
ellos, mediante su voluminosa biblioteca y la selección de material que compiló y diagramó
para tipografiar por el Círculo Esotérico con el propósito de difundir y de adecuar para un
reajuste de la cultura en general, y a través del grupo del cual fue partícipe dentro de una
editorial de prestigio nacional del siglo pasado dedicada a la divulgación del esoterismo en
donde tuvo el rol protagónico en cuanto a la selección de los libros a editar.
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Toda esta documentación, inédita en su mayoría o publicada alrededor de 1950 y
ya extinta de los mercados por estar fuera de todo circuito de distribución y difusión, sumada
a las enseñanzas de otros vanguardistas como Hualinchien y Jizhencheng que aportaron un
inmenso bagaje de sabiduría ancestral inédita, ha sido sintetizada en esta serie de incursiones
o lecciones correspondientes al Programa Teórico-Práctico de ESIA, para beneficio de todos
los buscadores y caminantes-vivenciadores de la Sabiduría Ancestral.
Lograr la síntesis del saber universal estrechamente relacionado con el esoterismo
hermético o sabiduría ancestral es una tarea ardua y difícil, porque no sólo abarca la
integración de los conocimientos iniciáticos o misterios sagrados del ocultismo pragmático
trascendental en un orden teórico e intelectual, sino, además, tal como ya se ha comentado,
también requiere de la integración de la práctica-vivencial basado en un método de
entrenamiento bioenergético concreto que incluya la aplicación experimental del psiquismo,
ya que, únicamente a través de una balanceada combinación de lo teórico y práctico, del
razonamiento intelectual y de la vivencia experimental de los arcanos, se puede comenzar a
hablar de síntesis y de un camino integral orientado a la completitud del Ser en todos sus
aspectos y dimensiones.
Podría decirse que éste es el propósito y dirección fundamental hacia la que se
dirige el lineamiento pedagógico y metodológico adoptado a través del Programa TeóricoPráctico de E.S.I.A., que en sí conforma la metodología pedagógica de la nueva escuela
centrada en la difusión de los principios del saber cósmico-existencial que involucra al Ser
substancial detrás de la materia y que se expresa a través de ella como vehículo y canal.
De este modo, la teoría y práctica de este nuevo lineamiento coincide con lo
expuesto por muchos maestros de la nueva era que serán presentados en esta serie de las
lecciones de ESIA, tal como lo transmite Valentín Tomberg en su libro: “Los Arcanos
Mayores del Tarot” acerca de la unificación del estudio intelectual con lo práctico, o bien, la
integración de todos los aspectos que son condensados en el desarrollo de la dimensión vital,
lo mental y lo espiritual que bien ha expuesto Allan Kardec en su libro: “El Libro de los
Espíritus”; por otro lado, adecuada también a la metafísica práctica de numerosos maestros
alquimistas de oriente como Changpotuan, Poyang o Changsanfeng que lo han expresado en
sus propios libros considerados en la actualidad como clásicos. De este modo, la síntesis del
saber del presente lineamiento puede vincularse además con las enseñanzas de varios
maestros occidentales, como ser: Serge Raynaud de la Ferriére quien supo transmitir al
mundo de occidente la gran síntesis de la sabiduría universal que ha de alcanzarse en esta Era
de Acuario por todas aquellas personas que se consideran caminantes y buscadores de la
verdad.
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Cabe aclarar, aunque a esta altura esté demás, que nuestra inspiración para el
desarrollo teórico del lineamiento de E.S.I.A. se basa en las vocaciones de los vanguardistas
mencionados, a quienes consideramos mentores en cuanto a este aspecto teórico de la
sabiduría ancestral se refiere; principalmente, aludimos a Genaro Pucci y a Renato Janín; y
en cuanto al desarrollo práctico del mismo lineamiento nos inspiramos en las transmisiones
de Hualinchien, Jizhencheng y Tsunkuenma entre otros maestros, de quienes adoptamos la
dedicación y el servicio para nutrir y ampliar la conciencia superior de los seres humanos y
para desenvolver el potencial interior.
Por lo tanto, el enfoque del lineamiento articulado para el Programa TeóricoPráctico de ESIA abarca tanto el esoterismo y la metafísica del conocimiento hermético de
occidente como la sabiduría ancestral de oriente plasmada en los métodos prácticos
milenarios de la alquimia neidan aplicada al reequilibrio bioenergético y a la armonización
psíquica en todos los aspectos del Ser. Tales principios del antiguo neidan se expresan
también en menor proporción en artes como el neikung, el chikung, el taichichuan y el
shaolín alquímico del tigre y el dragón de donde se desprenden las dos grandes escuelas de
nanchuan y changchuan, que, a su vez, han derivado de ciencias bases como el pakua
(bagua), el wu-hsing (wuxing), el iching (yijing), el yin-yang, y de las ciencias superiores del
shamanismo tibetano-taoísta que se irán exponiendo progresivamente.
Los principios del conocimiento iniciático se expresan en múltiples contextos bajo
variadas interpretaciones y aplicaciones concernientes al autoconocimiento, la metafísica, la
religión, tocantes al desarrollo del potencial interior y las capacidades latentes, a un estado de
conciencia superior o a un camino de sabiduría y mejoramiento personal. Por eso es que tales
principios pueden ser adoptados por numerosas corrientes del pensamiento humano y en
todas tener un sentido medular en particular; sin embargo, estas diversificaciones no afectan
al núcleo central de cada uno de los principios del conocimiento iniciático.
De esta manera, la verdad que entrañan las enseñanzas de la sabiduría ancestral
puede ser transmitida y compartida de distintos modos y mediante diferentes formatos o
articulada de numerosas formas, siendo que, dicho de una u otra manera siempre se dice lo
mismo y se apunta a lo mismo, porque la fuente es una. Es así como se verá a lo largo de
estas incursiones (series de lecciones) ya que una y otra vez se expresará exactamente
idéntico principio enunciado de modos diversos, declarado a través de la visión de distintos
maestros, o bien, mediante la exposición de diversos enfoques u ordenamientos diferentes
según el análisis efectuado o escuelas en cuestión. Pues, muchos maestros dicen lo mismo de
distintas maneras ya que se presenta el mismo principio de variadas formas y alternativas.
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No hay que olvidar que sin una estrecha relación con la sabiduría ancestral y sin la
conciencia permanente del conocimiento iniciático, la vida se torna mucho más ardua y
compleja de lo que ya es, se vuelve más pesada y más dolorosa por el mismo
desconocimiento de la verdadera causa de los factores que determinan cada acontecimiento y,
al ignorar los principios que rigen la existencia subliminal que trasciende las limitaciones y
temporalidad de la materia; de este modo, la vida se torna menos sabrosa y bella de lo que en
realidad es, y las dificultades pasan a ser la última realidad para la conciencia dormida, siendo
éste el estado propicio para incubar el desánimo, la resignación, la depresión, la
desorientación, el extravío, hasta desembocar en el estancamiento y parálisis o bloqueo del
psiquismo y del espíritu en sí.
Por el contrario, contar con la sabiduría ancestral y con las enseñanzas sublimes del
conocimiento iniciático como camino de vida y como vehículo de exploración, para el
desenvolvimiento, desarrollo, expansión y expresión del potencial interior es la manera de
afianzar y consolidar la maravillosa completitud del Ser que culmina en la auto-Revelación
de la unidad trascendental de la esencia primordial de la existencia.
Lógicamente, el camino de la sabiduría ancestral a través del conocimiento
iniciático está regado de pruebas constantes ya que se trata de un proceso de transformación
de la conciencia; esta transformación toca las fibras más profundas del alma a partir de una
permutación psíquica, psicológica-emocional, mental, espiritual, bioenergética, e implica el
entrecruzamiento de tantos factores y aspectos del Ser, que, si bien, el transitar la senda de la
sabiduría ancestral es algo que colma el espíritu, no deja de ser un enorme desafío y una gran
prueba que ha de ser afrontada diariamente, a cada momento e instante.
Por esto mismo, el propósito medular de este estudio mediante la dosificación de
varias series de incursiones (lecciones teóricas-prácticas) que abarcan el sincretismo del saber
y la experiencia holística vivencial, es brindar las herramientas del conocimiento y el
entrenamiento adecuado para un desarrollo integral según la pedagogía de nuestros ancestros
y sus particulares visiones plasmadas en los numerosos clásicos que se irán abordando
sucesivamente, siguiendo un lineamiento central como eje substancial y, desde el cual, se irán
desprendiendo como un abanico las variadas ciencias y artes del esoterismo pragmático,
metafísico y místico aplicado a la vida. Es fundamental tener en cuenta que dichos clásicos
no sólo serán expuestos literalmente, sino que, lo más importante, irán acompañados de
comentarios, explicaciones y revelaciones paralelas, inéditas la mayoría, que amplían
enormemente la profunda comprensión de las verdades universales amalgamadas en una
maravillosa síntesis encaminada a la iluminación de los caminantes y buscadores, esoteristas,
místicos, practicantes, espiritistas, religiosos, adeptos del saber iniciático, iniciados,
estudiosos del hermetismo y ocultismo, filántropos, teósofos, kabalistas, teólogos, filósofos, e
incluso, agnósticos.
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Todo conocimiento iniciático o arcano (enseñanza sublime de la sabiduría
ancestral) es en sí mismo una herramienta o llave, un instrumento o vehículo sapiencial para
simplificar el camino de auto-Revelación que converge en la más elevada y profunda
vivencia del Ser, de la vida y de la existencia; esto mismo estriba en la captación de la
unidad esencial primordial, que es la infinita y eterna potencia psíquica detrás de toda
materialidad temporal.
De aquí que hablemos de Ocultismo Pragmático Ancestral, debido a que las
grandes enseñanzas del Esoterismo Hermético de los Misterios (arcanos) son aplicables a la
vida diaria, al desarrollo y crecimiento de cada individuo, y a la expansión de la conciencia.
Por eso decimos y afirmamos (repito otra vez) que todo caminante, estudiantepracticante, todo adepto de la sabiduría ancestral, esoterista, ocultista, místico, mago e
iniciado, filósofo-metafísico, alquimista, espiritista y espiritualista, religioso, teólogo o
teósofo, buscador y experimentador del saber, todo meditador, toda persona religiosa, sabia,
artista y científica de las disciplinas del conocimiento universal, han de encontrar en el
estudio de este Ocultismo Pragmático Ancestral sintetizado en el desarrollo de los clásicos y
la interpretación unificada de los mismos, las bases y los pilares para mejorar la calidad de
vida y la conciencia hasta los estadios de la soberana completitud y felicidad profundas.
A fin de complementar lo que hemos dicho hasta aquí a lo largo de estas páginas
introductorias, tomemos algunos de los pensamientos de varias personalidades distinguidas
que han hecho aportes valiosos a la visión del camino que todo ser humano ha de transitar.
Por ejemplo, dice Valentín Tomberg respecto a integrar la teoría y la práctica:
“La tradición sólo es viva cuando constituye un organismo completo, cuando
resulta de la unión mística, de la gnosis, la magia y la filosofía hermética. Si esto no sucede,
se descompone y muere. La muerte de la tradición se manifiesta en degeneración de sus
elementos constitutivos al haberse separado unos de otros. Entonces la filosofía hermética,
disociada de la magia, de la gnosis y de la mística, se transforma en un sistema parasitario
de pensamiento autónomo que es, a decir verdad, un auténtico complejo psicopatológico,
pues hechiza o subyuga la conciencia humana y priva de la libertad.
En cuanto a la magia autónoma, sin mística ni gnosis, necesariamente degenera en
hechicería, o al menos en un esteticismo romántico-patológico.
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Una gnosis sin experiencia mística es la esterilidad misma. Es un mero fantasma
religioso sin vida ni movimiento. Es el cadáver de la religión, animado intelectualmente por
las migajas caídas de la mesa de la historia pretérita de la humanidad.
En cuanto a la mística que no ha dado origen a la gnosis, la magia y la filosofía
hermética, podría decirse que semejante mística degenerará, tarde o temprano, en goce
espiritual o embriaguez. El místico que sólo anhela la experiencia de los estados místicos sin
comprenderla, sin sacar de ella conclusiones prácticas para la vida ni querer ser útil a los
demás, que se olvida de todo y de todos para disfrutar únicamente de dicha experiencia,
puede compararse a un beodo espiritual.
Así, pues, la tradición -como cualquier otro organismo vivo- sólo puede vivir si es
un organismo completo: místico-gnóstico de alcance mágico, que se manifiesta externamente
como filosofía hermética. Esto significa, ni más ni menos, que una tradición no puede vivir si
el hombre entero no vive de ella, en ella y para ella.
El hombre entero, en efecto, es a la vez místico, gnóstico, mago y filósofo o, en
otras palabras, religioso, contemplativo, artista e inteligente.
El hermético es por tanto un hombre a la vez místico, gnóstico, mago y filósofo
realista-idealista. Es filósofo realista-idealista porque se apoya tanto en la experiencia como
en el pensamiento especulativo, en los hechos como en las ideas. Hechos e ideas son para él
sino dos aspectos de la misma realidad-idealidad, es decir, de la misma verdad.
La filosofía hermética, por ser resumen y síntesis de la mística, la gnosis y la
magia sagrada, no es una filosofía como las demás o un sistema filosófico particular entre
otros tantos sistemas filosóficos particulares, sino que ella es en sí misma la síntesis de
cuanto es esencial en la vida espiritual de la humanidad.
La filosofía hermética no se compone de cábala, astrología, magia y alquimia.
Porque estas cuatro ramas, que brotan de un tronco, no constituyen el tronco, aunque vivan
de él. El tronco es la unidad manifestada de la mística, la gnosis y la magia sagrada. No
hay ninguna teoría; sólo hay experiencia, incluida la experiencia intelectual de los arcanos
y símbolos. La experiencia mística es la raíz de este tronco, la experiencia gnóstica de la
revelación es su savia y la experiencia práctica de la magia sagrada su madera. Por eso la
enseñanza de la filosofía hermética -o el cuerpo de su tradición- consiste en ejercicios
espirituales, y todos sus arcanos son ejercicios práctico-espirituales orientados a despertar
las capas cada vez más profundas de la conciencia.
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Por tanto, el ideal de la transformación alquímica del hermetismo les abre a los
seres humanos la vía de realización de la verdadera naturaleza humana, que es la imagen y
semejanza de Dios. El hermetismo es, por consiguiente, la rehumanización de todos los
elementos de la naturaleza humana, el retorno de los mismos a su auténtica esencia.
Mas, para volver a convertirse en lo que son por su propia esencia, deben
someterse a la operación de sublimación. Ésta consiste en crucificar lo que en ellas hay de
vil y, al mismo tiempo, hacer que florezca lo que de veras constituye su esencia. Cruz y rosa:
la rosacruz es el símbolo de esta operación de la realización del hombre genuinamente
humano.”
Valentín Tomberg
(Los Arcanos Mayores del Tarot)
“Para nosotros, el auténtico espiritista es quien ha desarrollado una elevada ética
y un sentido superior espiritual. Suele ser sobre todo, bueno, tolerante, comprensivo. Ve en
sus semejantes a hermanos más o menos evolucionados. Tiene la medida psicológica de
cada uno que trata. No prejuzga a nadie, ni tampoco condena. Procura de comprender las
fallas ajenas. Sobre todo, no odia, por considerar que el odio significa no haber penetrado
todavía en la esfera de la espiritualidad.
El verdadero espiritista, consecuente con su doctrina, no varía su conducta. Es
siempre el mismo en el hogar, en la calle, en todas las actividades que desarrolla. Sabe ser
modesto. Razona siempre. No se ofusca nunca, porque sabe que no tiene razón el que más
grita, sino el que mejor razona. No explota al prójimo, porque sabe que será explotado a su
vez. Procura no cargar su conciencia de defectos, puesto que ellos pesan sobre su
periespíritu. Y cuantos más errores deliberados haya cometido tanto más tenso será aquél.
En vano procurará elevarse a las alturas después de la muerte física: el lastre de
sus imperfecciones lo arrastrará hacia la costra terrestre, hacia las víctimas que haya
producido o hecho padecer.
El verdadero espiritista no temerá a los demás, sino a sí mismo, a sus
pensamientos, a sus obras. Procurará tratar al semejante como a un hermano, sin codiciar
su pareja ni envidiar su riqueza.
Todo esto no se trata de santidad, sino de HOMBRES CONSCIENTES y
RESPONSABLES. Cada uno de los mortales puede, diariamente, despojarse de algún vicio.
Cada uno de nosotros está en condiciones de corregirse para ser cada día mejores. No es
por ventura, más ventajoso ser cada día más bueno, más humano, que ser cada día una
persona más equivocada y errada.
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LA CONCIENCIA defiende las más puras doctrinas humanitaritas, éticas,
estéticas, filosóficas y científicas. Tenemos la responsabilidad de sintonizar con ellas a cada
momento, cotidianamente, de manera permanente. Ya ven nuestros lectores que el
Espiritismo no es una fábrica de creyentes ciegos sino que es una guía de salvación para
todos.
Si los que viven en este planeta procuran elevarse por sobre sus pequeñeces para
aproximarse a un mayor grado de evolución, la reencarnación progresiva de seres cada vez
más evolucionados irán surgiendo hasta que llegará el día en que la morada terrestre actual
se convertirá en un laboratorio experimental de fraternal convivencia, en cuyo seno, el amor
a la humanidad, a la ciencia y el sentido de lucha contra las imperfecciones humanas será
una condición natural que dignificará más y más a nuestra especie.”
Genaro Pucci
(revista Nº 91 -1951-)
“A través de «La Conciencia» nos permitimos sugerir la necesidad de estudiar
didáctica y científicamente nuestros problemas de la inmortalidad del alma, sobre todo el de
la mediumnidad mal orientada, de la que abusan no pocos, en detrimento de los principios
básicos y trascendentes de la doctrina destinada a redimir al género humano”.
Genaro Pucci
(revista Nº 147 -1956-)
“La humanidad se debate hoy en la desorientación de una crisis, como jamás la
conocieron los hombres en toda su historia. Ninguno de los caminos que se ofrecen como
salvación, puede por sí solo arrancarla de su extravío y echar las bases, ya impostergables
por más tiempo, de una cultura y de un mundo nuevo, en el que todos los individuos puedan
integrarse en su plena capacidad intelectual y material. Tan solo de la conjunción de las dos
o tres únicas corrientes que, en verdad miran hacia el futuro, yace el germen la cosmovisión
que echará los cimientos de una nueva era en la historia humana, como un paso más en el
devenir del espíritu.
Nosotros afirmamos con honda satisfacción, que el espiritismo es una de esas
corrientes que confluirán en la edificación de una forma más perfecta y elevada de
Humanidad. Pero este privilegio implica una responsabilidad principal: somos nosotros
quienes tendremos la honrosa función de luchar a favor de los fueros del Espíritu, en el seno
de esa nueva cultura que se avecina.
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Para llegar a vernos en condiciones de afrontar con éxito esa suprema
responsabilidad, es necesario capacitarnos intelectual y éticamente sin descanso, para
elevarnos así cada vez más, hasta alcanzar los niveles más altos de la inteligencia terrestre.
No debemos engañarnos: es aún enorme la distancia que debemos recorrer para
alcanzar aquella meta. Infortunadamente, la rutina, la desidia, la pequeña ambición
personal, han sido escollos durísimos que nos han retrasado por demás en nuestra marcha
ascensional.
Hoy, sin embargo, urge más que nunca el ponernos en condiciones para encabezar
la defensa del espíritu y aportar los elementos espíritas imprescindibles para la integración
del hombre nuevo ya en ciernes. Es preciso encarar de inmediato y con decisión nuestra
capacitación ética e intelectual, así como la formación de cuadros noveles, entusiastas y
capaces, para dar al movimiento espiritista la organización y el impulso necesarios hoy más
que nunca, y por último, la indagación y elaboración creadoras en la esfera intelectual, a fin
de desarrollar nuestra doctrina, de acuerdo a la problemática del hombre y el mundo
actuales.
Por ello nos dirigimos a ustedes,
—con una exhortación a la actividad fervorosa e inmediata a favor del
fortalecimiento y desarrollo del espiritismo, a fin de que pueda cumplir con su misión
histórica frente a la nueva era de la Humanidad.
—con un aliento fraternal, que esperamos sirva para insuflar a ustedes la pasión
hacia el estudio de la doctrina kardeciana, en sus aspectos teórico y práctico, así como el de
las disciplinas científicas y humanísticas, requeridas para completar el bagaje intelectual tan
necesario y tan ausente en el movimiento espiritista de nuestros días.
—con un llamado para todos ustedes los que han estudiado las obras kardecianas,
se hagan presentes en esta Redacción, a fin de estrechar vínculos, discutir planes y métodos
de estudio, intercambiar ideas respecto a las tareas necesarias actualmente dentro del
espiritismo y para ofrecer su aporte de actividad personal.”
Genaro Pucci
(revista Nº 179 -1961-)
“La Doctrina Secreta trata de plantear una traducción de la Sabiduría acumulada
a través de las edades en las «Estancias de Dzyan». En esa obra se han consignado los
hechos constatados por los videntes y profetas en símbolos y figuras geométricas.
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Estas enseñanzas que provinieron de seres superiores han sido reiteradas por
maestros a lo largo de la historia, en las diferentes razas, hasta donde permite la relativa
evolución humana y no siempre interpretadas debidamente. Porque es característico que la
mayoría de los intérpretes y traductores, vuelven siempre a sus creencias exotéricas,
adaptando los conocimientos esotéricos a su proclividad personal.
Es necesario aclarar que lo esotérico jamás puede convertirse en una creencia,
puesto que es un medio o plan de realización integral de la personalidad. Por eso la
humanidad, casi siempre ha distorsionado el conocimiento que puede perturbar sus intereses
creados en torno a la religión y a la economía. Debemos tener en cuenta que la
interpretación siempre es proporcional a la despersonalización de aquel que intenta abordar
la integración desde el Gran Plan de la Sabiduría Divina.
La existencia de todo ser, deviene canalizada por sus causas y por ende, aunque no
en forma absoluta, responde a cierto determinismo, de ahí que es común establecer un
destino. Esto lo podemos comprobar en nosotros mismos, si es que realmente hemos
despertado interiormente y sentimos la necesidad de estudiar para comprender los grandes
enigmas de la naturaleza y del ser humano. Para el caminante, el conocimiento es la base de
toda estructuración personal, de una ética integral.
Porque es un hecho que, el devenir es regulado por el comportamiento del
presente”
Renato Janín
(fundador del Círculo Esotérico)
“En todos los países son muchos los seres humanos que sienten ser ciudadanos del
mundo. Invitamos a realizar esta verdad. Eliminemos por completo las barreras que se
oponen a la unificación, como son los prejuicios de razas, de credos, de pueblos, etc.
Enviados Especiales, Altos Dignatarios, Instructores, hasta los más modestos misioneros de
la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, todos servidores impersonales, viajan por el mundo
trabajando intensamente por el acercamiento y la iluminación de los seres humanos,
llevando el mensaje de la “Síntesis Universal y Cósmica” que, a través del Arte, la Ciencia,
la Filosofía y la Técnica, nos aproximan a descifrar el enigma de la existencia,
ennobleciendo nuestros corazones, iluminando nuestras mentes, elevando nuestras
conciencias y dignificando nuestras conductas para distribuir más equitativamente la
substancia abundante de la tierra y de la vida.”
Serge Raynaud de la Ferriére
El Libro Blanco
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“... habría que conciliar las principales cualidades de cada movimiento y es lo que
acontece en todas las Eras nuevas: un Maestre viene a representar la Síntesis, a simbolizar
hasta cierto punto las aspiraciones generales del mundo. La evolución se efectúa con
lentitud y llega, naturalmente, después de algunos siglos, a su madurez para de nuevo entrar
en decadencia, cuando otra transformación de los principios se hace valer.”
Serge Raynaud de la Ferriére
Los Grandes Mensajes
~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~
Para ir adentrándonos en la sabiduría milenaria ancestral que se expone en las
siguientes series de incursiones, nos introduciremos en Amithabha -Siglo XXI- (la sublime
enseñanza del Budha) y su preciosa y elevada concepción del camino y de la vida. Este
documento se brindará en la primera incursión, es decir, en la siguiente sección del presente
curso.
Como preámbulo de este estudio haremos un breve recorrido por la primera etapa
de las grandes almas que aportaron a la difusión de la sabiduría ancestral a lo largo de la
historia de la humanidad en todas las épocas y desde todos los rincones de la tierra. Estas
almas iluminadas han encarnado en personalidades distinguidas que supieron ser antorchas
del saber y servir a los seres humanos incondicionalmente y ser partícipes de la evolución
social colectiva mediante la expansión de la conciencia individual.
Estos seres humanos a quien R. Janín denominó ProHombres y que son la
vanguardia del conocimiento universal (vanguardistas del conocimiento iniciático de la
sabiduría ancestral), son, en cierto sentido, los faros que alumbran el camino a todos aquellos
caminantes y buscadores del autoconocimiento, el despertar y la auto-Revelación. Janín se
refería a estos caminantes como “Probacionistas”, es decir, aquellas personas que están
“probando” o “ensayando” la exploración del inmenso e inagotable potencial interior.
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La primera etapa del listado de almas iluminadas la inició Janín y los miembros del
“Círculo Esotérico” alrededor del año 1980 la cual damos a conocer en estas primeras
incursiones del lineamiento correspondiente a la metodología pedagógica ordenada en
E.S.I.A., trazada por Chun-Hua (Ana María Virgina Pucci) quien se encargará a su vez de
inaugurar la segunda etapa del listado de almas iluminadas y, será quien se encargue en un
futuro de promover y delinear la tercera etapa de este noble emprendimiento.
~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~
INTRODUCCIÓN A LA VANGUARDIA DEL SABER
por Chun-Hua (Ana Pucci)
A modo de introducción, dentro del programa de estudios teóricos que propone la
escuela, se expone un listado de aquellos hombres que consideramos, a lo largo de la historia,
hicieron un aporte en materia de conocimientos no sólo esotéricos sino, también, aquellos
conocimientos que nos permitieron abrir las puertas hacia el desarrollo de nuestro Ser y hacia
el desarrollo de toda la Humanidad.
Lejos de poder abarcar a cada una de estas personas, intentamos, mencionando a
los más conocidos, y otros no tanto, homenajear a todos aquellos hombres que por su rebeldía
y espíritu de búsqueda, pudieron romper los moldes preestablecidos, abriéndonos los ojos a
nuevos conocimientos, nuevos puntos de vista, y expandir, de este modo, nuestra conciencia.
Estos hombres no fueron únicamente personajes renombrados, conocidos, ni tampoco fue
necesario que poseyeran un “don” especial o que pertenecieran a determinada tribu u orden
de conocimiento. Pudimos (y podemos) encontrarlos en los lugares y situaciones de lo más
insólitas, sin ser conscientes de ello. Pudo haber sido un vecino, un familiar, un profesor, etc.
Es por esto que nos es imposible hacer un listado completo, pero sí resulta válido aclararlo
para poder reivindicar aquellos Maestros que habiendo aportado mucho permanecieron en el
anonimato.
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Este homenaje no sólo se apoya en el conocimiento que gracias a ellos hemos
heredado. Sino que estos seres, siendo canales de determinado saber, son un ejemplo para
todos, debido a la gran valentía y esfuerzo que han tenido que hacer para romper sus propios
moldes y estructuras, así como para enfrentar a las del resto. Muchos de ellos, ni siquiera han
podido ver los frutos de sus trabajos en vida y, aun siendo juzgados y atacados por los demás,
han sostenido sus ideales y defendido su postura ante el mundo.
El trabajo de investigación que hemos realizado a través de este listado, parte de un
primer modelo, realizado por el esoterista Renato Janín, el cual nos fue heredado. Él llamó a
estas personas “Prohombres” y los define como los peldaños de la trayectoria cíclica que
demarca una escala ascendente, llevándonos de los estratos inferiores hasta la luz esplendente
de la sabiduría. Si bien la obra de Janín fue lo que nos impulsó a continuar su trabajo, hemos
modificado gran parte del listado original, según los propios criterios que esta escuela quiere
transmitir.
Y así como nosotros hemos modificado el primer listado, esta obra sigue abierta
para ser modificada o para ser ampliada en la medida que vayamos descubriendo nuevosviejos portadores de la voz del Conocimiento Universal. En tal caso, dichas modificaciones
serán compartidas a los estudiantes en lecciones futuras.
Oráculo del Templo de Delfos a Parthenis,
Madre de Pitágoras: que tendría un hijo
Que sería útil a todos los hombres, en todos
Los tiempos.-
BIOGRAFÍAS DE PROHOMBRES:
El plan de estudio integral que proponemos, contiene, en su primera parte, una seria
de biografías de personajes que significan en la evolución humana, los peldaños de la
trayectoria cíclica que conocemos. Con el esfuerzo de los que mentamos y de aquellos que
ignoramos, se aportó al plano objetivo los valores éticos, filosóficos y científicos, que
demarcan una escala ascendente que nos lleva de los estratos inferiores hasta la luz
esplendente de la sabiduría.
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Estos ejemplos en la vivencia humana, esfuerzos no todas las veces coronados por
el triunfo, pueden llevarnos a una mayor comprensión del integralismo, para acercarnos al
sentido universal de la vida. El conjunto del movimiento humano, puede también hacernos
comprender, con suma claridad, las leyes de la naturaleza que demarcan causes prefijados
para dar cumplimiento a los ciclos correspondientes. La amplia comprensión del complejo
cíclico, nos llevará a interpretar asimismo el maravilloso significado del renunciamiento o
impersonalidad -transmutación de lo inferior para actuar en las dimensiones de mayor
perfección- de ahí la movilización de la fuerza del Kundalini y la disolución del instinto
posesivo. La vía por la que la individualidad toma el control de la personalidad, y da
comienzo al conocimiento y dominio de sí mismo.
Es bueno que recordemos que al ingresar en el probacionismo no percibimos, la
mayoría de la veces, nuestro gran momento. No alcanzamos a comprender la importancia de
la oportunidad que se nos presenta en una etapa decisiva de nuestra progresión, por las
interferencias ambientales: interés creados, creencias más o menos dogmáticas, y además, la
serie de elementos que participaron de nuestra finalidad temporal y que, al presentir su
fenecimiento, la muerte de su etapa actual, se niega ciegamente al desplazamiento, a la
modificación, para alcanzar etapas superiores. Todas las manifestaciones, por ignorancia,
temen y se oponen a cualquier cambio.
Las biografías se relacionan por un hilo oculto, invisible al común de los seres
humanos, pero llega a ser perceptible para el estudiante que percibe los contornos del Gran
Plan, y que anhela sinceramente la superación de cuanto lo rodea, de toda la naturaleza. Ese
hilo de Ariadna se delinea a través del esquema que demarca cíclicamente el proceso
histórico, cuya progresión evidencia un orden, una proyección planificada con antelación,
haciendo que cada etapa o ciclo, graviten por ley de reacción, aquellas manifestaciones que
corresponden por el Karma personal y colectivo de la humanidad. Una correspondencia
perfectamente sincronizada y que, indefectiblemente, tiende a conducirlo todo hacia una
mayor percepción, una ampliación general de conciencia. Esto nos da la pauta que, aunque
temporalmente pueda parecernos el horizonte discontinuo por hallarse obscurecido de nubes
tormentosas, aunque suframos los mayores ostracismos, el resultado final será el reencuentro
en la gran marcha hacia adelante. La Gran Caravana prosigue su curso a través del infinito y
nada se pierde, nadie falta al llamado profundo de la conciencia divina.
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ÍNDICE DE LAS BIOGRAFÍAS
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
-1-
Rama - Iniciado – Reformador Religioso - Legislador Zoroastro - Iniciado – Reformador Religioso - Legislador Krishna - Iniciado – Reformador Religioso - Legislador Hermes - Iniciado – Reformador Religioso - Legislador Moisés - Iniciado – Reformador Religioso - Legislador Esculapio o Asclepios – Médico Homero – Poeta Tales de Mileto – Filósofo – Matemático – Astrónomo Siddartha: Buda – Iniciado – Fundó el Budismo (*) Jenófanes – Filósofo – Fundó de Escuela de Elea Annaximandro – Filósofo Lao Tsé – Filósofo – fundó el Taoísmo (*) Mahavira – Iniciado – Orientador Jainista – (+)
Anaxímenes – Filósofo de la escuela Jónica Pitágoras – Iniciado – Fundó el Instituto de Crotona Confucio – Filósofo Político – Legislador Heráclito – Filósofo de la Escuela Jónica Parménides – Filósofo – Maestro de Sócrates Anaxágoras – Filósofo de la escuela Jónica Protágoras de Abdera – Sofista Sócrates – Filósofo – Maestro de Platón Hipócrates – Médico – Juramento Hipocrático Demócrito – Filósofo – Fundamenta la Teoría Atomista Antístenes – Filósofo Arístipo – Filósofo Platón - Filósofo – Fundó la Academia Diógenes – El Cínico –Filósofo Aristóteles – Filósofo – Fundó la Escuela Peripatética Teofrasto - Filósofo Zenón de Citio – Filósofo – Fundó el Estoicismo Epicuro – Filósofo – Fundó el Epicureísmo Hiparco – Astrónomo – Descubrió la Trigonometría -
a. C.
-5.000
-5.000
-3.000
-2.200
-1750/-1.585
-1.300
-1.100
-639/-548
-620/-543
-617/-520
-610/-547
-604
-599/-527
-588/-524
-569/-492
-559/ -479
-540/-480
-519/-440
-500/-428
-480/-410
-469/-399
-460/-370
-460/-357
-444/-365
-435
-427/-347
-413/-327
-384/-322
-372/-287
-358/-260
-341/-270
-160/-124
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Filón de Alejandría – Filósofo -25/50
Jesús de Nazaret – Iniciado - Era Vulgar -4/0 – 29/33
Apolonio de Tania – Iniciado 3/96
Plutarco – Filosofo – Historiador 45/125
Epícteto – Filósofo 50/138
Apuleyo Lucio – Filósofo 128
Plotino – Filósofo – Discípulo de AMONIO Sacas 205/270
San Agustín – Obispo de Nipona 354/430
Hispatia – Filósofa – Víctima del fanatismo cristiano 370/415
Proolo – Filósofo 410/485
Mahoma – Hipersensitivo – Fundó el Mahometismo 570/632
Sankaracharya – Filósofo 788/830
Al Hazen o Al Hasan Ben Al Haytam – Matemático – Astrónomo 935/1038
Averroes – Médico – Astrónomo 1126/1193
Francisco de Asís – Monje – Fundó la Orden Franciscana 1182/1226
Alberto Magno –Filósofo cristiano 1205/1280
Rogerio Bacón – Filósofo – Alquimista 1214/1292
Tomás de Aquino – Sacerdote y Filósofo cristiano 1225/1274
Martín Juan Eckhart – Monje Domínico – Filósofo 1260/1327
Dante Alighieri – Poeta – Político – Diplomático 1265/1321
Juan Boccaccio – Escritor 1313/1375
Crhistian Rosenkreutz – Monje – Fundó el Rosacrucismo 1378/1484
Jerónimo Savonarola – Monje 1452/1498
Leonardo Da Vinci – Pintor – Escultor – Arquitecto 1452/1519
Trithemius Johannes – Teólogo 1462/1516
Juan Pico de la Mirandola – Conde – Filósofo – Poeta 1463/1494
Nicolás Copérnico – Médico – Astrónomo – Matemático 1473/1543
Alberto Lutero – Sacerdote – Fundó el Protestantismo 1483/1546
Agrippa Von Nettesheim Heinrich Cornelius – Ocultista 1486/1535
Teofrasto Bombasto Von Hohenheim: Paracelso – Médico 1493/1541
Miguel de Nostradamus – Médico – Astrólogo 1503/1566
Juan Calvino: Chauvin – Sacerdote – Protestante 1509/1564
Miguel Servet –Médico – Geógrafo – Filósofo 1511/1553
TychoBrahe – Astrólogo – Astrónomo 1546/1601
Miguel de Cervantes Saavedra – Escritor 1547/1616
Giordano Bruno – Monje Domínico – Filósofo 1548/1600
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69. Williams Shakespeare – Poeta – Dramaturgo 70. Galileo Galilei – Astrónomo – Matemático - Físico 71. Juan Kepler – Astrónomo – Astrólogo – Matemático 72. Roberto Fludd – Médico – Filósofo – Ocultista 73. Jacobo Boheme – Místico – Filósofo 74. Renato Descartes – Filósofo – Físico – Matemático 75. Spinoza Benedictus Baruch – Filósofo 76. Gichtel Johan Georg – Filósofo – Místico 77. Isaac Newton – Físico – Matemático – Astrónomo – Filósofo 78. Francisco María Arquet: Voltaire – Filósofo 79. Saint Germain, Conde de – Iniciado – Alquimista 80. Juan Jacobo Rosseau – Filósofo 81. Manuel Kant – Filósofo 82. Martínez de Pasqually – Místico 83. Abraham Hyacinthe Anquetil - Duperron – Orientalista 84. Federico Antonio Mesmer – Médico 85. Louis Claude de Saint Martin – Filósofo – Ocultista 86. Juan Enrique Pestalozzi – Pedagogo 87. Johann Wolfgang Goethe – Poeta – Filósofo 88. William Blake – Poeta – Pintor – Grabador 89. Juan Gottlieb Fitche - Filósofo 90. Jorge Guillermo Federico Hegel – Filósofo – Pedagogo 91. José María Ragón – Masón 92. Arturo Schopenhauer – Filósofo 93. Makayama Miki – Mística – Fundó la Tenri-Kyo 94. Víctor Hugo – Poeta – Novelista 95. Ralf Waldo Emerson – Filósofo 96. León Hipólito Denizard D. Rivail – Allan Kardec – Espiritista 97. Alphonse Louis Constant – Eliphas Levi – Ocultista 98. Rufina Noeggerath – Orientadora Espiritista 99. Max Muller – Orientalista –
100. Helena Petrovna Blavatsky – Cofundadora de la Teosofía 101. Edwin Arnold – Poeta – Periodista 102. Enrique Steel Olcott – Cofundador de la Teosofía 103. Williams Crookes – Físico – Químico 104. Amalia Domingo Soler –Orientadora Espiritista -
1564/1616
1564/1642
1571/1630
1574/1637
1575/1624
1596/1650
1632/1677
1638/1710
1642/1727
1694/1738
1710/1784
1712/1778
1724/1804
1727/1779
1731/1805
1733/1815
1743/1803
1746/1827
1749/1832
1757/1827
1762/1814
1770/1831
1781/1862
1788/1860
1798/1887
1802/1885
1803/1882
1804/1869
1810/1875
1821/1906
1823/1900
1831/1891
1832/1904
1832/1907
1832/1919
1835/1909
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105. Gadadhar Chatterji – Ramakrishna – Vedanta 106. Louis Jacolliot– Abogado – Orientalista 107. Alejandro Aksakof – Médico – Investigador Metapsíquico 108. Franz Hartman – Médico – Teósofo 109. Alfred Percy Sinnet – Periodista Teósofo 110. Adouard Schuré – Musicólogo – Teósofo 111. Camilo Flamarión – Astrónomo – Investigador – Metapsíquico 112. Annie Besant – Librepensadora – Teósofa 113. Charles Webster Leadbeater – Obispo Anglicano – Teósofo 114. Héctor y Henry Durville – Autores y orientadores Ocultistas 115. Carlos R. Richet – Médico – Fundó la Metapsíquica 116. Mabel Collins – Teósofa 117. William Quan Judge – Teósofo 118. Sir Oliver José Lodge – Físico – Espiritista 119. Charles Lancelin – Ocultista 120. Sigmund Freud – Médico- Estableció el Psicoanálisis 121. Gabriel Delanne – Ingeniero – Espiritista 122. ConanDoyle - Médico - Experimentador Espiritista 123. Rudolf Steiner – Fundó la Antroposofía 124. Williams Walter Atkinson – Ramacharaka – Orientalista 125. Ernesto Bozzano – Experimentador Espiritista 126. Narendranath Dutt – Vivekananda – Swami Vedanta 127. George Ivanovich Gurdjeff – Orientador Espiritualista 128. Gerard Encause – Papus – Médico – Orientador Esotérico 129. Carlos Luis Crasshoff – Max Heindel – Rosacruz 130. Alejandra David Neel – Orientalista 131. Mahatma Mohandas Karanchand – Gandhi – Orientador Político 132. Mead G. R. S. – Teósofo – Orientalista 133. Mario Roso de Luna – Astrónomo – Teósofo 134. Sri Aurobindo – Pedagogo – Orientador Yoga Integral 135. Luisa Ferrer – Fundó la Federación Americana Vanguardia Teosófica
136. Charles Jinarajadasa – Teósofo 137. Carl Gustav Jung – Médico – Psicoanalista 138. Walter J. Evans Wents – Orientalista 139. R. Swiburne Clymer – Médico – Rosacruz 140. Piotz Demianovich Ouspensky – Matemático -
-
1836/1886
1837/1900
1838/1900
1838/1912
1840/1921
1841/1929
1842/1925
1847/1933
1847/1934
1848/1923
1850/1935
1851/1927
1851/1896
1851/1940
1852/1941
1856/1939
1857/1926
1859/1930
1861/1926
1862/1932
1862/1943
1863/1902
1864/1949
1865/1916
1865/1919
1868/1969
1869/1948
1863/1933
1872/1931
1872/1950
1874/1925
1875/1953
1875/1961
1878/1966
1878/1966
1878/1947
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141. Ventakaraman Ayyar – Ramana Maharishi – Místico Orientador
142. Albert Einstein – Físico 143. Alice Bailey – Teósofa – Fundó la Escuela Arcana 144. Harvey Spencer Lewis – Fundó Roracruz Amorc 145. Ernest Wood – Teósofo 146. Pedro Ubaldi – Ingeniero – Espiritualista 147. Swami Sivananda Sarasvati – Médico – Orientador Yoga 148. Swami Yogananda Paramahansa – Mukunda Lal Ghosh 149. Jiddu Krishnamurti – Teósofo – Orientador Espiritualista 150. Paul Brunton – Periodista – Ocultista -
-
1879/1950
1879/1955
1880/1949
1883/1939
1883/1965
1886/1972
1887/1963
1893/1952
1895/1986
1898/1981
Este listado será ampliado en las próximas incursiones con el listado de Genaro
Pucci y con el propio correspondiente al lineamiento de ESIA; asimismo, se detallará un
breve resume biográfico de cada uno de los vanguardistas mencionados que sintetizan la obra
y misión de estas almas.
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Al final de cada incursión teórica se brindará un ejercicio práctico de visualización,
respiración, postural, y, principalmente, un Mantra, un Kirtan o un Bhajan, ya que estas tres
expresiones son adoptadas para abrir los pasajes del psiquismo espiritual, elevar la vibración
de los centros psíquicos o chakras, reacomodar la bioenergía, estabilizar la psicología
emocional, potenciar los poderes de la mente y para despertar los dones de percepción
extrasensorial y paranormal, que inciden en el desenvolvimiento del psiquismo hasta la
plenitud de su expresión.
Obviamente, estas prácticas han de ser experimentadas paralelamente al programa
teórico-práctico de ESIA, por lo que no sustituyen de modo alguno las ciencias y artes
seleccionadas.
Se corre el riesgo de que el Ser deshaga su desenvolvimiento integral si no avanza
por el camino conjugando al mismo tiempo la razón del estudio teórico con la experiencia de
la vivencia práctica, con la sensibilidad y emoción espiritual de los estados de trance
(trascendentales), con la entrega devocional al fluir de la corriente espiritual, con la
centralización de la bioenergía y alineación de los centros psíquicos; pues, son todos estos
aspectos relacionados entre sí los que han de ser asimilados y madurados por cada caminante
a lo largo de cada una de las incursiones de este estudio, para allegar a la completitud integral
de lo mental con la bioenergía y el psiquismo, el sentimiento, el amor y la conciencia.
Esto mismo redunda en la importancia de complementar el estudio teórico con la
práctica, el conocimiento con la experiencia, lo intelectual con lo vivencial.
Únicamente tenemos
aquello que damos
y el amor que brindamos.
Pues, sólo somos,
aquello que compartimos.
Aon
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PRÁCTICA de la INTRODUCCIÓN:
 Base para la Renovación la Bioenergía Psíquica.
1º) Centralización del chi por medio de la respiración consciente.
Práctica de Meditación consciente.
2º) Depuración bioenergética a través de la respiración yang.
Práctica de Activación consciente.
3º) Ajuste de la vibración vital mediante el tono profundo del TO.
“TTOO” del TAO.
Permanecer en una posición sentado lo más cómodamente posible.
Una vez acomodado el cuerpo y centralizada la mente, se ha de ahondar la
introspección mediante una respiración serena y consciente, que cubra el 70% de la capacidad
pulmonar. Se ha de mantener esta etapa por al menos 10 minutos.
Luego se ingresa en la segunda etapa en la que se practica la respiración fuelle o
enérgica, conocida como “marcial” o yang (la respiración del fuego). Esta técnica ayuda a la
limpieza, depuración y purificación del chi; la cual se ha de mantener por 2 minutos.
Finalmente, se entra en la tercera etapa, en ella se pone en práctica el sonido “TO”
que ha de ser expresado desde el mismo tantien inferior, de manera grave y profunda,
visualizando que el sonido surge desde allí y se esparce por todo el cuerpo cubriendo órganos
y tejidos, glándulas y centros nerviosos (plexos y ganglios), los centros psíquicos o chakras, y
también músculos y huesos, los campos de energía o tantien (los palacios), hasta llegar con la
vibración hasta el último centro, el rostro, y llenar la cabeza.
Esta práctica se ha de sostener por 30 minutos.
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En la próxima sección (1ª incursión) se presenta el documento de:
Amithabha -Siglo XXI-.
Con este estudio se consolidan las bases para erigir los clásicos del conocimiento
iniciático fundamentados en los pilares de la sabiduría ancestral. Mediante la meditación en
estas enseñanzas se asimilan las gemas preciosas de la auto-Revelación que ilumina el sentido
de la propia existencia en función de la esencia primordial.
_________________________________________________
VANGUARDISTAS
HOMENAJEADOS en E.S.I.A.
Genaro Pucci
por su Editorial y por sus
Publicaciones
Renato Janín
por su Reajuste Integral
de la Cultura
Hua Lin Chien
por su concepción
universalista del saber
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Desarrollo de las Escuelas
Primera Escuela:
Centro del Tao
Fundador: Aon (Alejandro Nepote)
Programa de la Cinco Vertientes
Inicio 1988 en la Gran Fraternidad Universal (GFU)
Segunda Escuela:
Fundación Centro del Tao y Fucentao
Fundador: Aon (Alejandro Nepote)
Directora: Ana María Sáenz (Yao)
Patrocinador de la Personería Jurídica: Juan Diego García (Yunxiang Ge)
Programa Integral
Desarrollo 1990 - 2007
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Tercera Escuela:
E.S.I. Escuela de los Saberes Iniciáticos - (Estudios Saberes Iniciáticos)
Fundadores:
Ana María Virginia Pucci (Chun-Hua)
Alejandro Nepote (Aon)
Liang Jia
de los Dos Fundadores
Lineamiento Pedagógico de las Metodologías Ancestrales
Inicio 2014
~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~·~
Están todos los derechos reservados y registrados a nombre de
E.S.I.A Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral
Delegación adherida a la Fundación Centro del Tao
Queda hecho el depósito para el Derecho de la Propiedad Intelectual que establece
la ley Nº 11.723
correos electrónicos:
Ana María Virginia Pucci (Chun-Hua)
[email protected]
Alejandro Nepote (Aon)
[email protected]
sitios webs.:
https://sites.google.com/site/sabiduriainiciaticaancestral/
http://esia-sabiduria-iniciatica-ancestral.blogspot.com.ar/
http://sites.google.com/site/aontao/
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Lucio V. Mansilla 2551
(1714) Villa Udaondo – Parque Leloir
Provincia de Buenos Aires - Argentina
Tel: Móvil: 15-6631-0011
Tel. móvil: 15-6761-7840 msm
Tel. de línea: (011) 4481 - 8195
contacto:
[email protected]
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