Sutra El Rugido del León de la Reina Srimala.

SUTRA. RATNAKUTA.
Sutra El Rugido del León
de la Reina Srimala.
Srimaladevisimhanadasutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.
RATNAKUTA Nº 48
Sutra el Rugido del León de la Reina
Srimala.
En sánscrito: Srimaladevisimhanadasutra.
El Noble Sutra Mahayana llamado “El Rugido del León de Srimaladevi.”
Aryasrimaladevisimhanadanamamahayanasutra.
Kangyur, Toh. 92
RATNAKUTA Nº 48
Ratnakuta, nº 48
Esto he oído: El Bhagavan1 estaba viviendo en la Arboleda de Jeta2 en el parque del Monasterio
de Anathapindika, en la ciudad de Sravasti. El Rey Prasenajit de Kosala y su esposa la Reina
Mallika hacía aún poco tiempo que habían aceptado el Dharma del Buda. En aquel momento,
estaban enzarzados en esta conversación: “¡Oh, gran rey!” dijo la Reina Mallika, “nuestra hija
la Reina Srimala es profunda e inteligente. Si ella llegase a ver al Buda, comprendería su
Doctrina con poca dificultad, y no tendría dudas acerca de las enseñanzas del Buda.”
El Rey Prasenajit le dijo a la Reina Mallika:”Deberíamos de enviarle un mensaje a la Reina
Srimala para despertar su interés.”
La Reina Mallika respondió: “Si, este es el momento.”
Entonces el Rey Prasenajit y la Reina Mallika escribieron una carta elocuente alabando el
mérito infinito del Tathagata, y lo enviaron a través de un oficial de la corte llamado Chandra.
El se dirigió hacia Ayodhya, y tras llegar a las dependencias del palacio reservadas para las
mujeres, se postró ante la Reina Srimala, intercambiaron saludos, y le entregó la carta en
mano.
1) ALABANZAS DEL INFINITO MERITO DEL TATHAGATA.
La reina, con un gozoso respeto hacia su padre y su madre, tocó su cabeza con la carta, la leyó,
y afirmó:”Esta carta tiene un significado auspicioso”.
Convencida de su significado, se tocó con ella su cabeza, profundamente maravillada, y
pronunció estos versos ante su séquito y ante Chandra:
“Se dice que la voz de un Buda es lo más raro en el mundo.
Si este dicho es verdad, yo debería de recompensarte con vestimentas.
Si el Señor Buda se ha manifestado para salvar al mundo,
Con toda seguridad Su compasión se extenderá a mí.
¡Que pueda yo ver Su verdadera apariencia!”
En ese mismo instante, el Bhagavan se aproximó por el espacio frente a ella, y ella pudo ver el
inconcebible Cuerpo de Buda sentado allí, emitiendo rayos de luz pura. La Reina Srimala y su
séquito se postraron respetuosamente con sus manos juntas sobre sus cabezas, y ella alabó al
Mejor de los Oradores3.
“La maravillosa forma del Tathagata
Es inigualable en este mundo;
Es incomparable e inconcebible,
Por lo tanto, ¡Yo le rindo homenaje!
La forma del Tathagata no conoce límites,
E ilimitada es también su sabiduría.
Todos Sus fenómenos4 permanecen eternamente,
Por lo tanto, ¡Yo tomo refugio en El!
1
El Señor.
Jetavana.
3
El Buda.
4
Los fenómenos que constituyen los atributos físicos y mentales del Tathagata, que son fruto de la
acumulación de mérito.
2
El ha dominado con total maestría todas las faltas mentales,
Al igual que las cuatro faltas del cuerpo;
El ha alcanzado el estado inconcebible,
Por lo tanto, ¡Yo le rindo homenaje!
El conoce todo lo que debe de ser conocido,
Ya que su Cuerpo de Sabiduría no encuentra obstáculos.
No olvida nada.
Por lo tanto, ¡Yo le rindo homenaje!
Me postro ante Aquel que es infinito;
Me postro ante Aquel que es incomparable;
Me postro ante Aquel que domina libremente todos los fenómenos;
Me postro ante Aquel que está más allá del pensamiento.
¡Que pueda Su compasión ser mi protección,
Y hacer que las semillas del Dharma crezcan dentro de mí,
De forma que yo pueda estar siempre con el Tathagata
Hasta mi última existencia en el samsara!
Yo he practicado todos los actos dignos de mérito
En esta vida, y en todas mis vidas;
¡Que pueda el Buda tenerme siempre,
Con todas mis raíces de virtud, entre Sus seguidores!”
Cuando la Reina Srimala hubo pronunciado estos versos, ella y todo su séquito se postraron a
los pies del Bhagavan.
Entonces el Bhagavan pronunció esto a continuación, en verso:
” En tus vidas anteriores
He hecho que tú practiques dirigiéndote hacia la Iluminación,
Y en las vidas futuras
También te asistiré.”
Entonces la Reina Srimala rogó: “¡Que cualquier mérito que yo haya tenido en esta vida y en las
vidas anteriores, que pueda por ese mérito Bhagavan, ser capaz de verte siempre
asistiéndome!”
El Bhagavan profetizó a la Reina Srimala, ante todo el grupo allí reunido, que ella alcanzaría la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación: “Reina, a causa de las raíces de virtud
acumulados alabando las genuinas cualidades del Tathagata, tú, durante incalculables eones
experimentarás la perfecta soberanía (radiación) sobre los dioses y sobre los hombres. En todas
tus vidas no dejarás de verme. Lo mismo que ahora me alabas cara a cara, así lo continuarás
haciendo. Y también harás ofrendas a los innumerables Budas.
Tras 20.000 eones, llegarás a ser el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente Iluminado
Samantaprabha (Tathagata-Arhat-Samyaksambuddha-Samantaprabha). En ese tiempo, en tu
Campo de Buda, no habrá destinos miserables. Además, en ese tiempo, los seres sintientes
permanecerán en el sendero de las diez acciones virtuosas; estos seres no conocerán la
enfermedad, la vejez o las emociones aflictivas; e incluso los nombres de las diez acciones del
sendero de la no virtud ni siquiera serán mencionados.
Todos los seres sintientes nacidos en ese Campo de Buda superarán a las deidades
Paranirmitavasavartin en placer; en la forma gloriosa y color; en el esplendor en los objetos de
los sentidos de forma, sonido, olor, sabor y tacto; y en el éxtasis de todos los seres en todos los
gozos.
Reina, todos los seres que nazcan en esa tierra de Buda también estarán instalados en el Gran
Vehículo (Mahayana). De acuerdo a esto, Reina, en ese tiempo, los seres que hayan creado
raíces de virtud, se reunirán todos en ese Campo de Buda”.
Mientras la Reina Srimala estaba escuchando la profecía sobre ella misma, incontables dioses y
hombres fueron inspirados a nacer en ese Campo de Buda. Y el Bhagavan profetizó que todos
ellos nacerían en esa región del mundo.
2) LOS DIEZ GRANDES VOTOS.
Acto seguido, la Reina Srimala, habiendo oído la profecía sobre ella directamente del
Bhagavan, permaneció de pie ante El con las manos juntas, e hizo diez grandes votos:
1) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este primer voto, que no
permitiré ningún pensamiento que viole la moralidad.
2) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este segundo voto, que
no permitiré ningún pensamiento de falta de respeto hacia los maestros o hacia mis superiores.
3) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este tercer voto, que no
permitiré ningún pensamiento de enfado, o deseo de enfermedad o daño, hacia ningún ser
sintiente”.
4) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este cuarto voto, que no
permitiré ningún pensamiento de envidia hacia la gloria de otros, o hacia las perfecciones de
otros”.
5) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este quinto voto, que no
permitiré ningún pensamiento de codicia, no importando lo escasa que sea la donación de
comida”.
6) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este sexto voto, que no
acumularé riquezas para mi propio uso, pero si llego a poseerlas, las utilizaré para asistir a los
pobres y a quienes no tienen a nadie”.
7) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este séptimo voto, que
con las cuatro formas de reunir seguidores yo beneficiaré a los seres sintientes, y no los
convertiré para mi propio beneficio; indudablemente, buscaré el convertir a los seres sintientes
no teniendo mi mente ocupada con cosas materiales, siempre insatisfecha con los resultados y
no abandonando nunca esta tarea”.
8) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este octavo voto, que
cuando en el futuro yo observe a los seres sintientes que están sin amigos, aprisionados y
limitados, enfermos, con problemas, pobres y miserables, que yo no los abandone ni tan solo
por un momento hasta que los libere de todo sufrimiento”.
9) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este noveno voto, que
cuando vea a personas que ejercen ocupaciones pecaminosas, tales como el criar y tratar en
cerdos, y a aquellos que violan el Dharma y la Disciplina proclamada por el Tathagata, no lo
tomaré a la ligera; y donde quiera que yo tenga mi residencia, ya sea en aldeas, pueblos,
ciudades, distritos o capitales, dominaré lo que haya de ser dominado y favoreceré lo que haya
de ser favorecido. ¿Por qué? Bhagavan, sojuzgando y favoreciendo, el Ilustre Dharma seguirá
permaneciendo en el mundo, los cuerpos de los dioses y de los hombres prosperarán, y los
malos renacimientos se irán agotando paulatinamente. Y habiendo girado el Buda la Rueda del
Dharma, esta seguirá girando”.
10) “Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminación, tomo este décimo voto, que
habiendo abrazado el Ilustre Dharma, no lo olvide ni siquiera con un simple pensamiento. ¿Por
qué? Bhagavan, si uno olvida el Ilustre Dharma, él olvida el Gran Vehículo. Si él olvida el Gran
Vehículo, él olvida las Perfecciones. Si él olvida las Perfecciones, entonces abandona el Gran
Vehículo. Bhagavan, el Bodhisattva, el Gran Ser, que no está seguro con respecto al Gran
Vehículo llega a repudiar el abrazar el Ilustre Dharma, y está ocupado con sus propias
fantasías; él cosecha el fruto de entrar en el estado de una persona ordinaria espiritualmente
inmadura. Bhagavan, yo veo que esto es una gran desventaja y un gran mal. Bhagavan, yo
puedo ver a la perfección de la aspiración trayendo incalculables beneficios para mí y para los
futuros bodhisattvas al abrazar el Ilustre Dharma; y por eso yo tomo este voto de abrazar el
Dharma. Bhagavan, yo tomo estos diez grandes votos en la presencia del Buda. Por lo tanto,
¡Que pueda el Maestro del Dharma ser ahora mi testigo! Aunque estos votos pudieron ser
tomados cara a cara ante el Maestro, algunos seres sintientes con una exigua raíz de virtud
pueden pensar: “Oh, estos diez grandes votos son difíciles de guardar”, y habría dudas o
vacilación con respecto a mí. Señor, por pensar esto sufrirán durante mucho tiempo mucho
dolor, sufrimiento y desastres. Bhagavan, para beneficiar precisamente a ese tipo de personas,
quiero realizar en la presencia del Buda, esta “Bendición de la Verdad”. Bhagavan, tan seguro
como que he tomado estos diez grandes votos, y si son justo tal y como yo he dicho, Bhagavan
que a fuerza de esto, de mis palabras verdaderas, ¡Que puedan derramarse una lluvia de flores
celestiales sobre este grupo, y que puedan ser escuchados sonidos divinos!”
Tan pronto como la Reina Srimala pronunció estas palabras, descendió allí una lluvia de flores
celestiales, y se oyeron en el aire sonidos celestiales.
El Bhagavan dijo:”Srimala, así es. Justo como has realizado la “Bendición de la Verdad”, así
sucederá, y no de otra forma”.
Todo el séquito, habiendo sido testigos del maravilloso fenómeno sobrenatural y habiendo
oído esta concepción a través de sonidos divinos, fueron liberados de la duda, y
experimentaron la más intensa alegría. Todo el séquito tomo el voto de que estarían junto a la
Reina Srimala, y el Buda profetizó que no estarían separados de ella.
3) LAS TRES ASPIRACIONES QUE LAS INCLUYEN A TODAS.
Entonces la Reina Srimala, en presencia del Bhagavan, formuló tres grandes aspiraciones:
a) “Bhagavan, por esta Bendición de la Verdad, y por las raíces de virtud consistentes en la
acumulación de mérito conseguido beneficiando a innumerables seres sintientes, ¡Que pueda
yo comprender el Ilustre Dharma en todas mis vidas!”
b) “Bhagavan, habiendo obtenido la comprensión del Ilustre Dharma, ¡Que pueda yo enseñar el
Dharma a todos los seres sintientes, sin descanso ni aburrimiento! Esta es mi segunda gran
aspiración”
c) “Bhagavan, mientras enseñe el Ilustre Dharma, ¡Que pueda buscar el proteger el Dharma, el
sostener el Dharma, sin preocuparme por mi cuerpo, mi salud, o mis posesiones! Esta es mi
tercer gran aspiración”
Entonces el Bhagavan aclaró la gran amplitud de las tres grandes aspiraciones de la reina
Srimala: “Srimala, por ejemplo, si todas las formas se reunieran juntas en el reino del espacio,
las contendría a todas y aún se extendería más allá de ellas. De la misma forma, cuando todas
las aspiraciones del bodhisattva, tan numerosas como las arenas del Ganges, son reunidas
juntas dentro de las tres grandes aspiraciones, esas tres grandes aspiraciones las incluyen a
todas ellas, e incluso van más allá”
4) ABRAZANDO LA ILUSTRE DOCTRINA
Entonces la Reina Srimala dijo al Bhagavan las siguientes palabras:”Honrado por Todo el
Mundo, a través de la elocuencia que me ha sido otorgada por el poder milagroso del Buda, me
gustaría explicar el gran voto. ¡Por favor, dame permiso para hablar!”
El Bhagavan respondió:”Srimala, por el permiso del Tathagata, tú serás elocuente”.
Entonces la Reina Srimala se dirigió al Tathagata con estas palabras: “Bhagavan, las
aspiraciones del bodhisattva, tan numerosas como las arenas del Ganges, están todas reunidas
e incluidas en una gran aspiración, llamada el abrazar el Ilustre Dharma. Por lo tanto el abrazar
el Ilustre Dharma es la gran motivación”.
El Bhagavan replicó: “Srimala, muy bien, muy bien. Tu sabiduría y tu pureza son profundas.
Reina, cualquier ser sintiente al que le enseñes el Dharma, se encontrará entre los pocos que
comprenderán su significado; son quienes durante mucho tiempo generaron raíces de virtud
bajo muchos Budas. Srimala, lo mismo que tú abrazas el Dharma, lo enseñas y lo explicas; de la
misma forma los Tathagatas del presente, pasado y futuro abrazaron, enseñaron y explicaron
el Ilustre Dharma, lo han explicado todo y lo seguirán explicando. Srimala, también el Buda,
habiendo alcanzado ya la Perfecta Iluminación, abraza, enseña y explica el Dharma de diversas
formas. Srimala, puesto que el Buda ahora abraza el Ilustre Dharma, lo enseña y lo explica de
diversas formas, no hay un final o un límite para los méritos que surgen de abrazar el Ilustre
Dharma. La sabiduría y la elocuencia del Tathagata tampoco conocen el final o el límite. ¿Por
qué es así? Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma tiene el más elevado significado, y el mayor de
los beneficios”.
Entonces la Reina Srimala imploró al Bhagavan con estas palabras: “Bhagavan, por medio del
poder milagroso del Buda, me gustaría explicar el amplio significado del abrazar el Dharma.”
El Bhagavan respondió: “Srimala, como bien sabes el tiempo para ello ya ha llegado, ¡Que
puedas hablar con elocuencia!”
a) Enseñando la motivación de las Grandes Aspiraciones.
A continuación, con el permiso de Bhagavan, la Reina Srimala se dirigió al Bhagavan con estas
palabras: “Bhagavan, el abrazar el Ilustre Dharma perfeccionará todas las innumerables
naturalezas de Buda. El abrazar el Ilustre Dharma incluye las 84000 puertas del Dharma. Por
ejemplo, en el momento de la nueva diferenciación de los mundos, viene una gran nube que
derrama innumerables colores e innumerables joyas. De la misma forma, este abrazar el Ilustre
Dharma vierte una innumerable cantidad de méritos, y una innumerable cantidad de joyas del
conocimiento. Por ejemplo, en el momento de la nueva diferenciación de los mundos, un gran
macrocosmos de reinos mundanos nace, y de este surgen miríadas de grupos de cuatro
continentes de diversas formas y colores, y un tremendo número de continentes satélites
menores. De la misma forma, el abrazar el Ilustre Dharma es el origen de la cosecha del Gran
Vehículo, y es el inmensurable vientre que da lugar a todos los mágicos hechos de los
bodhisattvas, y a las diversas entradas en la luz del Dharma, y también a todas las perfecciones
mundanas, a todas las maestrías mundanas, y a todos los éxtasis supra mundanos que nunca
han sido disfrutados ni por los dioses ni por los hombres.
Bhagavan, por ejemplo, la gran tierra soporta los cuatro grandes pesos. ¿Cuáles son estos
cuatro grandes pesos? Son: el gran océano; todas las montañas; toda la hierba, arbustos,
árboles y cosechas; toda la multitud de los seres sintientes. De la misma forma, el buen hijo de
la familia (Bodhisattva, nacido en la familia de los Budas tras alcanzar el primero de los
Bhumis), o la buena hija de la familia que abraza el Ilustre Dharma soportan cuatro grandes
pesos incluso más grandes que los que soporta la tierra. ¿Y cuáles son estos cuatro grandes
pesos? Son los siguientes:
1) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que a todos aquellos seres sintientes
que carecen de guías espirituales, a quienes nunca han escuchado el Ilustre Dharma, a quienes
carecen del Dharma, a todos ellos los vuelven a la virtud aplicándose en la práctica de las raíces
de virtud para lograr las afortunadas existencias como dioses o como humanos; estos hijos e
hijas soportan un peso aún mayor que el de la tierra.
2) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que actúa para añadir a ciertos seres
sintientes al Vehículo de los Discípulos5, estos hijos e hijas, soportan un peso aún mayor que el
de la tierra.
3) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que actúa para añadir a ciertos seres
sintientes al Vehículo de los Realizadores Solitarios6, estos hijos e hijas, soportan un peso aún
mayor que el de la tierra.
4) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que actúa para añadir a ciertos seres
sintientes al Gran Vehículo7, estos hijos e hijas, soportan un peso aún mayor que el de la tierra.
Estos cuatro son los cuatro grandes pesos. El buen hijo de la familia, o la buena hija de la
familia que abrace el Ilustre Dharma, y que lleve estos cuatro grandes pesos que son aún
mayores que los de la tierra, lleva un peso infinito; para con todos los seres sintientes llega a
ser amistoso, compasivo, consolador, misericordioso, y es llamado la “madre mundana del
Dharma”.
Bhagavan, por ejemplo, esta gran tierra es el origen de las cuatro clases de joyas. ¿De qué
cuatro clases? Es el origen de las joyas insuperables, de las joyas superiores, de las joyas de
calidad media, y de las joyas de calidad inferior. Lo mismo que la gran tierra es el origen de los
cuatro tipos de joyas, los seres sintientes que confían en ese buen hijo o en esa buena hija de la
familia como guías espirituales, obtienen el tesoro de mérito que posibilita la obtención de las
existencias como dioses y como humanos.
5
Shravakas u Oyentes, el Vehículo Inferior o Hinayana.
Pratyekabuddhas.
7
Mahayana.
6
Entonces pueden lograr las raíces de mérito que los lleve al Vehículo de los Oyentes. Pueden
lograr las raíces de mérito que los lleve al Vehículo de los Realizadores Solitarios. Pueden lograr
la sublime acumulación de mérito que los lleve al estado de estar Completa y Perfectamente
Despierto8. Por lo tanto, los seres sintientes que confían y dependen de un buen hijo, o de una
buena hija de la familia, al abrazar el Ilustre Dharma, obtienen las cuatro cosas preciosas que
son superiores a todas las joyas. La expresión “fuente infinita del tesoro de joyas” se refiere al
abrazar el Ilustre Dharma.
b) Enseñando el Significado más Elevado.
Bhagavan, el abrazar el Ilustre Dharma es llamado “el que abraza el Ilustre Dharma”. El Ilustre
Dharma no es una cosa, y el que abraza el Ilustre Dharma otra cosa distinta. Ese que abraza el
Ilustre Dharma es el propio Ilustre Dharma. Ni tampoco es diferente de las Perfecciones9, ni
estas son diferentes del que abraza el Ilustre Dharma. Bhagavan, quien abraza el Ilustre
Dharma, él mismo es las Perfecciones. ¿Por qué razón? Cuando el buen hijo de la familia, o la
buena hija de la familia que abrazan el Ilustre Dharma maduran a algún ser sintiente gracias a
la generosidad10, si son seres que pueden ser madurados gracias a ella, entonces por la
donación de sus miembros mayores o menores, ellos llegan a la madurez. De esta forma, los
seres madurados son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfección de la Generosidad11.
Cuando él o ella maduran a algún ser sintiente por medio de la moral ética12, si son seres que
pueden ser madurados a través de guardar las seis puertas de los sentidos y de purificar las
acciones de cuerpo, habla y mente, entonces por su comportamiento digno protege y madura
sus mentes. Habiéndolos madurado de esta forma, son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es
su Perfección de la Moral Ética.13
Cuando él o ella maduran a algún ser sintiente por medio de la paciencia14, si son seres que los
regañan, insultan o los amenazan, no muestran deseo de dañar sino de beneficiarlos, y así los
maduran por el ilustre poder de la paciencia. Manteniendo su rostro inalterable, él protege y
madura sus mentes. Madurándolos así, son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es su
Perfección de la Paciencia.15
Cuando él o ella maduran a algún ser sintiente por medio del esfuerzo16, él madura a estos
seres sintientes gracias a que él no tiene una mente torpe, a que no es perezoso, a que tiene
una gran aspiración, y a que posee una gran determinación en el esfuerzo. Gracias a su control
de una conducta digna, él protege y madura sus mentes. Habiéndolos madurado, los instala en
el Ilustre Dharma. Esta es su Perfección del Esfuerzo17.
8
Samyaksambuddha.
Paramitas.
10
Dana.
11
Dana paramita.
12
Sila.
13
Sila paramita.
14
Ksanti.
15
Ksanti paramita.
16
Virya.
17
Virya paramita.
9
Cuando él o ella maduran a algún ser sintiente por medio de la concentración18, los maduran
teniendo una mente imperturbable, una mente que no vaga, y una mente que posee una
correcta atención mental. Debido a que no tiene un pensamiento dividido, puede actuar o
hablar durante mucho tiempo, y así él protege y madura sus mentes. Habiéndolos madurado
de esta forma, permanecen en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfección de la Concentración19.
Cuando él o ella maduran a algún ser sintiente por medio de la sabiduría20, los maduran
respondiendo confidencialmente a sus preguntas con respecto al significado, y explicando
todos los tratados, ciencias, y artes. Él protege y madura sus mentes resolviendo con maestría
los problemas de las ciencias y de las artes. Habiéndolos madurado de esta forma, moran en el
Ilustre Dharma. Esta es su Perfección de la Sabiduría21.
Bhagavan, siendo este el caso, las Perfecciones no son una cosa y quien abrazó el Ilustre
Dharma otra cosa distinta. Quien ha abrazado el Ilustre Dharma es él mismo las Perfecciones.
c) Enseñando el Gran Significado.
La Reina Srimala continuó: “Bhagavan, ¡Que pueda el poder del Tathagata hacerme también
elocuente para enseñar el gran significado! “
El Bhagavan, dijo:”Srimala, con el permiso del Tathagata, serás elocuente”.
Entonces la Reina Srimala se dirigió al Bhagavan con estas palabras:”Bhagavan, quien que
abraza el Ilustre Dharma es llamado “el que abraza el Ilustre Dharma”. El que abraza el Ilustre
Dharma no es una cosa, y el abrazar el Ilustre Dharma es otra cosa distinta. Quien abraza el
Ilustre Dharma es él mismo “el abrazar el Ilustre Dharma”. ¿Por qué razón? El buen hijo de la
familia, o la buena hija de la familia que abraza el Ilustre Dharma renuncian a tres cosas para
que las otras personas se salven abrazando el Ilustre Dharma. Estas tres cosas son: el cuerpo, la
salud y las posesiones.
Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia al renunciar a su cuerpo,
obtienen el cuerpo del Buda, que es igual al límite entero del samsara; liberándose de la vejez,
de la enfermedad y de la muerte, es indestructible; siendo permanente, firme, calmo y eterno,
está libre de la muerte de los seres ordinarios y está dotado con ilimitados e inconcebibles
méritos, alcanzando el Dharmakaya del Tathagata.
Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia renunciando a su salud,
obtiene el permanecer en la maravillosa actividad de los Fenómenos del Buda, que es igual al
límite entero del samsara; que está libre de la muerte de los seres ordinarios, y que está dotado
con méritos ilimitados, permanentes e inconcebibles; realizando todos los profundos
Fenómenos de un Buda.
Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que renuncian a las
posesiones, siendo honrado por todos los seres sintientes, es igual al límite entero del samsara;
es indestructible, carece de pensamiento discursivo; y está dotado con méritos ilimitados,
permanentes e inconcebibles que no son compartidos por los demás seres sintientes, siendo
honrado por todos los seres sintientes.
18
Dhyana.
Dhyana paramita.
20
Prajna
21
Prajna paramita.
19
Bhagavan, de esta forma, el buen hijo de la familia o la buena hija de la familia que abrazan el
Ilustre Dharma y que renuncian a estas tres cosas, adquieren estos tres extraordinarios grupos
de méritos; y les es dada una profecía por todos los Budas.
Bhagavan, cuando llegue el declinar del Dharma, cuando los monjes, monjas, hombres y
mujeres laicos discutan unos con otros para separarse en numerosas sectas, cualquier buen
hijo de la familia, o cualquier buena hija de la familia que se deleita en el Dharma, el cual
carece de falta y de falsedad, si con la intención de mantener el Ilustre Dharma crea un grupo
de bodhisattvas entre todos aquellos que tienen fe en el Dharma será, ciertamente, el buen hijo
de la familia o la buena hija de la familia que reciba una profecía de todos los Budas debido a
esta actividad.
Bhagavan, yo supongo que el abrazar el Ilustre Dharma es, por lo tanto, el gran esfuerzo22. El
Tathagata contempla esto como el Ojo del Dharma, como la base del Dharma, como la Guía
del Dharma, y la comprensión del Dharma.”
Entonces el Bhagavan, regocijándose con la explicación de la Reina Srimala de que el abrazar el
Ilustre Dharma es el gran esfuerzo dijo: “Srimala, ¡es exactamente así! Srimala, el abrazar el
Ilustre Dharma es el gran esfuerzo. Srimala, por ejemplo, un pequeño golpe que afecte a una
zona sensible de un hombre fuerte le causa un gran dolor. De la misma forma, incluso el
abrazar un poco del ilustre Dharma hiere a los pecaminosos Maras, les hace sufrir y gemir.
Srimala, no conozco ninguna otra virtuosa doctrina que hiera a los pecaminosos Maras, y los
haga sufrir y gemir, como este pequeño abrazo del Ilustre Dharma.
Srimala, por ejemplo, el toro líder de la manada es superior en altura y anchura a todas las
vacas del rebaño; y en cuanto a esplendor las eclipsa. Similarmente, el abrazar un poco del
Ilustre Dharma del Gran Vehículo, puesto que es amplio, es superior a todas las virtuosas
doctrinas de los Vehículos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios.
Srimala, por ejemplo, el Monte Sumeru, la reina de las montañas, en altura y anchura es
superior y sobresale sobre todas las cordilleras. De la misma forma, cuando una persona que
ha adoptado recientemente el Gran Vehículo sin preocuparse por su cuerpo y su salud, y que
posee una mente generosa, abraza el Ilustre Dharma es, debido a su amplitud, superior a todas
la naturalezas virtuosas de aquellos que han entrado en el Gran Vehículo, y que aún se
preocupan de su cuerpo y su salud. ¡Cuánto más superior es a las naturalezas virtuosas de los
seguidores de los otros Dos Vehículos!
Srimala, siendo este el caso, deberías de instar a los seres sintientes a mantener y a abrazar el
Ilustre Dharma. Deberías de hacerles confiar en él, alabarlo, regocijarse en él, mantenerlo en lo
más alto, y extenderlo. Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma es un gran propósito, da origen a
un gran fruto, a un gran beneficio.
Srimala, aunque el Buda ya haya explicado durante incalculables eones el mérito y el beneficio
del abrazar el Ilustre Dharma, aún no ha acabado de explicar el mérito y el beneficio que hay
en abrazar el Ilustre Dharma. Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma posee por tanto mérito
infinito.”
5) EL VEHÍCULO ÚNICO.
22
Mahavirya.
El Bhagavan dijo a Srimala: “Reina, debieras de explicar elocuentemente el abrazo del Ilustre
Dharma, que fue sostenido por todos los Budas, y que fue enseñado por mí.”
La Reina Srimala respondió al Bhagavan: “Muy bien”.
Tras pensar en las exhortaciones del Bhagavan, ella se dirigió al Bhagavan de esta manera:
“Bhagavan, lo que es llamado el Ilustre Dharma es un término para designar al Gran Vehículo.
¿Por qué? Porque todos los Vehículos de los Oyentes y los de los Realizadores Solitarios, junto
con todas las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, parten del Gran Vehículo.
Como, por ejemplo, las cuatro grandes corrientes23 manan del Lago Anavatapta. De la misma
forma, todos los Vehículos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios, y todas las
naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, manan del Gran Vehículo.
Por ejemplo, todas las semillas que hay, y todas las plantas, arbustos, hierbas y árboles, todos
ellos estando asentados en la gran tierra, y permaneciendo en la gran tierra, brotan y crecen.
De la misma forma, cualquiera de los Vehículos de los Oyentes, de los Realizadores Solitarios, o
de las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, basándose en el Gran Vehículo,
brotan y crecen.
Por lo tanto, Bhagavan, cuando uno se basa en el Gran Vehículo, y abraza el Gran Vehículo,
también ha adoptado y ha abrazado los Vehículos de los Oyentes, los de los Realizadores
Solitarios, y las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas.
Bhagavan, tú explicaste seis tópicos básicos: la preservación del Ilustre Dharma, el declinar del
Ilustre Dharma, el Pratimoksha24, el Vinaya25, el entrar en la vida religiosa, y la ordenación
como monje; todos estos seis tópicos surgen del significado del Gran Vehículo. ¿Por qué razón?
Bhagavan, la expresión “Preservación del Ilustre Dharma” posee el significado del Gran
Vehículo, puesto que la preservación del Gran Vehículo es, en sí mismo, la preservación del
Ilustre Dharma. La expresión “declinar del Ilustre Dharma” tiene el mismo significado que el del
Gran Vehículo, puesto que el declinar del Gran Vehículo es, en sí mismo, el declinar del Ilustre
Dharma. Los dos fenómenos llamados Pratimoksha y Vinaya difieren en cuanto a palabras,
pero tienen el mismo significado. Lo que es llamado “Vinaya” es la instrucción para las
personas en el Gran Vehículo. La razón es que tiene el fin de alcanzar el estado de un
Tathagata, y es la regla para llevar una vida religiosa y la ordenación como monje. Siendo ese
el caso, lo que es llamado “Vinaya” y lo que es llamado “llevar vida religiosa y ordenarse como
monje”, surgen del agregado de la estricta moralidad del Gran Vehículo.
Bhagavan, el seguir una vida religiosa y la ordenación como monje, no pertenecen a los
Vehículos de los Oyentes y de los Pratyekabuddhas. ¿Por qué? Porque el llevar una vida
religiosa y el ordenarse como monje, no se hacen con el propósito de ser un Oyente o un
Realizador Solitario. Sin embargo, como hay un estado de Tathagata, los Oyentes y los
Realizadores Solitarios adoptan la vida religiosa y reciben la ordenación como monjes.
Bhagavan, los Arhats y los Pratyekabuddhas no solo toman refugio en el Tathagata, sino que
aún tienen miedo. Esto es porque ambos, Arhats y Pratyekabuddhas, mantienen la idea de un
miedo, carente de paciencia, con respecto a todas las elaboraciones mentales, por ejemplo,
como el pensamiento de tener que afrontar a un verdugo con la espada en lo alto. De esta
forma, no alcanzan la liberación que trae el gozo infinito.
Pero Bhagavan, el refugio no busca un refugio. Igual que los seres sintientes, careciendo de
refugio, se sienten temerosos con respecto a esto y a aquello, y buscan liberarse de esto y de
23
Los Ríos Ganges, Indo, Oxus, y Sita.
Votos de la liberación individual.
25
Las reglas de la disciplina.
24
aquello, también los Arhats y los Pratyekabuddhas tienen miedo y, acosados por el miedo, los
Arhats y los Pratyekabuddhas toman refugio en el Bhagavan.
Bhagavan, no solo ocurre que los Arhats y los Pratyekabuddhas tengan miedo, sino que
también, llegado el caso, ambos tienen un recuerdo de la naturaleza del renacer, y
eventualmente renacen. Ellos tienen el recuerdo de un recurso; por lo tanto ellos no son puros.
No han acabado con el karma; por lo tanto tienen muchas necesidades. Además, tienen
muchas impurezas que han de ser eliminadas, y puesto que estas no han sido eliminadas, los
Arhats y los Pratyekabuddhas están aún lejos del estado del Nirvana.
Bhagavan, lo que es llamado “Nirvana” es algo que solo pertenece a la condición de Tathagata.
La razón es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen todos los méritos, mientras que los Arhats y los
Pratyekabuddhas no poseen todos los méritos.
Bhagavan, lo que es llamado “Nirvana” es algo que pertenece a la condición de Tathagata. La
razón es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen méritos inmensurables, mientras que los
Arhats y los Pratyekabuddhas poseen méritos mesurables.
Bhagavan, lo que es llamado “Nirvana” es algo que pertenece a la condición de Tathagata. La
razón es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen méritos inconcebibles, mientras que los Arhats
y los Pratyekabuddhas poseen un mérito concebible.
Bhagavan, lo que es llamado “Nirvana” es algo que pertenece a la condición de Tathagata. La
razón es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
Iluminados habiendo logrado el Nirvana han eliminado todas las faltas que han de ser
eliminadas, y son completamente puros; mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas tienen
un remanente de faltas, y no son completamente puros.
Bhagavan, lo que es llamado “Nirvana” es algo que pertenece a la condición de Tathagata. La
razón es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
iluminados han logrado indudablemente el Nirvana26, mientras que los Arhats y los
Pratyekabuddhas están aún lejos del estado del Nirvana.
Bhagavan, cuando el Tathagata dice que los Oyentes y los Realizadores Solitarios poseen una
visión profunda dentro de la liberación, que poseen completamente los cuatro conocimientos27,
y que han alcanzado la liberación y la paz, El está hablando de una verdad conveniente para
acomodarla a las inclinaciones particulares de otros.
¿Por qué? Porque hay dos tipos de muerte: la muerte discontinua de los seres ordinarios, y la
muerte que es una transferencia inconcebible. La muerte discontinua atañe a los seres
sintientes que están conectados28 a los órganos de los sentidos. La muerte que es una
transferencia inconcebible atañe a los cuerpos mentales29 de los Arhats, Pratyekabuddhas y los
Bodhisattvas, los Grandes Seres30, que logrando el poder, se elevan en su búsqueda de la
Iluminación.
26
El Nirvana de no permanencia de un Buda.
La Cuatro Nobles Verdades.
28
Pratisamdhi.
29
Mano mayakaya.
30
Los Bodhisattvas a partir del Séptimo Bhumi, que han logrado la Realización de la No Producción de
los Fenómenos.
27
Bhagavan, entre estos dos tipos de muerte, está el conocimiento de haber logrado el control
sobre la muerte discontinua, cosa que les sucede a los Arhats y a los Pratyekabuddhas,
entonces ellos piensan:”Mis renacimientos han finalizado”. Habiendo llegado de esta forma a
la realización directa del fruto que está aún acompañado de residuos, los Arhats y
Pratyekabuddhas piensan:”Fue mi práctica de una vida pura”. Habiendo decidido eliminar
todas las impurezas que acompañan a las actividades de los inmaduros seres ordinarios, tanto
las de los dioses como la de los humanos, y a todas las impurezas que acompañan a los
fenómenos de los siete tipos de aprendizaje31, los cuales no han completado, los Arhats y los
Pratyekabuddhas piensan:” El deber está cumplido”.
Bhagavan, ellos piensan:” Más allá de esto no hay nada que deba de ser conocido”. Esto
sucede porque los Arhats y los Pratyekabuddhas han obtenido el control sobre los fenómenos
del samsara que les afectan a ellos. Por ello piensan: “Más allá de esto no hay nada que deba
de ser conocido”.
Sin embargo, la persona que piensa:” Más allá de esto no hay nada que deba de ser conocido”,
ni ha eliminado todas las impurezas, ni ha evitado todos los renacimientos. ¿Por qué es así?
Porque, Bhagavan, en los Arhats y en los Pratyekabuddhas existen aún impurezas que no han
sido eliminadas como las impurezas que dan lugar al renacimiento, pues estas no han sido
buscadas.
Estas impurezas son de dos tipos: impurezas estáticas e impurezas activas. Las impurezas
estáticas son de cuatro clases: (1) la impureza estática que se basa en un determinado punto
de vista; (2) la impureza estática basada en el apego hacia el deseo; (3) la impureza estática
basada en el apego hacia la forma; (4) la impureza estática basada en el ansia de existir. Las
cuatro impurezas estáticas generan todas las impurezas activas. Las impurezas activas son
momentáneas, esto es, un momento de consciencia y asociado a su fenómeno.
Bhagavan, el deseo de existir32 que ha existido desde un tiempo sin principio, es inconsciente. El
gran poder de estos cuatro tipos de impurezas estáticas es el substrato de todas las impurezas
secundarias, pero estas cuatro no pueden ni tan siquiera compararse con el gran poder del
deseo de existir en términos de magnitud, tamaño, número, ejemplo o causa. Siendo ese el
caso, el deseo de existir es el mayor poder, y también es llamado” la impureza estática basada
en la atracción por un nacimiento supra mundano”. Por ejemplo, los pecaminosos Maras
pertenecen a los dioses Paranirmitavasavartin, y aún así ellos sobrepasan a esos dioses en
forma, color, irradiación, poder, séquito y señorío. De la misma forma, este deseo de existir
llamado “impureza estática basada en la atracción hacia un nacimiento supra mundano”
sobrepasa a estas otras cuatro impurezas por su fuerza. Es la base, excediendo el número de
granos de arena en el Ganges, de las impurezas secundarias. Ha cohabitado durante mucho
tiempo con las cuatro impurezas estáticas. No puede ser erradicada por el conocimiento de los
Oyentes ni por los Realizadores Solitarios. Solamente es destruido por la sabiduría iluminada de
los Tathagatas.
Bhagavan, el deseo de existir es un gran poder. Por ejemplo, con el deseo como condición y con
el fluir de las acciones como causa, se producen tres tipos de gestación. De la misma forma, con
el deseo de existir como condición y con el no fluir de las acciones como causa, surgen los tres
31
Los siete grados del aprendizaje son: quien se está aproximando al fruto de entrar en la corriente, y
quien lo ha obtenido; quien se está aproximando al fruto de retornar solo una vez, y quien lo ha
obtenido; quien se está aproximando al fruto de no retornar más, y quien lo ha obtenido; y aquellos que
se están aproximando al no más aprendizaje.
32
La ignorancia.
tipos de cuerpos de naturaleza mental de los Arhats, Pratyekabuddhas y de los Bodhisattvas
que han alcanzado el poder. El deseo de existir es la condición para la manifestación del karma
sin flujo de acciones, y para que surjan estos tres diferentes tipos de cuerpo de naturaleza
mental, en sus tres respectivos niveles.
Bhagavan, cuando existe una condición, la condición surge. Siendo ese el caso, el deseo de
existir es la condición para la acción que no fluye, y para que surjan los tres tipos de cuerpos de
naturaleza mental. Por esta razón, lleva el mismo nombre que la impureza estática basada en
la atracción por el nacimiento supra mundano. Sin embargo, su acción no es semejante a la de
la impureza estática basada en la atracción por el nacimiento supra mundano, puesto que el
deseo de existir es sin duda diferente de los cuatro tipos de impurezas estáticas. Ha de ser
eliminada por el estado de la Budeidad, y ha de ser definitivamente erradicada por la sabiduría
iluminada del Tathagata. La razón para ello es que cuando los Arhats y los Pratyekabuddhas
eliminan las cuatro impurezas estáticas, ellos ni obtienen el poder sobre el final de los flujos, ni
hacen lo debido para realizarlo directamente.
Bhagavan, el “final de los flujos” es un término aplicado al deseo de existir. Siendo así, incluso
los Arhats, los Pratyekabuddhas y los Bodhisattvas en su última vida, están oscurecidos y
estorbados, están enredados y cegados por el deseo de existir. Por eso es por lo que no buscan
y no comprenden esto, ni la naturaleza de ese fenómeno. No buscando y no viendo esto, ni la
naturaleza de este fenómeno, que debería de ser eliminado y purificado. Puesto que ellos no
eliminan o purifican estas naturalezas que han de ser eliminadas, están acompañados por los
residuos de la eliminación de las faltas, y por lo tanto, no están liberados de todas las faltas.
Son sujetos “acompañados de residuos” porque no son sujetos completamente purificados. Sus
méritos están “acompañados por residuos” porque no han acumulado todos los méritos.
Bhagavan, quien este acompañado por residuos con respecto al liberarse de las faltas no ha
sido liberado de todas las faltas; quienes son sujetos acompañados por residuos con respecto a
la pureza no son sujetos completamente puros; quienes están acompañados por residuos con
respecto a los méritos, y por lo tanto no poseen todos los méritos, son personas que están
acompañados por residuos con respecto a la comprensión de la Percepción del Sufrimiento; que
están acompañadas por residuos con respecto a la comprensión de cuál es el Origen del
Sufrimiento; que están acompañados por residuos con respecto a realizar directamente el Cese
del Sufrimiento; que están acompañados por residuos con respecto al Sendero que lleva al Cese
del Sufrimiento.
Bhagavan, aquellos que están acompañados por residuos con respecto al Sufrimiento, al
Origen del Sufrimiento que ha de ser eliminado, al Cese del Sufrimiento que ha de ser realizado
directamente, y al Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento y que ha de ser practicado, son
personas que han logrado un nirvana parcial. Aquellos que han logrado un nirvana parcial,
Bhagavan, son llamados “quienes de dirigen hacia el Nirvana”.
Aquellos que buscan todo el sufrimiento, quienes eliminan todas las fuentes del sufrimiento,
quienes realizan todos los ceses del sufrimiento directamente alcanzan el Nirvana
indestructible, calmo, e inalterable en el mundo, en un mundo destruido por la impermanencia
y la enfermedad; y llegan a ser la protección y el refugio del mundo, en un mundo sin
protección ni refugio. ¿Por qué es así? Porque el Nirvana no es alcanzado por aquellos que
discriminan entre naturalezas superiores y naturalezas inferiores: es logrado por quienes
poseen el conocimiento de la igualdad; es logrado por aquellos que poseen el conocimiento y la
sabiduría pura de la igualdad. Por lo tanto, el Nirvana tiene un sabor único33. Es decir, que los
sabores del conocimiento y de la liberación son idénticos.
Bhagavan, cualquier persona que no elimine o purifique el deseo de existir, son quienes no
pueden gustar el sabor único del Nirvana; es decir, que para ellos el conocimiento y la
liberación tienen sabores diferentes. ¿Por qué es así? Porque ellos no han eliminado o
purificado el deseo de existir, no han eliminado o purificado los fenómenos no virtuosos que
han de ser eliminados y que son más numerosos que las arenas del Ganges; y cuando ellos no
eliminan o purifican los fenómenos que han de ser eliminados y que son más numerosos que las
arenas del Ganges, no buscan, no experimentan directamente los fenómenos virtuosos que son
más numerosos que las arenas del Ganges.
Bhagavan, siendo este el caso, el deseo de existir es la fuente de la que surgen todas las
impurezas primarias y secundarias, las cuales deberían de ser eliminadas por la meditación. De
este deseo de existir también surgen las impurezas secundarias que afectan a los
pensamientos, a la calma mental, a la visión clara, a la meditación, a la intensa concentración,
al equilibrio meditativo, al yoga, al conocimiento, al fruto, a la comprensión, al poder y a la
ausencia de miedo.
Bhagavan, las impurezas secundarias, que son más numerosas que las arenas del Ganges, son
finalmente erradicadas por la sabiduría iluminada de los Tathagatas; y todas estas impurezas
surgen del deseo de existir. El deseo de existir es la causa y la condición para todas las
impurezas secundarias y sus manifestaciones. Estas manifestaciones son momentáneas, un
momento de consciencia, y está asociado a un fenómeno. Desde tiempo inmemorial, el deseo
de existir ha sido inconsciente. Los fenómenos que han de ser eliminados, más numerosos que
las arenas del Ganges y que son finalmente erradicados por la sabiduría iluminada de los
Tathagatas, son todo ello fenómenos cuyo substrato y cuya base es el deseo de existir.
Por ejemplo, cualquier semilla de cualquier tipo, de hierba, de arbusto, o de árbol, todas ellas
se encuentran en el suelo, germinan en el suelo y crecen en el suelo. Si la gran tierra fuera
destruida, fuera desintegrada, desplazada y llegara a no existir, entonces cualquier tipo de
semilla, ya sea de hierba, arbusto o árbol, todas ellas serían destruidas, desintegradas,
desplazadas y llegarían a no existir. Bhagavan, de la misma forma, los fenómenos que han de
ser eliminados, más numerosos que las arenas del Rio Ganges, que son finalmente erradicados
por la sabiduría iluminada de los Tathagatas, se encuentran en el deseo de existir, están
situados en el deseo de existir, y germinan y crecen allí. Si el deseo de existir fuera eliminado o
purificado, y llegara a ser inexistente, todos los fenómenos que han de ser eliminados, que son
más numerosos que las arenas del Rio Ganges, los cuales son erradicados por la sabiduría
iluminada del Tathagata, serían eliminados o purificados y llegarían a ser no existentes.
Bhagavan, cuando todas las impurezas y las impurezas secundarias son eliminadas, uno
alcanza realización de los inconcebibles fenómenos de Buda, que son más numerosos que las
arenas del Rio Ganges. Entonces, siendo el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente
Iluminado, se logra la perfecta comprensión de todos los fenómenos; es omnisciente y lo ve
todo; está liberado de todas las faltas, y posee todos los méritos; es el Rey del Dharma y el
Señor del Dharma; y habiendo llegado al estado en el que reina sobre todos los fenómenos,
proclama el Rugido del León:”Mis nacimientos han terminado; la pureza ha sido obtenida; el
trabajo está hecho; más allá de esto no hay nada que deba de ser conocido”.
Siendo así, el Rugido de León de los Tathagata posee el significado último34, y explica el
significado sencillamente.
33
Ekarasa.
Bhagavan, también hay dos tipos de conocimiento que se indican con la afirmación:” Más allá
de esto no hay nada que deba de ser conocido”.
El Tathagata, habiendo destrozado y vencido a los cuatro Maras por la incomparable victoria
de un Buda, ha obtenido el Dharmakaya que es superior a todos los mundos y que no puede ser
atestiguado ni concebido por ningún ser sintiente. Habiendo sido hecho el Señor del Dharma,
no está obstaculizado en ninguno de los niveles del conocimiento, ve correctamente que no hay
nada más que hacer, ni ningún estado más allá de este que haya de ser abandonado o que
deba de ser comprendido. Habiendo entrado adecuadamente en el supremo e incomparable
estado que carece de miedo y que está dotado con el poder de los diez poderes, y habiendo
visto claramente todo lo cognoscible sin ningún obstáculo al conocimiento, finalmente
proclama el Rugido del León con el conocimiento de que “más allá de esto no hay nada que
deba de ser conocido”.
Bhagavan, los Arhats y Pratyekabuddhas superan los peligros del samsara e inmediatamente
experimentan el placer de la liberación. Piensan correctamente:” He sido liberado de los
peligros del samsara y no experimentaré de nuevo los sufrimientos del samsara”. Los Arhats y
Pratyekabuddhas, habiendo realizado: “Más allá de esto no hay nada que deba de ser
conocido”, deciden que ellos se encuentran en el supremo estado del nirvana en el que se ha
acabado la respiración. Además, cuando realizan eso, ellos eran sujetos35 desilusionados
respecto a ese estado. A pesar de ello, insistían en el pensamiento: “Sin depender de nadie, yo
he obtenido el estado del nirvana con residuos; estoy ciertamente en la Insuperable, Completa
y Perfecta iluminación”.
¿Por qué sucede esto? Porque los Vehículos de los Oyentes y los de los Realizadores Solitarios
están incluidos en el Gran Vehículo.
Bhagavan, “Gran Vehículo” es una expresión para referirse al Vehículo del Buda36. De esta
forma, los tres vehículos se contemplan como uno. Por la realización del Vehículo Único uno
logra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación.
Bhagavan, “Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación” es una expresión para referirse al
estado del Nirvana. El “estado del Nirvana”, es una expresión para referirse al Dharmakaya del
Tathagata. La ultimada realización del Dharmakaya del Tathagata, es el Vehículo Único.
Bhagavan, el Tathagata no es una cosa y el Dharmakaya otra cosa distinta, sino que el propio
Tathagata es el Dharmakaya. La realización definitiva del Dharmakaya es la realización
definitiva del Vehículo Único.
Bhagavan, la “realización definitiva del Vehículo Único” es una expresión para referirse a la
realidad absoluta del Vehículo Único.
¿Por qué? Porque, Bhagavan, el Tathagata no mora dentro de los límites del tiempo; los
Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados moran en el
ilimitado límite. Los Tathagatas no tienen un límite temporal para su compasión, o para sus
ruegos para sanar al mundo. Cuando la gente exclama:” Para beneficio del mundo no tiene
límite temporal para su compasión, ruega sin límite temporal” ¡ellos se refieren al propio
Tathagata! Cuando dicen:”Para beneficio del mundo él es el Refugio de naturaleza
34
Nitartha.
Dharmin.
36
Budhayana.
35
imperecedera, de naturaleza permanente, de naturaleza firme” ¡Ellos se están refiriendo al
propio Tathagata!
Bhagavan, siendo este el caso, los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y
Perfectamente Iluminados, en un mundo sin refugio y sin protector, son el refugio
imperecedero, el refugio permanente, el refugio firme hasta el ilimitado límite.
Bhagavan, “Dharma” es una expresión para designar el sendero del Vehículo Único. “Sangha”
es un término para designar a aquellos que están en los Tres Vehículos. El segundo de estos
refugios es un refugio que está subordinado al primero de ellos, y no es el más elevado de los
refugios. ¿Por qué? Porque el Dharma, que enseña el Sendero del Vehículo Único, es la
definitiva realización del Dharmakaya, y más allá de este Dharmakaya no hay nada que tenga
que ver con el Dharma, ¡que enseña el Sendero del Vehículo Único! Quienes están en los Tres
Vehículos toman refugio en el Tathagata debido al miedo; y entonces buscan el método para
entrar en una vida virtuosa, de estudio y de práctica, para llegar a la Insuperable, Completa y
Perfecta iluminación. Por lo tanto, los dos refugios no son los más elevados puesto que son
refugios con una limitación temporal.
Bhagavan, cuando aquellos seres sintientes que han sido domados por el Tathagata se dirigen
al Tathagata en busca de refugio, su sed es aliviada por el néctar del Dharma, y ellos generan
fe y alegría; por consiguiente, también buscan al Dharma y a la Sangha de los monjes como
refugio. Es debido a que la sed de los seres es calmada por el néctar del Dharma por lo que
ellos se dirigen a tomar refugio en estos dos refugios. El Tathagata no es ese tipo de refugio.
Bhagavan, el tomar refugio en el Tathagata es la verdadera toma de refugio. Los otras dos
tomas de refugio también son verdaderas, y uno debería de entenderlas como siendo en un
sentido último lo mismo que el ir al Tathagata en busca de refugio. La razón es que el
Tathagata no es una cosa y los otros dos refugios una cosa distinta.
Bhagavan, el Tathagata es él mismo los tres refugios. Esto es así porque el Dharma, que enseña
el Sendero del Vehículo Único, es el habla del Tathagata, semejante al Señor de los toros, y es el
Rugido del León del Tathagata, el cual posee los cuatro tipos de confianza. Es también porque,
cualquiera que sean las creencias, son dotados por el Tathagata de los medios adecuados para
el beneficio de los que siguen el Mahayana, cuando él les da los medios hábiles de ambos
Vehículos. Cuando ya no hay terminología correspondiente a los Dos Vehículos, en este caso el
Vehículo Único ya es el vehículo genuino e incorpora en sí mismo a los Tres Vehículos.
6) LAS ILIMITADAS NOBLES VERDADES.
Bhagavan, cuando los Oyentes y los Realizadores Solitarios obtienen su propio conocimiento
parcial, el cual comprende inicialmente las Cuatro Nobles Verdades, ellos eliminan cierta
cantidad de impurezas estáticas. Con ese conocimiento parcial, realizan directamente los
cuatro méritos de buscar, etc, y con agudeza discriminan los cuatro objetos de acuerdo a su
verdadera naturaleza.
Bhagavan, en el conocimiento supra mundano no hay una progresión de los cuatro
conocimientos, ni una progresión de los cuatro objetos de meditación. El conocimiento supra
mundano, que es como un diamante37 es de una naturaleza no progresiva.
37
Vajra.
Bhagavan, siendo ese el caso, todos los Oyentes y todos los Realizadores Solitarios conocen
verdaderamente el primer tipo de conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, el cual elimina
las impurezas de tipo estático; pero no poseen el segundo tipo de conocimiento de las Nobles
Verdades para eliminar las impurezas estáticas.
Bhagavan, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completamente y Perfectamente Iluminado, está
fuera del dominio de los sentidos de todos los Oyentes y de todos los Realizadores Solitarios, y
elimina todas las impurezas residuales por medio del conocimiento de la inconcebible vacuidad.
El definitivo conocimiento, que desintegra todas las impurezas residuales es llamado
“Conocimiento Verdadero”. El primer tipo de conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades no es
el conocimiento definitivo, pero es el conocimiento que se dirige hacia la Insuperable, Completa
y Perfecta Iluminación.
Bhagavan, el significado de “Noble38” no se aplica ni a los Oyentes ni a los Realizadores
Solitarios. Ambos han acumulado un mérito mesurable, y puesto que su mérito está
subordinado a esa verdad, los Oyentes y los Realizadores Solitarios son meramente llamados
Nobles. Las Nobles Verdades no son las verdades de los Oyentes y de los Realizadores
Solitarios, y no son un mérito que les pertenezca a ellos.
Bhagavan, estas Nobles Verdades fueron descubiertas por los Tathagatas, los Arhats, los Budas
Completamente y Perfectamente Iluminados; y tras haberlas comprendido perfectamente, han
sido reveladas y enseñadas al mundo, el cual está encerrado en la cáscara de la ignorancia.
Esta es la forma en la que las Nobles Verdades debieran de ser entendidas.
7) TATHAGATAGARBHA.
Bhagavan, la explicación del significado de las Nobles Verdades debería de ser considerado
como profundo y sutil, difícil de entender, incapaz de ser juzgado, y no estando dentro del
dominio de la lógica. Solo son conocidas para los Tathagatas, los Dignos de Respeto39, los
Perfectamente Iluminados. No puede ser el campo de conocimiento de ninguna persona
mundana. ¿Por qué es así? Porque estas profundas verdades explican el Tathagatagarbha, la
naturaleza de buda. El Tathagatagarbha es el dominio de los Tathagatas. No es el dominio de
los Oyentes ni de los Realizadores Solitarios.
Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de Buda, es el corazón de esta explicación del
significado de las Nobles Verdades. Porque el corazón del Tathagatagarbha, la naturaleza de
buda, es profundo, el significado de las Nobles Verdades es considerado profundo y sutil; difícil
de entender, incapaz de ser juzgado, y no estando dentro de los dominios de la lógica. No
puede ser el campo de conocimiento de ninguna persona mundana. Solo pueden ser conocidas
por un Tathagata, un Digno de Respeto, un Perfectamente Iluminado.
Bhagavan, quien no alberga duda alguna de que el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda,
está liberado de todos los residuos de impurezas, tampoco alberga ninguna duda de que el
Dharmakaya (Cuerpo de la Verdad) del Tathagata está liberado de todos los residuos de
impurezas. Cuando la mente de alguien alcanza la perfecta realización de la naturaleza de
buda, el Dharmakaya del Tathagata, y el inconcebible estado de un Buda, posee
implícitamente fe y convicción en los dos tipos significado de las Nobles Verdades. Los dos tipos
de significado de la Nobles Verdades son difíciles de conocer y difíciles de entender.
38
39
Arya.
Arhat.
Bhagavan, ¿cuáles son los dos tipos de significado con respecto de las Nobles Verdades? Son
las explicaciones Creadas e Increadas con respecto al significado de las Nobles Verdades.
Las explicaciones Creadas del significado de la Nobles Verdades presentan a las Nobles
Verdades con una limitación intelectual. ¿Por qué? Porque cuando uno depende de otra
persona, uno no conoce todo el sufrimiento, ni elimina todas las fuentes del sufrimiento, ni
realiza directamente la cesación del sufrimiento, ni cultiva todos los senderos que llevan a la
cesación. Siendo ese el caso, no solo no conoce lo condicionado, sino tampoco lo no
condicionado o Nirvana.
Bhagavan, las explicaciones Increadas del significado de las Nobles Verdades, presenta a las
Nobles Verdades sin limitación intelectual. ¿Por qué? Porque dependiendo de uno mismo, uno
busca todas las profundas sensaciones de sufrimiento, elimina todas las profundas fuentes del
sufrimiento, realiza directamente el profundo cese del sufrimiento, y cultiva todos los
profundos caminos que llevan al cese del sufrimiento. Siendo ese el caso, estas explicaciones
dadas por el Tathagata sobre las Cuatro Nobles Verdades, llegan a ser ocho tipos de Nobles
Verdades, cuatro Creadas y otras cuatro Increadas.
Bhagavan, solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
Iluminados perfeccionan el significado de las Nobles Verdades Increadas. Los Oyentes y los
Realizadores Solitarios no las perfeccionan porque no pueden entender el estado del Nirvana,
porque este no puede ser realizado por medio de fenómenos, sean inferiores, medios o
superiores.
¿Cómo es que los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente
Iluminados perfeccionan el significado de las Nobles Verdades Increadas? Es así porque todos
los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados, conocen
todo el sufrimiento completamente, han eliminado cada causa de sufrimiento que son las
impurezas, incluso las derivadas de los agregados de un cuerpo mental, y han seguido
completamente el Sendero que lleva al cese del sufrimiento.
8. EL DHARMAKAYA.
Bhagavan, la cesación del sufrimiento no es la destrucción de nada. ¿Por qué? Porque el
Dharmakaya del Tathagata es llamado “cesación del sufrimiento”, y carece de principio, es
increado, no nacido, no muerto, libre de la muerte, permanente, firme, calmo, eterno;
intrínsecamente puro, y libre de todas las impurezas residuales; y acompañado por fenómenos
de Buda más numerosos que los granos de arena del Ganges, los cuales no están velados, y que
encarnan la sabiduría de la liberación, siendo inconcebibles. A este Dharmakaya del Tathagata,
cuando aún no se encuentra libre de la acumulación de impurezas, se le llama
Tathagatagarbha, la naturaleza de buda.
9. EL SIGNIFICADO DE LA VACUIDAD.
Bhagavan, la realización del Tathagatagarbha, de la naturaleza de buda, es la realización
directa de la vacuidad de los Tathagatas. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es algo
que los Oyentes y los Realizadores Solitarios nunca han visto ni entendido. Ha sido vista
directamente y comprendida por el Bhagavan.
La sabiduría de la vacuidad del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es de dos tipos. Son
los siguientes: Bhagavan, el primero es el conocimiento de que Tathagatagarbha, la naturaleza
de buda, está vacía: que está apartada de todas las impurezas y de todo conocimiento que no
lleva a la liberación.
Bhagavan, el segundo es el conocimiento de que el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda,
no está vacía: que contiene los fenómenos de Buda que no están velados por las impurezas,
que son inconcebibles, más numerosos que las arenas del Ganges, y conocidos como liberados.
Bhagavan, estos dos tipos de sabiduría de la vacuidad del Tathagatagarbha, la naturaleza de
buda, se realizan a partir de la fe en el Bhagavan, incluso por parte de los grandes Oyentes.
Bhagavan, la sabiduría de la vacuidad de todos los Oyentes y Realizadores Solitarios está
relacionada con el conocimiento de las cuatro visiones erróneas. Siendo así, ni los Oyentes ni
los Realizadores Solitarios, nunca han visto antes o nunca han entendido antes la cesación
completa de todo el sufrimiento. El Bhagavan lo ha realizado directamente y lo comprende.
También ha eliminado todas las impurezas residuales, y ha cultivado el Sendero que lleva al
cese del sufrimiento.
10. LA VERDAD ÚNICA
Bhagavan, de entre estas Cuatro Nobles Verdades, tres de ellas son impermanentes y una es
permanente. ¿Por qué es así? Porque las Tres Verdades pertenecen a la característica de lo
construido, y cualquier cosa que pertenezca a las características de lo construido es
impermanente. Todo lo impermanente posee una naturaleza ilusoria. Todo lo que posee una
naturaleza ilusoria es falso, impermanente y no es un verdadero refugio. Por lo tanto, las
Nobles Verdades del Sufrimiento, del Origen del Sufrimiento, y del Camino que lleva al Cese del
Sufrimiento, son en verdad falsas, impermanentes y no son un verdadero refugio.
Bhagavan, de entre estas Cuatro Nobles Verdades, tan solo una, la Verdad del la Cesación del
Sufrimiento, no pertenece al estado de las características de lo construido. Todo lo que no
pertenezca al estado de las características de lo construido es permanente. Cualquier cosa que
sea permanente, carece de una naturaleza ilusoria. Todo lo que carece de una naturaleza
ilusoria es verdad, permanente y un refugio. Por lo tanto, la Verdad de la Cesación del
Sufrimiento es en realidad verdadera, permanente y un refugio.
11.-12. EL ÚNICO REFUGIO Y EL ESTADO VARIABLE.
Bhagavan, la Verdad de la Cesación del Sufrimiento, estando más allá de los objetos de
percepción de todos los seres sintientes, es inconcebible y no es el dominio del conocimiento de
ningún Oyente ni Realizador Solitario. Por ejemplo, lo mismo que una persona ciega, o un bebé
de tan solo siete días de edad no pueden ver el Sol, tampoco la Verdad, la Cesación del
Sufrimiento, no es ni el objeto de percepción de ninguna persona ordinaria inmadura, ni el
dominio del conocimiento de ningún Oyente ni Realizador Solitario.
Bhagavan, “percepción de ninguna persona ordinaria inmadura” es un término que se da para
indicar las variables visiones de los dos extremos.
“Conocimiento de ningún Oyente ni Realizador Solitario” es una terminología para referirse al
conocimiento puro.
“Visiones de los dos extremos” es una terminología para referirse al razonamiento de las
personas ordinarias inmaduras que tienen un apego egoísta a los cinco agregados que
ocasionan el aferramiento a un yo personal.
Bhagavan, estas “visiones extremas” son dos; y ¿Cuáles son estas dos visiones? La visión
nihilista y la visión eternalista.
Si observara: “Las construcciones son impermanentes”, esa sería su visión nihilista; que no sería
la visión correcta. Si observara: “El Nirvana es permanente” esa sería su visión eternalista, que
no sería la visión correcta. ¿Por qué es así? Bhagavan, cuando alguien observa que el cuerpo,
los órganos de los sentidos, los sentimientos, y las voliciones, se deterioran en la presente vida,
y que no puede entender o encontrar su transmigración, entonces su punto de vista de acuerdo
a estas razones, siendo una visión confundida, es la visión nihilista. Bhagavan, cuando uno está
confuso con respecto al continuo de la conciencia y no puede comprender el momentáneo
perecer de la conciencia, su punto de vista, por dichas razones, siendo su visión la de que el
dominio de la percepción no cambia, es la visión eternalista. Bhagavan, de esa forma sus
razonamientos hacen que ese sea el caso; persisten en el nihilismo, o persisten en el
eternalismo, porque sus visiones van demasiado alejadas del significado, o porque sus visiones
no alcanzan al significado, o porque sus visiones están mezcladas con ambos. Bhagavan, los
seres sintientes están extraviados con respecto a los cinco agregados que originan el
aferramiento a un yo personal; tienen la idea de que lo impermanente es permanente, de que
el sufrimiento es placer, de que el “no yo” es yo, de que lo impuro es puro.
Bhagavan, el dominio del conocimiento omnisciente que es el Dharmakaya del Tathagata,
nunca ha sido visto antes, ni siquiera por el conocimiento puro de los Oyentes y de los
Realizadores Solitarios. Cuando los seres sintientes tienen fe en el Tathagata, y aquellos seres
sintientes lo conciben como permanencia, placer, ser, y pureza, entonces no están equivocados.
Estos seres sintientes tienen la visión correcta. ¿Por qué? Porque el Dharmakaya del Tathagata
tiene la perfección de la permanencia, la perfección del placer, la perfección del ser, la
perfección de la pureza. Cualquier ser sintiente que vea al Dharmakaya del Tathagata de esta
forma, ve correctamente. Quienes ven correctamente son llamados los Hijos del Tathagata
nacidos de su corazón, nacidos de su boca, nacidos del Dharma, que se comportan como una
manifestación del Dharma, y como herederos del Dharma.
Bhagavan, “Conocimiento Puro” es la perfección de la sabiduría de los Oyentes y Realizadores
Solitarios, y está de acuerdo a su conocimiento puro. Puesto que la Verdad, la Cesación del
Sufrimiento, no es ni el dominio, ni el objeto del conocimiento puro, ¡Cómo podría la Verdad, la
Cesación del Sufrimiento, ser ni el dominio, ni el objeto de aquellos que tienen meramente el
conocimiento de los cuatro recursos40!
¿Por qué es así? Porque los principiantes en los Tres Vehículos, como sujetos no engañados,
comprendieron el significado, y comprendieron por completo el significado de que el Bhagavan
citase y explicase los cuatro recursos. Estos cuatro recursos son mundanos. Bhagavan, solo este
recurso, la Verdad, la Cesación del Sufrimiento, es el mejor de los recursos, y es supra
mundano. Por eso se dice que es el recurso genuino, y que es el refugio.
13. LA PUREZA INTRÍNSECA DE LA MENTE.
Bhagavan, el samsara está basado en el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Fue con
respecto a la naturaleza de buda, por lo que el Bhagavan dijo y explicó: “No hay un límite de
tiempo para ella en el pasado”; puesto que hay una naturaleza de buda, hay una razón para
hablar de la existencia cíclica41. Bhagavan, con respecto a la “existencia cíclica”,
inmediatamente a la perdida de percepción de los órganos de los sentidos con la muerte, la
naturaleza de buda se posesiona de los órganos sensoriales de percepción, y eso es la
existencia cíclica. Bhagavan, las dos naturalezas, el “morir” y el “renacer” son una terminología
convencional para referirse al Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Bhagavan, “perecer” y
40
41
Las Cuatro Nobles Verdades.
Samsara.
“nacer” son dos términos convencionales para designar al mundo42. “Perecer” es la pérdida de
los sentidos. “Nacer” es recobrar los sentidos. Pero Bhagavan, la naturaleza de buda no nace,
no muere, ni muere para volver a renacer. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, excluye
el reino que tenga las características de lo construido. El Tathagatagarbha, la naturaleza de
buda, es permanente, firme, eterno. Por consiguiente, el Tathagatagarbha, la naturaleza de
buda, es el soporte, el sostén, la base de las naturalezas de buda que no están veladas, que no
están separadas, y que se conocen como liberadas de las impurezas residuales; y además es el
soporte, el sostén, la base de los fenómenos externos construidos que están velados,
separados, y que se conocen como no liberados.
Bhagavan, si no hubiera Tathagatagarbha, naturaleza de buda, no habría ni aversión hacia el
sufrimiento, ni hacia el ansia vehemente, ni hacia el deseo, ni aspiración por lograr el Nirvana.
¿Cuál es la razón? Cualesquiera que sean las seis percepciones, y cualquiera que sea esta otra
percepción, todos estos siete fenómenos son inestables, momentáneas, y carecen de la
experiencia del sufrimiento; por lo tanto, estos fenómenos son inadecuados para sentir
aversión hacia el sufrimiento, o hacia el ansia vehemente, o hacia el deseo, o la aspiración
hacia el Nirvana.
Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, tiene una existencia ultima que carece
de principio o de fin, que posee una naturaleza no nacida y que no muere, y que experimenta el
sufrimiento; por lo tanto, es propio de la naturaleza de buda el sentir aversión hacia el
sufrimiento, al igual que hacia el ansia vehemente, hacia el deseo; y de aspirar al Nirvana.
Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, no es ni un “yo”, ni un ser sintiente, ni
un alma, ni personalidad. La naturaleza de buda no es el dominio de los seres que caen en la
creencia de una personalidad real, que se adhieren a puntos de vista variables, ni de aquellos
cuyos pensamientos están distraídos por la vacuidad.
Bhagavan, la naturaleza de buda, es el embrión del Ilustre Dharmadhatu, el embrión del
Dharmakaya, el embrión del dharma supra mundano, el embrión de la pureza intrínseca.
Bhagavan, esta pureza intrínseca del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, que está limpia
de las impurezas secundarias que son adventicias, es el dominio del Tathagata, el cual es el
Maestro Inconcebible.
¿Por qué? La consciencia mental virtuosa, siendo momentánea, no está manchada por las
impurezas; y también, la consciencia mental no virtuosa, siendo momentánea, no está
manchada por las impurezas. Bhagavan, puesto que ni las impurezas tocan a esa consciencia
mental, ni hacen que esa consciencia mental toque las impurezas, siendo ese el caso ¿Cómo es
que la conciencia mental, no teniendo una naturaleza de contacto, está mancillada?
Bhagavan, no obstante, existen ambas, la impureza y la consciencia mental impura. Por lo
tanto, el significado de la impureza en la consciencia mental que es intrínsecamente pura es
difícil de entender. Solo el Bhagavan posee el Ojo, la Sabiduría para ello. El Bhagavan es la raíz
de todas las Doctrinas43. El Bhagavan es el Ser Omnipotente. El Bhagavan es el recurso.”
El Bhagavan, habiendo oído a la reina Srimala explicar materias difíciles de comprender, se
regocijó por ello, y dijo: “Srimala, ¡es exactamente así! Es difícil de comprender el significado
de la consciencia mental intrínsecamente pura en una situación de impureza. Srimala, estas
dos enseñanzas son difíciles de entender: la consciencia mental intrínsecamente pura es difícil
de comprender; y la impureza de la consciencia mental es difícil de comprender. Srimala, tú al
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43
Loka.
Dharmas.
igual que los Bodhisattvas que han realizado el Gran Dharma, podéis escuchar enseñanzas
sobre estas dos cosas. Srimala, el resto, los Oyentes, aceptan las dos enseñanzas solo a través
de la fe en el Tathagata.”
14) EL VERDADERO HIJO DEL TATHAGATA.
“Srimala, cualquiera de mis discípulos que estén en posesión de la fe, y que por lo tanto, estén
movidos por la fe, dependiendo de la luz de la fe poseen el conocimiento de los límites del
Dharma, por lo que ellos logran la certeza al respecto de esto.
Srimala, el “conocimiento de los límites del Dharma” es:
a) la contemplación los órganos de los sentidos, de las consciencias, y de sus objetos,
b) la contemplación de las causas y efectos, y de la maduración del karma,
c) la contemplación de las impurezas latentes de los Arhats,
d) la contemplación de la alegría de una mente liberada y el arrobamiento de la meditación,
e) la visión del poder mágico de los Nobles, el cual pertenece a los Arhats, Pratyekabuddhas y a
los Bodhisattvas que han logrado el poder.
Srimala, con respecto a tener este conocimiento en los cinco tipos de contemplación, aquellos
que ahora y, tras mi muerte, sean mis discípulos en el Sendero de los Oyentes en los tiempos
futuros, y que posean fe y que estén movidos por la fe, dependiendo de la luz de la fe tendrán
un conocimiento de los límites del Dharma, por lo que ellos lograrán la certeza con respecto a
la pureza intrínseca y a la impureza de la consciencia mental. Srimala, esa profunda certeza
suya es una causa para instalar a las personas en el sendero del Gran Vehículo. Siendo ese el
caso, y no abandonado el profundo Dharma debido a la fe que tienen en el Tathagata, suponen
un gran beneficio para los seres sintientes”
15) EL RUGIDO DEL LEÓN DE LA REINA SRIMALA.
La reina Srimala imploró al Bhagavan con estas palabras: “¡Que pueda el poder del Tathagata
hacerme elocuente para dar aún las siguientes explicaciones sobre el significado inmaculado!”
El Bhagavan replicó: “Srimala, serás elocuente, habla como desees.”
La Reina Srimala se dirigió al Bhagavan: “Bhagavan, hay tres tipos de buenos hijos de la familia,
y de buenas hijas de la familia que se guardan por sí mismos siendo intachables, y con un
comportamiento natural con respecto al profundo Dharma; y esto genera mucho mérito y
también hace entrar en el Gran Vehículo. ¿Quiénes son esos tres? Bhagavan, son:
a) Cualquier buen hijo de la familia, o buena hija de la familia que realice el profundo Dharma
a través de la meditación;
b) Cualquier buen hijo de la familia o buena hija de la familia que tenga el conocimiento de los
límites del profundo Dharma;
c) Cualquier buen hijo de la familia o buena hija de la familia que se retrae de lograr
conocimiento del profundo Dharma por sí mismo, pensando:” Posiblemente no pueda
conocerlo, este significado solo puede ser conocido por el Tathagata”, y de esta forma,
teniendo siempre en mente al Tathagata, obtiene la presencia mental del Tathagata.
Bhagavan, estos son los tres tipos de buenos hijos de la familia o de buenas hijas de la familia.
Bhagavan, hay seres sintientes, diferentes de los tres tipos de buenos hijos o buenas hijas de la
familia, que se ocupan del profundo Dharma tomando de él tan solo lo que les gusta, que están
atados a ideas equivocadas y toman la pose de maestros, hablando mucho. Bhagavan, ¡Que
pueda yo derrotar como si fuera un decreto real, a aquellos que han dado la espalda al Ilustre
Dharma y que tienen la corrompida semilla de la herejía!. ¡Que pueda yo vencer estas semillas
heréticas corrompidas por medio del gobernar sobre los dioses, humanos y semidioses!”
Cuando la reina Srimala hubo suplicado con estas palabras, su séquito se unió a ella
postrándose a los pies del Bhagavan.
Entonces el Bhagavan la dijo a la reina Srimala: “¡Excelente, de lo más excelente, a tiempo y
oportuna ha sido tu explicación sobre los medios hábiles para guardarse apropiadamente uno
mismo dentro del Ilustre Dharma, y tú explicación sobre el vencer a los enemigos del Ilustre
Dharma! Debido a que has estado asociada íntimamente con cientos de miles de millones de
Budas es por lo que has sido capaz de explicar esta Doctrina.”
Entonces el Bhagavan con una luz radiante iluminó a todo el séquito y ascendió hacia el cielo
hasta una altura de siete árboles de palma. Por el poder mágico de la levitación se dirigió
rumbo a Sravasti.
Mientras tanto, la reina Srimala y su séquito, con las manos juntas sobre sus cabezas, estaban
mirando embelesados e imperturbables al Bhagavan. Cuando el Bhagavan se perdió de vista, la
Reina Srimala y su séquito mostraban un gran cambio en sus rostros. Todos, una y otra vez,
alababan los méritos del Tathagata. Sin perder su memoria del Buda, retornaron a la ciudad de
Ayodhya.
De vuelta en el palacio, la Reina Srimala persuadió al Rey Yasomitra44 para que se convirtiera al
Gran Vehículo. Convirtió a todas las mujeres de la capital de siete años de edad o mayores, al
Gran Vehículo. El Rey Yasomitra convirtió a todos los hombres de la capital de siete años de
edad o mayores, al Gran Vehículo. De la misma forma, todo el estado fue llevado al Gran
Vehículo.
EPILOGO.
El Bhagavan llegó a Jetavana y llamó al Venerable Ananda. También se acordó de Devendra
Sakra. Al instante, Devendra Sakra, rodeado de un séquito de dioses, apareció frente al
Bhagavan.
Entonces el Bhagavan explicó este Sutra ampliamente a Devendra Sakra y al Venerable
Ananda: “Kausika, ¡Recuerda este Sutra! Kausika, ¡Explícaselo a los dioses de los Treinta y Tres!
Ananda, ¡Recuerda este Sutra! Ananda, ¡Explícaselo a las cuatro asambleas de monjes, monjas,
laicos y laicas! “
Entonces Devendra le preguntó al Bhagavan: “Bhagavan, ¿Cuál es el nombre de este Sutra, y
cómo debería de ser recordado?”
El Bhagavan replicó: “Kausika, este Sutra tiene méritos infinitos. Si todos los Oyentes y los
Realizadores Solitarios son incapaces de conocer, de discernir, de comprender el significado
completo de este Sutra, ¡Entonces cuanto menos podrán entender los demás seres! Kausika, así
es, este Sutra es profundo y fuente de gran mérito. Por lo tanto, te daré los títulos, los cuales
transmiten los méritos del Sutra. ¡Escucha con atención, y recuérdalos en tu mente!”
Devendra Sakra y Ananda urgieron al Bhagavan, diciendo: “Excelente. Escucharemos lo que nos
enseñes”.
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Presumiblemente, su esposo. En otras versiones se da como nombre del rey el de Mitrakirti.
El Bhagavan habló como sigue: “Recuerda esto como “Alabanzas del Verdadero e Infinito
Mérito del Tathagata”.
Recuérdalo también como “Los Inconcebibles Grandes Votos”.
Recuérdalo también como “La Gran Aspiración que incluye a todas las Aspiraciones”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Abrazo del Ilustre Dharma”.
Recuérdalo también como “Enseñando la Entrada en el Vehículo Único”.
Recuérdalo también como “Enseñando las Ilimitadas Nobles Verdades”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Tathagatagarbha”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Dharmakaya”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Sentido Oculto del Significado de la Vacuidad”.
Recuérdalo también como “Enseñando la Única Verdad”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Permanente, Firme, Calmo, Eterno, y el Único
Refugio”.
Recuérdalo también como “Enseñando lo que es el Estado Variable”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Sentido Oculto de que la Mente es Intrínsecamente
Pura”.
Recuérdalo también como “Enseñando el Verdadero Hijo del Tathagata”.
Kausika, recuérdalo también como “El Rugido de León de la Reina Srimala”.
Recuerda también todas las explicaciones contenidas en este Sutra como” Eliminando todas las
Dudas, Decidiendo la Causa, Clarificando el Significado Final, y Entrando en el Sendero del
Vehículo Único”.
Kausika, yo confío en tus manos este Sutra, que enseña el Rugido del León de la Reina Srimala.
Mientras que el Ilustre Dharma se mantenga en el mundo, que puedas recitarlo y enseñarlo en
todos los mundos en las diez direcciones”.
Entonces Devendra Sakra exclamó: “Excelente”. Habiendo adoptado este Sutra en la presencia
del Bhagavan, y habiéndolo aprendido correctamente, Devendra Sakra, el Venerable Ananda,
otros que habían estado allí reunidos, y los dioses, humanos, semidioses, y los músicos
celestiales45 se regocijaron, y alabaron lo que el Bhagavan había pronunciado.
FIN DEL SUTRA.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. Las distintas
divisiones del Sutra se han hecho con el fin de facilitar su estudio o lectura por temas
concretos. Obviamente, no aparecen en las versiones originales del Sutra.
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Gandharvas.