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Presentación
Estimado tele participante, la Escuela de Gestión Pública
Plurinacional te da la bienvenida al Programa de Tele educación “Construyendo un nuevo Estado”.
Este programa está dirigido a servidores públicos, a profesionales, a estudiantes, a universitarios, a obreros y organizaciones sociales.
El objetivo de este programa es fortalecer las capacidades
teórico y prácticas para un mejor ejercicio de la administración pública y un efectivo control social.
Este programa está compuesto por módulos audiovisuales;
cada uno contiene cuatro clases con la duración de una
hora. Luego de que veas, escuches, sistematices puedes
comunicarte con la Escuela de Gestión Pública Plurinacional
de tu región y solicitar una evaluación.
Con la participación de tu familia, tu comunidad, tu institución, tu organización estamos construyendo un nuevo
Estado.
Iván Iporre
Director General de la EGPP
Curso 1
Vivir Bien/Buen Vivir
Filosofía, Políticas,
Estratégias y Experiencias
Regionales
Fernando Huanacuni
Fernando Huanacuni es Director General de Ceremonial del
Ministerio de Relaciones Exteriores de Bolivia
Fernando Huanacuni:
Hermanos, hermanas, estamos en el Programa Construyendo un Nuevo Estado, con el Módulo del Vivir Bien, Buen
Vivir. Mi nombre es Fernando Huanacuni Mamani, soy el Director de ceremonial del Estado Plurinacional, del Ministerio
de Relaciones Exteriores y les voy a compartir las experiencias del Vivir Bien, Buen Vivir.
Este concepto, este paradigma, esta lógica, hoy emerge
con fuerza, porque hay una crisis no solamente económica,
no solamente social o jurídica. Hay una crisis de vida de la
humanidad. La humanidad desde el pensamiento occidental
nos ha sumido en la lógica del “vivir mejor”. Y vivir mejor
implica depredación, implica competir. Implica que unos
ganen y millones pierdan. Implica que mucha gente está
en la extrema pobreza y algunos están en la opulencia. Por
lo tanto eso se repite en diferentes Estados, en diferentes
países, diferentes continentes. Y ante esta crisis global los
países indígena originarios proponemos bajo la experiencia
ancestral el “Vivir Bien – Buen Vivir”.
Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
¿Qué se entiende por este concepto? Que para occidente
es nuevo, pero para los pueblos indígena originarios es un
paradigma antiguo. Para esto hay que entender desde la
cosmovisión y cosmovisión es una forma de ver, una forma
de sentir, de percibir, de expresar, de proyectar el mundo
y la vida; y al comprender el mundo nosotros generamos
relaciones, relaciones sociales y relaciones de vida. Las relaciones sociales son en las diferentes áreas: económicas,
jurídicas, sociales, educativas y relaciones de vida con todas las formas de existencia. A través de todo este pensamiento, esta concepción, se estructura una sociedad, un
estado. Por lo tanto, para cambiar un Estado hay que cambiar la cosmovisión. Porque la estructura del Estado uninacional – republicano que nosotros cuestionamos, emerge
de una cosmovisión individual. Por lo tanto para empezar a
construir un concepto de estructura comunitaria de un Estado, hay que emerger de la cosmovisión comunitaria. Por
lo tanto esto es importante y nos va a dar la posibilidad de
comprender el Vivir Bien– Buen Vivir.
Vivir Bien lo estamos manejando los pueblos indígena originarios de Bolivia y Buen Vivir lo están manejando los hermanos del Perú y del Ecuador. Pero el concepto, la explicación es el mismo. La fuente es la misma. El paradigma es
el mismo.
Para esto hay que comprender paradigmas. Paradigma es
hoy una forma de explicar el mundo. Occidente ha planteado dos formas: una que es el paradigma individual extremo, que es el individualismo, sustentado en el capitalismo;
y el otro es el paradigma colectivo extremo, a través de la
izquierda en sus diferentes visiones, desde la más extrema
izquierda, desde el socialismo, comunismo, trotskismo. Y lo
que nosotros planteamos, los pueblos indígena originarios,
el paradigma de los pueblos ancestrales: el paradigma comunitario.
El paradigma individual extremo, ellos han planteado el Vivir Mejor. Hoy en día a través de la globalización todos quieren vivir mejor. Y el paradigma colectivo extremo plantea el
bienestar del ser humano. Pero sólo el bienestar del ser humano. No se pregunta de las plantas, de las montañas, de
los animales, no se pregunta ni se cuestiona, ni se afana.
Por lo tanto la limitación del paradigma de occidente es que
es solamente una visión antropocéntrica, sólo humano. En
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Transparencia en la Gestión Pública
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cambio (el paradigma) de los pueblos indígena originarios,
dentro el paradigma comunitario buscamos el Vivir Bien.
Pero el vivir bien no solamente del ser humano, sino de
todo. Porque sabemos que todo está interconectado, todo
está interrelacionado. Para comprender estos aspectos nosotros valoramos y recogemos la herencia ancestral. Los
pueblos antiguos vivieron bajo esta lógica del paradigma
comunitario del Vivir Bien.
Hoy en día el ser humano se ha separado de la naturaleza.
A tal punto que cree que es aparte de la naturaleza. Por eso
crea una falsa dicotomía entre ser humano y naturaleza. Y
más aún, desde el paradigma individual occidental, piensa
que el ser humano es el rey de la creación; y como se cree el
rey de la creación, ha usado, y más aún, ha abusado de las
otras formas de existencia, creyéndolos inferiores. Y dentro
del género humano, hay un grupo que se ha creído superior a otros grupos y los grupos inferiores, catalogados bajo
este concepto de la lógica occidental, lo han sumido en una
esclavitud. Y mucho más aún, dentro del género humano,
el hombre se cree superior a la mujer. Por lo tanto es un paradigma jerárquico que ha destrozado mucho las relaciones
sociales, las relaciones familiares, las relaciones comunitarias, las relaciones de Estado y las relaciones de vida.
Por lo tanto es importante empezar a comprender el paradigma del Vivir Bien. Vamos a generar aspectos importantes de relaciones sociales; pero tenemos que empezar a
comprender ¿cómo es la visión? ¿de dónde emerge? ¿cómo
concibe los diferentes pueblos?. Porque no solamente el Vivir Bien es desde el occidente, o desde los pueblos andinos;
sino también los pueblos amazónicos, los pueblos de la costa, los pueblos de centro, norte y sur de Abya Yala, llamada
hoy América, tienen un concepto del Vivir Bien. Pero esto
les vamos a compartir en el siguiente bloque, después de
esta pausa continuamos hermanos y hermanas.
Estamos diferenciando los aspectos del paradigma occidental y del paradigma comunitario. El paradigma occidental
tiene algunas características: es lineal, ascendente, la historia se ve de una forma que el pasado con el futuro no
es encuentran, es jerárquico, es competitivo, nos sume a
todos en la competencia. Antes algún filósofo decía “pienso
luego existo”, hoy la lógica es “compito, luego existo”. Nos
ha sumido en una competencia sin ver el aspecto humano
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
de las relaciones. Es unidimensional, solamente ve un aspecto importante y no ve las otras dimensiones de vida en
el proceso homogeneizador. No concibe ni percibe la diversidad. Ha sumido a todos en una matriz, en un patrón de
pensamiento lógico homogeneizador. Dialéctico, es desintegrado, tiene sólo un enfoque antropocéntrico. Obviamente
de ahí surge también el machismo extremo. Su horizonte
es el dinero en el paradigma occidental.
El paradigma comunitario tiene otra visión. Es circular, cíclico. Enfatiza muchísimo el equilibrio y la armonía, no solamente entre humanos sino con toda forma de existencia,
tiene una visión multidimensional, se concibe la diversidad
de pensamiento, la diversidad de culturas, la diversidad de
expresiones de vida. Respeta muchísimo lo que es la vida.
Hablamos de un enfoque complementario. Es importante
todo, todo es importante, todo es necesario en esta vida.
Todo está integrado, por lo tanto todo es interdependiente. Más que hablar solamente del machismo hablamos de
paridad. Es importante la mujer y el hombre en su complementariedad, más aún de eso emerge la vida. Y se enfatiza
muchísimo en el equilibrio y las relaciones sociales.
Cosmovisión es importante, habíamos dicho, porque es ahí
donde nosotros nos permitimos explicar el aspecto de cómo
se entiende “comunidad”. Para nosotros comunidad, para
los pueblos indígena originarios, comunidad es todo, desde
la montaña, desde el Padre Sol, desde las hormigas, los
árboles, los animales, las plantas, las piedras y el ser humano, todo es parte de la comunidad. Incluso los ancestros
forman parte de la comunidad. En cambio comunidad para
occidente es simplemente la estructura social humana, para
occidente, sólo humanos. Por eso es que esa limitación no
le permite ver el relacionamiento importante con la vida.
En este aspecto, hay una conciencia importante a explicar:
“ayni”. Ayni se lo traduce como complementariedad. Complementariedad significa una conciencia de que todo está
conectado. Si uno falla, todos fallamos. Si hay una depredación de una especie, eso repercute en el todo. Por eso el
Ayni es una conciencia de que todo está conectado, todo es
interdependiente, todo está interrelacionado. Por lo tanto al
saber que todo está conectado, cualquier dañó al otro es un
daño a uno mismo. Por lo tanto emerge el respeto a la vida
y a todo. Porque todo vive y todo es importante.
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Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
Hasta ahora, bajo este proyecto este paradigma, hemos
logrado muchos logros importantes dentro del aspecto jurídico occidental: el convenio 169 de la OIT es desde la
visión de los pueblos indígena originarios, desde el vivir
bien; la declaración de los derechos humanos de las Naciones Unidas, muy importante para poder emerger desde el
vivir bien; la declaración del “día de la Madre Tierra”, bajo
la iniciativa boliviana, de las Naciones Unidas (es) muy importante para el Vivir Bien. Es muy importante diferenciar:
occidente dice “planeta tierra”, dice “medio ambiente”, pero
sigue siendo desde la concepción de objeto. Para ellos es
simplemente materia inerte. Para nosotros es Madre Tierra.
Es muy distinto a planeta. Es Madre, es nuestra Madre. Por
lo tanto, es un gran logro el haber declarado desde las Naciones Unidas, el “día de la Madre Tierra”. Luego las constituciones de Ecuador y de Bolivia ya conciben dentro de
la estructura jurídica el Vivir Bien – Buen Vivir como paradigma importante de las relaciones, no solamente sociales,
sino de Estado. Y bueno, el aspecto más importante de las
Naciones Unidas, de manera reciente, es la “declaración del
agua como derecho humano”. El agua no puede mercantilizarse, el agua no puede comerciarse. Porque así como
concebimos Madre Tierra, concebimos madre agua: Cota
Mama, decimos en aymara. Seguro que en varios idiomas
ancestrales existe un concepto de relacionamiento con un
ser, no con un objeto, no con un recurso.
Por lo tanto con todo esto que hemos mencionado como antecedente, como filosofía, como cosmovisión, nos permite
re encauzar el Vivir Bien – Buen Vivir como nuestro camino,
nuestro horizonte. Este es nuestro camino y este es nuestro
horizonte.
El pueblo Mapuche tiene un concepto: Kimi moguen lo llaman ellos al Vivir Bien. Y desde el pueblo Mapuche Kimi
Moguen significa una relación permanente con la naturaleza, ¿cómo? En armonía y en equilibrio. Vivir sin violencia
significa vivir bien para los mapuches. Vivir con afecto y
empatía.
El pueblo aymara lo denomina Sumaj Kamaña desde el Jaya
maya aru o jaque aru. Sumaj kamaña se traduce de la siguiente forma: sumaj significa plenitud, sublime excelente,
magnífico, hermoso; Kamaña significa vivir, convivir, estar
siendo. Entonces la traducción de Sumaj kamaña es vida
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en plenitud. Vivir bien, saber vivir, saber convivir. Vivir en
equilibrio y en armonía.
El pueblo Quechua también concibe como Sumaj Kausay.
Desde el Quechua o Qhichua runa simi. Sumaj Kausay se
traduce de la siguiente forma: sumaj significa plenitud, sublime excelente, magnífico, hermoso, superior. Kausay significa vida, ser estando. Entonces la traducción desde el
quechua, sumaj Kausay, es el proceso de la vida en plenitud. La vida en equilibrio en armonía y en espiritualidad. La
magnificencia y lo sublime se expresan en la armonía, en el
equilibrio interno y externo de una comunidad.
El pueblo Kolla de Argentina que también tiene antecedentes históricos del pueblo aymara y quechua, lo concibe
como vivir en comunidad. Vivir bajo los principios de armonía y equilibrio. Crecer con la naturaleza, no en contra de
ella. El ser humano es tierra que anda, nos dicen ellos.
Los pueblos de Colombia también conciben el aspecto del
Vivir Bien y vivir bien es para ellos volver a la Maloca y volver a la maloca significa retornar hacia nosotros mismos,
valorar el saber ancestral. Una relación armónica con todo
alrededor, es sentir el placer en la danza, que enlaza el
cuerpo y el espíritu, nos dicen. También vivir bien significa
proteger toda nuestra sabiduría, tecnología y sitios sagrados. Es no ser un ser individual sino ser un ser comunitario,
nos dicen. Vivir en un tiempo circular del gran retorno, donde el futuro está siempre atrás. Así nos dicen los pueblos
de Colombia.
El pueblo Maya también concibe el Vivir Bien y nos explican
en los diferentes contextos. Nos dicen que vivir bien es reconocer que la tierra es nuestra madre, que nos fecunda,
que nos amamanta, que nos alimenta, que nos cobija, que
nos escucha y nos cuida. Que los volcanes, las montañas,
los bosques, las cuevas, los nacimientos de agua, ríos, todos son seres que nos cuidan. El ser humano solamente
es una parte más del universo. Los aspectos rituales para
agradecer, pedir y equilibrar personalmente y comunitariamente con la madre tierra. Así concibe el pueblo Maya.
El pueblo guaraní nos dice vivir bien es Teko Kavi. Teko kavi
significa vida buena. El vivir bien significa ante todo respeto
a la vida, toda forma de vida. Si tú estás bien, cuando estás
bien con la naturaleza, con los espíritus, con los ancianos,
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con los niños y con todo lo que está a tu alrededor, eso es
Vivir Bien, nos dice el pueblo guaraní.
El pueblo Araona también nos recuerda que vivir bien es
vivir en armonía, vivir con cariño, vivir con amor. Dice, vivir
bien significa que no haya problemas, que uno esté libre y
que esté tranquilo y esté feliz.
Cuando vemos todos estos conceptos nos damos cuenta de
que hay aspectos comunes y hemos articulado en este concepto el vivir bien desde los diferentes pueblos del norte,
centro y sur de Abya Yala. Por lo tanto Vivir Bien significa,
vivir bien es nuestro camino, significa qué estamos haciendo ahora, en nuestro relacionamiento, en la casa en la familia, en el trabajo. Eso significa Vivir Bien. Y nuestro horizonte, siempre vamos a ir a un relacionamiento en equilibrio y
con respeto a todo, de la comunidad, de la vida en plenitud.
Implica saber vivir para convivir. ¿Cómo? En equilibrio y en
armonía. En armonía con los ciclos de la madre tierra, con
los ciclos del padre cosmos, con los ciclos de la historia, con
los ciclos de la vida. Y en equilibrio significa un relacionamiento con toda forma de existencia. Este es el principio
filosófico. Sobre esto emerge todas las diferentes áreas un
concepto ya para poder hacer una gestión en los diferentes
aspectos. Por lo tanto, enfatizando, vivir en equilibrio y en
armonía es un aspecto importante. Todo lo que tú hagas,
todo lo que tú digas, todo lo que tu pienses no tiene que
romper la armonía y el equilibrio del entorno.
Y el entorno no es solamente el ser humano, sino es todo,
la casa, la montaña, el río, las formas de existencia, todo.
Si algo de tu acción rompe el equilibrio y la armonía, no estamos viviendo bien. Entonces, si nosotros por ejemplo, en
las oficinas estamos desechando, destrozando en demasía
los papeles, no estamos viviendo bien. Si estamos destrozando todos los seres que nos ayudan como el escritorio,
las cámaras, las computadoras, no estamos viviendo bien.
Si estamos generando un ambiente de desarmonía con los
compañeros de trabajo, no estamos viviendo bien. Si nuestras políticas personales y de Estado están destrozando el
equilibrio de la vida, no estamos viviendo bien. Si a través
de la explotación de los centros mineros estamos contaminando el río, destrozando el equilibrio del rio y del entorno
que alimenta el río, no estamos viviendo bien. Si nuestra
actitud como gerentes o como Directores o como Jefes de
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
Unidad está creando malestar, no estamos viviendo bien.
Por lo tanto de este concepto se puede inferir, muchos aspectos en las diferentes áreas, y eso es importante. Nosotros enfatizamos el aspecto filosófico porque después uno
ya puede ir generando en las diferentes áreas cómo tengo
ahora que relacionarme con la vida y con lo social, con el
Estado, con la comunidad y con uno mismo. Y si no estamos
bien difícilmente vamos a saber convivir, porque vamos a ir
generando siempre problemas en uno y en otro. Al final, el
abuelo dice lo siguiente: “si uno no está viviendo bien, es
que tiene grandes problemas”. Por lo tanto hay que empezar a revisar en uno mismo.
El vivir bien tiene una dimensión espiritual. Occidente ha
generado sus relaciones sociales solamente en una visión
económica. Ha olvidado la dimensión espiritual. La dimensión espiritual no es un ente, es una forma de convicción
personal. Desde ahí tenemos que empezar a emerger para
poder reconstruir la familia, la comunidad, la sociedad y el
Estado. Es el aspecto de la riqueza que nos muestra el vivir bien como iniciativa y principio en estos momentos del
proceso de cambio.
Hermanos, hermanas, nuevamente estamos reflexionando
para cómo emergemos desde el vivir bien en nuestros diferentes aspectos. Hemos hecho un recorrido de los diferentes conceptos de lo pueblos indígena originarios, hemos
articulado y hemos explicado como armonía y equilibrio es
importante para todos nosotros.
Ahora ¿cómo emergemos en las diferentes áreas? Eso es lo
que ahora vamos a compartirles en este espacio.
Algo importante hermanos, si nuestros hijos están yendo
al colegio en estos momentos, no están yendo para aprender a vivir bien. Están yendo para aprender a vivir mejor.
A sumirse en la competencia, a generar el machismo, a
generar el antropocentrismo. Por lo tanto hay que empezar
a rediseñar la currícula, que es importante. Porque si uno
llega al colegio, lo primero que empiezan a enseñarle es la
jerarquía: los buenos, los mejores, los malos, los peores. Y
en ese contexto ellos van a empezar a competir entre ellos
mismos, y se enferma el espíritu. Por lo tanto que vamos a
hacer. El profesor tiene un sistema de enseñanza, el profesor moderno, tiene un sistema de enseñanza sólo individual
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Módulo II
y una evaluación individual. Por lo tanto sigue generando
una desintegración. En las diferentes ramas, por ejemplo
en biología, les enseñan que el ser humano es el único que
vive y que piensa y que es superior, y los animales si viven,
pero no piensan y son inferior. Y más aún, las montañas no
viven, es algo inerte. Más aún dicen es inorgánico. Si no
cambiamos esa currícula no vamos a poder emerger en el
Vivir Bien.
Por eso nosotros planteamos lo siguiente, en el aspecto
de la educación, planteamos la “pedagogía comunitaria”. Y
¿que significa la pedagogía comunitaria? Que tenemos que
revisar el enfoque y planteamos el enfoque comunitario. ¿Y
qué significa esto? Vamos a dar algunas pautas. Primero
“la educación es de todos”, no solamente es del profesor.
Se le ha delegado la educación solamente al profesor. La
educación es de todos. Es de padre, madre, abuelos, los
vecinos, todos. La sociedad asume en su conjunto la educación. Por lo tanto, la sociedad, no puede exigirle al niño algo
que no cumple. Si por ejemplo le decimos no fumes por
que es malo y nosotros hacemos esa acción, obviamente
no nos va a escuchar. Si nuestras autoridades, porque ser
autoridad es responsabilidad, el educar es parte de la educación, va generando relaciones desarmónicas, difícilmente
va a coadyuvar a un proceso de educación en el vivir bien.
Por eso es importante asumir que la educación es de todos
primero, es permanente. Nadie puede decir yo ya me he
educado y listo hasta acá nomás. No, es permanente.
Cada día vamos aprendiendo en las relaciones interpersonales y en las relaciones interculturales. Es circular cíclico.
¿Qué significa? Que no solamente el profesor o el padre
enseña al niño. El niño y el joven nos recuerdan aspectos
importantes. El niño nos recuerda la inocencia, nos recuerda el tiempo intenso. El joven nos recuera la osadía. Porque
conforme vamos creciendo tenemos miedo y a veces con
el miedo nos limitamos en algunas acciones. Por lo tanto
“circular cíclico” significa no cerrarnos a la enseñanza y al
recuerdo que nos pueda hacer el niño, el joven y todos los
seres en su aspecto natural de expresión. Es importante tener una evaluación comunitaria, porque hasta ahora hemos
ido evaluando simplemente uno por uno y eso desintegra.
Sume en una competencia y esa competencia dice yo gano,
no me importa alrededor, y ese espíritu no es bueno para
el futuro. Por lo tanto nosotros planteamos desde la peda13
Módulo II
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gogía comunitaria, una evaluación comunitaria. Pero que
no sea como el trabajo práctico que hacen ahora (donde)
uno compra el material, el otro hace y el otro tal vez pinta.
Tiene que ser un trabajo complementario en el cual cada
uno vaya aportando según su capacidad natural. Una metodología natural. La metodología actual dice es “objetivo”, y
lo objetivo, sabemos desde la física cuántica, de la ciencia
cuántica, no existe. Todo acercamiento de un ser a otro
modifica en ambos. Basta que uno piense afecta al entorno.
Basta que uno emite una palabra, afecta al entorno. Por
lo tanto la metodología natural dice: te tienes que acercar
con responsabilidad. Por lo tanto todo lo que pensemos,
todo lo que hagamos tiene que ser con responsabilidad,
porque tiene repercusión en el entorno. Tiene que ser productiva. Porque hasta ahora nos hemos sumido solamente
en la recreación intelectual, solamente en la razón. Pero
ahora la educación tiene que ser productiva. Si hablamos
de que hay que producir, por ejemplo en agricultura papas, tenemos que ir a sembrar y cosechar y nos vamos a
dar cuenta del valor. Si nosotros nos damos cuenta hoy en
día la educación, por ejemplo, solamente nos ha sumido
en la racionalidad. Y cuando queremos ir a trabajar resulta
que no sabemos mucho, sabemos muy poco. Por lo tanto
tiene que ser una educación práctica, productiva, permanentemente. En las diferentes áreas. Tiene que estimular
capacidades naturales. Usted como yo, hermano, hermana
tiene capacidades naturales. Algunos tenemos capacidad
de hablar, otros de pensar en abstracto, otros de pensar
en concreto, otros de cantar, otros tenemos habilidad en
las manos, otros tenemos fuerza para iniciar, otros para
continuar, otros para terminar. Todos tenemos capacidades. Por lo tanto hay que crearles, en el proceso educativo comunitario, espacios de expresión de sus habilidades y
capacidades naturales. No enterrarlas. Porque hay mucha
gente que está sufriendo, seguramente que está viviendo
mejor, pero no está viviendo bien. Quería ser, por ejemplo,
artista, cantante; pero como el estatus de éxito, eso no le
dice nada, es administrador de empresas, seguro que vive
mejor pero no vive bien. Está sufriendo. Por lo tanto el proceso de pedagogía comunitaria es amplificar espacios para
que pueda expresar sus capacidades naturales. Estas son
algunas pautas de la pedagogía comunitaria. Pero para eso
tenemos que generar una interrelación. Una conciencia de
que todo es importante, de que todo es necesario. No hay
nada en la naturaleza de que esté fuera, o al margen o en
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Módulo II
demasía, si no está en su perfecto orden, en su perfecta
armonía y en su perfecto equilibrio. Y la educación dentro
del proceso de descolonización, del vivir mejor para pasar
al vivir bien. Es importante que nosotros como profesores,
como yatichiris. Yatichiri en aymara es que enseña. Empiece a enseñar como coordinamos, como armonizamos, como
equilibramos permanentemente. Porque hay un principio
importante en la pedagogía comunitaria: el abuelo te dice
“si uno gana (todos hemos ganado), si uno pierde todos
hemos perdido. Además la Pacha, la vida, todo lo sabe. Y
todo lo que hacemos, con la intensidad que hacemos vuelve. Eso deberíamos enseñarles a nuestros niños. Porque así
van a emerger con responsabilidad en cualquier acción que
hagan nuestros niños, cuando asuman la responsabilidad
en cualquier lugar, en el trabajo o de relacionamiento. Eso
en materia de educación.
Vamos a ir un poco al tema jurídico. El sistema jurídico parte también de una concepción individual. Así como se educa
individualmente, los derechos son solamente individuales:
derecho de la mujer, derecho de la madre, derecho del hijo,
derecho del niño; derechos confrontados entre sí. Derechos
individuales confrontados entre sí. Solamente derechos humanos. Nunca se ha hablado de “derechos de la vida” por
ejemplo. Solamente derechos humanos. Y por lo tanto eso
ha destrozado el mundo. Nosotros planteamos ante este
aspecto el sistema jurídico ancestral comunitario. ¿De donde emerge? Emerge de un principio que seguramente hay
en diferentes idiomas. En aymara decimos “Pacha maman,
pacha kamau wawa partan”, “somos hijos de la madre tierra del padre cosmos, todos somos hijos”. Por lo tanto, si
somos hijos de la madre tierra. Nosotros no podemos ser
propietarios de la tierra. Solamente tenemos un derecho
de relacionamiento con la vida, con la madre tierra y con
las otras formas de existencia. El sistema jurídico ancestral
comunitario emerge del cuidado, ante todo, de la vida. La
vida tiene que cuidarse. Después tiene que cuidarse el Estado, la comunidad, la familia y al final el del individuo. Muy
diferente al sistema occidental (donde) primero es del individuo y después del individuo y luego del individuo. Jamás
cuida, por ejemplo, la familia. No le interesa la familia. En
cambio es sistema jurídico ancestral comunitario, primero
es la familia. Toda la sociedad tiene que cuidar la familia, la
comunidad tiene que cuidar la familia. Los medios de comunicación tienen que cuidar la familia. No se puede emitir por
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
ejemplo novelas o películas que animen a la desintegración
de la familia. Tiene que empezar a enseñar como empezar a cuidar la familia. Porque si la familia pervive, pervive
todo. Si hoy en día despertamos en una realidad de Bolivia,
solamente el 25% tiene una familia integrada, es decir vive,
papá, mamá e hijos. Actualmente muchas familias, en su
gran mayoría, sus familias están desintegradas. Por lo tanto
el futuro no nos va a dar muchos réditos de armonía y equilibrio para vivir bien. Vamos a emerger con dolor y vamos a
generar desequilibrios y desarmonías. Por eso es importante revisar el sistema jurídico. No solamente hay que cuidar
los derechos individuales ni los derechos humanos, hay que
cuidar los derechos de la comunidad, los derechos de la
madre tierra, los derechos del padre cosmos, los derechos
de la familia. Si está bien el cosmos, si está bien la madre
tierra, si está bien la comunidad, si está bien la familia vamos a poder vivir bien. Sino vamos a seguir en un sufrimiento interno y en un sufrimiento externo, que lo vamos
a después generar en violencia, en nuestro relacionamiento
de trabajo, en nuestro relacionamiento familiar. (31:47) Vamos a ver ahora un poco de lo que nosotros denominamos
el derecho de relación, por ejemplo. El derecho de relación
es importante. Actualmente mucha gente es propietaria de
muchos bienes que ni conoce, que ni siquiera visita. En el
sistema jurídico ancestral no tendrá el derecho de relación
un título sino la acción justamente de relacionamiento. En
la comunidad por ejemplo para tener derecho a la ainoka y
a la sayaña, es decir a tu propiedad, la llamaremos, familiar y tu propiedad comunitaria, tienes que ejercer responsabilidad. Responsabilidad, por ejemplo, de ser autoridad,
responsabilidad de cuidar la comunidad, responsabilidad de
tener principios y valores. Si te estás portando mal, obviamente estás enseñando y no estás coadyuvando al equilibrio y a la armonía. Por lo tanto el derecho de relaciones es
muy importante. No nos da un título el derecho de propiedad. El derecho efectivo de relacionamiento es el derecho
de relación que nos da la propiedad entre comillas de lo
familiar y lo comunitario.
En el aspecto económico, vamos a compartirles también algunos principios, hablamos nosotros de economía comunitaria complementaria. Hoy el dinero se ha vuelto un aspecto sustancial en la visión moderna, para vivir mejor. Todos
luchamos para vivir mejor. No importando como se genere esa riqueza; pero se ha generado creando desarmonía,
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creando desequilibrio. Nosotros planteamos desde el Vivir
Bien, una economía comunitaria complementaria. Para eso
hay que empezar a equilibrar a armonizar. Mucha gente no
tiene ni siquiera una casa propia. Porque se ha distribuido
mal toda la relación con la madre tierra. Entonces hay que
empezar a redistribuir. Por eso tenemos que empezar en
función al número de habitantes, desde el vivir bien, para
que todos tengan su casa y su relacionamiento comunitario,
que es importante. No puede haber latifundistas. Hay que
empezar a redistribuir aspectos para que todos tengamos
una casa. Mucha gente, de los millones de habitantes en
Bolivia, no tiene casa y obviamente no vive bien. Está pensando en como va a sustentar, como va a pagar esa casa,
su alquiler o en su arriendo. Por lo tanto a quienes hay
que distribuir la tierra, redistribuir la tierra desde el aspecto
para el vivir bien. A quienes, por ejemplo, están viviendo en
la marginalidad. Y no solamente significa más hacinamiento, hay que generar nuevos aspectos de relacionamiento en
diferentes espacios, en diferentes áreas. Hay que empezar
a redistribuir a quienes tienen tierras pero les son insuficientes para una producción comunitaria. Por ejemplo hay
que empezar a darles, otorgarles a los migrantes para que
puedan volver a retornar, para que puedan vivir bien.
Porque en su holocausto, en su odisea, en el exterior están viviendo muy mal. Entonces tenemos que empezar a
generar una economía complementaria, donde empecemos
a que cada comunidad sea productiva; y lo productivo sea
también un proceso de integración. No puede ser que las
regiones se desintegren para vivir mejor en competencias;
sino desde el vivir bien tiene que generarse lazos complementarios interdependientes entre regiones para lo que nosotros concebimos una unidad.
Hermanos, hermanas, vamos a pasar un poco más para
seguir explicando como podemos generar estas prácticas
comunitarias. Tenemos el TAMPU por ejemplo. Es la generación de espacios comunes donde se ponen a disposición
productos o alimentos para la comunidad, para que a nadie
le falte nada. Tampu es un espacio donde se almacenan
alimentos o bienes, para que aquellas personas que lo necesiten, lo puedan tomar. Por lo tanto mucha gente que
no producen, por ejemplo ciertos productos que solamente están en lugares de valle, pueden acceder a estos y lo
mismo del altiplano. Necesitamos tampus, lugares donde
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Módulo II
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una parte de la producción comunitaria también se ponga a
disposición de la comunidad. TUMPA, tumpa es la responsabilidad conjunta y según los ritmos. Cuando la comunidad
asume la responsabilidad de cuidar la comunidad permanentemente. MUYTA es el proceso circular cíclico, es decir
asumir responsabilidades por turno, rotativamente. El KUSQA, equilibrio dinámico, la distribución y la distribución según la necesidad. La WAJTA, nos recuerda las ceremonias,
que son asuntos muy importantes, porque no solamente
nos reconectan con las fuerzas ancestrales, sino importante
para realizar a iniciar cualquier actividad productiva, económica, social. Generalmente a veces cuando iniciamos un
trabajo, solamente trabajamos algo de manera mecánica;
y eso no es bueno. Para iniciar cualquier actividad tenemos
que emerger desde nuestra visión espiritual, un momento
de silencio, para poder emprender con respeto; y no solamente sufriendo porque sufrir es vivir mal y vamos a hacer
sufrir a otras personas más.
En agricultura que es central porque el alimento es diario,
planteamos una producción comunitaria, salir del mono cultivo. El monocultivo está destrozando grandes extensiones
de la madre tierra. Si bien se produce, por ejemplo, cantidades de soya, se está deteriorando la fertilidad de la madre
tierra. Nosotros planteamos, generar la misma producción,
pero en un concepto del multi cultivo. El multi cultivo tiene
aspectos sustanciales de ser rotativo, se hace descansar la
madre tierra o ciertas áreas en ciertos tiempos. Una rotación de cultivos es muy importante. Y además, semillas sanas, recuperar semillas sanas. En la actualidad, el 99% son
semillas transgénicas, totalmente alteradas. Necesitamos
recuperar las semillas sanas de una producción natural. Un
centro de acopio, “PIRWA”. Como Estado necesitamos tener un pirwa donde se redistribuya todas las semillas pero
sanas, sin alteraciones genéticas. Una distribución y una
redistribución. Empezar a emerger desde el trueque, no necesariamente desde la venta. Lógicas de producciones distintas, tecnologías que no depreden. Necesitamos generar
y relacionarnos con tecnologías que no depreden, que no
destrocen, sino que generen y mantengan la armonía.
Estos son aspectos sustanciales. Son aspectos que nos permiten reflexionar en las diferentes áreas. Hemos tocado el
aspecto educativo, el aspecto jurídico y el aspecto económico. Pero hermano, hermana, esto es solamente el inicio.
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Módulo II
El vivir bien tiene facetas más amplias, multidimensionales,
que usted y yo tenemos que construirlo. Este es un nuevo
tiempo, pero sabe este inicio, hermano, hermana, va a marcar un hito en la historia. Después de la crisis global, que
es evidente, después del cambio climático, que es evidente,
necesitamos nuevas formas de vida. La forma de vida en
que nos ha sumido occidente, solamente ha destrozado y
nos ha sumido en un sufrimiento y en un holocausto climático actual. Para poder reencauzar necesitamos cambiar la
forma de vida, no emerger del individualismo, sino de lo
comunitario. Y lo comunitario no es el campo, mucha gente cree que es el campo. Lo comunitario es una forma de
vida. Como vives, como te relacionas. Ya no es tiempo de
que sufras solo, hay muchos seres alrededor que te pueden
complementar y te pueden devolver la alegría. La alegría
que te va a hacer dar la posibilidad de convivir y relacionarte bien. Es importante estar en paz. Ese es el aspecto
sustancial. Todos estos elementos que hemos explicado de
manera filosófica, de manera educativa, jurídica y de economía, son para VIVIR BIEN. Y vivir bien, significa, cuando
en la mañana despiertes, cómo despiertas, si despiertas
apesadumbrado, por más que tengas tus miles de dólares,
te va a hacer daño; pero si despiertas en la mañana con esa
respiración en paz, vas a estar bien. Y además va a llegar
un tiempo en que tu tengas que partir, ¿cómo quieres que
te recuerden?; eso es importante. Y en ese aspecto el vivir
bien es un antiguo, para nosotros, paradigma y nuevo para
occidente que va a devolvernos el equilibrio y la armonía
que todos necesitamos.
Hermano, hermana, gracias por acompañarnos, y les invitamos a que sigan viendo este espacio “construyendo un
nuevo Estado”, en este módulo del Vivir Bien que muchos
otros hermanos y hermanos les estarán compartiendo. Muchas gracias.
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Curso 2
El Vivir Bien en el contexto
de la Descolonización
Dr. Felix Cárdenas
El Dr. Felix Cárdenas es Vice Ministro de Descolonización.
Dr. Felix Cárdenas:
Acabo de llegar, vengo directo acá. Estuve durante una semana en Santa Cruz, en diferentes espacios, con diferentes compañeros, compañeras, y ves una realidad también
diferente allá que lo que tenemos acá. Cuando hablamos
con compañeros de la CIDOB, te expresan sus dudas sobre
quienes conducen el proceso, por ejemplo. O cuando vamos
mucho más allá a municipios donde ganó el MAS y la gente
todavía está tratando de consolidar sus relaciones internas,
sus procesos internos. Pero una mayoría ya en Santa Cruz
y en otros departamentos está francamente opuesta a este
proceso. Y cuando estamos en La Paz, en Oruro, en diferentes lugares, la gente te está pidiendo acelerar el proceso:
-hasta cuando, que están haciendo. Entonces no hay un
solo ritmo en todo esto, en el proceso y obviamente en las
concepciones que tenemos como diseño a lo que queremos
llegar es lo mismo. Entonces vivir bien no es una cuestión
que está en el cerebro de todos, de la misma forma. El vivir
bien siempre es el objetivo de todos, hasta de los fascistas.
También lo hacen porque quieren vivir bien, depende quienes quieran que vivan bien. Toda persona quiere vivir bien.
Todo grupo humano, toda sociedad quiere vivir bien. Tal vez
el tema es, desde dónde, desde que sujeto histórico nos
planteamos el vivir bien, que es lo que no hemos discutido
profundamente. Porque siempre estamos pensando de que
bueno ahora hay que construir esto sin tener consideración
de que no estamos ajustando cuentas, de que no estamos
ingresando a un proceso sin previamente haber hecho un
ajuste histórico de cuentas.
Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
Y en esto del vivir bien para no ir muy lejos hay que ver
experiencias también concretas que hemos tenido. La revolución de 1952 tenía también ese objetivo, dependiendo
de quienes lo encabezaban, aparte de que los indígenas,
los obreros hacen la revolución, obviamente que el partido
quería conducirle, pretendiendo hacer una alianza de clases
y para vivir bien construir una supuesta burguesía nacional
que al final ha terminado siendo una burguesía ratona que
no ha respondido las expectativas de esos tiempos para
vivir bien. Entonces la revolución traicionada. Tenemos una
experiencia ahí. O la otra que tiene también otra vertiente,
el de la UDP. Después de una larga dictadura militar vemos
a Siles Suazo en hombros del pueblo entrar al palacio de
gobierno y el mismo movimiento sindical encabezado por la
Central Obrera Boliviana le pone todas las facturas de 17
años de gobierno de dictadura militar, a Siles Suazo inviabilizándolo. O sea, ¿no entendieron el proceso? Es un proceso
que tiene una vanguardia obrera impulsada por su central
obrera boliviana y los sindicatos y los partidos de izquierda
en todas sus versiones, marxistas, leninistas, comunistas.
Pero al final tenemos que Siles Suazo ha terminado haciendo huelga contra él mismo recortando su mandato. Un
movimiento popular que no entendió el proceso, la oportunidad que tenía el país; pero que obviamente nos estaba
llevando al vivir bien dentro de ese horizonte del socialismo
al estilo soviético o al estilo de los socialismos europeos.
Terminamos con que se adelantan las elecciones y se viene
lo más duro del neoliberalismo, el (decreto) 21060. 30.000
mineros fuera de las minas, 20.000 fabriles fuera, fábricas
cerradas y algunas apuestas de grupos insurgentes diversos, especialmente de guerrilla urbana y todo eso. Entonces
también fue una esperanza para vivir bien. Lo que yo estoy
diciendo (es) desde dónde estamos partiendo para llegar a
estos objetivos. Por suerte en esos tiempos, nosotros los
indios, algunos dicen nosotros los aymaras, los quechuas
deberíamos saludar la caída del muro de Berlín porque eso
sí hizo un corte histórico. La caída del muro de Berlín fue
importante para los pueblos indígenas porque hasta mientras nuestras izquierdas estaban embobadas en el sueño
de la construcción del socialismo al estilo soviético al estilo
europeo. Se cae el muro de Berlín y junto con la caída del
muro de Berlín se caen sus referentes ideológicos. Y recién
las izquierdas nativas empiezan a buscar, ¿y ahora qué hacemos? Y recién empiezan a mirar su país, y recién ven
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Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
pueblos indígenas, y recién los pueblos indígenas también
les dicen aquí estamos nosotros, siempre estábamos aquí,
y tenemos también propuestas, y tenemos respuestas,
no sólo para nosotros. Por eso fue importante la caída del
muro de Berlín. Y es ahí donde escuchamos como los pueblos indígenas tienen otra visión. De que para la mayoría
de los pueblos indígenas tanto izquierdas como derechas
son exactamente lo mismo, son hermanos siameses. Porque para ellos se trata del control de la economía, al capitalismo o al socialismo. Para el socialismo que lo controle el
Estado, para el capitalismo que lo controle el mercado. Pero
ambos dos son industrializantes, y al ser industrializantes
son depredadores, y al ser depredadores buscan la destrucción del mundo. Y eso nos hace entender que no son estos
nuestros horizontes. Y lo importante por lo tanto son los
puntos de partida, el sujeto histórico que lleva a cabo este
proceso y que estamos entendiendo por vivir bien.
Fui presidente de la comisión Visión País de la Asamblea
Constituyente y es ahí donde se discutía que tipo de país
tenemos que construir pero previamente para definir qué
tipo de país hay que construir, había que definir qué tipo de
sociedad somos nosotros. Es un tema de identidad, fundamentalmente es un tema de identidad el punto de partida. Y
es que nos han hecho creer que Bolivia es una sola nación,
un solo idioma, una sola religión. Por esa concepción mono
lineal de lo que es el país nunca hemos podido construir una
identidad nacional. Y como no hemos podido construir una
identidad nacional, no pudimos diseñar políticas de Estado
para desarrollar el país. Por eso estamos como estamos, es
un tema de identidad. La lucha de los pueblos indígenas,
de los movimientos sociales permanentemente nos han hecho desembocar en una asamblea constituyente, y es ahí
donde entendemos, aprendemos, asumimos que no somos
un solo idioma, somos 36 idiomas, 36 culturas, 36 formas
de ver el mundo; y por lo tanto 36 formas de darse respuesta sobre este mundo. Y no somos una sola religión, lo
que decía la constitución anterior, que la religión oficial en
Bolivia es católica apostólica romana y los concordatos y
todo eso. El art. 4 de nuestra constitución dice que Bolivia
es un Estado laico, eso no quiere decir un Estado ateo, sino
que quien quiere seguir siendo católico que lo siga siendo, pero quien quiera ser evangélico que también lo sea,
o quien quiera ser musulmán, rezar siete veces al día que
también lo haga. Pero quienes quieren ser del respeto a la
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Módulo II
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naturaleza, a la Pachamama, tiene derecho a serlo. O sea,
estado laico, la democracia de las religiones. Y a todo esto
hemos convenido en llamarle Estado Plurinacional, a esa
diversidad de concepciones, de lógicas, de espiritualidades,
de religiosidad. Entonces el camino para nosotros, fue eso,
el Estado Plurinacional. Pero como llegamos ahora a cristalizarlo en su horizonte hacia adelante. Entonces había que
asumir también que no se puede pasar como por arte de
magia de un Estado colonial a un Estado plurinacional; y
por eso insertamos el artículo 9 que dice, que nos hace entender, que no se puede construir un Estado plurinacional
sin un previo, profundo, proceso de descolonización, que
nos parece a nosotros el Quid de la cuestión. La tentación
de las izquierdas era tomar el poder y empezar a construir
socialismo, sin ninguna consideración previa. Y todos los
proyectos de construcción de sociedad son así. Entonces
por eso ¿quiénes son los sujetos históricos? Este proceso
descansa en este imperativo: “descolonización”.
Entonces entender la descolonización ahora es la tarea.
Porque hay muchas formas de entenderla. Para algunos es
una palabra exótica. No existen en otros países ministerios
de descolonización. El otro día estuvo acá la Ministra de
culturas del Ecuador, como que le hemos explicado, como
que ha hecho que entiende pero que el resultado no fue lo
mismo. Bueno pues es muy difícil esto; pero nosotros estamos entendiendo descolonización como que entender que
el Estado esencialmente es colonial, colonialista, colonizante. En toda su estructuración institucional y por lo tanto en
el comportamiento de sus servidores, pretendidos servidores públicos. El Estado tiene sus usos y costumbres jerarquizantes, de todo tipo, lo colonial del Estado. Entonces
esto no es gratuito, somos producto de una forma de ver el
país y quizás tengamos el error, para delante, de continuar
viéndolo de esa forma. Por eso para nosotros esto es lo
principal para luego ver el vivir bien, con posibilidades ciertas, materiales. Por decir tres, cuatro cosas, a ver: nos han
hecho creer dice que había 15 años de lucha por la independencia y no los hemos creído a pie juntillas. Entonces hay
que revisar la historia, hasta Fausto Reynaga nos ayuda en
esto, pero hay muchos otros autores. Lo que hubo antes de
15 años de guerra por la independencia era salteo permanente entre los españoles que robaban oro y los españoles
que robaban plata. Pero en algún momento estos españoles
se encuentran entre ellos y se preguntan ¿por qué están
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Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
robando tanto oro, tanta plata, con tanto sacrificio y se lo
mandan a España, para que en España se lo gasten sin pasar ningún esfuerzo? Y ahí surge la palabra mágica como
resultado, por lo tanto: “independencia”. Independencia de
los españoles que roban aquí frente a los españoles que
usufructúan allá. Ese es el elemento fundante de las independencias en Bolivia, en Perú, en donde sea. O sea el robo,
el saqueo, es lo fundamental de la construcción de estos
Estados nacionales. Y es por eso, pues, que como para robar, para saquear, el estorbo principal son los pueblos indígenas, había que desarrollar políticas de Estado para desaparecer pueblos indígenas, para liquidar pueblos indígenas,
o por lo menos para cristianizarlos, para domesticarlos, incorporarlos a la vida nacional; a eso lo llamamos nosotros
“Bolivia una continuidad colonial”. No cambió nada para los
pueblos indígenas. Entonces Bolivia es un Estado sin nación
y los pueblos indígenas somos naciones sin Estado. Bolivia
es un país construido sin los pueblos indígenas, pero además contra los pueblos indígenas. No entender esto, es no
entender que es lo que queremos hacer hacia adelante. Y
eso nos da como resultado que el principal problema de
Bolivia es el “problema del indio”. Si no se resuelve el problema del indio, no se resuelve el problema de Bolivia, como
condición “sinequanon” para construir lo que queremos hacer. Entonces, asumir esto, que Bolivia es un país colonial
blindado especialmente contra las clases indígenas, contra
las mujeres. Por eso decimos que tiene dos ejes sobre los
cuales funciona: “racismo” y “patriarcado” y no un machismo que son componentes menores a este componente mayor. Entendiendo así es que pensamos que la tarea del Estado es lo que dice el Presidente: “descolonizar el Estado,
desde el Estado”. Y ¿cómo se hace eso?, entonces veremos
fundamentalmente la educación, probablemente veremos
otras formas de institucionalidad colonial que tiene el Estado boliviano; pero esa es la tarea ineludible. Y estamos ahí,
pero también, no sólo descolonizar el Estado desde el Estado, sino también nuestras izquierdas. Porque las izquierdas
pretenden estar ahí, ahora, como si nada también hubieran
hecho. Entonces en mi entender por lo menos tenemos dos
clases de izquierda: una izquierda señorial, colonial, para
quien el tiempo es inmutable, no ha pasado nada y los objetivos siguen siendo los mismos, los parámetros de análisis siguen siendo los mismos, esa es una izquierda; la otra
izquierda es la “pachamamica”, también tenemos una izquierda pachamamica que piensa que poniéndose unas
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
chuspitas, que poniéndose algún símbolo indígena, o tener
un amigo indio que en estos tiempos ya es estatus, está
cambiando, pero para volver a plantarnos lo mismo, su
vanguardismo, que quieren conducir el proceso, porque,
como antes, ellos son los arquitectos y los indios son la
mano de obra de la revolución; ambos, los dos tampoco
cambiaron. Para nosotros estos son los temas primeros, a
parte de continuar discutiendo obviamente sobre que es
Vivir Bien, no creo que en eso haya mucha diferencia, siempre estamos poniendo en todos los documentos de trabajos: “tal, tal proyecto… para Vivir bien”. Estoy viendo en
todas partes que eso lo hemos incorporado como algo natural, como algo normal, debe ser parte de lo que se hace
siendo servidor público, pero lo preocupante es este otro.
Entonces en estos trabajos avanzamos como Ministerio de
Educación, más que todo, porque si no desnudamos, evidenciamos lo colonial del Estado, no vamos a poder avanzar, y una de las partes fundamentales del colonialismo es
la educación. Seguimos leyendo raza de bronce que es el
texto más racista posible. Somos 6 años de gobierno y no
hemos podido tocar nada de este tema de la educación o la
(obra) “La niña de sus ojos”. Mi hijo tiene 5 años, obligatoriamente está pasando religión, cuando hemos dicho ya que
este es un Estado laico, y así sucesivamente. Y si vamos a
tocar algo vamos a tener al frente un magisterio corporativo que se va a oponer; se opusieron al libro rosado, se
oponen a (la ley) Avelino Siñani; se opondrán a cuanta propuesta venga. Entonces, entender también que hay muchos desafíos ahí, que el maestro puede ser marxista, socialista, comunista, pero fundamentalmente es correa de
transmisión de la ideología colonial. Entonces que hacemos
en esos ámbitos, cómo se diseña en el Ministerio de Educación. Por lo menos lo que estamos avanzando es la construcción de una nueva malla curricular conjuntamente (el)
Ministerio de Educación, Viceministerio de Descolonización,
desde el inicial, primario, secundario, con la EGPP (Escuela
de Gestión Pública Plurinacional) hemos avanzado varios
temas; por ejemplo el 2011 ningún universitario o normalista pueda defender su tesis si no ha pasado varios módulos de descolonización. O sea, que el mismo Estado en su
esencia colonial no te permite avanzar mucho más allá. El
mismo Estado se niega a descolonizarse porque está diseñado muy bien. Esos papeles que vienen a ventanilla única
y que tienen que atravesar toda una travesía, llegar a vice
ministros, al ministro para pedir un borrador y volver des26
Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
pués a quien le corresponde después de unas dos o tres
semanas. No se trata de eliminar la burocracia, se trata de
que la burocracia sea eficiente; y eso es muy difícil porque
el Estado tiene sus mecanismos para reproducirse por inercia colonialmente. Nosotros creemos que estos son los temas: la descolonización, ¿cómo lo hacemos? Por suerte no
estamos partiendo de cero, hay experiencias en el Ministerio de Salud, hay experiencias en la Contraloría, hay experiencias en la Cancillería; probablemente no muy coordinadas pero si viendo que eso es el trabajo que hay que hacer.
Estas son nuestras preocupaciones. Cuando hablamos de
vivir bien yo solamente puedo acudir a lo que dice la Constitución en algunas cosas que tal vez no lo vemos cuando lo
leemos, hay una parte donde recupera el ama sua, ama
llulla, el ama quella, que parecen una invocación a no ser
flojo, a no ser mentiroso, pero hay que verlo más allá, ahí
nos está planteando el vivir bien. Cuando dice ama quella,
no seas flojo, nos está diciendo que en este país no debe
existir una persona sin trabajo, que es deber del Estado
darle la posibilidad del trabajo, pero no entender trabajo
como algo remunerado salarialmente desde el Estado; sino
que el Estado cuando se trata de una provincia, de una comunidad debe dar la semilla, la asistencia técnica de tal
forma que no hay ama quella, no haya necesidad de manejar estos nuestros principios. Son deberes del Estado, son
derechos de los ciudadanos, ciudadanas. Y en cada uno de
los capítulos de la constitución siempre va a haber como
objetivo el Vivir Bien. Conceptualizarlo, después ya es trabajo académico de quienes tienen que hacerlo. Yo cuando
veo un imaginario del vivir bien, también lo veo cuando hay
las señoras que traen naranjas de los Yungas, en una camionada, echan la camionada de naranja y a su ladito la
señora al vender las naranjas está haciendo vender a su
hija, con 10 naranjitas, y la hija está todo el día con sus 10
naranjas; en el momento en que vende 1 peso de naranja,
va donde su mamá y le dice, mamá he vendido, (la mamá)
le da más naranjas. Ahí se construye la ética del trabajo. Le
da más naranja, al punto que esta chiquita poquito a poco
ella va a tener más naranjas y al final traerá las naranjas
ella misma en los camiones y al final la veremos bailando
en el “Gran Poder” bien enjoyada, con seguridad personal y
todo eso. Kamiri, se convirtió en kamiri. Cuando el MNR
pretendía hacer su propia burguesía y le falló, nosotros no
necesitamos inventar nada, pero obviamente que será otra
la realidad en tierras bajas, pero por lo menos por estos
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
otros lados de lo que se trata es de construir una sociedad
de kamiris, de la mentalidad de kamiris, de la ética del trabajo, del ganarse honestamente lo que uno tiene. Y eso tal
vez nos expresa el “Gran Poder”. O sea, no se necesita imaginarse, leer libros académicos, no creo que haya modelos
para nosotros, eso es lo bueno de la construcción de nuestro país, no necesitamos ningún modelo; si nos vamos a
equivocar, no nos equivocaremos por culpa de otros, nos
equivocaremos por culpa de nosotros. Entonces este es el
país donde todo es posible, donde no hay modelos, donde
no se puede consumir paquetes de enseñanzas. Así lo conceptuamos el tema del Vivir Bien, pero fundamentalmente
en toda esta travesía que hemos hecho.
Si con la UDP el tema era ser marxista, ser trotskista y por
lo tanto el paradigma era lucha de clases y solamente nos
habla de capital y trabajo, hoy ese paradigma ha sido superado, hoy el presidente lo lanza inspirado en los pueblos
indígenas el nuevo paradigma que supera la lucha de clases, que es: “o se muere la naturaleza, o se muere la madre
tierra o se muere el capitalismo”. Paradigma mayor que no
sirve solamente para nosotros, que implica que ningún proyecto de vida, que ningún proyecto de sociedad puede tener futuro si no tomamos en cuenta el tema del respeto a la
madre tierra. Ese es el paradigma que marca nuestro camino. Entonces se trata de vivir bien primero restableciendo el
equilibrio, restableciendo el equilibrio entre el hombre y la
mujer, restableciendo el equilibrio entre los seres humanos
y la naturaleza. Eso no quiere decir volver atrás, no es un
retorno romántico al pasado, sino es una recuperación de
lo mejor de nuestro pasado para combinarlo con la modernidad, pero no cualquier modernidad, con lo más sano de la
modernidad. Entonces Bolivia sociedad colonial, hoy Bolivia
sociedad post colonial, es la post modernidad, ni siquiera
la modernidad la que nos estamos desafiando. Entonces
en base a la experiencia, esto quiere decir que llegamos a
eso entendiendo que, tenemos que tener en cuenta que ni
fundamentalismo marxista ni mesianismo indigenista deberían marcar nuestro camino. Ese es el camino del equilibrio. Entonces en el fondo está cuestionarnos: estamos
construyendo el vivir bien, desde donde lo estamos haciendo, ¿desde el marxismo? ¿desde la izquierda? ¿desde los
pueblos indígenas? Entonces yo siempre termino diciendo
que Fausto Reynaga nos ha enseñado algo que deberíamos tomarlo muy en serio, se trata de libertad, de libertad
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Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
de pensamiento. Fausto Reynaga nos decía, ¿quieren ser
libres? Saquen a Cristo y a Marx de su cerebro y serán libres. Y podremos construir recién la sociedad que soñamos
desde nosotros mismos. Así apuntaremos todos nosotros al
Sumaj Kamaña, al Vivir Bien. Pero hay estos pre requisitos
para encaminarnos ahí. Muchos de nosotros en el Viceministerio de Descolonización apostamos de esta forma. No sé
como lo están haciendo en otras organizaciones, en otras
instituciones. Habrá tiempos para que podamos hablarnos.
Pero el tema de la diversidad es el otro tema que debería
marcar, que no hay cosas homogeneizantes, que eso ha
sido suicida, no ha servido y eso ha hecho caer muchos
otros procesos. Muchas gracias. PREGUNTAS: Nos ha indicado con claridad, lo que comparto también, que el marxismo y el socialismo son lo mismo, son industrializantes por
lo tanto son extractivistas, y como son extractivistas son
por supuesto explotadores de nuestra madre naturaleza.
Ustedes han ganado esto en el Ecuador, han establecido en
el Ecuador los derechos de la madre tierra, lo que nosotros
no lo pudimos hacer. Pero por otro lado también tenemos
y quiero hacer una pregunta muy concreta: que está manejando algunas autoridades la economía, en cuanto a la
economía, dicen “socialismo comunitario”. Yo no entiendo
muy bien que es socialismo comunitario, tal vez nos podría
explicar ¿qué es socialismo comunitario? Ya que en la Constitución no establece el socialismo comunitario, sino la economía social comunitario que es completamente diferente.
Tal vez eso quisiera que nos expliquen.
R/ Socialismo comunitario es algo que se está discutiendo
en algunos niveles. Parece que no ha trascendido por todos,
pero sigue siendo un tema en discusión. También se estaba
discutiendo el capitalismo andino. Parece que se pretende
recuperar algunas formas económicas de los pueblos indígenas y al socialismo clásico incorporarlo lo comunitario
precisamente por eso. No sé si va más allá, hay que preguntar a los mentores de la propuesta. Pero lo que sí puedo
decir con precisión es que no puedo entender que haya
gente que siendo indio también se proclame marxista como
si fuera lo mismo, como si fuera una continuidad. El ser indio ya es una concepción política ideológica. Y no puede ser
al mismo tiempo indio y marxista como Felix Patzi, es indio
pero también marxista, ¿cómo es eso? Hasta el mismo Felipe Quispe. Eso ya es otro nivel de discusión pero parten de
ahí también los cuestionamientos al socialismo andino, al
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
socialismo comunitario, al capitalismo andino. El otro tema
que es lo que estamos trabajando, el tema del Estado patriarcal. Nosotros concebimos que no es suficiente el tema
del feminismo, que tuvo su tiempo y tiene su escenario.
Que no es el necesario que es tal vez el adecuado y el machismo, o sea, el feminismo, la mujer superarse en relación
al hombre. La mujer mejorar en relación al hombre, ese ha
sido el parámetro. Nosotros vamos mucho más allá y concebimos que el Estado es esencialmente patriarcal. Y podemos hacer un pequeño viaje desde sus pequeñas cosas
pero también sus grandes mitos fundantes del patriarcado,
que empezamos desde Adan y Eva para llegar hasta acá.
Nos dice la biblia que Adán era feliz, por culpa de la mujer
ha sido expulsado del paraíso. A partir de eso la iglesia crea
preceptos en contra de la mujer. Y esos preceptos en contra de la mujer se convierten en conductas cotidianas de la
sociedad en contra de la mujer. Y esas conductas cotidianas se convierten en leyes en contra de la mujer. Es todo
un viaje. Entonces esa concepción en contra de la mujer
hace que la inquisición tome a la mujer como pecador en
potencia y los mande a la hoguera, miles y miles. Porque
hay una concepción religiosa de que una mujer que hace
la distracción de 4 o 5 varones está en pacto con el diablo,
hoguera. Pero también lo practicamos cotidianamente, todo
eso, cuando hacemos una fiestita, en el sobre de invitación
se pone señor Felix Cárdenas y Sra.
No se pone el nombre propio de la mujer porque se supone
que es algo accesorio al hombre. Esa es nuestra conducta
cotidiana, patriarcal. Pero también se convierte en leyes,
si la mujer se casa tiene que llevar el apellido del hombre,
Ana María de… como señal de pertenencia de una mujer a
un hombre. A eso llamamos Estado patriarcal. Entonces no
se trata de feminismos de la diferencia o feminismos de la
igualdad, sino va un paso más allá a evidenciar lo patriarcal
que tiene el Estado en toda su institucionalidad. Y lo menos
que puede hacer el Estado es pagar esta deuda pendiente
como Estado colonial en este proceso de transición al Estado plurinacional. Y ahí nosotros recuperamos lo que ha
hecho el Presidente. Parece que el Presidente es el primer
despatriarcalizador porque cuando hace su gabinete hace
10 mujeres, 10 hombres, sin necesidad de una ley, porque
estas leyes, disposiciones que hemos tenido con relación a
30
Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
la mujer: primero la ley de cuotas 30% de participación, no
funcionó luego la ley transitoria electoral, 50 a 50, que es
lo que dice Lucho Maldonado, que el primer titular un hombre, suplente mujer, la otra titular, el suplente hombre. No
funcionó. Hicimos exactamente lo mismo pero el resultado fue exactamente lo mismo. Todos los Concejales, todos
son mayoría hombres. Hay alguna forma de esquivar ese
mandato. Entonces, en el Viceministerio de Descolonización
hemos creado una unidad de despatriarcalización que está
manejada por mujeres indígenas, además ex constituyentes. Que entienden la discusión previa a estos temas que
ha habido en la Asamblea Constituyente. Y el 11 de octubre
presentarán un proyecto de ley que ya ha sido socializado.
Que todo lo que ha hecho el Presidente lo estamos convirtiendo en ley. No para el tema electivo, que es lo más fácil.
Para el tema electivo se puede disponer también 60% de
presencia de la mujer. El problema es que el cinturón de
seguridad, todas esas cosas, hacen que la mujer siempre
pierda. Lo que estamos haciendo es una ley que precise, no
sólo en lo electivo, que es una experiencia ya fallida; sino
en el tema de los cargos de designación. (36:23)O sea,
estos 10 hombres, 10 mujeres en el poder ejecutivo no sea
un accidente de la historia, que de ahora para adelante y
en cualquier momento, con cualquier presidente, en cualquier escenario siempre se lo haga, eso que quede sellado.
Pero no solamente en el poder ejecutivo, sino también en el
órgano electoral, en el parlamento. En diciembre teníamos
que elegir nuestra estructuración jurídica del país.
Entonces ahí también si suponemos que la corte suprema
tiene 10 miembros, 5 mujeres, 5 hombres. Si el Tribunal
Constitucional tiene 14 miembros, 7 mujeres, 7 hombres
por ley. En las gobernaciones hay 14 direcciones, 7 mujeres, 7 hombres. En los municipios, si hay direcciones, 4
mujeres, 4 hombres. O sea, en todo lo que se llama poder.
No es el punto máximo, debería ser el punto para empezar.
Lo que obligaría al Estado a desarrollar políticas de aceleración de que las mujeres en sus diferentes niveles pueda
adecuarse a los desafíos que implica la materialización de
esta ley. Nos parece que es el Estado colonial que debería
saldar cuentas, aquellas cuentas especialmente con las mujeres. La democracia sin la mujer no es democracia. Habría
que empezar (con) nosotros los hombres entendiendo esto.
31
Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
Eso es el Vivir Bien, el re establecer el equilibrio entre hombres y mujeres. El 11 de octubre si no hay algún obstáculo,
esto se va a presentar desde la unidad de despatriarcalización del Viceministerio de Descolonización, como parte de
su trabajo.
32
Curso 3
El Sumak Kausay
El Buen Vivir/Vivir Bien
Lic. Luis Eduardo Maldonado
(Ecuador)
Lic. Luis Eduardo Maldonado:
Iniciando ya en la materia. Este tema, a pesar de que es
un tema yo diría antiguo, viejo para los pueblos indígenas,
hoy emerge como un nuevo paradigma, específicamente
porque los dos países, Bolivia y Ecuador se incluyen en la
Constitución el Sumaj Kausay, no simplemente como una
cuestión declaratoria, sino como un principio ordenador,
rector del deber ser de los Estados plurinacionales. Por eso
este reconocimiento que se hace sobre el Sumaj Kausay
es como un nuevo paradigma, elevado al más alto nivel
constitucional. Por eso esto tiene una particularidad que si
bien estamos hablando ahora de cambios que se están realizando. En la actualidad estamos viviendo una época de
cambios. Sin embargo se afirma también con mayor profundidad que hay un cambio de época. Yo creo que esto
obviamente se debe a que después de 200 años que estamos celebrando incluso el proceso de independencia, el
bicentenario. Es en la actualidad en la que tanto la sociedad
civil y particularmente los sectores más excluidos de estas
sociedades, que son los pueblos indígenas, emergen como
un actor no solamente social, en el sentido de organizaciones que están luchando por reivindicaciones particulares,
sino como actores políticos. Esto es representaciones organizativas que plantean una propuesta política, una propuesta de sociedad, una propuesta civilizatoria inclusive. Como
alternativa al sistema vigente, al sistema capitalista. Este
es el alcance que está teniendo este cambio de época. Pero
también tenemos que tomar en cuenta que las realidades
que vivimos, en Latinoamérica y particularmente en el área
Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
andina, está atravesada por procesos de colonización. Es
decir, el colonialismo no es una cuestión superada a pesar
de que estamos celebrando el bicentenario de la independencia, el colonialismo sigue vigente. Inclusive yo diría que
la celebración del bicentenario hay que verlo con una visión
crítica. Porque por lo menos para los pueblos indígenas la
independencia no significó en realidad un cambio radical
de las estructuras de dominación y explotación colonial.
Sino que más bien se consolido, precisamente, el despojo
territorial político que dio origen al régimen terrateniente
que en varios países recién el régimen terrateniente ha sido
vencido a mediados de la década de los 90, del siglo pasado. Es decir no estamos hablando más allá de 10, 15 años,
de la presencia todavía fuerte del régimen terrateniente.
Entonces esta vigencia colonial, esta vigencia que está institucionalizada, en el Estado, que tiene también una vigencia en la cultura de la que estamos viviendo de la sociedad
y de manera cotidiana. Que se expresan en las visiones de
desigualdad, en las visiones de que hay culturas superiores
y otras inferiores, en el racismo, etc.
Entonces eso está vigente, no ha sido superado. Y también
en lo que se denomina la colonialidad del poder en términos
de que no solamente se expresan no es cierto la colonialidad en términos institucionales; sino que también está en
nuestra manera de ver el mundo, de pensar, no es cierto,
la realidad nuestra en función de categorías euro céntricas.
Entonces esta realidad ha llevado a muchos investigadores,
pensadores, intelectuales tanto indígenas como no indígenas, a plantear la necesidad de una reflexión, una crítica
radical a todas estas concepciones. Y por tanto lo que se
plantea es, a partir de la diversidad de culturas. Es necesario plantearse una nueva epistemología para poder pensar
en función de nuestras realidades y no de la formación tradicional que hemos tenido en las universidades, que tienen
una visión absolutamente eurocéntrica u occidental. Por eso
entonces se requiere, con la finalidad de ir contribuyendo
a estos procesos de cambio, el discernimiento sobre lo que
es lo indígena y lo que sería entre comillas lo occidental.
Porque en lo occidental también hay una diversidad de corrientes de pensamiento que los conocemos también inclusive parcialmente y de acuerdo a los intereses que se han
dado en los Estados. Este discernimiento no tiene que ver
con la idea de que se polaricen las posiciones sino con una
necesidad para poder ver cuales son las particularidades de
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Módulo II
las diferentes culturas y desde entonces el conocimiento y
el respeto poder plantearnos un proyecto común de construcción de un nuevo Estado Plurinacional y una sociedad.
Estos procesos sociales y políticos también han sido, han
tenido como resultado la demanda de parte de la sociedad de la refundación de los Estados. Esto pues ha llevado también una reflexión importante en la medida en que
nos planteamos cuál sería ese nuevo modelo de Estado. En
el Ecuador desde los años 80 el movimiento indígena vino
planteando una propuesta que es el Estado Plurinacional.
Precisamente como una propuesta que no plantea, desde
los pueblos indígenas constituidos, un país independiente;
sino que en su reflexión, en su madurez política lo que planteaba es la posibilidad de una convivencia real entre las
diferentes culturas construyendo y participando de manera
conjunta ese Estado. Entonces para poder ir trabajando sobre esto se requiere iniciar un proceso de conocimiento y de
reflexión sobre estas formas cognoscitivas diferentes que
existen en nuestros países y que lastimosamente por los
procesos mismos de colonización hemos vivido de espaldas
entre nosotros.
Otro aspecto importante es que hay diferencias básicas
también en lo que a pesar de que estamos compartiendo la necesidad de ir construyendo un nuevo Estado, una
nueva sociedad. Pero a partir de las teorías que se vienen
planteando hay una búsqueda incesante por parte de la sociedad nacional de buscar lo nuevo a partir de estas teorías
basadas en lo que sería la crítica del pensamiento occidental, pero que parte de la misma matriz occidental. Es decir
se busca lo nuevo, radicalmente, pero en base a una matriz
occidental. En cambio lo que se ha considerado desde esa
visión, lo tradicional, lo opuesto a la modernidad, que son
lo pueblos indígenas desde este frente, se piensa también
en un cambio, pero a partir de las tradiciones, de los conocimientos y los saberes propios. Es decir, lo que estamos
buscando es que lo que se consideraría viejo, tradicional,
se vuelve una alternativa para la situación actual. Estas
dos visiones que existen también llevan a confrontamientos
que obviamente requieren de mayor reflexión para ir buscando alternativas para enfrentar la crisis global. Por tanto
se requiere generar propuestas cognoscitivas, ontológicas,
hermenéuticas, nuevas. A esto por ejemplo Buenventura
do Santos dice que en la actualidad hay una necesidad importante de ir construyendo una nueva epistemología del
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Módulo II
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Sur como condición necesaria para poder darle fundamento
a la construcción del nuevo Estado y la nueva Sociedad.
Entonces esta necesidad fundamental es asumida ya en las
constituciones como un nuevo paradigma “el Sumaj Kausay”. Que hay que subrayar en esto, es un reconocimiento,
yo diría, en 2 niveles: uno frente a la necesidad de superar la visión del desarrollo como paradigma occidental, se
plantea la búsqueda de un nuevo adjetivo, porque siempre
habíamos estado hablando como visión crítica al desarrollo, digamos del desarrollo pero respetando la naturaleza,
o el desarrollo sustentable, o el desarrollo agregando a ese
esquema, a ese sustantivo un adjetivo distinto. Pero miren
ustedes que ahora se empieza a trabajar, tratando de definir un sustantivo propio, genuino, nuestro. Y por tanto este
paradigma parte de un reconocimiento de lo que existe, del
Sumaj Kausay en los pueblos indígenas. Esto es, yo creo,
básico. Porque les decía es un reconocimiento en tanto un
aporte de los pueblos indígenas, pero también con una radicalidad de tomar estos como referente, estas formas de
vida, como referente para la construcción de un proceso
alternativo. Por eso varios de estos pensadores están planteando que el Sumaj Kausay debe ser una oportunidad para
construir una propuesta alternativa al capitalismo. En el
caso ecuatoriano, por ejemplo, se procura ahora ya no hablar del desarrollo, por ejemplo el Plan Nacional, se pone el
Plan Nacional del Desarrollo Sumaj Kausay, como un adjetivo. Pero ahora se está utilizando más bien el Plan Nacional
para el Sumaj Kausay, que ya es sustantivo. Entonces vean
ustedes esto implica ya un cambio también epistemológico
para ir avanzando en una propuesta genuina. Pero el grave problema es que en realidad poco se conoce sobre el
pensamiento de los saberes de los pueblos indígenas, y se
evidencia por eso realmente una ausencia de diálogo intra
cultural. Pero bueno, ya es un inicio, eso es importante. Y
el esfuerzo que ahora tenemos que hacer, todos, es precisamente de poder generar este diálogo intercultural. A
eso quiero subrayar que uno de los riesgos que tenemos,
si no tomamos en cuenta estos aspectos, es que tomamos
un término, una categoría de los pueblos indígenas pero a
veces lo pretendemos vaciar para llenarlo de un contenido
extraño. Lo que queremos, y ese es mi propósito ahora, es
de aportar sobre lo que es el Sumaj Kausay para el pueblo
en particular, para que entonces se tengan esos elementos
y a partir de estos poder iniciar un diálogo intercultural,
construyendo precisamente una propuesta. Lo otros sería
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nuevamente una reproducción del mismo proceso y práctica colonial.
Bien, entonces con estos antecedentes y generalidades quisiera entrar rápidamente en lo que es el Sumaj Kausay.
Bueno, muchos de ustedes son Quechuas entonces les va
a ser más fácil, pero para los que no lo son estoy tratando
precisamente de aquí hacer una explicación más detallada
sobre este concepto. El Sumaj Kausay viene del, digamos
es un término, es un concepto quechua o del runa simi.
Sumaj quiere decir plenitud, completo, realizado, belleza,
excelencia. Y Kausay es vida, existencia. Entonces etimológicamente podríamos ver que el Sumaj Kausay es “vida o
existencia plena” o plenitud de vida. Claro, en la Constitución ecuatoriana se ha traducido Sumaj Kausay como “Buen
Vivir” y lo que les quiero decir, por eso mismo, que hay estos todavía conflictos porque para nosotros buen vivir sería
Arri Kausay, porque arri quiere decir en qhuechua bueno.
Y por tanto arri kausay sería bien vivir o buen vivir, y esta
tiene relación fundamentalmente o hace relación a lo que
sería un bienestar en la vida social, material y ética, fundamentalmente en el ámbito social humano. Es decir hay
una limitación entonces en lo que es la concepción del arri
kausay. Pero en realidad el Sumaj Kausay trasciende al arri
kausay, porque el arri kausay está haciendo referencia al
ámbito ético, estético, cosmológico. Es decir, no solamente
tiene que ver con el ámbito humano, sino también con la
relación con la naturaleza, con la relación con los espíritus,
con los antepasados, es decir es una visión que trasciende lo que es el arri kausay. Entonces vean ustedes que la
traducción es deficitaria. Entonces hay que trabajar más
sobre esto. Ahora bien, si etimológicamente sumaj kausay
es vida o existencia plena o plenitud de vida. ¿Cómo vemos
esto en la práctica, en la realidad, en la vida cotidiana de
los pueblos indígenas? Yo diría que lo podemos ver en algunas prácticas, instituciones, incluso costumbres de indígenas que tenemos en la vida comunitaria. Primero que es
el cultivo de las relaciones complementarias, y a propósito
señalo cultivo porque en la visión indígena “lo que se hace
se cosecha”, así como en la agricultura, si yo siembro maíz
voy a tener como producto el maíz, si yo siembro papas voy
a tener como producto las papas, si yo siembro amor voy a
cultivar amor, si yo siembro armonía voy a cultivar armonía.
No puede ser que cultivo papas, voy a cosechar zanahorias.
Lo mismo que si cultivo violencia voy a cosechar amor, no
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Módulo II
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hay esa relación. Entonces el cultivo de las relaciones complementarias es una práctica que está determinada precisamente por las estrategias desarrolladas por los indígenas
en su medio, en su ecosistema. Es importante tomar referencia, por ejemplo, de Jhon Murray cuando habla sobre las
estructuras de organización correspondientes al control de
los distintos pisos ecológicos. En el área andina ningún eco
sistema, por ejemplo quechua o el área templada puede
satisfacer las necesidades para su subsistencia. Necesariamente tiene que haber una complementación con los otros
ecosistemas con la finalidad de completar su dieta básica
para su subsistencia. Entonces obedece a esa visión, pero
también cosmológicamente si se parte del criterio que para
los pueblos indígenas todo es vivo, entonces estamos inter
relacionados y nos complementamos para poder resolverlo,
digamos poder comprender la realidad.
El otro es el cultivo de las relaciones de reciprocidad con
todos los seres vivos. Esta es una expresión, yo diría, de las
instituciones más fuertes vigentes en los pueblos indígenas.
Es decir que los pueblos indígenas como práctica social tienen la capacidad de saber dar para recibir, y esto es pues
una práctica tanto en las actividades sociales, como en las
actividades económicas, políticas y espirituales que están
vigentes. Esto lo vamos a desarrollar un poquito más luego.
Y también el cultivo de las relaciones comunitarias, que son
precisamente producto de los dos anteriores. Y finalmente
yo diría el cultivo también del equilibrio. Para nuestro entender la existencia de los opuestos no necesariamente implica bueno – malo y por tanto la eliminación del otro; sino
que las dos son necesarias y el equilibrio de estas fuerzas
posibilita una vida plena. Es lo mismo, como pensamos por
ejemplo, cuando hablamos de la enfermedad. Las plantas,
la composición humana está constituida por energías positivas y negativas. Los dos son necesarios para la vida.
Pero ni todo lo bueno es satisfactorio, y lo malo tampoco. El
equilibrio es lo que posibilita una vida plena. Entonces estas
prácticas, estos principios de los que estoy hablando tienen
un origen precisamente en este principio ordenador fundante, que es “el par”. En este símbolo estamos viendo dos
personas, hombre mujer juntos, mirando el horizonte. Este
es un principio epistemológico fundamental. Para poder ver
la totalidad de la realidad es posible siempre y cuando hay
par, porque obviamente físicamente, individualmente sólo
podemos ver la mitad del horizonte. No tenemos ojos atrás
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para ver la totalidad. Podemos ver la totalidad siempre y
cuando sean dos. Y aquí está representado también, digamos sexualmente, hombre y mujer como componentes de
la vida y de la realidad solamente cuando hombre y mujer
están juntos pueden ver la totalidad del horizonte, es decir de la vida y de la realidad. Y es curioso que esto está
enroscado, ahí una serpiente de dos cabezas. Esto representa la paridad, es decir la idea de que todo lo que existe
es producto de un parto. Todo es parir. Pero la serpiente
representa la vida y también la sabiduría, el conocimiento.
Es decir, la posibilidad de generar la vida se da a través del
conocimiento compartido del par, es decir la relación que se
establece de dos entidades.
Hay símbolos diversos, por ejemplo, como éste, que está
representando las 3 pachas, etc. pero están también los
mismos símbolos. La paridad uniendo la parte de arriba
el janan y el urin pacha, etc. y simbolizados también las
tres pachas en estos símbolos. No me voy a detener en
eso por la premura del tiempo. Ayer estuve compartiendo
la mesa con uno de los intelectuales, el embajador Huanacuni, supongo que ustedes le han escuchado mucho así
que no voy a desarrollar eso, porque me parece que esto
lo manejamos al nivel andino de manera similar. Pero si
quiero subrayar de que compartimos creo a nivel de todas
las culturas en América, que para nosotros el principio fundamental, organizador fundante es “la paridad originaria”.
Es decir la existencia de dos entidades o mundo paralelos
que se complementan. Tanto que si nosotros revisamos,
por ejemplo, todos los mitos fundantes encontramos que
no hay un ente único que crea, sino que la creación se da
a partir de que los dioses hacen consejo, es decir se ponen
de acuerdo, dialogan, buscan consensos para la creación.
Mientras que el mito, por ejemplo, bíblico, occidental, hebreo cristiano, el mito fundante dice que al inicio había Dios
como principio único, permanente, que se recoge también
del pensamiento griego que sustenta en su pensamiento
filosófico la idea del “ser”, de esta idea acabada, esta idea
permanente, inmutable, para que sea “ser”. Entonces estas
ideas son incorporadas dentro de la reflexión y que se expresa en el pensamiento mítico. Muchos de ustedes dirán,
bueno pero también en los pueblos indígenas hay personas,
hay individuos. Por supuesto, pero lo que les debo decir es
que en nuestra lengua, por ejemplo, para hacer referencia
al individuo, a la persona sola, se le dice “chulla”. Pero como
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les digo cuando nosotros decimos chulla estamos haciendo
referencia a una persona que momentáneamente esta sola,
que está incompleta, que tiene que juntarse a la otra para
poder ser completo. Tanto que otra palabra que se deriva
de chulla es “chushaj” y chushaj, no se si con los qhichuas
de aquí de Bolivia, estamos entendiéndonos, chushaj quiere decir “vacío”, pero no es un vacío radical, sino simplemente que ahí no hay vida, porque no hay inter relación. Es
un poco el mismo concepto, por ejemplo, de cosmos griego.
Cosmos en griego es la parte vacía de la boca. Pero ahí están todos los elementos de la vida. Cuando inicia la vida en
la medida que hay un orden se llama cosmos. También en el
caso quichua podríamos decir que se parece. Porque están
ahí todos los elementos, pero, y eso es el chushaj, pero en
la medida que se establece relaciones de estas entidades
que están ahí entonces hay vida. Diríamos que solamente
la persona individual, solamente lo uno solo, en realidad no
sirve, porque no genera nada. Solamente en la medida que
hay relación se genera la vida. Por tanto, todo es parido,
todos está conectado, todo está relacionado. Como ustedes
ven esto tiene un énfasis más femenino, mientras que occidente tiene un énfasis más en lo masculino. Es importante
hacer referencia también a que, en realidad diríamos que
en las dos cosmovisiones, mientras en el uno hay la referencia a la paridad, en lo occidental hay la referencia a la
unicidad o del Ser. Por tanto en el mundo quichua no hay
una referencia a la unidad o al dios único, sino la referencia
a diversos dioses.
Bien, esto es lo que posibilita, digamos es la diferencia, yo
diría, fundamental. Ahora en esta visión ¿cómo se entiende
el ser humano y cuál es su función? Qué es lo importante.
Bien, el ser humano en esta visión, no es más que una
hebra del tejido cósmico. Es un elemento más del sistema
de vida, a diferencia del mundo occidental en el que Dios
crea, pero crea a alguien que es creado a imagen y semejanza suya, y además por mandato divino está destinado
a señorear sobre todo lo creado. Es decir, se genera una
visión piramidal donde la cúspide de la creación incluso con
elementos de deidad es el hombre y el resto de la creación
son estratos inferiores, incluida la mujer, porque la mujer
es creada de la costilla del hombre. Por tanto (la mujer)
tenía una condición inferior, la mujer con respecto al hombre. Esto no es un invento mío, eso está en la biblia y en la
práctica, precisamente que ya en el siglo pasado se genera
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todo un movimiento femenino precisamente para reivindicar la igualdad de las mujeres. Entonces si el hombre es
copia, en otras palabras, clon de Dios, pero como clon es
errático, la mujer es más errática todavía. Entonces esto
es parte de la estructura de pensamiento occidental. Pero
también algo fundamental, como yo soy único y soy creado
a imagen y semejanza de Dios no tolero al otro, o lo acepto
siempre y cuando esté sujeto a mí. Entonces hay una visión
desde las estructuras mentales de dominación y de, diríamos, este afirmamiento de la individualidad. En el mundo
indígena en cambio habiendo el par se requiere del diálogo,
se requiere del consenso, para poder crear, es decir, no hay
una relación sujeto – objeto; sino hay una relación sujeto
– sujeto, con todos los seres vivos. Bien, entonces, desde
esa perspectiva el ser humano no es más que una parte de
este sistema de vida. La misión, la función del ser humano
es el mantenimiento de las relaciones que generan la vida y
también el sostenimiento de este equilibrio necesario para
mantener la vida. Por eso ahora se habla, yo creo, con mayor propiedad del “cultivo de la vida”. Porque no creamos
nosotros la vida, somos parte de ella, y por tanto para sostenerla tenemos que cultivar o cuidar la vida. En la agricultura lo que hacemos no es crear nada, simplemente lo que
hacemos es ayudar el proceso de la vida, que ya existe.
Entonces para concluir esta visión diríamos que para los
pueblos quichuas la visión o la cosmovisión es del par y este
par crea la comunidad como el paradigma fundamental y
por tanto la visión que se tiene de todo lo creado, de todo
lo que es vivo es el “pariverso”, mientras que para la visión
occidental que parte del ser del uno, de Dios como único,
crea a la persona al individuo con las características que les
he mencionado y por tanto su ordenamiento, su visión de la
vida está organizada en la idea del universo.
Por tanto podríamos concluir con algunos principios de esta
visión pariversal o de la paridad. Es decir el primer principio sería la vincularidad, es decir que todos los mundos y
los seres están vivos y relacionados, son interdependientes
porque es un tejido cósmico. Ven ustedes la diferencia que
hay en la simbología. Matemáticamente y geométricamente
el mundo occidental identifica este principio con el punto,
como uno. Mientras que el mundo andino lo representa con
el cuadrado, como producto de la relación de un tejido. La
proporcionalidad que hace relación al pareamiento que se
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Módulo II
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realiza en base a proporcionalidades, no a la medida, esto
es muy importante, porque por ejemplo occidente establece
en toda su visión, incluso en la ciencia, primero tiene que
tener una hipótesis, una teoría, que es absolutamente abstracta y esta se la valida con la realidad. Es decir no se parte
necesariamente de la realidad, sino de una tesis. Mientras
que en el caso andino se parte de las relaciones que existen
entre las diferentes entidades, pero esta relación no se establece en función de una medida, sino en base a un consenso
que son acuerdos en base a relaciones proporcionales, no
medibles. La complementariedad que se entiende como la
relación de los diversos seres vivos, que necesariamente se
complementan. Y la reciprocidad que es el principio de dar
para recibir como una obligación social y ética.
Los siguientes cuadros simplemente hacen mención a un
artista ecuatoriano como representa y reproduce simbólicamente la paridad. No creo que se ve muy claro. Y este
otro es de Mamani que también con sus particularidades
representa también los mismos principios. No tenemos desafortunadamente tiempo como para ir viendo en detalle el
asunto, pero para los que le interesan el material se queda
acá y lo pueden luego revisar con mayor tranquilidad.
Ahora bien, como siempre estamos haciendo la relación Sumaj Kausay con desarrollo quiero mostrarles y tratar un
poco la parte económica del Sumaj Kausay. Porque hemos
visto la parte filosófica y veamos esto como se concretiza en lo económico y rápidamente también digamos en el
Sumaj Kausay el sujeto de la economía no es el individuo,
la persona, el sujeto de la economía es lo colectivo. Pero
no entendido solamente como el colectivo humano, la comunidad, sino la comunidad de los seres vivos. Es una dimensión como ya les había dicho que tiene que ver con el
ámbito humano, con el ámbito del entorno que tenemos
nosotros de la naturaleza y también del ámbito espiritual.
Entonces a eso me refiero cuando estamos hablando de lo
colectivo. La complementariedad, como ya hemos explicado
esto, especialmente es un mecanismo de aprovechamiento
de los recursos naturales, es decir el trabajo comunitario
colectivo. Se expresa en esa visión. La valoración de las
relaciones comunitarias en el uso de los bienes. Me refiero
en este principio de que no necesariamente cuando se habla de las comunidades tenemos que entender, como lo han
planteado algunos sociólogos, que lo comunitario deviene
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Transparencia en la Gestión Pública
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de una forma de vida a partir del bien comunitario, es decir
de la propiedad comunitaria, sino que en la actualidad hay
la propiedad, diversas formas de propiedad incluso privada,
lo importante aquí es que las prácticas del uso y los sistemas de producción comunitario se sustentan en las relaciones de reciprocidad. De ahí que podemos entender como
las artesanías por ejemplo los productos agrícolas son tan
baratos porque no se establecen en función del cálculo y de
la lógica costo beneficio, se hacen cálculos de producción,
porque la mayoría de estas actividades están sustentadas
en las relaciones de reciprocidad o de producción comunitaria. La abstención de la acumulación y la ritualización del
excedente. Miren, este es un principio fundamental. Uno de
los principios básicos de la economía capitalista, a partir de
la propiedad privada, es la renta, es decir la capacidad de
acumulación que tiene en función de la explotación. Pero
en el caso andino, si bien también se acumula, porque se
generan excedentes, estos se queman ritualmente. ¿Cómo
se queman? En las permanentes relaciones de reciprocidad.
Yo doy y recibo. Y cuando las desigualdades son muy grandes pues acostumbramos decir – usted ha logrado buenos
ingresos y ahora va a hacerse cargo de hacer la fiesta. Y
entonces anualmente, cíclicamente hacemos que las familias que más han logrado acumular, quemen el excedente. Y
de esa manera se logra un mayor equilibrio social. Entonces
esto para los economistas es terrible. Porque nos enseñan
permanentemente a como acumular, como integrarnos al
mercado. Y se ponen muy felices cuando ya aprendemos
a acumular, a que sepamos manejar las estructuras y las
lógicas de la producción capitalista. Pero en el momento
que hemos acumulado quemamos y volvemos nuevamente
a ser, no tanto pero realmente se quema el excedente. Otra
manera de entender esto es cómo es posible, por ejemplo,
que a pesar de que consideramos que las comunidades indígenas están la mayoría de sus miembros en la extrema
pobreza. Sin embargo una familia indígena es capaz, por
más pobre que sea, de hacer una fiestita de 3, 4 días, para
toda la comunidad. Mientras que un funcionario público, ustedes por ejemplo como es que no pueden hacer una fiesta
de 3 días o de 2 días sino de horitas nomás, para un grupo
determinado. Eso se da por las relaciones de reciprocidad,
porque mientras yo más cultivo las relaciones de reciprocidad, es decir más doy, mayor posibilidad tengo de poder
resolver los problemas económicos. Y esto como ustedes
ven no esta establecido por relaciones mercantiles o mo43
Módulo II
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netarias sino de otro tipo como les estoy explicando. Tanto
es así por ejemplo que para nosotros no hay una idea, no
hay una palabra para designar pobreza, no existe. Se ha
traducido como pobre cuando se dice Wajcha en quichua,
pero wajcha quiere decir huérfano. Entonces una persona
huérfana, sola, aislada, incapacitada es pobre, podríamos
decir entre comillas. Pero mientras yo más practico la reciprocidad, mayor fuerza, mayor capacidad y mayor prestigio
social tengo. Vean ustedes, es una diferencia sustancial.
Mientras que en en occidente, por ejemplo, para demostrar
el éxito, la realización del individuo nos muestran a Bill Gates que ha acumulado más de 50.000 millones de dólares
para el solo, mientras la mayoría de la humanidad se muere
de hambre. Esas son las desigualdades que existen. Y en el
ámbito comunitario, pues eso, tiene otras lógicas.
Bien, y la armonización con el entorno y la naturaleza tienen elementos que ya hemos trabajado, que es el respeto
a la naturaleza, el concebirnos como parte de ella, es más,
somos naturaleza.
En la Escuela de Gobierno hemos hecho un esfuerzo por
que casi siempre se dice usted que está hablando de estas
cuestiones románticas, idealizadas, y ya de las culturas indígenas ya ha desaparecido la mayoría, mayormente sus
formas de vida. Pero precisamente por eso hicimos este
ejercicio y ahí he puesto algunos ejemplos de las instituciones sociales y económicas vigentes en la actualidad. Hicimos este ejercicio, en realidad nos salió más de 50 instituciones indígenas que practican la reciprocidad. Así es que
deberíamos también hacer este ejercicio acá para ver como
lo hacemos. Entonces claro, esto explica que la mayoría
de los proyectos de desarrollo que, tienen, se implementan con una lógica absolutamente extraña a los pueblos
indígenas, fracasan. La totalidad de los proyectos de desarrollo impulsados han fracasado; porque no se reconocen
las instituciones propias y no se fortalecen estas para que
tengan mayor capacidad. Inclusive ahora en términos de
que estamos apoyando con políticas de fortalecimiento de
la identidad cultural, por ejemplo la fiesta empieza a financiarlo el Estado, entonces se rompe con una institución que
posibilitan la redistribución, las alianzas internas, las relaciones de poder, etc. Entonces se hace un gran daño en el
asunto. Yo esperaba poder concluir mi exposición, pero voy
a concluir con dos láminas más.
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Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
Haciendo un esfuerzo sobre siempre esta demanda que hay
de que definamos conceptos. Ayer escuché del embajador
un concepto muy interesante, pero nosotros hemos conceptualizado más o menos el Sumaj Kausay de esta manera. Entendiendo que es una forma de existencia plena,
equilibrada, armónica, modesta que se alcanza colectivamente en base al cultivo de las relaciones de reciprocidad
con todos los seres vivos, que el ser humano está siendo en
la medida en que se relaciona con los otros, con su entorno
social y natural. O sea, podríamos decir que ese es, preliminarmente, un avance en la construcción de un concepto
sobre el Sumaj Kausay.
Ahora bien, como conclusiones me parece importante subrayar que el Sumaj Kausay no es una utopía, no es una
teoría abstracta de la cual se está armándola para ponerla
en la realidad recién. Estamos hablando de que el Sumaj
Kausay es una práctica social de los pueblos indígenas. Es
un proyecto societario indígena, pero que está en permanente construcción. Esto quiero subrayarlo porque generalmente especialmente de la sociedad no indígena, se piensa
que cuando se habla de lo indígena se está haciendo relación hace 500 años, que se quiere retornar a hace 500
años. Desafortunadamente también hay algunos compañeros nuestros que también refuerzan esa idea cuando plantean ese tipo de cosas. Yo creo que los pueblos indígenas
en este proceso de colonización de 500 años han sobrevivido por su capacidad de adaptación y su capacidad creativa
para poder asimilar elementos externos que le posibiliten
su subsistencia. Y esto ha hecho que por ejemplo las teorías
tanto liberales como marxistas fracasen. Porque por ejemplo se decía que en la medida que se conviertan en ciudadanos propietarios entonces iban a articular a la sociedad
e iban a ser ciudadanos y por tanto todos íbamos a homogeneizarnos en función de un proyecto liberal. El marxismo
por ejemplo decía que los indígenas tenían que llegar a ser
proletarios para que fortalezcan el ejército de proletarios e
impulsar un proceso revolucionario. Y por tanto esta participación en el proceso industrial iba a posibilitar también un
proceso de homogeneización. Pero esa teoría ha fracasado.
En el caso del pueblo otawal del que soy parte, somos un
pueblo que dinámicamente se ha articulado a la economía
capitalista. Yo digo, los otavaleños creo que son de los pueblos más globalizados del mundo. Sin embargo, a pesar de
estar articulado de una manera dinámica en el mercado,
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Módulo II
Transparencia en la Gestión Pública
hemos fortalecido nuestra identidad, no hemos desaparecido. En fin, es importante tomar en cuenta estos elementos.
Hay que también subrayar que el Sumaj Kausay debe ser
entendido como un proceso articulador incluyente. No se
trata, precisamente por el principio de complementariedad
y de Relacionalidad, no podemos plantearnos el Sumaj Kausay como una cosa cerrada, exclusivista. Lo que si estamos
planteando es que al Sumaj Kausay no se le vacíe de contenido y se ponga otra cosa que no es; sino que a partir de
lo que es nuestro pensamiento, nuestra construcción social
podamos contribuir al debate nacional con la finalidad de
ir planteando algo que sea válido para todos. Yo diría que
es radicalmente antagónico al modelo de sociedad capitalista, tanto en lo político, en lo económico, en lo espiritual.
Por eso varios autores también indígenas plantean que la
verdadera frontera de la globalización está en los pueblos
indígenas, precisamente porque es un choque entre dos visiones civilizatorias. Por tanto creo que lo que se puede es
tomar varios de los elementos que hemos mencionado ahora de los pueblos indígenas, precisamente como instrumentos válidos para una lucha contra el neo liberalismo, como
una propuesta también que es válida para toda la sociedad.
46
Curso 4
Vivir Bien
como fundamento del
Nuevo Estado
Plurinacional de Bolivia
David Choquehuanca
* La transcripción de las palabras en aymara no han sido
revisadas y deben ser confrontadas con el audio de la Tele
Clase.
David Choquehuanca – Ministro de Relaciones Exteriores
del Gobierno Plurinacional de Bolivia.
David Choquehuanca:
Jallala hermanos, hermano … del Perú, hermanos del Ecuador, hermanos hermanas del Conamaq, de la CSUTB, Bartolinas, hermanos vice ministros, hermano Raul Prada, hermano embajador de … Kajpachani, jilatanaka kullakanaka.
Estamos en tiempo de crisis, estos tiempos de crisis para
nosotros tienen que representar oportunidades. En el mundo se está hablando por donde va a caminar. Hace años
atrás los líderes, los analistas, algunos políticos buscaban
espacios para discutir sobre los problemas del mundo. Ahí
están los foros sociales mundiales, ahí están los foros sociales regionales, donde se discute como los humanos (pueden) construir una sociedad más justa, más equilibrada,
todos estos temas. Hoy en día frente a la crisis del capitalismo, frente a la crisis energética, alimentaria, nuevamente
empezamos a discutir. En Bolivia los Aymaras, los Qechuas,
los Guaranies hemos empezado a discutir desde los años
90, desde los años 80, cuando hablábamos de la Asamblea
de Naciones, que vamos a construir. En estas reuniones
Módulo II
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que hemos tenido, hemos analizado y hemos encontrado
de que hasta ahora los políticos, los líderes sociales, las
universidades nos han mostrado dos caminos: un camino
que va por el lado del socialismo y otro camino que va por
el lado del capitalismo. Y hemos tratado de entender qué
era el socialismo, qué era el capitalismo. Nos han venido a
enseñar a nosotros los jóvenes, nos han dicho quieren ser
revolucionarios tienen que leer a Carlos Marx, a Lenin, ese
es el camino. Tenemos que luchar contra el capitalismo,
nosotros no sabíamos, no entendíamos qué era el capitalismo, qué era el socialismo. Hemos analizado estas palabras, y otros nos decían, no ustedes no pueden analizar ni
el capitalismo ni el socialismo, porque ustedes no pueden
meterse a la política. La política de ustedes es el arado, la
chonta. Y los hermanos queríamos entender y hemos analizado la palabra política. Igual que la palabra capitalismo,
socialismo, la palabra política. Y hemos traducido, la palabra política en nuestro idioma para entender. Los aymaras
hemos traducido la política igual “luraña”. ¿Qué es luraña?
Luraña es hacer. Lo quechuas han dicho política igual “ruaña”. ¿Qué es ruaña? Ruaña es hacer. Y hemos dicho, entonces porque no nos tenemos que meter en política, porque
tenemos miedo a hacer. Y hemos empezado a analizar y ver
el contenido del socialismo, el contenido del capitalismo. Y
el capitalismo, en estos análisis encontramos que el capitalismo, para el capitalismo no le importaba la vida, para el
capitalismo no le interesa las personas. Para el capitalismo
lo más importante es la plata, la obtención de la plusvalía, la ganancia. Eso era el capitalismo. Y algunos incluso
de memoria hemos aprendido: ¿cuál es la ley económica
fundamental del capitalismo? La obtención de la plusvalía,
de la ganancia. Y compartimos con algunos universitarios
y estos nos confirman y tratamos de entender ¿Y qué es el
socialismo? Que busca el socialismo. El socialismo busca
satisfacer las necesidades más crecientes tanto materiales
como espirituales del hombre. Para el socialismo lo más importante es el hombre. Para el capitalismo lo más importante es la plata. Y decíamos nosotros, ¿para nosotros qué es
lo más importante? Y los hermanos decían, para nosotros
lo más importante no es el hombre, menos la plata, para
nosotros lo más importante es la vida. Pero algún hermano
decía – nosotros buscamos satisfacer las necesidades de las
personas, materiales como espirituales. Entendíamos, encontramos que tenemos muchas coincidencias con el socialismo. Buscamos lo que el socialismo busca; pero la lucha
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Transparencia en la Gestión Pública
Módulo II
de los indígenas, la lucha de los que, y además hemos dicho
que nosotros pertenecemos a la cultura de la vida, por eso
decimos que pertenecemos a la cultura de la vida, porque
para nosotros lo más importante es la vida. Y todo lo que
hacemos es en función de la vida. Tenemos coincidencias
con el socialismo pero la lucha de los pueblos indígenas, la
lucha de los aymaras, los que pertenecen a la cultura de
la vida, va más allá del socialismo. Por eso un día a mi me
preguntan en Europa: ¿Qué es el MAS? Movimiento del Socialismo. Pero ustedes no buscan el socialismo solamente,
buscamos el socialismo pero no sólo eso; sino la lucha de
nosotros va mucho más allá de eso. Y uno se había anotado
MAS y me dice: “ah no, está bien, MAS significa más allá del
socialismo, eso significa el MAS” me decía un hermano. No
hay que cambiar el nombre. Entonces a nosotros nos han
enseñado a movernos de acuerdo a las leyes hechas por el
hombre. Nosotros en las universidades aprendemos esas
leyes hechas por el hombre y estas leyes están en función
solamente del hombre, no toman en cuenta el todo, por eso
estamos mal. Un hermano decía nosotros tenemos nuestro
propio kamiri, los aymaras decimos tenemos nuestro propio
“sarawi”. La palabra sarawi tiene mucha significación para
nosotros. Tenemos nuestro propio “taki”.
Los quechuas han dicho, tenemos nuestro propio yari, y los
guaranies nos han dicho, nosotros tenemos nuestro propio taqe, a ese nuestro taqe queremos volver, y los aymaras hemos dicho queremos volver a nuestro sarawi y los
quechuas han dicho a nuestro yari. Por eso hablamos de
“Pachakuti”, pacha significa equilibrio, kuti retorno, retorno
a nuestro sarawi, retorno a nuestro taki, a nuestro yari a
nuestro taqe. Por eso hablamos del Pachakuti. Nosotros no
solamente nos movemos de acuerdo a las leyes hechas por
el hombre, para nosotros el hombre está en último lugar,
primero está para nosotros las hormigas, las mariposas,
los cerros, nuestras aguas, nuestros ríos, nuestras montañas, la luna y nosotros somos una pequeñita parte de
este cosmos, no es el centro, por lo tanto para nosotros lo
más importante es la vida. Por eso buscamos, está en los
textos, dice: “buscamos una vida armónica”. Seguramente algún antropólogo ha escrito, dice: “una vida armónica
entre el hombre y la naturaleza”. Nosotros somos naturaleza. Cuando dices entre el hombre y la naturaleza, lo estás
separando de la naturaleza al hombre. Nosotros buscamos
el Sumaj Jakaña, buscamos el Sumaj Kausay, buscamos el
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Módulo II
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Allin Kausay, nosotros. Eso buscamos. Y los antropólogos
traducen (no eso no sabemos todavía). Un día yo me encuentro con un antropólogo y me dice. Yo le digo, nosotros
les podemos conocer a ustedes a través del internet, así
nos conocen en occidente, pero ustedes nunca nos van a
conocer a nosotros, es más no tienen la culpa, no tienen
malas intenciones, ellos. Nos llaman y uno dice thanta, pero
cuando lo traducen ponen tanta. No tienen la culpa, no es lo
mismo decir tanta, t´anta y thanta. T´anta es pan, tanta es
arroz… no tienen la culpa. Por eso el otro día estaba participando en un foro social de las Américas. Ya están hablando
del “buen vivir”, no están traduciendo correctamente, no
digo que no tenemos que hablar del buen vivir, pero Sumaj
Kausay se traduce (como) Vivir Bien. Del aymara se traduce como del inglés se traduce, del ingles por ejemplo, en
castellano decimos “lago Titikaka” y cuando se tiene que
decir en ingles dicen Titikaka Lake. O sea al revés, cruzado se traduce. Nosotros decimos Titikaka kota, no decimos
kota Titikaka, no decimos así. Titikaka kota, en castellano decimos Lago Titikaka, no está en el mismo orden. Lo
han traducido, Sumaj bueno, kausay vivir: “buen vivir”. Se
traduce a lo así. Hemos estado el otro día con los hermanos ecuatorianos y ahí hablábamos esto. Yo les decía haber
traduzcan un párrafo, todo un párrafo así tal cual, horizontalmente, no vamos a entender el párrafo. Pero tenemos
que traducir correctamente, no tenemos que, cuando escriben, nosotros ya repetimos nomás. Sabemos que no es
así, tenemos que decir ya que no es así. Yo hablo siempre
del Vivir Bien y para no tener problemas con los hermanos
ecuatorianos digo Buen Vivir. Vivir Bien o Buen Vivir. Pero
algunos antropólogos ya no quieren poner, los antropólogos
ecuatorianos, no estos que escriben, ya no quieren poner
Vivir Bien, sino ponen Buen Vivir. Resoluciones del foro social mundial ya no dicen Vivir Bien o Buen Vivir, sino dicen
“Buen Vivir” y así se está traduciendo mal. Así tenemos que
traducir correctamente. Esto digo porque muchas veces los
antropólogos inventan cosas que nos hacen perder nuestro
horizonte, nos pueden hacer perder nuestro horizonte. Por
ejemplo hablan de que nosotros practicábamos la reciprocidad, no, es complementariedad, no es reciprocidad. No es
igual reciprocidad que complementariedad. Porque cuando
hablas de la reciprocidad, está la palabra gracias, está de
por medio la palabra gracias; pero cuando hablas de complementariedad desaparece la palabra gracias. Y nosotros
hemos analizado, nos hemos reunido en Panamá, varios
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hermanos en los años 90, estaban los Mayaquiches, todos
estaban y hemos analizado que palabras no existen. La palabra gracias janiw kiti, no existe, no hay hermanos. No
había nada que agradecer, todo se daba de manera natural, de manera complementaria. No tenías que recibir, luego
dar. Pero dicen, haber cómo es esto de los indios, cómo es
esto de las comunidades, cómo es del Ayllu y dicen no esto
es “reciprocidad”. Y si nosotros repetimos lo que los antropólogos escriben, estamos perdidos. No digo que el aporte
de los antropólogos no es importante, es importante, nuestra Whipala nos enseña a nosotros que todo es importante.
Necesitamos antropólogos, pero necesitamos contraponer
a los antropólogos la sabiduría de nuestros hermanos. Se
complementan, esta sabiduría que tenemos nosotros, los
que practicamos la complementariedad, nos encontraremos
con estos antropólogos.
Por ejemplo el Sumaj Kausay, allin kausay, sumaj jakaña,
o sea sumaj jakaña se refiere, jakaña es vida, sumaj jakaña se refiere a la individualidad y sumaj kamaña se refiere
a la sociedad. O sea no es igual sumaj jakaña que sumaj
kamaña. Nosotros decimos sumaj kamaña, sumaj kausay,
ahí nos hemos quedado. Tenemos que traducir el sumaj
jakaña, en quechua que es jakaña, qué es vida en quechua,
en guaraní qué es. O sea, no van separados, sumaj jakaña
no es igual que vivir bien, el sumaj jakaña no va separado
del sumaj kamaña. O sea no podemos hablar separados,
el sumaj jakaña del sumaj kamaña. Tampoco es lo mismo
decir sumaj kamaña que sumaj jakaña. Cuando hablamos
del sumaj jakaña estamos hablando de las personas individuales y cuando estamos hablando de la sumaj kamaña
estamos hablando de la organización social. Entonces el Vivir Bien, por eso decimos el vivir bien busca el equilibrio
consigo mismo, busca el equilibrio entre nosotros y busca
el equilibrio con la naturaleza. Eso busca el vivir bien. y tenemos que estar, o sea cuando estamos hablando del equilibrio consigo mismo estamos hablando del sumaj jakaña
y cuando estamos en el equilibrio de la sociedad estamos
hablando de la sumaj kamaña. Entonces cuando decimos
solamente sumaj kamaña nos estamos olvidando de las
personas individuales. Pensamos dentro de un año lo más
importante, qué es el Ayllu, lo más importante del Ayllu
es la familia. ¿Y donde aprendemos nosotros a administrar
esa familia? Tenemos nuestras universidades, tenemos un
espacio nosotros para aprender, qué es, cómo se adminis51
Módulo II
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tra la familia, porque dentro del Ayllu la familia es toda una
institución. Por eso es importante pues el ser Jaqe. Por eso
los hermanos salían de dos en dos aquí. Cuando estos dos,
se manifiesta inclusive la complementariedad. Nosotros sabemos, no es reciprocidad lo que los hermanos han representado, es complementariedad. Y ese espacio se llama la
Kachua. Porque si no recuperamos nosotros, si le damos
contenido de acuerdo a los antropólogos estamos perdidos
hermanos. El vivir bien tiene que tener su contenido propio,
original, auténtico, y la kachua le da pues contenido al vivir bien. Y muchos de ustedes tal vez cuando eran jóvenes
han ido a la kachua. Muchos de nosotros ya nos hemos olvidado. En las universidades están dando como trabajo de
investigación, ahora dicen a los jóvenes que investiguen la
kachua. Pero los alemanes ya han escrito en alemán sobre
la kachua, y estos que investigan ahora entran a través del
internet y solamente se llevan eso de los profesores de la
universidad. Si los alemanes han ido a estudiar, nos han ido
a mirar, a mirarnos a nosotros. Porqué nosotros teniendo
eso lo aprovechamos bien. Estamos en esos tiempos. Estamos reconstruyendo, estamos construyendo el vivir bien,
el sumaj kausay o el Buen Vivir. Nos vamos a poner de
acuerdo con los hermanos del Ecuador, no nos vamos a
pelear por eso con el Ecuador si es Bien Vivir o Buen Vivir,
no. 5 hermanos del ministerio de planificación van a ir entre el hermano Chato (Raul Prada, actual Viceministro de
planificación estratégica del Estado), el despísteme digo yo,
porque complicado es leer sus libros. 5 hermanos de la cancillería van a ir, 10 se van a juntar primero del Ecuador y 10
de Bolivia. ¿Qué vamos a discutir? Todos estos elementos,
y luego vamos a tener un congreso binacional. Después
de estos 10 nos vamos a reunir con las organizaciones. Y
esto también tiene que ser parte de esas actividades. Nos
vamos a reunir para ir en un congreso binacional sobre el
Vivir Bien. Porque en todas partes ya, ya necesitan saber,
están hablando del vivir bien, están en Estados Unidos, invitaciones llegan para que podamos hablar sobre el vivir
bien. En España hay tantas invitaciones para que podamos
hablar del vivir bien. Porque el desarrollo está en cuestión.
Ellos mismos han cuestionado. La propia civilización occidental está en cuestión. Estamos hablando no solamente
de crisis energética, cambio climático, crisis alimentaria,
crisis financiera, crisis institucional, sino están diciendo hay
crisis civilizacional. Ellos lo están diciendo y están buscando modelos, dicen ellos, modelos de desarrollo. Hermanos
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entones tenemos que tener cuidado, bien importante es el
que, para exponer hermanos ya no lean libros. Traigan lo
que saben hermanos. Lo que nuestro abuelo sabe hermanos. Si este alemán ha ido a grabarle a nuestro abuelo y ni
siquiera lo ha traducido bien. Nosotros cuando hablamos de
nuestro sarawi, sabemos de que estamos hablando. Incluso
sabemos cuando vamos a pedir la mano de una tika o de
una pankara. No decimos su nombre porque no tienen que
saber a quién vamos a pedir la mano. Decimos, - donde
están yendo, está noche donde es. Ah, estamos yendo a
pedir la mano de una tika. Tika es flor, pankara es flor. Sumaj pankara. Toditas las mujeres son sumaj pankara, bellar
tikas. Entonces en nuestra cultura no hay eso de lo bonito,
lo feo, no hay hermanos. A ver díganme si ustedes pueden
encontrar una flor fea, no hay. Muéstrenme una flor fea, no
hay. Y si las mujeres son pankaras no hay pues eso de lo
bonito. Todas las flores son bellas. Todas las mujeres son
bellas para nosotros, dentro de nuestra cultura. Y cuando
elegimos nosotros nuestras ñustas, no calificamos la cosa
física, no hermanos. Lo relacionamos con la papa, lo relacionamos con nuestros productos. Eso es lo que tenemos
que implementar, y vamos a estar aportando a lo que es el
vivir bien.
Hermanos el desarrollo, el desarrollo busca el vivir mejor.
Todos los programas desde el Banco Mundial, desde el BID,
desde los gobiernos, organizaciones no gubernamentales,
iglesias protestantes, católicas, han implementado programas de desarrollo ¿para qué? Para que podamos vivir mejor. El desarrollo busca el vivir mejor. Todos los programas
que se han implementado buscan el vivir mejor. Este programa, estos programas de desarrollo que ha implementado la sociedad occidental, nos ha traído muchos problemas.
Vivimos las consecuencias hoy día de la aplicación de este
modelo de desarrollo de la sociedad occidental, hoy día.
Una crisis, el desarrollo ha buscado que unos estén mejor
que otros. Unos pueblos estén mejor que otros pueblos.
Unos continentes estén mejor que los otros continentes.
Han logrado pues su objetivo. Porque buscan el vivir mejor. Nosotros no buscamos el vivir mejor, buscamos el vivir
bien, que no es igual que el vivir mejor. Porque ellos mismos ya saben porque el desarrollo está en cuestión. Por
eso hablan del desarrollo sostenible, desarrollo sustentable,
desarrollo armónico, ya se están acercando, o desarrollo
con identidad, pero sigue desarrollo, está bien, estamos
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Módulo II
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avanzando. Estas organizaciones, estos que discuten están avanzando, no es malo eso, no tenemos que rechazar,
tenemos que alegrarnos. Pero tenemos que participar más
activamente. Los que no hemos ido a las universidades,
porque los que han ido han aprendido leyes hechas por el
hombre que no toman en cuenta el todo y esa educación,
esas leyes, cuáles son las consecuencias. Los presidentes
se reúnen para discutir pura crisis; y dicen cómo pues nosotros. Antes decíamos – cómo un aymara va a ser senador.
Nunca nos imaginábamos, hermanos, menos presidente. Y
ahora estamos diciendo – cómo nosotros, cómo vamos a
construir nosotros; está en nuestras manos. Hermano para
el vivir mejor nos han enseñado a competir. Para ser el mejor alumno tenemos que competir, desde niños nos han metido eso a la cabeza. Para el vivir mejor hay que competir.
Para el vivir bien tenemos que compartir. Para el vivir mejor
competimos y para el vivir bien compartimos. Para el vivir
mejor lo más importante es el hombre. Para el vivir bien lo
más importante es la vida.
Ahora ¿cómo es eso del vivir bien? Para el vivir bien tenemos formas propias de resolver los problemas. El Taytu por
ejemplo es bien importante dentro del vivir bien. El taytu es
fundamental. Y cómo llegamos al taytu nosotros. Está organizado en el Taypi, para llegar al Taypi está la tanta, está la
chajwua, está el tinku, está la auka y ¿qué es pues auka?
¿Qué es el tinku? ¿qué es la chajwua? ¿Por qué tenemos los
chicotes cuando vamos a las reuniones? Porque estamos
preparados. Y ¿qué es el chicote? El chicote es simplemente
la materialización del Katari, de la víbora, del amaru. No es
otra cosa. Por qué Julián Apaza quería titularse de Katari,
hermanos. Alguna vez nos hemos preguntado. Ya no queremos que nuestros hijos se titulen de Katari, no, queremos
mandar a las universidades de Europa, o a la universidad de
aquí, queremos apertura de las universidades hermanos.
No queremos ser nosotros mismos. Porqué no podemos nosotros decir a nuestro hijo, estos nuestros hijos, que se
preparen y se titulen de Katari, de willka, de mallku, son
títulos hermanos. Por que si nosotros vamos a seguir que
nuestros hijos se sigan titulando de licenciados, doctor, no
vamos a llegar al vivir bien. Necesitamos hombres luz hermanos. Willkas, hermanos, necesitamos. Tenemos universidades naturales hermanos. Por qué Julián Apaza quería
titularse de Katari, a ver. ¿Nos hemos preguntado alguna
vez? ¿quién de nosotros quiere titularse ahora de Katari?
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Módulo II
Janiw ut kiti (no hay). Entonces hermanos tenemos que ver
todas estas cosas, tenemos en nuestras comunidades. Un
día yo estaba en carnavales, en mi comunidad, siempre he
visto yo bailar. Mis papás eran cristianos porque no bailaban
porque eran bautistas. Luego de pronto bailar, el día domingo bailábamos de, nos disfrazábamos de vilari, de todo nos
disfrazábamos. El lunes con corbata, con saco, bien elegantes, con aretes, todo bien, las mujeres. El martes igual
nos emborrachábamos con nuestras corbatas. Miércoles
descansábamos. Estamos con nuestras plantas, miércoles
vamos. El jueves ya nos vestimos con ropa elaborada por
nosotros mismos, ya no ropa comprada, ya no corbata, ya
no traje, ya no orquesta, sino pinquillo hermanos. Y toditos
los hombres tenían que tocar pinquillos, todos. Ni uno tiene que no saber tocar pinquillo o la caja. Y el día viernes…
claro lo confunden con la kacharpaya, todo eso. Kacharpaya
es aymara, hasta eso tenemos que analizar. ¿Por qué la
kacharpaya? Y los hermanos dibujaban al bailar, siempre es
el mismo, y en caso de que muera el que le sigue ya sabe
como tiene que bailarse. Y dibujaban el código pachakuti.
Yo de pronto estaba ahí mirando, y decía pero estos están bailando, están dibujando el código pachakuti. Me he
desesperado, ¿por qué ellos bailan el código pachakuti? He
ido a preguntar al guía, al irpiri. Le digo Tío ¿por qué bailan así? Así siempre se baila, me ha dicho. Pero sabes que
estás bailando, así siempre se baila. Nosotros practicamos
“así siempre se hace”. Por lo que no se hacía públicamente
antes, por ejemplo las hermanas han subido de dos en dos,
no lo hacíamos, ahora hacemos, y muchas veces no sabemos explicar, porque lo hacemos. Así siempre se baila, y
bailamos en código Pachakuti. El código pachakuti está en
las piedras. Y tenemos montón hermanos, nuestros saberes han sido tapados hace 500 años. Estamos empezando
a destapar nuestros códigos, nuestros principios, nuestros
valores, nuestros saberes, recién hermanos.
Estamos empezando a hablar ya del vivir bien. ¿Por qué
hablamos del Vivir Bien? Cuando trabajábamos el programa
de gobierno del MAS. Decían - a ver, ¿qué es lo que queremos? Y 3 estábamos ahí o 4 indígenas estábamos ahí.
Estaba el presidente Morales, estaba Gerardo García, no
sé, pero había, no pasaban más. Y decíamos nosotros, mirá, habían como 30 profesionales, abogados, economistas, sociólogos, y decíamos nosotros: “pero sabemos lo que
queremos, hemos definido en los 80 en los 90, queremos
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Módulo II
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volver a ser kamiri, queremos volver a ser kapaq, queremos volver a ser iyambae. Kapaq igual persona que vive
bien, kamiri es una persona que vive bien o sea el que tiene plata, iyambae es una persona que no tiene dueño, que
se mueve de acuerdo a las leyes de la naturaleza. Y estos
han decidido volver a su camino, a su taqi, a su yaqe, a su
taqe, a su sarawi. Entonces qué es kapaq, es una persona
que vive bien, y nosotros queremos volver a ser kapaq.
Por eso hablamos del Pachakuti. Y los aymaras queremos
volver a ser kamiris. Un día, esto es interesante, ahí en la
computadora, yo siempre digo hermanos, los compañeros
quieren hablar, las organizaciones solicitan reunión, ya no
hay tiempo pues, no tenemos tiempo. ¿Cuándo vas a tener
tiempo? No sé.
De aquí a 2 semanas y los hermanos a veces se enojan,
no hay tiempo. Un hermano en mi computadora lee, dice:
“el indígena de la ciudad tiene reloj, el indígena del campo
tiene tiempo. Nos estamos moviendo, claro tenemos que
aceptar, no es de la noche a la mañana el cambio. Somos
y no somos, estás no estás. Tenemos que aprender. Estamos y no estamos. Por eso hablamos del ayra, ¿qué es el
ayra? Qué nos ha dejado el ayra. Nosotros deberíamos, nos
deberían hacer estudiar Juan Choquenayra. Juan Choquenayra organizó un movimiento religioso de resistencia. En
algunos libros aparece como taqi ouqo, taqui sonqo, y este
nos enseña el ayra, a tener paciencia. Ayra, estar sin estar.
Hemos aprendido nosotros y estamos aprendiendo. Tenemos que tener esto, está bien, esto es para motivar, pero
tenemos que encontrar otros espacios, tenemos que volver
a nuestras ulakas. En nuestra Constitución todavía no están
las ulakas, pues, tenemos que avanzar. Nuestra Constitución Política nos va a permitir construir una nueva sociedad, pero nosotros no sólo queremos construir una nueva
sociedad, porque cuando hablamos de construir una nueva
sociedad, no estamos con nuestra whipala, estamos con la
bandera boliviana. Porque la propuesta de la construcción
de una nueva sociedad es excluyente. Nosotros queremos
construir una nueva vida, que no es igual a construir solamente una nueva sociedad. O sea, necesitamos construir
una nueva sociedad ahora, posiblemente nuestro programa
de gobierno, todo eso esté para construir una nueva sociedad y no para construir una nueva vida. Hemos dicho pues,
volver a nuestro sarawi y todavía no están las ulakas en la
Constitución, tienen que estar un día. El hecho de que no
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Módulo II
están nuestras ulakas en nuestra Constitución no significa
que no van a estar, que no vamos a tener una Constitución
que reconoce nuestras ulakas. Porque si no de que Jacha
uru hablamos, de que pachakuti hablamos.
Hermanos, vivir bien es alimentarse, es saber alimentarse.
Sumaj mankasiña. Ya no nos alimentamos, sólo comemos.
No es igual comer que alimentarse. Hoy día todos nosotros
hemos comido pero ya no nos hemos alimentado. Cuál de
ustedes ha comido en estos últimos días o en este último
año al tatalureka, al picaflor, ninguno. Es pura energía el
picaflor, pura energía. Cada que tiempo se alimenta el picaflor, ya no sabemos. La ciencia lo está investigando recién
al picaflor, pero nosotros ya no comemos. A ver coman un
picaflor, especialmente los hombres, a ver. Lo mismo hermanos nosotros ya no comemos lisaña, nuestro alimento
era nuestra medicina. Ya no comemos lisaña, ya no conocemos, nuestros hijos ya no conocen lisaña, por eso cuando
sean mayores los … tienen que ir al médico. Ya no comemos
la pasa, ya no comemos ulluku. Por eso los hombres a ver,
quiero comprarme viagra dicen. Comemos ulluko ya no van
a necesitar hermanos esas pastillas. No nos alimentamos.
Ya no conocemos la qhispiña. La qhispiña el otro día la FAO,
la FAO ha dicho – si nosotros tomamos un vaso de leche
asimilamos el 20, 25, 26%, nuestro organismo no asimila
todo. La lechuga igual no asimilamos todo; pero si nosotros
mezclamos la lechuga, cualquier alimento con la quinua,
asimilamos el 80%. Seguramente esto sabíamos. Porqué le
han dado mucha importancia a la quinua nuestros abuelos.
Pero qhispiña ya no, el otro día, lo sigo haciendo dicen, con
qué se prepara le digo, con salcita dicen, ya no es pues
eso, también entra pero el katar todo eso ya no sabemos,
no sabemos calcular. Deberían organizar las compañeras,
las mamatallas, un curso, yo se que si nosotros enseñamos cómo se prepara la qhispiña, además saben para que
sirve, cómo alimenta, cómo nuestro organismo necesita de
la qhispiña, yo se que todos pagarían. Vivir bien es saber
comunicarnos. Arusqipasipjañanakasiqauruspaya, largo es.
Ya no practicamos este principio. Vivir bien es saber compartir, no competir. Vivir bien es saber danzar. No es igual
bailar que danzar. Pero también es bueno bailar. Dicen, no
ve, cuando uno se enferma morintoqowañau, anda a bailar
moreno. No es igual bailar que danzar. Es saludable bailar,
pero es más saludable danzar, ya no sabemos danzar. El otro
día a mí me han invitado los ecuatorianos a danzar, tal vez
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Módulo II
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aquí hay un hermano ecuatoriano. Un ritmo medio aburrido
parece, toda la noche, un ritmo nomás y para que aguanten
pájaro azul, el pájaro azul es un trago bien fuerte. Vivir bien
es saber limitar, sumaj luqiña. Ya no hacemos hermanos,
ya no tenemos tiempo. No meditamos. Vivir bien es saber
trabajar, sumaj iqnaqalla. Trabajo no es igual hermanos,
decía alguien en el capitalismo tiene que pagarte para que
trabajes, si no te pagan no trabajas, en el socialismo el trabajo tiene que ser una necesidad, para nosotros trabajo es
felicidad, es fiesta. Por eso los niños aprenden desde muy
temprana edad, van asumiendo responsabilidad, desde los
7 años, cuando presentamos a la comunidad. El número 7
es bien importante, los siete días, las siete músicas. Ya no
conocemos las marchas, ya no.
Vivir bien es saber beber hermanos. … Todo eso hermanos,
ya no sabemos, ya nos emborrachamos nomás, ya no sabemos beber hermanos. Vivir bien es saber reproducirse
hermanos. Hasta eso ya nos hemos olvidado. Tenemos que
aprender.
Vivir bien es … saber servir, saber dormir, saber escuchar.
Una serie de cosas hermanos. Entonces cuando nosotros
discutíamos esto y hemos dicho esto es lo que tenemos que
hacer cumplir. Estamos en un proceso de recuperación, de
recuperar nuestros saberes, nuestra identidad, nuestra música, nuestra historia, nuestros recursos naturales, nuestra
soberanía. Estamos empezando, estamos en ese proceso.
Estamos poco a poco recuperando nuestra soberanía. Estamos poco a poco recuperando nuestra espiritualidad. Es
bien importante hermanos, el movimiento espiritual es más
importante que el movimiento político. En estos momento
hay un movimiento político, está bien, hay un avance, pero
si no está acompañado de un movimiento espiritual hermanos, estamos perdidos. Estamos en ese proceso de recuperación ¿para qué? Para volver a ser nosotros mismos.
Nosotros hemos dejado de ser, ya no somos, ya no éramos,
tenemos que volver a ser nuevamente, volver a ser kamiri,
kapaq, iyambae. Y para eso tenemos que recuperar todo
esto, tenemos que volver a ser. Practicar la tumpa, practicar la tama, practicar el ayni, la minka, la pirwa, la kolqa,
tanto que tenemos que discutir hermanos. Recuperar nuestra salud, nuestro pensamiento, nuestro sentir y expresarlo
hermanos y fundamentar para que no nos hable pues: - no,
esto es socialismo y un apellido más darnos. No hermanos
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Módulo II
la lucha de nosotros va más, incluso la palabra democracia,
en la palabra democracia existe la palabra sometimiento y
someter al prójimo no es vivir bien. En la democracia las
mayorías someten a las minorías y las minorías se someten
a las mayorías, es el gobierno de las mayorías. Decidimos
mediante la votación. Eso no está dentro de nuestro sarawi. Nuestra whipala dice que nosotros tenemos que tomar nuestras decisiones mediante el consenso. Consenso
no es lo que yo quiero, no es lo que el Raúl quiere, no es
lo que la kullaqa quiere, no es lo que el hermano quiere,
es lo que todos queremos, es saber encontrar el Taypi, eso
genera armonía hermanos en la comunidad. La democracia divide, el voto divide hermanos, unos votan por el otro
otros votan por el otro. Entonces nuestra lucha va más allá
de la democracia. No estamos contra la democracia, ojo, no
estamos contra la democracia, necesitamos profundizar la
democracia, pero es mejor tomar las decisiones mediante
el consenso, va más allá de la libertad la lucha de nosotros.
Libertad es mejor, la lucha de los pueblos indígenas de los
que pertenecemos va, busca la complementariedad, no se
queda en la libertad, está bien necesitamos romper cadenas, necesitamos liberarnos, la lucha es la diferencia del
socialismo con lo que queremos nosotros, buscamos una
vida comunitaria, buscamos una vida donde las cosas se resuelvan mediante el consenso. Buscamos el equilibrio más
que justicia. Porque cuando hablamos de justicia de quien
hablamos de las personas, es excluyente. Es mejor hablar
de equilibrio que de justicia. No estoy diciendo de que no es
importante la lucha por la justicia, está bien, estamos avanzando lo mismo, derechos humanos, derechos cósmicos, ya
estamos avanzando. Derechos humanos, derechos de las
personas luego hemos dicho, no, derechos colectivos, de
las comunidades, derechos de los pueblos indígenas, poco
a poco hemos ido avanzando. No es rápido hermanos. Derechos humanos está bien, nos hemos agarrado de eso,
conocemos, es necesario conocer, no nos hemos quedado,
hemos planteado los derechos de los pueblos, hemos planteado los derechos colectivos, hemos planteado los derechos de los pueblos indígenas y hemos logrado después de
décadas aprobar la declaración universal de los derechos
de los pueblos indígenas, pero no nos quedamos ahí, poco
a poco estamos avanzando. Hemos planteado ahora los derechos de la madre tierra, seguimos avanzando, un día ya
hablaremos de los derechos cósmicos hermanos. Hermanos
tenemos que discutir mucho, tenemos que tener cuidado,
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Módulo II
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no trabajamos la unidad en la diversidad, no debemos trabajar eso, tenemos que trabajar la semejanza en la diferencia. Eso nos va a llevar al Jacha Uru, al Vivir Bien, al
Sumaj Kausay, al Sumaj Jakaña y vamos a construir una
sociedad de puro kamiris, cuando hablamos de la sociedad.
Quienes van a luchar contra los, y puro kapaq, quienes van
a luchar contra los karas, contra los katas, contra los jairas. Los hombres kapac, los hombres kamiri que tienen que
crear sus líderes, lo willkas tienen que volver hermanos,
lo willkas tienen que volver, sino en que Pacha Kuti hablamos. Los mallkus tienen que volver. Estamos empezando,
ya tenemos nuestros ponchos, nuestros chicotes. Los apas
tienen que volver, todos esos tienen que volver hermanos.
Hermanos, no quiero, yo soy un indígena de la ciudad, tengo ese rol, así que un Jallalla para todos ustedes hermanos.
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