“PROTOCOLO EN EL BUDISMO ZEN”. PROYECTO FINAL Alumna: Teresa Liaño Añón. Escuela Internacional de Protocolo. 2 INDICE. AGRADECIMIENTO……………………………………………………………………4 INTRODUCCION………………………………………………………………….....5 CONTEXTO HISTORICO…………………………………………………….....…7 CEREMONIALES…………………………………………………………….………44 “CHANOYU”……………………………………………………44 “ZAZEN”………………………………………………….…….59 “IKEBANA”……………….……………………………..……76 ARTES MARCIALES………………………………………………………………..86 “KYUDO”……………………………………..……91 “KENDO"…………………………………..……103 CONCLUSION………………………………………………………………………109 GLOSARIO DE TERMINOS……………………………………………..……..110 BIBLI0GRAFIA CONSULTADA…………………………………………………134 3 AGRADECIMIENTO.“Daría todo lo que sé, por la mitad de lo que ignoro”. Quizá esta frase tan simple del filósofo y matemático francés René Descartes, sea la mejor forma de expresar mi agradecimiento a la persona que ha querido compartir conmigo sus más amplios conocimientos sobre el protocolo que practica el Budismo Zen. Manuel ha sido quien me ha guiado a saber, a conocer, a adentrarme en un mundo desconocido por completo para mí. Me ha ayudado compartiendo conmigo sus amplios conocimientos sobre un tema tan inexplorado por nosotros como son las técnicas protocolarias utilizadas en el ceremonial Zen. Desde el respeto y el cariño, desde aquí le agradezco de corazón todo lo que ha hecho por mi, sus consejos, todo lo que me ha enseñado, así como todo el empeño que ha puesto en darle paz a mi espíritu, sabiendo desde lo mas profundo que no era una tarea fácil, pero poco a poco, ha intentado aplicar sus enseñanzas para lograr llenar ese vacío interior que tanta falta me hace. Él ha sido mi maestro, siempre le digo que tenia que haberlo conocido diez años antes, ante esta afirmación me responde: “Uno encuentra al Maestro cuando esta preparado”. Supongo que para la mayoría de la gente occidental, al igual que lo era para mi antes, la temática de este proyecto resulta totalmente desconocida, con este modesto trabajo espero poder iniciaros en el conocimiento de este arte, desde aquí os animo no sólo a estudiarlo sino también a investigar, ya que es apasionante salir de lo habitual para conocer lo que nos parece tan lejano e inexistente, descubriréis que os resultará realmente satisfactorio además de útil a nivel personal. Yo ya sé algo más, aunque aún me queda mucho por aprender. Esa mitad que ignoraba la he llenado un poco gracias a las enseñanzas, generosidad y profesionalidad de Manuel, a quien hoy le debo todo el resultado de este proyecto. 4 INTRODUCCION.Siempre que estudiamos un pueblo oriental, surge la misma dificultad: ¿estamos preparados para conocer esta cultura?, ¿somos lo suficientemente objetivos como para entenderla?, ¿podremos dejar de lado, siquiera por un momento todos nuestros prejuicios sobre lo que entendemos por normal y lo que no? Hagamos un esfuerzo y entremos en un mundo fascinante. El Pueblo Oriental se ha destacado por intentar, desde hace cientos de años, el desarrollo de una tecnología del mundo interno del Hombre; se ha dedicado a esclarecer la vida interior, a buscar lo espiritual tanto en el ser humano como en la Naturaleza. Mientras, en Occidente nos hemos dedicado más a desarrollar una tecnología que nos facilite la vida exterior descuidando la interior. En Japón pervive una mentalidad mágica junto con un potente desarrollo industrial. Pero a nosotros no nos es tan fácil comprender eso de la vida interior, y mucho menos practicarlo y vivirlo. En Japón se vive con parámetros diferentes a los nuestros, su concepto de las cosas respira armonía con la naturaleza, respira trascendencia. Cualquier actividad puede ser elevada al nivel de arte, porque, en cualquier caso, el hombre sigue siendo su centro. El arte es obra de salvación, de iluminación y de libertad, y lo bello se vuelve camino, paso, sendero entre el Yo y el Todo. EI arte japonés es diferente y toma gran parte de su sentido del Budismo Zen; este concepto de «arte» está íntimamente ligado a sus ceremonias. El termino «arte» abarca todo aquello que tiene valor para el desarrollo del carácter de una persona, para el acercamiento del sí mismo interior a la belleza. Para el artista, lo único esencial es una devoción interna en la creación de la belleza natural. Para el Japonés el protocolo de sus ceremonias tienen un claro significado: es la forma en que el hombre participa de la leyes de la naturaleza y el orden universal, donde todo el ceremonial apunta al despertar de esa vida interior radicada en la quietud, experimentando así, una especial alegría. Y si no se tiene la experiencia, al menos, educa y prepara el camino para la consecución final. Sus ceremonias no son tan sólo ejercicios de destrezas y habilidades, sino un camino donde se depositan los principios, verdades y enseñanzas que benefician al hombre y le educan. Representa una tradición y recorre muchas generaciones que han de transmitirla. 5 Otro concepto japonés es el de las vías; existe la vía de las flores, de la pintura, de las artes marciales, de la poesía, la vía del té y algunas otras. Pero ¿qué significado interno posee el concepto de la vía?: «Una vía viene de algún lado y conduce a algún otro lado. Su meta es apresar los valores internos, despertar lo escondido dentro de sí. La vía permite liberar las ataduras de las cosas, y hacer libre al corazón. Lograr la perfección». La doctrina budista Zen ha penetrado en muchos dominios de la vida de oriente y occidente, sobre todo en Japón donde sigue viva. Es sus ceremonias predomina la simplicidad y la naturalidad, nada elaborada, suelta y ligera, dando como resultado una belleza ingenua, serena y llena de significado. El protocolo desarrollado en las distintas ceremonias del Budismo Zen. Cada una de ellas, es un protocolo lleno de significado, con un fin concreto, transmitir a través de ellas la paz y la calma del espíritu y el alma. Las artes recién mencionadas son todas expresiones de espontaneidad, simplicidad y la total presencia de la mente característica del Zen, las actividades lentas y rituales de sus ceremonias, los movimientos de manos espontáneas y la espiritualidad. Mientras que requieren de la perfección de la técnica, la maestría real sólo se logra cuando se trasciende la técnica y el arte se transforma en un "arte sin arte", brotando del subconsciente. El respeto por otras culturas, religiones, formas de pensar, etc, es fundamental en nuestro trato con los demás. Por ello es necesario conocer como comportarse en otros países, respetando sus costumbres, tradiciones y formas de actuar. No en todos los países las mismas cosas tienen un mismo significado, y los comportamientos correctos en unos pueden ser bien vistos, y en otros no. No es fácil encontrar documentación sobre el protocolo de este país, por lo que entraremos en el tema de una manera muy resumida. En este proyecto de investigación se ha basado principalmente en el estudio de las ceremonias del Zen, se observa un estricto protocolo que siguen minuciosamente para desarrollar sus ceremoniales, son pautas muy sencillas pero, que a su vez llegan casi a la perfección. 6 CONTEXTO HISTORICO.ORIGEN DEL BUDISMO ZEN. Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo mahayana, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de ch'an (禪) y que más tarde se perfeccionó en Japón, de donde se la conoce como zen. Como toda escuela budista, el zen remite sus orígenes al budismo de la India. La palabra zen proviene del chino chán, que a su vez es una deformación del término sánscrito ध्यान dhyana, referido normalmente a "meditación". Del mismo modo llegaría a Corea, en donde se llamará son, y también a Vietnam en donde se conocerá como thien. Nótese que los nombres antes mencionados son sólo distintas pronunciaciones para el mismo ideograma chino. En su evolución histórica sus enseñanzas variarán poco en su acomodo cultural y serán prácticamente las mismas. También respecto sus métodos empleados serán muy similares aunque influidos por la cultura de acogida. Para comprender el origen del budismo zen es ineludible conocer primero el budismo, puesto que la problemática y objetivos planteados por el zen son los del budismo. Los orígenes del zen se sitúan en China, en donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio estaba limitado a ser una transposición del budismo indio, de manera que entre las principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente empieza un proceso de significación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela chán una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo chán empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI y a partir de la influencia de diversos sutras o textos sagrados del budismo mahayana. Todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajña paramita (sección del canon del mahayana que contiene distintos sutras famosos como el "del Corazón" o el "del Diamante"), el "Despertar de la Fe" atribuido a Asvaghosa; el Sutra de Vimalakirti o el Sutra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición zen es "El Sutra de la Perfecta Iluminación". En el budismo mahsysna se considera que el origen indio de un texto es principal a la hora de acometer su consideración como sagrado, no obstante ha habido numerosas excepciones, y al hablar de apócrifos no hay que entender que sean textos exógenos a la tradición sino simplemente que su origen no es indio. Aunque en el zen se incluye el estudio de sutras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano, ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismos. En cambio, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para 7 realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahayana planteada desde un cúmulo de textos alrededor de una idea llamada del Tathagatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahayana ya está implícita en la difusión de la prajña paramita y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sutras. En esta idea se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahayana y también del zen. La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiantái o la Huáyán. Estas distintas influencias harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samadhi) que es previo al completo despertar espiritual o nirvana. Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En los textos chinos, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación". Con "meditación" no debe entenderse solamente la popular práctica de sentarse en el suelo a meditar, sino que tiene un contexto mucho más amplio. El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela zen por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista. Bodhidharma y el patriarcado. De acuerdo a los relatos tradicionales, el zen llegó a China de manos de un monje indio alrededor del siglo VI, llamado Bodhidharma (Daruma en japonés). Era el 28º. Sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kasyapa, discípulo de Buda. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara se embarcó alrededor del año 520 d.c. en un viaje que le llevó al reino de Liáng, ubicado al sur de China. En ese reino, en un famoso intercambio con el emperador Wǔ, declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles (no tenían mérito alguno) para lograr la iluminación. Luego se dirigió a un monasterio cerca de Luòyáng, en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Luego falleció en el templo Shàolín de la montaña Song (嵩山少林寺), condado Dengfeng, provincia de Hénán, China. La montaña Song es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán. 8 Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las artes marciales de Asia oriental, especialmente en la tradición oral de escuelas de Gongfu y Taijíquán, así como en los populares trabajos de ficción del género wǔxiá. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente "frente a un muro", sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los modernos descubrimientos y traducciones siguen arrojando hoy más luz sobre los orígenes de esta tradición budista, sin duda una de las más practicadas en el mundo. Bodhidharma es por tanto el 28º patriarca del linaje del budismo zen, al que seguirán seis patriarcas más. El último de los cuales será Huìnéng. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado zen, pero no la línea sucesoria del zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común. Bodhidarma meditando. EXPANSIÓN Y ESCUELAS. Al hablar de este tipo de budismo en cualquier país en donde esté establecido, hay que remontarse a su presencia en China. Todos los linajes del zen en todos los países unen sus orígenes a los patriarcas chán. La influencia de los relatos y enseñanzas de estos patriarcas es un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica, y las escuelas presentes en los distintos países son en realidad derivaciones de las mismas escuelas ancestrales chinas. 9 Desde China, el budismo chán se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otros sitios como el Tíbet, estuvo implantada durante cierto tiempo, pero acabaría desapareciendo. No obstante, la influencia de este enfoque norteño en el budismo dejaría larga impronta en los Himalayas, y muchos estudiosos subrayan a las conexiones tanto históricas como de transmisión de textos desde el chán hacia prácticas tibetanas como el dzyan. CHÁN: LA TRADICIÓN DE CHINA. Durante los primeros tiempos del budismo chán existieron en China varios métodos de meditación dentro de esta escuela, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación. Estos métodos del budismo chán temprano se ven influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del taoísmo. Y a su vez el taoísmo se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tiantái del maestro Zhìyì. Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre "La Gran Calma y Contemplación" influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del chán. Otra escuela influyente en la génesis del chán fue la escuela huáyán, hoy desaparecida. Reconocida por los historiadores como la escuela mahayana más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la chán. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el "Sutra del Avatamsaka", un enorme y complejo texto sagrado definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahayana. Por último, la escuela de la Tierra Pura influirá enormemente en el zen aunque de manera un poco más tardía. La escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente China más antigua del mahayana. Con el transcurrir de los siglos, el chán y la Tierra Pura se convertirán en las dos escuelas budistas que se repartirán el grueso del budismo chino. Y finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en Japón con influencia de nombres importantes como Genshin. El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del chán fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo "La Edad de Oro" del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas chán, pero no propiamente de una escuela chán. Pero dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo zen. Entre estos métodos se incluían diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas, o la contemplación silenciosa. Un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la 10 emperatriz Wǔ, estará mezclado con cierta bohemia de las clases acomodadas y con vaivenes en la estabilidad social. Todo ello generará un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tendrá un papel fundamental. Finalizando la dinastía Táng ocurre una cierta decadencia de la práctica y así ya entrando en la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la "contemplación silenciosa" (en chino: mòcháo). Con ella, el seguidor medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón, a esta contemplación silenciosa china se le llamará zazen, que es hoy la práctica zen más conocida en Occidente y muchas veces casi la única práctica zen que se conoce popularmente. Por el siglo XI el budismo chán ya estaba completamente asentado en China, en donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido junto a la escuela de la Tierra Pura, en escuela principal. En el constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon escuelas en aquellos países como derivación de las chinas. Por otro lado hay que señalar que aunque en cada país el zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, obligada sin duda por ese fuerte vínculo histórico común. ZEN: LA TRADICIÓN EN JAPÓN En el budismo japonés históricamente los monjes viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto en realidad es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo zen japonés: rinzai y soto. Estas dos escuelas japonesas acapararán con el tiempo buena parte de un nuevo resurgir del budismo en Japón. Por un lado, la escuela Rinzai sería del agrado de las clases feudales. Por otro, la escuela Soto vería cómo su práctica sería integrada hasta cierto punto dentro del modo de vida de los samuráis. La escuela ya por entonces preponderante y anterior en Japón, llamada Tendai, no se opondría significativamente a ello. 11 ARTE ZEN. ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Maestro Zen Haiku Sumi-e Kyudo. Camino del arco Ceremonia del té japonesa. Cha-No-Yu Ikebana Kendo Shodo Jardín Zen Karesansui Noh Origami EL ZEN EN OCCIDENTE. Zazen El zazen es la práctica por excelencia de la meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta técnica de meditación es sin duda la práctica del budismo zen más extendida y conocida hoy. Es la clásica postura del Buda sentado en meditación. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafú en japonés, que ayuda a bascular la columna. Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras más novedosas tienen especial interés en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la reciente del 12 monje japonés Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá una red de centros por toda Europa y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el zen en Europa. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales. En Estados Unidos en cambio, por el contacto con la segunda guerra mundial encontramos un surtido bastante más amplio. No obstante, aunque en el tema físico haya diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera; ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo". En japonés a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto práctica y enseñanza a la vez. Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje Dogen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto. En el budismo zen japonés, la otra escuela principal llamada Rinzai está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gong'an chinos (literalmente "caso público"). En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Una famosa es "¿cual es el sonido al dar palmas con una sola mano?. Otra es "¿cual era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica. BUDISMO.El Budismo es una religión no-teísta perteneciente a la familia dhármica de religiones. Adicionalmente también es una filosofía, un método de entrenamiento y práctica espiritual y un sistema psicológico. 13 Silueta de Buda. Perspectiva General Budismo es un término occidental, cuyo equivalente más cercano en oriente es buddha-dharma), (Sánscrito:बुद्ध धर्म) o buddha-dhamma (pali:धम्म), "enseñanzas del Despierto sobre la ley natural". Estas fueron difundidas en el noreste de la India por Siddartha Gautama alrededor del siglo V ac. El Budismo había ya desaparecido de la India en el siglo XIII d.c., pero para aquel entonces se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático. Buda no es ni un dios, ni un ser sobrenatural, ni un mesías, ni un profeta, y el budismo no postula sobre un creador. Buddha, que significa "el que ha despertado", es un título en los antiguos idiomas pali y sánscrito que se le da también a cualquier otro ser que igualmente haya lo que se considera como un descubrimiento personal y no una revelación divina. Así, las enseñanzas no son percibidas por los seguidores como creencias o dogmas de fe, ya que estas mismas animan al practicante a cuestionarlas, investigarlas y experimentarlas de manera práctica para poder interiorizarlas. El propósito último de estas enseñanzas es la erradicación definitiva de todo sentimiento de insatisfacción vital. Según el budismo, la causa real de la insatisfacción o frustración, es el anhelo ansioso que a su vez es producto de ilusión e ignorancia, entendidas como la percepción errónea de la naturaleza de la vida y la existencia de un "yo". El cese definitivo de esta situación se denomina el despertar, una nueva percepción dada por una comprensión emocional e intuitiva profunda. Para guiar el gran esfuerzo personal necesario para poder alcanzar este nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento para desarrollar la atención y consciencia, la ética y la sabiduría. El budismo es, junto con el cristianismo, el islam y el hinduismo, una de las grandes religiones organizadas del planeta en número de seguidores, aunque la 14 cifra en el presente resulta difícil de determinar, principalmente por las circunstancias socio-políticas y culturales en China. Entre las religiones mundiales, es una de las que presenta una mayor variedad de escuelas y tendencias diversas que se pueden clasificar en dos grandes ramas: el Budismo del Sur (o Theravada) y el Budismo del Este (o Mahayana). Una adopción de las prácticas del tantrismo hindú haría surgir lo que con frecuencia los académicos clasifican como una tercera rama, llamada Budismo del Norte o Tántrico (Vajrayana), si bien filosóficamente ésta se incluye dentro del Mahayana. Bandera budista. Dificultades para definir el Budismo. El budismo es reconocido de manera general como una de las grandes religiones del planeta, y afirma una vía de liberación espiritual al sufrimiento. No obstante, el budismo no es una religión teísta. Al "heredar" la cosmología del hinduismo, el budismo menciona deidades, pero aún así, niega que estas deidades tengan una esencia eterna, no se conciben como una realidad independiente del sujeto que las percibe y no pueden afectar o interceder en la liberación de la persona. Otra complicación aún mayor para la definición, lo constituye el hecho de que el budismo tampoco señala a un alma del individuo, cuando en Occidente se suele asociar la religión con el "religar" alma con divinidad. Es este patrón cultural, influenciado por las religiones abrahámicas, el que hace que muchas personas vean el budismo como solo una filosofía, o solo un modo de vida y práctica, o una técnica de auto-ayuda y desarrollo personal. De hecho, aparte de no afirmar la existencia de un dios como última explicación de la realidad, el budismo realiza además indagaciones muy elaboradas sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano, la mente y la realidad. Sin embargo el budismo no puede ser considerado solamente una filosofía ya que no es sólo un mero cultivo intelectual o personal, sino especialmente espiritual. Así, a pesar de que el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, la dimensión religiosa de las enseñanzas budistas se manifiesta en su énfasis en el valor de la propia experiencia personal directa de éstas, en una búsqueda de conexión con algo más grande que el sí-mismo, a lo que MyokyoNi se refirió como "religarse" a la existencia, la vida o la "base del ser". Sin embargo este debate sobre la naturaleza del budismo sea posiblemente un fenómeno mayoritariamente occidental porque las lenguas no-europeas no poseen una traducción exacta para la palabra religión. A partir de finales del siglo XIX el budismo se ha ido conociendo mejor en Occidente, donde desde 15 entonces ha influenciado paulatinamente el pensamiento, el arte y la psicología humanista y existencial. Jóvenes monjes budistas SIDDHARTHA GAUTAMA. (En pali: Siddattha Gotama) También conocido como: Sakyamuni o Tathagata. Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta, el Buda Gautama. Siddharta Gautama era príncipe de la casta de los Sakya, nacido alrededor del año 566 a.C. Todo lo que se sabe acerca del nacimiento de este príncipe proviene de leyendas surgidas muchísimos años después de su muerte. Leyendas impregnadas de elementos mágicos y acontecimientos sobrenaturales. Se ignora hasta qué punto puedan ser ciertas estas leyendas. Buda nació en Lumbini, en el reino de Kapilavatthu, en el actual Nepal y cerca de la frontera con India. Según la tradición oral, Suddhodana, el padre de Siddhartha, era el rey que gobernaba el clan de los Sakya. Es por este motivo que el buda también es conocido como Sakyamuni o "sabio de los Sakya". Siddhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa aquél que alcanza lo que se propone. La Reina Maya, madre de Siddhartha, murió justo al nacer su hijo. Se dice que cuando Siddharta nació, un profeta predijo que la vida de aquel niño podía tomar dos rumbos: podía llegar a ser un gran emperador del mundo; o por el contrario, se convertiría en un gran maestro espiritual. Ante esta profecía, el padre de Siddharta -el Rey Suddhodana- temeroso de perder al futuro heredero del reino, le consiguió una esposa a su hijo y lo confinó a los pisos altos del palacio, rodeándolo de mujeres y placeres para su deleite. De esta forma, el Rey mantuvo al príncipe durante varios años recluido en su propio hogar, advirtiéndoles a todos los criados que por ningún motivo dejaran salir a Sidaharta al mundo exterior. 16 Pero tal vez cansado de tanta comodidad y placer, el joven Sidaharta empezó a abrigar en su corazón el deseo de conocer el mundo que existía fuera de las paredes del palacio. El Rey Suddhodana se negaba a dejar ir a su hijo, e incluso lo amenazó con desheredarlo si lo desobedecía. Pero la resolución de Sidaharta era más fuerte y abandonó el palacio sin saber si algún día volvería. Después de varias negativas por parte de su padre, Sidaharta por fin obtuvo el permiso para salir de su hogar. Al parecer, el príncipe realizó cuatro salidas fuera del palacio. En cada una de estas salidas conocía algo que lo dejaba inquieto. Una de las primeras representaciones de Buda. LOS CUATRO ENCUENTROS. Según la tradición, a pesar de las precauciones de su padre, Siddhartha alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones, donde se encontró con varias realidades todas éstas que desconocía a nivel personal. En la primera salida, Sidaharta vio por primera vez a un anciano y de esa forma conoció la vejez, comprendiendo que todo lo que en algún momento tiene juventud y frescura, termina siendo viejo y decrépito. En la segunda salida, el príncipe conoció a un hombre extremadamente enfermo. Algo que nunca antes había visto. Así entendió que todo lo que en algún momento está sano, puede llegar a enfermarse. La tercera vez que salió, vio una procesión de hombres llevando un cadáver. Esto lo dejó muy perturbado, porque era la primera vez que tenía contacto con la muerte. De esta forma supo que todo lo que en algún momento tiene vida, es susceptible de morir en algún otro momento. 17 Estas tres salidas marcaron profundamente la visión, hasta entonces ingenua, del príncipe Sidaharta. Todo esto lo llevaba a preguntarse una y otra vez por qué sucedían estas cosas, por qué había tanto sufrimiento en el mundo. Y en su interior surgió la firme determinación de resolver estas preguntas que tanto lo atormentaban. En la cuarta salida del palacio, Sidaharta seguía viendo el sufrimiento de los seres y seguía haciéndose las mismas preguntas. Pero de pronto, observó algo que lo dejó aún más perplejo. En medio de la infelicidad del mundo, había un hombre totalmente tranquilo, con rostro apacible, que parecía no ser afectado por nada de lo que estaba ocurriendo. Era como si nada existiera a su alrededor. Entonces, el príncipe le preguntó a su ayudante: ¿Quién es éste?. Y la respuesta fue: "Es un hombre que ha renunciado al mundo". A partir de este momento, la vida de Sidaharta tomaría un nuevo rumbo, se retiraría del mundo al igual que aquel asceta. LA GRAN RENUNCIA. A los 29 años, debido a la enorme crisis que le detonaron los cuatro encuentros, decidió iniciar una gran búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. Se unió al entonces ya numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas, o "vagabundos religiosos mendicantes", renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir distintas prácticas religiosas y ascéticas. En los años sucesivos, Sidaharta conoció varias doctrinas sobre la Verdad y la Vida. En muchas de esas doctrinas se enseñaba que el cuerpo y los deseos eran un obstáculo para la realización espiritual. También era muy común la creencia de que las prácticas ascéticas difíciles, duras y prolongadas generaban energía espiritual, que proporcionaría poderes sobrenaturales como la clarividencia, la levitación y la capacidad de curar, hacerse invisible, atravesar cuerpos sólidos y estar en dos lugares a la vez. Fue así como el príncipe que había renunciado a su palacio y a los placeres, pasó seis años en compañía de cinco mendigos ayunando en un esfuerzo por adquirir el control total de su cuerpo y de su mente. Esta práctica fue llevada a tal extremo que llegó a comer solamente un grano de arroz al día y en ocasiones ni siquiera eso. MAESTROS Y BÚSQUEDA ESPIRITUAL. En su camino, Sidaharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de consciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidaharta intentaban redefinir la unión del individuo con un absoluto (Brahmán) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Sidaharta probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aun así tampoco encontró 18 solución a su problema. Es por esto que decidió investigarlo de una manera nueva y diferente. Pero después de seis años de tan terrible austeridad, su cuerpo estaba totalmente demacrado y débil. Y un día mientras estaba sentado realizando su práctica ascética frente a un río, vio una barca que pasaba con un maestro de música y su discípulo afinando un instrumento musical de cuerda. Sidaharta escuchó al maestro decirle al alumno: "Si la cuerda está demasiado floja, no producirá el sonido adecuado. Y si la cuerda está demasiado tensa, se romperá fácilmente". Estas palabras le hicieron comprender al príncipe que su ascetismo no lo llevaría a nada más que a la muerte y que lo correcto era tomar el camino del medio: ni en busca de los placeres, ni en busca de la automortificación. Entonces, Sidaharta decidió abandonar ese estilo de vida y retirarse para seguir buscando las respuestas a sus inquietudes en otro lugar. Los mendigos que lo habían acompañado durante todo este tiempo lo reprocharon por tener carácter débil y lo dejaron partir. Cuando Sidaharta tenía treinta y cuatro años, sabía que ya había llegado la última etapa de su búsqueda. Un día escogió un árbol y se sentó bajo su sombra con las piernas cruzadas, controlando la respiración y haciendo el voto de permanecer allí hasta que hubiera alcanzado la comprensión real. Durante los siguientes cuarenta y nueve días no se movió ni comió. Mientras estuvo en esta posición, se le presentaron muchas visiones y tentaciones. Podía recordar todo lo que había vivido y todo lo que había abandonado. Veía su vida en el palacio y se le presentaban mujeres desnudas seduciéndolo e incitándolo a abandonar sus propósitos. Veía además, todas las comodidades, lujos y placeres que podía tener si volvía con su padre. También veía monstruos terribles que intentaban atacarlo y hacerle daño. Y veía muchas cosas más. Pero a pesar de todo, la determinación de Sidaharta era grande y permaneció apacible sin reaccionar ante sus visiones. Un día, al amanecer, vió el resplandor de una estrella y fue entonces cuando alcanzó un estado superior de conciencia. Pudo ver las cosas con claridad. Y a partir de ese momento sería conocido como Buda, "aquel que ha despertado", "aquel que se ha iluminado". Al Buda también se le conoce como Sakyamuni, que significa "el sabio de los Sakyas". Es importante resaltar en este momento, que la palabra Buda no es un nombre propio sino un calificativo. Así que todos los seres que obtienen la iluminación son Buda (pues ese es el significado de esta palabra en pali). Sin embargo, cuando de manera específica se habla de Buda, se hace referencia a Sidaharta Gautama. EL CAMINO MEDIO. Sidaharta se dio cuenta entonces de que en un camino medio de moderación que evitara los extremos de la mortificación y de la indulgencia lograba 19 incrementar sus energías, su lucidez, y su capacidad de concentración. Así que con este hallazgo, comió algo y se sentó bajo una higuera de una especie sagrada en la India con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución que esperaba. Esto ocurría en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés. Actualmente sigue siendo el sitio más sagrado de peregrinación para todos los budistas. EL DESPERTAR. El Loto es el símbolo Budista del Despertar, porque las raíces están arraigadas en el lodo (de las pasiones humanas) mientras que la hoja y la flor se abren hacia el sol (Pureza). Flor de Loto. Sidaharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo una penetración directa de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani)". Como última prueba se presentó Mara (rey de los sentidos, demonio por llamar a las tentaciones) disfrazado de él y diciéndole que ya había superado todas las pruebas, que ya era libre de dejar su lugar. Sin embargo, Sidaharta no confió en el, con esto logró que cayera la máscara de Mara y así reconocer que venció su última prueba, vencer su personalidad. Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvana, que significa "cese", pero que según los practicantes budistas no es posible describir. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse", convirtiéndose en el Buda, "quien ha despertado". Tras alcanzar el estado de iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas por todo el norte de la India. La iluminación de Gotama es el hecho central del budismo, y parte de la enseñanza central de éste es que todos los seres humanos tienen el potencial de poder lograr un "cese" del sufrimiento y poder vivir la verdadera naturaleza de la existencia tal como él hizo. 20 LAS ENSEÑANZAS DEL BUDISMO (DHARMA). (En pali: Dhamma) soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino. A pesar de una enorme variedad en las formas, en las prácticas y manifestaciones, la mayoría de las muy numerosas escuelas budistas tradicionales comparten principios filosóficos básicos comunes, si bien su estudio mas profundo, como la práctica mas intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad solo el Budismo del Sur considera a todos estos principios como igualmente centrales. Las otras corrientes desarrollan y elaboran determinados aspectos de este Budismo Básico. Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Huella de Buddha LAS TRES CARACTERÍSTICAS DE LA EXISTENCIA (TRI-LAKSANA). (En pali: Ti-Lakkhana) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades. Una de las enseñanzas fundamentales de Buda es conocida como las Tres Características de la Existencia. Explica cómo es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos del mismo. Éstos están sujetos a tres características: ! ! ! La Impermanencia El No-yo La Insatisfactoriedad 21 La práctica budista considera que el factor último de liberación del individuo no consiste en un mero conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación emocional interna auténtica y plena, consecuente con la actitud y el comportamiento en la vida. Impermanencia (Anitya). (En pali: Anicca) Transitoriedad. Cambio. El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo, están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, sea en los átomos, en las cordilleras montañosas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Según la doctrina budista, ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, ganan fuerza, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro. No-yo (Anatman). (En pali: Anatta) Ausencia de un alma. Insustancialidad. Carencia de un símismo perdurable, de un yo/mí. Carencia de una existencia intrínseca. Anatman, la insustancialidad, es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo respecto al resto de religiones. Por eso al Buda se le llama a veces Anatta-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus seguidores. Anatman va unida indisolublemente con Anitya porque si todo cambia no puede haber una entidad permanente. Buda predicó que nuestra idea sobre la existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea falsa que surge sobre lo que no es más que una colección temporal de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la consciencia así como la noción de ser una individualidad. El No-yo no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello. 22 Anatman, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia, que siempre supedita a los razonamientos en el budismo. Esa experiencia de "olvidarse a sí-mismo", surge normalmente a través de un camino doble simultáneo de aprendizaje: debido a la práctica permanente de entregarse plena e incondicionalmente a todas y cada una de las pequeñas acciones diarias cotidianas, y debido a la práctica de la meditación (bhavana o cultivo de la mente). Insatisfactoriedad (Duhkha). (En pali: Dukkha) Desilusión. Insatisfacción. Sufrimiento. Incomodidad. Dolor. Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Fricción. Pesar. Frustración. Irritación, Presión, Ir contra corriente, Agonía, Vacío, Tensión. Angustia existencial. Duhkha es un término de difícil traducción. No existe un término equivalente exacto en las lenguas europeas ya que Duhkha tiene un significado muy amplio y abierto en el idioma original, que engloba diversos significados. Un ejemplo de Duhkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Históricamente, la traducción más común en occidente ha sido sufrimiento, lo que ha generado una visión pesimista del Budismo. Sin embargo, insatisfacción o insatisfactorio están más cerca al sentido de esta palabra en los textos originales. Mientras que la Insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación o extinción de la Insatisfacción (Duhkha) es su principal y último objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Gautama a su gran búsqueda espiritual. En la doctrina budista se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida que aparece de manera intermitente, y por tanto, que el sufrimiento es una realidad inherente a existir y universal. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc...) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte. Para el budista, Duhkha es el resultado de no actuar ni pensar de manera que sea realmente consecuente con las realidades de Anitya y Anatman. Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un "yo", al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar Anitya, la Impermanencia, es que experimentamos momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar Anatman, la Insustancialidad, la ilusión del “yo”, es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos internamente contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “yo”. 23 La Insatisfactoriedad (Duhkha) no es sólo consecuencia de la ley de Anitya, del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Duhkha se suelen ir alternando en la vida (Samsara), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvana) una vez que hayamos visto el origen de Duhkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina. Los tipos de Duhkha. Una manera de apreciar la gama de significados de la palabra Dukkha es la de examinar los diferentes tres tipos que describió Buda: ! duhkha duhkhata: El sufrimiento y el dolor físico o mental intrínseco en su sentido más ordinario y agudo. ! viparinama duhkhata: Es nuestra reacción al cambio o la pérdida, ya sea de cosas, situaciones y personas externas o de facultades y posibilidades en nosotros. Si nos aferramos excesivamente a las experiencias agradables (Suhkha), nos llevan a duhkha porque son impermanentes. ! samskara duhkhata: Es muy sutil y profunda. Es la insatisfacción general que viene con la existencia en sí misma. Se podría entrever en ese preguntarse por el sentido de la vida. En última instancia se debe a fabricaciones, formaciones o condicionamientos. LOS CINCO AGREGADOS (SKANDHA). (En pali: Khandha) montones, fardos. Al no existir un sí-mismo para el budismo, una esencia de la persona, en vez de ello el individuo es visto como un complejo cuerpo-mente, el cual existe por un flujo de procesos interdependientes o dharmas (escrito con minúscula en comparación con El Dharma). El budismo clasifica todos estos procesos en cinco grandes grupos llamados "Los Cinco Agregados" (Skhandhas). Éstos son: Forma y cuerpo. (Rupa) Incluye no solo nuestro cuerpo en sí, sino además nuestra propia imagen de éste. Sentimientos y sensaciones. (Vedana) Son los "datos" o "información pura" recibidos a través de los cinco sentidos y también a través de la mente. Pueden ser agradables, dolorosos o neutros. Percepción y memoria (sánscrito: Samjña, pali: Sañña). Es el registro que se hace de esos estímulos sensoriales puros que convertimos en objetos reconocibles y distinguibles. Los pensamientos e ideas también se consideran objetos. 24 Configuraciones mentales o estados (sánscrito: Samskara, pali: Sankhara) Traducido en ocasiones como Impulsos de la Voluntad, Sankhara significa confección, creación, formación, hacer. Es la construcción de la representación o de la experiencia subjetiva del objeto percibido. Consciencia (sánscrito: Vijñana, pali: Viññana). Es un acto de atención o respuesta de la mente en el que el conocimiento del objeto se hace consciente en nosotros. La consciencia desaparece y resurge cambiada de un instante a otro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existe un aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazo contra lo no-deseable e indiferencia a lo neutro. Este constante movimiento genera insatisfacción o sufrimiento al no poder controlar como esos objetos percibidos aparecerán. Todos los cinco agregados son impermanentes e inestables. Por eso en ninguno de ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del "yo". El entrenamiento budista busca conseguir que el practicante llegue a darse cuenta de manera constante de como opera este proceso. Esto constituye un cultivo "(bhavana)" de la mente del seguidor. La importancia que el budismo da a poder realizar la insustancialidad radica en la consideración que hace de que la satisfacción permanente es sólo alcanzable sin una constante aparición de expectativas o temores para o de este "yo" diferenciado del mundo. VACÍO (SUNYATA). (En pali: Suññata) carente de realidad, ni es ni no es, insustancial, vacuidad, vaciedad, deshabitado, sin entidad. Sunyata significa que no hay nada que posea una esencia individual y por tanto que todo está vacío, sin una realidad independiente. Todo lo que existe está relacionado y es interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter ilusorio de nuestra existencia. Esta ignorancia primordial (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad es por tanto no experimentar sunyata como la verdadera naturaleza de la misma. Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "despertar" en el Budismo. Cabe destacar que el concepto de Sunyata nunca implica que la realidad no exista, no equivale al cero o a una ausencia total. Este concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la no existencia de individualidad (Anatman) y la explicación de la Originación Dependiente (Patticasamuppada). Es una pieza central de toda la filosofía budista, de manera que toda enseñanza budista sobre la naturaleza de la realidad se desarrollará a fin de ayudar a comprender que es esa vacuidad. 25 LOS TRES FUEGOS (KLESA). (En pali: kilesa) Los tres venenos. Las pasiones (que adolecen). Las tres raíces del "mal". Los tres envilecimientos. Las tres corrupciones. Los tormentos. Las aflicciones. También conocidos como: mula priyaya ó akusala-mula. Durante el entrenamiento budista se suele utilizar la metáfora de "Los Tres Fuegos", o "Venenos", para representar a pasiones humanas que afectan el rigor y la fuerza con la que se manifiesta Duhkha. Éstos son: La Ignorancia/Ilusión/el Delirio (Moha). La ignorancia es el delirio de la idea de la existencia de un “yo”, y es el primer eslabón en la rueda de originación dependiente o Samsara. Se simboliza con un jabalí o un cerdo. El Anhelo/Aferramiento/la Avaricia (Lobha). Se simboliza con un gallo. La Aversión/Ira/el Odio (sánscrito: dvesa, pali: dosa) Se representa con una serpiente. Éstas pasiones son comparadas con "energía" capaz de intensificar conflictos y compulsiones negativas, ocasionando de manera indirecta la infelicidad y el sufrimiento del propio individuo del que se generan. Por ello el budismo también se refiere a ellas como aflicciones, dolencias o tormentos. Según el budismo, si indagamos y profundizamos sobre el origen primero de lo que interpretamos como manifestaciones del "mal" acabaremos llegando siempre a estas fuerzas motoras. Cada uno de estos fuegos se apoya de otro y ocasiona un tercero. De estos tres envilecimientos primarios surgen otros muchos secundarios que podrían ser más fáciles de reconocer, como por ejemplo la vanidad, los celos, la hostilidad, la pereza, la obstinación, la preocupación, el miedo, la desvergüenza... etc. Los momentos en los que surgen estas pasiones que adolecen son aprovechados para el entrenamiento y la práctica budista, cuyo objetivo es el reconocimiento y la contención de estas emociones, evitando a un tiempo tanto su represión como la reacción ante ellas para poder facilitar así su transformación. Los tres fuegos son las motivaciones o raíces (mula/hete) de aquellas acciones voluntarias (karman) que tienen consecuencias perniciosas para el individuo. ACCIONES DE VOLUNTAD PROPIA (KARMAN). (En pali: Kamma) Causalidad. Acción intencional o volición. Semilla. Ley de Causa y Efecto. Condicionamiento. Elección moral. Obras de motu propio. Según el budismo, toda acción intencionada o elegida (karman) crea toda variedad de resultados y nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son de alguna u otra forma similares a la calidad moral de la acción. La acción puede ser mental, no solo verbal o física, y un simple 26 recuerdo podría ser un fruto kármico. Un acto auténticamente reflejo no tiene valor kármico alguno. Sin embargo un impulso sí constituye karman, porque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetana) condiciona o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales (samskara) que afectarán las tendencias de nuestra vida. La palabra española karma es usada de una manera distorsionada en relación al sentido de la palabra original en sánscrito y en pali. El kamma no es ni destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista, Kamma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo (niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como puede ser también el caso de la gravedad. Esto conlleva que los proceso kármicos son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del kamma una forma de condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él. En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan solo en términos de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (Véase Duhkha más arriba) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akusala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kusala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante budista no es la de producir más de un tipo de kamma y menos de otro, ni la de acumular mérito, sino el de dejar totalmente de producir kamma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Esto se consigue eliminando toda intención o voluntad del "yo" en las acciones o respuestas. Por eso el Buda habló de cuatro tipos de kamma: Oscuro, Luminoso, Mixto y un cuarto que no es Ninguno. A esta cuarta situación se llegaría siguiendo el Óctuple Noble Sendero. El Buda sugirió que, en la práctica, el funcionamiento del karman en el mundo es extremadamente complejo. Su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no se manifiesta de manera siempre rápida, ya que su maduración depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gigantesco número de variables y fuerzas involucradas en todo lo que sucede. Por todo esto el karman no debe ser usado como pretexto para ser severo y sentencioso con las personas. SURGIMIENTO CONDICIONADO (PRATITYA-SAMUTPADA). (En pali: Paticca-samuppada) Originación Dependiente. Co-surgimiento Interser. La Cadena de los Doce Eslabones. Las Doce Causas Concatenadas. Co-producción Condicionada. Génesis Condicionada. Surgimiento Interdependiente. 27 El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karman, que es la fuerza que une cada uno de los eslabones, y es el equivalente dinámico a la enseñanza de la Insustancialidad y de Los Cinco Agregados. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un círculo sin fin que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente instante tras instante. ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Ignorancia Avidya Impresiones o Samskara Consciencia o Vijñana Organismo (cuerpo-mente) o Nama Rupa Seis sentidos o SaDayatana Contacto sensorial o Sparsha Experiencia sensorial o Vedana Deseo, querer, anhelo, antojo o Trsna Aferramiento mental o ‘‘Upadana’’ Voluntad de manifestación (nacer, ser) o Bhava Renacimiento o Jati Sufrimiento o Jara-marana. Así, Buda explica el común funcionamiento de esta cadena de la siguiente manera: Del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia. De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida surge el deseo o ansia. Del anhelo como condición requerida surge el aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación. Tal es el origen de esta entera masa de angustia. Digha Nikaya 15 Todo ‘’Yo’’ es el fruto (vipaka) de una acción voluntaria. Cuando este ‘’Yo’’ muere, se crean las causas para el renacimiento de un nuevo ‘’yo’’ condicionado por los anteriores. RENACIMIENTO. En la India, la idea de reencarnación o trasmigración tras la muerte era ya parte del contexto hinduista en el que nació el budismo. No obstante, en el budismo este problema se tratará de un modo totalmente novedoso. El Budismo más ortodoxo prefiere el término "renacimiento" en vez del más popular y conocido de "reencarnación", debido a que no se cree que exista un 28 alma perdurable o un yo que pueda trasmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que, por ejemplo, la reencarnación en el hinduismo, ya que Buda negó explícitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera ocupando o usando distintos cuerpos. El renacimiento en el budismo es más cercano a la lógica del ADN o a una palingenesia próxima a como la entendía el filósofo alemán Schopenhauer. En el renacimiento budista, una relación de causas y efectos hará manifestar la existencia de otros individuos, pero no un alma o espíritu. En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen en virtud del karman, el mecanismo de causa y efecto. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan unos efectos pendientes que harán que se objetiven y experimenten con el tiempo, ya sea mientras el individuo está todavía vivo o después. La continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres. El renacimiento o reencarnación budista no es visto nunca como algo deseable, ni significa un determinismo radical en nuestras acciones; puesto que precisamente el camino Budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena perpetua de causas y efectos. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer en frente de ellas. La meditación, práctica fundamental en el budismo, supone también aquí la herramienta más poderosa para el seguidor budista. Con la práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de los pensamientos que afloran en su propia mente, pero que a la vez él es el único responsable de lo que decida hacer con ellos. El apego o no apego a ellos son por tanto la clave para lograr conseguir mayor ecuanimidad respecto a él mismo y al mundo, como actitud fundamental para su vida. El tema del renacimiento tiene dos posibles interpretaciones o aspectos: ! El renacimiento de una vida a otra. ! El renacimiento de un momento a otro durante esta vida. De hecho, muchos budistas occidentales no se plantean el tema de la reencarnación e incluso no creen en él. Ambos puntos de vista pueden ser también complementarios para aquellas personas que consideren la reencarnación en un sentido literal. Mientras que para el resto el renacimiento supone una explicación de la continua generación de la ilusión de un "Yo", o en palabras de Buda, de lo "compuesto". Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos. EL DESPERTAR (NIRVANA). (En pali: Nibbana) La Iluminación. 29 Buda afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar de esta ilusión de Samsara, y se afirma que en todo ser vivo existe el potencial de alcanzar el Nirvana, después de que se vea, con claridad y convicción plena como lo hizo el Buda, la verdadera naturaleza de la existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento. Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la muerte y del mundo, por lo que se adoptaría una nueva actitud ante éstos. A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar incontables definiciones, analogías y comparaciones siempre muy imperfectas y burdas sobre este estado. Seguramente por ello Buda solía optar por describir este estado con términos negativos como lo no-nacido, nooriginado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo también afirmó que no se debe confundir nunca ni con la aniquilación del individuo ni con un nihilismo. El significado último de "no-nacido" así como el de resto de analogías siempre son algo a clarificar para el propio seguidor budista. Debido a esa inexpresabilidad, a menudo el Nirvana ha sido interpretado como un estado de quietismo o aislamiento, pero según los practicantes budistas, durante la meditación experimentan en ocasiones una total identificación con el resto del mundo que usan positivamente en la manera de relacionarse con este. Como la experiencia del Nirvana no es descriptible con palabras, ya que está más allá de los conceptos, y por lo tanto no puede ser comunicada, lo único que se puede transmitir es una indicación del camino a seguir para obtenerla. Éste es el propósito de las Cuatro Nobles Verdades. LAS CUATRO NOBLES VERDADES. DUHKHA. EL SÍNTOMA. (En pali: Dukkha Ariya Sacca). Esta verdad contiene las enseñanzas sobre Las Tres Marcas de la Existencia. La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Esto es lo primero que se debe aceptar en el camino budista. Esta Primera Noble Verdad representa el sine qua non de toda la práctica del budismo. El origen de Duhkha. El diagnóstico. (En pali: Dukkha Samudaya Ariya Sacca). Esta verdad contiene la enseñanza del Surgimiento Condicionado. 30 El principal problema para el Buda es que basamos nuestras acciones (causa) en premisas erróneas, con lo que el resultado (efecto) será diferente al esperado o deseado inicialmente. En el pensamiento budista el origen de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (trsna) de todo tipo de situaciones o condiciones. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno propicio nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidya). En la visión budista la ilusión o ignorancia impregna toda la vida en cada momento. Con la Segunda Noble Verdad, el Buda expresó lo que veía como la auténtica causa raíz última de la insatisfacción o del sufrimiento en la vida. Normalmente buscamos, vemos y entendemos la existencia de la causa y el efecto en todo lo que sucede, pero, según las enseñanzas budistas, no siempre llegamos a comprender la manera y forma en la que realmente funcionan, por ejemplo cuando responsabilizamos a toda una variedad de factores por nuestro malestar en la vida, en vez de a nuestras propias acciones o, sobre todo, actitudes. Otras veces, por estar lamentándonos por nuestras acciones poco hábiles o torpes en el pasado, nos causamos aún más Duhkha en el presente. La extinción de Duhkha. La prognosis. (En pali: Dukkha Nirodha Ariya Sacca). Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nibbana. En el transcurso del entrenamiento budista, los estudiantes afirman con frecuencia que van adquiriendo la confianza y seguridad de que es posible eliminar Dukkha porque empiezan a ver como el "yo" es creado. Según el budismo, a través de los aprendizajes de la observación de los procesos considerados como poco hábiles o torpes, por estar alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear una base para lograr un cese de los mismos. En el pensamiento del Buda, la forma de escapar de la insatisfactoriedad de la vida es, paradójicamente, precisamente la de enfrentarnos de manera directa a esta condición insatisfactoria. El camino que lleva a la extinción de Dukkha. La prescripción. (En pali: Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariya Sacca). Buda expresó que el método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y dukkha es El Noble Óctuple Sendero. LA PRÁCTICA BUDISTA. EL ÓCTUPLE NOBLE SENDERO. (En pali: Ariya Atthangika Magga) En sánsrcito "Aryashtanga Marga": Arya significa santo, noble, puro. Ashtanga significa "ocho partes" u ocho miembros. 31 Marga significa sendero, camino. Así la traducción más apropiada sería "Camino santo de ocho partes". Consta de: 1. Correcta Visión o Entendimiento (Samyak drsti). Es la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades y la ley de la Causalidad. 2. Correcto Pensamiento o Motivación (Samyak sankapa). Son los pensamientos libres de deseo sensual, libres de crueldad y libres de mala voluntad. 3. Correcta Palabra (Samyak vaci). Significa evitar la mentira, cultivar la veracidad. 4. Correcta Acción (Samyak karmanta). Es evitar matar, robar, mentir, es decir, la práctica de los preceptos. 5. Correcto Modo de Subsistencia (Samyak ajiva). Ganarse la vida mediante un trabajo que no implique matar animales, traficar con personas, armas o drogas. 6. Correcto Esfuerzo (Samyak vayama). Son los cuatro esfuerzos destinados a: evitar el mal que no ha surgido; vencer el mal que ya surgió; desarrollar el bien que no ha surgido; y mantener el bien que ya surgió. 7. Correcta Atención (Samyak sati). Atención al cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales. 8. Correcta Concentración (Samyak Samadhi). Es la meditación orientada a la liberación de las causas del sufrimiento, no sólo la meditación "para calmar la mente". Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3, 4, 5 a la moral, y los 6, 7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros... LOS CINCO PRECEPTOS. Desde el budismo primigenio, la comunidad budista en el mundo ha estado compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda, los cuales se asumen de esta manera: ! ! ! ! ! Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente. Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado. Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo). Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana). Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos). ! 32 Los monjes budistas sin embargo siguen una guía especial llamada Vinaya y que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras con la que deben respetar entre 227 y 334 reglas de disciplina dependiendo de las tradiciones a las que pertenezcan. El primer precepto hace que el vegetarianismo sea muy común en la práctica budista, si bien no es universal entre todos los budistas, y de hecho parece que el Buda histórico aceptaba algunos donativos de carne con la condición de que el animal no hubiera sido matado expresamente para el consumo del Buda. MEDITACIÓN. La meditación (bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida. En la meditación budista se intenta predisponer determinada condición mental que favorezca el samadhi o estado de máxima atención y tranquilidad. El samadhi se considera algo previo a la realización de una alta comprensión o también del Nirvana. En el budismo primigenio - como sabemos por las fuentes pali del budismo Theravada - Buda explica los diferentes estados o jhanas que el practicante experimenta en su progreso, así como la manera de identificarlos y los métodos a seguir. De igual modo, en el budismo mahayana aparecen explicaciones similares de los diferentes estados junto a nuevas formulaciones. Históricamente, estas nuevas formulaciones a menudo suponen el recuperar significados antiguos al poder aparecer en un nuevo contexto. A partir de esta base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, de manera que es difícil que en una tradición budista no se encuentre por lo menos señalado aquello que ocupa la atención de las otras. No obstante, de manera resumida se puede citar como característico de los sistemas de meditación en las diferentes tradiciones budistas lo que sigue: ! Budismo Theravada: hace hincapié en el análisis y descripción de los diferentes estados de meditación. Limpia de ritual y con un fuerte componente de estudio. Enfatiza un camino progresivo de práctica que pulirá las realizaciones del practicante. El análisis y la sistematización de 33 ! ! ! la experiencia meditativa es la característica principal en la tradición Theravada. Budismo Zen: hace hincapié en el carácter espontáneo e intuitivo de la sabiduría. La práctica budista es limpia de ritual e intenta buscar una armonía natural en el individuo que le predispone a realizaciones directas e intuitivas. Evitar el dualismo en la comprensión de la realidad, es la característica de la meditación Zen. Budismo Tibetano: hace hincapié en los mecanismos simbólicos e inconscientes de la mente. Es una práctica ritualista que intenta la transformación de la mente del practicante mediante un camino progresivo de realizaciones. La meditación en el budismo tibetano está centrada desde sus inicios en establecer nuevos patrones psicológicos para aumentar la comprensión de la realidad a niveles profundos. Es la más simbólica y mágica de todas las tradiciones budistas. Budismo de la Tierra Pura: hace hincapié en el carácter omnipotente de la sabiduría frente a los esfuerzos del individuo. Es una práctica devocional en donde los mantras (recitaciones) predisponen al practicante para una realización instantánea. En el budismo de la Tierra Pura, la devoción, humildad y gratitud suponen en sí mismas vías de realización espiritual como algo muy distintivo. LAS TRES JOYAS (TRIRATNA). (En pali: Tiratana) Los tres refugios. Los tres tesoros. En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros: Las Tres Joyas consisten en: ! ! ! El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación. El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto. La Sangha. la comunidad de budistas - la pureza fundamental. En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente. LA ÉTICA BUDISTA. Resumidamente, la moralidad y ética budista se apoya en los principios de no ocasionar daño (ahimsa) y la moderación (el camino medio). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el examen de si una acción cualquiera podría ser potencialmente dañina o perjudicial para 34 uno mismo o para otros, y es este tipo de acción el que se intenta evitar. En el budismo se utiliza mucho la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinarán la carga moral de la acción. MOVIMIENTOS HISTÓRICOS. Los Concilios. Tras su iluminación Buda inició su ministerio el cual duro más de 40 años, durante los cuales fundó la orden budista y la primera orden monástica de mujeres, a la edad de 80 años falleció. Al no designar un sucesor al frente de la Shanga, la doctrina tomó diferentes rumbos creando diversas escuelas y variantes conocidas como Nikayas, sin embargo esto no fue inmediato, su proceso ha durado hasta nuestros días. De acuerdo con una recopilación hecha por el venerable monje Nandisena, tres meses después de la muerte del Buda un grupo de quinientos de sus discípulos denominados Arahants (iluminados, hombres santos) presididos por el monje Maha-Kassapa celebraron el Primer Concilio Budista. En este concilio se agruparon las enseñanzas de Buddha en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (vinaya pitaka), donde están las reglas de los monjes, la canasta de los discursos (sutta pitaka), que contiene los discursos del Budha y la canasta del Abhidhamma, la cual contiene las enseñanzas filosóficas y psicológicas de Buddha. “Hay otro tipo de agrupación de las enseñanzas en colecciones (nikaya). De acuerdo con esta agrupación hay cinco colecciones: 1) la colección de discursos largos (digha nikaya), 2) la colección de discursos medios (majjhima nikaya), 3) la colección de discursos afines (samyutta nikaya), 4) la colección de discursos graduales (anguttara nikaya) y 5) la colección menor (khuddaka nikaya)”, escribe el monje. En 1871 en Birmania, durante el Quinto Concilio Budista, el Canon Pali se grabó por ambos lados en setecientas veintinueve planchas de mármol, cada una de 5 pies de alto (1,52 m), 3 pies de ancho (91 cm.) y 5 pulgadas de ancho (13 cm.) y se encuentran alrededor de la Kuthodaw Pagoda, denominada por algunos el libro más grande del mundo. Al igual que en casi todas las religiones, el budismo ha tenido cismas. Vehículos. La primera recopilación escrita de las enseñanzas en el año 100 a.C. fue en buena parte un intento de consolidar la doctrina debido al gran crecimiento de practicantes que ya tenía el budismo. Crecimiento que en gran medida era debido al emperador indio Asoka, quien en el siglo III a.c. adoptó al budismo como religión de su enorme imperio. Aún hoy el escudo de la India es el sello de Asoka, la rueda budista de la ley. En torno al siglo II a.c. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores 35 movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales theravada y mahayana. La clasificación popular en vehículos llamados hinayana y mahayana es propia del budismo mahayana y tiene algo de sentido bajo criterios históricos, pero doctrinalmente, el budismo theravada no la admite, al considerar que la enseñanza del Buda es una (contenida en el Canon Pali) y que éste no creo escuelas ni divisiones. La palabra hinayana sigue siendo mal interpretada por muchos practicantes del budismo mahayana, al grado de tomar tintes peyorativos, pues creen que el budismo theravada es un camino hinayana ("vehículo pequeño" o "inferior") y que el mahayana ("gran vehículo") no lo es. Cuando en los sutras del budismo mahayana aparece la palabra hinayana aplicada a alguien, se refiere a determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al budismo theravada como tradición budista. Las personas que desde el prisma del budismo mahayana se considera que tienen una postura hinayana, pueden por tanto existir tanto en el mahayana como en el theravada. Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy conocemos como el Canon Pali del budismo theravada, algunos monjes, de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattva-yana" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo primigenio se empleaba para designar a aquella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahayana, y así significara que el seguidor aspira a una liberación universal y completa de todos los seres vivos. Con el tiempo, esta afirmación del vehículo del Bodhisattva se autodenominó mahayana, que quiere decir Gran Vehículo. El mahayana afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya compilado en el Canon Pali. Por tanto, doctrinalmente desde el mahayana a menudo se observa al budismo theravada como incompleto, mientras que desde el theravada se observa al mahayana como una deformación de la enseñanza original. Alrededor del siglo VII d.c., el tantrismo hindú entraría en China y Tíbet. Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o Vajrayana. Sus seguidores se refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta se consideran los dos movimientos principales ya mencionados. 36 ESCUELAS FILOSÓFICAS. Budismo Theravada. En el budismo Theravada existe una variedad de enfoques que intentan afinar el sentido del Abhidarma, la parte filosófica del Canon Pali. Durante el desarrollo del budismo primitivo se conformaron unas 18 escuelas distintas de pensamiento, de las cuales la Theravada ha sido la que nos ha llegado hoy. Sin embargo, hay que notar que ésta cifra es variable según el criterio de diferentes estudiosos. De cualquier modo, la visión Theravada del budismo originario es la que hoy nos ha llegado. Actualmente, en los distintos países en donde el Budismo Theravada es preeminente, encontramos que se han generado enfoques distintos debido a su propia evolución interior. Así por ejemplo, en Thailandia existen dos ramificaciones principales del budismo (Mahanikaya y Dhammayut) tras la reforma impulsada por el Rey Rama V en 1902. Esta reforma se acometió para lograr reavivar el budismo Tailandés y alejarlo así de un arraigado clericalismo. De manera general no se puede hablar de escuelas diferenciadas en el budismo Theravada, si bien si que existe la predisposición filosófica a inclinarse bien a dar más autoridad a los Sutras o bien al Abhidhamma. Esta misma diferenciación a la hora de dar autoridad a los textos sagrados es la que se oficializó en el caso de la reforma del budismo Tailandés de la que surgieron esos dos movimientos. En el resto de países con presencia del budismo Theravada esta diferenciación existe normalmente sólo de facto. Budismo Mahayana. En el budismo mahayana las diferencias filosóficas entre posturas distintas son más notables y visibles que en el Theravada. Estas diferencias surgen a partir de dos escuelas de pensamiento distintas gestadas en los primeros siglos del mahayana. Influyen en la mayoría de tradiciones y escuelas de este tipo de budismo. Las dos escuelas son la Madhyamaka y la Yogacara. La Madhyamaka o "camino del medio" tiene su base en los desarrollos del filósofo y maestro indio Nagarjuna en el siglo II (d.c.). Uno de sus principales trabajos es el "Mulamadhyamakakarika" o Fundamentos de la vía media. Nagarjuna postula la indagación de la verdad evitando los opuestos del existencialismo y del nihilismo mediante un camino que es explicado a través de razonamientos lógicos, pero que en esencia los trasciende. La escuela Yogacara o "sólo consciencia" surge posteriormente por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV (d.c.). Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo. 37 TRADICIONES Y ESCUELAS. El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. No existe una iglesia o alguna especie de Papa como por ejemplo ocurre en el catolicismo. La autoridad religiosa descansa primeramente en los textos sagrados, especialmente en los Sutras o sermones del Buda. En su interpretación se otorga cierta autoridad a maestros y personajes importantes que los comentan y analizan a lo largo de la historia. La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, en donde las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales, especialmente en el budismo mahayana. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de los dos grandes movimientos, Theravada y Mahayana. En el budismo mahayana, los laicos han ocupado a menudo un lugar tan importante como los monjes en esa autoridad religiosa, mientras que en el Theravada tradicionalmente han quedado relegados a un segundo plano. Recientemente se está reformando este papel en numerosos países con este tipo de budismo. Esta organización religiosa totalmente descentralizada ha permitido por tanto una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. A menudo incluso se habla de "tipos de budismo". No obstante, todas la variantes de budismo se unen en el tiempo en puntos de partida comunes doctrinales e históricos. Aparte de tener presente los dos grandes movimientos del budismo, no existe una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y prácticos. Se puede hacer geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. En Occidente se hace según lo que aparece como distintivo. La clasificación que sigue es la típica que se hace en cualquier país occidental, en donde se mezclan diversas categorizaciones pero que finalmente resulta ser la más práctica atendiendo al budismo presente por aquí. Budismo Theravada. O del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas, realizada en el siglo I a.C. Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la sistematización de los diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania (Myanmar), Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que normalmente varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la Mahanikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir en el Mahayana ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación. 38 Budismo de la Tierra Pura. Desarrollado a partir del siglo IV. Es un budismo de carácter devocional, que da preponderancia a la fe y al carácter omnipotente de la sabiduría. Filosóficamente influido por la escuela Yogacara. Desarrollado en China, Japón, Tibet y la práctica totalidad de los países con budismo mahayana. La práctica de la Tierra Pura utiliza fundamentalmente la recitación de mantras y también la meditación según lo expuesto en esos Sutras. Los mantras Namo Amida Butsu en japonés o Namo Amito Fo en chino, son sin duda los mantras budistas más repetidos del planeta. La práctica en ésta tradición se desarrolla alrededor de las nociones de propio-poder (jap. Hiriki) y otro-poder (jap. Tariki). Según la tradición de la Tierra Pura, al estar el despertar (renacimiento en la Tierra Pura) sujeto al karma, en realidad cualquier esfuerzo o práctica es inútil. Así el practicante confía en el voto y la compasión de Amida para su despertar. Como escuela establecida, la Tierra Pura tiene sus orígenes en China, con la fundación de la escuela del Loto Blanco alrededor del 400 d.c. por parte de Hui-Yuan, si bien fue T'an Luan quien realmente la asentaría como escuela, y es considerado primer patriarca. La Tierra Pura llegaría a Japón de la mano de varios monjes Tendai, en donde se la llamaría Shin. No obstante no cobraría importancia hasta la época Kamakura, bajo los monjes Honen (1133-1212) y Shinran (11731263). Honen fue un monje erudito que no estaba de acuerdo con la dificultad existente en el budismo Tendai, y así formuló la confianza en el Buda Amida como vía para el despertar. Fue tratado de hereje y expulsado de Kyoto, pero debido a eso, la enseñanza empezaría a difundirse. Sus seguidores empezarían a distanciarse del Tendai. Debido al acoso al que fueron sometidos se creó la escuela Jodo-shu o "Escuela de la Tierra Pura". Bodhidharma, primer patriarca del budismo chán 39 Budismo Chan (Zen) Kodo Sawaki, maestro Zen japonés. Desarrollado a partir del siglo VI en China. Es un budismo con ausencia de ritual que da preponderancia al carácter intuitivo de la sabiduría. Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogacara. Desarrollado en China, Corea, Japón, Vietnam. En China es llamado chán. La palabra china chán deriva de la sánscrita dhyana, normalmente interpretada como meditación, aunque en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar diferentes dhyanas. Budismo zen es lo mismo que decir budismo chán, siendo la palabra zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a Japón. Igual pasó en Corea, en donde se le llama Son. Un monje indio llamado Bodhidharma (Tamo en chino) que habría estado en China del 470 al 526 d.c.. Sería el primer patriarca de la escuela Chán en el templo Shaolin, enseñando la meditación como práctica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como escritura fundamental. La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada (chino: zùochán, japonés: zazen), el uso de dichos o hechos de los maestros cuyo significado profundo trasciende la capacidad dualista-logica (chino:gongan, japonés: koan), de indagación en preguntas (chino: huatou). Las escuelas principales del zen actual son la Línjì (Rinzai en japonés) y la Cáodòng (Soto Zen en japonés). Budismo tibetano Tenzin Gyatso, Decimocuarto Dalái Lama, cabeza espiritual de la escuela Gelug (del Budismo Tibetano) 40 Surge a partir del siglo VII d.c. Por su fusión con la religión de carácter chamánico oriunda del Tibet, llamada Bön, presenta un carácter mágico, simbolista y ritualista. Influido por el tantrismo hindú. Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamaka del maestro Nagarjuna. Desarrollado en Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim, Mongolia y China. La conversión al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la primera fecha clave para el budismo en el Tibet. Cien años más tarde, el gurú indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet convirtiéndolo definitivamente en religión de masas. El budismo tibetano está influido en gran medida por un budismo tántrico temprano que existió en la India y también por la propia religión Bön autóctona. Todas las escuelas tibetanas hacen gran hincapié en el estudio de textos sagrados, recitación de mantras y devoción al gurú, así como en una perspectiva de talante mágico para enfocar el camino. Las escuelas principales en la actualidad son: Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya, Bön. Budismo de Nichiren Nichiren Daishonin, fundador del Budismo Nichiren. El Budismo Nichiren surge en el Japón en el siglo XIII alrededor de la figura del monje Nichiren, quien declaró que la esencia del budismo se encontraba en el Sutra del Loto. El Sutra del Loto es una escritura nacida en el budismo mahayana antes que Nichiren y es de común uso en todas las escuelas del budismo mahayana. Nichiren declaró al resto de escuelas budistas como erróneas, lo que le llevó a un fuerte enfrentamiento con la escuela predominante por entonces en Japón, la escuela Tendai. El budismo japonés tiene en su expansión histórica algunos debates doctrinales mezclados con luchas entre poderes feudales. De estos episodios surgió la afirmación de nuevas escuelas y la desaparición de otras. Hasta el último cuarto del siglo XX, el budismo de Nichiren se caracterizó por la gran intensidad y agresividad de sus esfuerzos de conversión, actividad conocida como shakubuku. Esto contrasta con como otras escuelas budistas aconsejan no intentar convertir a otros y solo hablar de las enseñanzas cuando se es preguntado, tal y como hizo el Buda. Hoy, el budismo Nichiren utiliza mas 41 el término de Kosen Rufu y a los miembros solo se les anima a hablar sobre sus experiencias con sus allegados, pero el budismo de Nichiren conserva aún así la aspiración a la conversión universal de la humanidad, que es lo que considera que llevará a la paz mundial. El budismo Nichiren tiene distintas ramas, aunque tradicionalmente ha estado muy asociado al nacionalismo japonés. Las organizaciones más conocidas en Occidente son la Soka Gakkai Internacional y la Nichiren Shoshu. TRADICIONES BUDISTAS ! ! ! Mahayana (56%) Theravada (38%) Vajrayana (6%) NUEVOS MOVIMIENTOS Y ESCUELAS. Escuelas de nuevo origen y otras más relevantes con presencia en Occidente: Amigos de la orden budista occidental (AOBO): Fundada por el inglés Sangharakshita en el siglo XX. Nueva tradición Kadampa: Fundada por el lama tibetano Geshe Kelsang Gyatso en Inglaterra, surgió escindiéndose del paraguas de escuelas que reconocen al Dalai Lama como autoridad. Asociación Zen Internacional: Creada a partir de la enseñanza del maestro zen japonés Taisen Deshimaru, el cual se instaló en Francia en los años 60. Soka Gakkai :La Soka Gakkai nació en 1930 y es la principal organización mundial que difunde el budismo Nichiren. EL BUDISMO EN CIFRAS. Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían muy significativamente, según diferentes fuentes disponibles, entre los 1.691 millones y los 230 millones. Esto significa que el budismo podría ser tanto la segunda religión de la humanidad como la sexta, pero no existe todavía una certeza suficiente para tener una idea más aproximada. La mayoría de los budistas están en Asia, y la provisionalidad de las cifras en gobiernos que evolucionan desde el comunismo obliga a una constante revisión, si bien cada nueva revisión anual muestra un incremento al alza muy significativo del budismo. El principal motivo para esta enorme discrepancia en las cifras actuales es la combinación de tres tipos distintos de dificultades para dar una cifra sobre China, el país de mayor población en el mundo. El budismo posee un muy importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular 42 tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado. En Occidente el budismo tiene buena implantación en Estados Unidos con unos 6 millones de seguidores, y en Europa con 2 millones. Se estudia además como especialidad en los principales centros universitarios, y en la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado. Excepciones ocurren en países como España en donde no hay estudios universitarios ni cifras oficiales, ni tampoco apenas conocimiento ni cultura sobre otras religiones diferentes de las judeocristianas. En este tipo de países existe una situación de confesionalidad encubierta, en donde no se atiende a la existencia de otras religiones aunque se las respeta. Este fenómeno existe también otros países en donde tradicionalmente la religión mayoritaria parece tener capacidad para influir en la aplicación de la Constitución en esos propios países. En América Latina, los países con mayor implantación son Argentina en donde está reconocida por el Estado, México y Brasil. 43 CEREMONIALES.LA CEREMONIA DEL ARTE DEL TE EN JAPON. “CHANOYU”. INTRODUCCION.Japón es un país de arraigadas costumbres tradicionales y muy ceremoniosas para muchas de sus tradiciones. Entre ellas podemos encontrar la ceremonia del té, que en japonés recibe el nombre de "chanoyu". Durante las últimas décadas del siglo XVI, se perfecciono la ceremonia, que significa sencillamente agua caliente para el té. La ceremonia del té es excesivamente formal y actuación artística en la gozo del té y a apreciar esmero. una costumbre social muy extendida. Puede resultar envarada, se trata en todo caso de una especie de que un anfitrión invita a sus huéspedes a compartir el los valiosos utensilios en una atmósfera cultivada con Esta ceremonia lleva una estética muy particular que la hace diferente de cualquier otra, e incluso en el propio Japón, dependiendo de la zona donde estemos, podemos encontrarnos con diferencias a la hora de participar en esta ceremonia. Las variedades de té que se conocen son muchas, pero la más utilizada en el Japón es el té verde en polvo (conocido como "matcha"). Es un té de gran poder refrescante, que nos da una infusión de color jade, de sabor suave y con un cierto poder astringente. Durante las ultimas décadas del siglo XVI, se perfeccionó, ha sido desde su origen uno de los nudos vitales de la cultura japonesa tradicional. Esta ceremonia, al igual que muchas otras, en las que prima el carácter espiritual de la misma (no olvidemos sus orígenes vinculados a la filosofía Zen) son difíciles de expresar y comprender con palabras. Hay que practicarla para sentirla. No es una ceremonia vacía, ni una forma refinada de tomar el té, sino que, expresada en pocas palabras, es una forma de purificar el alma, mediante su unión con la naturaleza. El "chanoyu", como otras ceremonias japonesas, es el símbolo del esfuerzo instintivo de los japoneses por conseguir el reconocimiento de la verdadera belleza, que reside en la sencillez y la simplicidad. El auténtico espíritu del "chanoyu" se podría resumir con términos tales como calma, naturalidad o gracia o con la frase: "esteticismo de austera simplicidad y refinada pobreza". En un principio puede parecer que las normas de etiqueta del "chanoyu" son complicadas y difíciles, pero no es así. Son estrictas pero no complicadas. De 44 hecho todos sus movimientos están calculados para conseguir la mayor economía de esfuerzo corporal y son suaves y delicados. Cuando la ceremonia es llevada a cabo por un maestro experto, los movimientos son un regalo para la vista. En la vida artística de los japoneses la ceremonia del "chanoyu" ha desempeñado un papel muy importante ya que, por sus características estéticas, implica la apreciación del recinto en que se celebra, del jardín adyacente al mismo, de los utensilios con que se prepara y se sirve el té y de la decoración, que consiste por lo general en un rollo de caligrafía colgada de la pared y un Ikebana o motivo floral especialmente concebido para esta ceremonia. El desarrollo de la arquitectura, la jardinería, la cerámica y las artes florales ha obedecido en gran medida a la influencia de la ceremonia del té. El espíritu del "chanoyu", ha moldeado la base de estas formas tradicionales de la cultura japonesa, ya que, representa la belleza de la simplicidad estudiada y de la armonía con la naturaleza. La ceremonia del té ha traspasado las fronteras de este ritual para dejar su influencia en la educación y modales de los japoneses. Es más, el desarrollo de las formas de cortesía cotidiana de la mayoría de los japoneses obedece sobre todo a los formalismos que se observan en la ceremonia del "chanoyu". La ceremonia del té sirve como base para una buena educación. En consonancia con este hecho, es práctica común entre jóvenes el recibir lecciones en este arte antes de casarse, con el fin de cultivar el estilo refinado y la gracia de movimientos propios del mismo. HISTORIA.Japón introduce el té alrededor del Siglo VIII, procedente de China, donde era consumido allá por los años 25 a 220, principalmente, por la Dinastía China Tang , que convirtió a China en un estado confuciano. Pero también prosperó y consiguió grandes logros intelectuales, artísticos y literarios; revivieron y florecieron muchas artes durante la dinastía Tang, así como otras parcelas de la economía como la agricultura, el comercio, etc. Dinastía Tang (618-907) 45 La forma de consumo de actual "matcha" (en polvo), no aparece en China hasta finales del Siglo XII, entonces gobernada por la Dinastía Sung, muy volcada con la promoción de todo tipo de manifestaciones artísticas. Japón importa este tipo de té para utilizarlo como bebida en su ritual del té. También se le atribuyen al té ciertas propiedades medicinales y curativas. Dinastía Sung (960-1279) Aunque en un principio el consumo de té estaba reducido a un grupo minoritario de consumidores, la costumbre de beber té rápidamente se extendió entre el resto de la población, principalmente entre los sacerdotes Zen y las clases más altas. Fue tal el auge que del té, que a raíz de eso nació un juego conocido con el nombre de "tocha". El juego consistía en hacer una cata de distintas variedades de té, y los jugadores trataban de descubrir el tipo de té y su origen. Las variedades de té servidas solían proceder de diferentes regiones, para darle una mayor dificultad al juego. Si se acertaba, se solía dar algún tipo de premio para el ganador. La difusión del consumo del té y el juego de la "tocha" contribuyeron a extender la popularidad del té, y empezó a crecer el número de plantaciones. Uno de los más famosos es el té del distrito de Uji, cerca de Kyoto, donde dicen que se producía ( y produce) el mejor té de Japón. Del popular juego se pasó a un juego mucho más exclusivo practicado en reuniones sociales, donde se hacían catas de té en ambientes sofisticados mientras se charla de temas culturas, se visitan exposiciones o se lucen obras de arte en alguna galería o casa particular. Era popular celebrar un fiesta y jugar al "tocha" en los estudios (shoin) de afamados artistas de renombre. Este juego más sofisticado cambió los premios por el reconocimiento social de los ganadores, quienes eran vistos como expertos en la materia, con el consiguiente agrado para los admirados ganadores. Las primeras reglas a tener en cuenta en la ceremonia del té surgen por la influencia de los guerreros ("samurais") en la sociedad. 46 Siendo la clase dominante por aquel entonces en Japón, empiezan a imponer ciertas reglas y procedimientos a la hora de participar en la ceremonia del té. La costumbre militar de la obediencia empieza a hacer acto de presencia en algunas ceremonias civiles. La ceremonia del te ofrecía refinamiento a los samuráis, era símbolo de riqueza para los comerciantes y proporcionaba legitimidad cultural al gobierno. Este fue el principio de las normas de comportamiento y actuación del "chanoyu" actual. Pero como toda ceremonia, con el paso del tiempo sufre variaciones y adaptaciones, y es a finales del Siglo XV, cuando un gran conocedor de la ceremonia del té llamado Murata Shuko, modifica las normas del "chanoyu" tradicional tratando de ofrecer una ceremonia más sensible acorde al carácter japonés y con cierta influencia del Budismo Zen. Esta nuevo ritual era conocido como "wabicha", y era una "simplificación" de la anteriormente tradicional ceremonia "chanoyu". El "wabicha" trataba de ser una ceremonia sencilla pero a la vez cargada de un amplio contenido espiritual. Murata Shuko (Siglo XV) Durante el período de Momoyama (1572-1615) un período de transición entre el Japón Medieval y el Japón Moderno, que marca su inicio con la caída del clan de los Ashikaga, esta nueva ceremonia del té, "wabicha" toma auge y Senno Rikyu la establece como la ceremonia "oficial" para tomar el té. Esta variante del "chanoyu" sigue vigente durante tantos años que actualmente es la que se practica de forma casi generalizada. 47 Sen no Rikyu (Siglo XVI) La muerte de Sen-no Rikyu, no deja sus enseñanzas en el olvido, sino que se difundieron entre las siguientes generaciones de discípulos y seguidores. En la época de sus nietos, existían ya las tres escuelas que han perdurado hasta nuestros días: la Omotesenke, la Urasenke y la Mushakojisenke en Kyoto. La más extendida de ellas, no obstante, es la Urasenke, que es la que cuenta con más partidarios. Esta escuela tiene como cabeza visible en la actualidad a Soshitsu Sen, decimoquinto descendiente del fundador. Los herederos de Rikyu fundaron a su vez diversas escuelas, entre las que cabe citar la Enshu, creada por Kobori Enshu; la Sekishu, cuyo fundador fue Katagiri Sekishu; y la Sohen, obra de Yamada Sohen. Las diferencias entre las diversas escuelas residen en los detalles de las ceremonias, pero todas ellas conservan la esencia y el espíritu de las normas instituidas por el maestro. Al igual que ocurre en cualquier ámbito de la sociedad japonesa, el respeto por los mayores es un hecho incuestionable. La esencia del respeto. Dicha esencia se ha transmitido de padres a hijos hasta hoy y uno de los elementos comunes es el respeto a la figura del fundador. LA CEREMONIA DEL TÉ TÍPICA. Las influencias de las escuelas citadas anteriormente, dan lugar a que existan muchas formas de realizar la ceremonia del té, según la escuela a que pertenezca el encargado de ello. Los métodos varían igualmente según las ocasiones y la época del año. Sin embargo, existe una similitud básica en los elementos esenciales que comparten todas las escuelas. Elementos indispensables para la ceremonia del té. 1) La sukiya o casa de té. El Chanoyu, es costumbre llevarla a cabo en una casa especialmente dedicada y preparada para a ello, que recibe el nombre de Sukiya. 48 Los estilos arquitectónicos varían notablemente. Son casas de dimensiones muy reducidas, se trata del ideal “wabi” de la rústica sencillez y pobreza cultivada llevada hasta el extremo. Es una construcción de madera y bambú, esta estructurada en tres salas: una sala de ceremonias, donde se celebra el ritual (cha-shitsu), una sala para los preparativos (mizu-ya) y una sala de espera (yoritsuki). Para llegar al sukiya se tiene que atravesar un jardín, un roji, que conduce a los invitados al yoritsuki, o salón de espera, donde estos se descalzan para esperar al anfitrión. Es una choza con tejas de madera, no hay puerta y se abre directamente al bosque o jardín. Dentro un sencillo banco de madera sobre el cual se han distribuido unos cuantos cojines y un incensario que derrama un aroma a sándalo. Aquí los invitados permanecen unos minutos, el tiempo de relajarse, física y mentalmente, desprenderse de las preocupaciones mundanas para entrar en este otro mundo. Luego se dirigen a la casa del té, previa purificación ritual, lavándose la boca y las manos en una pila de piedra, utilizando el hishaku, o cazo de sukiya, el salón de té propiamente dicho. La Casa del Té, sukiya 49 Roji, el sendero del té. Al entrar la altura de la puerta es muy baja, así cualquier invitado, sea cual fuere su condición social, su fortuna o su rango, tendrá que inclinarse o incluso ponerse a gatas, para penetrar en el interior y eso le enseñará humildad. En seguida, una vez dentro, es necesario inclinarse hacia el tokonoma donde se encuentra un kakemono o un Ikebana (arreglo floral). La luz esta amortiguada por el techo que se adelanta, en declive sobre la ventana. Kakemono. En el interior todo es tenue o sombrío, no hay ningún adorno para llamar la atención, los pilares sustentan las paredes de argamasa y el techo de juncos, paja o pizarra , así como los listones que enmarcan las paredes y las ventanas, están hechas de un tipo de madera distinto al utilizado para las paredes. Las 50 puertas y ventanas, con biombos corredizos de delicado papel de arroz blanco (soji), con delicados bastidores. Interior de la Sukiya Hay una decoración única, en el tokonoma, el altar o sitio de honor de la casa de té japonesa, que es un recuerdo del altar de los Dojos o Templos Zen. El anfitrión ha colocado una pintura o un arreglo floral. Cuando se pone un arreglo floral, este se coloca para ser visto únicamente de un lado. Tokonoma, o altar de la Sukiya 51 2) Utensilios. Los utensilios son el cha-wan (tetera), el cha-ire (recipiente para el té), el chasen (agitador especial de bambú) y la cha-shaku (cucharón de servir, de bambú). Sobre unas estanterías dentro de la sukiya, están ordenados los que se usan durante la ceremonia. Suelen ser valiosos objetos artísticos, y muchos de ellos suelen pasar de generación en generación. Cha-ire Cha-sen Cha-shaku Cha-wan 3) Ropas y ornamentos. En cuanto al vestuario, uno debe vestir con discreción es preferible elegir los colores poco llamativos, oscuros, o por lo menos sobrios. Cuando se trata de ceremonias formales, los hombres llevan kimonos de seda de colores lisos, con los blasones de la familia y los tradicionales tabi (calcetines) blancos. Los invitados deben traer un pequeño abanico plegable y unas cuantas kaishi (servilletas de papel pequeñas), cada uno. Fases de la ceremonia del té. La ceremonia normal del té consta de las siguientes fases: 1) Una Comida ligera, llamada kaiseki; 2) El naka-dachi, o pausa intermedia; 3) El goza-ir, que es la fase principal en la que se sirve un tipo de té espeso. 52 4) El usucha, fase final, en la que se sirve té claro. La ceremonia completa dura unas cuatro horas, aunque muchas veces se limita a la última fase o usucha, que dura alrededor de una hora. Desarrollo de la Ceremonia. 1) Primera fase: kaiseki Los invitados entran por la puerta inclinándose o a gatas, como gesto de humildad. En la sala hay un horno de albañilería fijo, los invitados se reúnen en la sala de espera. El maestro de ceremonias aparece y los conduce, por el camino del jardín, hasta la sala de ceremonias. Horno fijo. Cada invitado se arrodilla ante el altar o tokonoma y hace una reverencia respetuosa. A continuación, con su abanico plegado colocado ante sí, admira el rollo de caligrafía o pintura colgada en la pared de la tokonoma., Luego hace las mismas reverencias ante el hornillo o brasero. Una vez que todos los invitados han terminado de admirar estos artículos, se sientan; el invitado principal se coloca más cerca que los demás del maestro de ceremonias. Una vez que éste y los invitados han intercambiado las cortesías de rigor, se sirve la kaiseki. El kaiseki ha de ser ligero y de delicada cocción, y tan apetitoso a los ojos como al paladar. La palabra kaiseki proviene, del budismo Zen. La Vinaya prohibía a los monjes budistas que tomaran alimentos después del mediodía; sin embargo, los monjes realizaban duras labores físicas y muchos maestros les permitían un tentempié vespertino, se referían a el como Kaiseki. Cada huésped recibe del anfitrión una bandeja con boles de laco con arroz, sopa, pescado y verdura, todo tapado y acompañado de palillos nuevos de madera de cedro. El anfitrión les invita a comer y vierte sake de una tetera de hierro en boles más planos. Tras haber comido un ligero postre consistente en 53 una fruta u otro producto de la estación, los huéspedes abandonan el salón para tomarse un breve descanso. Durante el mismo, el anfitrión dispone todo para servir el té. kaiseki. 2) Segunda fase: Naka- dachi. Cuando el maestro de ceremonias lo indica, los invitados se retiran a un banco destinado a ello, colocado en el jardín interior que rodea a la casa de té, para hacer una pausa y descansar. Banco del Jardín. 3) Tercera fase: Goza-ir. El anfitrión hace sonar un gong de metal, situado cerca de la sala de ceremonias, con lo cual indica el principio de la fase principal del rito. La costumbre establece que el gong se haga sonar cinco o siete veces. Después de repetir las abluciones purificadoras en el recipiente de agua fresca, los invitados vuelven a entrar en la sala. Un ayudante retira las persianas de juncos que cubren las ventanas por fuera, con el fin de dar más luz al interior. Al regresar al salón, los invitados se 54 encuentran con que el rollo de caligrafía o pintura ha desaparecido y, en su lugar, se ve en la tokonoma un recipiente con una única flor artísticamente arreglada. Ikebana. Los recipientes de cerámica para el agua y el té están ya colocados en sus sitios. A continuación, entra el maestro de ceremonias, que lleva en sus manos la tetera, con el agitador de bambú dentro y el cucharón de bambú encima. Los invitados admiran el adorno floral y la tetera, igual que hicieron anteriormente con el rollo de caligrafía y el brasero, al principio de la primera fase. El maestro se retira a la sala de los preparativos y no tarda en volver con el recipiente para el agua sobrante, la cuchara y el soporte para la tetera o la cuchara. A continuación, limpia el recipiente del té y el cucharón con un paño especial que recibe el nombre de fukusa y enjuaga el agitador en el cuenco del té, después de verter en éste agua caliente del recipiente colocado al fuego. Luego, vierte este agua en el recipiente destinado a ello y limpia el cuenco con el chakin (paño de hilo). 55 Maestro, con los preparativos. Todo está silencioso, solo se oye el ruido del agua hirviendo en la tetera de hierro, en la cual se han puesto trozos de metal para amplifica el ruido del agua. El maestro, sentado de rodillas ante el brasero, está preparando el té, mientras sus invitados sentados en la misma postura, lo observan. Tetera. El maestro de ceremonias levanta el cucharón y el recipiente del té y coloca el matcha (tres cucharadas por invitado) en el cuenco; a continuación, llena el cucharón de agua caliente, que toma del recipiente colocado al fuego, vierte un tercio del agua en el cuenco y devuelve el resto al recipiente. Luego agita la mezcla con el agitador de bambú, hasta que aparece espuma en la superficie y lo sirve a sus invitados. Esta mezcla recibe el nombre de koicha. 56 Koicha. El matcha que se utiliza para esta fase de la ceremonia está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tengan más de veinte años de edad (hasta un máximo de setenta o más años). El maestro de ceremonias coloca el cuenco en su lugar correcto cerca del brasero o el hornillo y el invitado principal se desplaza sobre sus rodillas para tomar el cuenco. Este invitado hace una inclinación a los demás y coloca el cuenco en la palma de su mano izquierda, al tiempo que lo sujeta por uno de sus lados con la derecha. Toma un sorbo, alaba su sabor y toma otros dos o más sorbos. Luego limpia la parte del borde que ha tocado con los labios, sirviéndose de una de las servilletas de papel (kaishi), y pasa el cuenco al invitado siguiente que repite las operaciones del invitado principal. El cuenco pasa luego sucesivamente a los demás invitados hasta que todos han bebido su parte del té. Una vez que ha terminado el último invitado, éste devuelve el cuenco al invitado principal, que lo entrega al maestro de ceremonias. 4) Cuarta fase: Usucha. Se diferencia del koicha sólo en que el matcha que se utiliza está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tienen entre tres y quince años de edad. El té es más ligero se sirve al final en boles individuales. La mezcla verde que se consigue así tiene consistencia espumosa. 57 Usucha Los boles de té varían según el gusto de la persona que prepara la infusión, según la estación o las circunstancias. Los boles estivales suelen ser más planos y abiertos, a fin de dispensar el calor y dar una impresión refrescante. Los invernales son más altos y cerrados, para retener el calor. Las normas que se observan en esta parte de la ceremonia son similares a las que rigen el koicha, con las siguientes diferencias: a) El té se prepara individualmente para cada invitado con dos (o dos y media) cucharadas de matcha. Cada invitado debe beber su cuenco entero. b) Cada invitado debe limpiar la parte del borde del cuenco que ha tocado con los labios con los dedos de su mano derecha y luego limpiarse los dedos con el kaishi. c) Una vez que el maestro de ceremonias ha sacado los utensilios de la sala, hace una reverencia en silencio ante los invitados con lo que indica que el rito ha terminado. Los invitados entonces abandonan la Sukiya, seguidos por la mirada del maestro de ceremonias. 58 LA CEREMONIA DEL ZAZEN, EN EL DOJO. INTRODUCCIÓN.Históricamente, el Zen es una rama del budismo Mahayama introducida en China en el año 520 d.C. por un monje llamado Bodhidharma. Rápidamente esta escuela fue influenciada por el pensamiento taoísta. A esta escuela se le ha dado el nombre de Dhyana, por su relación con la meditación. Lo que distingue al Zen de otras escuelas budistas, no es la utilización de la meditación, pues la Dhyana existe en todas las escuelas, de hecho constituye la Doctrina budista, sino es su forma de enseñanza, con técnicas directas, utilizando los acontecimientos rutinarios de la vida como fuente de sabiduría. La idea vital de Zen es la “iluminación” meta del budismo, la “compresión inmediata” que en el Zen se llama Satori. Para llegar a Satori, lo principal es la práctica del Zazen. Hay varias escuelas de Zen, siendo actualmente las dos principales las escuelas Rinzai y Soto. Ambas enseñan lo mismo, pero difieren en los detalles de la enseñanza: la Rinzai se caracteriza por el hecho que durante el zazen el que medita tiene un Koan a resolver. El Koan es un tema de sobre el que hay que meditar, pero se trata de Zen y este tema no es tan fácil. En la escuela Soto no se utiliza el sistema de Koan, la concentración se hace sobre la postura y la respiración. Dentro de la tradición Soto Zen, las características de la meditación y el ceremonial son básicamente iguales en todos los linajes que se asocian a un maestro u otro. Esta gran tradición japonesa se produce en el siglo XIII, cuando tras su retorno de China a Japón, Eihei Dôgen compone el breve tratado Fukanzazenji, para la difusión universal de los “principios de zazen". Eihei Dôgen 59 Zen es la práctica del zazen. Consiste en sentarse con las piernas cruzadas, la espalda y la cabeza derecha sobre los hombros, el mentón hacia adentro, la nuca estirada, la nariz en la misma línea vertical que el ombligo, las orejas y los hombros en un mismo plano, las rodillas bien plantadas en el suelo, la pelvis ligeramente basculada hacia delante dejando la curva natural de la columna al nivel de la quinta vértebra lumbar. La respiración tranquila y profunda. El espíritu atento, despierto; siguiendo el ritmo respiratorio, vigilando el equilibrio justo de la postura y observando el fluir del pensamiento sin adherir ni rechazar. Zazen en Grupo Además de los indudables beneficios para la salud, el Zazen aporta paz y libertad. Clarifica la mente, tonifica el cuerpo, y armoniza pensamiento. Es un aprendizaje simple a través del silencio. Un retorno a la condición normal del cuerpo y el espíritu. El budismo es justamente una religión que apunta a la liberación, a alcanzar la alegría. La alegría de que somos Uno con el universo. Lo que pasa es que realmente vivimos en el sufrimiento... El encierro en ese mundo pequeño de nuestras ideas, de nuestras opiniones, de nuestras emociones. Sufrimos porque no tenemos lo que queremos y porque lo que amamos lo podemos perder. Sufrimiento por todo, porque nuestros apegos desconocen que los objetos tienen un principio, un desarrollo y un final. Con la práctica de zazen se descubre poco a poco la relación que existe entre las diferentes partes del cuerpo y la influencia directa de la actitud corporal en la conciencia. La práctica construye y consolida los puntos de referencia fundamentales de nuestro ser, y también reparte la energía máxima para llevar una vida intensa. Cuando liberamos una parte de nuestro cuerpo liberamos también una parte de nuestra conciencia. 60 DOJO.Es uno de los lugares donde se lleva adelante la meditación, los distintos momentos de la meditación, la ceremonia y la lectura del Kusen, que se producen cuando se practica zazen. El Dojo es un recinto cuadrangular con dos de sus bordes internos perpendiculares, divididos, al menos imaginariamente por una serie de rectángulos del tamaño de un tatami, en cada uno de los cuales encontramos una esterilla o colchoneta delgada llamada zagú y, encima de ella, un cojín de cuarenta centímetros de diámetro y de veinte a treinta centímetros de alto que se llama zafú, relleno de lana, miraguano o cáscara de arroz. Zafú Aquí, donde se medita, las paredes son lisas, preferentemente blancas. El lado sur queda libre para la entrada y salida de los participantes. En el lado norte hacia la mitad del dojo, está reservado para un pequeño altar o tokonoma a veces de madera con una estatuilla de Buda, otras con una foto del Shinan de la escuela, es decir del fundador del estilo practicado en ese Dojo, se colocan a modo de ofrenda flores e incienso y se encienda una vela, que proporciona la única iluminación mientras se medita. Este recinto debe ser silencioso, limpio, no demasiado caliente en verano ni demasiado frío en invierno. Dojo 61 Altar con Buda. Altar con la foto del Shinan. Los practicantes o discípulos llevan un uniforme que consiste en pantalones holgados y en una especie de camisa ancha cruzada, ambos de una tela negra opaca y delgada. Sobre la camisa pende del cuello una tela cuadrangular de unos 30 centímetros de ancho por 50 de largo cosida a partir de retazos, con las costuras visibles. Es propiamente el rakusu, nombre que se aplica por extensión a la calidad de discípulo. Los monjes, que practican zazen en el monasterio, en cambio, visten un hábito japonés, que sigue las líneas del tradicional kimono, el haori, que es la contraparte masculina, de color negro o de un azul apagado, llamado Kesa. Kesa 62 La vestimenta es lo más superficial del Zen, pero a la vez es muy importante. En el Zen se usa un kimono de color negro, porque lo negro absorbe, no proyecta, entonces calma, a uno mismo y también a los otros porque practicamos todos juntos. Es una vestimenta tradicional, que se transmite desde hace 2.500 años. Reglas de comportamiento en el Dojo.Para la utilización del Dojo, existen unas reglas básicas que hay que cumplir: 1- En este dojo solo se admiten las personas concentradas que quieran practicar la vía a través de Zazen. 2- Todos los discípulos deben armonizarse como la leche y la miel, creando así una atmósfera buena y fuerte. 3- A este dojo debe entrarse con el solo fin de practicar juntos el Zazen, sin diferencias de sexo, raza o religión. Esto es digno de respeto y no debe olvidarse. 4- Los antiguos discípulos deben enseñar con delicadeza, sin ningún espíritu de arrogancia y siguiendo exactamente las enseñanzas del maestro; cuidando como un tesoro las reglas del dojo. 5- En el vestuario: ropa, zapatos y efectos personales deben quedar en perfecto orden, viendo que los zapatos queden en una línea y con la punta hacia la pared, dejando la puerta despejada. 6- Quitarse todo: collares, pulseras, anillos grandes, relojes, pendientes. Recogerse el cabello si se lo lleva largo. 7- Vestir ropa oscura y cómoda, de aspecto sobrio. Si fuera posible, un kimono o un Kolomo, el gran Kesa o un rakusu. 8- Cuidar el aseo personal. En Zazen los sentidos están muy agudizados y los olores fuertes y desagradables molestan. 9- En el dojo: usar un zafú marcado con su nombre. Si no se lo posee, se puede utilizar un "zafú dojo". No tomar el zafú de otro. 10- En todo momento ser silenciosos y atentos respetando todos los objetos que, una vez utilizados deben dejarse en su lugar. 11- La puntualidad es importante. Todos y sobre todo el kyosakuman debe estar diez minutos antes del comienzo del Zazen. 12- Al finalizar el Zazen y la ceremonia, todos deben salir juntos, solo el kyosakuman ha de quedarse último. 63 13- Los que padezcan algún desequilibrio psíquico o estén bajo los efectos de droga o alcohol deben abstenerse de entrar al dojo. 14- Después del zazen no es aconsejable pensar demasiado: discutir, filosofar o perder el tiempo. Es mejor poner en práctica una actividad en común: el samu. 15- El samu es una actividad donde lo más importante es la actitud y cuyo resultado ha de estar mucho más allá de cualquier provecho personal. Realizar la tarea con la única motivación de hacerla bien, es la mayor actitud de desprendimiento. 16- En ningún caso hay que perturbar la armonía general o a las personas que, viniendo de donde vinieran, han llegado hasta aquí en la búsqueda de la más alta dimensión de sus vidas. Antes del Zazen. Los responsables el Kyosakumen, principal discípulo del maestro y los pilares deben llegar 10 minutos antes de la hora del comienzo del Zazen. El Kyosakumen recibe a los practicantes y prepara el altar (incienso, velas) Entrada en el Dojo. Los participantes deben cumplir unas reglas determinadas para entrar, sentarse y salir del dojo. Antes que nada, el calzado debe quitarse y dejarse afuera, por motivos de comodidad e higiene. Interior del dojo Cuando llega la hora de entrar al dojo y empezar la clase, se hacer sonar un gran tambor taiko, y todos los alumnos se reúnen sobre los tatamis. 64 La forma de tocar es repitiendo una serie de tres golpes secos (que representa al Buda, al Dharma y a la Sangha), cada vez más rápido y más suave, hasta que el sonido se desvanece. Una vez que el Zazen ha comenzado, después de las tres campanadas, nadie debe entrar en el dojo. En el caso de haber llegado tarde, si es posible, se hará el Zazen detrás de la cortina, en el gaitan. Se tolera la entrada en el dojo después del Kin Hin, que es meditación andando, ejercicio complementario del zazen. Desde la entrada al Dojo, concentrarse en silencio “el cuerpo y el espíritu abandonados”. En el dojo se circula siempre en sentido de las agujas del reloj, con las manos en posición de sasshu (la mano izquierda en puño cerrado envuelta por la palma de la derecha, juntas mirando hacia fuera a la altura del plexo solar, con los codos perpendiculares), la manos una sobre la otra, sobre el vientre. Se entra con el pie izquierdo, caminando en línea recta, tomando siempre el altar por la izquierda sin cruzar nunca por delante de el, y girando en ángulo recto en las esquinas de Dojo, este movimiento de entrada culmina en gassho, que es un saludo, una reverencia y un dar las gracias. No pasar por delante del altar significa, no "cortar" espacialmente comunicación ni la relación hereditaria a través del tiempo entre el Buda y maestro, situado en el lado derecho de la entrada, de frente diagonalmente altar. Inclusive esta regla se respeta cuando el maestro está ausente, para cual queda representado simplemente por su zafú vacío. la el al lo Gassho se hace con las palmas de las manos juntas a diez centímetros del rostro, la punta de los dedos a la altura de la nariz, los antebrazos horizontales, se saluda inclinando el tronco hacia delante y hacia abajo, la columna, permanece recta, las piernas también permanecen rectas. Una palma de la mano simboliza la dimensión relativa de la vida (la existencia personal) y la otra la dimensión absoluta (la esencia búdica), al juntarse. Al realizar este saludo, el practicante debe dejar atrás sus preocupaciones. Después de saludar, cada uno se dirige a su lugar, donde va a sentarse a meditar. Los hombres van a un lado del Dojo y las mujeres al otro. Hay que ubicarse en líneas paralelas, frente a la pared, bien en la misma línea que los vecinos, y entremedio de las dos personas que están delante de uno. Colocar el zafú, sin tirarlo ni empujarlo con el pie. Cuando el practicante llega hasta su lugar, antes de sentarse, saluda en gassho al zafú y luego, inclinándose en dirección al altar saluda a los otros practicantes. 65 Cuando están reunidos entra el maestro y se dirige hacia el lado de Honor llamado kamiza, donde se encuentra el tokonoma con su altar. Y empieza el ceremonial, todos los alumnos están de pie frente al maestro, también de pie, en postura de yoi o postura de espera. Después de unos cuantos segundos de inmovilidad, se arrodilla a la manera japonesa, seiza, de rodillas con las nalgas descansando en las piernas y los pies yuxtapuestos. Cuando el maestro esta sentado, el Kyosakuman, ayudante y principal discípulo ordena “Seiza”, y todos los alumnos se sientan. Sentarse con delicadeza en el centro del zafú, inclinándose hacia adelante si fuera necesario, empujando el zafú por debajo de las nalgas acomodando su relleno, apoyar las rodillas en el suelo, para adoptar adecuadamente la postura de "loto", sin resbalar, ni tampoco sentirse desequilibrado. Después, con los puños cerrados y los pulgares hacia dentro sobre los muslos, balancearse de derecha a izquierda en un movimiento de amplitud cada vez mas reducida, hasta llegar a la verticalidad y encontrar bien el equilibrio; hacer gassho y ponerse en postura. La postura sedente recomendada es la de "loto". Técnicamente, se trata de las piernas cruzadas de tal manera que el pie izquierdo repose sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Como nos sentamos sobre el zafú basculando la pelvis hacia delante, el loto permite un excelente apoyo de las rodillas en el zagú. Además facilita que la columna vertebral, sin perder sus curvas, quede y permanezca erguida. Postura de Loto Esta denominación se debe a una metáfora budista tradicional, respectiva a esa planta que, desde sus raíces hundidas en el barro, asciende para desplegar su inmaculada flor. Una consigna zen concerniente a la postura dice: "que las rodillas se hundan en el suelo y que la cabeza sostenga el cielo". 66 En su defecto, la postura de muslo. "medio loto", sólo con un pie encima de un Postura de Medio Loto Con los hombros perpendiculares, los brazos caen y los codos se doblan, de manera que las manos se junten a la altura del ombligo. Las manos forman “el mudra universal”: las palmas hacia arriba, la palma izquierda descansando sobre la derecha, los pulgares extendidos tocándose en sus extremidades. La mudra contiene un significado: la energía creadora del universo fluye unos centímetros por debajo del ombligo, en la parte baja del abdomen, se trataría, pues, de conectarse con este centro de energía y concentrar la mente en ese punto del cuerpo-espíritu. Mudra Los pulgares paralelos y en contacto sutil indican la actitud de equilibrio adecuada; los pulgares derrumbados y flácidos, una actitud de somnolencia inadecuada; los pulgares tensos hacia arriba un exceso de inquietud, también inadecuada. No se trata de "controlar" la respiración, sino de "respirar con conciencia", atendiendo, tal como venga, cada movimiento de inspiración y de expiración. Con la práctica parece desarrollarse naturalmente un tipo de respiración 67 abdominal, profunda, que vacía y llena totalmente los pulmones, y en la que la expiración es tres veces más larga que la inspiración (no cuesta mucho imaginar el estado de serenidad que apareja). Hacemos como si quisiéramos tocar la columna con el ombligo, y luego volvemos a exhalar, tratando de vaciarnos, mientras la barriga se hincha". A este tipo de respiración se le atribuye toda clase de beneficios, al mismo tiempo pacificadores y energizantes. Responsables en el Dojo. Un zafú ubicado a la derecha de la entrada del dojo, señala el lugar del maestro o godo. Es el que dirige el zazen y hace el kusen. Puede confiar esta tarea a otros discípulos, aptos para dar educación en el Dojo; esto puede realizarse por turnos. El Kyosakuman, discípulo del maestro, y el encargado del zazen en caso de que este no asista, se sienta a la izquierda de la entrada. Vigila el orden y la concentración en el Dojo, prepara el altar, suena la madera y el gong, el metal y el tambor, entona el Maka Hannya Haramita o dirige a los asistentes encargados de estas responsabilidades. Da el Kyosaku y corrige las posturas. Maestro y kyosakuman. Los pilares se sientan en los cuatros ángulos del Dojo, mirando hacia el centro. Por su postura y su concentración, influencian fuertemente a las personas que los rodean. Si es necesario, asisten a los kyosakumen en la educación de Dojo. CEREMONIAL DEL ZAZEN. Al comienzo del zazen, el Kyosakuman suena una serie de campanadas que va acelerándose y que se terminan con un golpe solo. Las vibraciones viajan y cuando se desvanecen todo es quietud y silencio. Todos los discípulos tienen que estar en postura después de esta serie de campanadas. 68 Si el kyosakuman dirige el zazen, enciende un incienso perfumando el aire sutilmente, que se le ha ofrendado a Buda o al Shihan, hace gassho frente al tatami, luego va hacia el altar por la izquierda, con las manos en gassho. Coloca el incienso en un incensario y quema el incienso en polvo (shoko). Da la vuelta del tatami por la izquierda y vuelve a saludar frente al altar. Despliega a continuación su zagú, hace sampai, y se sienta a la izquierda de la entrada y suena tres campanadas. Si es un godo quien dirige el zazen, el kyosakuman lo espera con un incienso encendido. Esta en gassho a la derecha de la entrada. El godo llega, precedido por la “clochete” (campanita), que suena regularmente hasta la entrada en el Dojo, luego deja que el godo entre primero. Después de hacer gassho, el kyosakuman da el incienso al godo, quien lo presenta, elevándolo a la altura de su frente, para luego devolverlo al kyosakuman. Ambos hacen gassho y la campanita suena a la vez. El godo se dirige hacia el altar, las manos en gassho, dando la vuelta al tatami por la izquierda. El kyosakuman hace lo mismo pero por la derecha. Ambos hacen gassho frente al altar. El kyosakuman pone el incienso en un incensario. El godo quema el incienso en polvo: la primera vez, llevándolo hasta la frente, y la campanita suena otra vez, luego repite esto dos veces. El godo y kyosakuman hacen gassho y vuelven delante del tatami, por la derecha, el godo pasa delante. La campanita suena a cada paso del godo, luego suena aceleradamente mientras el godo despliega su zagú, acompaña la campanita los sampai, sonando una vez cada vez que el godo empieza a prosternarse, otra vez, cuando el godo se levanta. En la tercera prosternación la campanita suena dos veces. Al final del sampai la campanita va a sentarse frente a la pared al lado del Kyosakuman. Este suena una campana cuando el godo saluda su zafú, otra, cuando el godo saluda a los presentes y otra cuando se sienta. Si el godo hace Kentan (vuelta al dojo) antes de tomar asiento, el kyosakuman lo sigue en gassho. Sampai, unidad del cuerpo y el espíritu 69 Durante el Zazen. Ahora los practicantes están sentados correctamente frente a la pared que se levanta a menos de un metro. Esta pared lisa, que la mirada percibe con los ojos semicerrados, pronto se convierte en una realidad abstracta que favorece el recogimiento. Se trata de mantener una vigilia lúcida, aún cuando la actividad de los sentidos se aligera. En verdad se repliegan hacia su domicilio mental y corporal. La pared blanca se torna una especie de pantalla de proyección cinematográfica en la que se componen de forma compleja las sensaciones interiores. Practicantes de zazen Durante el zazen en un dojo, todos los practicantes están en unidad, en cuanto suena el gong, todos los practicantes se ponen en postura. No moverse ni mirar en torno suyo. Si, a causa de un dolor, se debe cambiar de postura, hacer gassho, antes y después, para disculparse ante sus vecinos. Las sensaciones físicas la postura, ni demasiado rígida ni demasiado relajada; los pulgares, la cabeza, los ojos, caracteriza toda la disciplina del budismo. La cabeza tampoco debe caer hacia delante ni hacia atrás (señales de somnolencia o de gran inquietud, como los pulgares), sino permanecer derecha, con la barbilla un poco recogida, de manera que las orejas estén paralelas a los hombros y la nariz en la vertical del ombligo. Los labios quedan cerrados, la mandíbula levemente contraída, la lengua trepada al paladar. Los ojos entreabiertos-semicerrados y las pupilas inmovilizadas. La mirada se dirige a un metro delante de sí, a 45 grados, sin fijarse en nada pero quieta. 70 El kusen. El kusen no es literatura, tampoco una conferencia. Debe atacar e impresionar el espíritu de los discípulos. Debe impresionar el cerebro profundo para que surja la intuición y la más alta sabiduría. Durante zazen, el responsable puede hacer un kusen; ha de sentir la atmósfera del dojo, y solo hablar para ayudar a los participantes a profundizar en su zazen. El kusen se escucha sin espíritu analítico. La lectura de los kusen preferentemente en la segunda parte del zazen, durante 10 o 15 minutos otorga la enseñanza de la sabiduría de os maestros de la transmisión, evitando que el zazen se convierta en algo obtuso o dogmático. El Kyosaku. Es el espíritu del Zen que se ha trasmitido desde Buda, Bodhidharma, Doge y Kodo Sawaki. Kyo es atención, saku palo; el Kyosaku es un palo que despierta la atención. No es un palo ordinario solo los discípulos que practican desde hace mucho tiempo, están autorizados a darlo. Los discípulos que lo dan, deben respetarlo profundamente tener espíritu mushotoku, sin meta, solo I shin den shin, de corazón a corazón. Si la persona que da el Kyosaku esta concentrada, calma y tranquila, influencia a los demás. El kyosaku es una preciosa ayuda a la concentración. Cuando uno se siente nervioso o demasiado dormido, cuando tiene dolor de piernas o espalda, puede pedirse el kyosaku al responsable cuando pasa detrás de la hilera en que uno esta sentado. Se da en el hombro derecho, después en el izquierdo, en una zona bien precisa, rica en puntos de acupuntura. Refresca el espíritu y favorece la circulación de la energía. El responsable cuando dice “kyosaku”, se levanta, saluda a su zafú y al altar, da la vuelta del tatami por la izquierda, la mano en gassho. Toma el kyosaku con la mano derecha, por el mango, que debe estar al lado izquierdo del altar. Le da la vuelta tomándolo por las extremidades entre el pulgar y el índice, con los puños cerrados. Con los brazos extendidos horizontalmente, el kyosaku a la altura de los ojos, saluda al altar, inclinando el tronco pero sin bajar el kyosaku. Se desplaza luego lateralmente por la izquierda, da media vuelta y rodea el tatami, por detrás del altar girando en ángulo recto y va a saludar al responsable o la zafú que simboliza el lugar de maestro. Los practicantes o discípulos pueden pedir entonces el kyosaku. Para recibirlo deben hacer lo siguiente: 71 Se levantan las manos unidas en gassho cuando el kyosakuman se acerca. Mantener esta posición hasta que toque el hombro derecho con el kyosaku. Saludar inclinándose ligeramente hacia delante y hacia la izquierda, para liberar el hombro y la oreja derecha, sin exagerar al inclinar el tronco hacia delante. Se da entonces el golpe en el hombro derecho, se inclina la cabeza adelante y después hacia la izquierda para liberar el lado derecho, se da entonces el golpe en el lado derecho. Se hace gassho y se vuelve a tomar la postura de zazen. Postura de zazen Dar solo el kyosaku a quien lo pide, salvo si alguien esta demasiado dormido o molesta a los demás con una excesiva agitación. Al dar el kyosaku no golpear el hueso del hombro ni el cuello. Vigilar que los practicantes que se inclinen bien hacia delante, golpear justo sobre el músculo y la red nerviosa. Los discípulos con Kesa deben despejar el hombro izquierdo para que el golpe del kyosaku no toque la Kesa. Fin del kyosku. Cuando la persona que dirige dice “chukai”, el kyosakuman para de dar el kyosku. Baja el kyosaku y luego lo tiene con los brazos extendidos horizontalmente. Se dirige hacia el responsable no directamente de frente a él, sino un poco desplazado hacia un lado: se detiene a unos pasos del responsable, da dos pasos hacia la izquierda, y lo saluda, inclinándose. A continuación da la vuelta del altar se ubica de frente al tatami, saluda otra vez, rodea el tatami por la izquierda, saluda de nuevo y pone el kyosaku sobre el 72 altar, con el mango hacia la izquierda. Se vuelve a sentar, si el que dirige no anuncio el fin del zazen. Kin Hin y el final de la meditación. El zazen tiene una duración que se pauta entre treinta a cuarenta y cinco minutos, con un intervalo en que se hace kin hin durante diez minutos luego otra práctica de zazen durante el mismo tiempo en que se cumplió la primera. Un golpe delicado de campana anuncia el final del primer zazen. Los practicantes se levantan despacio de sus zafus, acomodan sus partes aplastadas, saludan primero hacia él, luego hacia el centro del dojo, y se disponen a hacer kin hin durante diez minutos. Se trata de una postura de pie, de meditar caminando, en la que se armoniza el paso a paso con la inhalación y la exhalación. Es, pues, una marcha rítmica que alterna tensión y distensión. Al sonar las dos campanas, balancearse cada vez más ampliamente de izquierda a derecha y de derecha a izquierda siete u ocho veces. Levantarse sin prisa y sin brusquedad girar hacia la derecha del zafú y darle forma extendiendo bien las rodillas para desentumecerlas. El zafú se pone contra la pared. Parados la columna vertebral bien derecha, el mentón recogido, la nuca extendida, la mirada posada a tres metros delante de uno. El pulgar izquierdo esta cerrado dentro del puño izquierdo, posado, a su vez, de canto sobre el plexo solar; la mano derecha envuelve el puño izquierdo, las dos manos apoyadas contra el esternón deben apretarse fuertemente una contra otra durante la espiración. Los codos apartados del cuerpo para que los antebrazos queden bien horizontales. Los hombros relajados hacia atrás. Al principio de la inspiración se avanza medio paso con la pierna derecha, y se apoya energéticamente la planta del pie en el suelo, con la raíz del dedo gordo como si se quisiera dejar imprimida la huella en el suelo. Hay una profunda correspondencia entre esta extremidad del pie y el cerebro. Es bueno sentir el contacto con la tierra. Al estar la rodilla bien extendida la pierna esta en tensión como así también todo el lado derecho, desde la cima de la cabeza hasta la punta del pie. La otra pierna, todo el otro lado, quedan relajados. Al mismo tiempo la espiración por la nariz es profunda, lenta lo mas larga posible, pero sin forzar y sin ruido. El movimiento consiste a) en dar medio paso (primero con el pie derecho) mientras inspiramos, b) hacer recaer el peso del cuerpo sobre el pulgar de este pie, mientras expiramos, c) dar medio paso con el otro pie (el izquierdo), emparejándolo al primero, mientras volvemos a inspirar. Y así sucesivamente. Si nuestra frecuencia respiratoria es demasiado rápida, se efectúa un ciclo completo en cada fase del movimiento. Al final del kin hin el dirigente suena una vez la campana. Se saluda inclinado el tronco; la palmas de las manos en el abdomen. Se camina rápidamente 73 marcando los ángulos rectos de las esquinas del dojo hasta llegar a su lugar, para el comienzo del segundo zazen. Gassho frente a la pared, luego tomar el zafú y sentarse de nuevo como al principio. Vuelta al zazen. A las tres campanas del dirigente, ponerse de nuevo zazen, concentrándose sin tardar en la postura. Final del zazen. El dirigente anuncia el fin del zazen diciendo “Kaijo”. Luego el asistente toca el tambor para indicar la hora (un golpe por hora) El metal y la madera responden enseguida con una cadencia cada vez mas acelerada. Los participantes cantan tres veces el Sutra del Kesa con las manos en gassho. Los que tienen rakusu se lo ponen sobre la cabeza doblado. Mientras tanto el asistente prepara el altar para la ceremonia. Al final del sutra el dirigente da una campanada y anuncia el fin del zazen. Sampai. Después de Zazen, la mayoría de las mentes se encuentran en un estado de pureza, a continuación nos inclinamos en Sampai frente a Buda, gozando del espíritu puro del Zazen, podemos entregarnos al Cosmos Infinito. Al hace sampai, el saludo mas elevado, puede abandonarse el ego, desechar cuerpo y espíritu. La ceremonia se practica con el mismo espíritu que zazen. Concentración aquí y ahora en la postura. Las prosternaciones y el canto del sutra permiten actualizar de la manera más hermosa y más digna el espíritu de zazen antes de volver a la vida social. Después de la campana que indica el final del zazen, al final del sutra kesa, el responsable de la campanita, la hace sonar dos veces. Todos los practicantes se ponen de pie, se saluda primero al zafú y después a los demás. Se da forma al zafú, se lo pone contra la pared, y, sin precipitación, acercarse al altar, hombres a la derecha, mujeres a la izquierda. 74 Los practicantes con Kesa se ponen en las primeras filas, y después los demás discípulos. Dejar siempre a los más antiguos delante. Todo el mundo esta en pie en gassho, el zagú doblado en el antebrazo izquierdo, bajo la manga del kolomo. Delante del tatami, enfrentando al altar, el asistente presenta el incienso al dirigente quien lo levanta delante de la frente para luego devolvérselo al kyosakuman. Ambos hacen gassho y la campanita suena otra vez. Luego se dirigen hacia el altar, el godo por la izquierda y el kyosakuman por la derecha. Hacen gassho frente al altar. El kyosakuman pone el incienso en el incensario. El godo quema incienso en polvo. La campanita suena una vez cuando el godo lleva el incienso a la frente. El kyosakuman y el godo hacen gassho, luego el godo vuelve delante del tatami y la campanita suena una vez a cada paso del godo. Cuando este despliega su zagú, la campanita suena una serie de golpes acelerados. Mientras tanto el kyosakuman se ha situado delante de la gran campana y despliega su zagú al mismo tiempo que el godo y los otros participantes. Después, todos hacen sampai. La campanita suena una vez cuando el godo dobla las rodillas para hacer sampai, y otra vez cuando este empieza a levantarse. En la tercera prosternación, la campanita suena dos veces cuando el godo comienza a ponerse de pie todo el mundo debe armonizarse y seguir a la persona que dirige. Todos los practicantes de pie en gassho. Luego el godo vuelve solo al altar y, por el lado izquierdo hace ofrenda del incienso en polvo, hace gassho, se desplaza a la derecha y saluda a los participantes que están al lado derecho del altar. La campana suena otra vez, todos los participantes se sientan sobre los talones con las manos como en zazen. 75 LA CEREMONIA DEL ARREGLO FLORAL “IKEBANA”, O EL CAMINO DE LAS FLORES. INTRODUCCION.En Japón el arte de crear arreglos florales se denomina Ikebana (生け花 o いけばな) palabra que literalmente significa "flor viva colocada" (生け, ike, colocar; 花, bana (sonoración de hana), flor). El ikebana consiste en arreglar flores como si estuvieran vivas, de la manera más natural posible. Se utilizan muy pocas flores (se puede crear un arreglo incluso con una sola flor) y el diseño se asemeja al estado real en que se encuentran en la naturaleza, dándole al arreglo un sencillo pero elevado sentido artístico. Es bastante frecuente encontrar arreglos de ikebana donde los elementos conforman el simbolismo Cielo-Tierra-Hombre. Este es uno de los aspectos más predominantes y representativos de este arte. Esta simbología junto con el espíritu de armonía presente en el arte de ikebana, lo convierten en una expresión de la sensibilidad del espíritu y por ello también recibe el nombre de kado (華道 o 花道) o camino de las flores, siendo considerado una verdadera practica espiritual. Ikebana Los materiales que se usan para la construcción son flores, hojas, cereales, hierbas, ramas, semillas, frutas, vegetales etc. Dichos materiales puedan ser vivos, secos o artificiales. En un principio se prefería el uso de materiales del lugar, aunque dicha condición con el tiempo se fue perdiendo (propiciada en 76 cierto modo por la apertura al mundo que protagonizó Japón a finales del s. XIX). Otro aspecto importante dentro del ikebana es el diseño. Las partes más importantes del diseño son el color, la forma, la textura y la línea. El color y la forma vienen dados por la propia naturaleza del elemento escogido, aunque con la creación de las escuelas modernas, dicha naturaleza puede modificarse. La textura viene determinada por la superficie de los materiales usados y la línea es expresada por las ramas que tenga dicha composición. Todos estos detalles son imprescindibles para hacer una buena obra de ikebana. Se trata de una composición de motivos decorativos. Además de su propósito estético, también se utiliza como método de meditación, ya que está conectado con el flujo de las estaciones y ciclos de la vida. El hecho de que las obras sean efímeras, debido al material de que están hechas, lo convierte en un acto de reflexión sobre el paso del tiempo. El origen de este arte, de más de 500 años de historia, fue religioso, pero actualmente se ha exportado a todo el mundo, y se ha convertido en una especie de hobby. Tras la sensibilidad y la belleza que las flores aportan en cualquier lugar, es posible descubrir nuevos y profundos significados a partir de algo tan sencillo en apariencia como el arreglo floral en el hogar. El Ikebana es una disciplina psicológica, más que una técnica. HISTORIA.El Ikebana es el arte floral japonés. Proviene de una antigua tradición que tenían los budistas chinos de hacer ofrendas florales a Buda. Fue durante el s. VI en el que los misioneros chinos que se fueron a Japón dieron a conocer este arte. Los primeros arreglos florales en Japón fueron realizados por monjes budistas para adornar los templos. En el período Heian (794-1192) se hicieron populares los arreglos florales por motivos no religiosos. Más adelante en el período Kamakura (1192-1333) se puso de moda construir dentro de un cuarto (zashiki) una especie de nicho (Tokonoma) donde se colocaban un arreglo floral, incienso y una vela. Debido a la estrechez del Tokonoma, los arreglos florales se hicieron para ser vistos sólo de frente. No fue hasta el S. X, durante el cual en Japón se empezó a embellecer un poco dicha ofrenda, y se incluyeron elementos como recipientes y demás. Durante los Siglos XIII al XV, los aristócratas y los monjes participaban en competencias de arreglos florales en el festival de Tanabata. En esa época, el principal maestro de arreglos florales se llamó Ikenobo Sengyo. 77 Hasta el s. XV el Ikebana mantuvo su condición de ofrenda divina, llegó un momento en el que perdió sus connotaciones religiosas. Pero hasta ese momento el ikebana dio muchas vueltas. En un principio dicha acto consistía en una sencilla ofrenda floral. El Ikebana se basa en la armonía de una simple construcción lineal y la inclusión de flores o elementos que nos puede ofrecer la propia naturaleza. Luego, en el siglo XVI, se crearon reglas precisas y complicadas para los arreglos florales en el llamado sistema Tatehana. Este daría paso al estilo Rikka establecido por la escuela de Ikenobo. La primera escuela fue la de Ono no Imoko, conocida como Ikebono, creada a principios del s. VII. Su creador fue un japonés que tuvo la oportunidad de ir tres veces a la corte de la China Imperial. Cuando se retiró, se convirtió en el guardián del monasterio budista Rokkaku-do, situado a las afueras de Kyoto y allí se convirtió en abad. Pasó a llamarse Semmu y se hospedó en una pequeña casa llamada ike-bo-no (casa del lago). De ahí vino el nombre de la escuela. De sus viajes a China aprendió el arte de las ofrendas florales, cosa que aprovechó para perfeccionar en su retiro y establecer unas primeras normas. Ikebono Pero a partir de él, surgieron cantidad de escuelas que tienen sus propias características, simbologías y demás detalles. Uno de los estilos llamado Rikka era usado para ocasiones ceremoniales. Surgió un estilo menos formal y complicado llamado Nageire, preferido por la gente común. Muchas escuelas de Ikebana aparecieron durante el período Edo (1603-1868). En 1820, la escuela de Ikenobo, a partir del estilo Nagerie estableció el estilo Shoka que era de nuevo un estilo ortodoxo. 78 Durante el período Meiji (1868-1912), los estilos de la escuela Ikenobo se consideraron muy estáticos y conservadores. Muchos maestros de Ikebana, influenciados por la cultura occidental, trataron de modernizar el arte del arreglo floral. Surgieron estilos modernos de arreglos florales como el Moribana, principalmente durante el período Taisho (1912-1926). Después de la segunda guerra mundial apareció el estilo libre de Ikebana. La academia "Sangetsu" fue creada en junio 1972 de Mokichi Okada como otra escuela de Ikebana. En 1977, el director de la escuela Ikenobo dividió el estilo Shoka en dos: el Shofutai que es tradicional y el Shimputai que es más libre y expresivo. Igualmente, el estilo de Ikebana más formal y tradicional, el Rikka, fue dividido en dos estilos en 1999. A lo largo de los siglos, ha habido multitud de escuelas de Ikebana, todas ellas con sus características y sus manías. ESCUELAS DE IKEBANA. Estas son las escuelas más conocidas y representativas de ikebana: • Koryu También conocida por Ko. Fue creada durante el periodo Tokugawa (16031868). Recibían clara influencia del estilo Ikebono. Sus composiciones eran conocidas como Nageire, caracterizadas por la espontaneidad estilística. • Ohara. 79 A principios del s. XX, Ohara Unshinfundó una escuela e introdujo un estilo, el estilo Moribana. En un principio las aspiraciones de su creador eran las de ser escultor, pero como no pudo, se dedicó al Ikebana. Empezó aprendiendo en la escuela Ikebono, pero le pareció un estilo demasiado rígido. A todo esto, hay que sumarle la llegada de materiales extranjeros, por lo que Ohara estaba de acuerdo en usar. Por esa razón creyó oportuno crear una escuela y un estilo propio, el Moribana, en el que se daba más libertad al artista. Usaban largos jarrones de cuello estrecho. A lo largo del s. XX, esta escuela ha cosechado más éxito que las antiguas escuelas. • Sogetsu. Otra escuela creada en este siglo. Dicho estilo fue creado en la década de los 30 por un grupo de críticos que no estaban de acuerdo con los estilos clásicos y que crearon la escuela Sogetsu (1927), liderada por Sofu Teshigahara. Un soplo 80 de aire fresco para un arte que posiblemente había quedado muy estancado en formas demasiado rígidas y arcaicas. En esta escuela y con la introducción de su estilo, el Zen´ei ikebana, se da una total libertad al artista. Por llamarlo de alguna manera, el Ikebana vanguardista. ESTILOS DE IKEBANA. 1. Rikka. En un principio era una creación de siete ramas, cada una de las cuales representan una parte del Monte Meru (perteneciente a la cosmología budista). También se podía dividir entre una parte de luz y otra de sombra (algo que en China se conocía como Ying y Yang). Con el tiempo las estructuras se modificaron, pasando a ser de nueve o incluso once ramas. 2. Shoka. Se trata de un perfeccionamiento del estilo Rikka llevado a cabo por el maestro Senjo Ikenobo. Sus construcciones son de tres ramas y mayoritariamente con forma triangular. Representan el cielo, el hombre y la tierra, que son las tres 81 partes en las que dividen el universo. Dicho estilo se caracteriza por el orden, presentando los elementos de sus composiciones de una manera natural, tal y como se manifiestan cuando están en libertad. Las composiciones eran mucho más sencillas que las del estilo Rikka. 3. Nageire. Teniendo como patrón a seguir una estructura triangular y una armonía cromática, el resto de la composición queda en manos de la espontaneidad del creador. Una de las formas típicas del Nageire es la que está compuesta por una rama larga y a partir de ella unas flores situadas en la base. Proviene del estilo Rikka, se usó para denominar a las lujosas creaciones que tuvieron cierta fama durante el s. XVII. Actualmente se las llama así a las creaciones con un estilo más independiente. 4. Moribana. Usado por el creador de la escuela Ohara, Ohara Unshin, el estilo Moribana rompe con las características de los estilos más antiguos, desmarcándose del resto al usar flores que eran importadas y la estructura triangular clásica, pero dándole un plano tridimensional. En las creaciones del estilo Moribana se hace una división en cuatro cuartos, cada uno de ellos representa una estación del año y decorado con las flores que pertota a dicha estación. 82 5. Zen´ei ikebana. Estilo caracterizado por la libertad que se le da a la hora de crear las composiciones, dejando de lado las normas impuestas por las escuelas antiguas. En sus composiciones, rompían con todo lo establecido, usando elementos nuevos, como el plástico o el cristal, tomando patrones hasta ese día nunca establecidos y en definitiva, dejando rienda suelta a su imaginación, sin limitar en ningún aspecto. EVOLUCIÓN DEL IKEBANA. Fue a partir del siglo XV cuando el Ikebana llega a la categoría de arte, prescindiendo completamente de su precedente religioso. A partir de ese momento, si no lo había hecho antes, tomaba un cariz mucho más filosófico que antes. Una de las características que se pueden comprobar a lo largo de los siglos con el Ikebana es que se han ido creando escuelas que simplificaban, cuando no repudiaban, los estatutos del estilo rikka. El Shoka simplifica las a su predecesor, pero es que el Moribana y el Zen´ei ikebana rompen totalmente con el Rikka. La incorporación de la mujer también es un dato a destacar. No fue hasta el s. XIX que la mujer empezó a practicar el ikebana, aunque el predominio de los hombres es notable todavía. Hasta entonces, dicho arte era exclusivo de nobles, sacerdotes o guerreros en detrimento del resto de la población. Actualmente en Japón hay de 2000 a 3000 escuelas, a pesar de que entre algunas de ellas no hay apenas diferencias. Los estilos más modernos son los que gozan de más éxito frente a los antiguos. Al ser un arte en el que la simbología, la filosofía y la armonía tienen gran importancia, lo mejor es dejar al creador la posibilidad de expresarse con total libertad. CEREMONIAL DE LAS FLORES. 83 La ceremonia de las flores nació de la misma actitud espiritual que el arreglo floral; y también ella, por su mismo carácter decididamente contemplativo y simbólico, revela la original vinculación que existe entre el arreglo floral y el budismo. La ceremonia consiste esencialmente en meditación profunda concentración. Las reglas prescritas se refieren exclusivamente al aspecto exterior. El arte de la decoración floral no es en sentido lato un arte propiamente dicho, sino mas bien la expresión artística de una experiencia vital mucho más honda. Fases de la ceremonia de la Ikebana: En primer lugar, el invitado debe contemplar el kakemono (rollo de papel o seda, pintado o manuscrito) que pende del tokonoma (altar). Se concentra entonces en el arreglo floral situado en primer plano. El dueño de la casa ha agregado a la pintura una planta o una flor, para crear una armonía complementaria. En cada detalle, el anfitrión hace todo lo posible por asistir cortésmente al huésped de esta ceremonia. Luego, el invitado debe dirigir su atención a la obra floral, tratando de conocer y comprender cada una de sus partes, comenzando por la rama principal. Esta es la primera fase de la ceremonia de las flores. Es algo establecido y natural esperar del huésped una devota meditación y un comportamiento modesto. La segunda fase comienza cundo el anfitrión invita al huésped a arreglar flores. Humildemente, este rehusara, pero al final, y después de insistentes y corteses ruegos, acabará por acceder. El anfitrión hará entonces todos los preparativos. Se dispondrán ordenadamente pocas ramas o flores de tallo largo, fáciles de arreglar, sobre las tabillas de las flores, junto a los recipientes, las tijeras de podar y la tela de algodón, es decir, todo lo necesario. A poca distancia, en una mesita, se colocará un recipiente con agua y un florero apropiado. El anfitrión se retira entonces discretamente con el resto de los invitados da una habitación contigua y espera con paciencia hasta que el huésped haya terminado de arreglar las flores. Entretanto, el artista se sumirá en la contemplación de las flores, arrodillado en el suelo, sentado sobre los talones. Quizá esté en ese momento andando en su imaginación por los campos donde ellas nacieron y crecieron: un terreno montañoso o una llanura, a orillas de un río o del mar. El kakemono le ayudará desde el tokonoma o nicho a visualizar lo que quiere imaginar. Una delicada figura o un quemador de incienso, dispuestos en el tokonoma, intensificarán probablemente la impresión de armonía y lo conducirán a la culminación de su trabajo. Luego, el anfitrión se reúne a los demás invitados y a los miembros de su familia, de modo que todos puedan contemplar la obra terminada. El anfitrión 84 con cortesía, le pide al artista que le permita mostrar a su invitados “tan hermoso trabajo”, todos se sientan en semicírculo en torno al kakemono y lo comparan apreciativamente con el arreglo floral. Sus rostros reflejan la belleza y la armonía de la obra; una atmósfera inexpresablemente serena invade entonces la habitación. LAS ARTES MARCIALES.- (Budo, artes marciales con fondo espiritual). INTRODUCCION.Antiguamente, las Artes Marciales eran consideradas Bujutsu, término japonés que consta de dos ideogramas. El primer ideograma (pronunciado Bu) significa Marcial o relativo a la Guerra, y el segundo (Jutsu), significa literalmente Arte o 85 Técnica. Pero a partir de la introducción del Zen y de todo el componente filosófico, estas disciplinas pasan a llamarse Budo, cambiando el concepto de Arte (Jutsu) por el de Camino (Do). Este sencillo cambio marca una diferencia sustancial, ya que el Do o Camino, no hace referencia a un camino físico sino a una vía espiritual, dando el verdadero valor y significado al Arte Marcial. De esta forma, podemos decir también que el término más correcto sería "Camino Marcial" o "Vía Marcial". Ideogramas de la palabra japonesa Bujutsu Al Budo (武道,) tradicional (desde antes de la Restauración Meiji) se le llama koryu, mientras que a las artes budo más modernas se las llama gendai budo. Simboliza espíritu de fuerza y pasión por alcanzar el objetivo. Así, se traduce generalmente como "El camino de la guerra" o "el camino del guerrero". Budo representa más correctamente una disciplina y camino de vida específico, como el arte de dominar hasta detener los impulsos de violencia. El Budo implica no solamente un aprendizaje de habilidades guerreras o del uso de diversas armas sino que entronca con toda una tradición filosófica en la que se pone el énfasis en el desarrollo interior. El camino del Guerrero es, en este caso, tanto un camino exterior como un camino interior en el que paralelamente al desarrollo de las habilidades bélicas es necesario fomentar conceptos como la cortesía, el honor, la rectitud, la nobleza, la compasión, la justicia o el deber. Fue así, como antiguas disciplinas como el Jujutsu o el Karate-Jutsu, han pasado a denominarse más recientemente, Judo y Karate-Do, incorporando en su definición un sentido más trascendente y mostrando una evolución con respecto a sus orígenes. De la misma manera, varias Artes Marciales quisieron convertirse en Caminos Marciales y para ello incluyeron la terminación Do (camino) en sus nombres. Ejemplos: Aikido, Kendo, Kyudo, Taekwondo, Hapkido, Jeet Kune Do, etc. 86 Uno de los objetivos de las Artes Marciales, o mejor, los Caminos Marciales no son una simple forma de convertir manos y pies en poderosas armas, aunque la autodefensa y el combate sean unos de los aspectos importantes y más característicos de estas disciplinas. Pero el verdadero Budo va mucho más allá de eso. El Budo busca alcanzar el poder de la mente sobre el cuerpo, el dominio de la energía universal, capaz tanto de elevar como de destruir. Es un medio para obtener un altísimo nivel de eficiencia física, una disciplina mental de orden superior y una forma de avance espiritual y despertar de la conciencia. El Budo tiene elementos de arte, deporte, ciencia, filosofía y espiritualidad. Y en conjunto, es mucho más que la unión de todos estos elementos. A través del Budo se puede realizar el hombre ideal, ya que pueden desarrollarse plenamente las potencialidades humanas que todos llevamos dentro. Las Artes Marciales buscan la realización del Ser mediante la ejecución precisa y efectiva del movimiento adecuado, sin efectuar ni un solo gesto superfluo, ni malgastar la energía en acciones innecesarias o emociones negativas que perturben la armonía interior. Por eso, el aspecto más importante del Budo es su componente espiritual. Todo aquel que quiera recorrer el verdadero Camino Marcial debe someterse a la más rígida disciplina espiritual. DO - Camino HISTORIA. Nadie sabe en realidad dónde y cuándo se originaron las artes de combate. Las luchas entre hombres son tan antiguas como el mismo ser humano. Los primeros hombres debieron defenderse contra los animales en una instintiva lucha por sobrevivir. Diferentes escritos que datan de épocas antiquísimas relatan combates entre seres humanos desde la más remota antigüedad. 87 Las Artes Marciales surgieron como formas de combates rudimentarios utilizando únicamente las armas corporales; pero la necesidad de nuevos métodos fue cada vez mayor y se comenzaron a crear y emplear diferentes tipos de armas. Sin duda alguna, las primeras armas que se debieron utilizar fueron los mismos instrumentos usados para diferentes actividades diarias, como piedras, palos, troncos, huesos, etc. Más adelante, se desarrollarían primitivas pero elaboradas armas, como son la lanza, el hacha, la honda y otras. El desarrollo de las armas continuó con el paso del tiempo y cada vez se hacían más prácticas y fáciles de usar, pero a la vez eran más devastadoras y letales. Hoy en día, conocemos la terrible capacidad destructiva de las armas y muchas de ellas no entran dentro del concepto de Artes Marciales, ya que el objetivo de un verdadero artista marcial no es destruir. Bodhidharma. Un monje budista llamado Bodhidharma (Daruma en japonés, Ta Mo en chino), príncipe experto en las técnicas guerreras del Kalaripayat realizó un viaje para llevar la doctrina del Buda a China. La realización de tal travesía fue una tarea enorme y extremadamente peligrosa. Las dificultades que Bodhidharma tuvo que enfrentar como los Montes Himalayas, el terreno más alto, frío y prohibido en el mundo; un país con animales salvajes y gente aún más salvaje, que robaba y mataba a los viajeros como cosa de rutina; la distancia misma, sin caminos; sin mapas ni guías; e incluso la religión de Bodhidharma que le prohibía llevar armas. Solo, a pie y desarmado, Bodhidharma completó exitosamente su viaje. En el año 527 d.C. Bodhidharma llegó al templo budista Shaolin Ssu (Shorinji en japonés), que estaba comenzando a formarse en aquella época. Fue él quien estructuró realmente el templo, construyéndolo y edificándolo con todos los materiales que encontraba, usándolos de una manera simple, útil y bella. Gradualmente, el número de sus discípulos incrementó hasta que hubo suficiente poder humano para erigir la construcción y terminar el templo. Ésta no era una tarea común de construcción, pues los estándares que imponía 88 Bodhidharma a sus seguidores no tenían precedentes. Sus exigencias eran tan rigurosas que sus discípulos frecuentemente se desmayaban debido al cansancio. Templo Shaolin. Reuniendo los conocimientos y la experiencia que había obtenido durante su fabuloso viaje a través de las montañas, Bodhidharma desarrolló una disciplina física, mental y espiritual que más tarde sería conocida como Budismo Zen. Él sabía que si se desarrollaba adecuadamente, el cuerpo humano podía ser un instrumento mucho más diversificado y efectivo que cualquier arma y que, si este desarrollo estaba coordinado con ciertos ejercicios de respiración energética y una dieta apropiada, sus discípulos obtendrían una perfecta salud física y mental. La delincuencia de esa época ya no intimidaría más a los monjes, porque su excelente condición física los convertiría en peleadores letales. Sintetizando su conocimiento del potencial del cuerpo humano y su conocimiento de las técnicas de pelea de ciertos animales, junto con técnicas de meditación y control de la energía, Bodhidharma creó un sistema único de acondicionamiento físico, pelea sin armas y concentración mental. De esta forma se dio origen a los famosos monjes guerreros Shaolin. Según la tradición china, la mayoría de los estilos del arte de combate chino provienen del arte de los monjes de Shaolin, que fusionaron su estilo con otras técnicas muy antiguas nativas de China. El sistema guerrero de los monjes Shaolin, conocido como Shaolín Ssu Chuan Fa (o Shorinji Kenpo, en japonés) se extendería por el resto de Oriente para ejercer una poderosa influencia en otras técnicas, culminando en la formación de las distintas artes marciales como las conocemos hoy día El concepto moderno del Budo como forma de filosofía aparece a partir del desarrollo de la historia japonesa. Tras varios siglos de luchas tribales y feudales, la tradición guerrera era innegable. Durante un periodo posterior de unificación territorial y paz política general -paralelo al desarrollo e implantación del Budismo en Japón, sino quizá directamente relacionado, la tradición del combate se convirtió en un entretenimiento y una parte de la pedagogía. 89 Después paso a convertirse en un sistema de maduración personal y meditación influido por la religiosidad del Shinto y el Zen. Así, la palabra Budo, en un idioma polisémico como el japonés, termina por interpretarse como "la enseñanza de la armonización de los impulsos violentos". La transformación del individuo dentro del Budo pasa por convertir los impulsos destructivos en impulsos creadores. Los impulsos violentos son tendencia a la acción en un estado bruto. Con la purificación de esos impulsos, el impulso destructor se convierte en creatividad o capacidad emprendedora, característica del espíritu de justicia. En la filosofía oriental, especialmente en el Taoísmo, se explica la expresión de la realidad en dos aspectos complementarios: el Ying y el Yang. Ying tiende a la quietud y el recogimiento, y Yang a la acción y la expansión. Ambos son la semilla de aspectos positivos y negativos de la Naturaleza, y del espíritu humano. Desde el punto de vista de la purificación a través del Budo, en el yang se expresan, entre otros, casi todos los impulsos violentos, y en el ying, entre otras, aparecen las tendencias conformistas o resignadas. La madurez personal implica la transformación de la cobardía en espíritu conciliador y de la violencia en entrega a la tarea. La purificación se lleva a cabo con una armonización de ambos elementos en la acción: El Budo incluye el entrenamiento para desarrollar y potenciar al máximo las habilidades y fuerzas del practicante, pero, a diferencia de un entrenamiento de combate o autodefensa que sólo sea técnico, implica conocimiento del propio estado de ánimo y atención, motivaciones y sentido de la madurez, conocimiento de los mecanismos, potencialidades y consecuencias de la violencia -tanto la propia como la ajena-, ejercicios y fórmulas de cortesía consideradas una parte esencial del entrenamiento, y en ocasiones rutinas de meditación. Como forma de meditación, la practica del Budo incluye el conocimiento del cuerpo y la respiración, las emociones en diferentes situaciones, la estabilidad del pensamiento, y la sincronización con el movimiento exterior (tanto objetos como personas y seres vivos), la empatía y la introspección. Como sistema físico y de meditación, permite prolongar los umbrales de salud del practicante y el despertar de las potencialidades curativas del organismo. Las Artes Marciales orientales, en cambio, conservan toda la mística inicial de Artes de guerra y además los ceremoniales y rituales que tienen un significado espiritual y las aleja del plano deportivo, propiamente dicho. Efectivamente, las verdaderas Artes Marciales deben tener un componente que las ubica en un plano más trascendente, místico y filosófico, incluyendo un marcado aspecto mental y espiritual, no sólo físico y por ende, excluyéndolas de la definición formal de simple deporte. Estas características son las que convierten a las disciplinas orientales en verdaderas Artes Marciales y por ello, una misma disciplina como la esgrima, es considerada deporte en Occidente, mientras la esgrima japonesa o Kendo es un Arte Marcial. De la misma forma sucede con el tiro con arco, que en occidente 90 es solamente un deporte; mientras que el tiro con arco japonés o Kyudo es un verdadero Arte Marcial. LA CEREMONIA DEL ARTE CON TIRO CON ARCO. “KYUDO”. INTRODUCCION.Durante siglos, el arco y las flechas fueron la principal arma del guerrero japonés. Incluso después de que su importancia se hubiera reducido enormemente por la introducción de las armas de fuego todavía se consideraba el tiro con arco un arte noble. Conocido generalmente como Kyujutsu (el arte o la técnica del arco), era un arte completamente desarrollado con un complejo sistema de prácticas y técnicas, una amplia variedad inicial de estilos que poco a poco se redujeron a unos cuantos principales y a una profunda teoría que vinculaba el arte con el propio origen de la nación japonesa. En la época en que los Tokugawa unificaron el país bajo el dominio de su dictadura centralizada y militar, el Kyujutsu había evolucionado hacia una disciplina de coordinación mental y espiritual que se conocía y practicaba lejos del campo de batalla bajo la austera guía de profesores que actuaban más como consejeros espirituales que como maestros de armas. El nombre que se dio a esta disciplina de desarrollo espiritual fue Kyudo (el camino del arco y la flecha). El Kyudo es el camino del arco, los japoneses llaman así a la materialización del espíritu zen en un arte marcial, ambos son inseparables constituyendo un medio excelente para ejercitarse en la concentración, el control respiratorio, dominio de los gestos, de las posturas, de la mente, de las emociones, etc., de tal forma que todo ello se anteponen incluso al hecho de acertar en el centro de la diana. Se diferencia del Yabusame que es el nombre que se daba a la disciplina del tiro con arco a caballo. El kyudo en la actualidad es más un arte o técnica ritual y comparte valores con el budismo Zen. Se practica sin adversario, y se puede considerar como un combate contra uno mismo. El sistema de grados es el kyu/dan, común a otros artes marciales japoneses. Uno de los factores esenciales en la práctica del tiro con arco y de las otras artes que se cultivan en el Japón, es el hecho de que no entrañan ninguna 91 utilidad, sino que significan ejercitación de la conciencia, se trata de armonizar lo consciente con lo inconsciente. Para ser un verdadero maestro de tiro con arco, no basta dominio técnico. Los japoneses no lo consideran como deporte sino, aunque parezca extraño en primer momento, como un acto ritual, cuyo origen ha de buscarse en ejercicios espirituales y que tienen por finalidad acertar en lo espiritual. El tiro con arco como tal se practica todavía en Japón aunque de una forma algo modificada. En el Japón feudal los campos de tiro con arco de interior y al aire libre (matoba, iba, yaba) para practicar sobre un blanco (kaka-uchi) se encontraban en las casas centrales de los principales clanes militares. El equipo del tiro con arco, es decir, el arco y las flechas (kyusen) y el tradicional haz de paja en un barril que se usaba como un blanco en lo alto (makiwara), se podían ver normalmente en la mayoría de las mansiones militares, así como los soportes cilíndricos (yadate) que sostenían las flechas preparadas para practicar el blanco. En las casas de los bushi de alto rango también se presentaban de forma destacada las cajas para las flechas (ya-bako) y los soportes para los arcos (chado-kake). El acero del mejor temple era el material utilizado tanto para las flechas de caza como para las de guerra, pero hasta ahora nadie las ha clasificado debido a la variedad de formas y tamaños inventados por las generaciones de ya-baki. Las principales divisiones parece que fueron: ! ! ! ! Yanagi-ba o flechas de hoja de sauce. Togari-ya o flechas puntiagudas. Karimata o flechas bifurcadas o de dos puntas y Watakushi que desgarraban la carne o flechas con púas. El Kyudo tradicional se practica extensamente hoy día en Japón y fuera de él, de acuerdo con los estilos del tiro con arco adoptados por escuelas tales como: Takeda, Shigo, Ogasawara, Hioki y Nichioku, descendientes de las escuelas todavía más antiguas Nihon, Kajima y Soken entre otras. 92 HISTORIA.- Arquero El arco disimétrico japonés mas antiguo que se conoce procede del siglo III d.c. “Kyuba-no-michi” significa “la vía del arco y del caballo”. Constituía la disciplina por excelencia entre la nobleza, hasta el punto que el arco era la primera arma que se acercaba a la cuna de todo príncipe japonés recién nacido. Era una solemne ceremonia un noble de la corte imperial tañía la cuerda del arco junto al bebe para infundirle el valor y el espíritu del “Kyu-Jutsu” Entre los siglos VIII a XII, épocas nara-heian el arco evoluciona, se mejora su calidad al combinar laminas de bambú con madera de cerezo silvestre, o morera, asimismo la longitud de las flechas aumenta. En esta época, la práctica del arco era una disciplina reservada a la elite de los guerreros, y de los nobles de aquella sociedad feudal. En los primeros tiempos de la época feudal, el kyu-Jutsu era la disciplina más importante para el guerrero. El entrenamiento de esta disciplina marcial, duraba unos tres años, el método era simple, pero real pues consistía en: a. Disparar por lo menos 5.000 flechas diarias. b. Aprender a disparar en todas las posturas posibles, de pie, de rodillas, acostado sobre la espalda. c. Tensando el arco con ambos pies. d. Disparar rápido con giros de 90º y 180º. e. A caballo, quieto o al trote. f. Sobre dianas estáticas o en movimiento. “Yabu-Same” significa “tiro con arco a caballo”, como entrenamiento del guerrero, cuyo origen es anterior a la época Nara (s.VIII) Durante el periodo kamakura, (1.192-1.333) los guerreros practicaban diversos ejercicios de tiro a caballo, sobe animales en libertad huyendo, tales como perros, palomas, etc. 93 Minamoto Yoritomo, periodo kamakura Este conjunto de prácticas, ceremonias y normas éticas es lo que dio vida al “Kyuba-no-michi” o vía de arco y del caballo. Hacia 1.274 los mongoles intentan invadir el Japón…. Después de encarnizadas batallas, la suerte quedo decidida gracias a la habilidad de un arquero japonés, que desde unos trescientos metros, clavó su flecha en el ojo del general que dirigía las hordas mongolas, causando tal sorpresa y espanto entre los invasores que optaron por retirarse, y abandonar sus ansias de conquista. A mediados del siglo XII sobreviene un periodo de decadencia en el KyuJutsu…. El general Hojo Tokimune presenciando una exhibición de tiro con arco de sus guerreros, se encoleriza al constatar sus múltiples fallos, y torpe habilidad. Asustado al pensar la suerte que correría con estos soldados, si fuese atacado, se reúne con sus generales y, varios monjes zen para buscar una solución. Los monjes proponen que practiquen constantemente, observando un ritual que ellos inventan expresamente para el “Kyu- Jutsu”, y adopten la típica actitud mental zen de no-miedo, no-provecho. En el Kyu-Jutsu se busca que el arquero, el arco, la flecha y la diana sean una misma cosa. El samurai Minamoto Norioshi, vencedor del clan “Abe”, y del clan “Kenji” fundo la escuela “Henmi-Ryu”. Sus tres hijos, fueron diestros arqueros. El primero permaneció en la escuela “Henmi-Ryu”, el segundo fundo la escuela “Takeda-Ryu” y el tercero fundo la “ogasawara-Ryu” que fue particularmente distinguida por el emperador. Mas tarde, el shogun ashikaga, hizo escribir al sucesor de esta escuela, un texto que recogiera toda la técnica, el ritual y la etiqueta del Kyu-Jutsu. 94 Entre 1.400 y 1.700 (Era muromachi) las técnicas y rituales de estilo minamoto, se consideran anacrónicas y sobreviene una evolución, cuyo objetivo es desarrollar sistemas verdaderamente útiles y eficaces, en el campo de batalla. De esta época son conocidos el samurai Hyiki Danjo, y su discípulo Yoshida Shigemori, como innovadores de las técnicas de Ky-Jutsu. Llegada la época Edo, (1.700-1.900) el Kyu-Jutsu, sigue siendo una disciplina obligatoria para los samuráis. Samurai De estos entrenamientos nació el ejercicio “Tosía” o concurso para ver quien disparaba su flecha más lejos. Se dice que algunos samuráis acompañaban o empujan la flecha con el espíritu. El advenimiento de la era Meiji (año 1.868), trajo un cambio radical en el uso y la practica de las artes marciales, que de repente perdían su razón de ser, los samuráis eran ya una clase social a extinguir de inmediato, sus servicios dejaban de ser necesarios, y sus privilegios anulados. El Kyu-Jutsu perdía efectividad ante la evolución de las armas de fuego. Al perder su carácter utilitario, lo mismo que las demás artes marciales, el KyuJutsu se transforma en una vía espiritual de autoeducación, en la que el KyuJutsu es sustituido por el “do”. 95 En el “Kyudo” o “camino del arco”, acertar en el centro de la diana, no es el único ni principal objetivo, el kyudoka busca ante todo, la armonía, la unidad de su ser, el equilibrio psicómatico, el satori… KYUDO ZEN El Zen es simplemente la práctica del zazen. El Zen debe practicarse sin espíritu de utilidad, (mushotoku) o provecho, y solo cuando se hace así, se alcanza: ! La vuelta a su estado natural de los órganos de los sentidos. ! La disolución del apego exagerado o irracional hacia personas o cosas. ! La neutralización de la influencia de los estímulos exteriores. ! El espíritu de paciencia libre de inquietudes. ! La visión correcta de las cosas libre de perjuicios. ! La capacidad de concentrarse aquí y ahora. Según el zen concentrarse es, ver sin mirar, oír sin escuchar, sentir sin tocar, percibir sin pensar. La práctica del Kyudo unifica el hombre en su totalidad, ayudándole a recuperar su estado natural de origen, es decir, el equilibrio y la armonía cuerpo-mente. El espíritu es intangible, ágil en extremo y difícil de controlar solo es posible ejercer un control pasajero, practicando correctamente kyudo, concentrándose en la postura y la respiración. 96 Ceremonial del kyudo. La práctica del kyudo requiere la misma disposición y actitud que el zazen pues su objetivo principal no es acertar en la diana, sino alcanzar la iluminación o satori. El kyudo, lo mismo que el zen, concede una importancia primordial a la postura, la respiración, y la actitud mental. Se precisa una perfecta estabilidad, para apuntar, tensar y disparar con precisión, este equilibrio, solo es posible si se cumplen las condiciones señaladas, que surgirán de una relajación, tono muscular, e inmovilidad óptimos. El tiro 1. 2. 3. con arco abarca tres aspectos fundamentales: Kyu-Jutsu (La técnica) Kyudo (La vía del arco) Shado (La vía del tiro interior) En Kyudo lo más importante no es acertar en el centro de la diana, sino alcanzar un estado psicofísico y espiritual del equilibrio, cuya influencia sea tal que alcance al resto de las acciones de la vida. El espíritu del arquero se identifica con la actitud zen en cuanto a la ausencia de intención, utilidad, fin o provecho, es decir, debe apuntar su flecha al centro de la diana, pero su mente permanecerá al margen del deseo de acertar, o de la inquietud de errar. La postura correcta del arquero, no es solo un elemento puramente estético, sino la condición imprescindible que proporciona equilibrio, potencia, precisión, concentración, vació… aquí y ahora, olvidar el pasado y el futuro, solo es 97 importante el presente, estar atento a cada gesto para realizarlo con la mayor perfección posible. El objeto del ritual, de la postura correcta, y la lentitud de las acciones es el de armonizar al arquero con su arco, su y la diana. Sin intención, sin deseos, sin inquietud, la flecha se dispara sola cuando la cuerda esta tensada en su justo limite, como si se, escapase de la mano, evitando pensar en términos de acierto o error, de vanidad o vergüenza, de habilidad o torpeza, de ganar o perder. El cuerpo, la mente, el arco, la flecha y la diana deben ser un sola y misma cosa. Este estado de vacuidad tan similar al del zazen, de atención perfecta en lo se hace, sin dejar de percibir cuanto ocurre alrededor, se conoce en kyudo con el nombre de “muga-no-kyochi”. La enseñanza del kyudo se estableció en seis partes: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Kyu-Ri= Teoría de la leyes del arco. Kyu-Rei= La etiqueta en el tiro con arco. Kyu-Ho= La técnica del manejo y del tiro con arco. Kyu-Ko= La construcción y reparación del arco. Kyu-Ki= Conocimiento de la energía mecánica del arco. Shi-Mei= Las cuatro virtudes que conviene cultivar para el desarrollo de la mente y el espíritu. EL EQUIPO NECESARIO PARA EL KYUDO. ! El Arco (Yumi) La forma y construcción del arco moderno de Kyudo, es el resultado de una evolución lenta, ingeniosa y eficiente, a lo largo de los sucesivos periodos feudales del Japón. El Arco actual asimétrico llamado “Yumi” en japonés, se le da la forma a través del fuego. La empuñadura es una banda de piel de ciervo enrollada en espiral y decorada con flores pintadas. El arco puede ir lacado en color claro, o bien en negro o rojo. Normalmente el arco se construye con láminas de bambú y madera pegadas con cola de pescado y atadas con una fina cuerda. La cuerda del arco, es de lino trenzado e impregnada de resina, lo que le da más elasticidad y resistencia. 98 Yumi ! La flecha. (Ya) Las actuales flechas del kyudo, son de bambú o de madera dura, a fin de que no se arqueen al ser tensadas. En el tiro a la diana, y distancias superiores a 6 metros, las flechas llevan una emplumadura en su parte trasera al objeto de evitar que se desvíen de su trayectoria. Se colocan tres o cuatro plumas, cuya forma y ubicación en la madera de la flecha determinarán su sentido de giro. La longitud ideal de la flecha para cada arquero, es la que supera en 3 cm. la distancia del brazo y la mano izquierda extendida tomada desde el eje del cuerpo. Flechas, del kyudo ! La aljaba (Yazutsu). El carcaj o aljaba es una especie de tubo para guardar y llevar las flechas al lugar de entrenamiento. Esta confeccionado con anea, bejuco, paja, o mimbre, y después lacado. 99 En el yabusame (tiro con arco a caballo) el arquero lleva necesariamente la aljaba en su espalda, pero en el kyudo únicamente se utiliza para guardar y trasportar el juego de las flechas. ! El guante (Gake). Aljaba En kyudo la mano derecha va revestida con un guante de piel de venado, con el pulgar reforzado o relleno para sostener la tensión de la cuerda. Este guante solo tiene tres o cuatro dedos, para enfundar el pulgar, el índice y el dedo medio, la banda se enrolla y se ata alrededor de la muñeca. El arquero coge la cuerda del arco, la tensa y la sujeta con el dedo pulgar, ayudado del índice y el medio. ! La diana (Makiwara). El Makiwara es una bala de paja prensada de unos 60 cm. de diámetro, y 1 metro de longitud, enrollada y atada en una lona y colocada sobre un soporte o caballete de madera de 1.20 metros de altura. La distancia de tiro sobre la diana suele ser la medida del arco, es decir, 2.10 o 2.20 metros. El objeto de la práctica del tiro a la diana, es el de perfeccionar todas las acciones y gestos del arquero. 100 Makiwara. ! La bolsa. El guante, las maderas de alisar y pulir, la cuerda de recambio, el polvo para cuerda, la resina, los cortes, y el resto de accesorios para el mantenimiento del arco y las flechas en perfecto estado de uso, se guardan en un pequeño saco de piel de gamo de color ocre, y de forma alargada. El saco o bolsa esta decorado con unas bandas transversales pintadas con motivos florales. ! El traje. En el dojo se practica con un largas y entorpecen los gestos, esa manga bajo el cinturón de privado, puede efectuarse con movimiento. kimono de mangas cortas. Si las mangas son el arquero desnuda su brazo izquierdo, y sujeta abajo arriba. Si el entrenamiento es informal o ropa de calla con tal que no dificulte ningún 101 Traje del kyudo CEREMONIA DEL KYUDO. “Kyu-Rei” es una parte del kyudo que se ocupa del modo de saludar, así como de las normas de la etiqueta, el ritual, la ceremonia y la cortesía, que como se sabe no es descuidada en ninguna de las disciplinas zen. Antes de comenzar los ejercicios, durante el entrenamiento, y al finalizar el mismo, el kyudoka a través del saludo muestra su respeto sincero hacia los presentes, la diana, el arco, y hacia si mismo, consciente de que la disciplina mas que un conjunto de técnicas es una vía de de realización personal. Fases de la ceremonia: 1. La ceremonia comienza con el kyudoka en postura de espera (seiza, sentado sobre los talones), que se pone de pie cuando llega su turno. 2. Retrocede tres o cuatro pasos respecto a la línea de tiro, hace una pausa y se aproxima de nuevo con las manos apoyadas en las caderas. 3. Adopta la postura seiza, expulsando el aire y queda frente a la diana. 102 4. Hace una pequeña pausa regulariza la respiración y levanta la rodilla izquierda (muslo horizontal). 5. La mano derecha coge la cuerda para ayudar a girar el arco a la posición de tiro. 6. Sujeta el arco y las flechas con la mano derecha (en seiza), y empieza a desnudar su hombro izquierdo. 7. Introduce la manga izquierda de la chaqueta en el cinturón en sentido abajo-arriba. 8. Se pone de pie y mira a la diana. 9. Avanza el pie izquierdo hacia la diana, y el derecho en dirección opuesta hasta una anchura ligeramente superior a la de los hombros. 10. Controla y regulariza la respiración y el equilibrio mientras comprueba que la fecha está bien colocada en la cuerda. 11. Mira la diana y suelta el aire (espiración). 12. Mientras inspira lenta y profundamente eleva ambos brazos hasta casi su extensión total, procurando no levantar los hombros y conservar el cuerpo bien vertical. Pausa y retención de aire. 13. La mano izquierda empuja el arco hacia delante, el codo derecho tira hacia atrás de la flecha con el brazo relajado, mientras se deja sorprender por la salida de la flecha. 14. Sigue la flecha con la vista y se relaja dejando caer ambos brazos. CEREMONIA DEL ARTE MARCIAL “KENDO”. INTRODUCCION.El kendo es un gendai budo, un arte marcial japonés, en el que se utiliza una armadura (bogu) y un sable de bambú (shinai). El nombre proviene de ken: sable y do: camino, vía. Sus orígenes derivan del kenjutsu, arte marcial que se realizaba con katana, o sable japonés. Debido a la cantidad de accidentes que se producían y a que el uso de armas de fuego comenzaba a extenderse, la disciplina derivó hacia una forma de entrenamiento incruento. La invención del shinai se atribuye a Kamiizumi Hidetsuna, y consta de cuatro láminas de bambú que se mantienen juntas mediante distintas piezas de piel. 103 Se dice que el bogu, o armadura, fue inventado por el maestro Nakanishi Chuzo de Edo en 1750. Las diferentes partes que lo componen sufrieron constantes modificaciones a partir de la armadura de guerra tradicional de la época feudal hasta la primera parte del siglo XIX, para llegar al uniforme fuerte y altamente refinado que se utiliza en la práctica del kendo moderno. Combate de kendo. HISTORIA Kendo, "El camino de la espada" expresa la esencia de las artes de lucha japonesas. Desde el primer gobierno samurai en Japón, durante el periodo Kamakura (1185-1233), esgrimir la espada, junto con la equitación y el tiro con arco, fueron la búsqueda principal de los clanes militares. En este periodo, el kendo se desarrolló bajo una fuerte influencia del budismo zen. El samurai podía equiparar la indiferencia por su propia vida en el fragor de la batalla, lo cual era considerado necesario para la victoria en combates individuales, con el concepto budista de la naturaleza ilusoria de la distinción entre vida y muerte. Desde ese tiempo muchos guerreros han sido ilustrados a través de la práctica del kendo. Aquellos espadachines establecieron escuelas de adiestramiento de kendo que continuaron durante siglos, y cuya forma básica de kendo se practica hoy. Los nombres de las escuelas reflejan la esencia de la ilustración del fundador. De esta manera Itto-Ryu (escuela de la espada única) indica la ilustración del fundador que todos los cortes con la espada emanaban de y estaban contenidos en un corte esencial original. La Muto (escuela sin espada) expresaba la comprensión del fundador Yamaoka Tesshu, que decía "No hay espada fuera de la mente" asimismo expresaba el entendimiento de que la esencia del kendo trascendía el proceso de pensamiento reflexivo. 104 Los ejercicios formales de kendo que se dejaron en algún momento muchos siglos atrás son estudiados hoy usando espadas de maderas en forma de 'kata'. En los entrenamientos y en los combates se usan espadas de bambú y sólidas armaduras. Así pues hoy en día es posible embarcarse en la búsqueda de la ilustración espiritual seguida por el samurai de antaño. Conceptos como el Mushin o 'mente vacía' tan expresados exponentes del zen son la esencia del logro de los altos niveles del kendo. Fudoshin o 'mente impasible' son conceptos atribuidos a la deidad Fudo Myo-O (Acala), uno de los cinco 'reyes de la luz' en el budismo shingon, implica que las barreras no pueden ser arrastradas por la desilusión de la furia, duda, miedo o sorpresa presentadas por las acciones del oponente. En 1920, Dai Nippon Butoku Kai, promotora de la fundación japonesa de artes marciales) cambio el nombre de Gekiken ( espada golpeadora) por Kendo. Kendo y una escuela agrícola alrededor de 1920 Graduaciones.El nivel de un practicante de kendo se mide, como en otras artes, por medio de graduaciones. Existen seis kyu (sexto kyu siendo el más bajo y primer kyu el más alto) y diez dan, el primer dan o shodan es el más bajo y el más alto que se puede alcanzar por medio de exámenes es el octavo dan o hachidan. El examen de octavo dan es el examen más exigente de todos en Japón, lo aprueba generalmente menos del uno por ciento de los aspirantes (es aún más difícil que el examen estatal para convertirse en abogado, considerado el más duro del país). Los grados de noveno y décimo dan son usados para premiar u honrar adicionalmente a una vida de contribución con y para el kendo como arte. Si bien los kyu se exhiben por medio de cinturones de colores en muchas artes marciales (y los dan con cinturón negro), en kendo no hay signos visibles que delaten el grado de la persona. En su filosofía la graduación no tiene importancia: lo relevante es el kendo que el practicante hace. 105 Partes del bōgu (armadura). Partes del atuendo: ! Men: Protector de la cabeza y el cuello, forrado y con una rejilla en la parte delantera llamada men-gane para proteger la cara. La rejilla del men nunca debe tocar el piso del dojo, se considera una falta de respeto. ! Tenugüi: Es un pañuelo que se coloca entre la cabeza y el men, su función es amortiguar un poco los golpes y recoger el sudor de la cabeza y los cabellos para que no entren en los ojos. ! Kote: Protector de la mano y antebrazo. ! Do: Protector del tórax y abdomen. La parte superior puede estar forrada en cuero o en cuerina, y es denominada mune. La parte inferior se denomina do-dai, antiguamente estaba hecha de laminas de bamboo recubiertas en distintos tipos de cuero (desde venado, hasta piel de tiburón) los cuales podían tener o no una capa de laca. Actualmente también se pueden encontrar do-dai de materiales sintéticos (ej.: fibra de carbono). ! Tare: Protector de la parte pélvica. Es un mandil grueso compuesto por faldones. Opcionalmente también se pueden llevar guantes de tela antes de ponerte los kote, así el sudor no estropea dicha parte de la armadura. 106 CEREMONIA DEL KENDO. Existen unas normas de etiqueta para colocarse la armadura antes del comienzo del combate. Uno se coloca la armadura de la siguiente manera: En seiza siempre se realizan las siguientes maniobras. ! Colocarse el tare. ! Colocarse el do. ! Colocarse el Tenugüi y el men. ! Colocarse el kote izquierdo primero, y luego el derecho. Para sacarse la armadura se sigue el proceso inverso, empezando por el kote derecho. Cuando se empaqueta la armadura debe tenerse presente que: No deben quedar himos (cordones) sueltos o colgando del paquete que conforma la armadura. No deben mostrarse las partes huecas de la armadura hacia el frente. Debe quedar bien empaquetada, simboliza una técnica depurada y un respeto por el oponente. Para guardarla se extiende el tare o el do en el tatami, es más correcto poner el tare antes pero el do absorbe mejor los golpes y al ser trasladada previene que se estropeen otras partes del bogu, después se pone encima con la parte de la cintura o del cuello de la siguiente pieza que hayas elegido dejar para después, si es el tare o el do, después se introduce el men con la rejilla hacia arriba y el tenugi dentro, luego se insertan los kotes dentro del men, y por último los guantes dentro de los kotes, así como muñequeras que pudieses llevar para prevenir lesiones. Todos los himos deben quedar bien recogidos dentro de sus respectivas piezas. Los bogu también son llamados kendogu, y varían su calidad de amortiguación de impactos y precio, dependiendo de la cantidad de milímetros que separan las costuras (mientras menos milímetros, mejor). También ésta variable depende de si la manufactura del bogu fue artesanal o industrial. Independientemente de la calidad del bogu, un practicante siempre debe ser muy atento en su mantenimiento, higiene, y aspecto general. Nombre de las partes donde esta permitido el ataque: Men: Cabeza. Consiste en un golpe vertical que golpea en la frente del adversario con el shinai. En caso de ser una espada de verdad debería cortar el cráneo por la mitad, inclusive pasar el filo entre las 2 paletas de la boca, y seguir hasta la mitad del cuello. 107 Kote: Antebrazo. Se trata de cortarle la mano con la que sostiene la espada el adversario o ambas si es necesario, el golpe suele darse en vertical suponiendo que el adversario estuviese en guardia básica. Es un men extendido en el que el corte llega hasta el abdomen de pasa por delante de la cabeza sin cortarla pero separa limpiamente los antebrazos del resto del cuerpo. Do: Abdomen. Normalmente se golpea en el lado derecho del abdomen, ya que en el izquierdo el oponente lleva las sayas (funda de las espadas) en el lado izquierdo y podría frenar el golpe de tal forma que quedase tu espada atascada o la herida inflingida no fuese mortal, aunque en combate esta permitido y es puntuable golpear ambos lados. La espada entra diagonalmente por el abdomen cortando desde el hígado hasta el ombligo produciendo una herida mortal tanto a corto como a largo plazo en caso de que sobreviva a la hemorragia inicial. Tsuki: Cuello (o la parte frontal del tórax). Se aprovecha la curvatura de la katana para introducir el arma por el hueco que hay entre el men y el do. Es un golpe pocas veces utilizado en combate porque su ejecución requiere de gran exactitud debido al área sensible en la que se realiza la estocada, usualmente no esta permitido en combates de Kenshis con graduaciones menores. En un combate real con un oponente que llevase una armadura real seria una buena forma de atravesar las defensas. Para atacar al tórax no debe llevar armadura, y se ha de poner el sable con los filos paralelos al suelo, para aprovechar el hueco intercostal de las costillas por el cual penetra la katana, y aprovechar la curvatura de la katana para alcanzar el corazón en lugar de los pulmones. 108 CONCLUSION.- Hoy en día se ven rasgos de la cultura oriental en occidente, aunque se puede constatar que todavía no ha sido realmente acogido por estos últimos. Seguimos viéndolo como una cultura exótica para el mundo actual en que nos movemos. Con este proyecto se pretende ayudar un poco más a esa acogida, iniciar al lector en otra cultura, en sus saberes y costumbres a la vez que ampliamos el conocimiento del protocolo de sus tradiciones. La temática es amplia, y puede resultar difícil de entender, lo que implica simplificarlo de manera que nos permita, en primer lugar, adentrarnos en el contexto cultural y conocer el entorno; en segundo lugar, conocer sus celebraciones; y en tercer lugar hacernos partícipes del protocolo a seguir en las mismas. Espero que haya conseguido el objetivo de despertar el interés del lector en esta temática y que ello conlleve el interés hacia estudios protocolarios más profundos para enriquecer nuestros conocimientos, a la vez que veamos su lado práctico y este conocimiento nos ayude a ser mejores profesionales y nos permita conocernos más a nosotros mismos si ponemos en práctica su sabiduría. Pero ¿qué hay de su integración a nuestra cultura e incluso a la cultura mundial? ¿cuáles serán los frutos que surgirán de esto?. Quizá sea un tema interesante para abordar en próximos trabajos. 109 GLOSARIO DE TERMINOS: A ago mentón agostuki golpe al mentón ai armonía, unidad, mezcla, amor ai-hammi posición básica de entrenamiento entre compañeros: ambos tienen el mismo pie adelantado (izquierdo o derecho), opuesto a gyaku-hammi aihammi katatedori agarre de muñeca, derecha sobre derecha o izquierda sobre izquierda, también llamada kosadori aiki mezclar / unir el ki de uno con el del compañero aikibatto ejercicios de espada en Aikido, solo o en parejas aikibudo budo basado en los principios de aiki, antiguo nombre del Aikido Aikido la senda de la energía de la vida hacia la armonía / unidad Aikidoka quien practica Aikido, específicamente en un nivel avanzado o profesional aiki nage proyección aiki aiki otoshi caída aiki Aikido toho escuela de Iaido de Nishio sensei aiki-ho Técnica para detener el ataque tomando ventaja sobre el adversario Aikijinja el templo del Aikido en Iwama aikijo ejercicios de Aikido con el jo aikijutsu nombre el arte marcial Daito ryu, también llamada aikijujutsu Aikikai Asociación Aiki, organización y "titulo" para el Aikido de Ueshiba aikiken ejercicios de Aikido con espada aikinage lanzar-aiki, técnica de proyección aiki-no-michi otro nombre antiguo del Aikido (michi=do) aikiotoshi aiki-caída, técnica de proyección aikitaiso ejercicios de calentamiento en Aikido ai nuke escape mutuo, confrontación en la que ambos contendientes resultan ilesos aisuru amar aitai quiero verte aite compañero en el entrenamiento ai uchi muerte mutua, resultado de un duelo en el que ambos contendientes resultan muertos. akai rojo ake abrir akiramenaide no abandones (imperativo) akirameru abandonar, renunciar anata usted, tu anza posición de sentado con las piernas cruzadas aoi azul arigato gracias arigato gozaimasu gracias por algo que esta sucediendo arigato gozaimashta gracias por algo ashi pierna, pie 110 ashigatana pie en espada ashi harai barrido de piernas ashikubi tobillo ashi sabaki movimiento / juego de piernas ashi waza técnicas de pie, definicion aplicada a las técnicas de proyección desde la posición erguida en las que se apoya al rival sobre el muslo o la pierna a fin de proyectarlo ashiyubi dedos del pie asoe komi waza técnicas de inmovilización atama cabeza ate golpe atemi golpe al cuerpo atemi waza técnica de golpeo para incapacitar a un asaltante, por medio de ataques con el puño, con el borde exterior de la mano, con la punta de los dedos de la mano, con el codo, con la rodilla, con la parte anterior de la planta del pie, con los dedos del pie, con los talones y con el frente o la parte posterior de la cabeza, muy poco aplicadas en la mayoría de las escuelas de Aikido Aikikai atsu presión awase armonización / movimiento de mezcla, moverse juntos ayumiashi alternar pasos, izquierdo y derecho, como al caminar normalmente B bakana imposible barai/harai bloquear, desviar, bajar la guardia batto desenfundar la espada, también llamada nuki bikiwaza técnicas con armas, en aikido especificamente referidas al Jo y la espada bo vara, mas larga que el jo bokken espada de madera para entrenamiento boku yo bokuto lo mismo que el bokken bu guerra, batalla, pelea budo la senda de la guerra / batalla, las artes marciales Japonesas budoka aquel que practica el budo, específicamente en un nivel avanzado o profesional bugei arte de batalla, termino antiguo bukiwaza entrenamiento en armas bunkai estudio e las técnicas bushi guerrero bushido la senda del guerrero C chado / chanoyu ceremonia del té cha-ore – recipiente del té chan-sen – agitador especial de bambú. cha-wan – tetera. 111 chashaku – cucharón de servir de bambú chi tierra chibi pequeño chiburi movimiento con la espada para limpiar la sangre de la hoja chikara fuerza / fortaleza choku/chokusen directo chokusen no irimi entrada directa chokutsuki golpe directo con el jo chotto mate kudasai un momento por favor choyaku desplazarse chudan medio, opuesto a jodan y gedan chudan kamae posición de guardia con el arma a la altura del vientre chudan tsuki golpe a media altura (vientre / plexo solar) chukyusha estudiante regular, con un nivel medio de kyu. También jokyusha. chushin centro, específicamente el centro de movimiento o punto de equilibrio de uno mismo chusoku base de los dedos del pie D da ser, estar dachi postura dai grande, también o daisho par de espadas japonesas, la larga y la corta Daito ryu escuela de aikijutsu dakishimeru abrazar dakishimete abrazame dame equivocado, mal dan nivel, grado de cinturón negro en budo dare quien? dao/tao trascripción de la palabra china para senda, do de-ai el momento del encuentro entre uke y tori deshi estudiante do senda, también michi dogi ropa de entrenamiento, también keikogi o gi do-in tradición del auto masaje japonés do itashimashte eres bienvenido dojo sala de entrenamiento, gimnasio de artes marciales dojo cho jefe de la sala de entrenamiento doka poema sobre la senda doko donde? domo mucho domo arigato gozaimasu muchas gracias, por algo que está sucediendo domo arigato gozaimashta muchas gracias, por algo completado dori tomar, agarrar, sujetar, quitar dosa movimiento doshu líder de la senda, jefe de un budo. En Aikido, el actual doshu es Moriteru Ueshiba sensei 112 doyobi sabado dozo por favor / sin falta E egao sonrisa embukai demostración publica, técnicas de exhibición empi golpe con el codo engi origen interdependiente, principio budista por el cual un fenómeno existe únicamnte en virtud a sus condiciones causales y materiales eri cuello, collar, solapa del gi a la altyura del corazón eridori agarre por el cuello o la solapa F fudo shin mente inmovible, estado mental de ecuanimidad e imperturbabilidad Fugakukai Escuela de Aikido de Carl Geis sensei, variación del Tomiki Ryu fukusa – paño fukushidoin instructor asistente, titulo en Aikido para un instructor, 2º-3er Dan, opuesto a shidoin y shihan funakogi undo, ejercicio de remado, también llamado torifune furi movimiento de vibración, agitación, sacudida furi kaburi Movimiento como de elevacion de una espada, usado especialmente en aikido en las técnicas de ikkyo, iriminage y shihonage furitama ejercicio para retener el ki furitsuku estocada, tajo violento (usualmente con cuchillo) fushigi maravilloso, milagroso, extraño, misterioso, curioso futaridori/futarigake dos atacantes futo-mom muslo G gaeshi/kaeshi regresando, reverso gamae/kamae guardia, posición básica gammen cara gan sensación garami entrelazado gasshuku campo de entrenamiento, alojamiento comunal gatame sujetar o bloquear gedan bajo, opuesto a jodan y chudan gedanbarai bloqueo bajo gedan kamae posicion baja gedantsuki golpe a baja altura geiko/keiko entrenamiento geri patada getsuyobi lunes gi ropa, nombre dado a la ropa de entrenamiento para artes marciales japonesas giri/kiri corte go cinco go dureza 113 Goju Ryu estilo de karate de Chojun Miyagi, inspirado en el kingai (estilo de Kunf-Fu) de Fukien en China gokyo quinta enseñanza, técnica de sujeción por luxación de codo, por extensión del brazo ude nobashi,por luxación del codo bajo la axila ude hishigi gomen dasai discúlpeme gomen kudasai por favor, me autoriza Gorin no sho Libro de los 5 Anillos, por Miyamoto Musashi Goshinjutsu arte de defensa personal gotai cuerpo rígido, entrenamiento estático, opuesto a jutai, ryutai y kinagare goza-ir . fase intermedia de la ceremonia del té guruma rueda gyaku inverso, opuesto gyaku-hammi posición básica de entrenamiento entre compañeros: ambos tienen el pie opuesto adelantado, opuesto a ai-hammi gyakutsuki golpe con la mano y pie opuestos adelantados, opuesto a oitsuki H hachi ocho Hagakure Escondiendo las Hojas, libro clásico de samurai del siglo 18 hai si hai dozo adelante, comenzar hairei saludo formal haishin relajarse haishin undo ejercicios de relajación de la columna después de la práctica haisho dorso de la mano haisoku empeine del pie haito golpe con el canto interno de la mano hajime comenzar hajime mashta encantado hakama pantalones anchos tradicionales parte de la indumentaria samurai, también usados en Aikido, Kyudo, Jodo y Kendo hammi medio cuerpo hammi gamae posición de guardia en ángulo hammi handachiwaza sentado contra parado hanshi titulo en kendo, desde 8º dan han clan han medio, mitad hana nariz handachi semi-erguido hantai opuesto hanza Rodilla izquierda en tierra y derecha levantada happo ocho direcciones, opuesto a shiho en Aikido se aplica a algo que se realiza en todas direcciones happo giri corte con la espada en 8 direcciones happo undo ejercicio en 8 direcciones/en todas las direcciones hara estomago harai/barai barrer, desviar harakiri corte del abdomen, suicidio ritual, también llamado seppuku 114 hasso Postura alerta con espada hassogaeshi técnica con el jo hasso gamae/hasso kamae posicion en 8 (en referencia al kanji 8 que se parece al techo deuna casa), guardia con el arma al nivel de los hombros hazumi ejecutar un movimiento con el cuerpo, con habilidad y destreza heijoshin Alcanzar la paz mental, ecuanimidad cognitiva heisokutachi Postura de pies blocados henkawaza variaciones de las técnicas básicas, también cambiar de una técnica a otra Heru Dojo Hell Dojo o Dojo Infernal, sobrenombre dado al Kobukan Dojo y luego al Iwama Dojo por los uchideshi de O’sensei, debido a la dureza de los entrenamientos hibi shoshon Espiritu del principiante renovado dia a dia hidari izquierda (derecha: migi) hiji codo hijiate ataque al codo hijidori agarre por el codo hijikimeosae técnica de sujeción del codo, a veces llamada rokkyo hiji-otoshi proyección con ayuda del codo hiji-shime luxación del codo hijutsu técnica secreta hiki-ashi retroceder el pie que está detrás hiki tirón hikimi Retiro del cuerpo hacia atrás retrocediendo un paso o medio paso. Movimiento de espejo hineri torcer hinerite torcedura de mano hineri-yoko-empi Torcimiento de codo lateral o hacia atrás hiragana escritura fonética japonesa, opuesto a katakana hiraken golpe de puño plano hito e mi hacer pequeño el cuerpo, posición de guardia en mayor ángulo que en hammi hito sashiyubi dedo índice hitori bocchi soledad hitori de solo hiza rodilla hizo bazo ho método ho dirección, lado ho mejilla hojutsu Es el arte de las formulaciones sonoras como base o medio para acceder a un estado de conciencia hombu cuarteles principales Hombu dojo dojo principal de una organización, en Aikido se usa para referirse al dojo principal en Tokyo hon principal, regular, fundamental hyako-niju-happo 128 direcciones hyaku cien 115 I iaido el arte de desenvainar el sable japonés iaito espada de entrenamiento, usualmente sin filo ichi uno ichiban primero, el mejor iie no ikaga como? iki fuerza de voluntad ikkajo antiguo termino para ikkyo ikki el ki de uno, hasta el fondo, brindis ikkyo primera enseñanza, técnica de sujeción, inmovilización del brazo por luxación, también ude osae ikkyo undo ejercicio del movimiento básico ikkyo in Japonés para el concepto Chino del yin, opuesto a yo ion cuatro ioshi prepararse ippon un punto ipponken golpe con un nudillo ipponnukite golpe de mano como lanza, usando un dedo irashimas bienvenido iri entrar irimi hacia el cuerpo, hacia adentro iriminage proyección hacia adentro, técnica de proyección itsu cuando? Iwama ciudad Japonesa, donde O’sensei tenía un dojo y una casa Iwama Ryu escuela de Aikido de Hitohiro Saito sensei , también llamado Takemussu Aikido, está basada en el Aikido enseñado por O'sensei Ueshiba y luego por Morihiro Saito sensei en el dojo de Iwama J jime estrangulamiento jinja santuario shinto Juyushinkai Aikibudo escuela de Aikido de Chuck Clark sensei, variación del Fugakukai jiyu waza entrenamiento libre jo vara de madera de 127.5 centímetros aproximadamente jodan alto, opuesto a chudan y gedan jodan kamae guardia con el arma sobre la cabeza jodan tsuki golpe del pecho hacia arriba jodanuke bloqueo alto jodo la senda de la vara jodori defensa contra el jo jokyusha estudiante avanzado, con un grado alto de kyu, opuesto a chukyusha joseki lado izquierdo al kamiza jo waza ejercicios con el jo ju diez ju suave 116 judo la senda suave, o la senda a la suavidad. Arte marcial moderna desarrollada por Jigoro Kano sensei a partir del jujutsu. Tambien llamada Kodokan Judo por el dojo en el que se enseñó por primera vez. juji cruzar jujigarami/jujinage proyección cruzada jujutsu el arte suave, antiguo arte marcial japonés de combate cuerpo a cuerpo, tambien llamada jiujitsu jumbitaiso ejercicios de calentamiento, también llamados aikitaiso juntsuki golpe con el mismo pie y mano adelantados, también llamado oitsuki, opuesto a gyakutsuki juroppo 16 direcciones jutai cuerpo suave, entrenamiento suave, opuesto a gotai, ryutai y kinagare jutsu técnica / arte K kachihayabi victoria a la velocidad de la luz del sol, victoria instantanea, estado que se alcanza una vez logrado la maestría individual (agatsu) y la armonía con los principios fundamentales que rigen el universo. kaeshi/gaeshi devolviendo, reverso kaeshitsuki golpe reverso con el jo kaeshiwaza contra técnicas kagami biraki celebración japonesa del año nuevo, enero 11 kahanshin parte baja del cuerpo kai club, asociación kaiso fundador kaiten rodar, girar kaitennage proyección en rotación, técnica de proyección kaitenosae técnica de sujeción en rotación kakaedori abrazo kakarigeiko atacantes en línea, uno tras otro kakato talón kake ejecución de la técnica kakudo ángulo kamae/gamae posición de guardia kami divinidad kamiza lugar honorario en un dojo, opuesto a shomen y shinzen kampai salud, brindis kan intuición kancho jefe de sala / gimnasio, persona a cargo de una sala de entrenamiento o dojo kangarikeiko Ejercicio de un Tori ante varios Ukes kangeiko entrenamiento a mediados del invierno kanji ideogramas, la escritura China kannagara Vía de intuición que no comporta ni leyes ni doctrinas del bien o el mal. Se rige por las leyes que gobiernan los fenómenos naturales. kanren enlazado, conectado kanrenwaza técnicas enlazadas, una técnica seguida de otra, opuesto a renzokuwaza 117 kansetsu articulación (en el cuerpo) kansetsu waza técnicas sobre las articulaciones, técnicas de luxación kao cara karami enredo karate-do la senda de la mano vacía, o la senda por la mano hacia el vacío, arte marcial desarrollada por Guichin Funakoshi sensei a partir de las formas Okinawenses de Karate, también llamado karate shotokan karui liviano Kashima shintoryu escuela tradicional de espada kasso deri Evasión ante toma dorsal kasso komi Evasión frente a frente kata forma, movimientos pre-definidos kata hombro katadori agarre frontal por el hombro katadori menuchi agarre del hombro seguido de shomenuchi katakana escritura fonética Japonesa para palabras extranjeras, opuesto a hiragana katame waza técnicas de sujeción katana la espada larga japonesa, también ken, to y tachi katate técnica de una mano katatedori agarre de muñeca desde el mismo lado katate ryotedori agarre con dos manos, también llamado morotedori Katsu jin ken La espada que salva vidas. Principios éticos del espadachín japonés que incluiyen el desarrollo de técnicas para usar las partes no cortantes e una espada para golpear y controlar al adversario Katori shintoryu escuela tradicional de espada kawaii linda kayobi martes keiko/geiko entrenamiento keiko mano en forma de "pico de gallo" keikogi ropa de entrenamiento, también dogi kempo nombre dado en Okinawa y Japón a las artes marciales chinas del templo Shaolin (chaun-Fa o Kung-Fu) kempo karate arte marcial desarrolado por la familia Mitose, basada en el jujutsu y el kempo ken espada, también katana, to y tachi kendo la via del arte de la espada, esgrima japonesa kensho iluminación, ver también mokuso y satori ken tai Jo La práctica entre compañeros que envuelve la espada contra el bastón kentos nudillos ki espíritu, energía vital kiai ki reunido, usualmente usado para gritar en budo kiatsu aplicar el Ki ki-Aikido estilo de Aikido de Kenneth Williams sensei, variación del Shin Shin Toitsu kibatachi postura del caballo kihon técnicas básicas 118 kihonwaza entrenamiento básico kikai tanden el océano de ki en el centro del cuerpo kime enfocarse, concentración kimi tu kimusubi atar el ki de uno al del compañero kimi wo aishiteru te amo kin ingle kinagare/ki no nagare el ki que fluye, entrenamiento fluido, opuesto a gotai, jutai y ryutai kingeri patada a la entrepierna Ki no Kenkyukai escuela de Aikido de Tohei sensei, llamada también Shin Shin Toitsu kinteki ingle, testículos kinyobi viernes kio tsuke atención kiri/giri corte kirikaeshi corte giratorio, ejercicio de espada kiritsu levantarse kisaki punta de la katana kissai punta de la katana o sable japonés ki wo neru entrenamiento del ki ki wo dasu enviar el ki para el exterior ki wo kiru cortar el ki kizami geri patada con pierna adelantada en posición zenkutsu dachi ko pequeño koan acertijo en zen Kobayashi Ryu estilo de Shorin Ryu desarrollado por Chosin Chibana, primer estilo en denominarse Shorin Ryu kobudo antiguo budo kobushi puño Kodokan el dojo de Jigoro Kano sensei, donde se desarrollaron los principios y métodos del judo kogeki ataque kogekiho técnicas de ataque kohai alguien inferior a uno, opuesto a sempai koho hacia atrás Kojiki libro religioso Japonés del siglo 8 Kokikai Escuela de Aikido de Shuji Maruyama sensei, variante del Shin Shin Toitsu kokoro corazón, voluntad, mente, también pronunciado shin kokyu respiración kokyu doza Uno de los tres ejercicios practicados al comienzo de cada clase de Aikido. Usualmente requiere sentarse de rodillas con el compañero, mientras que este agarra fuertemente nuestras muñecas, y se le hace perder el balance con el poder y la aplicación técnica del kokyu kokyuho ejercicio de respiración, técnica de proyección. Uno de los tres ejercicios practicados al comienzo de cada clase de Aikido. Este envuelve movimientos a través de la fuerza del agarre del compañero.(casi alrededor 119 como en tai no henko) kokyunage expiración kokyu ryoku poder de la respiración komi waza tecnicas de inmovilización konichiwa buenos días, hola kosa cruzar, pasar en diagonal kosadori agarre cruzado, igual que aihammi katatedori koshi cadera koshinage proyección de cadera, tecnica en la que la cadera se usa como punto de apoyo para la proyección koshi waza tecnicas de cadera, usualmente usadas para desequilibrar o proyectar al adversario kotai cambio de hammi kote muñeca, antebrazo kotegaeshi muñeca invertida, técnica de proyección kotehineri muñeca retorcida, sankyo kotemawashi muñeca volteada, nikyo kotodama/kototama espíritu de la palabra, cosmología y mística japonesa, entrenamiento usado para lograr la armonia mediante la entonación de diferentes sonidos/palabras ku nueve ku vacío kubi cuello kubishime estrangulamiento por el cuello kuchi boca kuden tradición oral /enseñanza kumi grupo, conjunto kumi cruzar armas, enfrentamiento kumijo ejercicios con el jo en parejas kumitachi ejercicios en parejas con espadas kumite combate a mano limpia, enfrentamiento sin armas kumiuchi antigua lucha japonesa en armadura completa kuzushi romper el equilibrio, desbalancear kyo principio, aprendizaje Kyokushinkai Estilo de karate creado por Masutatsu Oyama, con bases de karate Shotokan, kempo coreano y judo kyoshi titulo en kendo, 6-7 dan kyu grado antes del cinturón negro, opuesto a dan kyudo la senda del arco y la flecha, arte del tiro con arco japonés kyusho puntos vitales del adversario M ma distancia ma-ai armonía, distancia de combate balanceada entre compañeros de entrenamiento mae frente, adelante, opuesto a ushiro mae geri patada directa mae mawari ukemi evitar la caida rodando hacia adelante 120 mae ukemi caída hacia adelante maki marcar jhammi makiwara blanco para practica de golpeo en karate-do maru circulo masakatsu victoria verdadera, ver también agatsu y kachihayabi ma sutemi waza técnicas de sacrificio en la posición supina, se adopta una posición con apoyo de la espalda sobre el tatami (ver sutemi waza) Matsubayashi Ryu estilo de Shorin Ryu fundado por Shosin Nagamine hacia 1974 matte detenerse de inmediato mawari Rodar continuado. En circulación, en continuidad mawashi girar, dar vuelta mawashigeri patada circular mawate girar me ojo men cabeza mi cuerpo michi senda, también do michibiki Un aspecto del movimiento del Aikido que involucra guiar en vez de empujar o jalar al adversario o compañero migi derecha (izquierda: hidari) mimi oreja mimoto uno mismo misho ochi plexo solar misogi purificación, limpieza mochi sujeción / agarre, también llamado dori mochikata ataques de agarre mo ikkai hacer de nuevo mokuso meditación, también llamado zazen mokuyobi jueves moro ambos morotedori agarre con ambas manos, también llamado katate ryotedori Motobu Ryu antiguo estilo de karate de la familia regente de Okinawa tambien llmado Go-ten-te mu nada, vacío mukyusha Individuo que comienza a aprender la estructura fisica de la disciplina y comienza la práctica del ukemi. También se aplica al simpatizante sin rango que ayuda al Sensei del Zendo Kan Dojo a fomentar las ensseñanzas del Aikido mune pecho mudansha practicante sin grado de Dan, opuesto a yudansha mune pecho munedori agarre de collar por el pecho mushin mente en blanco musubi atar juntos 121 N nagare flujo, fluir nage proyección, también usado para referirse a quien realiza estas técnicas en Aikido, opuesto a tori nage waza técnicas de proyección naginata alabarda Japonesa Naha-te Escuela de Karate tradicional de Okinawa fundada por Kanryo Higaonna naka Tori mirando hacia adentro. Adentro. Interior. Dentro nakaima aquí y ahora nakanaide no llores nakayubi dedo medio namida lágrima nana siete, también pronunciado shichi nani que? naze por que? nen la pureza y unidad de la mente ne waza técnicas que se aplican sobre el tatami ni dos nichiyobi domingo Nihon/Nippon Japón Nihongi libro religioso japonés del siglo 8 nihon ken golpe con puño con 2 nudillos nihon nukite golpe con puño en forma de lanza, golpe con las puntas de 2 dedos nijirigochi – pequeña entrada de 70 x 80 cm aproximadamente nikajo antiguo nombre de nikyo nikyo segunda enseñanza, técnica de sujeción, torción de la mano hacia el interior, también kote mawashi nin persona ninindori dos atacantes, también llamado futaridori ninja mensajero y espía en el antiguo Japón nippo 2 direcciones Nippon/Nihon Japón Nippon Kan Escuela de Aikido de Gaku Homma sensei, uno de los últimos uchideshi de O'sensei Ueshiba en Iwama, con fuertes lazos hacia el Iwama Ryu Nito ichi ryu/Niten ichi ryu Escuela de Dos Espadas / Dos Cielos, escuela de espada de Musashi nobashi Estirado. Estiramiento nodo garganta noto regresar la espada a su funda nuki desenvainar la espada, también llamada batto, quitar nukite golpe con las puntas de los dedos con la mano abierta nunchaku arma okinawense basada en una herramienta agricola, consta de 2 varas cortas unidas por una cadena 122 O o grande, también dai obi cinturón ocha te oitsuki golpe con el mismo brazo y pie adelantados, también llamado jontsuki omodeto gozaimashta muchas felicidades omoi pesado omote frente, superficie. Cuando la defensa de tori se realiza entrando en el ataque de uke, opuesto a ura. Omoto-kyo sociedad shintoísta, también llamada la "nueva religión" onegai shimasu por favor, solicitar algo oroshi Hacia abajo (inclinado). Bajar osae presionar hacia abajo, sujeción osae waza tecnicas de sujeción / inmovilización O’sensei gran maestro, en Aikido Morihei Ueshiba sensei oshi empujón, empujar osoi lento, despacio otagai Mutuo . Recíproco otagai ni rei inclinarse unos ante los otros otoshi caer owari fin, final oyazuminasai buenas noches oyowaza técnicas aplicadas, modificadas para eficiencia P prana" es un principio universal: el principio universal de la fuerza vital del universo. Es energía indiferenciada, dinámica y vitalizante. Todas las manifestaciones materiales poseen este principio dinámico actuante en ellas. pranayama: Desde su etimología, Pranayama se puede dividir en los términos "prana" y "ayama". "Prana" significa literalmente: aliento vital, respiración, energía vital; y "ayama" significa control o dominio, es por tanto el control del prana mediante la respiración pelvis: Cinturón óseo de los vertebrados que se encuentra situado en el extremo inferior del tronco y que se articula, por una parte, por la columna vertebral y por otra con las extremidades inferiores. La pelvis comienza en la quinta vértebra lumbar, que será el punto que mantenga la espalda erecta en el practicante de zazen. po lugar K Kai: Preceptos, regla de vida de un Bodhisattva, la práctica de zazen hace que los kai se manifiesten espontáneamente en nuestro comportamiento. kaiseki – comida ligera Kalpa: Espacio de tiempo entre la creación de un universo y su destrucción. Kanji: Ideograma, forma de escritura que se utiliza en China y Japón. Kannon: símbolo ideal del bodhisattva. 123 Karate: Lucha con las manos desnudas, sin armas. Kara, vacías; te, manos. Una de las artes marciales japonesas. Karma: Acción del cuerpo, de la palabra, del pensamiento. Encadenamiento de causas y efectos. El acto y sus consecuencias son la base de la práctica del Zen. Encadenamiento de causa a efecto, sin comienzo ni fin, íntimamente ligado a lo que somos aquí y ahora. El karma puede ser superado, transformado. Kashyapa: primer sucesor de Buda. Kendo: arte marcial japonés. Kesa: Símbolo del verdadero zazen transmitido. El hábito de Buda, el hábito que el monje lleva durante zazen, por eso es objeto de fe y de respeto. La palabra Kesa viene del sánscrito “kasaya”, color mezclado del que no se puede medir el límite. Tiene su origen en los primeros discípulos del Buda Shakyamuni los cuales, como no poseían nada, iban a recoger las telas abandonadas por la gente, las limpiaban, las teñían con la tierra ocre y las cosían entre sí. La costura del Kesa sigue reglas profundas de concentración. El Kesa se transmite siempre de maestro a discípulo. Ki: o Ch’i en chino. Aire, soplo, energía, fuerza”. Fuerza vital, espíritu cósmico que anima todas las cosas y se identifica con la energía primitiva. En el cuerpo humano, el Ki se acumula en el Kikai Tanden. El Ki es el principio básico de la medicina china. En el Zen un maestro expresa el Ki a través de su enseñanza. Kikai Tanden: “ Océano de la energía – campo del cinabre “ región del cuerpo situada debajo del ombligo donde reside la energía, el Ki. Lugar central de la atención en la vida cotidiana. También se puede emplear la palabra japonesa Hara, intestinos. Kin-hin: “Andar con la respiración”, pausa en la mitad de una sesión de zazen en la que se practica la concentración y la observación andando. Postura que se practica en el dojo entre dos períodos de zazen; es una marcha lenta al ritmo de la respiración. Kito: Ceremonia para invocar la ayuda del poder invisible. Koan: “ Cartel público, edicto”. Pregunta - enseñanza de un maestro que sitúa al discípulo frente a la paradoja de la vida, no se puede contestar por el intelecto o el razonamiento; hay que ir más allá hasta encontrar la intuición, el conocimiento activo. Su uso empezó en China a partir del siglo X y ocupa un lugar eminente en la escuela Rinzai. En el Zen Soto, el Koan se encuentra en los fenómenos de la vida cotidiana misma. Kodo Sawaki: (1800-1965). Maestro de Taisen Deshimaru, del que recibió la transmisión (Shiho), renovador del Zen en Japón. Kontin: Sopor, somnolencia. Estado de aturdimiento durante zazen y la vida cotidiana. koicha – sopa de guisantes espesa Kolomo: vestimenta tradicional de los monjes de origen chino. Ku: lo incognoscible, el vacío, potencialidad absoluta de todas las conciencias y de todas las materias. Kusen: Enseñanza durante zazen. Enseñanza oral en el dojo. Kyosaku: Bastón del despertar. Representa el espíritu del maestro. El golpe del Kyosaku durante zazen tiene un efecto a la vez calmante y tonificante. 124 Palo chato que sirve para golpear un centro energético situado sobre los omóplatos, cerca de los hombros. Es uno de los medios que utiliza el maestro para llevar al discípulo a un estado profundo de concentración. Kyosakuman: discípulo encargado de dar el kyosaku. R randori sujeción desordenada, entrenamiento libre rakusu: Pequeño Kesa que se puede llevar en la vida cotidiana y los viajes rei venia, inclinar la cabeza reigi etiqueta, comportamiento adecuado, también llamada reishiki reishiki etiqueta renshi titulo en kendo, 4-6 dan renshu entrenamiento renzoku contínuo renzoku uchikomi ejercicio con el jo renzokuwaza técnicas consecutivas, una serie de técnicas respiración: Existen al menos, tres tipos de respiración, la respiración pulmonar, la diafragmática y la abdominal. respiración Pulmonar: La respiración pulmonar es la más superficial de las tres. La inspiración predomina sobre la espiración. Es la respiración propia de personas excitables y estresadas. En esta respiración interviene la caja torácica, los músculos pectorales y, en menor medida, el diafragma. respiración Diafragmática: Durante la respiración diafragmática la espiración se vuelve más profunda debido a la presión que los músculos intercostales ejercen sobre la caja torácica, vaciándola un poco más. Esta respiración requiere un diafragma flexible, para lo que es necesaria una cierta relajación de los músculos dorsales. Casi todas las personas que nunca han ejercitado su respiración tienen el diafragma rígido, lo que impide una espiración larga y profunda. respiración Abdominal: En la respiración abdominal la caja torácica ejerce presión sobre el diafragma, y éste a su vez, sobre los músculos abdominales. Esta respiración supone un gran vaciado de los pulmones y por lo tanto una mayor cantidad de aire nuevo al inspirar. En esta respiración, la espiración es mas larga y potente que la inspiración, que es más natural y espontánea. La presión muscular puede ser prolongada hasta el bajo vientre, hasta el punto conocido como Hara, que se encuentra aproximadamente dos dedos por debajo del ombligo. Esta es la respiración propia de zazen. rinzai: Con el Soto, una de las dos escuelas del Zen que queda viva hasta ahora. Nació de la enseñanza del maestro Rinzai. ritsurei venia en posición erguida roji – camino. rokkutsu costillas rokkyo sexta enseñanza, técnica de sujeción, ver hijikime osae roku seis roku-ju-yonpo 64 direcciones ryo ambos ryohiji ambos codos ryokatadori sujeción de ambos hombros desde el frente 125 ryotedori sujetar ambas muñecas ryu escuela, estilo ryutai cuerpo fluyente, entrenamiento fluido, opuesto a gotai, jutai y kinagare S sabaki acción, manejo, desplazamiento sadame destino inevitable sake vino de arroz sakotsu clavícula samurai el que sirve, clase guerrera japonesa san tres sankajo antiguo término para sankyo sankaku triangulo sankakutai forma triangular, posición de los pies en hammi sankyo tercera enseñanza, técnica de sujeción, torción de la mano, luxaciónd e muñeca y codo, tambiém kote hineri. sannindori/sanningake tres atacantes sangakari entrenamiento con 3 oponentes sanpo tres direcciones sasou Guiar hacia fuera al compañero satori iluminación en zen saya funda de espada sayonara adios sayu a un lado y al otro sei correcto Seidokan Escuela de Aikido de Rodderik Kobayashi sensei, variación del Shin Snin Toitsu seika no itten el punto uno, el centro del cuerpo, también llamado tanden seiken parte interior del puño seiki energía vital seito alumno, aprendiz seiza posición correcta de sentado, sentarse sobre las rodillas sempai alguien superior a uno, opuesto a kohai senaka espalda sen no sen antes del ataque, contraataque antes del golpe sensen no sen antes-antes del ataque, llevar la iniciativa sensei maestro seppuku suicidio ritual con espada, también llamado harakiri Setsu nin to la espada que mata, uso positivo de la espada para destruir el mal setsuzoku conección, en Aikido es el vínculo entre el hara y los límites externos del movimiento, manteniendo la fluidez y continuidad del movimiento o técnica sha persona shi cuatro, también pronunciado yon shi dedo shiai competencia shiatsu masaje cons los dedos shiawaze felicidad shichi siete, también pronunciado nana 126 shido Observación. Arbitraje shidoin instructor, titulo medio para un maestro de Aikido, 4-5 dan, opuesto a fukushidoin y shihan shihan ejemplo experto, título alto para un maestro de Aikido, desde el 6º dan, opuesto a fukushidoin y shidoin shiho cuatro direcciones shihonage proyección en cuatro direcciones, técnica de proyección shikaku cuadrado shikaku ángulo muerto, punto ciego, posición en la que el oponente no puede continuar su ataque shiki coraje shikko caminar de rodillas shime estrangulación shime waza técnicas de estrangulación shimoseki lado derecho al kamiza shimoza lado opuesto al kamiza shin corazón, voluntad, mente, también pronunciado kokoro shinai espada de bambú para kendo Shin Budokai Escuela de Aikido de Shizuo Imaizumo sensei, variante del Sin Shin Toitsu shinbun periódico Shindo Muso-ryu escuela de jodo (la senda de la vara) Shinei Taido Escuela de artes marciales de Noriaki Inoue sensei, sobrino de O'sensei Ueshiba, y que es muy similar al Aikido que se enseñaba en el primer dojo de O'sensei Ueshiba shinken auténtica espada japonesa afilada shinkenshobu duelo con espadas vivas, filosofía que en Aikido implica pensar que toda práctica o entrenamiento equivale a una confrontación en la que se pone en riesgo la vida shinnyo termino comunmente usado en la filosofía budista (especialmnete en el budismo zen) para denotar el caracter de las cosas a medida que se las experimenta sin filtrarlas a través de un marco conceptual Shin Shin Toitsu escuela de Aikido de Tohei sensei, también llamado Ki no kenkyukai o Ki-Aikido shinto la senda de los dioses, religión Japonesa shinza el lugar del altar en el dojo shinzen asiento de los dioses, en un dojo usualmente una posición en la pared más alejada de la entrada, opuesto a kamiza y shomen shinzo corazón shisei postura shitate inferior shite el que dirige, defensor en Aikido, también llamado tori o nage Shito Ryu Estilo de karate Okinawense fundado por Kenwa Mabuni, con bases en el Shuri-Te y el Naha-Te shizen naturaleza, natural shizentai postura natural del cuerpo sho primero, comienzo Shobayashi Ryu estilo de Shorin Ryu fundado por Yasutsune Itosu 127 shobu aiki la sabiduría a través de la practica del Aiki shodan primer grado de dan shodo caligrafía Shodokan escuela de Aikido de Tomiki sensei shomen frente de la cabeza shomen lugar principal del dojo, opuesto a shinzen y kamiza shomen ni rei inclinarse hacia el lugar principal del dojo shomenuchi corte o golpe frontal de arriba a bajo Shorin Ryu arte marcial okinawense desarrollada por Tode Sakugawa a partir del Kempo chino del tenpo Shaolín o Shorin, como es llamado en japonés shoshin mente principiante, mente sin peconceptos o ideas fijas shoshinsha principiante shosho certificado de cargo shotei base de la palma de la mano shoto pequeño Shotokai La asociación Shoto. Nombre dado a la organización que busca preservar el estilo de karate original de Funakoshi sensei, usado también para nombrar el estilo practicado por esta asociación Shotokan La casa de Shoto. Nombre que se le dió al primer dojo de Guinchin Funakoshi, usado ahora para designar un estilo de karate Shugenkai escuela de Aikido de Kevin Jones sensei, variación del ki-Aikido shugyo disciplina, búsqueda de la excelencia personal y técnica Shuri-te Escuela de Karate tradicional de Okinawa, con centro en la ciudad de Shuri. También Shorin Ryu shuto golpe con el canto externo de la mano sinteno-rei saludo al kamiza del dojo sode manga sodedori agarre por la manga sodeguchidori agarre del puño de la manga soke cabeza de familia sokei testículos sokuto borde externo del pie someini rei saludar a la concurrencia so-tai-dosa ejercidio en parejas soto afuera, extremo, opuesto a uchi sotodeshi estudiante que vive fuera del dojo, opuesto a uchideshi sotokaiten rotación externa, opuesto a uchikaiten sotouke bloqueo desde afuera, opuesto a uchiuke suburi ejercicio básico repetitivo con espada o vara suburito espada de práctica suiyobi miercoles sukashi waza entrenamiento en el que no se permite al oponente completar el agarre o ataque suki apertura, vacio mental, ppor el que uno es vulnerable a un ataque sukiya – casa de té sumi esquina sumikiri agudeza del cuerpo y la mente sumimasen discúlpeme 128 sumo lucha tradicional Japonesa sune canilla, espinilla suri frotar, rascar sutemi Literalmente "arrojar lejos el cuerpo". La actitud de abandonarse uno mismo en la ejecución de una técnica (en judo, una clase de técnicas en las que se sacrifica el balanceo posición propios para lanzar al compañero / oponente) sutemi waza técnicas en las que se sacrifica el propio equilibrio a fin de desequilibrar o lanzar al oponente suteru Arrojar. Botar. Tirar suwari waza entrenamiento de sentado, también llamado suwate suwate entrenamiento de sentado, también llamado suwari waza Suware sentarse U uchiroji – jardín interior de la sukiya, casa de té T tachi espada, también to, ken y katana tachi pararse, mantenerse de pie tachidori defensa contra espada tachi rei saludo de parado tachiwaza entrenamiento de parado, entrenamiento con espada tai cuerpo taijutsu técnicas de cuerpo, técnicas sin armas taikyoku no itten Punto uno del Universo Humano. Hara tai no henko giro del cuerpo en 180º, también llamado tai no tenkan tai no sen cuerpo en ataque, reacción o respuesta al mismo tiempo que el adversario inicia su ataque, encontrándose ambos a mitad de camino tai no tenkan giro del cuerpo, también llamado tai no henko tai sabaki movimiento del cuerpo, movimiento evasivo en Aikido taiso ejercicios takemusu Arte Marcial improvisado. La técnica marcial que emerge espontáneamente después de años y años de entrenamiento repetitivo. takemusu aiki una frase del fundador que significa "el arte marcial infinitamente improvisada del aiki", es decir, un sinónimo para el aikido. El Aikido que aflora sin preconceptos de indole intelectual tama-no-hireburi Vibración que se ejecuta con las manos juntas delante del vientre, la mano izquierda encima de la derecha tambo vara corta tameshi prueba, examen tameshigiri prueba / examen de corte con una espada tameshiware prueba / exmen de golpeo en karate-do tanden centro del cuerpo, abdomen, opuesto a seika no itten tandoku individual taninsugake entrenamiento con varios atacantes tanren ejercicio 129 tanto/tanken cuchillo tantodori defensa contra cuchillo tao/dao Chino para do taoshi descender hacia el suelo tatami colchoneta tate pararse te mano te dori Agarre de la mano tegatana mano-espada, el canto de la mano en movimientos en el que eñ canto de la mano se emplea como el filo de una espada teisoku arco del pie tekubi muñeca tekubiosae muñeca sujetada, yonkyo tekubi undo ejercicios de calentamiento de la muñeca ten cielo tenchi cielo y tierra tenchinage proyección cielo-tierra, técnica de proyección tenkai girar tenkai ashi girar el cuerpo sobre un pie, sin caminar tenkan giro tenshin Movimiento en el que nage se retira 45º de la línea de ataque, hacia el lado abierto de uke tettsui golpe como martillo, golpe con ul borde inferior de la mano cerrada en puño te waza tecnicas de mano, nombre dado a las técnicas de proyección en las que la mano/brazo se usa como punto de apoyo para realizar el movimiento to espada, también ken, tachi y katana to este, oriente tobi saltar tobigeri patada con salto tobikoshi caer sobre la cadera, caída frenada toho parte interna de la mano, entre el pulgar y el índice tokimeki palpitación tokimeku latir tokonoma –altar. tokui favorito tokui waza técnica favorita Tomari-Te Arte marcial Okinawense de la ciudad de Tomai, basada en las artes duras del templo Shaolin y otras artes suaves del resto de China tomauchi técnica de jo Tomiki Ryu escuela de Aikido de Kenji Tomiki sensei, alumno de O'sensei Ueshiba y Jigoro Kano sensei, se caracteriza por introducir el concepto de competencia al Aikido. Llamdo también Shodokan tomoe gran círculo, rueda tonfa herramienta de labranza okinawense usada como arma tori el que recibe, defensor en Aikido, también llamado nage o shite torifune ejercicio de remado, también llamado funakogi undo toshi proyectar, lanzar, caer 130 tsuba guarda de la espada tsugiashi paso que sigue, el pie retrasado sigue sin pasar al pie adelantado tsuka empuñadura de la espada tsuki golpe tsuki ashi deslizarse tsukuri preparación de la postura para ejecutar una técnica tsure esquina de atrás U uchi golpe uchi adentro, interior, interno, opuesto a soto uchideshi estudiante que vive en el dojo, opuesto a sotodeshi uchikaiten rotación interna, opuesto a sotokaiten uchikata formas de ataque empujando y golpeando uchikomi golpear repetidamente uchiuke bloquear desde adentro, opuesto a sotouke ude brazo, antebrazo udehishigi luxación del codo bajo la axila, gokyo udekimenage proyección con candado de brazo udenobashi brazo extendido, gokyo udeosae brazo sujetado, ikkyo Uechi Ryu arte marcial Okinawense, variante del Naha-Te, basado en el Pangai Noon Chino uke el que da, atacante in Aikido uke bloquear, desviar ukemi caer uketomeru Parar. Responder. Afrontar uma caballo umare kawaru renacer undo ejercicio ummeri destino que se puede decidir ura reverso, adentro, parte trasera. Cuando tori inicia su defensa con un movimiento circular o de rotación, esquivando y saliendo de la línea de ataque para quedar detrás de Uke; opuesto a omote uraken golpe con el dorso de la mano ushiro detrás, hacia atrás, opuesto a mae ushirogeri patada hacia atrás ushiro kiriotoshi soltar el corte hacia atrás, técnica de proyección ushiro ukemi caída hacia atrás ushirowaza ataques desde atrás usucha – última fase de la ceremonia del té uwagi chaqueta del keikogi uwate superior V Vacuidad. Existencia sin Noúmeno, sin sustancia, sin entidad individual fija. 131 W Wado Ryu Estilo de Karate desarrollado por Hironori Ohtsuka, con bases de Karate Shotokan y Jujutsu waka sensei maestro joven, usado en Aikido para el sucesor designado del Doshu waki lado, costado del cuerpo, axila wakigatame control del codo con al axila wakizashi espada corta ware romper, separar warui mal watashi yo watashino mio waza técnica, destreza, métodos de entrenamiento Y yame alto, parar yameru interrumpir yang lado soleado, polo macho, en Japonés yo, opuesto a yin yari lanza yawara antiguo jujutsu yin lado sombreado, polo femenino, en Japonés in, opuesto a yang yo Japonés para yang yoko lado, laterales, horizontal yokogeri patada lateral yokogiri corte horizontal o lateral yokomen lado de la cabeza yokomenuchi golpe lateral de arriba abajo, dirigido a la cabeza yoko sutemi waza técnicas de sacrificio en la posición lateral, se adpota una posición lateral con respecto al tatami (ver sutemi waza) yoko ukemi caída hacia el costado yon cuatro, también pronunciado shi yongakari Ejercicio de un Tori con cuatro Uke yonkajo antiguo término para yonkyo yonkyo cuarta enseñanza, técnica de sujeción, torción de la mano o luxación de muñeca, también tekubi osae yonpo 4 direcciones yoroshi bien Yoseikan escuela de Aikido de Minoru Mochizuki sensei quien fue alumno de O'sensei Ueshiba y Jigoro Kano sensei, y que incluye aspectos de Judo y Karate-do Yoshinkan escuela de Aikido de Gozo Shioda sensei quien fue alumno de . yubi dedo. yudansha con grado de dan, opuesto a mudansha Yuishinkai escuela de Aikido de Koretoshi Maruyama sensei, variación del Shin Shin Toitsu yuki valor, coraje yume sueño 132 yu roku po 16 direcciones yuwara-riki Agilidad en la fuerza Z za sentado, sentarse. zafú: Cojín indicado para practicar zazen que por su forma y altura permite posar las rodillas en el suelo durante la práctica, normalmente está relleno de miraguano. Puede tener forma de cilindro (clásico), forma de dado o forma rectangular. Actualmente se pueden encontrar de muchos colores, pero un zafú suele ser negro o de un tono muy oscuro. zanshin espíritu remanente, concentración continua, estado de alerta. zarei venia de sentado, saludo desde la posición seiza. zazen meditación en posición de sentado, también llamada mokuso. zempo kaiten Es un Ukemi de rodamiento hacia delante. zen una forma de budismo caracterizada por sus técnicas en busca de la iluminación. zen adelante. zengo alrededor, adelante y atrás, frente y espalda. zenshin de un solo lado. zori sandalias que se usan para caminar fuera del area del tatami y que se usan para conservar limpio este. zubon pantalón del keikogi. 133 BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA: Los libros consultados son los siguientes: ! SUTRA.ZEN. TRADUCCION Y COMENTARIOS DE SENSEI TAISEN DESHIMURU. Traducción al Español de Yve M. Carouget G. ! EL ZEN EN LAS ARTES JAPONESAS. Sabi Wabi Zen. Autor: Raymond Thomas. Editoria Visión Libro. ! EL CAMINO DE LAS FLORES. El arte del arreglo floral japones. Autor: Gustie l. Herrigel. Ediciones integral. ! KYUDO. Autor: Jose Santos Nalda. Editorial Apas. Las páginas web consultadas son las siguientes: http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo http://es.wikipedia.org/wiki/Zen http://es.wikipedia.org/wiki/Ceremonia_del_tº http://www. wikilearning.com/chanoyu http://www.ogkfspain.com/ contenidos http://www.redmarcial.com.ar/coleccion/kamakura.htm http://gorinkai.com/textos/musashi1.htm http://www.blogia.com/infokrisis 134 135