INICIOS DEL PENSAMIENTO SIMBÓLICO

20/01/2016
INICIOS DEL
PENSAMIENTO
SIMBÓLICORELIGIOSO
A partir del surgimiento y expansión del Homo sapiens se observan una serie de cambios importantes que se han interpretado como el surgimiento del pensamiento simbólico y el nacimiento de los comportamientos religiosos.
Es cierto que este tipo de manifestaciones se asocia también a otras especies humanas (fundamentalmente neandertales), pero es con los p
(
) p
humanos anatómicamente modernos cuando alcanza su máxima expresión. Unos cambios que inicialmente se consideró que habrían tenido
habrían tenido una especial profusión a partir de hace unos 50k años.
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La mayoría de autores proponen que en África no puede
hablarse de un cambio súbito en los comportamientos
humanos, sino que tales cambios se produjeron
gradualmente y hunden sus raíces en fechas anteriores al
50k.
El Guetta
ar (Túnez)
Las pruebas arqueológicas así lo están demostrando progresivamente, con la revisión de fechas de C14 de las manifestaciones rupestres, tanto africanas, como europeas y asiáticas.
El Castillo (España) 40Ka
Maros Cave, Sulawesi (Indonesia) 40Ka
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Puede remontarse a fechas anteriores la aparición definitiva del
comportamiento
simbólico
complejo
(“manifestaciones
rupestres”, ornamento personal, prácticas funerarias…)
Blombos Cave (Sudáfrica)
(100.000 Ka)
Pero también…
La producción arquitectónica, el uso planificado del
territorio, la explotación diversificada de los recursos o la
complejidad de las interacciones sociales (intercambio,
comercio…).
Se constata igualmente una mayor presión sobre los
territorios, incremento poblacional…
En definitiva los testimonios de la aparición del
pensamiento simbólico se asocian a la complejización social
que se asocia a los humanos anatómicamente modernos
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PENSAMIENTO SIMBÓLICO, PENSAMIENTO RELIGIOSO…
¿DESDE CUANDO? LOS PROBLEMAS DE SU DEFINICIÓN
Blombos Cave
(100.000 Ka)
“Evolución en África: ¿el camino hacia el Homo religiosus?”
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Para Charles Darwin, el origen de las creencias
religiosas no suponía ningún misterio: “tan pronto
como las facultades de la imaginación, la
capacidad de asombro, la curiosidad se unieron a
algún poder de razonamiento, el hombre intentó
comprender
p
lo que
q pasaba
p
su alrededor y a
especular sobre su propia existencia”
(El origen del hombre, 1871)
Pero nuestra supuesta predisposición natural a creer en dioses
invisibles ha supuesto un largo y complejo debate para los
científicos “descendientes” de Darwin.
Que sepamos, prácticamente todas las sociedades han tenido o tienen sus propios “seres superiores”, que pueden ir desde dioses omnipresentes hasta divinidades menores, antepasados, genios…
Por ello, como una de las premisas de trabajo más importante es que los humanos expresan su capacidad religiosa mediante formas culturales y sociales que poseen validez y vigencia en unos espacios y un tiempo determinados.
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¿es innata la religión?
La opinión más aceptada en nuestros días es que es totalmente imposible
(o por lo menos muy complejo) acceder al origen absoluto de la religión,
como, por otra parte, lo es cualquier otra búsqueda del origen de otras
expresiones culturales
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No existe consenso entre los investigadores para dar
una contestación definitiva a estas cuestiones, si
bien están surgiendo potenciales respuestas
procedentes tanto de los yacimientos arqueológicos
como del estudio del cerebro humano.
Puede empezarse diciendo que, según algunos investigadores, explorando los efectos de la religión en la sociedad, sugieren que la religión en sus formas iniciales pudo dirigirse a aumentar la aptitud para la promoción de los comportamientos cooperativos. 7
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También, en las dos últimas décadas, un creciente
número de investigadores han abundado en las
propuestas de Darwin y exploran la hipótesis de que
la religión es un producto cultural cuyo origen hay
que buscarlo,, al menos en p
q
parte,, en el
funcionamiento de la mente humana.
Este nuevo campo de investigación, la ciencia cognitiva de
la religión, se basa en la psicología, la antropología y la
neurociencia para entender la construcción mental de
bloques de pensamiento religioso.
Como expone Martín‐Loeches, el ser humano viene Como
expone Martín Loeches el ser humano viene
equipado con un sistema cognitivo altamente adaptado para la vida social que hace muy accesibles ciertas ideas religiosas: diseño, propósito, agencia (intención), dualismo, jerarquías sociales 8
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Barrett y colaboradores ven las raíces de la religión en
nuestra sofisticada cognición social. Los seres humanos,
dicen, tienen una tendencia a ver signos de "agentes“ mentes como las nuestras- en el orden del mundo.
Tenemos una tremenda capacidad para imbuir a las
cosas inanimadas, con creencias, deseos, emociones, y
la conciencia, ... Y este es el núcleo de muchas las
creencias religiosas.
Nuestro cerebro busca agentes, causas y consecuencias, responsables y tiene una fuerte tendencia a funcionar teleológicamente
funcionar teleológicamente (por encima de todo busca intenciones y propósitos)
Como, además, tiene un fuerte componente social, piensa no solo en t
i l i
l
agentes sino también en jerarquías. Siguiendo tal consideración, nos relacionaríamos con esos agentes causales (con esas entidades del más allá) de manera jerárquica.
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Nuestro cerebro busca regularidades o patrones para ordenar
el conjunto de estímulos y de información dispar que nos
rodea (buscamos que la realidad se presente con un sentido
completo y coherente, que todo está bajo control).
“Nuestra vista no es un sistema al modo de una cámara. No
vemos todo lo que tenemos delante fielmente píxel a píxel, punto
por punto, sino que lo que hacemos es contrastar directamente la
información que ya está en nuestro cerebro previamente con
aquello que nos está llegando por los ojos. Gracias a eso, llegamos
a una realidad que es una mezcla entre nuestra experiencia
pasada y nuestra experiencia presente, haciendo que muchas
veces nuestro cerebro reconstruya o ponga elementos donde en
realidad no los hay: completamos la escena con información
acerca de cómo deberían ser las cosas” (Martín Loeches).
“El cerebro no ha
evolucionado
l i
d
para entender el
mundo, sino para
sobrevivir en el”
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Mientras tanto, la profesión arqueológica busca los signos de
las más remotas religiones a través de su relación con otra
importante capacidad cognitiva: el comportamiento
simbólico.
El estudio de las formas más antiguos de la religión en los yacimientos arqueológicos pasa por el reconocimiento de los inicios del comportamiento simbólico y de la complejidad social.
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¿CUÁNDO COMENZARON LAS CREENCIAS RELIGIOSAS?
Los problemas del re
egistro arqueológico
Se trata de un trabajo nada fácil inferir "Religión" (o comportamientos
religiosos) a partir de los objetos recuperados en los contextos
arqueológicos. Con todo, muchos investigadores toman el inicio
reconocible del uso de símbolos como un indicio de los p
primeros p
pasos de
la espiritualidad. Hace 100.000 años, la gente que habitó la Cueva de
Blombos, en Sudáfrica , realizó incisiones de diseños geométricos sobre
piezas de ocre, creando los primeros signos reconocidos de
“comportamiento simbólico”.
Aunque es difícil equiparar enigmáticas líneas en un fragmento de
ocre con un sistema de creencias, los investigadores coinciden en
que tal uso de los símbolos es un requisito previo para la religión, y
algunos sostienen, incluso, que las creencias religiosas debe haber
existido ya en ese momento.
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¿nacidos creyentes?
Mientras la profesión arqueológica estudia las posibles
manifestaciones materiales del comportamiento religioso y
simbólico, otro grupo de investigadores está tratando de
analizar otros elementos de la construcción de las
creencias y la religión: la búsqueda de las raíces de la
religión en nuestras mentes.
La teoría de la mente señala que estamos tan
profundamente en sintonía con los diseños y los deseos de
otras personas que somos hipersensibles a las supuestas
señales de "agentes“ externos: mentes pensantes como las
nuestras. Es lo que se ha descrito como una "hipertrofia de
la cognición social"
social , por la cual tendemos a atribuir sucesos
aleatorios o fenómenos naturales a la intervención de otro
ser.
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Sin embargo los estudios funcionales llevados
hasta el momento en diferentes poblaciones no
han conseguido identificar áreas preferenciales de
los pensamientos religiosos en nuestro cerebro.
http://www.uco.es/informacion/webs/fundacioncastilla/documentos/archivos/seminariosuimp/2013/presentaciones/martin-loeches-2013.pdf
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La adhesión a estrictas normas de comportamiento puede ser indicativo de que los “miembros de una religión” están fuertemente comprometidos con el grupo y, por ello, se deja escasa opción a los comportamientos individualistas, un problema perenne en los grupos cooperativos. ¿la moral precede a la ¿la
moral precede a la
religión o la religión define la moral?
http://www.uco.es/informacion/webs/fundacioncastilla/documentos/archivos/seminariosuimp/2013/presentaciones/martin-loeches-2013.pdf
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M. Hauser, en su trabajo “La mente moral” propone que hay universales
humanos de la moral (como se propuesto igualmente para el lenguaje)
Según esta propuesta, nuestra especie
estamos habilitados de forma innata
para evaluar y juzgar el comportamiento
propio
i y ell d
de llos d
demás,
á para di
distinguir
ti
i
de forma inmediata lo justo de lo
injusto, lo “bueno” de lo “malo”.
Ahora bien, lo que es “malo” o “bueno”
viene determinado por la cultura, por
cada sociedad en la que el individuo se
desarrolle.
Sin embargo también se ha detectado
que hay unos dispositivos más o menos
universales (condicionados por la
reciprocidad, las neuronas espejo,
empatía…)
¿CÓMO TOMAMOS LAS DECISIONES MORALES?
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¿cómo to
omamos decisiones morales?
¿cómo to
omamos decisiones morales?
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• Según Marc Hauser, hemos desarrollado evolutivamente un “órgano moral” diseñado para generar juicios inmediatos e intuitivos sobre lo que está bien o mal, sobre la base de una gramática ,
g
inconsciente de la acción (en analogía con nuestras capacidades lingüísticas: N. Chomsky).
Si valoramos la universalidad de los comportamientos religiosos , podemos deducir que son un conjunto de ideas que han tenido ttanto éxito a lo largo de la Historia porque promueven la t é it l l
d l Hi t i
l
cooperación social entre humanos favoreciendo la creación de grupos estables.
Los grupos unidos entre sí por un ideario religioso tendrían mayores garantías de éxito al sancionarse positivamente la cooperación.
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Moral y religión serían, por tanto, fenómenos relativamente
independientes, lo que probaría que la religión hace uso de
este comportamiento social.
NO LO ORIGINA, AUNQUE MUCHAS VECES LO
REGULE O LO POTENCIE
Desde este punto de
vista, la religión puede
gestionar la moral como
estrategia de control
social: además de
cohesionar a través de
esas normas, evita
comportamientos que
puedan ser contrarios al
grupo
Hoy se acepta que la religión surgió después de la moralidad
y “se construyó sobre ésta mediante la expansión del
escrutinio social del comportamiento humano para
i
incorporar
los
l agentes sobrenaturales”.
b
l ” Al iincluir
l i a tales
l
figuras (ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes
dentro del círculo social) los humanos implementaron una
estrategia efectiva para limitar comportamientos egoístas
(individuales o colectivos) y para construir grupos más
cooperativos.
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En cualquier caso el estudio de la religión no
puede hacerse desprovisto de su contexto
histórico global, ni del restos de comportamientos
que definen a cualquier sociedad (economía,
relaciones sociales
sociales, parentesco
parentesco…))
En las religiones suelen aparecer asociados tres elementos
fundamentales:
La premisa de que algún
poder más allá del
control humano modela
nuestro destino
El
conjunto
de
creencias que actúan
como doctrina
El
desarrollo
de
dispositivos
para
comunicarse (directa o
indirectamente)
con
la
divinidad
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EL RITO
los ritos se asocian normalmente a prácticas religiosas y
sirven, entre otras funciones, para confirmar la estructura
social y para reforzar la solidaridad. Así, se considera que el
rito es una de las expresiones más características de la
identidad de los grupos sociales. Tanto es así que, a
imitación de los ritos religiosos, han nacido ritos sociales
ajenos a la religión que tratan de lograr análogos objetivos.
La característica fundamental de los ritos es que se remiten
a actos formales, repetitivos y pautados. El rito se asocia
también con un lenguaje característico que, por lo regular
complementa el gesto y que se enmarca, asimismo, en lo
repetitivo.
En la religión, y
cuando los actos son
públicos, el ritual y
su lenguaje
alcanzan un especial
protagonismo que
exige la intervención
de uno o varios
especialistas
p
religiosos. El rito,
por todo ello, tiene
un carácter
tradicional, en el
que se atenúan las
posibles
innovaciones.
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Resumiendo podemos indicar que las características más importantes
del rito son:
1. posee regularidad pautada y periodicidad, sobre todo en relación
con fiestas determinadas y aniversarios
2. tiene sentido para ciertas personas
3. se acostumbra presentar de una manera dramática
4. p
produce unanimidad de sentimientos en la p
población p
por medio de
una experiencia participativa y lograda la mayor parte de los casos a
través de la mediación
Ritos de paso
En las sociedades preagrícolas y en buena parte de las sociedades preestatales tradicionales de base agrícola o ganadera, la vida del individuo
está jalonada por una serie de ceremonias que marcan su acceso a los
grupos de edad o categorías sociales específicas: ritos de paso. En este
caso,, se trata de ceremonias cargadas
g
de un p
profundo simbolismo
religioso.
- Ritos de nacimiento
- Ritos de matrimonio
- Ritos iniciáticos
- Ritos funerarios
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Los ritos iniciáticos cumplen la función de regular el acceso al grupo
de adultos con plenos derechos y obligaciones (el estatus pleno).
Existen en la mayoría de las sociedades humanas (incluso en las
contemporáneas) aunque su importancia social es muy diversa.
El momento en el que se desencadena el rito es
variable y no parece necesario que coincida con la
pubertad (la edad sociológica es diferente de la
fisiológica en muchas sociedades); suele ser además
muy diferente entre mujeres y hombres. En ambos
casos la prueba principal suele consistir en la
demostración de la
capacidad de asumir las
obligaciones que el grupo social estima que
corresponden a los adultos
Ritos de paso
Entre los bosquimanos (San), los muchachos
antes de ser aceptados como miembros
adultos del grupo: han de pasar solos y con
éxito una prueba de caza nocturna.
Al iniciado se le hace
una escarificación en
la frente que se frota
con ceniza del animal
cazado
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A las mujeres se las inicia cuando se presenta la primera menstruación: es
recluida en una pequeña choza (para apartarlas de la vista de los
cazadores, a los que puede transmitir “mala suerte”)
Allí tienen que estar cinco días sin probar comida y sin moverse. Al término
del encierro es portadora de buena suerte y fecundidad.
Khoikhoi (Hotentotes)
A los muchachos se les recluye 15 días en la su choza, vigilado por una
anciano. Al término de ese plazo lo lava con orina, lo embadurna con
sangre y grasa y le hace unas incisiones en el pecho. A partir de ese
momento puede participar en cacerías.
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Poblaciones bantúes
Los jóvenes son separados del resto de la comunidad y se recluyen en el
bosque, se les practica la circuncisión, se les enseñan mitos, canciones y
danzas que solo los iniciados pueden conocer (siempre con un trato muy
riguroso).
Los muchachos que pasan este rito, permanecen juntos siempre como
grupo de edad (con obligaciones de cooperación y ayuda mutua).
A las mujeres se les enseña a soportar el dolor y aceptar la
disciplina y la obediencia “consustancial a su rol de género”
en el matrimonio y la familia.
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NUER
Entre los Nuer es habitual que en el rito de
paso se practiquen escarificaciones a los
iniciados: se les practica para hacer patente
quien luce esas cicatrices es un hombre Nuer.
(su padre ofrece un toro o un buey que duerme en su
choza y lleva su mismo nombre. Si el animal muere su
dueño debe guardar luto, y solo se le mata si su
propietario muere)
Por lo general 6 marcas:
- Soy un hombre, no un niño
- No temo nada
- Recuerdo de que no debe
robar ni cometer errores y
estar bien con la familia
- Soy honorable
- No debo ser codicioso o
avaro.
- No debo cometer adulterio
ni tener relaciones con
mujeres familiarmente
cercanas
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MUERTE Y ANTEPASADOS
El buor (adivinos) custodia unas figuras llamadas batebas. Cada bateba es morada de un espíritu o de un antepasado
(Lobi, Burkina Faso)
Ritos de muerte
El último de los grandes ritos de paso es el funerario, que consiste en
desagregar al difunto del grupo de adultos con plenos derechos y
agregarlo al de espíritus o antepasados. Se trata de un proceso, a veces
muy largo, que tiene sus límites en la muerte biológica por una parte
(comienzo del rito) y en la muerte social (sanción grupal que pone fin al
rito) por la otra.
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Los malgaches tienen un famoso ritual conocido como el giro de los huesos. Una vez cada
cinco o siete años, una familia tiene una celebración en su cripta ancestral. Los cuerpos son
envueltos en tela, exhumados y rociados con vino o perfume. Algunos miembros de la
familia bailan con los cuerpos, mientras que otros aprovechan el momento para hablar de la
persona fallecida, recordar momentos destacados y pedir sus bendiciones
Los bantúes del SE practican un importante culto a los
antepasados: el principal antepasado del caudillo recibe culto
de toda la tribu, con su descendiente como principal oficiante.
Los antepasados pueden reencarnarse en sus nietos o
transformarse en serpientes , por lo que también son objeto de
veneración.
veneración
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LA RELIGIÓN COTIDIANA: TODO ES SAGRADO
En una sociedad como la nuestra diferenciamos claramente entre lo que
pertenece al mundo de la religión y lo que no está relacionado con ella.
Sin embargo, a medida que retrocedemos en el tiempo, esta separación
entre lo sagrado y lo profano se va haciendo más difusa: los rituales
religiosos de sociedades tradicionales se encuentran íntimamente unidos
a la
l vida
id di
diaria
i (h
(hasta
t ell punto
t d
de confundirse).
f di )
LA RELIGIÓN COTIDIANA: TODO ES SAGRADO
La vivienda de los Somba de Benin: la parte izquierda está destinada a las
mujeres, la derecha a los hombres. Al fondo se encuentra el altar de los
antepasados donde se ofrecen los sacrificios.
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Los poblados dogon se construyen de forma que su silueta dibuje
un óvalo, simbolizando el universo y el cuerpo humano. En la
cabeza de éste se sitúa la to-guna, lugar para debatir los
problemas del poblado. Ocho enormes capas de mijo conforman
el techo de esta construcción, de tan escasa altura que se debe
entrar en cuclillas,, dificultando así las confrontaciones físicas.
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To-guna (casa de las palabras): solo pueden acceder los hombres
El grueso del pueblo lo componen casas de adobe y granero (separados por
género). Ambos comparten el tejado puntiagudo característico de esta
etnia, teniendo el masculino más altura. Las mujeres guardan objetos
personales en los suyos, estando la entrada prohibida a los hombres.
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Los altares y lugares de culto se emplazan en el lugar en el que se
encontrarían los órganos sexuales, de forma que la religión y los mitos
quedan estrechamente vinculadas con la creación de la vida.
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LOS GRUPOS CAZADORES-RECOLECTORES
Se hace referencia a grupos de pequeñas escala, donde los vínculos
familiares desempeñan un especial protagonismo social. Suelen
caracterizarlas un elevado grado de movilidad, con dispar
diferenciación social.
La naturaleza, en sentido
amplio, es el elemento
objeto de veneración
preferente (en especial
los elementos vinculados
a las actividades
económicas que
garantizan la subsistencia
del grupo), si bien no
falta la sacralidad
atribuida a elementos o
lugares especiales dentro
de la geografía del grupo
(árboles, montañas,
ríos…).
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La mitología bosquimana narra historias de un comienzo de
los tiempos y la creación, sin embargo esos dioses no tienen
un papel importante en el culto cotidiano.
Para ellos es más importante el
Señor de la caza, una divinidad
capaz de ayudar a los hombres en
esa actividad (pero con un
carácter mudable y que puede
transformarse a su voluntad,
muchas veces adoptando la forma
de saltamontes)
Los San creen que las
enfermedades son
producidas por los espíritus
de los antepasados, que
quieren que el enfermo les
acompañe en el más allá
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Entre los grupos conocidos como “pigmeos”, la selva –origen
de toda la subsistencia- es una entidad animada, benevolente
con ellos y de naturaleza sobrenatural: “es como un padre y
una madre, pues lo proporciona todo”.
Sus cánticos mantienen de buen humor a la divinidad. Si sucede algo mal es
que la divinidad está dormida, por lo que la despiertan cantando
Los pigmeos consideran inferiores a
los agricultores, porque no son del
bosque, y los denominan “salvajes”.
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