Protocolo William Marín Osorio - Pontificia Universidad Javeriana

PROTOCOLO:
JULIA KRISTEVA, MIJAÍL MIJAILOVICH BAJTÍN Y CRISTO FIGUEROA
REVISITADOS:
PENSANDO LAS TEORÍAS
PROFESOR
DR. JAIME ALEJANDRO RODRÍGUEZ
DOCTOR EN FILOLOGÍA
UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA (UNED), MADRID,
ESPAÑA
WILLIAM MARÍN OSORIO
MAGÍSTER EN LITERATURA HISPANOAMERICANA
INSTITUTO CARO Y CUERVO
FORMACIÓN ESPECIALIZADA EN DOCENCIA EN HISTORIA Y CULTURA EN
AMÉRICA LATINA, UNIVERSIDAD PABLO DE OLAVIDE, SEVILLA, ESPAÑA
UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA
FACULTAD DE BELLAS ARTES Y HUMANIDADES
DOCTORADO EN LITERATURA
PEREIRA
2014
JULIA KRISTEVA, MIJAÍL MIJAILOVICH BAJTÍN Y CRISTO FIGUEROA
REVISITADOS:
PENSANDO LAS TEORÍAS
Julia Kristeva es una escritora francesa de ascendencia búlgara, reconocida teórica de la
literatura y del feminismo, filósofa y psicoanalista, quien estudió en las universidades
de Sofía y París. Actualmente se desempeña como profesora de la cátedra de
Semiología en State University de New York y en la Universidad París VII “Denis
Diderot”. Sus estudios en el campo de la cultura y la lingüística se sitúan en la
perspectiva del neoestructuralismo y el post-estructuralismo. Su obra ha recibido la
influencia de reconocidos y prestigiosos escritores pertenecientes a la escena intelectual
europea como Roland Barthes, Michel Foucault, Claude Lévi-Strauss, Jacques Lacan y
Sigmund Freud.
Julia Kristeva es también conocida porque introdujo la obra de Bajtín al mundo
Occidental; en 1967 Kristeva acuñó el concepto de intertextualidad en su artículo
“Bajtín, la palabra, el diálogo y la novela” que fue publicado en la revista francesa
Critique. Este artículo presentaba a manera de reseña dos libros de Bajtín Problemas de
la poética de Dostoivski (1963) y La obra de Francois Rabelais (1965). El concepto de
intertextualidad que luego Gérard Genette estudiará en cinco relaciones transtextuales
que constituirán el objeto de su poética en su famoso libro Palimpsestos. La literatura
en segundo grado (1981), la intertextualidad es “una relación de copresencia de dos o
más textos”, “todo lo que pone al texto en relación, manifiesta o secreta con otros
textos”. Kristeva, sin embargo, le da vida a esta categoría a partir de la idea de
dialogismo que fue la conquista teórica de la poética teórica de Bajtín, término que pone
en cuestión el concepto de identidad para ser sustituido por el de alteridad. Nuestra
palabra está habitada de palabra ajena, nos explica Bajtín en los capítulos La novela
polifónica de Dostoievski y su presentación en la crítica y La palabra en Dostoievski
(1979). Para Bajtín, la palabra es bivocal, también es propia y neutra, porque pertenece
al sistema de la lengua. Con estos presupuestos teóricos, nos encontramos entonces con
dos gigantes de la teoría y la crítica del siglo XX, Kristeva en la Europa Oriental y el
ruso Mijaíl Bajtín, quienes nos permiten establecer un diálogo con iris Zabala y Cristo
Figueroa en torno a la construcción de la teoría literaria y su función en nuestras
sociedades a partir de la consolidación de las categorías y conceptos que proponen
también otros teóricos latinoamericanos.
En Cuadernos de Literatura. Narrativas, poéticas y voces literarias del siglo XX desde
el XXI (2009), Kristeva configura su discurso a partir de su “pensar el pensamiento
literario” para hacer su propio aporte al controvertido tema de la importancia de la
intromisión de la “teoría literaria” en los procesos de interpretación y búsqueda del
sentido. Frente a este tema hay quienes rechazan la teoría literaria por considerarla una
camisa de fuerza a la hora de acercarse a un objeto estético, otros prefieren que sea el yo
exaltado y el sentido común los mecanismos expeditos a la hora de juzgar y comprender
un hecho de la literatura. Lo cierto es que para entender esta discusión, Kristeva acudirá
a la explicación del origen del “pensamiento teórico en el dominio de las artes y de las
letras”.
¿Cuáles son las fuentes de la teoría literaria? Uno de los orígenes está en la filosofía, el
otro en el cambio de la filosofía y de la estética alemana de finales del siglo XIX,
especialmente la transformación de la revolución fenomenológica de Husserl. El
problema del arte está constituido alrededor de estos tres aspectos: lenguaje, estilo y
lengua. Para Ernst Cassirer, “Todas las formas culturales (mito, arte, religión, incluso
la ciencia) se reconcilian en su común pertenencia “a la función simbólica” (248), por
cuanto lo simbólica organiza la realidad.
Saussure y Hjelmslv contribuyeron a dar valor concreto a la formalidad literaria, cómo
era esa forma, sus características, lo que condujo a la revolución que protagonizó el
formalismo ruso. Su método formal, morfológico, permitió la investigación de una
manera científica, seria, de los artefactos poéticos o narrativos y se inscribe en una
“teoría de la literatura”. Solo con René Wellek y Austin Warren en 1949, quienes
reflexionan sobre la crítica literaria, la historia literaria y las condiciones de la literatura,
estamos ante la “teoría literaria”. Pero la “teoría literaria” existe desde Platón y
Aristóteles, cuando éstos hablaban de los géneros, del estilo, del modelo. Pero en un
sentido moderno, la “teoría literaria” surge del encuentro de la literatura con el
imposible, nos dice Kristeva. Desde el romanticismo alemán ha sido así. Este
encuentro con lo imposible conoció tres momentos: el primero, Rimbaud, Lautreamont
y Mallarmé; el segundo, el surrealismo¨y el tercero, la revista Tel Quel. Lo imposible
sería, en estos tres casos, la literatura frente a un destino filosófico clásico, la
enunciación literaria y el decir poético, la batalla entre el gesto y el signo, entre lo real y
el sentido. El agotamiento del lenguaje bello.
La literatura sirve para pensar y hacer pensar, nos dice Julia kristeva. La experiencia
imaginaria tiene un desafío: invita a pensar lo pensado; es decir, la “teoría literaria”. Y
para ello, Kristeva invita a que exista un equilibrio entre pensar y juzgar cuando se
realiza el ejercicio de la interpretación. Cuando se piensa un texto literario, un objeto
artístico, se piensan sus lógicas.
En Escuchando a Bajtín (1996), Iris Zabala nos presenta su visión personal sobre la
obra de este autor ruso, y cómo lo ha seguido en el tiempo. Después de una lectura
sistemática de sus categorías teóricas, Zabala pudo entender mejor su tierra
puertorriqueña en el marco de la cultura popular y la cultura de élite. En su estudio,
revisa los conceptos de dialogismo y pluriacentuación, la interacción del discurso y el
mundo: el mundo es dialógico, existe una relación estrecha entre lenguaje e ideología.
Los textos literarios reproducen en sí mismos el intercambio cultural, por cuanto como
señala la autora, después de Bajtín se desenmascara la ideología. Bajtín invita a pensar
en el enunciado, el género discursivo y el entramado ideológico.
En la reflexión sobre la literatura después de Bajtín, Zabala extrapola las categorías de
heterogeneidad y diversidad en el lenguaje a otros discursos que han entrado en
interacción en la escena social de su natal Puerto Rico, para comprender en la
materialidad de los discursos que la pueblan las ideas de risa y carnaval, ideas de las
que se ocupó Bajtín en uno de sus libros.
Otra categoría que estudia la autora es la extraposición, experiencia de entrar en una
cultura ajena, y que nos permite hacernos preguntas sobre nuestra propia cultura. La
extraposición es un instrumento poderoso a los ojos del crítico cultural.
Otras categorías bajtinianas que destaca Zabala y que nos ofrecen un panorama rico en
experiencias interpretativas son el ideologema, la heteroglosia y el plurilingüismo. Con
estas categorías, señala la autora, se ven con más claridad los textos que ofrece la
cultura, textos que surgen del discurso del poder.
¿En qué consiste escuchar a Bajtín? Reactualizar a Bajtín, señala Zabala, es modificar
nuestra percepción de la realidad, y de la naturaleza de los enunciados. Es comprender
el proceso por el cual la literatura genera literatura; escuchar a Bajtín implica desmontar
los mitos y ubicarse en las zonas marginales de la realidad humana y del mundo;
implica leer los textos desde la ambivalencia para descubrir verdades.
Surgen, en este contexto, varios interrogantes ante la lectura de Escuchando a Bajtín,
interrogantes que seguramente encontrarán su tierra de promisión en nuestros procesos
de arqueología textual: ¿sigue vigente para la crítica actual este tipo de acercamientos
a los grandes temas de la literatura? ¿Cuál es el lugar de la literatura, en este marco de
interpretaciones, cuál es su especificidad? Se plantea entonces definir la literatura como
discurso y poblada de discursos. ¿Podrían ser consideradas anacrónicas las definiciones
tradiciones de literatura, tradiciones que se sustentan en unas estructuras teóricas sólidas
y de grandes recorridos en el tiempo y en el espacio, frente al mundo de la imagen en la
actualidad? Para ello entonces se propone leer la crítica dialógica de Zabala.
Estos interrogantes se van a validar y nos permitirán tomar distancia crítica frente a las
categorías enunciadas anteriormente, en el trabajo teórico y crítico que propone Cristo
Figueroa: Necesidad y vigencia de la teoría literaria. Debates y reformulaciones
contemporáneas en Hispanoamérica y Colombia (2005), una propuesta de alcances
interesantes en el campo de la “teoría literaria” colombiana y latinoamericana, que
surgió del trabajo investigativo que el profesor de la Universidad Javeriana lidera con su
grupo de investigación reconocido por Colciencias. La importancia de este texto es que
da cuenta de las teorías más importantes de la crítica actual y establece unas
coordenadas mentales para definir una agenda que le pueda interesar a los estudiosos
del tema en el futuro.
En el texto de Figueroa, se estudian cuatro aspectos fundamentales:
1. El interés actual por la teoría en las llamadas ciencias humanísticas. Se destaca
entonces la importancia de la teoría en todas las ciencias sociales. Se reconoce la
supremacía de la praxis, la crítica impura en la elaboración de ideas sobre las
posibilidades de la literatura.
2. ¿Cómo repercuten las teorías culturales en las ideas acerca de la literatura? Las ideas
de cultura y globalización. La literatura es un conjunto de prácticas de escritura,
lectura, enseñanza, de circulación de libros en el mercado económico. La teoría del
campo de Pierre Bourdieu permite entender esta dinámica de fuerzas en donde entran en
pugna los artistas por conquistar posiciones en el campo cultural y en el mercado
económico.
3. La situación de los estudios literarios en Latinoamérica. Figueroa destaca el caso de
críticos reconocidos como Roberto Fernández Retamar, Ángel Rama y Carlos Rincón
quien en 1978 señaló la ocurrencia de una mutación radical del crítico frente al
fetichismo de la creación literaria y la creación autónoma de los hechos literarios, la
crítica, señala, pasa por el campo cultural. Aquí entra en vigencia de nuevo Bajtín con
su discurso frente a lo monológico y lo polifónico: desde Bajtín surgen otras
concepciones frente al discurso monológico del poder. El estudio de Figueroa nos
revela que en Latinoamérica se ha creado un conflicto entre los estudios literarios y los
estudios culturales, para ello retoma los planteamientos de Cornejo Polar, Mujica,
García Canclini y Carlos Rincón, para reelaborar sus concepciones sobre el papel de la
teoría y su función crítica en la sociedad latinoamericana: Figueroa se enfrenta en su
estudio a categorías como literatura post-colonial, culturas híbridas, la no
simultaneidad, lo simultáneo.
4. Relación entre literatura y medios. Estas relaciones permiten pensar en nuevas
formas de leer desde los procesos de globalización, desde las identidades locales, desde
la conciencia sobre los avatares de la modernidad.
Se destaca en este análisis de Cristo Figueroa la autonomía que han alcanzado los
estudios literarios y su relación frente a otras disciplinas, al igual que los estudios de
vida, los viajes, el análisis del autor, la revisión del canon. Aquí, se considera
importante volver a Terry Eagleton después de la teoría para la configuración de una
revolución en el campo cultural.
Se plantea la siguiente pregunta: a diez años de distancia de la escritura de este texto,
¿qué ha cambiado y cuál es el lugar para las búsquedas en el campo de los estudios
culturales?
Se llega a la conclusión que es necesario repensar la teoría a la luz de los estudios
culturales. En este sentido se recuerda la idea de Kristeva de “pensar el pensamiento
literario”, y de Eagleton, pensar la teoría ligada a lo ideológico, como se plantea en
Una introducción a la literatura (1998). Kristeva nos propone hablar más de
pensamiento literario, no de teoría, o una relación entre teoría e imposible. La literatura
como expresión de lo imposible.
Se hace énfasis en este momento de la reflexión, en la discusión que plantea Pineda
Botero quien piensa la literatura en tiempos de globalización y postmodernidad. ¿Qué
sentido tiene hablar de las literaturas nacionales y las identidades nacionales? Porque la
globalización es la diseminación de las identidades, la desterritorialización de lo
nacional, el sentido de la desterritorialización y el nacionalismo. En esta perspectiva, lo
que se discute, lo que está en juego es la condición global posmoderna. Con estas
categorías que impone la globalización, ¿cómo mirar la literatura ahora? ¿Tiene sentido
hablar de literatura colombiana, literatura latinoamericana? Muchos escritores no
quieren que se los presente como escritores latinoamericanos, que se los inscriba en
alguna parte, sino que se los presente como escritores, quizás pensando en esa condición
global postmoderna.
Los textos permitieron interesantes discusiones que giraron alrededor de los siguientes
temas e interrogantes en el proceso de constitución de una “teoría literaria”: el concepto
de nacionalismo, la teoría del centro y la periferia, la globalización de la cultura, lo
centrípeto y lo centrífugo, las emociones, el lenguaje como abstracción que ha generado
sociedad tiene unas particularidades que se han borrado en la globalización, ¿qué de
esencial ha borrado la globalización?, ¿cómo afecta la globalización la denominada
literatura nacional?, la condición territorial, pensar la literatura como patria, la literatura
como territorio, la identidad y la globalización, ¿qué tanto pierde la identidad en la
globalización?, la alteridad, la identidad en el diálogo, presupuestos que son los
llamados fundamentales de Zabala, Figueroa, Kristeva y Bajtín.
En este marco de discusión surgieron, igualmente las siguientes reflexiones: ¿Cómo
hacer educación dialógica?, pensando en la plaza electrónica, la posibilidad dialógica
real. Pensar la teoría de Bajtín en la plaza electrónica desde su idea del real
reconocimiento del otro, lo que él denomina alteridad, y reconocer al otro, es reconocer
sus axiologías, y reconocer que el otro es una palabra ajena que también me habita. La
identidad la encontramos en el lenguaje verbal, somos seres humanos emotivos, ¿educa
la literatura?, ¿qué sentido tiene la literatura en el contexto educativo?, ¿qué queremos
lograr con una generación?, ¿cómo cultivar las humanidades?, se recuerda esa relación
interdiscursiva entre Martha Nussbaum y Louise Rosenblatt en torno al cultivo de las
humanidades y la compasión, la importancia de tener en cuenta que la universalidad no
está en lo verbal sino en lo simbólico, recordando, igualmente, que el mito surge del
lenguaje.
Finalmente, con Bajtin y su idea de la alteridad, se reformula la enseñanza de la
literatura, pero no desde el profesor, sino desde el otro, desde el reconocimiento de las
axiologías del otro. Y en este sentido se hace necesario pensar qué hacen los jóvenes
reales con la literatura, jóvenes que hoy entran en contacto con diversas formas de
entretenimiento y conocimiento. ¿Qué hacen los jóvenes con la lectura?; lo que lleva a
reflexionar en que la literatura no es solo literatura, y tener en cuenta que el problema de
la enseñanza de la literatura debe plantearse en términos de clave territorial y clave de
desterritorialización.