Texto 08. Alimentación y ayurveda

Programa Reducción del Estrés en 8 semanas. UCM
Alimentación y ayurveda
Introducción
No es lo mismo dieta equilibrada que mantener un equilibrio a través de la alimentación. Vivimos momentos
de confusión, no sabemos cual es la alimentación adecuada, hay cientos de dietas y el interés principal de la
sociedad refleja una preocupación excesiva por un resultado estético más que por una salud holística y
consciente. El verdadero problema es que nos hemos apartado tanto de la naturaleza que nuestra intuición y
sentido común se han perdido.
Proponer dietas, tablas de ejercicios, respiración, horarios etc, no sirve de nada si no hay comprensión. Como
has podido comprobar a lo largo del programa, la comprensión lleva automáticamente a un cambio de actitud
y el cambio de actitud nos pone en el camino de encontrar lo que necesitamos, lo que nos viene mejor.
Entender que somos la causa primera de nuestras dificultades, es el primer paso para caer en la cuenta de que
tenemos el poder de cambiar nuestra situación a mejor.
La actitud positiva es imprescindible para recuperar la intuición, esa brújula interna que todos tenemos y que
nos alerta de hábitos o patrones de comportamiento potencialmente amenazadores para la vida y que incluye la
voluntad de vivir y el espíritu de la supervivencia.
La dieta más equilibrada es aquella que resulta compatible con el mejor estado de salud para cada uno. El
estado de salud depende además de la constitución, del medio en el que vivimos y de cómo nos movemos y
relacionamos en él.
A continuación se proponen una serie de indicaciones generales a tener en cuenta para mantener un buen
equilibrio a través de la alimentación La primera propuesta se presenta desde el principio de la medicina china
y la segunda desde una visión ayurvédica, ambas son igual de interesantes y complementarias. Dejamos a tu
elección la creatividad para combinar ambas.
Directrices para planificar las dietas
Una clasificación dialéctica práctica
En el Nei-Ching, el libro del Emperador amarillo de la antigua China (2697-2595 a. de C), se clasificaban como
yan las funciones en las que predominan las fuerzas descendentes o centrípetas y como yin aquellas en las que
predominan las fuerzas ascendentes o centrífugas. En toda sustancia material hay un equilibrio entre las fuerzas
que mantienen unidas a sus partículas (fuerzas contractivas) y las que hacen que se repelan (fuerzas expansivas).
Aquellas sustancias en las que predominan las fuerzas contractivas les llamaremos estructuras yan y a aquellas
en las que predominan las expansivas, les llamaremos estructuras yin. Si comemos demasiados alimentos de
estructura yan, nos volveremos rígidos, y si comemos demasiados alimentos de estructura yin nos volveremos
flojos. Si llevamos una dieta en equilibrio no estaremos ni demasiado flojos, ni demasiado rígidos, estaremos
elásticos y podremos adaptarnos a los cambios continuos que ocurren en ese fluir de la energía que llamamos
VIDA.
Consejos alimenticios.
1.- Del 40% al 50% de tu dieta debe ser de cereales, preferentemente integrales y biológicos: arroz, pasta
(espaguetis, macarrones....), mijo, quinoa, cuscús, maíz, pan integral de levadura madre.... Ésta será la fuente
principal de hidratos de carbono, aunque en alguna comida se pueden sustituir por legumbres (lentejas,
garbanzo...). Las patatas no se considerarán como fuente importante de hidratos de carbono, si se utilizan, será
como acompañamiento de otros platos.
- La mitad en volumen cocido de lo anterior será de verduras frescas cocinadas, 50% de raíz:
zanahoria,nabo, rabanito, calabaza, cebolla, puerro..., y el otro 50% de hoja: nabiza, grelos, col, coles
de Bruselas, brócoli, berza, ortigas... Si el estado de salud y el tiempo atmosférico lo permiten, al
menos 1/3 se tomarán crudas (lechuga, escarola, zanahoria, nabo....). Esta será la fuente principal de
vitaminas.
- Como fuente de proteínas se elegirá entre las opciones siguientes: pescado, carne de ave, legumbre,
seitán (proteína vegetal hecha con gluten de trigo), huevos (de tarde en tarde) y jamón (de tarde en
tarde). La cantidad de estos alimentos será aproximadamente la mitad que la de cereales y siempre de
origen biológico en caso de comer carne.
- Como fuente extra de minerales y oligoelementos se tomarán algas marinas.
- Como fuente de ácidos grasos esenciales se tomarán aceites vegetales de primera presión en frío y
pequeñas cantidades de semillas (sésamo, girasol, calabaza...)
Las proporciones de los alimentos variarán según el estado de las personas, más verduras y menos cereal para
las más yan y menos verduras y más cereal para la más yin. Por ejemplo, la mujer debería poner más énfasis en
los alimentos de polaridad expansiva o yin, siempre que no sean extremos, para mantener su feminidad. Si
toma demasiados alimentos Yan se masculiniza. Los hombres necesitan poner más énfasis en los alimentos
contractivos (yan), siempre que no sean extremos, para mantener su masculinidad.
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II
No es necesario cocinar dos comidas diferentes para la pareja, simplemente, a la hora de servirse la comida, el
hombre se pondrá mayor cantidad de carne o pescado que la mujer , y ésta mayor cantidad de verduras que el
hombre.
2.- Cantidades máximas:
Aceites: 2 a 3 cucharaditas por comida (25 a 30gr)
Sal:1/4 de cucharadita por comida (1gr)
Para comidas bajas en sodio: en lugar de concentrar el ¨miedo ¨en la sal, vigilar el sodio oculto en los alimentos
que no inspiran sospechas: aceitunas, palomitas, panes, quesos, pastelería preparada con bicarbonato sódico, y
los productos comerciales que contienen aditivos con sodio (citrato sódico, alumniato sódico y otros por el
estilo).
3.- Se emplearán preferentemente alimentos frescos o desecados, evitando siempre que sea posible los alimentos
que hayan pasado por un extenso proceso tecnológico y el uso de conservantes químicos como los sulfitos.
4.- Se incluirán ingredientes y estilos de cocina de la estación, por ejemplo, ensaladas en verano y potajes en
invierno.
5.- Se puede ofrecer la posibilidad de tomar un postre de fruta (sin azúcar y sin lácteos) cocida, horneada o con
agar- agar para aquellos que soliciten un postre dulce. La fruta cruda se recomienda fuera de las comidas.
Alimentos a Evitar o a Disminuir
• Fritos, huevos, mayonesas y salsas
• Patatas, tomates, espárragos, berenjenas, espinacas, remolacha, pimientos
• Carne, grasa animal, embutidos, lácteos (leche, queso, yoghurt, mantequilla...)
• Margarinas
• Frutos secos tostados o fritos (avellanas, nueces, cacahuetes...)
• Frutos y zumos de frutas tropicales y semitropicales, bebidas gaseosas, artificiales, bebidas frías, alcohol,
helados, café..
• Azúcar, miel, siropes y otros educorantes (se puede utilizar una pequeña cantidad de melaza de arroz o de
cebada para endulzar ligeramente).
• Todos los alimentos que contengan productos químicos, colorantes, conservantes, insecticidas, y todos los
alimentos de cultivo químico.
• Los alimentos y cereales refinados, las harinas blancas y sobre todo las harina horneadas (galletas, bollos...)
• Alimentos producidos industrialmente, comprendiendo los innumerables productos en conserva.
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III
• Las especies fuertes, condimentos y bebidas excitantes, el vinagre industrial, (se puede usar una pequeña
cantidad de vinagre de arroz o zumo de limón)
• Siempre que sea posible no cocinar con fuego eléctrico. No aparatos microondas. No usar cazuelas de
aluminio. No batidoras.
Plan de comidas a seguir
Desayuno, a elegir entre los siguientes:
Crema de cereales
Café de cereales con una cucharadita de leche de almendras (sin fructosa, la mejor es la de la marca
Diemilk) o té de tres años y dos tostadas de pan integral con compota de manzana o pera casera sin
endulzar o con un chorrito de aceite de primera presión en frío.
Consomé de algas con un poco de arroz
Té de tres años o malta a los que se añadirá, si hay problemas digestivos, una cucharadita de algún
producto que contenga amilasas como por ejemplo Fecudiet.
Dos o tres rebanadas de pan de trigo germinado, especialmente en los casos de estreñimiento.
Fruta de la estación.
Copos de avena cocidos con agua (porridge)
Muesli de copos naturales, semillas y frutas pasas, sin endulzar, con leche de arroz, de almendras o
avellanas.
Para los niños y para aquellas personas que necesiten un estímulo yin que acompañe a la energía
ascendente de la primavera, es adecuado tomar en esta época del año y en ayunas, el zumo de una
manzana, una zanahoria y medio limón con una cucharadita pequeña de polen.
Comida:
Consomé de algas
Primer plato:
Arroz integral, arroz semi-integral o blanco, pasta, mijo, lentejas, azukis, garbanzos
Segundo plato:
Pescado blanco cocido o plancha, pescado azul cocido o plancha, ave cocida, estofada o plancha, seitán,
huevos.
Verduras
Raíz, hoja, ensalada sin tomate, aceite crudo de primera presión en frío
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IV
Postre:
Manzana, pera o calabaza: cocidas al horno, manzana o pera crudas, otros....
Cena:
Consomé de algas
Merienda o media mañana
Fruta de la estación cruda, similar al desayuno, manzana o pera cocida o asada.
Verduras recomendadas
Zanahoria, cebolla, puerro, calabaza, nabo, ortigas, hojas de nabo, hogas de rabanito, repollo, brécol,
coles de Bruselas, coliflor, cardo, borraja, perejil, judías verdes, alcachofas, berros.
Para condimentar: ajo, perejil, cebollino, limón, aceite crudo, miso, tamari, umeboshi.
Especias: laurel, albahca, clavo, tomillo, canela jengibre, asafétida, mostaza negra, cúrcuma, comino.
Para las ensaladas; lechuga, escarola, endivias, rabanito, zanahoria, rpollo, berros, nabos...
Frutas de estación: manzanas y peras todo el año; sandía verano: granadas y castañas en otoño,
etc.
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V
Recomendaciones generales
1.- Los alimentos deben ser masticados concienzudamente hasta hacerlos líquidos en la boca
2.- Respetar las digestiones: no comer antes de tes o cuatro horas después de haber ingerido algún alimento, ni
acostarse sin haber hecho las digestión.
3.- No comer cuando no se tenga hambre, y no beber cuando no se tenga sed.
4.´Comer con tranquilidad. Es mejor comer poco con tranquilidad, que mucho y con prisas.
5.- Respetar las proporciones indicadas en cada caso, y las formas de cocción.
El reajuste
Cuando se dejan de introducir tóxicos y alimentos desequilibrados, el organismo comienza sus labores de
¨reajuste¨. Son muchas y muy variadas las señales de este reajuste; dependiendo del ¨pie del que más se
cojee¨serán de un tipo u otro. Cuando se cojea de problemas circulatorios pueden aparecer dolor en los riñones
y bajada de la tensión, y cuando es de problemas hepático-digestivos, serán dolores de cabeza, vómitos y
malestar y cansancio generales. Además, el aumento sustancial de fibra (más verduras, cereales integrales...)
puede producir gases intestinales.
En cualquier caso, las señales de reajuste agudas durarán muy pocos días, mientras que otras menos visibles irán
desapareciendo lentamente, o incluso se darán a conocer al cabo de mucho tiempo, como ocurre cuando las
piedras biliares o renales comienzan a moverse de los lugares en los que permanecían enquistadas.
Las señales más frecuentes del periodo de reajuste son los siguientes;
- Hormigueo de manos y bajada de tensión por la rápida eliminación de líquidos.
- Orina oscura con aumento de glucosa, urea y lípidos.
- Alteraciones de la temperatura corporal.
- Fluctuaciones del nivel de glucosa, especialmente hipoglucemias, con el correspondiente cansancio y
falta de estímulo vital.
- Pérdida del apetito sexual, ya que le organismo está muy ¨entretenido¨con sus labores de limpieza y no
dispone de energía para actividades secundarias.
- Anemia, retirada de la regla y caída de pelo, sobre todo en las personas muy carnívoras acostumbradas
a recibir en sus intestinos un hierro de asimilación muy fácil.
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VI
- Estreñimiento producido al pasar de una alimentación con grasas saturadas y otros estimulantes
biliares com el alcohol y el tabaco, a una alimentación suave productora de bilis suave.
- Pueden sangrar (descargar) las hemorroides.
- Dolores de cabeza y articulares y picores en la piel producidos al ser liberados a sangre tóxicos
hepáticos.
- Dolores varios; pecho, corazón, riñones..., producidos al comprimirse los tejidos musculares con mayor
rapidez que el tejido nervioso, el cual queda ¨pillado¨.
- La eliminación de mucosidades del aparato respiratorio (bronquios, senos nasales), endurecidas por el
abuso a la largo de años de lácteos y tabaco, se suele producir al cabo de mucho tiempo de hacer dieta,
a veces años. Algo similar ocurre con las piedras renales.
Síntomas particulares
Las personas ¨adictas¨a ciertos placeres pasarán durante unos días el correspondiente ¨mono¨:
- Azúcar: cansancio, depresión, falta de coordinación, irritabilidad, ansiedad, insomnio, taquicardia y
palpitaciones.
- Café: dolores de cabeza, temblores, nerviosismo, depresión, fatiga, estreñimiento, náuseas.
- Alcohol; tensión, imposibilidad para relajarse, ansias de beber, náuseas, vómitos, trastornos
gastrointestinales, irritabilidad, mareos, fiebre, escalofríos, alucinaciones.
- Lácteos: abundante mucosidad a través de la piel, órganos sexuales, senos, membranas mucosas,
pulmones.
- Carnes, grasas y proteínas: mal olor corporal, lengua ¨sucia¨ y erupciones de la piel.
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VII
Cosmovisión ayurvédica
La palabra ayurveda proviene del sánscrito, ayu ¨vida¨y veda ¨conocimiento¨, por lo tanto el objetivo del
ayurveda es literalmente ¨el conocimiento de la vida¨.
La medicina ayurvédica está comenzando a difundirse cada vez más, proponiéndose como un método de cura
alternativo o integrado a la medicina convencional. El ayurveda está hoy en día reconocida por la OMS
(Organización Mundial de la Salud), muchas de las plantas utilizadas hace miles de años en las preparaciones
ayurvédicas se han ¨redescubierto¨ debido a sus magníficas propiedades farmacológicas.
Esta ciencia milenaria nació en la India sobre el siglo IV a.C. Según el Ayurveda el hombre es un microcosmos
que posee en su interior las mismas características y leyes que regulan el Universo que nos rodea, y que así
mismo se compone de 5 elementos principalmente (Aire, Agua, Fuego, Tierra y Eter). Estos cinco elementos se
manifiestan en el cuerpo humano combinándose entre si según tres principios biológicos o fuerzas a los que se
denominan Dosha: El dosha Vata, es el principio que se origina por la combinación de Aire y Eter. El dosha
Pita, principio que se origina por el elemento Fuego y el dosha Kapa que se origina por la combinación de los
elementos Agua y Tierra. Estos tres principios son uno de los pilares sobre los que se desarrolla toda la
cosmovisión ayurvédica.
El objetivo principal del ayurveda es mantener estos tres doshas, que regulan todo nuestro organismo, en
equilibrio, ya que la armonía de nuestro ser es sinónimo de buena salud. Para ello se proponen toda una serie
de disciplinas alimentarias, de higiene, meditativas, masajes... Todo un compendio de técnicas y prácticas psicofísicas que nos acercan a una forma de vida más plena y saludable.
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VIII
Descubre tu tipo de constitución
Cada individuo es único y diferente de los demás.
La ciencia del Ayurveda nos explica porqué somos diferentes a partir de la influencia de los principios
denominados Tridosha (Vata, Pita y Kapa), que rigen al hombre y al universo entero. Estos tres principios
poseen cualidades especiales y controlan funciones fisiológicas específicas. Por tanto, nuestra tarea consiste en
descubrir la influencia específica que tienen los Tridosha sobre nosotros mismos.
Al descubrir tu constitución particular, o tu tipo de constitución psicofísica, podrás entender y considerar
positivamente, las diferencias entre las personas, a la vez que descubrirás el tipo de actividad, dieta y estilo de
vida que mejor se adapta a tus necesidades.
Para alcanzar una salud ideal, desde el punto de vista del Ayurveda, es indispensable crear un equilibrio para la
propia constitución psicofísica.
Equilibrio significa mantener la justa proporción entre los tres principios fisiológicos Tridosha mencionados:
Vata, Pita y Kapa.
Cada uno de nosotros nace con estos tres principios, que se hacen presentes en una proporción específica. De
esta última se origina nuestra constitución psicofísica, que es única y determina las necesidades individuales. El
ayurveda proporciona el conocimiento y la rutina necesaria para mantener el perfecto equilibrio de la mente y
el cuerpo de cada constitución.
El bienestar es una condición de salud holística y de goce espontáneo de la vida. Cada tipo de constitución,
cuando está en equilibrio, expresa lo mejor de sus posibilidades y ayuda a vivir en plenitud.
Para determinar el propio tipo de constitución es necesario basarse en los tres principios: Vata, Pita y Kapa.
A continuación proporcionamos un breve perfil de los tres principales tipos de tipología.
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IX
Constitución vata
Las personas tipo Vata suelen ser delgadas y tienen problemas para engordar excepto cuando se exceden
fanáticamente en la comida, cosa que pueden hacer para estabilizarse o para proveerse de más energía en
previsión de la siguiente ronda de actividad. Sus cuerpos son normalmente de hombros y caderas estrechos y
sus articulaciones crujen a menudo cuando las mueven. Suelen ser nerviosos; tanto el nerviosismo como la
obesidad generalmente son hereditarios.
Las personas Vata tiene una tendencia a la sequedad, su piel suele agrietarse fácilmente y es propensa a los
puritos o granos. Su pelo tiende a ser áspero, seco y rizado. La gente Vata adolece de frío y a menudo se queja
de mala circulación en las extremidades. Su piel suele ser fresca o fría al tacto. Sudan poco y les encanta tomar
el sol.
Su apetito es irregular, y su pasión por la excitación suele llevarles a costumbres alimentarias irregulares que
empeoran su digestión. Normalmente padecen, o han padecido, de estreñimiento crónico debido a su
astringencia innata. les gustan las comidas espesas, aceitosas y picantes, pero siempre tienden a llegar a
extremos con la comida, consumiendo productos pesados y de difícil digestión, o privándose de cualquier
alimento pesado.
Las personas Vata son propensas a fluctuaciones rápidas de sus niveles de energía. Su energía se presenta en
destellos o ráfagas. A menudo tratan de mantener esa energía con estimulantes como el café antes que admitir
que están agotados y que necesitan descansar.
Otra característica de este dosha es que suelen tener dificultades con el sueño. O tienen el problema de que se
caen de sueño y se quedan dormidos, o evitan el insomnio manteniendo un nivel de agotamiento tan alto que
cada vez que se permiten un descanso duermen profundamente. Suelen sentir el dolor más intensamente que
los demás y el ruido fuerte también les resulta menos soportable; su sistema nervioso parece más susceptible de
lo normal.
Un impulso innato de Vata para evitar el dolor puede manifestarse en forma de miedo. Los Vata adoran el
masaje con aceite porque les ayuda a calmar y tranquilizar su hiperactivo sistema nervioso, lo que reduce su
hipersensibilidad y por consiguiente, el dolor físico o mental.
Los Vata llevan vidas irregulares porque les resulta muy difícil crear rutina. Están permanente interesados en
cambiarse a ellos mismos y cambiar su entorno. Si la variabilidad caracteriza la mayor parte de lo que hacemos,
es que somos predominante Vata.
Los individuos cuyas constituciones reflejan la influencia de un solo dosha son realmente afortunados en el
sentido de que una vez que se conocen, pueden saber siempre cómo reaccionarán ante estímulos concretos. La
gente de constituciones VP, PK, Y VK, tienen personalidades que en cierto sentido siempre están ¨divididas; en
determinadas condiciones predominará una dosha y en otras será otro dosha la que destaque. La cohesión
intrínseca de la personalidad de la gente puramente Vata, Pita o Kapa es más difícil de conseguir para aquellos
de nosotros que tengamos personalidades duales porque hemos de intentar equilibrar las exigencia de dos
principios muy diferentes. La mayoría de los individuos es de constitución dual o tridoshica.
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X
En equilibrio:
La complexión es delgada y ligera, la energía psicofísica se enciende de súbito, actúa velozmente,
camina con presteza, el hambre y la digestión son irregulares y variables, el sueño ligero y variable, la
mente vivaz, imaginativa; es una persona entusiasta, apasionada, cambia de humor fácilmente,
comprende y olvida con rapidez, está siempre alerta, es ágil, creativa, tiende a preocuparse y
constiparse, se cansa con facilidad; el amor y las emociones son inestables y duran poco, tiene
costumbres cambiantes e irregulares.
En desequilibrio:
Tiende a la preocupación y el ansia, es distraída, hipersensible al frío, tiene la piel seca, sufre de
insomnio, estreñimiento, cansancio, dolor de cabeza (ocasionado por la tensión), intolerancia al frío,
trastornos degenerativos, pérdida de peso.
VATA DOSHA controla todas las funciones correlacionadas con el movimiento, desde el flujo de la
sangre a través de las arterias, hasta el movimiento de un pensamiento a través de la mente. Controla la
respiración y los procesos de eliminación; es, por naturaleza, rápido, inestable, frío y seco.
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XI
Constitución pita
Los Pitas puros son personas temperamentales, intensos e irritables. Normalmente son de estatura, peso y
resistencia media. Su piel suele ser clara y se enrojece rápidamente al sol, después de hacer ejercicio o cuando se
ruborizan. Se broncean también rápidamente y suelen tener muchas pecas y lunares. Su pelo suele ser liso y
claro. Todos los pelirrojos son, al menos en parte Pita.
Pita suda fácilmente a causa de todo el calor almacenado en su interior. Los sabores agrio y salado aseuran que
tengan siempre buen apetito. Les gusta comer, porque la comida y la bebida reducen la intensidad del fuego. Si
se pierden una comida, pueden ¨comerse ¨a algún mirón imprudente con su ira almacenada. Les gustan todo
tipo de comidas y normalmente digieren bien. Tienen tendencia a las deposiciones sueltas y raramente están
estreñidos.
El intenso fuego de los Pita hace que la mente sea también agua. Las personas de tipo Pita suelen impacientarse
rápidamente en contacto con individuos más lento o menos centrados. Los Pita suelen dormir bien porque
creen que es sensato hacerlo así, pero si se obsesionan con el trabajo pueden pasar noches en vela. Aplican la
misma intensidad y competitividad a todo lo que hacen, en el trabajo o en el juego, y el sabor picante hace que
se enojen fácilmente, aunque aparentemente no pierdan los estribos.
Los individuos cuyas constituciones reflejan la influencia de un solo dosha son realmente afortunados en el
sentido de que una vez que se conocen, pueden saber siempre cómo reaccionarán ante estímulos concretos. La
gente de constituciones VP, PK, Y VK, tienen personalidades que en cierto sentido siempre están ¨divididas; en
determinadas condiciones predominará una dosha y en otras será otro dosha la que destaque. La cohesión
intrínseca de la personalidad de la gente puramente Vata, Pita o Kapa es más difícil de conseguir para aquellos
de nosotros que tengamos personalidades duales porque hemos de intentar equilibrar las exigencia de dos
principios muy diferentes. La mayoría de los individuos es de constitución dual o tridoshica.
En equilibrio:
La estructura y la fuerza están dentro del promedio, la piel delicada, la persona no resiste el calor ni el
sol, es poco tolerante, presenta hambre y sed regularmente aunque tiene buena digestión. Posee una
inteligencia aguda, es precisa, confía en sí misma, responsable, ama los desafíos y tiende a la soberbia, a
la crítica y al estrés, es propensa a enojarse e irritarse.
En desequilibrio:
Se enoja fácilmente, demasiado crítica y se implica excesivamente, es siempre irritable, se granjea
muchas enemistades; tiene tendencia a las espinillas y a los problemas cutáneos e inflamatorios en
general, a la gastritis y a la úlcera, desarreglos de la vista, calor corporal excesivo y encanecimiento
precoz del cabello.
PITA DOSHA controla las funciones digestivas y cada estadio del metabolismo, desde la digestión
intestinal hasta el intercambio de oxígeno y dióxido de carbono en las células. Pita, por naturaleza, es
caliente, agudo y penetrante.
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XII
Constitución kapa
La persona Kapa suele ser un individuo grueso, pero un atleta natural si se entrena adecuadamente. Tiene
tendencia a engordar fácilmente si descuida el ejercicio. La mayoría de los Kapa están sanos casi siempre, sobre
todo si no comen demasiado. Realmente los Kapa no sienten la intensa hambre física de los Vata o Pita, ya que
el sabor dulce domina en sus constituciones, pero puden volverse adictos a la comida ocmo medio de
satisfacción emocional. La gente Kapa duerme profundamente y tiende a hacerlo demasiado. Por lo general no
ansían la misma excitación o estimulación que los Vata o Pita adoran, ni siquiera en el sexo. Sin embargo
cuando se sienten estimulados, los sabores agrio y salado despierta en ellos su apetito sexual y creativo. Las
personas Kapa son estables, algo lentas y suelen estar satisfechas de sí mismas. El apego a un statu quo
placentero les hace enemigas del cambio y puede llegar a convertirlas en avaras, testarudas o reaccionarias. Los
Kapa necesitan motivación y estímulo como los Vata requieren equilibrio y relajación y los Pita un desafío.
Los individuos cuyas constituciones reflejan la influencia de un solo dosha son realmente afortunados en el
sentido de que una vez que se conocen, pueden saber siempre cómo reaccionarán ante estímulos concretos. La
gente de constituciones VP, PK, Y VK, tienen personalidades que en cierto sentido siempre están ¨divididas; en
determinadas condiciones predominará una dosha y en otras será otro dosha la que destaque. La cohesión
intrínseca de la personalidad de la gente puramente Vata, Pita o Kapa es más difícil de conseguir para aquellos
de nosotros que tengamos personalidades duales porque hemos de intentar equilibrar las exigencia de dos
principios muy diferentes. La mayoría de los individuos es de constitución dual o tridoshica 1.
En equilibrio:
La complexión es sólida, la persona es fuerte y tolerante, calmada, afectuosa, posesiva, relajada, está
siempre contenta y cómoda desde el punto de vista emocional; tiene la piel lisa, buena memoria, una
energía estable pero actúa lentamente; tiene tendencia a engordar, presenta sueño profundo y
prolongado, tiende a tener poca hambre, aunque mala digestión.
En desequilibrio:
La persona es apática, posesiva, sufre de sobrepeso o es incluso obesa, tiene problemas de asma,
congestión nasal, bloqueos respiratorios, digestión lenta, problemas en las articulaciones, depresión,
pereza y sueño excesivo.
KAPA DOSHA controla el equilibrio de los fluidos y la estructura física, tanto la ósea como los tejidos
musculares e incluso la inteligencia celular. Es por naturaleza pesado, estable, fresco y húmedo.
Si deseas investigar en profundidad sobre la tridosha se recomienda leer toda la información de las doshas o constituciones que se
exponen a continuación, tomando apuntes que resulten útiles de cada uno de los apartados o rasgos con los que nos identifiquemos
para luego tomar una decisión acertada, y sobre todo, para ampliar nuestro “autoconocimiento”.
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XIII
1
Combinación de doshas (estructuras)
VATA/PITA
La persona Vata/Pita tienen generalmente mala circulación y el amor al calor que caracteriza a los Vata, pero
su naturaleza Pita establece límites definidos a su capacidad para aguantar el calor. Su parte Pita hace que les
guste comer, pero la parte Vata asegura que tendrán problemas para digerir comidas abundantes. Muchas de
sus características revelan una combinación de Vata y Pita, por ejemplo, a menudo tienen el pelo ondulado,
resultado de combinar el rizo de Vata y lacio de Pita.
Sin embargo, las influencias de Vata y Pita casi siempre se alteran en el individuo Vata/Pita. Cuando un VP
está desequilibrado, el miedo se alterna con la ira como respuesta a la tensión. Esto puede inducir a la
intimidación y la tiranía. El aspecto Pita tiene la necesidad de dominar, pero el aspecto Vata crea la duda acerca
de la propia capacidad o aptitud para dominar, de modo que el compromiso supone a dominación de seres más
débiles que uno mismo.
Un Vata/Pita sano, equilibrado, une la capacidad de Vata para el pensamiento original y la habilidad de Pita
para aplicar la teoría. Vata y Pita tienen la ligereza y la intensidad como cualidades comunes. Dirigir
correctamente esa intensidad exige el aprovechamiento de la ligereza para desarrollar intensamente la
personalidad, de lo contrario, la tendencia de Vata a enviciarse para controlar el dolor y la predilección de Pita
por enviciarse para aumentar la intensidad, arrastrarán al individuo Vata/Pitaa estados de enviciamiento mas
profundos que los que las constituciones Vata o Pita pueda conocer por sepaado. Las personas de tipo Vata/Pita
necesitan sobre todo estabilidad. Necesitan el lastre de la pesadez que caracteriza kapa, el factor menos
influyente de la ecuación de su personalidades. El sabor dulce es el más importante para ellos.
PITA/KAPA
Probablemente las persona Pita/Kapa se adaptan mejor que las de cualquier otra constitución a la confusión, la
irregularidad y el cambio constante que caracterizan al mundo actual, porque combina la estabilidad de Kapa y
la adaptabilidad de Pita. Muchas de las personas que triunfan plenamente en la vida son Pita/Kapa. El activo
metabolismo de Pita equilibra el potente físico de Kapa para promover la buena salud física, y la ira de Pita es
bien templada por la prudencia de Kapa para fomentar el buen equilibrio mental. Aunque los Pita/Kapa
prefieren normalmente los climas templados, aguantan fácilmente el calor y el frío extremos. Disfrutan y sacan
provecho del ejercicio energético, incluido el sexo.
El lado oscuro de los individuos Pita /Kapa resulta de la untuosidad y la humedad que comparten ambos
doshas. La facilidad con que triunfan en el mundo fomenta la arrogancia y el exceso de confianza de Pita y la
suficiencia pagada de sí misma de Kapa, lo que puede aislar total y eficazmente a la personalidad de toda
realidad distinta de la que desea percibir. Aquí es donde interviene la untuosidad; como ¨agua sobre el lomo de
un pato¨, se puede ignorar la crítica y admitir únicamente los halagos. Esta actitud puede hacer muy difícil la
convivencia con un Pita/Kapa triunfador. Puesto que vata está minimizada en ellos por naturaleza, los Pita/
Kapa necesitan la sequedad de la introspección o la disciplina espiritual y la irregularidad de exponerse a
situaciones imprevisibles para evitar el exceso de confianza. El amargo y el astringente son sus mejores sabores.
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XIV
VATA/KAPA
Vata y Kapa están unidas en su frialdad. Aunque no padecen de fío físico tan intensamente como las personas
de tipo Vata puro a causa de la fuerza y el aislamiento de Kapa, tiene una doble necesidad emocional de calor.
Suelen ser altos pero medianos en cuanto a estructura y la mayoría de las demás cualidades físicas, tal como las
personas de tipo Pita. Su falta de calor suele manifestarse físicamente en forma de trastornos digestivos, sobre
todo estreñimiento; también son corrientes los problemas respiratorios con abundante producción de
mucosidad.
Los Vata/Kapa suelen ser celosos en lo que hacen y a menudo exageran las cosas dejando a un lado la
discreción. Pueden ser a ratos alegres, abiertos y airosos, y a ratos tristes y reservados.
La falta de fuego de Pita intenso hace que les resulte especialmente difícil la integración de la personalidad a
causa de las naturalezas diametralmente opuestas de Vata y Kapa. Han de tener cuidado sobre todo con sacar
conclusiones precipitadas sin la oportuna investigación preliminar. La naturaleza profundamente emocional de
Kapa unida a la sobre activada naturaleza fluctuante de Vata asegura que el daño emocional en los individuos
Vata/Kapa sea profundo y permanente. Los VK necesitan calor más que ninguna otra cosa y deben usar los
sabores ¨calientes¨(agrio, salado y picante) no exclusivamente, sino con preferencia a los sabores ¨fríos¨ (dulce,
amargo y astringente).
Si aún después de leer la descripción de los doshas se siente confusión respecto a qué dosha predomina, pensar
en la temperatura que se prefiere. Si se detesta el frío y se siente la necesidad de abrigarse, lo más probable es
que el predominio mayoritario corresponda a vata. Si verdaderamente no soporta tener mucho calor y por esa
razón le gusta el frío, seguramente es predominante pita. Y si ninguno de los dos le molesta demasiado, es
probable que tenga una importante cantidad de kapa, aunque a veces esté eclipsada por pita o vata.
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XV
Dietas según la constitución.
Si los doshas se encuentran equilibrados, seguir la dieta estacional, no importa qué tipología seas, si el dosha
está agravado entonces tener en cuenta la dieta del mismo dosha, es decir, si el dosha Vata se encuentra
desequilibrado, aunque no sea la estación que pertenece a Vata, seguir dieta Vata.
Si no estás seguro, seguir dieta estacional.
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XVI
DIETA PARA EQUILIBRAR VATA.
La estación Vata va desde noviembre hasta febrero y corresponde a la estación fría.
Mantener un horario regular en las comidas y hacer tres comidas cada día. Vata dosha se agrava si las comidas
se realizan tarde o si se omiten. Las comidas cocinadas minuciosamente y los alimentos de fácil digestión son los
mejores para la errática digestión de Vata dosha.
Como Vata es un dosha frío y seco, se calma con alimentos calientes y pesados como los cocidos, estofados,
sopas calientes, cereales calientes, leche caliente, tés de hierbas, pan fresco y pasteles de frutas calientes,
especialmente en invierno. Frutas dulces como las uvas, los mangos y yogur dulce también son buenos para este
dosha.
Alimentos fríos como ensaladas, bebidas heladas, vegetales crudos y verdes no son beneficiosos para esta
condición. Reducir las frutas astringentes (manzanas) a no ser cocidas y no comer fruta que no esté madura.
Para mantener el equilibrio de Vata dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que lo
agravan. Vata dosha se tranquiliza comiendo en un ambiente relajado y se agrava si dicho ambiente o el lugar
son desagradables.
VERDURAS
FAVORECER: alcachofas, espárragos, remolacha, zanahorias, pepinos, ajo cocinado, judías verdes, okra,
cebolla cocida, rábanos, patatas dulces, nabos, berros, boniatos.
REDUCIR o evitar los siguientes vegetales o, en caso de tenerlos, cocinarlos con aceite para calmar la
sequedad de Vata: brócoli, coles de Bruselas, col, coliflor, apio, berenjenas, vegetales de hoja verde, setas,
patatas, germinados.
FRUTAS
FAVORECER: albaricoques, aguacates, plátanos, cerezas, coco, dátiles, higos, uvas, limones, limas,
mangos, melones, nectarinas, naranjas, papayas, melocotones, piña, ciruelas, frambuesas, fresas, fruta
cocida.
REDUCIR o evitar: manzanas, arándanos, peras, granadas, frutas secas, fruta inmadura.
GRANOS
FAVORECER: arroz Basmati, avena cocida, cus-cus, arroz, trigo
REDUCIR o evitar: cebada, trigo sarraceno, maíz, avena cruda, mijo
LÁCTEOS
todos son aceptables
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XVII
CARNES
FAVORECER: pollo, huevos, pescado, pavo
REDUCIR o evitar todas las carnes rojas
LEGUMBRES
FAVORECER judías mungo (soja verde), lentejas rojas
REDUCIR o evitar el resto
ACEITES
FAVORECER el aceite de sésamo pero todos los aceites son aceptables
DULCES
Todos son aceptables pero favorecer: azúcar de caña, miel, melazas, sirope de Arce
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS
FAVORECER las almendras pero todos los frutos secos y semillas son aceptables en pequeñas
cantidades
ESPECIAS
Casi todas las especies son aceptables con moderación, con énfasis en las dulces y calientes: Pimienta de
Jamaica, anís, asafétida, albahaca, laurel, pimienta negra, comino, cardamomo, cilantro, clavo, comino,
hinojo, jengibre, rábano picante, bayas de enebro, raíz de regaliz, mace, mejorana, mostaza, nuez
moscada, orégano, salvia, sal marina, estragón, tomillo.
REDUCIR o evitar: semillas de coriandro, perejil, azafrán.
BEBIDAS
Favorecer zumos, tés con especias, leche caliente, agua caliente.
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XVIII
DIETA PARA EQUILIBRAR PITA.
La estación Pita va desde julio hasta octubre y corresponde al verano y a la primera parte del otoño.
Mantener un horario regular, comer tres comidas moderadas (alrededor de dos puñados de alimentos) cada día.
Evitar saltarse comidas o comer en exceso. Reducir o evitar estimulantes como el alcohol o la cafeína. Evitar
impurezas en los alimentos y en el agua.
Al ser Pita un dosha caliente, se calma con alimentos fríos como ensaladas, cereales fríos, leche, helados,
almidones (vegetales, granos y legumbres), especialmente en verano. Tés de hierbas como la menta o el regaliz
son apropiados.
Alimentos que calientan el cuerpo (sal, aceite, fritos, alimentos pesados y especias), alimentos ácidos (pickles,
yogur, crema de leche, quesos), fermentados, alcohol y café no son beneficiosos para Pita dosha. Reducir o
evitar fast-food y alimentos procesados (enlatados, congelados). Prestar atención a no comer en exceso ni abusar
de los ácidos y especias ya que agravan Pita. Alimentos amargos y astringentes como las ensaladas, son los
mejores.
Para mantener el equilibrio de Pita dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que lo
agravan.
VERDURAS
FAVORECER: espárragos, brócoli, coles de Bruselas, col, coliflor, apio, pepino, vegetales de hoja verde,
lechuga, setas, guisantes, patatas, germinados, pimientos dulces, patatas dulces, calabacín.
REDUCIR O EVITAR los siguientes vegetales: remolacha, zanahorias, berenjena, ajo, pimientos picantes,
cebolla, rábanos, espinacas y tomates.
FRUTAS
FAVORECER las siguientes frutas, pero asegúrate de que son dulces y maduras: manzanas, aguacates,
cerezas, coco, dátiles, higos, uva negra (no ácida), mangos, melones, naranjas (dulces, no ácida), peras,
piña (dulce, no ácida), ciruelas, granadas, pasas.
REDUCIR O EVITAR: albaricoques, frutos del bosque, arándanos, pomelos, papayas y caquis.
GRANOS
FAVORECER: cebada, arroz Basmati, avena, trigo y arroz largo.
REDUCIR O EVITAR: arroz integral, maíz, mijo y centeno.
LÁCTEOS
FAVORECER: mantequilla, queso cottage, nata, clara de huevo, ghee, kefir, helados y leche.
REDUCIR O EVITAR: queso, yema de huevo, crema agria y yogur
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XIX
CARNES
FAVORECER: Cabrito
REDUCIR O EVITAR: carnes rojas, gambas, pescado y marisco
LEGUMBRES
FAVORECER: guisantes, garbanzos, judías mungo (soja verde), soja y tofu
REDUCIR O EVITAR las lentejas
ACEITES
Utilizar aceite sólo en pequeñas cantidades: aceite de coco, oliva, soja y girasol.
REDUCIR O EVITAR: aceite de almendra, maíz y sésamo
DULCES
Todos los endulzantes naturales son aceptables, excepto la miel y las melazas
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS
REDUCIR o evitarlos todos excepto: almendras, anacardos, coco, semillas de calabaza y girasol
ESPECIAS
REDUCIR O EVITARLAS en general, pero las amargas y astringentes son aceptables en pequeñas
cantidades: albahaca, cardamomo, cilantro, semillas de coriando, hinojo, menta, nuez moscada, azafrán,
cúrcuma.
BEBIDAS, favorecer el té de alfalfa, agua fresca, té de diente de león, té de hibiscos, té de menta y zumos dulce
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XX
DIETA PARA EQUILIBRAR KAPA.
La estación Kapa va desde marzo hasta julio y corresponde a la primavera y a la primera parte del verano.
Evitar comer en exceso. El Ayurveda recomienda alrededor de dos puñados de alimentos en cada comida.
Beber té caliente con jengibre antes de las comidas para estimular las papilas gustativas. En caso de sufrir de
congestión, favorecer alimentos secos o astringentes y reducir aquellos que producen mucosidades como la leche
y los helados. Reducir o evitar azúcar blanco y postres pesados. Sustituirlos por miel sin cocinar y frutas dulces
para satisfacer los deseos de dulces.
Kapa es un dosha pesado y frío, se equilibra con alimentos ligeros y calientes. Para sentirse más ligero,
energético y feliz favorecer la comida ligera y en poca cantidad en el desayuno y la cena, alimentos cocinados
ligeramente, ensaladas, fruta madura y verdura. Las comidas con especias favorecen la buena digestión y liberan
mucosidades (especialmente en invierno). Los alimentos amargos y astringentes contribuyen a frenar el apetito y
a evitar comer en exceso.
Cereales fríos, zumos fríos, leche y pastas dulces tienden a crear congestión en los tipos Kapa. El bacon y las
salsas también agravan Kapa debido a la sal y el aceite. Las comidas muy fritas, mantequilla, queso y helados
deben reducirse o evitarse. Fast-food es demasiado aceitoso, salado y dulce por lo que se aconseja eliminarlo de
la dieta. Las ensaladas son lo más adecuado para Kapa (minimizar los aliños). Favorecer pequeñas porciones de
tartas de frutas en lugar de postres demasiado dulces.
Para mantener el equilibrio de Kapa dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que
lo agravan.
VERDURAS
F AVORECER pimientos verdes, verduras de hoja verde, lechuga, setas, okra, cebollas, guisantes,
pimientos, patatas, rábanos, espinacas, germinados, berros
R EDUCIR O EVITAR las verduras dulces y jugosas: pepinos, patatas dulces, tomates, calabacín
FRUTAS
F AVORECER : manzanas, albaricoques, arándanos, uvas, kiwi, peras, caquis, granadas, frutas
secas.
R EDUCIR O EVITAR las frutas dulces, ácidas o demasiado jugosas: aguacates, plátanos, dátiles,
higos frescos, pomelo, uvas, mangos, melones, naranjas, papayas, melocotones, piña y ciruelas
GRANOS
F AVORECER : los cereales calientes: avena, trigo, centeno
R EDUCIR O
maíz, mijo
EVITAR
(excepto pequeñas cantidades): cebada, arroz Basmati, trigo sarraceno,
LÁCTEOS
R EDUCIR al mínimo el consumo de lácteos.
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XXI
CARNES
F AVORECER : pescado, gambas, pavo.
R EDUCIR O EVITAR las carnes rojas y el marisco.
LEGUMBRES
FAVORECER: lentejas, soja
REDUCIR O EVITAR: azukis
ACEITES
FAVORECER: aceite de almendra, maíz, mostaza, girasol
REDUCIR o evitar el resto de aceites.
DULCES
Miel cruda, sin calentar puede ser utilizada como edulcorante pero reducir o evitar los demás
edulcorantes.
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS
En pequeñas cantidades: almendra, maíz, semillas de mostaza y girasol.
R EDUCIR O EVITAR el resto.
ESPECIAS
Prácticamente todas las especias pueden consumirse excepto la sal.
BEBIDAS
F AVORECER : té de canela, clavo, diente de león, jengibre, zumos vegetales, agua caliente.
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XXII