bhagavad gita - Maestros Espirituales

BHAGAVAD GITA
(Canto del Señor)
Comentado por
Krishna
Cinco Mil Años
Después de la
Revelación Original
2001
[email protected]
“Yo he revelado
a Vivasvant este
Yoga
inalterable,
Vivasvant
lo
comunicó a Manu,
y
Manu
a
Ikshváku. Así ha
sido transmitido
por sucesión a
los
Rishis
de
origen real, que
de este modo lo
conocieron.
Este
Yoga,
oh
Arjuna,
ha
estado
perdido
en
este mundo
en
el
largo
curso
del
tiempo...”
(B.G., IV, 1-3)
2
INTRODUCCIÓN
El Bhagavad Gita es un pequeño,
misterioso
y
preciado
dentro
la
inmensa
de
territorio
y
a
veces
salvaje geografía del Mahábhárata.
Bastan
700
100.000
slokas
que
de
las
componen
más
la
de
gran
epopeya, para revelar aquello que
Krishna menciona como “la Sabiduría
más secreta que lo secreto” (XVIII,
63)
Incluido
Mahábhárata,
comienza
en
el
el
Libro
VI
Bhagavad
mostrando
el
del
Gita
momento
en
que pandavas y kuravas están listos
para
la
batalla
escenario
decisiva.
Krishna,
En
ese
conductor
del
carro de Arjuna, se revelará como
el Ser Mismo o la Divinidad Suprema
y
le
transmitirá
“este
Yoga
inalterable que ha estado perdido a
lo largo del tiempo”(IV,1,3)
El
gran
poema
tiene
como
protagonistas a los descendientes de
Bhárata, un rey santo mencionado en
el
Bhágavata
Purana,
3
antepasado
fundador del pueblo de los Bhárata,
recibiendo de él la India el antiguo
nombre
de
traduce
Bháratavarsha,
como
Bhárata”.
el
“valle
que
de
se
los
El Mahábhárata se compone
de 18 parvas o libros, conteniendo
la
edición
slokas,
autor
de
dando
al
Calcuta
la
107.389
tradición
mítico
sabio
como
Krishna
Dvaipayana, más conocido como Vyasa,
el compilador.
Esta
epopeya,
que
tiene
como
instante culminante la guerra en el
campo
de
paradójicamente
Kurukshetra,
tal
vez,
comienza
con una historia de magia y amor, en
un mundo donde los hombres conviven
con los dioses, porque los hombres
son
también
encarnados.
dioses
caídos
Santanu,
rey
y
de
Hastinapura, mientras estaba cazando
a orillas del Ganges, se encuentra
con Ganga, la hija del río, de quien
se
enamora
perdidamente.
El
rey
decide hacerla su esposa, aceptando
Ganga pero con la condición de que
4
Santanu
le
prometa
que
jamás
se
opondría a su deseo.
Esta promesa fue el comienzo del
drama. Ganga queda embarazada ante la
felicidad del rey, pero ni bien nace
el hijo, ante el estupor del padre,
lo
arroja
al
río.
Así
fue
deshaciéndose de los primeros siete
hijos
del
rey,
mientras
éste
permanecía en silencio; pero al nacer
el
octavo,
consumar
antes
la
que
nueva
Ganga
pudiera
muerte,
logra
impedirla y la recrimina duramente.
Había roto la promesa, por lo que la
mujer decide abandonarlo, pero antes
le revelará el secreto:
“Me
voy
porque
yo,
Ganga,
pertenezco a los cielos. He venido a
la
Tierra
para
hacer
servicio
y
complacer tu deseo. Yo soy la diosa
Ganga
y
esta
culmina,
historia,
empezó
cuando
que
ahora
los
ocho
Vasus, dioses servidores de Indra, le
robaron
vaca
al
gran
Nandini,
esposa
de
uno
Rishi
ante
de
5
el
Vasistha
ruego
ellos,
de
para
la
la
que,
bebiendo su leche, una amiga humana
obtuviese
la
inmortalidad.
Vasistha
maldijo a los Vasus, condenándolos a
nacer
en
el
mundo
de
los
hombres;
como estos le imploraron clemencia,
el rishi para aliviar la pena me pide
que sea su madre terrenal, y que a
los siete primeros los libere ni bien
nacieran,
sobreviviendo
el
octavo,
que tendrá un destino glorioso, y se
llamará Devavrata.
En cuanto a ti, fuiste el gran
rey Vihsak, y en la corte de Indra me
miraste con deseo. Por esa causa los
dioses te enviaron a la Tierra para
nacer como el hijo del rey Pratipa, y
yo
te
elegí
como
esposo
para
engendrar a los Vasus. Ahora me voy,
pero volveré a entregarte a tu hijo.”
Dieciséis
Ganga
años
cumpliendo
después
su
regresa
promesa,
y
le
entrega al rey a su hijo Devavrata a
quien este designa como heredero del
trono.
La
trama
del
destino
continuó
tejiendo sus redes y una mañana en
6
que Santanu estaba cazando a orillas
del
Yamuna,
descubre
a
Satyavati,
hija del rey de los pescadores, y el
amor
estalla
corazón.
muchacha
El
nuevamente
astuto
impone
en
padre
una
su
de
condición
la
para
entregarla en matrimonio: el hijo de
Satyavati será el legítimo heredero
al
reino.
Desesperado
el
rey
se
retira en silencio y se sume en una
gran
tristeza
perdiendo
interés
en
todo lo que lo rodeaba y hasta por la
vida misma.
Enterado
del
Devavrata
estado
de
su
de
la
padre,
causa
decide
renunciar al trono, y para que esto
sea
posible,
hace
el
voto
de
celibato, para después ir a buscar a
Satyavati y entregársela a Santanu.
Devavrata
recibirá
el
nombre
de
Bishma, que significa “el que hace un
terrible voto y lo cumple”. Santanu
en agradecimiento le otorga un don.
Devavrata podía morir cuando quisiese
y solo cuando él quisiese.
7
De
la
Satyavati
unión
de
nacieron
Santanu
con
Chitrangada
y
Vichitravirya. A la muerte del rey,
como el mayor de los hermanos era muy
joven, Devavrata o Bhisma debe asumir
como
regente.
Pero
la
fatalidad
vuelve a golpear a la familia real, y
Chitrangada
muere
en
un
duelo
en
manos de un rey Gandharva que tenía
su mismo nombre y no soportaba que
ningún
mortal
Vichitravirya
lo
asume
el
tuviese.
reinado
y
Bishma continua ejerciendo el poder.
El rey de Kasi tenía tres hijas:
Amba, Ambika y Ambalika, y celebraba
el Swayambara, ceremonia en la cual
los
pretendientes
competían
en
un
torneo por la mano de las princesas.
Pero
esa
Bishma,
haciendo
tradición,
caso
omiso
a
irrumpe
imprevistamente en el palacio y rapta
a las tres mujeres para entregárselas
como esposas a Vichitravirya. Amba,
en el momento del rapto tenía ya las
guirnaldas que le había colocado en
su cuello el rey Salva como promesa
8
de
matrimonio,
derrotando
pero
en
un
Bishma,
combate
al
pretendiente, también se lleva por la
fuerza a la princesa. Sin embargo, de
regreso a Hastinapura, comprendiendo
lo
injusto
de
su
acto,
decide
que
Amba regrese a Kasi para casarse con
Salva.
Pero
este
la
repele,
pues
según el Dharma Kshatriya la princesa
debía
casarse
duelo.
Bishma
nupcias
con
el
se
atado
vencedor
niega
por
su
a
del
estas
voto
de
celibato.
Amba, consumida por un profundo
odio a Bishma, se retira al bosque a
practicar
Bishma
terribles
permanecía
austeridades.
inflexible,
y
ni
aun su maestro Bhagavarga, con quien
sostuvo por esta cuestión una lucha
de
varios
días,
pudo
cambiar
su
determinación.
Mientras tanto, Amba continuó con
su cruel ascetismo y Shamukta, hijo
del
Señor
Shankara,
por
esta
actitud,
guirnalda
de
lotos
9
muy
le
que
complacido
regaló
jamás
una
se
marchitaban,
y
le
prometió
que
la
persona que lo lleve en su cuello,
mataría a Bishma.
La mujer salió a recorrer reinos
ofreciendo
esa
guirnalda,
pero
los
reyes, que respetaban a Bishma y lo
tenían como aliado, se negaban
a la
propuesta. Amba, desesperada, terminó
atando la guirnalda a una columna del
salón principal del rey Drupada.
De
regreso
apareció
el
al
mismo
bosque,
se
le
Shankara
y
le
dijo: “en la próxima vida tu misma
matarás
a
Bishma,
recordando
cada
momento de esta vida para poder así
disfrutar
de
Inmediatamente
este
mensaje,
su
después
Amba
muerte”.
de
recibir
encendió
una
hoguera y se arrojó a ella.
Volvió
a
nacer
como
una
hija
del rey Drupada, y fue así que vio
la
guirnalda
en
la
columna
donde
había quedado atada, colgándosela en
el cuello. Su nombre era Sikhandi y
recibió
la
educación
Drona,
que
creía
10
guerrera
que
era
de
un
muchacho.
Practicó
austeridades
y
por
innumeras
el
don
de
un
Raksha pudo cambiar de sexo.
Las hermanas de Amba, Ambika y
Ambalika,
vivían
Vichitravirya,
felices
pero
el
con
destino
vuelve a azotar a la dinastía; el
rey
contrae
causa
la
una
enfermedad
muerte.
que
Satyavati,
le
para
preservar la casa de los Kurus, le
pide a Bishma que se case con las
viudas
de
Vichitravirya.
Este
se
niega rotundamente, inconmovible en
su voto de castidad. Sin embargo, un
acontecimiento
hasta
entonces
oculto, va a dar una salida a esta
situación. Satyavati le confiesa a
Bishma
con
que
antes
Santanu,
de
había
su
matrimonio
tenido
un
hijo
con el rishi Parashava, y este era
el
sabio
Vyasa;
y
como
según
la
costumbre era lícito que un brahmán
descendiente
de
la
familia
real
pudiese dar descendencia para evitar
su
extinción,
allí
solución.
11
estaba
la
Vyasa es llamado por su madre, y a
pedido
de
esta
Ambika
fue
relaciones
acepta
la
la
designada
con
el
propuesta.
a
mantener
sabio,
pero
la
figura de Vyasa era de una fealdad tan
aterradora que la mujer, espantada, se
mantuvo
toda
cerrados.
la
Al
noche
con
amanecer,
los
ojos
Vyasa
le
anuncia que por esa actitud, el niño
que
será
fuerte,
nacerá
ciego.
Así
llegará a la vida Dhritarashtra.
Al
tener
conocimiento
de
lo
ocurrido, Satyavati le pide a Ambalika
que
sea
fecundada
por
Vyasa.
Esa
noche, al mirarlo, empalidece en todo
su
cuerpo
llamará
tendrá
por
el
Pandu,
la
susto.
“el
piel
El
pálido”,
blanca,
niño
se
porque
anunciándole
Vyasa que será dulce y bondadoso.
Satyavati entonces le ruega a Vyasa
que
vuelva
a
intentarlo
con
Ambika,
pero esta horrorizada le envía a su
doncella, que simula ser la reina en
la oscuridad del cuarto. La muchacha
recibe
gozosa
a
Vyasa,
y
gestará
a
Vidura que será un hombre sabio como
12
su
padre,
pero
por
ser
hijo
de
la
criada, no podrá acceder al trono. El
reinado,
por
la
ceguera
de
Dhritarashtra, deberá quedar en manos
de Pandu.
Pasó
el
tiempo,
y
Dhritarashtra
contrae matrimonio con Gandhari, hija
del rey Subala, con quien tuvo cien
hijos
y
esto?
En
atendió
una
hija
una
con
¿cómo
fue
oportunidad,
su
mayor
posible
Gandhari
dedicación
a
Vyasa, que había llegado al palacio.
En
recompensa,
otorgarle
el
el
don
sabio
que
prometió
ella
pidiese;
Gandhari le pidió cien hijos iguales a
su
esposo.
En
poco
tiempo
quedó
encinta, pero permaneció en ese estado
durante dos años, sin que se produjera
ningún
nacimiento.
Desesperada,
se
abrió el pecho de dónde salió una masa
de
carne
hierro.
dura
Vyasa
como
la
acudió
piedra
y
rápidamente,
el
y
ante el reclamo de Gandhari, excavó y
rellenó
con
mantequilla
purificada
cien agujeros. Se retiró luego a la
montaña
para
realizar
13
austeridades,
hasta que llegó el momento en que los
agujeros
se
abrieron,
naciendo
Duryodhana, sus hermanos y la hermana
Dussala, pues en realidad había cavado
ciento una aberturas.
La
historia
diferente.
de
Cuando
Pandu
llega
a
fue
muy
la
edad
apropiada, se casa primero con Kunti,
y
luego
Madri.
toma
por
segunda
Convertido
en
un
esposa
a
soberano
exitoso luego de una campaña en que
fue
venciendo
a
los
reyes
vecinos,
logra la supremacía de la casa de los
Kurus,
estancada
hasta
entonces
bajo
la regencia de Bishma.
En medio de la gloria, después de la
guerra, decide ir a descansar con sus
dos mujeres al bosque. En este vivían
un
rishi
gozar
de
ninguna
y
su
los
esposa,
placeres
restricción,
animales
quienes
del
solo
pueden
para
amor
sin
como
los
hacerlo,
se
convirtieron en una pareja de ciervos.
Estando
Pandu,
unidos
que
era
en
el
acto
un
gran
amoroso,
cazador,
no
acatando la ley que establecía que no
14
se
podía
atacar
amándose,
a
lanzó
hiriéndolos
dos
animales
sus
flechas,
mortalmente.
Azorado
escucha entonces a un ciervo con voz
humana presentándose como un rishi y
su
esposa,
para
diciéndole:
después
“cuando
maldecirlo
poseas
a
una
mujer, la muerte le sobrevendrá, igual
que
a
mí”.
Después
de
una
breve
agonía, la pareja muere.
El
pasado
rey,
de
que
la
en
un
máxima
instante
felicidad
había
a
la
peor de las desdichas, decide quedarse
a
vivir
en
el
bosque
como
asceta.
Kunti y Madri lo acompañarán, mientras
que Bishma tendrá nuevamente el peso
del gobierno.
Como Pandu no podía resignarse a no
tener descendencia,
Kunti compadecida
le confía su secreto. Desde niña, la
reina había estado al cuidado de su
tío
Kuntibhoja
y
siendo
una
adolescente llega al palacio el sabio
Purvasa. A pedido de su tío, Kunti fue
la encargada de atenderlo, por lo que
el
gran
rishi
en
15
agradecimiento
le
otorga
un
mantra
que
le
permitía
invocar a cualquier dios.
Entusiasmada,
sin
sentido
profundo
muchacha
invoca
aparecer
en
revela
el
entender
el
mantra,
la
del
al
toda
Sol.
su
Este,
luminosidad,
significado
de
al
le
la
invocación: “El dios vendrá a tomarte
y darte un hijo”. Kunti queda atónita,
pero
el
Sol,
imprudencia,
comprendiendo
le
promete
que
su
después
del nacimiento será virgen nuevamente
y
nadie
niño
se
enterará
que
pendientes
nació
para
del
con
poder
mismo.
El
armadura
y
ser
reconocido
en el futuro, fue dejado por su madre,
envuelto
en
seda,
en
una
caja
de
madera flotando en el río. Este hijo
del
Sol
era
Radheya.
El
destino
también mostró su juego en el campo de
Kurukshetra, cuando a Radheya le toca
morir,
después
combate,
en
de
manos
un
de
apoteótico
su
hermano
Arjuna.
Kunti
Pandu
decide
darle
utilizando
16
ese
descendencia
mantra
a
mágico.
Invoca entonces al dios Dharma, quien
va
a
engendrar
a
Yudishtira.
Luego
hace lo mismo con Vayu, naciendo su
segundo
hijo,
Bhima.
Por
ultimo,
Arjuna será gestado por Indra. Luego
le
enseña
invoca
a
mellizos
el
mantra
los
a
Aswini
Madri,
quien
Kumaras,
celestiales,
de
los
quienes
nacerán Nakula y Sahadeva.
Transcurrieron quince años hasta que
llegó el fatídico día. En el jardín de
Satasringa
Pandu
se
encontró
con
Madri, quedando poseso por la lujuria,
olvidándose de la maldición del rishi,
y
por
más
que
la
mujer
intentó
resistirse, el rey logró poseerla; en
ese mismo momento cayó muerto.
Acaecida la tragedia, Madri, después
de pedirle a Kunti que se haga cargo
de
los
niños,
funeraria.
se
Los
arroja
pandavas,
a
la
pira
acompañados
por Kunti, y los rishis de Satasringa,
emprendieron
el
viaje
hasta
Hastinapura. Recibidos como príncipes,
fueron
kuravas
coronados
por
los
17
junto
con
Brahmanes
los
cien
Drona
y
Kripa.
Por
su
parte,
Dhritarashtra
decidió darles una educación en común
con sus hijos.
Yudishtira era el heredero al trono,
y tales eran el odio y los celos de
Duryodhana que decide eliminar a sus
primos.
Entonces
intenta
incendiando
la
junto
Kunti.
a
casa
en
matarlos
que
vivían
Advertidos
los
pandavas, logran escapar refugiándose
en el bosque, mientras Duryodhana, en
la
creencia
de
su
muerte,
respiró
satisfecho liberado el camino hacia su
codicia.
El
vagabundeo
de
los
pandavas
se
interrumpe al enterarse del Swayambara
de Draupadi; la hija del rey Drupada.
Así
acuden
a
Pañcala,
donde
la
princesa era ofrecida como esposa al
vencedor
del
torneo
de
arco.
Arjuna
derrota a sus rivales usando el arco
Gandiva de origen divino que le había
sido regalado por el dios Agni. Según
la
costumbre
Draupadi
debió
casarse
con Arjuna y sus cuatro hermanos.
18
El
rumor
había
que
los
llegado
pandavas
a
vivían
Hastinapura.
Dhritarashtra decide el regreso de sus
sobrinos,
buscando
como
forma
de
reconciliación la división del reino.
Mientras
Duryodhana
reinaría
en
Hastinapura, le ofrecía a los hijos de
Pandu
el
territorio
Khandavaprastha,
durante
mucho
que
tiempo
de
había
la
sido
capital
del
reino de los Kurus.
Pero era una trampa. Khandavaprastha
era
un
lugar
desvastado
rishis
por
en
estéril
la
de
árido,
maldición
castigo
comportamiento
y
uno
por
de
de
el
sus
los
mal
reyes.
Los pandavas, sin embargo, tenían la
invalorable amistad de Krishna, quién
convocó al dios Indra y le dijo: “se
llamaba Khandavaprastha, pero ahora se
llamará
Indraprastha,
pues
serás
tu
quien le de nueva vida”. Visvakarma,
el arquitecto divino, se encargó de la
obra,
mientras
lugar
para
fórmulas
Vyasa
recitar
mágicas.
19
concurrió
las
Después
al
sagradas
de
este
prodigio, los pandavas entraron a la
ciudad. El momento era propicio y se
lanzaron a las grandes conquistas, a
cuyo término Yudishtira fue consagrado
soberano del mundo en la ceremonia del
Rajasuya.
Duryodhana no podía resignarse a la
humillación inferida por sus primos y
tramó la venganza mediante una partida
de dados. Conociendo la debilidad de
Yudishtira
desafiar
por
el
por
juego,
Sakuni,
lo
un
hizo
experto
jugador. Así, el rey de Indraprashta
pierde
en
riqueza,
libertad.
magnitud
la
su
partida
familia
su
y
Dhritarashtra,
de
lo
reino,
su
propia
ante
acontecido,
su
la
decide
devolverle lo perdido, pero presionado
por Duryodhana acepta que se lleve a
cabo un nuevo juego. La condición era
que en caso de volver a perder, los
pandavas y Draupadi debían pasar doce
años en los bosques y un decimotercer
año
viviendo
de
incógnito.
Derrotado
de nuevo, se deben retirar al forzado
exilio.
20
Soportando
destierro,
las
al
penurias
cumplirse
del
largo
el
plazo
establecido, se refugian el ultimo año
al
servicio
del
distintos
Virata
disfraces.
transcurrido
deciden
rey
el
bajo
Entonces,
decimotercer
reclamar
el
año,
reino,
pero
Duryodhana estaba muy lejos de pensar
en acceder a la justa petición de los
pandavas. La guerra era inminente.
El relato se va mostrando con dos
protagonistas
enigmáticos.
destino,
alimentándose
de
los
que
hombres
primero
Uno
es
del
los
el
deseo
ensalza
para después destruirlos. El otro es
Krishna.
¿Quién es ese Krishna que caminando
con Arjuna a orillas del Yamuna donde
transcurrió
ante
el
su
adolescencia,
recuerdo
de
Radha,
suspira
su
gran
amor, del mismo modo que el alma busca
reencontrarse
mágicamente
con
con
Dios?
Agni,
¿O
el
colabora
dios
del
fuego, para devorar con sus llamas el
bosque
Khandava
protegido
por
la
lluvia de Indra? ¿O le pide a Indra
21
que
construya
Indraprashta?
¿O
le
revela a Radheya su origen divino? ¿O
se transforma, manifestándose como el
Ser
en
la
corte
de
los
Kurus?
La
respuesta estará en el Bhagavad Gita,
conduciendo
el
carro
místico
de
Arjuna en el camino de su iniciación.
Terminado
avecina.
el
exilio
Duryodhana
y
la
guerra
Arjuna
se
deciden
ir a Dwaraka a solicitar su ayuda. Los
primos se encuentran en el vestíbulo
junto a sus aposentos. “Llegué antes y
es
justo
Krishna”
que
reciba
argumenta
la
ayuda
Duryodhana.
de
“No
importa quién llegó antes o después,
Krishna
decidirá
a
ayuda”,
responde
Arjuna.
anuncia
que
Los
dos
quién
Krishna
entran
al
está
prestar
Satyaki
su
les
durmiendo.
cuarto,
y
al
despertar Krishna posa sus ojos sobre
Arjuna, mirando después a Duryodhana.
Los primos le explican el motivo de su
visita,
entonces
Krishna
les
propone
elegir: a uno le dará su ejército y el
otro
contará
con
su
presencia
sin
armas. Arjuna, que elige primero, lo
22
quiere
a
Krishna
carro
de
como
combate.
auriga
de
Duryodhana
su
se
muestra muy contento de poder contar
con tan poderoso ejército; sin embargo
ignora que cuando Krishna se puso del
lado de los pandavas, su destino quedó
sellado.
Llegó
el
ejércitos
momento
estuvieron
enfrentarse
en
Kurukshetra.
situó
en
El
las
en
que
los
preparados
para
el
de
campo
los
pandavas
inmediaciones
Samantapanchaka,
y
de
al
del
se
lago
llegar
la
mañana, pudieron verse los estandartes
de
los
Kurus,
y
se
escucharon
los
sonidos de las caracolas anunciando el
combate.
Los
jefes
reunieron
de
para
ambos
ejércitos
establecer
las
se
reglas
del mismo. La lucha debía ser entre
iguales,
es
decir,
entre
dos
carros
con dos arqueros, o dos hombres con
maza. Si uno se retiraba no podía ser
atacado.
quien
Tampoco
estuviese
adecuados
para
debía
carente
la
23
lucha,
atacarse
de
ni
a
medios
a
los
conductores
de
sirvientes
animales
que
o
tocaban
los
trompetas,
tambores y címbalos.
La
noche
visitado
anterior
a
su
anunciándole
vendrían,
y
hijo
los
le
días
ofrece
Vyasa
había
Dhritarashtra,
terribles
el
don
que
de
la
vista para poder presenciar la guerra.
El rey ciego se niega diciéndole que
no quiere usar sus ojos para ver morir
a
sus
hijos.
Estaría
satisfecho
con
alguien que pudiese relatársela. Vyasa
entonces le otorga a Samjaya el don de
la visión interior, por el que podría
ver todo lo que ocurriera, tanto de
día
como
de
noche,
lo
que
hablen
e
incluso lo que piensen los guerreros;
y
cada
noche
le
contará
a
Dhritarashtra lo que ha ocurrido.
El relato del Bhagavad Gita comienza
con
la
descripción
de
Samjaya,
respondiendo a la inquietud del rey,
sobre los movimientos de los guerreros
preparados para el combate.
La
batalla
dieciocho
de
días
Kurukshetra
culminando
24
con
duró
el
triunfo de los pandavas. La mayoría de
los
guerreros
de
ambas
familias
murieron en el combate, tocándole esa
suerte a Duryodhana en manos de Bihma.
Vencedor,
rey
Yudishtira,
en
será
Hastinapura,
coronado
mientras
Dhritarashtra y Gandhari se refugiaron
en el bosque para terminar sus vidas
como ascetas.
Bishma tenía dos presagios sobre su
muerte; el don que su padre Santanu le
había otorgado de elegir ese momento o
caer víctima de la venganza de AmbaSikhanti.
La
terminará
liberando
don
de
dolor
que
gracia
de
Krishna
lo
concediéndole
el
desaparezca
provocado
por
el
las
terrible
heridas
del
combate, se recupere de su debilidad,
la
memoria
sea
clarificada
y
“la
percepción sea tan aguda como el filo
de
una
espada”
para
trasmitirle
su
gran
Yudishtira.
Una
vez
este
pedido,
“Devavrata,
partir
de
te
así
conocimiento
que
Krishna
concedo
regreso
25
a
poder
cumple
a
con
le
dice:
permiso
para
tu
hogar,
ya
puedes unirte a los Vasus, nunca jamás
volverás a nacer en este mundo de los
hombres mortales; la muerte aguarda a
tu puerta esperando tus ordenes como
sirviente;
Bishma
la
muerte
entonces,
iluminado
y
una
te
obedece”.
con
el
sonrisa
rostro
celestial,
haciendo un sutil esfuerzo, se obligó
a
sí
mismo
a
morir.
rodeaban
vieron
resplandor
que
Los
un
que
lo
maravilloso
abandonando
su
cuerpo
se elevó al cielo, perdiéndose entre
las nubes.
Krishna, después de recorrer en su
memoria todos los instantes de su vida
terrenal, se introduce en el sueño de
Arjuna y le dice: “¿te acuerdas que
una vez te expliqué que todo en este
mundo nace
y
cumplido
para cumplir un propósito
este
tiene
que
morir?
También eso ocurrirá conmigo porque mi
propósito
en
esta
tierra
está
cumplido.”
Krishna,
por
su
condición
divina,
podía morir renunciando a su aliento
por
el
poder
del
26
Yoga,
pero
había
optado encarnar como hombre y actuaría
de
acuerdo
al
papel
que
estaba
jugando, esto es, también moriría como
hombre.
Confundido
con
un
ciervo
por
un
cazador, debido a sus ropas amarillas,
es herido gravemente al ser atravesado
por
una
de
sus
flechas.
El
hombre
quedó horrorizado por su fatal error,
pero Krishna sonriéndole le dijo: “Mi
buen amigo, me has resuelto mi último
problema:
cómo
morir.
Vete
en
paz,
alcanzarás los cielos por esto que has
hecho”.
En
la
última
parte
del
relato
Yudishtira abdica del trono, y parte
en compañía de sus hermanos y Draupadi
hacia el sagrado monte Merú. A medida
que avanzan, como consecuencia de sus
faltas
pasadas,
van
muriendo
en
el
camino, sólo sobreviviendo Yudishtira
y un perro que lo había seguido desde
Hastinapura.
Indra
entonces
se
presenta para ofrecerle ingresar en su
cielo.
también
Yudishtira
pueda
acepta
entrar
27
su
en
tanto
perro,
y
después
de
algunas
discusiones,
el
dios termina aceptando.
De
este
modo
Yudishtira
puede
ingresar al cielo con su cuerpo, pero
su gran sorpresa es encontrar allí a
Duryodhana
y
a
Dhritarashtra,
los
y
otros
no
ver
hijos
ni
a
de
sus
hermanos ni a Draupadi. Pregunta por
el
destino
que
les
ha
tocado,
negándose a permanecer en el cielo sin
sus
familiares.
Un
mensajero
de
los
dioses le da la respuesta llevándolo
hasta el infierno, un lugar donde todo
repugna y horroriza. Su primer impulso
es retroceder, pero escucha el gemido
de voces que puede reconocer y que le
suplican que se quede, pues su sola
presencia
ha
aliviado
sufrimientos.
Entonces
sus
acepta
compartir el infierno con los suyos,
antes que morar en el cielo con sus
enemigos.
actitud
Los
y
dioses
gracias
a
reconocen
su
la
se
misma
desvanecen todos los horrores que ha
visto.
Sus
padres,
sus
hermanos,
Draupadi y todo sus amigos ascienden
28
con
él
condición
habían
al
de
cielo,
seres
abandonado
encarnar
en
retomando
su
celestiales,
que
temporalmente
forma
humana
con
para
el
propósito de colaborar con Krishna en
liberar al mundo de seres que, como
los Kuravas, buscaban destruirlo.
Así concluye el Mahábhárata.
29
30
31
32
I
EL ABATIMIENTO DE ARJUNA
EL PUNTO DE PARTIDA
*
EL SUBCONSCIENTE EN EL PLANO BINARiO
*
MUNDO, CONCEPTO Y EXISTENCIA
*
LENGUAJE Y SER
*
EL ESTREMECIMIENTO
*
LOS CHAKRAS
*
LA INVOCACION
*
LOS EJÉRCITOS DE LA LUZ Y DE LA SOMBRA
*
LA JERARQUIA DEMONIACA Y LAS ENERGIAS DEL SER
*
EL COMIENZO DE LA BATALLA
*
EL ALMA MAS ALLA DEL BIEN Y DEL MAL
*
¿CUÁL ES EL SENTIDO METAFISICO DE LA FAMILIA?
33
34
35
I
EL ABATIMIENTO DE ARJUNA
EL PUNTO DE PARTIDA
1. Dhritarashtra dijo:
¿Qué han hecho en verdad mis guerreros y los de Pandu reunidos e
impacientes por combatir en el campo del dharma, en el campo de los Kuru, oh
Samjaya?
“Los guerreros reunidos e impacientes por combatir” hacen referencia a los
pensamientos dormidos en el subconsciente, agrupados en los chakras y esperando la
invocación para entrar en acción.
EL SUBCONSCIENTE EN EL PLANO BINARIO
Este comentario del texto tiene como finalidad posibilitar su comprensión en el
campo de representación binaria, esto es en el modo dual de entender los significados
que tiene la mente humana en este plano de manifestación terrestre. Teniendo en
cuenta esto si hablamos de pensamientos dormidos en el subconsciente, ¿cuál sería su
polaridad?: podemos entenderla como los pensamientos de vigilia y buscar establecer
la relación entre ambos polos.
En este sentido puede afirmarse que cuando las experiencias de la vida generan
los “pensamientos de vigilia”, éstos despiertan a los “dormidos en el subconsciente”
¿Cuál es el origen de estos últimos? Son los contenidos de experiencias anteriores, que
siempre son las mismas, se reciclan y se potencian.
Ahora bien ¿cómo podemos entender el subconsciente? Puede caracterizarse
como el contenido de todo un programa al cual el ser que experimenta va teniendo
acceso. Esto significa que en principio para el mundo binario hay un plan con un
36
contenido al que llamamos el “subconsciente de la humanidad” y que cada ser en su
experiencia lo transita. Así para ejemplificar, el subconsciente personal es como el
enchufe de cada lámpara que se conecta a la usina eléctrica.
En cuanto a los contenidos del subconsciente son los que en la terminología
Yoga se les da el nombre de samskaras y según la metáfora que usan los textos, la
experiencia de purificación de un yogui consiste en “quemarlos”.
Pero si hablamos de una metáfora es porque el significado de “quemar los
samskaras”, es decir, “quemar los contenidos del subconsciente” no es literal. Esto
puede entenderse si advertimos que los samskaras son componentes del mundo binario
y constituyen un patrón general para todas las experiencias en ese plano.
Por lo tanto “quemar” en el sentido más preciso quiere decir desconectarse de
las experiencias de esos contenidos. En realidad no hay tal quema, simplemente al
desconectarse se disuelven en el sujeto que en consecuencia puede alcanzar otros
estados de conciencia al salir del lastre que produce la conexión con este tipo de
energía.
Lo que conceptualizamos como samskaras son energías en distintos grados de
vibración, que atraen a las que vibran en forma equivalente en el exterior, y a la vez
estas, por su vibración atraen a las interiores. De esta manera se da una circularidad
entre el mundo externo y los samskaras, y de ello se encarga la mente.
MUNDO, CONCEPTO Y EXISTENCIA
De lo anterior podemos concluir que lo que llamamos mundo es una situación
de conflicto entre esas energías y que tiene una manifestación conceptual. De ahí
surge la ilusión de la existencia. Mundo es, en consecuencia, la traducción conceptual
de la manifestación de la energía.
Los dos polos del plano binario producen un campo energético con distintas
densidades
de vibración, a las que llamamos experiencias, que toman grados
conceptuales al manifestarse en el mundo concreto. Así los conceptos son la
estructuración mental de la energía. Esto quiere decir que la mente traduce en
conceptos estos estados de vibración, que pueden ser designados como miedos, odios,
angustias, euforias.
37
De este modo también lo que se conoce como cultura es la expresión de
energías de distintas calidades. Por ejemplo, la música va de grados densos a sutiles, a
los que la mente nombra por estar esta energía manifiesta en un mundo concreto.
LENGUAJE Y SER
El nombrar no es caprichoso sino una necesidad de manifestación en este plano.
Así a los vegetales o a la energía que vibra en forma vegetal le doy los nombres de
árbol, flor, planta. Lo mismo ocurre con la energía que vibra en forma animal, a la que
nombro como gusano, foca, loro.
Entonces mundo es lo que nombro como mundo; de ahí surge la relación entre
lenguaje y Ser. La misma conlleva un interrogante: ¿Cuándo el lenguaje me acerca o
me separa del Ser? Si lo conceptual lo vivo como real me separo, si percibo la creación
como manifestación de energía me acerco. Al experimentar como real el universo
conceptual de la Biblia o el de los Vedas me separo porque me distraigo en los
conceptos, pero al percibirlo como manifestación de energía, la misma me va a
permitir el ascenso porque entonces se produce una conexión con lo Real.
De esta manera puedo concluir que lo que llamo existencia es la
conceptualización de la energía. Todo lo que existe solo existe en el campo de los
conceptos. Hasta de lo que estamos hablando y cómo lo hacemos es conceptual.
EL ESTREMECIMIENTO
¿En qué límite es posible salir del concepto y registrar la energía? Hay algo en
el hombre que lo experimenta sin entenderlo para después perder el registro: esto es el
estremecimiento y esta es la experiencia que lo acerca al registro de energía.
El estremecimiento es algo que el hombre no domina y aparece de distintas
formas, desde lo que llamamos “poner los pelos de punta” hasta el éxtasis de la
“Revelación”. El estremecimiento es el contacto real entre lo conceptual y la existencia
de energía como energía pura.
De lo expuesto surge la idea de ascenso como el movimiento resultante de lo
que llamamos experiencias, que responden a un plan que cada ser transita.
Ahora bien, agotado ese plan de experiencias aparece como resultado la
trascendencia que consiste en pasar al siguiente programa. En un ejemplo simple,
38
después de cumplir los siete años de escuela primaria, puedo o no pasar a otro plan, la
escuela secundaria. Este plan que se revela después de concluir las experiencias del
plan humano, es imposible entenderlo desde este porque hay que estar en condiciones
de participar del mismo para comprender sus contenidos.
Cuando se van agotando las experiencias del plan humano vienen las
intuiciones del otro plan que nos van acercando a los contenidos del plan superior.
Pero en definitiva no hay inferior ni superior, es una energía que va cambiando de
vibración. Esto aclara que para comprender los contenidos de un plano hay que estar
experimentando en ese campo vibratorio. Si tomamos una escala de uno a diez y estoy
en siete, es imposible acceder a la experiencia de cero o de diez.
Es importante advertir que en el cambio lo anterior es “parte de”, es lo que
sostiene “el pasaje a”. Es lo mismo transmutado. En las manifestaciones del mundo
binario lo material es un pequeño grupo de elementos que van configurando distintas
formas.
Todos los elementos en el plano de lo concreto están en todo como lo podemos
comprobar en el mundo de las moléculas y los átomos. Por ejemplo, el cuerpo humano
es la transmutación de energía vegetal y animal, tiene los mismos elementos, estando
dado el tránsito por la mente que alimenta al cuerpo. Este concepto de transmutación o
alquimia va a ser clave para comprender el desarrollo del comentario.
LOS CHAKRAS
El comienzo del comentario puntualiza tres conceptos: el primero, “los
pensamientos dormidos en el subconsciente” ya fue analizado; ahora ahondaré el
segundo que hace referencia a los chakras.
Ahora bien ¿qué son los chakras? En principio centros de vibración,
respondiendo a funciones que pueden operar en cuerpos, sistemas o partículas. En su
propia dinámica estos centros de energía pueden agruparse o desmembrarse.
En los animales o vegetales son centros de energía que funcionan para sus
órganos, ya sea de sostén o de reproducción de la vida. En el animal se dan los dos,
mientras que en los vegetales solo opera lo relacionado con la reproducción de la vida,
ya que el sostén no es necesario porque no tiene que defender su lugar.
En el hombre se agrega al sostén y reproducción de la vida, la conciencia que
marca un cambio cualitativo. El chakra es un centro energético que por un lado cumple
39
una función relacionada con la parte orgánica, y por otro establece una relación con la
parte cósmica correspondiente al plano binario de manifestación. Podemos
representarlo como un canal que va del cuerpo al Ser, pasando por las distintas etapas
de ese recorrido.
El cuerpo físico constituye un laboratorio o un receptáculo donde se manifiesta
la energía. En el animal y en el vegetal no hay manifestaciones mayores en el sentido
de cambio o modificación, pero en el caso del hombre la conciencia es lo que posibilita
esa modificación. Este término conciencia significa la ciencia del manejo de la energía
cuando lo aplicamos a lo que ejemplificamos como laboratorio.
Esta conciencia proviene del Ser, es inconsciente y se manifiesta en ese proceso
de acuerdo a la vibración de energía. Por ejemplo, en una escuela un alumno que hace
un esfuerzo para capacitarse muy especialmente le es dada una enseñanza diferenciada
de los otros.
Este proceso es inconsciente porque el Ser siempre se está manifestando
inconscientemente a través de una energía de una calidad muy sutil. En el reparto
armónico de la existencia cósmica a todo organismo se le distribuye un grado de
conciencia que traducido en términos religiosos es el Espíritu Santo, la luz que ilumina
el camino.
Cada chakra tiene un potencial y una densidad determinada. La tarea del yogui
es ir purificando la energía en el pasaje de esta de un chakra a otro, operando estos
como un filtro donde la energía circula cumpliendo así su proceso de sutilización.
Teniendo en cuenta que la circulación es permanente, la práctica yóguica va generando
pequeños grados de energía purificada que paulatinamente también despierta la
purificación en el chakra superior.
En términos de lo que llamamos evolución la diferencia entre las personas esta
dada por el grado de sutilización de la energía que circula por los chakras. Cuando el
proceso de purificación, equivalente en todos los chakras, está concluido, es el
momento en que se sale del mundo binario porque ya no se pertenece a él.
En relación con la meditación, para que este estado se manifieste tiene que
haber unificación en el conjunto de los chakras. No es posible la meditación si hay
desconexión entre estos centros de energía. Esto significa que cuando se logra un
grado profundo de meditación es porque se ha logrado la armonía de los chakras, están
totalmente conectados en un alto grado de participación, entonces nada molesta.
40
Por otra parte, podemos también caracterizar los chakras desde su aspecto
funcional:
Así el muladhara y el svadhistana, tienen sus orígenes en el mundo vegetal y
animal, y actúan en la conservación y reproducción de la vida.
Manipura es un chakra específicamente humano, se lo considera el chakra
madre porque genera y desarrolla toda diferenciación en el plano del hombre.
Anahata cumple la función de succión que establece el ritmo de energía.
Produce un efecto de sifón provocando de este modo un vacío de succión que da el
ritmo de circulación, es por lo tanto el chakra que dirige la misma. Traducido al
mundo concreto se lo relaciona con la emoción, que es el tipo de energía con la cual el
hombre se conecta con el mundo. Por ejemplo: “un árbol es árbol porque lo siento
árbol”.
Así el concepto proviene de lo mental (una de las funciones del chakra ajna)
mientras que chakra anahata provee la energía emocional.
Ahora bien, el riesgo es quedar atrapado emocionalmente. Esto es normal, es
una manifestación de su naturaleza, pero es necesario trascender este plano grosero.
Esta energía se va transformando en el proceso de purificación, por eso el santo
puede ver en el árbol una manifestación de Dios y no un ente separado.
Visshudda: Krishna presenta una imagen donde se visualizan dos discos de
metal, uno en el anahata, otro en el ajna que al juntarse corta como cuchillas la
energía que está circulando.
Este corte de energía significa que la misma es absorbida por la palabra, que al
proyectarse con su
carga de violencia, de pasiones, de deseos hacia el exterior,
interrumpe la circulación ascendente. Este chakra solo puede recobrar su función de
canal, para permitir el ascenso de la energía, a través de la práctica del silencio.
Ajna. Se puede comparar con una campana pero más sutilmente con un
diapasón. Su vibración va dando el registro hacia donde va el proceso de energía, si se
acerca o se separa de la armonía. Por ejemplo, da un registro cuando tomamos
conciencia del bien y del mal. Es un calificador de energía pero califica, no juzga.
Puede decirse que es un instrumento de precisión, califica en qué grado está la energía.
Además tiene una relación inconsciente con el mundo conceptual.
Sahasrara Es la íntima relación con el plano siguiente cuando la energía se
hace manifiesta en su pureza máxima. Es el filo de la navaja. Es la apertura de la flor
de loto.
41
LA INVOCACIÓN
Después de haber analizado el sentido de los conceptos extraídos de la primera
sloka “pensamientos dormidos en el subconsciente” y “los chakras”, apuntaré ahora al
tercero que hice referencia: la invocación.
En principio puede decirse que sino hay invocación, ni mental ni oral, la
energía permanece detenida, no hay imantación; por lo tanto cada vez que pienso y
hablo invoco ¿A quién invoco? “La invocación” tiene todo un espectro de energía, por
decirlo de algún modo, desde lo positivo a lo negativo.
Así en la plegaria, la invocación es hacia energías elevadas, en la vida
cotidiana, en los pequeños odios, envidias, violencias, es una invocación a una
oscuridad intermedia. Lo denso se invoca para lograr estados de poder.
El hombre está permanentemente invocando, por eso, la energía va tomando la
densidad de lo que invoca. La energía es como un papel secante absorbe y se
transforma en lo que introduce, de ahí la importancia de lo que se siente y se dice.
En un espectáculo deportivo masivo hay una fuerte invocación de las dos
partes. La que tiene una vibración más densa absorbe a la otra, porque lo más denso es
la que tiene más poder absorbiendo a la sutil. Por eso si se está realizando un trabajo
interior es conveniente no concurrir a ciertos eventos, no relacionarse con ciertas
personas para mantener la energía obtenida en la oración y en la meditación.
El mundo está gobernado por lo denso, esta es la razón porque es tan difícil una
disciplina para salir de lo denso porque la densidad permanentemente arrastra.
Esa característica de la energía responde a una polaridad del planeta similar a la
gravedad. La disciplina tiende a la polaridad contraria, esto es lo que se llama el
ascenso, subir al cielo, despegar de la polaridad de la tierra.
Como conclusión es importante retener el concepto de que no es posible
alternar lo positivo con lo negativo, porque al entrar en esta última vibración, queda
absorbido lo positivo. De ahí que sea necesaria la meditación permanente.
LOS EJERCITOS DE LA LUZ Y DE LA SOMBRA
Samjaya dijo:
42
2. Cuando Duryodhana contempló al ejército de los Pandavas preparado para la
batalla se acercó a su preceptor Drona y le dijo:
3. Observa, oh maestro, este formidable ejército de los hijos de Pandu,
comandado por tu hábil discípulo el hijo de Drupada.
4. Mira los héroes Yuyudhána, Viráta y Drupada, el gran conductor de
carros.
5. También están presentes Dhrishtaketu, Cekitána y el valeroso rey de Kasi,
Purujit y Kuntibhoja y el príncipe de los Sibi, conocido como el toro entre
los hombres.
6. El heroico Yudhámanyu y el audaz Uttamaujas, hijo de Sudhadrá y los hijos
de Draupadí, todos montados en sus carros de guerra.
7. Reconoce tú el mejor de los dos veces nacido a nuestros guerreros. Te
nombraré a los jefes de mi ejército.
8. Tu mi Señor, y también Bishma y Karma así como Kripa el triunfador en la
batalla, Asvattháman y Vikarna, el hijo de Somadatta
9. Y otros numerosos héroes provistos de las más variadas armas, dispuestos a
ofrendar su vida por mí, todos hábiles en el arte de la guerra.
10. Bajo la salvaguarda de Bishma está nuestro ejército, que parece débil
frente a las inmensas fuerzas que dependen de Bhima.
11. Permaneciendo todos en el frente de batalla, manteniendo sus posiciones
protegiendo a Bishma.
En el ejército de los Pandavas esta representada la ayuda espiritual, compuesta
por aquellos seres espirituales y maestros que han trascendido el plano humano. Estos
tienen el arte de combatir a las fuerzas oscuras y están prestos a ayudar a aquellos que
lo invoquen.
Por otro, en el ejército de los Kuravas, describe el texto la jerarquía demoníaca.
Todos los demonios tienen como guerreros a los pensamientos que esperan
invocación para sacarlos afuera, esto es entrar en batalla.
LA JERARQUIA DEMONÍACA Y LAS ENERGIAS DEL SER
43
la
Este comentario lleva a una pregunta: “¿qué es la jerarquía demoníaca?” Es una
energía primaria, pertenece al planeta y participa del mundo binario. Constituye el
estado natural de la energía planetaria, es lo masivo que contiene el planeta.
El origen de este mundo demoníaco está en los inicios de la formación del
planeta. Este es energía condensada y esa condensación necesitó una gran presión para
que millones de partículas compartieran un fin común. Esa calidad de energía es la que
se denomina infierno y se manifiesta con lo que llamamos jerarquía demoníaca.
En la formación y manifestación también participan otros tipos de energía a las
cuáles denominamos como provenientes del Ser. Esta energía que denominamos Ser y
sus manifestaciones en el mundo binario no es natural de este plano sino que fue
atrapada en su proceso de formación.
Por eso es importante señalar que el alma no es natural de este plano, sino que
está atrapada y atomizada en el mismo. En realidad no hay almas, hay una sola Alma,
y una sola Energía.
Esta se encuentra atomizada en lo que llamamos “Ser en nacimiento”, que es el
responsable de reintegrar esa energía a su origen común o primero. Para eso tiene que
transitar lo que podemos denominar pruebas y esa es su única misión en el planeta.
La prueba es como el tránsito por un laberinto que constituye el escenario del
proceso de la acción. Los estados superiores de energía, que no pueden ingresar al
plano binario para rescatar la energía capturada, son los que informan el trayecto a
realizar, los peligros que acechan en el recorrido y el modo de superarlos, para que este
“Ser en nacimiento” pueda cumplir su misión de reintegración.
Esta es la relación que tiene el alma con los maestros porque la energía que
estos irradian es la que da las pautas a seguir para liberar esa energía capturada.
Históricamente esta fue la misión de las religiones, de un modo o de otro, nunca se
cortó la guía para la liberación, esta es una fuerza permanente.
Para una mejor comprensión de este comentario es necesario tener en cuenta
que todo el sistema responde a un funcionamiento específico.
De este modo cuando el rescate de la energía sea total se invierte el proceso
mediante el cual fue creado lo que llamamos mundo y todo lo que fue condensado se
vuelve a atomizar en el sentido que retorna al átomo primordial. Como el proceso es
cíclico, de este átomo se crea nuevamente el cosmos, así se va dando la aparición y
desaparición de las galaxias, planetas. En los textos tradicionales de la India se llaman
Manvantaras a los períodos de manifestación cósmica y Pralayas a los de reabsorción.
44
La explicación de este círculo es para el nivel mental del plano binario
mostrando la existencia dinámica del cosmos, participando el Ser de todo este proceso.
Así las energías en un principio atrapadas y condensadas luego se expanden
repitiéndose circularmente este movimiento. De este modo la participación de las
energías que llamamos de los maestros son las que ayudan a liberar esa energía que
llamamos el alma, capturada por lo que llamamos demonio, que no es más que una
manifestación de energía cósmica.
Este juego es permanente hasta que la mente del hombre lo pueda comprender.
En cuanto a esto es importante advertir que la mente humana tiene un límite, por eso
puede solamente acceder a ésta manifestación de energía desde esta explicación. La
misma, que daría cuenta del “como” y el “porqué”; el “para qué” está velado, no
porque se quiera negar la información, sino por la incapacidad humana de
comprensión. Sin embargo en la propia constitución del hombre está la herramienta
para el uso liberador de la energía.
En este punto es necesario cambiar estos conceptos, que van girando en lo
bueno y lo malo, lo demoníaco y lo divino. El proceso de manifestación de la energía
debemos considerarlo como natural, como si al exhalar me libero y al inspirar me ato.
Cuando la energía se contrae todo participa de la contracción y cuando se
expande todo participa de la expansión. Pero hay que señalar que las energías que de
alguna manera se denominan almas o maestros, están cargadas de un signo de
polaridad que conservan en el proceso de contracción, de ahí que ese mismo signo
pueda actuar como expansión, en cierto grado o en cierto tiempo del estado de
contracción.
La fuerza de contracción tiene una característica por la cual mantiene el estado
de contracción y neutraliza la posibilidad de expansión. A esta característica de la
energía la llamo distracción. Esta distracción es lo que se denomina “pacto con los
demonios”.
Cuando la energía más se densifica, acumula mayor distracción y cuando más
se sutiliza elimina el factor distracción.
La energía, llega a un punto máximo de contracción o densificación por
saturación hasta que pierde el control y se produce la expansión; queda claro entonces
que la distracción satura y mantiene la contracción. Esto es una característica del
propio movimiento de energía y no un aditamento perverso por que le plantea la
dificultad de evolución del hombre.
45
Una manera de comprender este proceso o movimiento de energía es a través
de lo que llamamos historia y cultura; fácil es comprender que estas al
conceptualizarse o sustancializarse configuran una gran distracción.
Sin duda son necesarias pero no consideradas como valores absolutos sino
como partes de un proceso que va más allá de los contenidos de la historia y de la
cultura. Va quedando claro que la energía no es participante de un solo proceso sino
que participa y se interrelaciona con diferentes procesos, así es posible entender que lo
que denominamos “ejércitos de la luz”, es la irrupción de energía,
llamémosle
positiva, en un determinado período y para un específico proceso.
Puede verse
que
todos los procesos participan de la energía positiva y
negativa, siendo los chakras el escenario de este drama cósmico y humano.
Cada hombre, entendido como alma, desde su nivel de conciencia y libertad
realiza el proceso independientemente de las otras energías o almas, en lo que podemos
llamar “espacios separados”, pero que en su desarrollo van sumándose a distintos
grados o calidades de energía.
EL COMIENZO DE LA BATALLA
12. Con el propósito de alegrar al príncipe Duryodhana, Bishma, el Anciano de
los Kurus el venerable antepasado, sopló su caracola que emitió sonidos como
rugidos de león.
13. Caracolas, timbales, tamboriles, tambores de guerra y cuernos retumbaron en
inquietante estrépito.
14. De pie sobre su gran carro de guerra arrastrado por caballos blancos,
Mádhava (Krishna) y el hijo de Pandu (Arjuna) soplaron en sus caracolas
divinas.
15. Hrishikesa (Krishna) sopló en la caracola Páñcajanya, y Bhima, el de vientre
de lobo de proezas aterrorizantes, en la gran caracola Paundra.
16. El rey Yudhishthira, hijo de Kunti, sopló en la caracola Anantavigaya,
Nakula y Sahadeva en sus caracolas Sughosha y Manipushpaka.
17. El rey de Kási, el gran arquero, Sikhandin, el del enorme carro,
Dhrishtadyumna, Viráta y el invencible Sátyaki.
18. Drupada y los hijos de Draupadi, oh Rey, todos juntos, y el hijo de Subhadrá
de los brazos potentes soplaron sus caracolas en todas direcciones.
46
19. Este tumultuoso estruendo que estremeció el cielo y la tierra, desgarró el
corazón de los hijos Dhritarásthtra.
El hombre al entrar en acción comienza a hacer invocaciones activando los
chakras, representados por las caracolas y empiezan a surgir todas las fuerzas alojadas
en el subconsciente. Ese es el comienzo de la gran batalla.
EL ALMA MÁS ALLÁ DEL BIEN Y DEL MAL
20. Habiendo contemplado a los hijos de Dhritarashtra en orden de batalla,
cuando las flechas empezaron a cruzar el aire, el hijo de Pandu, cuyo
estandarte lleva un mono emblema, alzó su arco.
21. Y dirigió a Krishna estas palabras: “Detén oh, Acyuta (Inmutable), mi carro
entre los dos ejércitos.
22. A fin de que pueda ver estos guerreros listos para combatir y contra los cuales
tendré que luchar en tremenda batalla.
23. Quiero observar a estos combatientes deseosos de defender en la batalla, la
causa del perverso hijo de Dhiritarashtra”.
Samjaya dijo:
24. Habiendo así pedido Gudákesa (Arjuna como “señor del sueño”) Hrishikesa
(Krishna) condujo el carro entre los dos ejércitos.
El alma reclama alojarse en su centro más allá de las dualidades del bien y del
mal. Así desde el centro de equilibrio generado por la no acción se observan a las
fuerzas de la luz y de la oscuridad operando en el plano externo.
¿CUÁL ES EL SENTIDO METAFÍSICO DE LA FAMILIA?
25. Y frente a Bishma, Drona y todos los reyes, dijo “oh hijo de Prithá, mirad a
los Kurus reunidos”
47
26. Arjuna vio entonces, formados para la batalla, a padres, abuelos, maestros,
tíos maternos, hermanos, hijos, nietos.
27. Suegros, amigos, en uno y otro ejército. Habiendo contemplado a todos estos
parientes preparados para el combate, el hijo de Kunti
28. Conmovido por una profunda piedad y presa de una gran turbación dijo:
“Cuando veo, oh Krishna, a todos mis parientes en este enfrentamiento, listos
para el combate
29. Se estremecen mis miembros, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla, mis pelos se
erizan.
30. El arco Gandiva (“que hiere en el rostro”) se me cae de la mano, mi piel arde,
mi mente está confusa y he perdido la paz de mi espíritu.
31. Oh Kesava (“el que duerme en las aguas”), veo presagios funestos, y no
encuentro bien alguno en matar a los míos en este combate.
32. Porque, oh Krishna, no deseo la victoria, ni la realeza, ni los placeres.
¿Qué pueden significar, oh Govinda, las riquezas, un reino, o la vida misma
33. Más aún, cuando aquellos en cuyo interés hemos deseado la realeza, la
riqueza, y los placeres, están preparados para batirse después de haber
renunciado a sus vidas y a sus fortunas.
Al establecerse en el plano externo ve familiares y amigos. En este contraste teme
entrar y librar batalla.
34. Mis maestros, padres e hijos, abuelos, tíos, suegros, nietos y yernos, parientes.
35. Aunque tenga que morir no quiero matarlos, oh Madhusúdana (“el matador
del demonio Madhú”) no los mataría ni aún para lograr el imperio de los tres
mundos (las moradas de los hombres, de los héroes y de los dioses) y cuanto
menos aún por solo ganar el imperio terrenal.
36. ¿Qué placer obtendría, oh Janardana (Krishna como guerrero que triunfa
sobre todo mal) destruyendo a la familia de Dhritarashtra? El mal sería el
único premio.
37. No tenemos derecho a cometer este crimen contra nuestros parientes ¿cómo
podríamos ser dichosos después de cometer tan aberrante acto oh Mádhava?
38. Aunque éstos, con el espíritu cegado por la codicia, no vean el mal en la
destrucción de la familia ni el crimen en la traición hacia los amigos
48
39. ¿Cómo no evitaríamos esta locura, oh Janardana, nosotros que conocemos el
mal que provoca la ruina de la familia?
Arjuna no se da cuenta que aquellos que llama familiares son entes poseídos sin
voluntad y que solo combatiendo la oscuridad es que puede establecer la relación
desde otro plano.
40. Destruida la familia, sus tradiciones inmemoriales se pierden; y al
desaparecer el dharma familiar prevalece el desorden.
41. Ante la ausencia del dharma, oh Krishna, las mujeres se corrompen y cuando
estas son impuras, oh Varshneya (de la familia de Vrishni) aparece la
confusión de las castas.
42. Esta conduce al infierno a los destructores de la familia y a la familia misma,
pues los antepasados sumidos en las regiones infernales, están privados de las
libaciones y de las ofrendas mortuorias.
43. Por la actitud de quienes destruyen a la familia y crean la confusión de castas,
el dharma de las razas y de la familia son aniquilados.
44. Hemos sido enseñados que los hombres cuyo dharma familiar fue destruido,
oh Janárdana, caen a las regiones infernales.
45. Ay, a punto estamos de cometer un gran crimen matando a los nuestros por la
codicia de la realeza y los placeres.
46. Prefiero morir, estando sin defensa y desarmado en la batalla, por las huestes
armadas de Dhritarashtra.
47. Habiéndose lamentado con estas palabras, con el alma desgarrada por el
dolor, Arjuna soltando el arco y las flechas se dejó caer en el asiento de su
carro.
Arjuna vive presa de la ilusión. No comprende que es la oscuridad la que
mantiene unida a toda su familia y que es natural que cuando se batalla a la oscuridad y
se puede trascenderla, esa ligazón ya no existe. No se da cuenta que esa ligazón oscura
es la que mantiene las relaciones entre los seres humanos.
Sin embargo, aunque parezca obvio, esta cuestión de la familia requiere una
pregunta previa. Más allá de los enfoques sociales, políticos, culturales, religiosos,
49
¿cuál es el sentido metafísico, por decirlo de algún modo, de esa estructura que
llamamos familia?
Supongamos un núcleo de donde se desprenden partículas y al hacerlo pierden
el soporte. Esa partícula que perdió el soporte, a través del principio que llamamos
nacimiento, vuelve a adquirirlo y de esa manera se integra al núcleo que es la familia.
Aclaremos que perder y adquirir el soporte, en un juego circular, es lo que llamamos
nacimiento y muerte.
La familia es algo muy oscuro constituyendo el centro donde tiene que
producirse la purificación, llevando cada partícula impreso el programa de este
proceso. En consecuencia lo que llamamos el conflicto familiar no es nada más que un
programa a resolver (Desechemos el concepto de problema y pasemos al análisis más
abstracto de programa)
Ahora bien, si el núcleo de donde se han desprendido (para ejemplificar con
colores) es azul, las partículas que se desprenden siempre son azules y arriban a otro
núcleo azul. Si están transformados en otro color pasan al núcleo del color en que se
han transformado, rojo o verde. Este es el color de la familia que a cada uno
corresponde.
Lo que diferencia un núcleo de otro no es el tamaño, que en todos los casos es
el mismo, sino la densificación. Por otra parte si tratamos de entender esta cuestión en
términos de colores debemos admitir que hay una gama infinita en cada uno. Así hay
colonias de azules, o de rojos o verdes.
Por supuesto usamos colores para comprender el proceso, pero en realidad no
hay azules, ni rojos, ni verdes sino de lo que estamos hablando es de la energía en un
grado de vibración, por lo tanto según la misma se ingresa en un grupo familiar. Si por
ejemplo hay un 70% de energía positiva y un 30% negativa en un núcleo, las partículas
que se desprenden se integrarán al núcleo equivalente.
Cuando la partícula en el proceso dentro del núcleo varía su formación o su
componente de energía automáticamente pasa a otro núcleo, a otro grupo de la calidad
que corresponde a esa partícula. Entonces asciende a una familia más espiritual o
desciende a una carenciada, o a un grupo familiar donde heredará enfermedades. Esto
se va dando vida tras vida a través del desprendimiento e integración de la partícula a
su soporte.
50
Es más fuerte el proceso de adquirir soporte que el de perderlo. Esto quiere
decir que el nacimiento es más fuerte que la muerte porque es una elección y la muerte
no.
El momento de ingresar al núcleo familiar es por decisión de la partícula y el
momento de salir del mismo es por necesidad del núcleo, teniendo en cuenta que este
es limitado y para alojar la partícula necesita un espacio, por lo tanto es necesario
expulsar una partícula para que entre otra. Así se va haciendo la historia familiar. No
necesariamente es uno a uno, sino que se pueden dar variedad de posibilidades: tres
ingresantes por un saliente y a la inversa.
De lo explicado hasta aquí se puede concluir que la familia es una energía de
una determinada calidad que va incorporando partículas y finalmente se sale del núcleo
de experiencias a partir de perder el soporte, esto es la muerte. Es importante aclarar
que las familias son históricas, clánicas y perduran a través de los tiempos.
Según el proceso se puede ir cambiando de núcleo, esto es, puede ingresar una
partícula azul pero puede salir una partícula de otro color que por su cambio de
vibración va a tener que procesarse en otro núcleo. También puede darse que alguien
mediante la renuncia o la conversión cambie de vibración, pero durante el proceso de
la vida continúa en el mismo núcleo.
Los procesos familiares pueden ser ejemplificados como equivalentes a la
Facultad como lugar de aprendizaje. Hay Facultades de Medicina, Derecho,
Arquitectura. El que termina cuarto año de Derecho no ingresa en quinto de Medicina.
Tampoco el que debe materias. El que tiene como programa ingresar a Agronomía no
va a ingresar en la Facultad de Derecho.
Así cada Facultad es como un núcleo familiar. También un núcleo familiar
puede estar liberado de todas sus partículas, entonces sigue existiendo en forma
latente. Una Facultad cerrada sigue existiendo aunque no tenga actividad porque en
algún momento puede reabrirse.
El cambio de núcleo no significa necesariamente evolución porque también
puede haber un retroceso en el proceso de la partícula. Por otra parte los núcleos son
inmodificables y limitados, y lo que se denomina tránsito de las partículas es siempre
hacia otros núcleos. Asimismo si una persona se purifica en vida, deja un grado de
vibración distinta para las otras partículas pero no para el núcleo.
De este modo podemos ver que la familia es la conformación principal, la
formula madre, formada por los consanguíneos; sin embargo puede haber agregados
51
que pueden alterar la fórmula básica como por ejemplo un hijo adoptivo o un servidor
de la familia. Estos pueden operar en los dos sentidos como modificantes o
modificados.
La familia es el soporte terráqueo en el plano del cuerpo físico, por lo tanto no
hay familias astrales. Como todas las almas en una misma vibración interactúan,
deben necesariamente ingresar al nacer a un grupo familiar para poder procesar.
Después de la muerte el alma queda en latencia en el estado que ya procesó y
puede seguir cumpliendo experiencias pero no modificar su vibración. La única
posibilidad de modificar la misma es en la vida terrestre, de ahí la importancia de la
encarnación. Como ejemplo podemos tomar un óvulo congelado que mantiene un
estado, unas características y un programa y únicamente puede ser desarrollado al ser
fecundado en el planeta Tierra.
Es común hablar de familias espirituales ¿En qué consisten? Responden al
mundo binario, no representan una característica sobresaliente sino habitual. Todos los
seres humanos pertenecen a una familia espiritual, es lo que habitualmente se conoce
como grupo de pertenencia. Es como si sobre una red se tejiera otra red.
Así el alma va, por un lado, incluyéndose en diferentes grupos o soportes a
través de su vida, pero hay otros que adquiere necesariamente al nacer, desde el cuerpo
que es el soporte físico, hasta la familia, el pueblo, el país de nacimiento, que son
soportes astrales.
El mayor soporte astral es la familia terráquea. Esto puede simbolizarse como
una red, y las almas como los eslabones interconectados que la aúnan, puede
visualizarse que en la familia humana todos los hombres están comprometidos con
todos.
OM HARIH OM TAT SAT
Estancia primera, EL ABATIMIENTO DE ARJUNA, diálogo entre Krishna y
Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, Tratado de Yoga
52
53
II
YOGA DEL DISCERNIMIENTO
IGNORANCIA, MUERTE Y DOLOR
*
NO EXISTEN LOS VIVOS Y LOS MUERTOS
*
LA SITUACIÓN INTOLERABLE
*
EL SER MANIFESTADO SE IRRADIA EN LA POLARIDAD
*
EL DISCURSO DE LA IGNORANCIA
*
EL DEMONIO DEFIENDE SU MORADA
*
EN EL SER NO HAY SUFRIMIENTO
*
LA SOBERBIA ES EL ANZUELO DEL DEMONIO
*
ALGO TIENE QUE SUCEDER PARA PODER EVITARLO
*
NACER Y MORIR ES SIMPLEMENTE REPETICIÓN
*
EL DOLOR DE LA PÉRDIDA
*
EL SER MANIFIESTO COMO IDEA
*
EL CIELO COMO ILUSIÓN CREADA POR LOS DEMONIOS
54
*
LOS LOCOS QUE CAMINAN AL SER
*
¿QUÉ ES LA ANGUSTIA?
*
EL OBSTÁCULO ES SUBSTANCIALIZAR LA EXPERIENCIA
*
LA INDECISIÓN ES LA CAÍDA EN EL INFIERNO
*
EL KARMA ES EL OBSTÁCULO COMO IDEA DE CONTRADICCIÓN
*
LOS CIEGOS QUE LEEN ESCRITOS INEXISTENTES
*
El OBJETIVO ES DETENER LA RUEDA
*
LA CONVERSIÓN DEL SANTO Y DEL PECADOR
*
LA PREGUNTA IMPERTINENTE
*
LA INEXISTENCIA DE LA EXISTENCIA
*
LA CLAVE ES EL MIEDO A NO EXISTIR
*
RECOMENDACIÓN DE KRISHNA
55
II
YOGA DEL DISCERNIMIENTO
IGNORANCIA, MUERTE
Y DOLOR
1. Samjaya dijo:
A quien estaba invadido por el desaliento, con los ojos velados por las
lágrimas y el corazón angustiado, Krishna le dijo estas palabras
2. El Divino Señor dijo:
¿De dónde viene, oh Arjuna, en este instante esta turbación de tu
espíritu indigna de tu nobleza que te cierra las puertas del cielo y provoca la
desgracia?
3. Oh Pártha, no cedas a esta cobardía que no es digna de ti. Libérate de esa
miserable debilidad del corazón. Tu que subyugas a los enemigos ponte de pie.
La cobardía que muestra Arjuna es manifestación de su ignorancia.
4. Arjuna dijo:
¿Cómo, oh Perseguidor de enemigos, podré en la batalla lanzar mis flechas
contra Bishma y Drona, tan dignos de veneración?
5. Sería preferible sustentarme de mendrugos en este mundo que matar a tan
nobles maestros, porque después de haber matado a estos maestros, aún en
verdad ávidos de bienes, yo terminaría gozando alimentos manchados de
sangre.
6. Y no sabemos que sería mejor para nosotros, que los venciéramos o que nos
vencieran, pues perderíamos el gusto a la vida después de haber matado a
quienes están frente a nosotros, los hijos de Dhritaráshtra.
7. Mi corazón está apesadumbrado por la pusilanimidad, ignorando mi dharma.
Te pido me digas qué es lo mejor que puedo hacer. Soy tu discípulo, en ti tomo
refugio.
8. Porque nada veo en mí que pueda consolar esta angustia que conturba mis
sentidos, aunque alcanzara la realeza de la tierra y aun la soberanía de los
dioses.
56
Arjuna busca la respuesta en la sabiduría de Krishna porque todavía carece de
ésta. Cuando la sabiduría se hace carne en el discípulo y está integrada como
conocimiento, ya no necesita las fuentes de inspiración externa.
El concepto de muerte es el que angustia a Arjuna, porque para la ignorancia
este concepto de muerte es dolor, mientras que para la sabiduría es liberación.
NO EXISTEN LOS VIVOS Y LOS MUERTOS
9. Samjaya dijo:
Habiendo hablado así Arjuna, le terminó diciendo a Govinda: “No
combatiré”. Y guardó silencio.
10. A quien abatido se veía entre los dos ejércitos, respondió Krishna.
11. El Divino Señor dijo:
Te lamentas por lo que no deberías lamentarte y hablas como si
pretendieras ser sabio. El sabio no se lamenta ni por los vivos ni por los
muertos.
La existencia de vivos y muertos surge por la creencia en Maya, pero este
concepto de existencia no es real porque no existen los vivos y los muertos ya que no
hay existencia como comúnmente se entiende.
Es importante aclarar que Maya es equivalente a la energía que llamamos
distracción, siendo el mundo binario el soporte de esa energía que solo se puede
manifestar en este, más precisamente la única función del mundo binario es la
manifestación de Maya. (La fuente es el mundo binario y el alimento es Maya)
Si la existencia nace de creer en Maya, y ésta es esa energía que llamamos
distracción, por lo tanto el registro de existir es estar distraído del alma y concentrado
en el mundo psíquico. En consecuencia para este registro de existencia no hay mundo
exterior sino solamente mundo psíquico, y lo que llamamos mundo exterior es la
proyección de ese mundo psíquico.
LA SITUACIÓN INTOLERABLE
Pero más precisamente el registro no es de existencia sino de no existencia, esto
es, se proyecta confusamente para justificar que “está” por lo negativo que es
57
experimentar que realmente “no está” (la existencia). Así es que el registro es “no
estar”, pero se sustancializa la impermanencia como un soporte tolerable.
Hay una situación que es intolerable en el proceso de la energía, el punto donde
se produce el cambio de vibración. Es la lucha “de donde vengo y hacia donde voy”.
Aquí se crea como fantasía de anclaje soportable para la existencia ese estado de falso
existir. Es como en un naufragio la función que cumple el salvavidas, me aferro para
no hundirme pero no es realmente donde debo estar.
[Escritores como Jean Paul Sartre, Emile Cioran o Samuel Beckett intuyeron la
clave de la existencia pero quedaron atrapados en la misma porque para salir de ahí es
necesario trascender el plano de la polaridad].
¿A qué apuntamos con este concepto de intolerable? La energía la podemos
concebir como en un determinado grado de densidad. Desde esta situación se presentan
dos posibilidades: La primera es el camino natural, este es continuar hacia una mayor
densidad, la otra es invertir el proceso, y en este punto aparece el concepto erróneo de
existencia, y esto ocurre cuando la energía, por un instante muy sutil de tiempo, se
detiene para la conversión. Esta es la razón por la que muy pocos alcanzan este
concepto de existencia, porque habría que llegar a ese punto.
Al producirse esa conversión de la energía, se sale del concepto de existencia
común y se entra en la toma de conciencia.: “lo que llamamos existencia no existe”.
Vimos que el punto crítico se produce en la detención de esa dirección, pero aquí se
dan dos alternativas, ya que puede producirse y congelarse, o producirse y recorrer la
energía en dirección opuesta, esto es la conversión.
Puede pensarse este punto crítico como si de pronto se abriera una puerta y
entrara una luz, en ese momento estoy esclarecido, ha ocurrido el esclarecimiento.
Entonces, deslumbrado por la luz, atravieso la puerta y me sumerjo en esta, pero
también puedo quedar enceguecido y asustado por la luz.
Aclarando lo anterior, supongamos una puerta que nos da acceso a la
experiencia. Estoy de espaldas a la puerta y al descubrir la misma aparece el concepto
de existencia, y al abrirla surge la experiencia de la comprensión de la existencia.
Hasta aquí no es suficiente porque en este estado tengo tres opciones, continuar,
quedarme o retornar. Si continuo me libero, quedarme es insostenible porque estoy en
un punto de decisión y retornar es terrible porque dentro de la experiencia se produce
un estado de torbellino permanente y va en dirección a la densidad.
58
Expresé el concepto de terrible porque cuando la energía adquirió el registro de
transformación para conformarse en otra calidad, y elige el retorno se convierte en un
demonio. Esto es, aquel que vio la luz y eligió el retorno, es a quien se le da el nombre
de demonio. Estas experiencias, de todos modos, son excepcionales porque hay que
tener en cuenta que la mayor parte de la humanidad está de espaldas a la puerta.
EL SER MANIFESTADO SE IRRADIA EN LA POLARIDAD
12. Nunca he sabido de un tiempo en el que yo no estuviera, ni tu, ni estos jefes de
hombres, y en verdad, nunca habrá un tiempo en que no estemos más.
Lo manifestado es la luz, lo no manifestado es la oscuridad, y en esta se
encuentra contenido todo el mundo que conocemos, es la representación del Ser.
El Ser no necesita ser manifestado pero se manifiesta. Hablamos antes de esa
condensación de energías donde la más sutil es atrapada y arrastrada a la densidad del
proceso. Generalmente son energías en un alto grado de purificación, las cuales llevan
en sí el registro de su destino. Para ser más claro, Adán y Eva no estaban en estado de
Ser, por eso la posibilidad de la tentación, y que fueran atrapados. Ahí es donde se
produjo la condensación de la energía. Tenían alta purificación, pero no eran el Ser. En
el lenguaje de la Biblia, si hubieran sido el Ser no habría razón para que el Creador los
materializara.
En el relato de la Biblia vemos la representación de Adán y Eva al ser
atrapados, aunque en realidad no hay tal atrapamiento sino de lo que se está hablando
es de un proceso de contracción
de la energía del cual Adán y Eva son los
representantes que muestran la dirección por donde transita la energía. Esta en su
densificación dio lugar a las tribus que poblaron el planeta, y determinaron núcleos
para las partículas, es decir que son, como vimos anteriormente, los procesadores de
energía, siendo la familia la forma más pequeña donde tiene lugar este procesamiento.
Ahora puede comprenderse mejor que el Ser manifestado es la energía que
estando fuera de la polaridad irradia su existencia en la misma, y al ingreso de esta
radiación en la polaridad es lo que llamamos Ser no manifestado.
¿Cómo es posible este reconocimiento? Por lo que anteriormente llamamos el
estremecimiento. Pongamos el ejemplo de dos estudiantes de música, uno queda
atrapado en la técnica y el otro, olvidándose del instrumento, goza de la vibración de
59
esa energía. El contacto con la energía liberada es el estado de gozo, es de conmoción
(energía con emoción), esto es el estremecimiento.
A esta altura queda claro que todo lo referente al campo de lo binario es no
existente porque en el movimiento desaparece la existencia, ya que esta solo se
manifiesta en la detención.
EL DISCURSO DE LA IGNORANCIA
13. Así como el ser encarnado en este cuerpo actual pasa por la infancia, la
juventud y la vejez, así pasa a otros cuerpos sucesivos, el sabio no se turba.
Este pasaje del texto es una forma de expresar lo no manifiesto porque la
sucesión es tiempo, por lo tanto es manifestación de la ignorancia de la Unidad.
Llamamos sabiduría a este estado de registro del Ser.
14. Los contactos con la materia, oh hijo de Kunti, producen calor y frío, placer y
dolor, van y vienen y no son constantes. ¡Sopórtalos con valor, oh Bhárata!
La materia es una manifestación densa en el campo de la ignorancia. Los
estados de frío, calor, miedo, angustia, son los grados de manifestación de esa
vibración.
15. Pues, oh Maestro de los hombres, al que estos contactos no lo perturban, firme
en el placer y el dolor, ese hombre es merecedor de la inmortalidad.
La percepción es que ese hombre no registra ni el placer ni el dolor, pero ese es
un concepto comprendido desde la ignorancia. Visto desde el estado del hombre
liberado no existe tal diferencia entre los estados porque directamente no existe ni el
placer ni el dolor.
16. El No-Ser no tiene existencia y el Ser no deja jamás de existir. Esta verdad ha
sido comprendida por los videntes de la Realidad.
60
El Ser es manifiesto o no manifiesto. El No-Ser no tiene existencia. No hay
existencia o inexistencia del Ser, lo que ocurre es que la ignorancia confunde lo no
manifiesto con lo no existente.
17. Indestructible es aquello por lo cual todo es penetrado. Nada ni nadie puede
aniquilar a este imperecedero.
Lo manifiesto puede ser perceptible mientras que lo no manifiesto no puede
serlo. Lo manifiesto “tiene capacidad de “, mientras que lo no manifiesto “carece de
capacidad de”. Esto puede ser comparable con la respiración. Lo manifiesto es la
capacidad de inhalar y espirar, mientras que la retención de la inspiración y la
espiración son lo no manifiesto porque no hay capacidad de inhalar y exhalar. Desde la
ignorancia se podría confundir el análisis de la experiencia y tomar el aspirar como lo
manifiesto y el exhalar como lo no manifiesto, lo cual es erróneo.
18. Estos cuerpos pertenecientes al Invariable, al Encarnado Atman no
perecedero, incomprensible, tienen un fin. Así pues que combate, oh hijo de
Bhárata.
19. Se engaña quien piensa que mata y también se engaña quien piensa que es
muerto, ni uno mata ni el otro es muerto.
20. El Atman encarnado no nace ni muere jamás, porque nunca tuvo principio no
puede tener fin. Es no-nacido, eterno, permanente, por lo tanto no es muerto
cuando el cuerpo es muerto.
21. ¿Cómo puede, pues, ¡oh Partha!, matar o morir quien sabe que es
indestructible, perpetuo, no-nacido eterno?
22. De la misma manera que un hombre, después de haber tirado las ropas viejas,
toma otras nuevas, el Atman después de haber tirado los cuerpos usados,
busca otros nuevos.
Este texto es una compleja descripción desde la ignorancia, porque lo cierto es
que para lo Existente no hay cuerpos, no hay vidas, no hay muertes, es solamente Ser
Manifiesto.
23. Las armas no pueden matarle, ni el fuego quemarle, ni las aguas mojarle, ni el
61
viento secarle.
24. No puede ser muerto, ni quemado, ni mojado, ni secado. Es invariable,
omnipenetrante, estable, incambiable, eterno.
25. Si lo consideras invisible, inescrutable e inmutable, no tienes porqué afligirte
más por tu suerte.
Los conceptos de mojado, quemado, son de lo no-manifiesto porque en el Ser
manifiesto no existen estos estados. No es como dice el relato que no puede ser mojado
ni quemado sino que el concepto de mojado y quemado no existen en el Ser
manifiesto.
Lo no-manifestado no existe en la realidad sino en la fantasía, en la irrealidad
por lo tanto estos conceptos sólo son válidos en el estado de ignorancia. Así, en el
campo de lo manifestado se desarrollan estos conceptos, como el de la muerte que es el
tema que confunde a Arjuna. Estos conceptos fantasmagóricos componen el mundo
binario, por eso se expresan en la dualidad, como por ejemplo vida-muerte.
Estos conceptos surgen de la ignorancia, que podemos llamar distracción, y los
producen los demonios del sufrimiento. El objetivo de estos demonios es distraer al
hombre para que no tome conciencia del Ser, así buscan posesionarse de su energía de
la que permanentemente se alimentan.
Hay que tener en cuenta que siempre hay peligro de distracción, aún en grados
de energía purificada, porque el riesgo de distracción acompaña a
cualquier
experiencia y esta ocurre cuando conceptualizo, entonces tomo por sustancial lo
insustancial.
EL DEMONIO DEFIENDE SU MORADA
Para aclarar con más precisión este proceso es necesario precisar que el estado
del alma es la energía en un grado de purificación o vibración. Su estado natural es el
descenso, y la conversión es modificar la dirección.
Lo demoníaco es el elemento en lo cual va a convertirse o hacia donde
converge en la dirección que toma la energía. Como se vio anteriormente, aquel que
vio la luz y la rechazó es el núcleo o centro de más alto grado de densidad del planeta.
Esta energía densa y con conciencia es lo que llamamos demonio, siendo su función
mantener y sostener la densidad y la estructura del planeta.
62
Su fracaso sería la atomización del mismo, su desintegración; porque entonces
perdería su morada, y este es el único lugar donde puede existir.
Esto significa que el planeta se desintegrará por purificación, esto es por un
cambio de vibración de la energía. De este modo todos los pedidos de purificación del
planeta simplemente son coincidencias de un proceso al que naturalmente va. No hay
forma que mediante la oración se modifique o acelere el proceso, pues este está más
allá del deseo humano. De todas maneras tiene un significado positivo quien ora por el
deseo de purificación porque se está haciendo un bien para sí mismo; lo demás es
fantasía.
De lo expuesto puede comprenderse que si todos los hombres del mundo le
retiraran la energía a los demonios se produciría un cambio radical en todo el sistema,
es como si el programa tuviera que reinscribirse de nuevo. Pero la clave de
comprensión de esto es que los demonios no existen, lo demoníaco es una
característica de lo no -manifestado.
Lo manifestado es el Ser, y cuando se describen sus características, luminoso,
puro, inmaculado, son precisamente características contrarias a lo no-manifestado que
se presenta como oscuridad. La no manifestación es un modo del Ser en el mundo
binario, ya que se manifiesta en este como no-manifiesto pues es la única forma en que
la mente del hombre puede concebirlo. Esta es la razón por la cual lo llamamos nomanifestado.
EN EL SER NO HAY SUFRIMIENTO
Entonces al liberarse el hombre del mundo binario se libera de lo nomanifestado, liberándose de lo demoníaco, esto es del sufrimiento, porque este no
existe para el estado del Ser.
El Ser se presenta en el mundo binario como no manifiesto para que los
hombres que solo pueden comprender a través de la diferencia (frío-calor, día-noche,
luz-oscuridad), puedan conceptualizar lo manifestado, que es el Ser, desde la dualidad,
porque este es su modo de comprensión en ese mundo.
Un ejemplo que puede ayudar a comprender esta cuestión, es el calor como lo
manifestado y el frío como lo no-manifestado. Lo experimentado en el plano físico es
el sufrimiento que es lo permanente en lo binario, entonces se crea el placer como
compensación. ¿Cuál es la causa por la que afirmamos que el sufrimiento es una
63
manifestación inevitable en el mundo binario? Es así porque es la resultante de la lucha
de la polaridad. “El ir y venir” produce sufrimiento, mientras que “el estar” constituye
la permanencia, la paz y el gozo. Al vivir el hombre su experiencia en un mundo
binario, la ley de manifestación es el dolor, el sufrimiento, pero este campo de
experiencia binaria es por donde tiene que transitar en su proceso de purificación.
Es importante señalar que existen mundos más complejos que el binario, no
pensables ni entendibles para el hombre binario. Pueden ser superiores como los que
menciona Jesús en otros planetas, en una manifestación mucho más atomizada, como
tríadas, cuartoplos; y hay mundos también por debajo del binario. Tomemos el
desarrollo de la luz como velocidad, considerándola como un concepto de purificación,
y si su velocidad es impensablemente más rápida comparada con la velocidad con la
que se manifiesta el hombre, esa misma relación la podemos establecer para los otros
mundos. Es así que cuando, por decirlo de algún modo, más manifestación de lo nomanifiesto entonces mayor oscuridad.
LA SOBERBIA ES EL ANZUELO DEL DEMONIO
El hombre obstaculiza su comprensión más allá de lo binario porque se
pregunta qué está por encima y por debajo de éste, sin advertir que los conceptos arriba
y abajo corresponden a ese mismo mundo binario. La gran trampa que encadena al
mundo binario es la soberbia.
El ser humano pregunta diciendo: “¿Cuánto viviré?” “¿Cuándo moriré?”,
“¿Cuánto poseo?” “¿Cuánto deseo?” Su modo de representar es “Yo y lo otro”. Esto es
consecuencia de la soberbia que es concebir lo otro distinto de mí. Yo soy yo y lo otro
es lo otro, eso es la soberbia, aquello que me diferencia de lo otro. Me diferencio en
cuanto lo poseo o en cuanto se me resiste, ya sea otra persona, la fama, el poder o el
dinero. Esta visión proviene esencialmente de la soberbia, sin esta no existiría el
mundo, y es el gran anzuelo con el que me atrapa el demonio.
ALGO TIENE QUE SUCEDER PARA PODER EVITARLO
26. Más si crees que este (Atman) está destinado siempre al nacimiento y a la
muerte, aún así, ¡oh Mahábahu! no debieras afligirte.
27. Pues la muerte es cierta para lo que es nacido y el nacimiento es cierto para lo
64
que está muerto. No te aflijas por lo que es inevitable.
Tomemos los conceptos evitable e inevitable. Son como la serpiente
mordiéndose la cola (orobus), un empezar y terminar para un nuevo comienzo y
término sin fin. Lo que se produce es por un deseo que se produzca, no es algo natural
en el Plan Universal, donde no hay evitable o inevitable, porque responden a leyes que
no tienen que ver con un capricho sino a una forma de función del mundo binario. Es
parte de la energía hipnótica mediante la cual algo tiene que suceder para luego evitar
que suceda. Tiene que suceder algo para poder evitarlo. Crea el suceder para después
evitarlo. De esta manera es como funciona lo hipnótico que maneja el demonio para
mantener atrapadas a sus víctimas.
NACER Y MORIR SON SIMPLEMENTE REPETICIÓN
28. Los seres, oh Bhárata, son inescrutables en sus orígenes, cognoscibles durante
sus manifestaciones e inescrutables de nuevo en sus fines. ¿Por qué entonces te
lamentas?
Es el mismo juego. Lo escrutable y lo inescrutable son partes de la dualidad
misma. Sin nacer no pueden morir, y esto no es un origen y un fin sino más de lo
mismo, es simplemente repetición.
[Krishna muestra un cilindro. En este se observan dos puntos opuestos: Uno es
designado como A y el otro también como A. Ambos se alargan hasta formar una línea
que une los extremos del cilindro; así cuando está saliendo A de su punto de partida se
integra con la A opuesta, moviéndose esta en la misma proporción, integrándose a la
primera. En el girar del tiempo siempre A es A, y lo que es aparente diferenciación es
unidad. Por eso no usa como representación A y B, ni A ni A’, es siempre A].
EL DOLOR DE LA PERDIDA
29. Por maravilla tienen unos al Atman, como también maravilloso es que le
puedan ver, y también que puedan hablarle y oírle. Pero en verdad nadie le
conoce.
65
30. Este Atman encarnado en todos los cuerpos, oh Bhárata, es inmortal, por eso
te ruego que no te lamentes por criatura alguna.
La existencia del Ser no es manifiesta, su manifestación se produce cuando
ingresa al mundo binario. Hay que tener en cuenta que el Ser es Ser y no necesita
manifestarse para Ser, proviniendo la necesidad del No Ser en el mundo binario. Pero
en este el concepto de existencia es externo, de ahí que el sufrimiento provenga del
miedo a perder lo inexistente. En realidad, “el dolor no es de perderlo sino de no
tenerlo”.
De ahí es como inmediata la sensación de sufrimiento por la pérdida porque
tomo conciencia que no tengo, y “el dolor no es de perderlo sino de no tenerlo”.
EL SER MANIFIESTO COMO IDEA
El Ser como Ser Es, y como manifiesto en el mundo binario aparece como
aquello que existe y que no existe, como Ser y No Ser. Por lo tanto lo que llamamos
Ser manifiesto y Ser no-manifiesto son categorías del mundo binario. Desde el mundo
binario hay una necesidad de manifestación del Ser, eso es lo que llamamos el Ser
manifestado; y este es un concepto de necesidad, de explicar lo que no existe en el
mundo binario. Por otra parte, el Ser no manifestado es la representación de todo lo
existente, que es el mundo binario.
La única representación del Ser es el Ser manifiesto como concepto, como
representación, pero se cierra en sí mismo. Al acceder al Ser todo esto desaparece
porque se sale del mundo binario. De este modo Jeóhva, Krishna o Buda son
representaciones conceptuales, nada más, y únicamente válidas para el mundo binario.
“Si ves a Buda mátalo”, dicen los monjes Zen. Esto significa que ese concepto de Buda
bloquea la posibilidad del Ser.
EL CIELO COMO ILUSION CREADA POR LOS DEMONIOS
[Aparece Jesús en el camino del calvario y en la cruz].
El sufrimiento del camino del calvario y de la cruz es la densificación de la
energía oscura, la cual da, como gran contraste en el mundo binario, la diferenciación
con la luz. El mismo mundo binario generó una manifestación de dolor y de sacrificio
tan profundo para que en algunos se hiciera la luz.
66
En el mundo binario, de la máxima densidad se manifiesta por contraste la
mayor luminosidad. En un ejemplo dado anteriormente se mostró un cono que iba por
vibración de la luz a la oscuridad y a la inversa.
En ese modo los extremos constituyen lo más luminoso y lo más oscuro,
teniendo un cuerpo con distintos matices. También se dio un ejemplo del estado de
humillación, que es también una manifestación del estado denso de oscuridad y la
aproximación por vibración al estado de luminosidad.
La manifestación de contrastes es lo más importante en el mundo binario, por
eso lo profundo de los infiernos y lo elevado de los cielos. Esto no tiene nada que ver
con el Ser, es un juego de imágenes (como la del cilindro) en las cuales el hombre
queda atrapado porque no vive los infiernos con la intensidad que corresponde. Los
cielos no existen en el mundo binario, el infierno es el camino hacia el Ser. Hay
infierno o hay Ser, esto no es terrorífico, es cuestión de discernimiento.
En este punto es necesario clarificar ciertos conceptos confusos. Lo que
llamamos cielo es la manifestación de la luz en contraste con la oscuridad, siendo este
juego de contrastes lo que llamamos mundo binario: llegar a la iluminación para el
hombre es lo mismo que llegar al cielo. Esto es así porque en el mundo binario para
comprender la oscuridad existe la luz, y cuando se alcanza esta, tanto luz como
oscuridad desaparecen de la experiencia. Esta luz es el punto de intersección entre la
liberación y el mundo binario, entre este y el mundo de la oscuridad.
La confusión consiste en considerar el cielo como el estado de Unidad, y no
como el equivalente a la oposición de la oscuridad, o sea la luz. Sigue estando en el
plano binario pero el concepto es lo que confunde al sustancializarlo y no verlo
realmente como el camino a la Unidad, el pasaje hacia esta.
Aparece otro factor de confusión cuando se establece la diferencia entre el cielo
y la tierra, lo tangible y lo impalpable, lo accesible y lo incomprensible. Para la
conciencia corriente al despegar de la tierra – llámese muerte – el destino es el cielo.
Esta creencia es la que produce la confusión: el cielo es un elevado plano de
conciencia y únicamente está en lo que llamamos vida, la muerte es el congelamiento
del estado.
El que en vida alcanzó el llamado cielo, en los procesos en los cuales –
volviendo a la terminología anterior – la energía despega del soporte y aún quedan
estados que tiene que purificar, entonces retoma, en su correspondiente soporte, al
procesador que le corresponde. Pero cuando la energía ha adquirido su máxima
67
purificación ya no existe como energía y el elemento que se manifiesta es extraño a la
comprensión de la mente, porque ya no participa de lo que conocemos como mente, y
que puede permanecer por períodos de corta o larga duración en el mundo binario,
pero está participando de la Unidad. Es a quien se lo nombra como –livanmukta, o
liberado en vida.
Este proceso no es un cambio sino un abandono. Cuando la presión es fuerte no
se quiere cambiar sino salir. La trampa consiste en querer cambiar el infierno por el
cielo sin comprender que lo único que existe en el mundo binario es el infierno. El
error es querer cambiar y la verdad es querer salir. Este es el gran secreto.
El infierno es el mundo de los demonios, de la ilusión, y el cielo es también una
ilusión creada por los demonios y el engaño consiste en creer que es aquello que hay
que lograr con ese cambio.
Krishna muestra un pozo muy profundo donde se observan almas que
descienden, pero al llegar a la mitad vuelven a ascender, otros llegan más cerca del
fondo pero también vuelven a subir. Hay un fondo concreto, el que llega a este se
desintegra, y esto ocurre porque rompió las leyes del mundo binario, es decir del
infierno.
Virgilio es un mentiroso porque no se retorna del infierno, en este se circula, se
va dando vueltas sin penetrar en su corazón profundo. En este punto final del infierno
aparece el fuego de la sanación, que es como la boca de salida del infierno, aunque la
imagen de entrada y de salida en este caso sería confusa. El hecho de ingresar en el
fuego de la sanación es porque vengo del infierno y no de lo luminoso.
Es muy importante entender las leyes de la energía. Esto significa que si en un
determinado campo vibratorio funciona una ley de energía, al transpasarlo se produce
una metamorfosis de la misma, y esta pasa a otro campo vibratorio cuyas leyes son
distintas.
LOS LOCOS QUE CAMINAN AL SER
En el caso del infierno este puede representarse como una fragua donde el
punto máximo de fusión es la transformación. De ahí que el mundo binario no sea un
lugar de castigo sino un espacio de transformación de la energía. Así en las
experiencias de vida y muerte va quedando un campo de experiencia del dolor, y este
es el mayor tesoro que acumula un hombre vida tras vida.
68
Este dolor tiene dos formas de manifestación: física y psíquica. Más allá de la
psíquica no hay manifestación de dolor, y la saturación en este plano lleva a la
liberación. Esto significa que la saturación psíquica es el punto final del infierno, y
puede llamarse locura o inspiración mística. Ejemplos notables son Ramakrishna, San
Francisco de Asís, San Juan de la Cruz, Jesús. Ciertos locos del manicomio están en un
camino cercano al Ser.
El discernimiento también es parte de la locura porque no responde a las leyes
de lo manifiesto; es el sufrimiento del “darse cuenta”, a diferencia del otro tipo de
sufrimiento. Emocionalmente tanto el concepto de sufrimiento como el de dolor están
muy trabados en el hombre, no tienen vuelo. El sufrimiento del discernimiento tiene el
vuelo de establecer la carencia sin angustia. Esta es el sufrimiento desde el mundo
binario y puede entenderse como un dolor visceral, es el camino del dolor físico al
dolor psíquico que es, como vimos, el que libera. En este sentido la locura es el camino
de la liberación, pero no como es entendida desde el mundo binario porque esto puede
llevar a confusión.
En el mundo binario, donde las leyes sociales son aberraciones, la locura es
marginal. En realidad hay un solo tipo de locura con distintas gradaciones. Esta va
desde la locura animal hasta la locura reflexiva que es el discernimiento. En la locura
animal el loco se destruye a sí mismo, es la destrucción enajenada que implica un
quiebre en la preservación física.
En el caso de Vincent Van Gogh o Antonin Artaud son locuras reflexivas. En
Van Gogh el suicidio es consecuencia de la presión de transformación y de la
comprensión a través de su sensibilidad, lo que provocó este acto que aparentemente
fue un desborde, un accidente. Hay un punto muy extremo donde liberarse puede
aparentar un suicidio. Van Gogh llega al punto de abandono de lo binario y el traspaso
al mundo del Ser.
El suicidio puede ser consecuencia de la locura animal o reflexiva, sólo en esta
última tiene facetas de liberación. Es peligroso, en este tema, dar ejemplos concretos
porque distraen la atención de la comprensión del significado de un cambio de
transformación. Pero podemos entender la actitud del Buda, el “abandono”, el “dejarse
estar”, que desde el campo binario puede ser vista como una actitud suicida, como el
proceso en el cual se enfrenta a lo máximo del infierno. Este es un sufrimiento
psicológico no visceral, y ahí es donde se produce la liberación.
69
¿QUÉ ES LA ANGUSTIA?
Retomando el tema de la angustia, podemos conceptuar a esta como una
aceleración de la energía. La sensación que produce esta experiencia es lo que
traducimos como angustia. Si podemos aislar la sensación entonces es mucho más rica
la experiencia.
Lo que llamamos sensación es la identificación parcial con el estado. El apego
a la sensación es producto de la hipnosis, es como una imantación, una situación
similar a cuando en la meditación se localiza una interferencia. La identificación con la
sensación es una interferencia.
La clave es experimentar la angustia sin identificación, con desapego. Verla y
vivirla de afuera, usando el potencial del mundo binario para poder hacerlo, pues esto
está dentro de sus leyes de manifestación. ¿Qué me permite este potencial?
Desdoblarme en “yo” y en “mí”. Soy “yo” fuera del “yo”.
¿Por qué se produce esta aceleración a la que denominamos angustia? Por el
proceso de transformación. El problema es que en vez de asimilar la experiencia puedo
quedar atrapado en la sensación de angustia. Sin embargo en el desapego puedo
desdoblarme en “mi” y ver cual es el mensaje de la experiencia.
¿Qué es el sufrimiento? Es el proceso de revelación sin la sensación de
angustia, es aprendizaje. Desde esta perspectiva el aprendizaje es sufrimiento porque
es cambio. Debemos salir del concepto vulgar de sufrimiento en que este tiene como
contenido el dolor y la angustia y comprendiendo que puedo experimentar el
sufrimiento sin dolor y sin angustia, entonces aprendo. El sufrimiento es el camino
necesario del aprendizaje.
Esto significa que el sufrimiento, si salimos del sentido vulgar, solo es cambio,
pero el hombre vive el cambio como sufrimiento atado al dolor y la angustia ¿Por qué
es así? Porque el cambio es el esfuerzo y este en el mundo binario está relacionado con
el dolor.
La confusión se produce al identificar cambio, esfuerzo y dolor, por eso la
resistencia al cambio ¿Cuál es la causa de esta identificación? El estado de inercia y
desde esta todo cambio, al ser movimiento, implica esfuerzo, por eso solo se puede
experimentar el cambio como dolor y angustia. Salir de la inercia provoca dolor y
angustia, de ahí el miedo al cambio.
70
La inercia no quiere decir estar quieto sino moverse siempre en la misma
dirección circular por no tener otra forma de moverse. El cambio es salir del círculo y
esto provoca dolor y angustia. La única forma de salir de este sentido vulgar de
sufrimiento es la transformación de la inercia. Esto es posible por el desapego, y este
consiste en el desdoblamiento del “yo” y el “mí”.
Cuando tengo que
mover la inercia por el esfuerzo, todo este proceso,
realizado desde el “yo”, se traduce en dolor y angustia. Desde el “mi” desaparece la
angustia. Es la experiencia del que observa y lo hace sin identificación. Eso disuelve el
dolor y la angustia porque no tienen cabida en este tipo de experiencia.
EL OBSTÁCULO ES SUBSTANCIALIZAR LA EXPERIENCIA
31. Por lo tanto, después de haber considerado tu dharma no tiembles, pues no
hay nada mejor para un Kshatriya que un combate conforme a su dharma.
32. El mismo logrado como por azar es una puerta abierta al cielo; ¡dichosos son
los Kshatriya, oh Partha, que obtienen tal combate!
33. Pero si evades esta batalla conforme a tu dharma, atraerás sobre ti la
desdicha, pues habrás faltado a tu dharma y a tu gloria.
34. Los hombres contarán perpetuamente tu deshonra, y para quien tiene alto
renombre, la deshonra es peor que la muerte.
35. Desde sus carros los grandes guerreros creerán que has renunciado por temor
al combate, y obtendrás el desprecio de quienes te estiman.
36. Tus enemigos se solazarán pronunciando palabras injuriosas y se burlarán de
tu fuerza ¿Qué hay más triste?
37.Muerto, obtendrás el cielo; vencedor, gobernarás la Tierra. Levántate ¡oh hijo
de Kunti! y cumple tu dharma.
Es un proceso alquímico en el cual la no resolución de una actitud o la no toma
de conciencia de una circunstancia provocan la inarmonía que se manifiesta en todo
plano de actividad. Lo externo simplemente responde en forma automática a la
vibración que se está generando y no se produce por una manifestación consciente. La
desarmonía nace en el interior porque no se está respondiendo al dharma, al plan. De
ahí se produce la desarmonía externa.
71
Si en la necesidad de responder ante una circunstancia niego hacerlo, por miedo
o confusión, se establece un grado de vibración, del cual soy consciente, porque
impregna todas las manifestaciones de mi vida. En consecuencia la respuesta externa
es coherente con ese estado de vibración. La angustia, la vergüenza y el prejuicio son
las calidades y cualidades con las que se impregna ese momento de manifestación.
A esta altura del comentario es necesario ir ahondando y puliendo los
conceptos. Los obstáculos son parte de la experiencia y son los contenidos de mi
karma. Sin ellos no hay experiencia, no es posible la evolución ni el aprendizaje. El
sentido de los obstáculos que componen mi karma es resolverlos, no del lugar del
apego sino desde el desapego.
El obstáculo proviene de la substancialización que hace la mente de cualquier
experiencia, enfrentándose entonces a esta, que opera como resistencia al deseo. De
este modo el apego densifica y aumenta el grado de sufrimiento de la experiencia.
La imagen, que es algo que proyecto, me obstruye la posibilidad de ver. Así
cuando proyecto la imagen del árbol, tapo el bosque. Al eliminar la imagen se hace la
luz y aparece la comprensión, porque esta es la proyección de lo que quiero ver y no de
lo que debo ver. Este es su efecto de hipnosis.
LA INDECISIÓN ES LA CAIDA AL INFIERNO
38. Después de haber considerado iguales el placer y el sufrimiento, la ganancia y
la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate para combatir, así evitarás el
mal.
Una escalera me aleja del infierno y me eleva al cielo. En la actitud de
indecisión aparece el infierno. Cuando me detengo desciendo; no hay descenso en sí
mismo sino que el descenso se produce por la detención. Entonces el ascenso es un
estado de la energía en permanente movimiento y la detención es sumergirse en el
infierno.
EL KARMA ES EL OBSTÁCULO COMO IDEA DE
CONTRADICCION
72
39. Te he expuesto el Sámkhya; ahora escucha el del Buddhi-Yoga. Al
disciplinarte con la buddhi, oh hijo de Prithá, rechazarás los lazos del karma.
En el estado de manifestación que se da únicamente en el plano de la dualidad
es donde opera el karma, que no es nada más ni nada menos, que un estado de
contradicción. Al dejar de manifestar la contradicción se disuelve ese plano de
manifestación y aparece el estado del Ser, que es no contradicción, no vibración.
40. Sobre esta vía, no hay esfuerzo perdido y en ella no se reconoce obstáculo;
muy poco de uso protege de muchos peligros.
¿Qué es un obstáculo sino la idea de contradicción? Si lo aparto es porque lo
registro, si lo registro adquiere existencia, y ante esta produce energía y vibración.
¿Cuál es la actitud correcta ante un obstáculo? Si lo elimino, ante la conciencia
real de su no existencia ¡buen trabajo! Si lo actúo como creencia de su existencia, ¡gran
error!, y como consecuencia acumulo karma, así sea positivo o negativo.
41. Aquí, oh Hijo de los Kurus, la buddhi resuelta se concentra en un punto; las
buddhis de quienes no están seguros de sí mismos, son sin número y divididas.
Volvamos a la explicación anterior. El afrontar un obstáculo con la actitud que
este existe es acumular divisiones de la buddhi. Entender que el obstáculo es una
imagen hipnótica de la cual debo concienciar su no existencia, logra la unidad de la
buddhi.
LOS CIEGOS QUE LEEN ESCRITOS INEXISTENTES
42. Quienes carecen de experiencia, apegados a la letra de los Vedas, oh hijo de
Prithá, dicen que no hay nada más que los Vedas.
43. Solo siguen sus deseos y buscan el cielo. Su enseñanza produce el renacer en
virtud de los frutos de sus actos, tiene particularidades rituales y conduce al
goce y al poder.
44. La buddhi, establecida en sí misma, extraviados por el apego al goce y al
poder, no está instalada en el samadhi.
73
45. Los Vedas tienen por competencia el campo de la acción de los tres gunas. Sé
libre de estos, oh Arjuna, libre de las dualidades fijo en la realidad, indiferente
a la riqueza, dueño de ti mismo.
46. Lo mismo que hay poca utilidad en un pozo ubicado en un sitio inundado de
agua, no hay más en todos los Vedas para un brahman que comprende.
Estos son los ciegos que creen leer escritos no existentes, por lo tanto escriben
contenidos que solo a ellos convienen ¿Cuál puede ser el resultado de esta actitud sino
la confusión y el desvío del objetivo real?
Los escritos, legados de religiones, no son más que una cáscara de una trampa
de distracción. El sentido real de los mismos es atraer al hombre, pero para atravesarlos
después; entendiendo con esto el abandono de los mismos, porque constituyen como
una torre de Babel, llevando a la distracción y a la confusión que como los ciegos
difieren en la interpretación.
47. Interésate solamente por el acto, pero jamás por sus frutos; no actúes teniendo
en cuenta los frutos de tus actos, no te apegues a la inacción.
Esto corrobora lo anterior. Los frutos serían el creer haber entendido, y ahí
quedó sellada la experiencia; pero si no saboreo los frutos me queda el hambre, que
traducido sería la energía de seguir aprendiendo.
EL OBJETIVO ES DETENER LA RUEDA
48. Debes establecerte en el Yoga, oh Dhanamjaya, cumplidos los actos, habiendo
renunciado al apego y permaneciendo el mismo en el triunfo y en el fracaso.
Así el Yoga se define como el equilibrio mental.
El triunfo y el fracaso son dos estados de la energía que son vibratorios,
giratorios y continuos. Detenlos y el ascenso te será garantido.
49. Pues el acto, oh Dhanamjaya, es muy inferior en valor al Buddhi-Yoga. Tu
refugio debes buscarlo en la buddhi. Realmente son dignos de piedad quienes
actúan pensando en los frutos de los actos.
74
Nuevamente la rueda manifiesta su movimiento. Todo tu objetivo consiste en
detenerla. Esto no requiere esfuerzo ni trabajo en determinadas direcciones.
Simplemente observa y detente.
50. Quien está unido a la buddhi rechaza los actos meritorios y las malas acciones.
Unete a este yoga porque este en la acción es como una fuente de bienestar.
En este punto debo corregirme. No existe tal rechazo, no existe tal abandono,
simplemente porque en estado de buddhi esto no existe.
51. Los sabios mediante el Buddhi-Yoga, renunciando a los frutos de sus actos y
así liberados de los lazos del nacimiento, llegan al estado sin dolor.
Quizás esta explicación responda a planteos en relación a ejemplos de sucesión
en cuanto a qué poseo y de qué me despojo. Como está planteado pareciera que yo
decido. No hay tal decisión , la transformación se obtiene por la gracia del sistema del
Buddhi-Yoga, todo lo referente al Yoga en general, al Ser, o al proceso como
metodología para llegar a la Unidad. Esto es simplemente entender.
LA CONVERSIÓN DEL SANTO Y DEL PECADOR
52. Al poder tu inteligencia franquear la confusión del error, te volverás
indiferente a las enseñanzas de los Vedas.
53. Cuando tu buddhi, desatendiendo la enseñanza de los Vedas, se mantenga
firme e inmóvil en el samadhi, entonces realizarás el Yoga.
¿Sino como entenderíamos la posibilidad de conversión de un santo y de un
pecador? El primero desde un proceso de purificación, o desde un alto grado de culpa
el pecador. Los extremos se tocan en cuanto a la posibilidad de conversión.
Para aclarar esto, tomemos un ejemplo geométrico: Una línea perteneciente al
plano binario es representativa de un estado de vibración de la energía. Sus dos
extremos no son ni buenos ni malos sino que cada uno representa la polaridad del
mundo binario, perteneciendo ambos a una misma experiencia. Son caras de una
75
misma moneda. El santo para ser santo debe tener como apoyatura de referencia al
pecador culpable, y a su vez en este el sostén de referencia es la santidad.
LA PREGUNTA IMPERTINENTE
54. Arjuna dijo:
¿Cómo es aquel que afirmado en la sabiduría se establece en el samadhi,
oh Kesava? ¿Explícame cómo quien así ha estabilizado su espíritu puede hablar,
sentarse o marchar?
55. El Divino Señor dijo:
Al rechazar, oh hijo de Prithá, todos los deseos ocultos en su corazón y es
dichoso por el Atman en el Atman, entonces se dice está afirmado en la
sabiduría.
56. Aquel que no teme los sufrimientos, no busca los placeres y la pasión, el temor
y la cólera han desaparecido, de ese puede decirse que es un muni de espíritu
equilibrado.
57. Quien siempre, en cualquier circunstancia, no tiene apego y no siente alegría
ni odio hacia lo agradable o desagradable que le toca en suerte, entonces puede
decirse que su sabiduría es firme.
58. Al retirar sus órganos de los sentidos de los objetos de los sentidos, de la
misma manera que la tortuga contrae totalmente sus miembros, así también
puede decirse que su sabiduría es firme.
Hay dos planos y una línea que los divide. Quien pregunta está de un lado,
quien experimenta está del otro ¿Cómo puedo registrar lo que otro experimenta si lo
que observo está impregnado de la proyección de mis propias experiencias? No hay
posibilidad de saber lo que experimenta el otro si no soy el otro.
LA INEXISTENCIA DE LA EXISTENCIA
59. Si bien los objetos de los sentidos dejan de afectar a quien ayuna, sin embargo
dejan el atractivo por su sabor. Este solo puede desaparecer cuando el
Supremo es contemplado.
76
60. De este modo, oh hijo de Kunti, también la mente de un hombre sabio que se
esfuerza hacia la perfección, es arrastrada por los tiránicos órganos de los
sentidos.
61. Domínalos, establecido en el Yoga, que se consagre a Mí. Pues quien logró
dominar sus sentidos, puede decirse que su sabiduría es firme.
El secreto es uno solo y tampoco es un secreto porque simplemente radica en
descubrir la inexistencia de la existencia, es decir eso que llamo en mí, universo de
experiencias o existencia.
62. Al fijar un hombre su espíritu sobre los objetos de los sentidos, entonces se
despierta su apego; del apego nace el deseo, y del deseo la cólera.
63. De la cólera nace el extravío, del extravío la confusión de la memoria y de esta
confusión el borrado de la buddhi, y por la desaparición de la buddhi, el
hombre perece.
Qué tan simple y cuánto ahorro de energía produce el descubrir la inexistencia
de lo que creo existente.
64. Moviéndose en medio de los objetos de los sentidos, pero con los sentidos
liberados del apego y del odio, sometido al Atman, controlando al mi obtiene
la serenidad.
65. En esta paz, surge la cesación de todos los sufrimientos, ya que para un
espíritu apaciguado la buddhi está fija.
Adentremos en el proceso. Si en cada manifestación ante su concepto de
existencia, investigamos su procedencia, descubrimos su inexistencia. El mundo dual
es un mundo conceptual, por lo tanto la existencia se materializa afirmándola o
negándola. Si observo la afirmación y también la negación, ambas se anulan en sí
mismas, en consecuencia se produce la concepción de la no existencia, y este es el fin
real.
LA CLAVE ES EL MIEDO A NO EXISTIR
77
66. No es posible el control de la buddhi sin Yoga, y sin este no hay impulso hacia
la concentración. Sin concentración no hay luz, y sin paz ¿dónde estará la
dicha?
67. Cuando la mente obedece a los órganos de los sentidos errantes, arrastra a la
sabiduría como el viento a un navío sobre el agua.
68. Quien ha liberado a los sentidos de los objetos, ha logrado una sabiduría
firme.
Quizás esto pertenezca a una descripción arcaica del proceso, ya que en estos
tiempos la mente tiene otra capacidad de reflexión. Tal vez sea hora de dejar de lado
tales conceptos y atenernos básicamente al análisis de cuestionar la existencia, que
como ya vimos, damos el nombre de Maya.
En este proceso para la mente actual, así como también para los estados de la
mente de otros tiempos, el miedo a la no existencia es un punto clave para tener en
cuenta.
La energía en su manifestación de existencia tiene una forma de vibración y la
transformación es lo que llamamos el campo de la no existencia. El miedo a la no
existencia es ese eco de la energía que deja una forma para transformarse en otra. Esa
transformación produce un cambio de velocidad en la manifestación de la energía, y
esa pérdida o diferencia de velocidad es lo que se expresa como miedo. Este es un eco
que se percibe, no en el momento de la transformación sino en todos los pequeños
cambios que van acercándola a ella. El único modo de trascenderlo es darse cuenta,
entonces desaparece el eco del miedo porque hay una toma de conciencia. Mientras
que desde la ignorancia ese eco solo se puede registrar desde el miedo.
El cambio de velocidad no ocurre con la muerte sino con un proceso de
purificación mediante el cual se va desacelerando la energía. En la experiencia que
denominamos muerte la energía mantiene su estado, y el miedo que sobreviene es un
registro ante el cambio pero este no pertenece al proceso de evolución. Al ser la muerte
una experiencia de pérdida, recibe un aditamento que no le pertenece, esa sensación de
miedo. Por lo tanto el pasaje de vida a muerte no produce ese eco de miedo por la
desaceleración de la energía sino por la pérdida del soporte físico; entonces la
experiencia es de otra naturaleza, no es evolutiva. Lo es cuando produce un cambio y
la muerte no produce cambio alguno.
78
69. Lo que es noche para todos los seres, es tiempo de vigilia para quien se
domina; y lo que es tiempo de vigilia para esos seres, es como la noche para el
muni que ve.
Retomamos la imagen de la escalera: ese es el movimiento permanente de lo
reflexivo. Si antes no conocía la existencia, ya es un paso determinar que esta existe,
porque aunque parezca absurdo, la ignorancia de la existencia es un estado permanente
de la mente del hombre común. El otro paso es verificar la inexistencia de la
existencia.
70. Del mismo modo que las aguas penetran en el océano que aunque llenándose
permanece siempre igual, todos los deseos penetran sin afectarlo a quien ha
alcanzado la paz y no a quien está sometido a las pasiones.
71. El hombre que renuncia a todos sus deseos, exento de avidez, sin egoísmos,
desprovisto de orgullo, llega a la paz.
72. Ahí está, oh hijo de Prithá, la estabilidad en Brahman. Quien la ha alcanzado
no está más en el error y concentrado en ese estado en el momento de la
muerte, alcanza el Nirvana en Brahman.
Ahora podemos verificar quizás más claramente la inexistencia de la existencia.
Desde el lado del no logro existe todo lo que debo abandonar, pero desde el lado del
logro ya nada de eso existe porque se ha logrado comprender la inexistencia de la
existencia.
RECOMENDACIÓN DE KRISHNA
Para concluir, recomiendo trabajar sobre estos principios, teniendo en cuenta
que quizás en esta nueva lectura del Bhagavad Gita los conceptos puedan aparecer
confusos en comparación con lo revelado anteriormente. De todas maneras este
proceso de comprensión no es solitario pues hay una gran ayuda de los maestros.
Deben conectarse y escuchar.
OM HARIH OM TAT SAT
79
Estancia Segunda, YOGA DEL DISCERNIMIENTO, diálogo entre Krishna y
Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia del Brahma, tratado de Yoga
80
81
III
EL SENDERO DE LA ACCIÓN ESPIRITUAL
EL PROCESO ALQUÍMICO
*
SAMKHYA Y YOGA
*
EL SECRETO DEL ACTO
*
LA INDECISIÓN ES LA HIPOCRESÍA Y LA REFLEXIÓN LA ACCIÓN
CORRECTA
*
¿QUÉ ES EL SACRIFICIO RITUAL?
*
LA CONCIENCIA ES LA VÍA DE CONEXIÓN CON LO SUPERIOR
*
EL GOBIERNO DE LOS HOMBRES ES EL DESORDEN
*
LA ACCIÓN DE LO SUPERIOR POSIBILITA LA CONEXIÓN
*
LA IMANTACIÓN COMO PROPIEDAD DE LA ENERGÍA
*
EL JUEGO DE LOS GUNAS Y EL CUCHILLO DEL DISCERNIMIENTO
*
MALEVOLENCIA, DUDA, MIEDO Y DESTRUCCIÓN
*
EL DESCUBRIMIENTO DEL PROPIO DHARMA
*
EL DESEO Y LOS GUNAS
82
*
RAJAS Y LA DISTRACCIÓN
*
LA FLECHA DISPARADA AL ATMAN
83
III
EL SENDERO DE LA ACCION ESPIRITUAL
EL PROCESO ALQUÍMICO
1. Arjuna dijo: ¡Oh Sanardana!
Si consideras que el conocimiento es superior a la acción ¿por qué ¡oh
Kesava!, me ordenas esta acción tan terrible?
2. Tus contradictorias palabras confunden mi entendimiento. Dime de modo
claro como podría yo alcanzar la bienaventuranza.
La diferenciación entre lo superior y lo inferior, de alguna manera, no existe
porque están incluidos en lo mismo; esto quiere decir que para que haya superior tiene
que haber inferior. La confusión de Arjuna proviene de querer obtener lo directo sin
pasar por lo indirecto, puesto que para ser sabio previamente hay que ser ignorante.
[Krishna muestra una cuba para macerar uvas]
El proceso de maceración requiere tiempo para producir la alquimia, y esta
tiene que producirse en el estado y selección de los componentes. Es necesario aclarar
que no hay una selección de alguien, sino que ésta se produce naturalmente por el
proceso que va realizando la energía. Esta es la razón por la que en un elemento
primitivo no son posibles determinadas transformaciones.
En la alquimia la corrupción es el proceso por el cual la materia se encuentra en
estado de elaboración quebrando el estatismo de la energía. En términos alquímicos
tiene el significado de pasar a la Nigredo y el sentido es de compresión. Por su parte la
fermentación es incorporar a la materia elementos que la expandan y den lugar a la
transformación del elemento básico, esto en alquimia se denomina la Sagredo. Estos
procesos ocurren porque sin estas modificaciones de la energía no hay posibilidad de
transformación. Vale aclarar que estos son conceptos que en la mente del hombre no
están profundamente comprendidos.
84
Lo que llamamos demonio o influencia demoníaca es el ingrediente necesario que
activa el proceso. Si el hombre pudiera descargar los contenidos emocionales en el
análisis de los procesos, la comprensión de la evolución de la energía sería más simple.
Es necesario salir de la idea de lo malo y lo bueno, lo beneficioso y lo perjudicial;
sin embargo estos estados emocionales son naturales en el estado primigenio de la
energía a transformar; son los que ponen el freno a la posibilidad de estas
transformaciones. Y esto es así porque los que producen la densificación de la
vibración de la energía son los estados emocionales, de ahí que al retirarse estos
contenidos la energía puede fluir, y al hacerlo se volatiliza.
Acá cabe la pregunta: ¿Cuál es el modo de liberar los estados emocionales? El
primer escalón es la comprensión y después viene el discernimiento. La comprensión
los detecta y el discernimiento determina las causas que los producen, y da por
producto el sin sentido de los mismos, entonces inmediatamente desaparecen.
SAMKHYA Y YOGA
3. El Divino Señor dijo:
He enseñado, antaño, una doble vía en este mundo: el Yoga del
conocimiento para los adeptos al Sámkhya y el Yoga de la acción para los
adeptos al Yoga.
En definitiva es lo mismo. [Krishna muestra una imagen del Yin-Yan. El
espacio que contiene una forma se desplaza y contiene la otra].
Los conceptos de Samkhya y Yoga son universales y están presentes en toda
acción humana. El hecho de que estén transmitidos bajo una cultura o un idioma
especial es lo que da sentido a la indagación personal porque la generalización de un
concepto es una tendencia infantil. La actitud correcta debe ser un contacto personal
con la idea transmitida en el idioma original. Por lo tanto, lo que la palabra Samkhya
signifique para cada uno tendrá que ver con su previa preparación para recibir la
enseñanza; en consecuencia no es válido generalizar los conceptos.
Así un mantra vale por la energía de su composición combinada por la
devoción y concentración de quien lo canta. Su significado, esto es la traducción de las
palabras, en el caso de alguien que no pertenezca a la cultura donde tuvo su origen, no
agrega sentido sino que produce distracción.
85
Esto explica porqué estos conceptos Samkhya y Yoga cada experimentador
debe intuirlos en su lengua original.
A esta altura del comentario es importante señalar que respecto a Occidente
estas enseñanzas son transmitidas en una dimensión que no comprenden su totalidad.
Esto es así no porque se haya querido negar u ocultar algo, sino porque se ha
privilegiado un componente que en general está fuera de la percepción del hombre
occidental. Este es la vibración.
EL SECRETO DEL ACTO.
4. No porque se abstenga de las acciones un hombre se libera del acto, ni es
por el solo renunciamiento que obtiene la Realización.
La renuncia es a lo que genera el acto. Este es un producto final de lo mental,
por lo tanto no es criticable o enjuiciable sino por lo que produce. Es importante
resaltar que la causa de todo acto es mental, porque este siempre empieza en la mente.
Hay dos tipos de acto: el reprimido y el manifiesto. En cuanto al primero, aunque
no se actúe, como el acto ha sido producto de la mente, lo que genera es una energía
comprimida. La represión trae como consecuencia el enmascaramiento del acto, y esa
energía pasa a alimentar los contenidos mentales, por lo que en algún momento el acto
va a estallar potenciado.
5. Nadie, ni aún por un instante, puede permanecer inactivo; cada uno está
impulsado, a su pesar, a la acción como resultado de todos los gunas de la
Prakriti.
Se confirma el mecanismo de cómo se produce la acción. Los contenidos de la
Prakriti son ignorados hasta que provocan acción, esto quiere decir que cuando se
actúa, se registran, por la observación, sus contenidos. Estos producen lo que se llama
“reflexión ante la acción” o “conciencia de la acción”. Esta observación y conciencia
de la acción consiste en un estado de desapego de los resultados de la misma. De esta
experiencia es necesario partir para el trabajo de purificación de los gunas.
Ampliando lo explicado anteriormente, Prakriti y gunas tienen un sentido
conceptual y otro vibratorio. El primero se conecta con los contenidos que, para que se
86
entiendan, los vamos a llamar físicos, y el vibratorio con la energía y la dinámica de
dichos contenidos. En su manifestación aparece el contenido, esto es el concepto, más
la energía vibratoria correspondiente, siendo esta fórmula producto del mundo binario.
Ahora bien es importante mostrar la relación entre los gunas y los samskaras. El
guna es el mecanismo y el samskara lo que contiene el mecanismo. Una imagen que
puede aclarar esto es la honda y la piedra, El guna es el elemento portante del
samskara que lo envía a la superficie. El guna es como un ascensor del subconsciente.
Se pueden cambiar los contenidos de este, pero el guna, como el ascensor que cambia
de pasajeros, sigue actuando. Es de este modo que aquel que llevó a cabo un proceso
de purificación de su energía, va a tener contenidos samskaricos más elevados que los
gunas transportan al mundo consciente. Todo este sistema es lo que se denomina
Prakriti.
Retomando el proceso que detallaba anteriormente, consideramos tres gunas:
tamas, rajas y sattva. En el proceso alquímico lo tamásico es la putrefacción, y lo
rajásico la fermentación. Tenemos necesidad de relacionarlos con los conceptos pero
es importante advertir que lo que le lleva peso a la palabra es el grado o contenido
vibratorio que comunica más que cualquier concepto. La práctica de conectarse a esa
forma de vibración es muchísimo más rica que cualquier enciclopedia.
Otra relación que es imprescindible considerar es entre gunas y karma. Cada
karma o experiencia en el mundo binario, o estado vibracional de la energía genera la
correspondiente Prakriti que son los contenidos correspondientes a ese karma. Esto
significa que el karma esta unido a una Prakiti, y es la que aflora a través de los gunas.
[Krishna pone el ejemplo de un banco donde se guarda el dinero, es la Prakriti. El
cliente que tiene una cuenta corriente es el karma; los valores de su cuenta son los
samskaras; y los gunas son el medio para disponer (depositar o retirar) el dinero, este
es el movimiento bancario de cada cliente].
La Prakriti como la estamos analizando, es un sistema del plano binario, y aunque
se manifiesta en otros planos, porque es un sistema de todo lo manifestado, desde este
plano no podemos tener información. Por lo tanto toda esta descripción es únicamente
para las mentes del plano binario.
Retomando la explicación, una cuestión interesante a destacar es que, de algún
modo, en los contenidos de los gunas está la historia karmica del sujeto, porque están
los samskaras correspondientes a su karma.
87
LA INDECISIÓN ES LA HIPOCRESÍA Y LA REFLEXION LA
ACCION CORRECTA
6. Puede llamarse hipócrita a quien no actúa sojuzgando los órganos de la
acción, pero tiene su mente ocupada con los objetos de la sensación.
Confirma lo dicho antes. Una vez accedido a la experiencia de observación de los
contenidos de los gunas, es inmediata la reflexión y purificación de los mismos. La
hipocresía aparece como la actitud de no tomar decisión, o sea la indecisión ante la
experiencia vivida.
¿Cuál es el sentido del término reflexión? [Krishna hace un juego de la palabra
“Re” como repetición de “flexión”]. ¿Qué es la flexión? Es la posibilidad de ver el
concepto o el producto de la acción o situación desde dos puntos de vista. Al repetir la
“flexión” se amplia la capacidad de observación.
Este concepto de reflexión nos lleva inevitablemente al de autoanálisis, que es
importante tener en cuenta porque puede convertirse en un arma de doble filo, ya que
depende del lugar donde se instale el analizado. Esto es: puede tratar de describir,
justificar, atenuar lo analizado, o sino lastimar, ingresar en lo profundo de lo analizado.
Uso el término lastimar porque el grado de vibración se sutiliza modificando la
densificación del estado de lo analizado. Es como si lo sutil cortara lo denso en la
indagación, lo lastimara.
7. Quien después de haber dominado sus sentidos mediante su mente; oh
Arjuna; emprende el Yoga de la acción sin apego a cosa alguna, ese es
excelente.
Si mi cuerpo ha sido manchado de barro y me sumerjo en el lago de la reflexión
para lavarlo, he ahí la acción correcta. Pero es necesario poner en relieve que hay un
punto en que la mente queda enredada. La acción, sea cual fuere, no es ni buena ni
mala; ahí la mente cae en la trampa porque cree reconocer lo bueno y lo malo desde la
ignorancia.
8. Cumple la acción indicada, pues la acción es superior a la inacción; ni
siquiera tu vida psíquica podría mantenerse en la inacción.
88
Ya anteriormente se explicó respecto a la acción reprimida, sobre sus efectos y
consecuencias.
¿QUÉ ES EL SACRIFICIO RITUAL?
9. Con excepción de la acción que tiene por fin el sacrificio ritual este mundo
está ligado por la acción. Con este fin; oh hijo de Kunti; practica la acción
pero estando libre de todo apego a sus frutos.
Lo que llama el texto sacrificio ritual podemos traducirlo como comprensión de la
acción, qué es lo que le da sentido a la acción. Esto quiere decir que hay contenidos y
estos deben ser reconocidos y para reconocerlos debo actuarlos. De alguna manera es
ensayar en el mundo material los contenidos del mundo psicológico y así puede
establecerse la comprensión de estos. Entonces el sacrificio ritual es la proyección de
los contenidos psíquicos en el mundo concreto.
10. Después de haber creado antaño a las criaturas con los ritos del sacrificio,
Prajapati dijo: “Vosotros engendrareis por esto; que este sacrificio sea
para vosotros como la vaca cuya leche satisface todos los deseos”.
Las criaturas a que se refiere son los contenidos de los gunas. De ahí que el hecho
de engendrarlos es materializarlos y de este proceso el alimento es la sutilización de los
sentidos.
Prajapati es la transmisión o efecto alquímico que se produce desde la experiencia
de la acción hasta el desarrollo de los sentidos. Debe entenderse por la sutilización de
los sentidos como el punto de vibración superior, esto es un grado de unificación de los
mismos. Así es que con la manifestación de los gunas la recepción de los sentidos
produce un producto de la calidad correspondiente al grado de vibración densa o sutil
de los sentidos.
89
LA CONCIENCIA ES LA VIA DE CONEXIÓN CON LO
SUPERIOR
11. Por este sacrificio ritual nutrís a las Potencias Divinas y estas potencias os
nutren; sustentándose mutuamente alcanzaréis el Supremo Bien.
Aquí se ajusta un poco más la comprensión del sentido ritual. En el primer acto de
manifestación de los gunas se establece el efecto del ritual; o sea el de ofrecer los
contenidos al mundo material o concreto para que sean manifestados. Así como en una
misa la repetición lleva a la captación del sentido, en el ritual de manifestación de los
gunas se produce el mismo efecto. Este puede ser inmediato o tardío, pero siempre es.
La toma de conciencia hace que un acto sea de conciencia y la conciencia es la vía
que nos conecta con lo Superior, con las Potencias Divinas. Si no hay conciencia esta
conexión es imposible.
Hay un proceso en el cual mediante la acción tomo conciencia. Esta me despega de
la acción y reconoce otra conciencia llamada Potencias Divinas. Esa Conciencia
Superior es la que alimenta mi conciencia y produce la purificación de los contenidos
de los gunas que producen la acción. Este sería el circuito.
12. Pues las Potencias Divinas alimentadas con los restos del sacrificio ritual os
acordarán los dones que deseáis. Pero quien goza de sus dones sin
ofrecerlos, en verdad es un ladrón.
La energía circula en este circuito y la detención de la misma, en alguna de las
etapas, produce la catástrofe. El alcance de detener el circuito apropiándose de la
energía es similar a un embotellamiento del tránsito en una carretera densamente
poblada.
13. La gente de bien que se nutre de los restos del sacrificio ritual, se libera de
todas sus faltas, pero los que cuecen su alimento egoístamente son seres
perversos que hacen una comida impura.
90
Siempre en términos de energías, cuando éstas en el sacrificio ritual se
materializan como productos de la acción hay una pérdida. La toma de conciencia
y entrega a las energías superiores produce otra pérdida. Los restos me son
devueltos, y cuando con claridad de conciencia los devuelvo al circuito de energía ,
entonces puedo liberarme. Si los conservo para el uso de mi egoísmo,
inevitablemente quedo apresado.
14. Los seres nacen del alimento; este proviene de la lluvia, la lluvia es
producida por el sacrificio y éste es el resultado del ritual.
Esta sloka tiene un doble significado. Uno es la lluvia como experiencia en el
mundo que va a producir el contenido de los gunas. El otro es la lluvia como
manifestación en el mundo concreto que va a producir la comprensión de los
contenidos de los gunas.
15. Sabe que el acto ritual proviene de Brahma, y este surgió del
Imperecedero, el Brahman que penetra todo y permanece eternamente en
el sacrificio.
Brahma es la conciencia. Veamos como se resume la experiencia: los sucesos en la
vida concreta producen impresiones inconscientes, y al ser estas no conscientes,
alimentan los contenidos de los gunas. Estos deben aflorar al mundo consciente para
su comprensión, y esto se produce a través del ritual de la acción y concreción en el
mundo material.
16. De este modo, la rueda kármica se pone en movimiento y quien no la hace
girar en este mundo, y sumido en el pecado se regocija en la sensualidad,
tal hombre, ¡oh hijo de Prithá!, vive en vano.
La rueda kármica es el movimiento de la energía en sus grados de saturación y
purificación. Cada acción produce en la energía la posibilidad de purificación a través
de la conciencia.
91
17. Pero para el hombre que busca solamente sus delicias en el Atman, que
está satisfecho en el Atman, que no se regocija sino en el Atman, no hay
más deber.
En el acto de conciencia en total estado de purificación no hay necesidades, y esto
es por la sencilla razón de que todas están resueltas.
18. Para él no hay interés alguno en actuar o no actuar en este mundo;
ninguno de los seres es para él un objeto de interés.
19. Del mismo modo, sin apego, cumple siempre tu deber según tu karma;
pues el hombre alcanza el Supremo realizando sin apego su karma.
Esto es a lo que nos referíamos anteriormente, el apego es el estado sin conciencia.
Solamente en la conciencia aparece la entrega y con esta se inicia la purificación.
EL GOBIERNO DE LOS HOMBRES ES EL DESORDEN
20. Solo por la acción fue que Janaka y los otros llegaron a la liberación final.
Tu también actúa en vista del gobierno de los hombres.
Cuando el texto menciona el “gobierno de los hombres” se refiere a la acción
sin conciencia. De alguna manera podemos comprender esto por el producto, esto es,
“el gobierno de los hombres” es el desorden, y de este deviene el desequilibrio y todas
sus consecuencias como producto de la ignorancia. Esto quiere decir que “el gobierno
de los hombres” es el gobierno de la ignorancia, siendo este hombre producto
manifiesto de la ignorancia y el desorden, cuyo caos es el hábitat de lo demoníaco.
LO SUPERIOR ACTUA PARA POSIBILITAR LA CONEXION
21. Todo lo que hace el mejor, los otros también lo hacen. El mundo sigue por
sí mismo la norma que él establece.
92
La diferencia entre el mejor y los que hacen lo mismo que el mejor, es el punto de
conciencia.
22. En cuanto a Mí, oh Hijo de Prithá, no tengo que cumplir obligación alguna
en los tres mundos, ni nada que obtener que Yo no haya ya alcanzado; y
sin embargo, continuo actuando.
La energía Superior en su manifestación es acción. Para que el hombre pueda
conectarse con lo Superior, siendo su energía acción, para que sea posible esta
conexión, lo Superior también tiene que estar en estado de acción, de lo contrario sería
imposible la misma.
23. Si Yo no estuviera siempre empeñado en la acción infatigable, los humanos
seguirían mi ejemplo.
Lo Superior para conectarse con el mundo de los hombres requiere un estado de
acción porque es necesario el descenso hacia el lenguaje que los hombres conocen.
Pero el estado Real es de inacción, o sea no vibración.
24. Si Yo cesara de actuar, Yo sería el autor de una gran confusión y Yo
destruiría a las criaturas.
Aquí se explica cual es la función de la manifestación de lo Superior en acción, y
es la rectificación. Es decir que la rectificación son los mensajes a la conciencia de la
comprensión.
25. Así como los ignorantes actúan con apego en sus acciones, así el sabio debe
actuar sin apego y con el fin de gobernar a los hombres.
Muestra el texto la diferenciación entre la ignorancia y el conocimiento como
partes representativas de la sombra y de la luz. Ambas son partes del mismo proceso, y
por eso tienen su razón de ser y de no ser.
93
LA IMANTACION COMO PROPIEDAD DE LA ENERGIA
26. Que el sabio no turbe el espíritu del ignorante apegado a la acción;
actuando absorbido por el Yoga, incita a los otros a transformar su acción.
Para comprender esta sloka, tomando como referencia comentarios anteriores,
vamos a partir de caracterizar la imantación como el motor que moviliza los gunas,
siendo esta una propiedad de la energía. En consecuencia sin esta propiedad de imantar
la energía no existe.
Esta característica de la energía, por el modo de sutileza que se manifiesta en cada
expresión del sistema, es difícil percibirla. Solo una mente con cierto grado de
percepción y un aditamento de discernimiento puede realizar una captación correcta.
Ahora bien, cuando hablamos de sistema en general nos referimos a todos los
componentes de lo manifestado: Prakriti, samskaras, gunas, incluyendo la parte
alquímica, energética y cósmica. De este modo el sistema tiene que ver con los
componentes planetarios, galácticos, cósmicos.
Un sistema es un organismo interrelacionado, no hay un punto que se mueva en el
mismo que no tenga influencia o relación con el resto, ya sea con el punto más cercano
o más distante; y de eso se encarga la imantación. Así en cada experiencia que vivo
comprometo al universo.
Vamos ahora a clarificar algunos conceptos acerca de la imantación:
1) La energía imantada que hace a lo positivo resta a lo negativo, pero por una ley
no puede transformar toda la energía negativa en positiva.
2) Los componentes de esa masa de energía positiva y negativa son siempre los
mismos y por una ley de compensación cuando uno sale del sistema el otro
tiene que ingresar.
3) Cuando una porción de esa energía se sutiliza a tal punto que pasa la barrera del
sistema, una porción de energía densa que se ha desprendido del sistema
anterior ingresa al sistema de modo inconsciente, pasando a vivir todo el
proceso de purificación hasta transformarse en esa porción de energía que sale
del sistema. Este es el proceso de purificación realizado en forma consciente,
por eso se habla de grados de conciencia según el proceso de purificación que
se haya hecho.
94
4) La imantación atrae a ambas polaridades. De ahí que cuando una energía vibra
lo hace en dos campos de imantación. Uno la eleva y el otro la atrae hacia
abajo. En el primer caso el elemento que opera es el discernimiento, y en el
segundo la distracción.
Esta sloka hace referencia a que el sabio absorbido por el Yoga incita a otros a
transformar su acción. Aquí es necesario aclarar que en el proceso de iluminar al otro
se corta la manifestación de la imantación. Esto ocurre por una ley de aprovechamiento
y rendimiento de la energía.
Para no caer en una confusión vamos a llevar a cabo el análisis desde la energía
misma. Hay distintos grados de energía con diferentes propiedades de imantación; así
en el descenso se imanta lo denso y en el ascenso lo sutil. El poder de imantación de
ambos campos es permanente, imantándose lo sutil en la concentración y en la
distracción lo denso.
Retomando el contenido de la sloka, esto es que en el proceso de iluminar a otro se
corta la manifestación de la imantación, vamos a aclarar el significado: El hecho de
tratar de convertir o transformar al otro produce cierto desgaste, y si no está avalado
por el discernimiento se corta la imantación, lo que se corta es la imantación hacia lo
sutil y quedo pegado en lo denso, en lo negativo. Por eso son necesarios los elementos
de protección.
[Krishna presenta la imagen de un hombre sacando a otro de un pozo, pero a su vez
este es sostenido por otro, pues de lo contrario es arrastrado].
EL JUEGO DE LOS GUNAS Y EL CUCHILLO DEL
DISCERNIMIENTO
27. Toda acción es realizada en su totalidad por los gunas. El hombre,
engañado en su egoísmo, piensa: “yo soy el hacedor”
28. Oh Mahábáu, quien conoce la verdad sobre el juego de los gunas en las
acciones, sabiendo que este no es más que la acción recíproca de los gunas
sobre los gunas, ese hombre no está ligado a la acción.
95
En lo descripto anteriormente se responde a la comprensión de esta sloka,
puesto que ya se vio como la conciencia de si filtra los contenidos de los gunas.
Esto es, esta conciencia es el cuchillo del discernimiento que corta los samkaras.
29. Quienes son extraviados por los gunas de la Prakriti están atrapados por
las
acciones de estos gunas. Aquel cuya ciencia es completa no turbe a estos
ignorantes cuya ciencia es incompleta.
Los
gunas
son
un
contenido
conceptual
sin
modificación
autónoma,
manifestándose de acuerdo a como han sido formados y se encuentran ligados.
Cuando una porción de energía entra en contacto con otra de vibración más
densa, la primera se debilita y hasta puede darse que pierda la imantación hacia lo sutil,
transformándose – por ley de identificación – en la vibración de la otra energía; esto
significa que lo que predomina es lo denso. Pero también puede funcionar en el otro
sentido, que lo sutil transforme a lo denso, y esto ocurre cuando la primera energía está
en un alto grado de vibración.
[Krishna muestra un campo de energía giratoria representada en un cilindro, en
donde se van dando campos simultáneos de movimiento. Así puede observarse un
movimiento de energía girando en forma autónoma hacia lo sutil, siendo el mismo el
que produce la imantación. Sin que este movimiento se detenga hay otro que gira en
sentido inverso y su imantación es hacia lo denso. Ambos se entrecruzan sin mezclarse
(esto es inconcebible en el plano material). Es necesario advertir que hay algo que está
invisiblemente presente que produce la doble atracción, terráquea y cósmica. Cuando
es más fuerte la de la tierra se produce la densificación; y al predominar la atracción
cósmica se verifica la sutilización]
El entorno es un elemento sutilmente influenciable en el proceso, y el
discernimiento y la voluntad son los elementos que inclinan hacia un lado u otro. La
voluntad tiene mayor fuerza determinativa, puede ser ignorante del porqué pero ante su
tenacidad y constancia se termina revelando el porqué. ¿Qué es lo que mantiene esa
tenacidad? Lo inexplicable de la fe.
Entonces hablamos de ciencia completa, cuando por la conciencia de sí, irrumpe el
discernimiento que modifica la manifestación.
96
Ejemplos que aclaren el significado que los gunas son un contenido conceptual sin
modificación autónoma, pueden ser la cabina de un ascensor como un sistema que
funciona por si mismo o la honda que contiene la piedra lo hace de la misma manera.
30. Abandonando en Mí todas tus acciones, ligada tu conciencia en el Si
Supremo, libre de deseo y exento de egoísmo, combate y tu tormento habrá
desaparecido.
El proceso de manifestación de la existencia acarrea un peso que produce
sufrimiento a través de las experiencias. Este peso es natural en el mundo binario y
deshacerse de él, es integrarse a la Unidad.
Cuando el texto dice “abandonando en Mí” quiere decir retornarlo al campo donde
pertenece. En el proceso de pasar del campo binario a la Unidad, se van abandonando
las experiencias que fueron realizadas durante el transcurrir en el mundo bipolar.
MALEVOLENCIA, DUDA, MIEDO Y DESTRUCCION
31. Los hombres que practican regularmente Mi enseñanza llenos de fe, sin
malevolencia, son liberados hasta de los resultados de sus actos.
La cuestión es la malevolencia. Es como un adhesivo ante el cuál se adhieren
las impurezas. Esta se produce por la duda porque el dudar produce un campo
vibratorio en el cual se imantan todas las impurezas. Este estado se libera con la
comprensión, de lo contrario es acrecentado por el miedo.
32. Pero quienes se conducen detractando Mi enseñanza y no la siguen, sabe
que están inseguros de todo conocimiento e insensatos, consagrados a la
destrucción.
Este estado encaja con la descripción anterior. La malevolencia desestabiliza y
la desestabilización da lugar al miedo y con el miedo sobreviene la destrucción.
EL DESCUBRIMIENTO DEL PROPIO DHARMA
97
33. Hasta el sabio actúa en armonía según su propia naturaleza. Los seres
siguen su propia naturaleza ¿Qué puede hacer allí la constricción?
La constricción crea un espacio de detención o de discriminación de la
vibración donde la posibilidad de reforma reflexiva está dada. Esta constricción es un
retorno hacia las fuentes; es un control con recepción de lo original, con la correcta
guía, con la concientización de lo correcto y también con la contracción. Es todo un
proceso energético de replegarse.
34. En el objeto de cada uno de los órganos de los sentidos están presentes la
atracción y la repulsión. Que no se caiga bajo el poder de estas dos fuerzas,
pues ellas son adversarias.
Son adversarias porque manifiestan el mundo binario, que funcionalmente tiene
que actuar con estas dos polaridades. De ahí que para superarlas se pide cortar la
relación con los sentidos.
35. Más vale, aunque imperfecto, seguir el propio dharma, que el de otro
practicado perfectamente. Es preferible perecer cumpliendo el propio
dharma, pues es peligroso seguir el dharma ajeno.
Hace hincapié la sloka en el acontecimiento que debe vivirse porque es
producto y necesidad de la propia experiencia. Pretender vivir la experiencia de otro es
tiempo perdido, desgaste de energía restada a la experiencia original.
¿Cómo se descubre el propio dharma? Es simple: poder aislarse de la
distracción va marcando el propio dharma. Esta manifestación se va dando primero
externamente y en relación a una vibración interna de resonancia. Ese es el mejor
registro para descubrirlo.
Sin embargo, como la mayoría de las personas están distraídas no pueden vivir
su propio dharma, pero es necesario comprender que este dharma es el laboratorio
donde la energía impregnada por los contenidos de los gunas procede a su
purificación.
98
EL DESEO Y LOS GUNAS
36. Arjuna dijo:
¿Por qué fuerza es arrastrado el hombre que comete el mal, oh
Várshneya, hasta contra su voluntad?
37. El Divino Señor dijo:
Es el deseo, es la cólera, nacidos del guna rajas, gran devorador y gran
criminal: sabe que él es el enemigo en este mundo.
Ha sido una referencia y descripción de lo demoníaco.
Ahora bien, ¿qué se entiende por deseo?
[Krishna presenta ese modelo donde la materia va girando y el deseo se inserta
en ese mecanismo, y puede ser imantado hacia lo denso o hacia lo sutil].
El deseo es la naturaleza de la energía o el espíritu por la cual esta se mueve.
Supongamos una energía neutra: no tiene ninguna dirección, ni ningún movimiento a
realizar, pero existe como campo de energía: ¿Qué la impulsa?: la particularidad de un
deseo es lo que la mueve hacia lo positivo o negativo, siendo la imantación la que
realiza el contacto con esos campos.
La sloka habla del guna rajas, hay una relación entre los gunas, tamas, rajas y
sattva: son tres estados de energía que funcionan como sistemas que giran en sí
mismos, uno dentro de los otros, y a su vez los tres giran sobre un punto. La calidad
del contenido de la energía en proceso está compuesta por el porcentaje de cada una de
estas tres energías manifestadas.
38. Así como el fuego es oculto por el humo, el espejo por el polvo, el feto
por el amnios, este universo es envuelto por el guna rajas.
Aquí define la sloka a las llamadas distracciones.
RAJAS Y LA DISTRACCIÓN
39. La sabiduría del sabio es oscurecida por este guna, este enemigo
permanente, oh hijo de Kunti, bajo la forma de un deseo que semeja a
un fuego insaciable.
99
Si tengo un capital para invertir en un proyecto, y me voy desprendiendo de él
en dádivas para los menesterosos o en compras para satisfacer mis gustos o apetitos, en
algún momento dado habré perdido mi capital. Es el caso de invertir en la distracción.
40. Se dice que este guna rajas tiene su asiento en los órganos de los
sentidos, la mente y la buddhi. Mediante sus actividades el extravía al
ser humano turbando su conocimiento.
Son las ventanas por donde veo el paisaje que me distrae.
La sloka dice que rajas tiene su asiento en los órganos de los sentidos, la mente
y la buddhi. ¿Cuál es el significado que podemos darle a cada uno?:
Los sentidos son la escritura, la mente es la que lee lo escrito y la buddhi quien
capta el contenido de esta escritura. Esto quiere decir que se vive desde el contenido
rajasico la experiencia del mundo.
LA FLECHA DISPARADA AL ATMAN
41. A causa de esto, oh el más ilustre de los Bhárata, dominado primeramente los
órganos de los sentidos, suprime pues esta fuerza maléfica, destructora de la
sabiduría sagrada y profana.
Una vez cerradas las ventanas que me muestran el paisaje, recién en este punto
de soledad y concentración se produce la manifestación.
42. Se considera a los órganos de los sentidos como excelentes, al manas como
superior a los sentidos, a la buddhi por encima del manas, pero El está por
encima de la buddhi.
Es como una flecha disparada. Los sentidos dan la pista de su existencia, y si no
hay obstáculo, se funden en el original ¿Cómo es que los sentidos dan la pista de la
existencia del Atman? Los sentidos son la escritura. La pista está en quien lee la
escritura.
100
43. Así realizando lo que es superior a la buddhi, oh Mahábháhu, afírmate
mediante el Atman, y destruye a ese adversario que tiene la forma de deseo y que
es difícil de alcanzar.
[Krishna muestra la figura de la mujer de Lot cuando se convierte en sal].
No girar la mirada hacia lo que se deja; sino imantarla hacia lo que se debe
alcanzar.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia tercera, EL SENDERO DE LA ACCION ESPIRITUAL, diálogo
entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de
Yoga.
101
IV
EL YOGA DE LA SABIDURÍA DIVINA
LA TRANSMISIÓN DE LA ENSEÑANZA: SU INTEMPORALIDAD
*
LA RELACIÓN MAESTRO - DISCÍPULO
*
MAYA ES EL MEDIO EN EL MUNDO BINARIO
*
LA ARMONÍA DEL UNIVERSO
*
LA COMPRENSIÓN Y SUS TRES IMPEDIMENTOS
*
LA LEY GENERAL Y EL PROCESO INDIVIDUAL
*
EL RITO ES UNA PÉRDIDA CON GANANCIA
*
EL SIGNIFICADO DE LAS CASTAS
*
LA CULPA: DISOLUCIÓN O PROYECCIÓN
*
EL ANÁLISIS DE LA ACCIÓN
*
LA ESPECULACIÓN COMO CADENA DEL DESEO
*
ACEPTAR LA VOLUNTAD DIVINA
*
LA FALSA UNIDAD DEL EGO
102
*
LA CONCIENCIA Y EL RITO
*
DESPOJO Y DESAPEGO
*
EL EGO ES SIEMPRE UN AISLAMIENTO QUE DEBE SACRIFICARSE
*
LA OPORTUNIDAD DEL ACTO DE MORIR
*
EL SER APRESADO POR LA DISTRACCIÓN
*
LA LIBERACIÓN DEL PECADO ORIGINAL
*
LA REVELACIÓN ES INTRANSMISIBLE
*
SACRIFICAR LA IDEA
*
LA ACEPTACIÓN DEL GURÚ
*
LA DIVISIÓN Y SU EFECTO ALQUÍMICO
*
EN LA FE SE ESPERA EL RESCATE DE LA REVELACIÓN
103
104
IV
YOGA DE LA SABIDURÍA DIVINA
LA TRANSMISIÓN DE LA ENSEÑANAZA: SU
INTEMPORALIDAD
1. El Divino Señor dijo:
Yo le he enseñado a Vivasvant esta eterna doctrina del Yoga. Vivasvant lo
comunicó a Manu y Manu a Ikshváku
[Krishna presenta la imagen de una catarata con tres niveles de caída. La
primera cae en una bolsa de cuero pequeña, que a través de sus agujeros se trasmite a
una segunda, que es más grande, y por el mismo procedimiento se transmite a la
tercera, aún mayor. La primera es muy antigua, la segunda intermedia y la tercera más
actual]
Esto ejemplifica la forma de transmisión que se da de uno a otro nivel, no
pudiéndose saltear los mismos, así es imposible la información directa de la primera a
la tercera, por no decir catastrófica. Este es el sentido de traspasar la enseñanza a
distintos niveles.
Cabe preguntar ¿Quiénes son Vivasvant, Manu, Ishváku? Si tenemos un tejido
que forma una malla, cuando más sencilla es la trama más sencillo y fácil es ver del
otro lado, por lo tanto los personajes, los nombres, pueden obstruir el concepto a que
apunta la enseñanza.
En cuanto a la referencia de una transmisión inmemorial del Yoga, puede
decirse que las características de un elemento surgen completas, no hay proceso de
destrucción sino que está contenido en otro de construcción. El equilibrio es
permanente y eterno aunque no sea manifiesto en períodos de continuidad porque la
experiencia en el mundo binario tiene su modo de transitar. Así hablamos del Yoga
eterno.
105
2. Comunicando de este modo tradicionalmente, los rishi de origen real lo
conocieron. Este Yoga, ¡oh, Parantapa! Ha estado perdido en este mundo en el
largo devenir del tiempo.
Esta pérdida de transmisión ha sido por causa de la desaparición de los niveles
de transmisión. Debieron formarse en las distintas disciplinas, seres que procesaran la
enseñanza y que de alguna manera pudieran digerirla para proyectarla en otros.
¿Cuál es la razón por la que se cortaron los niveles de transmisión? En el corte
está la preservación.
[Krishna muestra tres baldes en tres niveles. En el primero hay ropa que se está
enjuagando; en este primer enjuague el agua se muestra turbia, pues la ropa solo
desprendió parte de la suciedad. En el segundo pierde otra parte de esta, y en el tercer
balde está mucho más clara tanto el agua como la ropa].
Si en vez de en esos baldes, la ropa se hubiere lavado en una gran tinaja el
producto no hubiese sido el mismo porque ni el agua tendría las tres calidades de
saturación, ni la ropa hubiese podido pasar por tres procesos de purificación.
Estos pueden darse en forma inmediata pero también en un mayor espacio de
tiempo. No es permanente porque la necesidad no lo reclama; de ahí el corte.
La enseñanza tiene distintos niveles o grados de manifestación. Cuando solo
accede a niveles no populares, da la impresión que desaparece y al acceder a niveles
masivos parece que aparece. En este momento se está manifestando masivamente.
Es importante entender este concepto de manifestación. La mente, en
determinado momento de su proceso, tiene necesidad y “acceso a”. Un ejemplo que
puede aclarar es el del hambre: la comida está pero si no hay apetito no es consumida,
por lo tanto no es por la manifestación de la comida que se produce el apetito.
¿Por qué surge en la mente esta necesidad? Los contenidos de la mente son
como anticuerpos de defensa, de conservación y de destrucción. Es así que cuando los
niveles de peligro son extremos, automáticamente surge la necesidad de preservación.
Actualmente se experimenta un momento de peligro porque la fluctuación permanente
de lo binario lleva a que estos extremos sean parte del funcionamiento normal.
3. Yo te estoy enseñando este Yoga proveniente del pasado, porque eres mi devoto
y mi amigo. Este Yoga es la doctrina suprema.
106
Es el primer eslabón donde se produce la transmisión de la enseñanza. Hay una
palabra clave que es “mi amigo”. El concepto de amigo define la forma y el estado
para recibir la enseñanza.
[Respecto a la palabra amigo Krishna hace un juego de palabras: “ a mi”, “a mi
ego”, es como lo mío en registro de lo que vibra como yo y por la polaridad lo que esto
atrae. Es de alguna manera también como se manifiesta lo egoico]
4. Arjuna dijo:
Tu nacimiento es posterior al de Vivasvant ¿Cómo puedo comprender que
Tu hayas enseñado este Yoga desde el origen?
El texto se refiere a los nacimientos; y lo hace desde lugares no correlativos
porque puede haberse nacido antes o después. Esto apunta a diferentes dimensiones
temporales, en tanto que el tiempo de la existencia de la enseñanza no es concebible
desde el tiempo terrestre. Desde esta perspectiva puede afirmarse que cualquiera en
cualquier momento de la evolución del planeta puede conectarse con las fuentes de la
enseñanza. Esta posibilidad es creada por lo Superior para la necesidad de cada
momento del proceso evolutivo.
Precisando la cuestión de la temporalidad: Lo Uno es Uno y su manifestación
es múltiple. De ahí que el comienzo no hay que ubicarlo en algunas de la
manifestaciones sino en lo Uno que tomó distintos tiempos, esto es diferentes
manifestaciones. Esta es la razón por la que el hombre se confunde diferenciando
formas y cronologías de Buda, Jesús o Mahoma, cuando en realidad son
manifestaciones de lo mismo.
Por último es conveniente aclarar que cuando dije que cualquiera puede
conectarse con las fuentes de la enseñanza, no es cualquiera en cualquier estado, sino
que este acceso está dado por un estado de necesidad del Ser: esto es cualquiera, sea
cual fuere el momento evolutivo del planeta, que experimente el referido estado de
necesidad.
107
LA RELACION MAESTRO - DISCÍPULO
5. El Divino Señor dijo:
Numerosas son mis existencias pasadas, y también son las tuyas, oh
Arjuna.
Pero, oh Paramtapa, yo las conozco todas pero tu no.
Este concepto describe cómo es la relación maestro/discípulo. El que guía es
conocedor de la existencia que el otro ignora. Esta diferencia de niveles de conciencia
impide que el ensamble se produzca; es decir cada uno tiene un modo de procesar la
experiencia.
Respecto a la relación maestro/discípulo esta es simbiótica. El maestro no
puede serlo si los contenidos de su enseñanza no son aquellos que el discípulo
necesita. Esta es la razón por la que el maestro, de algún modo, es quien elige o
acepta a su discípulo puesto que puede entregar aquello que el otro carece o
necesita. Dicho en otras palabras la relación configura un módulo que establece un
acople donde se procesa la experiencia.
MAYA ES EL MEDIO EN EL MUNDO BINARIO
6. Yo soy el Atman inmutable y no nacido, el Señor de los seres vivos que nazco en
el plano humano por mi propio Maya por medio de mi Prakriti.
Los procesos, por una ley de armonía, se manifiestan en el momento y lugar que
corresponde. El sistema de la Prakriti corresponde al mundo binario, por lo tanto es el
medio necesario a esta manifestación. En el mundo binario Maya es la vía de
manifestación, y para manifestarme utilizo el medio correspondiente al espacio de
manifestación. Así Maya es el medio en el mundo binario.
LA ARMONIA DEL UNIVERSO
7. Pues todas las veces que el dharma desfallece, oh Bhárata, y surge el adharma
(el desorden), entonces yo me produzco a Mí mismo.
108
Esto tiene que ver con ese sentido imperceptible e inentendible de la armonía, ya
que la necesidad de equilibrio en los sistemas superiores es automática. No hay
reflexión ni duda en su manifestación. El texto habla del mecanismo automático del
universo para corregir el desorden.
Si retrocedemos un poco en la exposición, encontramos una reflexión que
aclara esta cuestión, y es la necesidad del hambre que tiene de acercarse al alimento.
Del mismo modo funciona la mente cósmica. En este punto vuelvo a reiterar que este
modo de ser regido el universo en el plano binario es porque desde este es desde donde
se lo entiende y percibe, aunque fuera del plano binario esto tenga otros modos de
comprensión.
8. Para la protección de los santos y la desaparición de los criminales, con el fin de
reestablecer el dharma yo me produzco de edad en edad.
Hay una prueba de los límites naturales en el cual la enseñanza se manifiesta. Los
desbordes tal como son concebidos por la visión humana, están contenidos dentro de
las reglas que dicta el proceso.
Desbordes y contenciones son partes de la forma de manifestación . Lo que se
percibe como desborde es simplemente una dificultad del elemento de percepción. En
realidad no existe tal desborde porque lo que se manifiesta está contenido dentro de los
límites de lo posible.
LA COMPRENSIÓN Y
SUS TRES IMPEDIMENTOS
9. Mi nacimiento y mi actividad son divinos, en verdad, quien sabe esto, después
de haber abandonado su cuerpo no renace más sino que viene a Mí, oh Arjuna.
Cuando es comprendida la naturaleza del Ser, adviene la transformación en el
Ser y no vuelve a haber manifestación binaria. Aquello que es comprendido no vuelve
a descomprenderse, adquiere por el solo hecho de la comprensión el estado de
conversión, y ya no es lo mismo que fue.
109
10. Libres de la pasión, del temor y de la cólera, absorbidos en Mí, buscando
refugio en Mí, muchos purificados por la ascesis del conocimiento realizan mi
Ser.
La pasión, el temor y la cólera son las tres puertas que impiden el acceso a lo
Superior. Basta que una de ellas no sea transitada para que el impedimento se
mantenga.
LA LEY GENERAL Y EL PROCESO INDIVIDUAL
11. En la medida en que se acercan a Mí, así, en verdad, yo me ocupo de ellos;
pero, oh hijo de Prithá, cualquiera que sea el sendero que escojan es Mi
sendero.
Hay una ley general que es normativa para todos, pero los procesos son
individuales. Así como en la primera imagen de una pequeña bolsa se distribuía agua
en una segunda, mayor, y de esta en una tercera aún más grande, el proceso de
evolución sigue el camino inverso: de lo máximo a lo mínimo.
EL RITO ES UNA PÉRDIDA DE TIEMPO CON GANANCIA
12. Quienes buscan el triunfo de los actos rituales sacrifican a las Potencias
Divinas en este mundo, pues, en el mundo de los hombres, el triunfo proveniente
de los actos rituales llega rápidamente.
El acto ritual, comprendido dentro de los parámetros de la transformación, produce
un efecto inmediato. La entrega es un rito: ¿Qué se entrega? ¿Qué se obtiene? Se
entrega lo anterior y da espacio y lugar a lo nuevo. El rito es una pérdida con ganancia.
No puedo ganar sin perder. En el rito la pérdida es definitiva y la ganancia también. De
este modo la calidad de lo que entrego es correspondiente a la calidad de lo que recibo.
EL SIGNIFICADO DE LAS CASTAS
110
13. Las cuatro castas han sido creadas por Mí y repartidas según los gunas y el
karma, pero aunque yo sea el Creador, sabe que Yo estoy inmutablemente
actuando.
[Krishna vuelve a mostrar la imagen de las cataratas y las bolsas].
Yo creo el sistema y este funciona solo. La distribución se establece por una ley
de vibración que imanta su correspondencia.
[Respecto a la concepción de las castas Krishna muestra baldes y ropa
enjuagándose,
significando
un
proceso
de
etapas
evolutivas
perfectamente
diferenciadas, no existiendo continuidad entre la una y la otra pero sí la manifestación
de un marcado cambio. Se es o no se es, no hay medias tintas en el proceso].
Esto que parece una ley muy dura de la no relación de personas de castas
diferentes, hace a la salud higiénica de la preservación porque, en forma práctica, no es
bueno el producto de las mezclas.
Es la idea de estar subiendo una escalera y quedarme entre dos peldaños. Esta
posición es muy peligrosa porque puedo perder el equilibrio y provocar la caída.
Esta concepción se entiende admitiendo que las almas están en distinto grado
evolutivo que responde al grado de vibración de su energía. Si hablamos de procesos
de evolución los cambios están establecidos por el grado de vibración. En el ascenso
las posiciones van lográndose con la desaturación o aquietamiento de la vibración que
no constituye un proceso continuo sino que se realiza en etapas diferenciadas. Esto
ocurre así por la ley de polaridad manifiesta en el mundo binario, por eso la necesidad
de saber de donde vengo y adonde voy.
Podemos también hablar de evoluciones paralelas porque no son procesos
separados. Todo evoluciona con todo, con esto quiero decir que la evolución no es solo
del hombre sino de todo elemento viviente portador de energía.
LA CULPA: DISOLUCIÓN O PROYECCION
14. Los actos no Me ensucian, y Yo no tengo ningún deseo del fruto de los actos.
Quien me reconoce así no está encadenado por los actos.
Aquí se describe el tema de la culpa. Este es un grado de vibración que se disuelve
cuando asumo la responsabilidad de mis actos, de no suceder así los proyecto en el
otro.
111
La culpa es una etapa del proceso de transformación, en el fondo no es más que la
manifestación de hacerme cargo. La cuestión es el límite entre lo que es de los otros, o
sea lo de afuera, y lo que me corresponde, o sea lo de adentro, ese límite es lo que se
manifiesta como culpa. Así esta integra dos contenidos, el externo y el interno,
marcando en su manifestación el proceso de integración.
15. Sabiendo esto, los antiguos buscaban la liberación, actuando así. Por eso, tu
también actúas como lo han hecho los antiguos.
Esto no es más que la confirmación de cómo funciona este mecanismo o esta ley.
EL ANÁLISIS DE LA ACCION
16. ¿Qué es la acción? ¿Qué es la no acción? Hasta los sabios están en duda sobre
este punto. Yo te enseñaré qué es la acción a fin de que después de haberla
conocido, seas liberado de la duda.
Lo primero que tengo que establecer es desde qué estado analizo la acción. Si bien
en la impureza actúo para la purificación; en el estado de pureza ya no debo actuar para
lograr esta; pero lo hago como energía purificada.
Este tema, además de considerarlo desde el análisis de sus contenidos, también
puede ser explicado desde los aspectos polares de la energía. El polo positivo sería el
de la acción y el negativo el de la inacción.
Ambos se encuentran dentro de la misma energía que funciona en ese proceso
de vibración, pudiéndose, por su característica dual, invertir las polaridades. Esto es
una modalidad del campo de manifestación, en consecuencia la energía positiva, que
sería la del movimiento, pasaría a ser negativa y viceversa.
Ahora bien:¿Cómo podemos registrar esta función? Si partimos desde el estado
rajásico, veremos que se manifiesta hacia lo sáttvico o lo tamásico, cambiando las
polaridades. En lo sáttvico el hacer de lo rajásico se transforma en contemplación y en
lo tamásico en abandono.
17. Por lo tanto es menester comprender el origen de la acción y también la
naturaleza de esta contraria a la regla; es menester comprender el no-actuar.
112
Misterioso es el desarrollo del acto.
Respecto a este aspecto del análisis vamos a reflexionar sobre el campo de lo
no purificado. En este sentido actúo en conformidad y dirección hacia el logro de la
purificación y no actúo cuando voy en contra de esta disposición, pero esto último
también puedo verlo como acción enturbiadora de mi energía. Puede entenderse que la
diferencia de actuar o no actuar está en el producto que en estas conductas cosecho.
El origen de la acción es un componente natural del mundo binario. No hay
manifestación sin acción por lo tanto la acción va a tener su calidad, característica y
particularidad de manifestación de acuerdo a los contenidos de los gunas que
corresponden al karma de quien actúa.
Hablé del producto, y este concepto lo utilizo en sentido de producción
haciendo referencia a lo que sucede, en el sentido que el suceso se da de acuerdo a
circunstancias alquímicas convergentes en el instante en que se manifiesta esa
producción. Proceso como producto significa que este último está contenido en los
elementos que convergen en el tiempo y en el espacio. Si tomamos como análisis de
este concepto el ejemplo de una catástrofe aérea, si faltasen uno de los elementos tal
hecho sería imposible de suceder. Tienen que converger todos, absolutamente todos los
elementos. Es como una ecuación matemática; no puede faltar ningún elemento porque
sino el producto sería otro. De este modo lo que se llama fatalidad no es más que una
manifestación de la ley de sincronicidad.
A esta altura surge una pregunta: ¿la purificación puede ir evitando los
acontecimientos nefastos? Mediante la purificación se va equilibrando el proceso de
evolución pero esto no es garantía que se eviten los acontecimientos, inclusive pueden
devenir en altos grados de evolución acontecimientos densos y catastróficos. Si en el
análisis podemos abstraer el sentimiento, entonces puede entenderse que para una gran
masa de purificación hace falta una gran energía y la destrucción no es más que la
compresión que produce el movimiento de transformación. Así lo que se denomina
precipitación kármica consiste en un momento de gran liberación de energía que
produce estas grandes transformaciones.
Por otro si de alguna manera vamos a hablar de las víctimas del proceso, no hay
tales, puesto que las mismas funcionan de acuerdo a los lugares de participación que
han elegido aunque esta elección en estos casos, sea inconsciente.
113
Esto es, la elección puede ser consciente o inconsciente, así la purificación del
proceso sáttvico es elegida conscientemente, es decir se sabe adonde y para qué se va.
Por otro lado la saturación del proceso tamásico destruye la conciencia.
Siempre que el proceso es sáttvico es conciente, esto es parte y característica
del mismo. Por una ley lógica el ascender trae claridad y a su vez necesito claridad
para ascender. En la oscuridad el proceso es equivalente, trae oscuridad a la conciencia
para descender, y a su vez se necesita de esa oscuridad de la conciencia para
descender. De no ser así, ninguno de los procesos sería posible.
18. Quien sabe ver la inacción en la acción, y la acción en la inacción, ese es un
sabio entre los hombres; absorbido en el Yoga, el cumple todas las acciones.
De alguna manera es lo explicado anteriormente. Pero puede aclararse que hay
un empleo de la energía y esta puede ser destinada hacia la manifestación de lo
positivo y de lo negativo. La acción en la inacción estaría dada por esa doble
posibilidad, esto es que mientras la energía está empleada para la manifestación de lo
positivo, la inacción se refleja en lo negativo (que no actúa) y viceversa.
Además va creando desde esa función básica otras funciones más sutiles, como
por ejemplo pensar y actuar. Pensar es la primera instancia y actuar la segunda. No hay
el “mientras actúo pienso”. Son manifestaciones separadas, aunque parezcan continuas
porque la diferencia es muy sutil. De esto también se establece la acción en la inacción,
o sea si actúo no pienso, por lo tanto puedo considerarlo como “acción e inacción”. Si
pienso no actúo, entonces también lo entiendo como “acción e inacción”.
Al actuar en forma inconsciente se está arrastrado por los contenidos que
mostré como karma, sanskaras y gunas, esto quiere decir que se da en el pensar y en el
actuar una relación de contenidos. La reflexión ante los contenidos modifica la acción,
pudiendo establecerse un ejemplo de la inacción en la acción. Así la acción de los
contenidos originales de los gunas puede ser modificada por la reflexión.
LA ESPECULACIÓN COMO CADENA DEL DESEO
19. Aquel cuyas empresas están libres de deseo y de intención final, y cuya acción
es consumida por el fuego de la sabiduría, ese es considerado como un maestro
por los sabios.
114
En esta parte describe la especulación. El deseo y el objetivo (intención) son
producto de la especulación, lo cual es destructivo.
La especulación es una cadena cuyos eslabones en permanente sucesión y
crecimiento conllevan dos actos: el deseo y la obtención del objeto del deseo.
En los mismos la sucesión es infinita. El deseo proyecta la obtención del objeto
porque existe siempre un objeto por el cuál se desata el encadenamiento, siendo la
obtención del objeto más lenta que la proyección del deseo. Hay por lo tanto un efecto
inevitable por el cual se bifurcan y se suman los encadenamientos. Esto conforma el
funcionamiento de la especulación.
20. Habiendo abandonado el apego a los frutos del acto, siempre satisfecho, sin
apego, aunque haga todas las cosas, realmente no hace ninguna.
Esta es la forma de la no especulación.
21. Sin deseo, el pensamiento dominado, habiendo renunciado a todos los bienes,
no cumpliendo los actos sino con el cuerpo, él no comete falta.
Aquí hay algo para agregar. Es la difícil separación entre cuerpo y mente. Con los
pies sobre la Tierra pero mi mente y mi corazón en Dios, eso es la armonía que no
genera cargas ni consecuencias.
ACEPTAR LA VOLUNTAD DIVINA
22. Satisfecho con lo que el azar le depara, más allá de la dualidad, desprovisto de
sentimientos egoístas, permaneciendo el mismo en el triunfo y en la derrota. El
no está ligado a las acciones que ejecuta.
Aquí cabe una aclaración referente al término “satisfecho”. La satisfacción es
producto del deseo, entonces la palabra correcta es “aceptación”.
23. Libre de todo apego, con la conciencia absorbida en la sabiduría, actuando
solo para ejecutar el acto sacrificatorio, todas sus acciones se disipan.
115
Esta es la descripción del estado correcto del actuar, constituyendo una perfecta
coincidencia con el dicho cristiano: “Hágase tu voluntad que yo obedezco”.
LA FALSA UNIDAD DEL EGO
24. La ofrenda sacrificatoria es Brahman; esta es vertida por Brahman en el
fuego del sacrificio que es Brahman, alcanzado solamente por quien lo percibe
en este acto sacrificatorio.
Todo lo descripto habla de un estado de Absoluta Conciencia. Brahman
significa consciente, y todo producto de lo consciente es armónico y solo desde lo
consciente hay posibilidad de liberación.
¿Qué alcance le damos en este contexto al término consciente?: Ese estado que
divide en dos partes aquello que siempre fue creencia de ser Uno.
El hombre, en su experiencia evolutiva, considera erróneamente la unidad en sí
misma, y el partir de esa unidad en el yo enfrentado a lo otro busca establecer el primer
paso del cambio. Pero desde esta unidad errónea no hay posibilidad de iniciar el
proceso porque esa falsa unidad es la del ego. De ahí que deba dividirlo posibilitando
entonces la comprensión de su relatividad. En ese espacio nuevo va a aparecer la
apertura de la conciencia o de Brahman.
LA CONCIENCIA Y EL RITO
25. Ciertos yoguin ofrecen solamente con devoción el sacrificio ritual a las
Potencias Divinas, otros realizan el mismo sin pensar en la acción ritual, solo
mediante el sacrificio en el fuego que es Brahman.
La diferencia establece el grado de evolución desde donde se realiza la acción. La
conciencia puede ser reflexiva o intuitiva, manifestándose el ritual en ambas. Lo
reflexivo; aunque aparentemente no participe del concepto que la mente tiene de lo
ritual, también es rito. La conciencia intuitiva está referida a lo emocional y
la
reflexiva en cuanto a lo mental. Si bien son distintas como camino ambas son intuitivas
en su base final.
116
DESPOJO Y DESAPEGO
26. Están los que ofrecen en oblación sus sentidos, el oído y los otros órganos, en
los fuegos del dominio de sí; otros, sin apegarse a ellos, ofrecen los objetos de
los sentidos, el sonido y los objetos materiales, en los fuegos de los órganos de
los sentidos.
En general todas las descripciones apuntan en un principio al desapego, desde el
mismo inicio de este proceso. Pudo verse que el primer paso del cambio era establecer
la división, la diferencia entre el ego y el Ser; ahora puede comprenderse que la única
actitud que da inicio a esta división es el desapego. Al decir el texto que ofrece sus
sentidos, significa que está ofreciendo todo lo que el ego adquiere y conoce a través de
ellos. Cuando ofrece se despoja, y al despojarse se desapega. Ofrecer el producto de
los sentidos es otra fase del mismo proceso.
27. Algunos ofrecen en oblación todas las actividades de los sentidos y del prana
en el fuego del Yoga de la disciplina de sí mismo, cuando ha sido encendido
por el conocimiento.
Aquí volvemos un poco a lo anterior, cuando explicaba que lo reflexivo era una
guía que corresponde a esta descripción.
EL EGO ES SIEMPRE UN AISLAMIENTO QUE DEBE
SACRIFICARSE
28. Están aquellos que hacen sacrificios materiales, otros sacrifican sus
austeridades, algunos ofrecen en sacrificio su Yoga; hay ascetas que en
observación rigurosa de sus votos sacrifican su saber y la recitación del OM.
117
Todo estado egoico es una forma de aislamiento y en cada descripción se ofrece
la posibilidad de descubrir la de cada uno. Simplemente esa es su función. Este aspecto
descriptivo es para ayudar a descubrir que no solamente lo perverso es lo egoico,
también es lo sáttvico, por eso lo sacrifico.
29. Algunos concentrados en el control de su aliento, después de haber detenido su
respiración, sacrifican así el aire expirado en la inspiración y el aire inspirado
en la expiración.
Si profundizamos algo más; dadas las posibilidades y las circunstancias, todo
aquello manifiesto en el mundo binario es digno y objeto de sacrificio.
30. Otros, mediante la práctica del ayuno, sacrifican su prana en el prana. Estos
tienen una verdadera noción del sacrificio, y por último, sus manchas son
borradas.
El aspirar y expirar es la descripción simbólica del nacer y el morir. Aquel que
en un acto de sacrificio ha entregado al fuego este último acto, no retorna más. Todos
estos estados y descripciones dan lugar a la comprensión de cual es el estado único y
primigenio de alcanzar.
LA OPORTUNIDAD DEL ACTO DE MORIR
En el acto de morir hay una visualización de la situación. Es la oportunidad de
concienciar el verdadero sentido de la muerte que es el paso de lo binario al estado de
Unidad.
Si el experimentador preparó de alguna manera su cambio en el sentido de
darse cuenta de estar muriendo, el pasar de la vida a la muerte, entonces imanta esa
reflexión de la idea de lo otro, es decir la diferencia entre el Ser y el ego. Cuando el
sutil punto de comprensión se produce, es el momento preciso para entregar el ego e
imantar en el Ser.
[Krishna aclara que el Bardo Tö-dol tibetano es una preparación para una mejor
encarnación. Es un libro de liberación progresiva de los estados, y no de la liberación
118
total que proviene de ese punto muy sutil donde el hombre puede diferenciar el Ser del
ego]
31. Quienes se alimentan de esa ambrosía que representan los restos del sacrificio,
van al Brahman Imperecedero. Este mundo no pertenece a quien no sacrifica;
con más razón, el otro mundo, Oh el mejor de los Kurus.
El hecho del sacrificio es el hecho del despojo. En este fuego o manifestación
dual, quien se despoja es el Ser y de lo que se despoja es del ego.
EL SER APRESADO POR EL EGO
32. Hay también numerosas suertes de sacrificios que son ofrecidos en presencia
de la faz de Brahman. Sabe que todos estos sacrificios provienen de la acción, y
conociendo esto obtendrás la liberación.
Al mundo manifiesto, que es el mundo binario, el ego es la acción y el Ser es la
inacción. El Ser alimenta el ego con su energía por un sentido de manifestación en este
plano binario porque la misma no es posible sin un ego. En el tránsito de la experiencia
queda el Ser apresado por la distracción, que es una parte de la característica que
manifiesta la energía como imantación.
El ego sólo puede manifestarse con la energía del Ser, y como vimos, por el
desapego se produce la desconexión. No hay una existencia real del ego, este solo es
manifiesto en el mundo binario como contraposición del Ser, por lo tanto al morir la
concientización de esta manifestación libera al Ser que entonces no necesita, en estado
puro y único, entregar nada para liberarse, puesto que por naturaleza es libre. Así el
vehículo que el Ser utiliza para su manifestación en el mundo binario es el ego.
En la manifestación del mundo binario el Ser obtiene un cuerpo y este cuerpo
tiene características, consistiendo el mismo en el vehículo físico. Estas características
son las modalidades y formas de las propiedades del ego.
LA LIBERACIÓN DEL PECADO ORIGINAL
119
Hay vehículos muy pesados con características muy densas, proviniendo estos
del pecado original. El transitar del Ser con el vehículo físico, hacen a la experiencia
de liberación del pecado original. Debe tenerse en cuenta que el tránsito por este
planeta tiene como sentido y único objetivo liberarse del pecado original, siendo el
significado de este una cualidad y un estado de la energía en proceso. En el planeta
Tierra, aprobado el proceso de purificación, se obtiene el pasaporte energético para
pasar a otro planeta donde se deberá pasar por otro proceso de purificación.
No hay información de qué planeta se viene y adónde se va, pues todo el
esfuerzo consiste en comprender el proceso en este planeta. Por otra parte el concepto
de purificación tiene otro sentido sin la carga afectiva, porque al concebir lo impuro se
crea una tensión que obstaculiza el real sentido de purificación. Es importante
comprender que cuando hago el corte con el “ego que creo ser” mediante el desapego,
este se disuelve por más terrible que haya sido en su manifestación.
Teniendo en cuenta que el único sentido de la experiencia es tomar conciencia
de esta división y realizarla, cabe preguntarse por el significado del proceso.
[Krishna presenta la imagen de un campo de energía circular no homogéneo.
Hay dos polos, uno muy luminoso y el otro muy oscuro, produciéndose una contínua
invasión entre ambos, generándose una dinámica y tensión vibratoria. Esa masa de
energía se divide proporcionalmente, una va hacia una fuente muy grande de oscuridad
y la otra a una de gran luminosidad].
Cada proceso por el que pasa el hombre en su experiencia influye en esta masa
de vibración energética. Es como una función paralela y simultánea, esto es que con la
purificación de los estados hay una colaboración con el Todo. Esos grados de
purificación poseen, cualquiera sea su nivel, la posibilidad de liberación. Esto no es
injusto sino que responde a las necesidades y situaciones cósmicas, es decir que lo que
analizado desde afuera puede considerarse que no responde a la justicia, es producto de
la incapacidad de la visualización y captación de la totalidad.
LA REVELACIÓN ES INTRASMITIBLE
En esta experiencia uno de los conceptos claves es el de Revelación, pero
¿cómo puede este explicarse? Para la mente binaria es incomprensible pues sólo es
comprensible desde la experiencia del mismo acto, en consecuencia la Revelación solo
120
es comprensible cuando ocurra. No hay modos ni características descriptibles de la
producción del acto.
La Revelación en cada persona es personal e intransferible. ¿Cómo puede
transmitir la rana su experiencia en el fondo del lago al ave, que a su vez no puede
transmitirle su experiencia en los cielos? Hay que vivirlos porque no son transmisibles
ni compartibles.
SACRIFICAR LA IDEA
33. El sacrificio mental es superior al sacrificio material, oh Paramtapa; sabe que
toda acción completa se integra en el conocimiento, oh hijo de Prithá.
El concepto de lo superior establece el grado de primero y segundo. El grado
primero es la idea y el segundo es la materialización de la idea. Si sacrifico lo segundo
lo primero sigue produciendo, pero si sacrifico lo primero no hay producto. Cuando el
texto se refiere a “toda la acción completa”, habla de idea y producto.
¿Cuál es la calidad de la idea y su relación con el producto? Como calidad se
especifican aquellas características que pasan por las tres categorías de tamas, rajas o
sattva que van a determinar la calidad del producto.
LA ACEPTACIÓN DEL GURU
34. Aprende esto mediante la sumisión al guru, la búsqueda y el servicio. Aquellos
que guardan el conocimiento y ven la verdad, serán los que te instruirán en
esa sabiduría.
En el principio se habla de lo fundamental de la división, es decir cuando
acepto que otro me guíe, cuando busco lo otro, o cuando hago servicio para aquel, se
establece el principio conciente de esta división fundamental.
LA DIVISIÓN Y SU EFECTO ALQUIMICO
35. Cuando hayas aprendido esta sabiduría no volverás a caer jamás en la
confusión, oh hijo de Pandu. Gracias a ella verás a todas las criaturas en el
121
Atman y también a Mí.
Al tomar conciencia de esa división establezco la comprobación de que no soy
esa unidad aparente y sí una parte participante de mi todo, y aunque parezca
paradójico, en la división me integro.
36. Aunque seas el más culpable entre los malvados podrías franquear el océano
del mal gracias a la barca de la sabiduría.
Esta división establece un corte radical entre lo que soy y lo que creo ser,
aunque me considere como la más terrible manifestación del mundo egoico.
37. Así como el fuego reduce la madera a cenizas, oh Arjuna, del mismo modo el
fuego del conocimiento reduce a ceniza todos los actos.
Ese aparente, pequeño e insignificante acto de división da lugar al más
maravilloso efecto alquímico. Todo lo demás es conceptual.
38. No es conocido en este mundo, un medio de purificación semejante a la
sabiduría, pues quien ha alcanzado la perfección en el Yoga, descubre, en el
tiempo oportuno, esto por sí mismo en el Atman.
No por tan simple y pequeña es fácil acceder a esta división. Si tomamos un
espectro desde lo más denso hasta lo más sutil, será como un largo y dificultoso
camino a seguir. El hecho de la división es la actitud de una permanente atención para
captar el momento de la Revelación.
39. Quien tiene fe, cuyos sentidos están disciplinados y tiene por meta la
sabiduría, ese la obtiene; habiéndola obtenido llega rápidamente a la Paz
Suprema.
Este texto va aclarando lo anteriormente expuesto. No es imprescindible la total
purificación. En este punto debemos establecer qué es el proceso de purificación. En
122
cualquier momento, y en cualquier punto de cualquier estado y de cualquier proceso se
puede producir la Revelación.
En la descripción del acto de Fe es hasta donde más acerca la descripción de
este proceso. No hay trabajo conciente ni proceso purificador sin Fe. Esta es un estado
donde la división adquiere un grado de manifestación muy potente. Es el aditamento
primordial del proceso. Las religiones no tienen ningún argumento explicatorio para la
Fe porque es algo inexplicable para aquel que no la posee.
40. El ignorante, sin fe, escéptico, ese perece. No es posible la dicha para el
escéptico en este mundo ni en el más allá.
De alguna manera se confirma lo que se explicó en la sloka anterior.
41. Quien ha renunciado a la acción mediante el Yoga y ha destruido sus dudas
por medio del conocimiento, dueño de sí mismo, oh Dhamanjaya, no se
encuentra encadenado por acción alguna.
Ese sería uno de los modos de explicar la Fe. Es un estado en el cual la entrega
es absoluta a la espera que me rescaten ¿qué sería “que me rescaten”? Me sea revelado
el estado de división.
42. Habiendo cortado con la espada del conocimiento del Atman; esta duda del
corazón nacida de la ignorancia, realiza el Yoga. Ponte de pie, Oh Bhárata.
Esa espada es la Revelación que corta la imantación y me desprende del mundo
binario. Esta Revelación manifiesta la no pertenencia a este mundo mostrando las
características y contenidos del mismo.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia cuarta, YOGA DE LA SABIDURÍA DIVINA. Diálogo entre Krishna y
Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga
V
123
124
V
EL YOGA DE LA RENUNCIA
EL RENUNCIAMIENTO DEBE SER ABSOLUTO
*
EL YOGA ES UNA HERRAMIENTA
*
EL ESTADO DE NO DESEO
*
LOS COMPONENTES DEL SISTEMA
*
EL YOGA TAMBIÉN ES ORDEN
*
EL VACIAMIENTO DE TODO CONTENIDO
*
EL ULTIMO ESCOLLO
*
EL SEÑOR ES EL CREADOR
*
LA INTELIGENCIA DEBE ABSTENERSE
*
LOS SENTIDOS DEL “ESO”
*
EN LA ENTREGA SÓLO LA DIVINIDAD ES
*
EN LA RESTA ESTA LA PAZ
125
126
V
EL YOGA DE LA RENUNCIA
EL RENUNCIAMIENTO DEBE SER ABSOLUTO
1. Arjuna dijo:
Oh Krishna, por una parte tu ponderas el renunciamiento a las acciones, y
por otra al Yoga; dime ¿Cuál de las dos es mejor?
Cuando se habla de renunciamiento, este es general y absoluto, no hay distingo de
partes. Alcanzar al Ser, debe ser un estado de purificación tal, que no cabe ninguna
excepción a la renuncia.
Después de esta absoluta renuncia la situación del ego es similar a la de una
lámpara que siempre estuvo encendida y ahora fuese apagada. La lámpara sigue
existiendo pero lo que no produce es la manifestación de su luz.
EL YOGA ES UNA HERRAMIENTA
2. El Divino Señor dijo:
El renunciamiento a la acción y la práctica del Yoga procuran los dos la
felicidad completa. Pero, de los dos, el Yoga es superior al renunciamiento.
El término renunciamiento, en este ejemplo, puede provocar confusión. El
Yoga es un método, un sistema, no es algo concreto sino la herramienta para lograr un
producto. De lo que se habla es de la renuncia del producto no de la herramienta. Y lo
que se elogia como superior es la herramienta no el producto.
Referido al Yoga lo presenté como un método, un sistema, una herramienta,
siendo este último concepto el que mejor expresa el sentido a que apunta la
experiencia. Una herramienta modifica, rectifica, rompe un sistema, penetra. Mediante
estas posibilidades la herramienta como primer elemento da lugar al método. La
herramienta es la actitud, la actividad física, el método es el sistema como marco
127
teórico. De este modo la herramienta realiza todas las actividades del Yoga, esto es
romper, modificar, pero debe hacerlo mediante un método, un sistema.
Como ejemplo tomemos la meditación. Ésta, si bien es algo pasivo en
apariencia, tiene su función como herramienta en penetrar la movilidad permanente de
la mente, y al estar enmarcada en el método, éste me va a decir qué hacer con la mente
en el momento de la meditación.
Es así que cuando más conozco el funcionamiento de la herramienta más
profundo será el método. Puedo emplear un martillo como herramienta, este es
primitivo, limitado en sus técnicas de aplicación, pero si utilizo un martillo neumático
va a ampliar las posibilidades de su uso; pero siempre debo tener en cuenta que no
puedo manejar el segundo, sin haber conocido el primero.
EL ESTADO DE NO DESEO
3. Es reconocido como un renunciante constante quien no odia ni desea, pues, oh
Mahábáhu estando fuera de la realidad, es liberado fácilmente de la esclavitud.
De por sí el estado de no deseo produce esa imantación, porque el deseo
encadena. El deseo es un estado exclusivo del mundo binario, pues su límite de
manifestación es este plano. Al deseo se le opone el no deseo; y cuando se traspasa el
mundo binario, desde el no deseo, la manifestación es el Ser.
LOS COMPONENTES DEL SISTEMA
4. Los espíritus infantiles piensan que el Sámkhya y el Yoga son diferentes, no así
los sabios. Practicando correctamente uno se recoge el fruto de los dos.
Retomemos el concepto de sistema Lo que produce un sistema es la actitud de
la búsqueda de liberación. Este tiene las manifestaciones intelectual y emocional como
componentes. En un sistema se diferencia la parte mecánica y el programa como dos
actividades de una misma función. En el caso de lo emocional y lo intelectual también
son dos partes de una misma función. No hay manifestación intelectual sin sentimiento
porque siempre a la idea la acompaña el registro de la existencia, y del mismo modo la
emoción se manifiesta siempre como un concepto o idea de lo que sucede. Esta idea
128
clasifica y ordena lo que emociona. La emoción como manifestación pura y absoluta
no existe, como así tampoco lo intelectual sin emoción. Ambas son complemento
mutuo de manifestación en el mundo binario.
EL YOGA TAMBIEN ES ORDEN
5. La meta alcanzada por los sámkhyas también la alcanzan los yoguis. Aquel
que comprende que uno sólo son el Samkhya y el Yoga, ése ve justo.
6. Pero, oh Mahábáhu, el renunciamiento es difícil de alcanzar sin Yoga;
utilizando el Yoga, el sabio alcanza rápidamente el Brahman.
No hay logro sin método, no hay producto sin herramienta. Para alcanzar la
liberación la herramienta es el Yoga.
7. Disciplinado en el Yoga, el Atman puro dueño de sí, los sentidos conquistados,
consciente de que su Atman es el Atman de todos los seres, no se mancha
aunque actúe.
Esta sloka da pie a una reflexión de lo que es el Yoga, y ésta es necesaria
porque muchas veces la literatura que aborda estos temas crea conceptos desviados que
confunden el entendimiento.
En el mundo binario, por propia ley de manifestación, se da la contraposición
desorden y orden, en tanto la relación de algo con respecto a su contrario da su calidad
y funcionabilidad.
En este sentido el Yoga es el orden. Esto significa que dentro de un mundo
desordenado y caótico el Yoga, comparado con él, es algo distinto y por lo tanto su
naturaleza, al no pertenecer al mundo del caos, es orden.
EL VACIAMIENTO DE TODO CONTENIDO
8. El adepto del Yoga, conociendo la verdadera naturaleza del Brahman, debe
pensar: “En verdad yo no actúo. Vea, oiga, toque, sienta, coma, marche,
duerma, respire.
9. Hable, rechace, aprenda, abra o cierre los ojos, debe observar: “Estos son los
129
sentidos que reaccionan ante el contacto de los objetos sensibles”.
Todo lo citado y descripto no corresponde al Ser, ya que ninguna de esas
manifestaciones le son propias. Toda la descripción y sus contenidos corresponden a la
manifestación del No-Ser.
10. El que abandonando sus actos en Brahman, actúa después de haber
renunciado al apego, ése no es manchado por el mal más que la hoja de loto
por el agua.
Al manifestarse el estado de renuncia absoluta todo movimiento en el mundo
binario no es registrado. Es decir cuando un contenido ha sido vaciado ¿con qué rótulo
lo vamos a clasificar?
11. Los yoguin actúan con el cuerpo, el manas, la buddhi y hasta únicamente con
los sentidos, habiendo renunciado al apego, a fin de volver transparente la
visión del Atman.
¡Qué difícil es para el hombre percibir el estado fuera de lo binario! Es como
atravesar la barrera del sonido. Los cambios, las densidades, la luminosidad, todo
adquiere otro sentido que responde a otra manifestación de leyes; por eso se alcanza la
comprensión cuando se está fuera del mundo binario. El estado de percepción y de
discernimiento no pertenece al mundo binario.
12. El que practica Yoga, habiendo abandonado los frutos del acto, alcanza la paz
definitiva. El no practicante de Yoga, apegado por la fuerza del deseo a los
frutos de sus actos, se encuentra encadenado.
Retomo un concepto ya dicho. Si el Yoga es el orden, con este orden hay un
producto. Si el estado es de desorden, en este hay otro producto.
¿En qué estado están?
EL ULTIMO ESCOLLO
130
13. Habiendo abandonado en espíritu todos sus actos, no actuando y no
provocando acción, el Ser encarnado autocontrolado se encuentra pleno de
alegría en la fortaleza de las puertas nuevas de su propio cuerpo.
Lo que produce el espíritu es lo más sutil de la manifestación en el mundo
binario. Es el último escollo a salvar; logrado esto ya no hay retorno a la manifestación
binaria.
El espíritu es el mediador manifiesto del Ser en el mundo binario. El alma, por
su parte, es la conexión del Ser, a partir del mundo binario, con el Absoluto. Al
transponer los límites de lo binario el espíritu cesa en su función.
El alma es el equivalente del espíritu pero en distintos planos. El alma es del
Absoluto, el espíritu del mundo binario, es decir el espíritu es el alma en el plano
binario. El alma es equivalente al Ser y el espíritu se manifiesta en el estado sáttvico, y
también se lo conoce como buddhi.
El Ser, en su experiencia tiene, como vehículo en el mundo binario, al espíritu.
Traspasando el mundo binario su vehículo de manifestación es el alma. De ahí que en
su experiencia evolutiva el hombre debe alcanzar lo espiritual. En toda la terminología
siempre aparece lo espiritual como punto de referencia a lo superior. No hay en esta
literatura mención del alma como estado manifiesto.
Tengan en cuenta, pero muy en cuenta, que estos conceptos pertenecen al
mundo binario.
EL SEÑOR ES EL CREADOR
14. El Señor no crea ni la actividad ni las acciones de este mundo, ni los lazos
entre el acto y sus frutos. Sola, actúa la naturaleza de las cosas.
No es así. El Señor es el creador de todo el sistema manifiesto, tanto de las
energías en sus distintas manifestaciones como de los mundos y sus características de
existencia. Lo que la mente del hombre niega por incomprensión, es el sentido.
LA INTELIGENCIA DEBE ABSTENERSE
15. En verdad, el Supremo no es alcanzado ni por los méritos ni por los deméritos
131
de cada uno. La sabiduría es envuelta por la ignorancia y las criaturas son
extraviadas por ésta.
Cuando se cita el ejemplo de la entrega, ningún elemento producto de la
inteligencia debe intervenir, porque ahí es donde penetra la confusión. La inteligencia
tal como se manifiesta en el mundo binario es producto del ego, o sea del No-Ser, o sea
del desorden.
16. Si la ignorancia de estos seres es destruida por el conocimiento del Atman,
esta sabiduría, como el sol, ilumina al Supremo.
Aquí aparece un punto en el cual se establece la confusión. La sabiduría es de
lo Superior, la inteligencia es del mundo binario. La inteligencia opaca y obstaculiza la
manifestación de la sabiduría. No existen los hombres sabios sino la manifestación de
la sabiduría en ciertos hombres.
LOS SENTIDOS DEL “ESO”
17. La buddhi y el manas fijados sobre Eso, dependientes de Eso, absorbidos en
Eso, van al estado sin retorno habiendo sido destruidas sus manchas por el
conocimiento.
Con respecto a Eso, tiene dos sentidos:
1) Lo Absoluto.
2) Lo distinto de mi ego.
No es algo que me pertenece sino a lo que pertenezco, pues si me pertenece
corresponde al mundo binario y si le pertenezco no es de este mundo.
EN LA ENTREGA LA DIVINIDAD ES
18. Los sabios pueden ver del mismo modo a un brahman pleno de sabiduría y
virtud que a una vaca, un elefante y hasta a un descastado.
132
No es lo que son sino lo que proyecto en ellos. Si en mí vibra la divinidad no
puedo ver como proyección otra cosa que la divinidad. No es que en la vaca vea al
Señor, sino que ésta es el Señor mismo hecha manifestación.
19. En este mundo el universo es conquistado, en verdad, por aquellos de mental
equilibrado. Brahman es perfecto e impasible y ellos están fijos en El.
Es necesario aclarar el término “conquistar” porque a veces cierta terminología
puede prestar a confusión. El término “conquistar” no es válido en este proceso ya que
la transformación no se produce por una actitud de conquista, pues esta pertenece al
estado rajásico. Lo que produce tal cambio es la entrega, de alguna manera ciega y sin
especulación.
20. No se regocija si obtiene lo que le place ni se aflige por tener lo que es
desagradable. La buddhi firmemente fija, sin turbación, conociendo a
Brahman, él está establecido en Brahman.
Los conceptos de agradable y desagradable se pierden, se esfuman, casi ya no
existen en el estado de Brahman aunque aún sigue habiendo un lejano concepto de esa
diferencia porque son manifestaciones del mundo binario que son inevitables mientras
se pertenezca a él.
Es conveniente insistir en que la muerte física no significa escapar a las leyes
del mundo binario. No por morir físicamente se produce la liberación del mundo, de
ahí la necesidad de encarnar nuevamente.
21. El Atman no apegado a los contactos exteriores halla alegría en el Atman que
absorbido en el Yoga de Brahman, alcanza la dicha imperecedera.
Pensemos en un globo retenido por un peso en una posición cercana a la
superficie del mar y aunque no pertenezca a este, debe sufrir de las tormentas que en él
se desencadenan o también pueda disfrutar de sus momentos de serenidad. En el
momento de perder el peso que lo retiene puede ascender a espacios donde no se
133
manifiestan ni las tormentas ni los placeres de la pasividad. El estado es de serenidad
permanente.
22. Los goces producidos por las sensaciones solo son fuentes de sufrimiento, ya
que ellas tienen un comienzo y un fin, oh hijo de Kumti el sabio no busca en
estas su alegría.
Placer y sufrimiento, ambos son productos de la misma ilusión. El placer es la
ilusión del cese del sufrimiento y éste es la ilusión de la pérdida de placer.
23. Quien en este mundo, antes de abandonar su cuerpo, es capaz de resistir a los
impulsos del deseo y de la cólera, este es un adepto del Yoga y por lo tanto un
hombre feliz.
Hay un punto en el cual la idea de equilibrio es tan sutil que fácilmente se
produce el desborde. En los estados alterados es imposible llegar a ese equilibrio, pero
a través de la percepción permanente; los mismos pueden ser neutralizados.
Existe así mismo un tercer estado que permite que la manifestación de esas
fuerzas en contraposición no alteren al observador. Es como si detonara un explosivo
dentro de una cámara de contención.
24. Un yoguin sumergido en el Nirvana de Brahman, no encuentra su dicha, su
alegría y su luz sino en sí mismo provoca lo manifestado con Brahman.
La plenitud es interna, lo externo permite su manifestación ya que las fuerzas
de atracción que irradia son muy fuertes por el proceso de hipnosis que ejercen. Sin
embargo al volver la atención hacia lo interno estas no tienen posibilidad de
manifestarse.
25. El Nirvana de Brahman es alcanzado por los rishis cuyas manchas han sido
borradas, cuyas dudas han sido superadas, cuyo Atman está controlado, y que
se regocijan con el bienestar de todas las criaturas.
134
Toda vibración en disonancia no da lugar a la armonía. Cuando ésta se logra, la
melodía se funde en la vibración cósmica.
EN LA RESTA ESTÁ LA PAZ
26. Aquellos ascetas que han controlado su mental por el abandono del deseo y la
cólera, próximos al Nirvana de Brahman, se revelan como conocedores del
Atman.
El concepto se va acercando más a mostrar como es el estado en el cual la resta
de todo lo poseído es permanente. Debemos entender lo poseído como un concepto
demoníaco, de este modo las cualidades positivas son parte del despojo. De este modo
la resta debe ser total, absoluta, sin diferenciación porque la purificación no lleva
consigo ningún aditamento. Solo desde ahí es posible la impregnación de Dios.
27. Las sensaciones exteriores han sido rechazadas, manteniendo la mirada fija
entre las dos cejas y tomando por iguales la aspiración y la expiración del
aliento.
Esto habla de la Unidad porque toda manifestación dual se anula en el
equilibrio.
28. Disciplinados los sentidos, el manas y la buddhi; habiendo hecho desaparecer
la cólera, el temor y el deseo, el sabio dirigido hacia la liberación, en verdad
está liberado.
Este es un ejemplo más de lo que hablamos anteriormente como concepto de
resta.
29. Cuando me conoce como El que recibe el sacrificio y la ascesis; como el Señor
Soberano de todos los mundos; el Amigo de Todos los Seres, ahí entonces
alcanza la Paz.
135
La Paz se encuentra en permanente presencia pero la suma es lo que le impide
manifestarse; solo en la actitud de restar se va logrando esta manifestación.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia C Diálogo entre Krishna y Arjuna, del
Estancia quinta, YOGA DE LA RENUNCIA.
Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga
136
137
VI
EL YOGA DE LA CONTEMPLACIÓN
EL ESPÍRITU DEL RITO
*
RENUNCIAR ES REEMPLAZAR LO BINARIO POR LA UNIDAD
*
EL “MI” COMO PASO INTERMEDIO
*
RUMBO AL SER
*
LA MENTE ES LA MAYOR OBSTRUCCIÓN
*
LA MENTE TRANSFORMA LOS DESEOS EN QUIETUD
Y SOBREVIENE LA ALEGRÍA INFINITA
*
LA GOTA FUNDIDA EN EL MAR
*
LA MENTE SE CONTROLA POR EL DESAPEGO
*
LA SANTIDAD DEBE SER SUPERADA
*
EL NUEVO NACIMIENTO
*
EL MEJOR YOGUIN
138
VI
EL YOGA DE LA CONTEMPLACIÓN
EL ESPIRITU DEL RITO
1. El Divino Señor dijo:
El que sin preocuparse de los frutos cumple el acto prescripto por los ritos
es un samnyasin y un yogui, y no aquel que descuida los fuegos sagrados y los
ritos.
El sentido esencial del rito es la acción más el contenido. Tanto la forma
externa como la dimensión interna deben acompañar al acto pues no puede haber
completitud en el rito sin la conjunción de acto y contenido. El espíritu del rito es la
actitud, y esta es como la entrega hacia el acto.
RENUNCIAR ES REEMPLAZAR LO BINARIO POR LA UNIDAD
2. Lo que se llama renunciamiento sabe que se trata del Yoga. Nadie puede
convertirse en un yogui si no ha renunciado al deseo.
En esta sloka el concepto de renuncia está ligado al de reemplazo, esto es
reemplazar la manifestación de lo binario por la Unidad.
Los deseos son el síntoma de la vibración en el plano binario y cuando hablamos
de reemplazo lo hacemos con relación al cambio y este concepto lo relacionamos, a su
vez, con renuncia porque no hay renuncia sin cambio, y no hay cambio sin reemplazo.
Estas relaciones están dadas porque no hay espacios vacíos, todo espacio está ocupado
y en consecuencia lo binario es reemplazado por la manifestación de la Unidad.
3. La acción es el instrumento del sabio que quiere elevarse al Yoga; igualmente
para quien ha escalado el Yoga, la ausencia de pasión ha sido su instrumento.
4. Entonces, al no estar más apegado a los actos ni a los objetos de los sentidos,
habiendo renunciado a todo deseo, ha escalado el Yoga.
139
La pasión es una energía o un estado de energía movilizado por el deseo. El texto
hace alusión al punto en el cual pasión y deseo que son fuertes en un principio, se van
diluyendo en la entrega hasta finalmente desaparecer. Pero deseo y pasión son
necesarios al principio para escalar el Yoga.
EL “MI” COMO PASO INTERMEDIO
5. Que eleve su mí mediante el Atman, y no lo destruya, porque en verdad el
Atman es amigo del mí o su adversario.
El “mí” no es el “yo egoico”, sino la intermediación del “yo egoico” y la liberación
de este, estableciendo la perspectiva de ver lo egoico; esta es la razón que el Atman
esté más cerca del “mí” que del “yo”.
La relación entre manas, “yo egoico” y “mí” puede explicarse como siendo manas
la independencia absoluta, la libertad, el “yo egoico” el encadenamiento de la misma y
el “mí” el paso intermedio entre el “yo egoico” y el manas, encontrándose en el plano
externo a este último. Es importante señalar que el “yo egoico” son los gunas en su
totalidad, configurando lo que se llama la personalidad del hombre.
6. Para aquel en quien el Atman ha vencido al “mí”, el Atman es entonces el
amigo del mí. Pero para aquel que es infiel al Atman, el Atman puede ser hostil
como un enemigo.
Hay dos actitudes, una desde el “yo egoico”, encubierta, que funciona como el
“mí”, o una real y más profunda que es el “mí en relación al análisis del “yo egoico”.
Quien ha superado el “mí” en el “mí”, logra el estado en que va renunciando
plenamente al “yo egoico”. Existe como un juego de actitudes en las cuales el
analizado cree ser el analizador, y esto presta a confusión: poder discernirlo va a
determinar el triunfo o el fracaso.
RUMBO AL SER
7. Cuando el “mí” está dominado y apaciguado se establece en el Atman
Supremo, morando en el frío, el calor, el placer, el dolor, en el honor y en el
deshonor.
140
Estas son las características del “mí” puro, el que realmente tiene una entrega
absoluta y su guía y objetivo de referencia es el Atman.
El “mí” sirve para vencer al “yo egoico” pero después debe ser vencido por el
Atman. Es como un punto de detención entre el Atman y el “yo egoico”, en este último
se despierta una pequeña chispa de conciencia, tras la cual se despierta el “mí”. Este
proceso lleva una dinámica y hay un crecimiento; quien crece es el “mí”, esto es crecer
en su manifestación binaria hacia la polaridad del “yo egoico”, y hacia su dirección
natural que es la buddhi. Esta tensión se manifiesta permanentemente, por lo cual ante
un último esfuerzo debe vencerse al “mí” para que la liberación sea absoluta.
La polaridad hacia la buddhi tiene lugar por un cambio de vibración, que posibilita
la imantación hacia esta en el proceso de diferenciarse el “mí” del “yo egoico”.
8. El yoguin para quien el oro, la piedra, el terrón de tierra tienen el mismo valor,
satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, inalterable, dueño de los sentidos,
es el poseedor del Yoga.
Esta es la descripción de la renuncia perfecta. No hay elementos yóguicos
existentemente manifiestos. Todo converge en un vacío yóguico y una completud en el
Atman.
9. Está liberado aquel que posee la buddhi equilibrada en medio de los amigos y
aliados, enemigos, indiferentes, desconocidos, de aquellos que lo odian, de
parientes y hasta de gente virtuosa o mala.
Este estado lo asemeja en su manifestación a un ser invisible. Nada de lo que lo
rodea puede registrar su esencia, no porque no exista, sino porque la energía que
genera no puede ser captada por esas vibraciones más densas. Su propio estado de
vibración lo separa del conflicto.
10. Que el yoguin medite continuamente sobre el Atman en un lugar secreto,
totalmente solo, el espíritu controlado, sin deseos, sin apegos.
141
¿Qué es el secreto? Es un estado, una actitud, que sólo él conoce, así la
manifestación sea pública. Secreto no se refiere a ocultamiento, a la actitud de ocultar;
sino al efecto de estar oculto porque los demás no lo pueden ver.
11. Que establezca para sí mismo, en un sitio puro, un asiento firme, ni demasiado
alto ni demasiado bajo, formado por un colchón de hierba kusa, una piel de
antílope negra y una tela.
Además de ser un lugar físico y estar provisto de los elementos correspondientes a
la experiencia, es también la actitud consciente de lo que significa cada elemento en la
vibración interna. Esta relación debe ser armónica, teniendo en cuenta que se apunta no
a un vínculo abstracto, sino como en el ritual, cada uno va poniendo lo mejor de sí.
12. Sentado en ese asiento, concentrado el manas en un punto,, dominando su
pensamiento y los sentidos, practica el Yoga para su propia purificación.
No solo es esta una descripción, como en la sloka anterior, de una actitud física
sino un símbolo del contenido de la misma, esto es “qué siento y de qué dispongo para
la entrega en el ritual”.
13. Calmo, el cuerpo, la cabeza y la nuca inmóviles y derechos, la mirada fija en la
punta de la nariz, no distraído en dirección alguna del espacio.
Describe, como en lo anterior, un estado de vibración muy lento, muy tranquilo, y
el registro se verifica en el vértice. El mismo es la unidad y el punto mínimo de
vibración. Si la concentración en ese vértice no se logra, es manifestación de que la
energía está impura, puesto que los contenidos la movilizan y no la estabilizan.
14. El espíritu apaciguado, liberado de temor, fiel a su voto de castidad, el manas
dominado, el espíritu fijo en Mí, que permanezca absorbido en el Yoga y unido
a Mí.
142
Aquí se manifiestan dos contenidos de lo binario: el miedo y la entrega absoluta.
Ambos se unifican en un único sentido porque si entrego el miedo la Unidad es
absoluta.
LA MENTE ES LA MAYOR OBSTRUCCIÓN
15. Meditando constantemente sobre el Atman; el yoguin del mental domado,
alcanza la Paz del Nirvana que tiene en Mí su fundamento.
Aquí el elemento de análisis es el mental. En cada situación analizada
anteriormente se pueden distinguir con claridad la separación de lo binario por la
Unidad.
Todo lo descripto son los elementos de manifestación que obstruyen el logro de la
Unidad. En este caso lo mental es la mayor obstrucción, ya que en él se concentran
todos los contenidos, de ahí que se lo compare a un potro.
No hay conciencia en él, hay que crearla. No hay disciplina en él, hay que crearla.
No tiene objetivos finales claros, hay que lograrlos. Carece del concepto de
concentración, y sobre todo su naturaleza es de una movilidad incontrolada. Por eso el
mental es fundamental en el proceso.
Al encontrarse la manifestación del mental en el mundo binario, esta es dual, esto
es, su creación puede ser del bien o del mal. En este sentido hay que tener en cuenta
que el origen es el mal debiendo, en este proceso, encauzarse la tendencia hacia el
bien.
Esto es una fórmula permanente y a través de un dial, por decirlo de algún modo,
puedo sintonizar un campo u el otro.
La modificación de la sintonización apuntando hacia el bien, depende de dos
movimientos: uno particular y otro general. En el primero el esfuerzo es muy grande,
extremadamente difícil porque hay mucha resistencia. En el general, al poder
conectarse con la vibración de las fuerzas cósmicas, se establece una gran ayuda. Pero
esto se da en épocas y tiempos muy especiales.
16. En verdad oh Arjuna, el Yoga no es para el que come demasiado ni para el
que se priva de alimento; no es para el que duerme demasiado, ni para el que
quiere permanecer siempre despierto.
143
Esta es la síntesis del estado por el cual se llega al Atman, y ese estado es, sin duda
alguna, la armonía.
17. Para el que modera sus descansos y su alimento, controla la actividad de sus
acciones, disciplina su sueño y su vigilia, el Yoga destruye sus sufrimientos.
El logro de la armonía reestablece los espacios de vibración que corresponden a
cada situación. Cuando la armonía es manifiesta, el punto de equilibrio es perfecto.
18. Libre del ardor de los deseos, el pensamiento dominado, absorbido
únicamente en el Atman, entonces se está en el estado de Yoga.
19. Una Lámpara al reparo del viento pone derecha e inmóvil su llama; esta
imagen evoca al yoguin del mental domado que practica el Yoga del Atman.
Los vientos son los deseos que giran, deambulan, van y vienen permanentemente
en la mente. El Atman es el lugar de contención donde no hay lugar para los deseos.
Por lo tanto la mente, como la vela, al aquietar la vibración mantiene, de esta forma, la
concentración.
LA MENTE TRANSFORMA LOS DESEOS EN QUIETUD
Y SOBREVIENE LA ALEGRÍA INFINITA
20. Cuando el pensamiento se detiene, bloqueado por la práctica del Yoga,
percibiendo el Atman por el Atman halla su dicha en el Atman.
En realidad no hay bloqueo sino transformación, esto es la mente transforma los
deseos en quietud por un registro de vibración armónica. Este registro se establece por
conocimiento del Atman, y por la influencia que por vibración este proyecta sobre la
mente.
¿Qué es lo que mueve el dial hacia un campo u otro de manifestación? Esa
capacidad, que como característica propia, tiene la mente en el mundo binario.
En otros planos cambian dichas características, pero en el plano binario su
capacidad creativa le permite accionar y modificar la situación hacia un campo o hacia
144
el otro ¿Por qué? Quizás todavía esté en penumbra la respuesta. La mente tiene un
origen oscuro pero se sabe que su función es la purificación. También tiene un polo de
apoyo inconsciente que es la armonía.
Pero su decisión no es ni ciega ni solitaria, ya que la misma está permanentemente
influida por fuerzas externas, estas son la de la luz o de la oscuridad. La balanza puede
inclinarse hacia cualquiera de los lados, y este juego está dado en primer lugar por el
principio de manifestación del mundo binario, y en segundo a través de los contenidos
del mismo, que como vimos, pueden ser oscuros o luminosos.
21. Cuando se conoce esta alegría infinita que es asible mediante la buddhi, más
allá de los sentidos. Entonces, en perfecta estabilidad, no se aparta más de la
Realidad.
Esta alegría es la manifestación de un proceso alquímico, en la cual, por un efecto
de la ley, la energía se sutiliza de tal manera que se transforma en un punto. Este, que
también podemos conceptualizarlo como su estado de ingravidez, asciende, y al
hacerlo describe un tránsito que va desde estados de pesadez a liviandad absoluta. Esta
sensación de pasar de la pesadez a lo sutil, es lo que se registra como estado de alegría.
22. Esto es lo que ha obtenido y de lo cual piensa que ninguna ganancia es
superior. En este estado ya no puede ser perturbado ni siquiera por el dolor
más cruel.
Esto es porque aún la experiencia es manifiesta en el mundo binario. Una vez
traspasado este, no hay retorno ni posibilidad de registro de pérdidas y ganancias.
23. Que sepa que este estado que le quita el dolor se llama Yoga, y este debe ser
practicado con decisión y con espíritu resuelto.
Aquí el Yoga es la herramienta y el método, practicado con una actitud de
seguridad y decisión. Sin estas características hay fallo. La duda es un impedimento
para el proceso porque el corte debe ser seguro, mantenido como una constante y una
dirección que vaya de principio a fin.
Solo así es coronado por el éxito.
145
24. Después de haber abandonado completamente las pasiones nacidas del deseo,
habiendo dominado mentalmente el conjunto de los sentidos.
25. Que poco a poco detenga sus actividades a través de la buddhi ayudada por la
voluntad, y después de haber fijado el manas sobre la buddhi que no piense en
nada.
Se establece una descripción de cómo la energía va transmutándose hasta
abandonar su presencia en el plano binario, y conformándose en la Unidad al traspasar
este.
26. Cuando el manas aparezca inestable e impermanente, debe dominarlo y
conducirlo bajo el control del Atman.
Hay un estado en el cual, a pesar de los logros de la purificación, se establece la
duda. Esta se registra por una no plena entrega. En cuanto se es consciente de esta
situación a través de una observación interna, automáticamente se borra la duda por la
gran imantación que se ha producido en la purificación.
27. La Alegría Suprema se acerca al yoguin del mental apaciguado, cuyas
pasiones están calmadas, sin manchas, unido al Brahman.
Este es un estado que conforma una coraza impenetrable, a través del cual el mal, o
lo negativo, o las fuerzas oscuras, no pueden penetrar.
28. Meditando permanentemente sobre el Atman, liberado de sus manchas el
yoguin, habiendo alcanzado de este modo la unión con Brahman, alcanza la
Alegría Suprema.
Lo que en este estado se describe como impedimento al logro de la Alegría
Suprema, es el producto de las cargas negativas que constantemente producen temor y
angustia.
146
LA GOTA FUNDIDA EN EL MAR
29. Se ve a sí mismo en todos los seres y percibe a todos los seres en él, pues ha
realizado el Atman mediante el Yoga, y considera todas las cosas con
imparcialidad.
Es como la gota en el mar que pertenece al mar, y este también está en la gota. No
hay diferencia entre ambos porque los contenidos son los mismos.
30. El que Me ve por doquier y ve todo en Mí, no se aparta jamás de Mí, y Yo no
me apartaré jamás de él.
Como la gota en el mar, es imposible una vez alcanzada la integración, separarse
de él.
31. El que establecido en la Unidad, Me adora como estando presente en todos los
seres, este yoguin, de cualquier manera que viva, mora en Mí.
Hay un tiempo en la descripción que es funcional desde el entendimiento en lo
binario, puesto que el yoguin que mora en la Unidad no tiene posibilidad de volver,
pues ya no puede elegir o dudar en relación a su retorno.
32. Quien, oh Arjuna realiza su Unidad en el Atman, y ve del mismo modo al
placer o al sufrimiento, ese es un yoguin perfecto.
En esta manifestación el placer y el dolor no existen puesto que lo mental no tiene
presencia en la Unidad. Solo en el plano binario aparece el placer y el dolor.
LA MENTE SE CONTROLA POR EL DESAPEGO
33. Arjuna dijo:
147
Este Yoga que tu enseñas, oh Vencedor de Madhú, fundado sobre la
igualdad de humor, no veo como puede ser estable después de la agitación
mental.
34. Pues el mental, oh Krishna, es inestable, destructor, potente, obstinado; pienso
que su control, como el del viento, es muy difícil de obtener.
Sí, el mental dentro de la manifestación en el mundo binario es activo, creativo y
destructor, pero al poseer la doble función de actividad-inactividad, cuando se ha
logrado este último estado, entonces ingresa y se completa en el Ser. No es difícil ni
imposible, ya que estos conceptos son manifestaciones de su función activa.
35. El Divino Señor dijo:
Sin duda, oh Mahábháhu el manas es móvil y difícil de controlar. Sin
embargo, oh, hijo de Kunti, él es controlado por la práctica y el desapego.
Al ir practicando el desapego, las cargas y los contenidos que producen un peso tal,
que puede compararse a un volante que arrastrado por la inercia mantiene un giro
infinito, se van restando.
El desapego cumple una función de restarle peso a este volante, y cuando menor
es la carga va disminuyendo la inercia del giro, hasta que en el desapego total hay una
detención absoluta.
36. Mi opinión es que el Yoga es difícil de alcanzar para quien no ha realizado el
Atman; pero mediante el método y el esfuerzo de sumisión es posible llegar a
este Atman.
Los cambios son transiciones progresivas, ya que no es posible una rotunda
modificación instantánea del estado. Lo que si puede variar es la velocidad del cambio;
esto significa que la transformación es lenta por un lado, cuando la carga de dudas y
miedos que produce la energía densa es de gran magnitud y por otro si lo conceptual
no ingresa al estado de conciencia superior y mantiene su autonomía.
37. Arjuna dijo:
El que ha llegado a ser un asceta, que posea la fe pero cuyo mental está
148
apartado del Yoga, ¿Qué camino toma, oh Krishna, puesto que no ha obtenido
la beatitud del Yoga?
38. Habiendo fracasado en una u otra vía ¿no desaparece como una nube que se
desgarra, oh Mahábáhu, extraviándose en el camino que conduce a Brahman?
39. Quiere, oh Krishna, disipar enteramente mi incertidumbre, pues nadie más
que Tu es capaz de hacerlo.
Hay momentos en los cuales pareciera que todo está perdido pero son solo
momentos pues la naturaleza del Ser es la liberación. Pero hay que advertir que una
naturaleza no se puede voluntariamente modificar, sería como pretender que una
semilla de trigo se transforme y produzca un roble. El proceso es otro. La salvación es
un término que tiene como contraposición la perdición y quizás esto confunda. A cada
ser le corresponde y jamás le es negada la transformación. En el camino se puede
ascender o descender pero su función es la transformación y lo imanta una fuerza que
responde y corresponde a la fuerza que lo creó.
40. El Divino Señor dijo:
En verdad, ni en este mundo ni en el otro, oh Hijo de Prithá, ninguna
destrucción lo alcanza; esto es, mi amigo, porque quien hace el bien no va a
pérdida.
Esto es parte de la descripción anterior, puesto que queda afirmado “que nadie va a
perder”.
LA SANTIDAD DEBE SER SUPERADA
41. Después de haber alcanzado el mundo donde moran los seres santos y de estar
allí demorado muy largo tiempo, el que fracasó en el Yoga renace en una
familia virtuosa y próspera.
El mundo de los hombres santos produce en el ser una gran fascinación. Ese
mundo, una vez alcanzado, es difícil de abandonar. Por lo cual, en muchos casos, el
nacimiento es necesario puesto que produce oxígeno a la experiencia y da una
posibilidad de despegar de la misma.
149
La santidad es un campo de manifestación de lo luminoso y es un aditamento en la
balanza de la decisión. Pero así como el “mí”, la santidad debe ser superada; ya que
por su gran vibración de atracción es una trampa oculta.
EL NUEVO NACIMIENTO
42. O mejor, nacerá en una familia de sabios yoguis. Sin embargo un nacimiento
de esa naturaleza es muy difícil de obtener en este mundo.
La imposibilidad radica en que el yoguin es un ser en estado de purificación, en el
cual (masculino o femenino) lo sexual no se manifiesta, de ahí que sea difícil o casi
imposible que su energía depositada en el logro de la liberación sea destinada para un
nacimiento.
43. El reencuentra este conocimiento del Yoga obtenido en una vida anterior y oh
Alegría de los Kurus, busca nuevamente alcanzar la Realización.
Este nuevo nacimiento da como posibilidad el despegue del estado, producido por
el reencuentro; y en esta nueva experiencia – que de nueva no tiene nada más que el
corte por el nacimiento – se establece un ajuste para el logro final.
44. Entonces es arrastrado, a pesar de él, por ese hábito anterior. Así queriendo
conocer el Yoga, va más allá de la tradición védica.
La tradición relata una forma de desarrollar la disciplina que lleva hacia el camino
de la salvación, pero en cada caso particular debe desarrollarse un modelo y un método
ajustado a esa situación.
45. El yoguin purificado de sus faltas, con el mental dominado por el esfuerzo, que
ha alcanzado la Realización por numerosos nacimientos, llega entonces a la
meta Suprema.
150
Cuando se habla de esfuerzo, es en realidad un no esfuerzo. Es lo mismo
esforzarme para obtener que esforzarme para renunciar, entonces sería como el no
esfuerzo de obtener.
Al descargarse la energía, se deshace de los contenidos de experiencias anteriores,
logrando esa liviandad y transparencia lumínica que lo eleva.
EL MEJOR YOGUIN
46. El yoguin es considerado superior a los ascetas, a los sabios y a los ritualistas
religiosos. Se pues un yoguin oh Arjuna.
En el asceta el trabajo es en lo físico, en el sabio en lo mental y en el ritual no hay
trabajo.
El yoguin mediante el trabajo físico y el mental o psíquico logra la entrega a través
de lo ritual. Recién en la unión de lo físico y lo mental hay rito real.
47. El mejor yoguin es aquel cuyo Atman está absorbido en Mí y que me adora
con confianza.
No hay yoguin mejor que aquel cuyos caminos y recorridos van a un solo logro: la
liberación. Por yoguin mejor describe a aquel que se ha entregado en cuerpo, mente y
alma al Creador.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia sexta, YOGA DE LA CONTEMPLACIÓN, diálogo entre Krishna y Arjuna, del
Bhagavad Gita, Ciencia del Brahma, tratado de Yoga.
151
VII
EL CONOCIMIENTO SAGRADO Y EL SABER PROFANO
LA ACTITUD DE ENTREGA
*
LA SABIDURÍA Y LO PROFANO
*
LOS ESTADOS DE LA PRAKRITI
*
LO SUPERIOR EN EL MUNDO BINARIO
*
EL CONCEPTO DE PROYECCIÓN
*
LA EXISTENCIA AUTÓNOMA Y EL RETORNO AL ORIGEN
*
EL SABIO RENUNCIA A LA AUTONOMÍA
*
LA AUTONOMÍA ES MAYA
*
SUFRIMIENTO Y CONVERSIÓN
152
153
VII
EL CONOCIMIENTO SAGRADO Y EL SABER PROFANO
LA ACTITUD DE ENTREGA
1. El Divino Señor dijo:
Escucha, oh hijo de Prithá, como practicando el Yoga con el mental
apegado a Mí, tomando refugio en Mí, me conocerás completamente y sin
ninguna duda.
Muestra el estado que produce la actitud de entrega. Es como si todos los
canales estuvieran abiertos sin ningún tipo de obstrucción, y a través de los cuales la
enseñanza se manifiesta sin impedimentos. Cuando la mente está en estado de entrega
y purificación total, la transmisión es limpia y sin obstáculos.
LA SABIDURÍA Y LO PROFANO
2. Te voy a exponer esta sabiduría, así como este saber profano habiéndolos
conocido, no queda más que saber en este mundo.
Acá hace referencia a los términos sabiduría y saber profano. Los contenidos de
la sabiduría encierran una vibración que no es comunicable a aquellos que no están en
la misma sutileza de energía. El hecho de hacerla entendible o transmisible al
conocedor sería lo profano.
3. Entre millares de hombres, apenas uno se esfuerza hacia la perfección; hasta
entre los santos que se controlan, apenas uno conoce Mi verdadera naturaleza.
154
La selección es natural y la forma de posibilidades piramidal; en consecuencia
el acceso es restringido.
Esta enseñanza opera como un gotero en algo tan delicado y particular como
transmitir una medicina, ya que esta va pasando gota a gota.
LOS ESTADOS DE LA PRAKRITI
4. Tierra, agua, fuego, viento, éter, manas, buddhi, ahamkara, tal es la óctuple
división de la Prakriti.
La energía, en su manifestación, es clasificada de una manera un tanto general
y grosera. Puede afirmarse que la subdivisión de los estados de la Prakriti es aún
mayor y cada una de las partes de la óctuple división tiene infinitas facetas.
Remitiéndonos a la óctuple división de la Prakriti que señala el texto, pueden
señalarse en cada una de las siguientes características:
Tierra: Origen, núcleo de la formación primaria. Es manifestación de la
densidad como lo inteligible.
Agua: Lo inesperado, purificador y modificable. Es el asentamiento de lo
inteligente.
Fuego: La barrera de lo no comprensible. El espíritu de lo no contenible y la
esencia de lo transformable. Contiene inteligencia.
Viento: El transportador. Es lo sutil y modificable. No contiene inteligencia.
Eter: Es la Esencia Absoluta y origen de todo. Principal conductor de la
inteligencia.
Manas: La inteligencia.
Buddhi: El contenido de la inteligencia.
155
Ahamkara: Es el Espíritu absoluto en este plano. En el mundo binario el yo
egoico sería lo irreal y el ahamkara lo real.
LO SUPERIOR EN EL MUNDO BINARIO
5. Esta forma mi naturaleza inferior; sabe que existe, oh Mahábáhu, mi
naturaleza Superior; esta es el Principio Superior por el cual es sostenido este
universo.
Este concepto vale para la manifestación de lo Superior en el mundo binario.
No puede darse la existencia de algo sin contraposición porque
esto hace a un
equilibrio natural y a la dinámica del movimiento. En este plano, cada parte siempre
tiene conciencia de la otra; esto significa que en el mundo binario todo lo manifiesto es
dual y en esa dualidad cada parte tiene conciencia de sí misma y de su contrario. No
puede en el mundo binario, por su ley de manifestación, ocurrir de otro modo.
6. Sabe que todos los seres son salidos de este Principio Viviente. Yo soy el origen
y disolución de todo este universo.
Esta es la manifestación creativa de lo mental: Principio Absoluto de la
existencia de todo el Universo. Acá se establece el mental con un alcance Absoluto.
¿Existe entonces una mente universal que se va determinando en cada particularidad?
Así es, la que crea es la mente universal y el mundo creado tiene conciencia de sí
mismo y de la mente creadora.
7. Nada hay que sea superior a Mí, oh Dhanamjaya. Todo este universo está
trenzado sobre mí, como las hileras de perlas sobre un hilo.
Realmente no hay nada existente por debajo del Creador. La característica de la
creación es que por el hecho de la existencia de lo manifestado, está lo no manifestado.
Ambos aspectos responden a un origen que es el Inmodificable.
8. Yo soy el sabor en el agua, oh hijo de Kunti, el esplendor luminoso en el sol y en
la luna, el OM de los Vedas, el sonido en el éter, la virilidad en los hombres.
156
9. Yo soy el perfume en la tierra, el brillo en el fuego; Yo soy la vida en todos los
seres y el ardor en la mortificación de los ascetas.
Esto es la esencia. Esta, como principio de manifestación, es la que da lugar a
la existencia. Sin esencia no hay existencia, sea cual sea el modo en que esta se
manifieste.
La esencia es el Ser. Si ponemos el ejemplo de una lámpara, esta es la esencia
que proyecta la luz, siendo productora y poseedora de la misma. La confusión se
produce cuando lo proyectado se cree proyector; esto es que la conciencia individual
proyecta, y esto da lugar a Maya.
10. Sabe, oh Hijo de Prithá, que Soy la simiente imperecedera de todas las
criaturas. Yo Soy la inteligencia de los sabios, la majestad de los poderosos.
11. Yo Soy la fuerza de los fuertes cuando está exenta de atractivo hacia la pasión.
Yo Soy, oh el más ilustre de los Bhárata, el deseo de los seres cuando no es
contrario al dharma.
Así es, todo lo manifiesto en el mundo binario es producto absoluto de la
Unidad. Al replegarse en la Unidad todo desaparece, en consecuencia no hay ningún
aspecto de la manifestación que no pertenezca a la Unidad. Concentrado y absorbido
en esta, lo manifiesto se hace no manifiesto.
EL CONCEPTO DE PROYECCION
12. Sabe también que los estados de los gunas, sattva, rajas y tamas proceden de
Mí; pero yo no estoy en ellos, ellos están en Mí.
Volvemos al concepto de proyección y creación en lo mental. Así como fue
creado es reabsorbido. Por lo tanto todo emerge y se reabsorbe en lo mental.
13. Extraviado por los triples modos producidos por los gunas, todo este universo
reconoce que Yo soy superior a él e Imperecedero.
157
En realidad nada existe, sino solo una forma primitiva de creencia de
existencia. Citábamos en el ejemplo de la lámpara como por una confusión la luz
proyectada cree proyectar. De la misma manera lo creado tiene la creencia que
proyecta; pero al fijar su mental, que es le que produce la confusión, puede percibir su
Origen e imantarse en El.
LA EXISTENCIA AUTONOMA Y EL RETORNO AL ORIGEN
14. Mi Maya sobrenatural, formado por los gunas, es difícil de franquear. Solo
aquellos que se refugian en Mí, pueden ir más allá de este Maya.
El retorno “en Mí” es el repliegue de la manifestación creativa. Lo natural es la
desaparición de lo manifestado, puesto que esto es un juego ilusorio manejado por
Maya. De ahí surge la creencia y la actitud de existencia autónoma que produce el
sufrimiento.
Esta conciencia de existencia autónoma se concibe creadora, actuando en una
escala inferior a la mente de la que es creación. Su acción es permanente y sus
limitaciones evidentes para sí misma, recorriendo de este modo el camino hacia la
polaridad de la autonomía absoluta con todos los contenidos de sufrimiento: a esta
autonomía la denominaremos energía negativa. Resulta claro entonces que el origen de
la negatividad es pretender esta autonomía.
El camino a la inversa se produce cuando la conciencia primitiva de esa mente
reacciona y refleja el Origen de su creación por imantación hacia el modelo que la
creó. Así se establece el camino correcto por el proceso que se denomina purificación
de la energía cuya finalidad es erradicar el concepto de autonomía y entregar su real
naturaleza al Origen que la produjo.
Para una mejor comprensión de esta necesidad del retorno al origen, es
importante puntualizar que una energía es proyectada en un campo de manifestación
para su evolución, en consecuencia se la provee de un campo procesador. (El mundo
binario es uno de esos campos). La dificultad aparece como obstrucción, esta es creer
ser lo que lo proyecta: creer ser el Ser, lo Creador. Lo que llamamos creación es
creación de lo mental.
158
15. No toman refugio en Mí los malos, los extraviados, los hombres viles cuyo
conocimiento ha sido aniquilado por la Maya y que participan de la naturaleza de
los ásuras.
En esta sloka se describe el estado opuesto al que corresponde; esto es la falsa
creencia de autonomía.
EL SABIO
RENUNCIA A LA AUTONOMIA
16. De cuatro clases, oh Arjuna, son los hombres virtuosos que me adoran: el
afligido, el que busca el saber, el que es ávido de bienes y el sabio, oh Toro de
los Bhárata.
17. Entre ellos, el sabio siempre en meditación y fiel en su devoción, es el mejor,
pues Yo le soy extremadamente querido y él me es querido.
En el principio de la creación de lo mental, el producto tiene características
particulares, siendo la misma una vía por la cual se aleja o retoma al principio que la
creó. El sabio es la más fiel representación del principio Creador.
18. Todos en verdad son nobles; pero Yo considero al sabio como a Mí mismo,
pues absorbido en la contemplación; él está consagrado a Mí, verdaderamente,
como a su Meta Suprema.
El sabio es la manifestación de la energía retornando a su Origen. Existen
distintos grados de perfección en los diseños creados, de diferente calidad, donde el
sabio es la rareza.
Los gunas son los contenidos generales de la mente, estableciendo los estados
evolutivos de los seres humanos. Todo humano, por el hecho de serlo, participa de los
tres gunas, independientemente de su escala evolutiva. En consecuencia la evolución o
el pasaje de un estado evolutivo a otro, del tercero al segundo, por ejemplo, solo puede
darse por el canal de sattva, esto es por el cumplimiento conciente del dharma del
estado.
159
19. Al término de numerosos renacimientos, el sabio solo busca refugio en Mí.
Difícil de hallar es tal Mahatma que afirme que Vásudeva (el Señor) es Todo.
La rareza del sabio radica en una mayor perfección en el diseño creado. Así
como en una fábrica hay productos que se clasifican como de primera, segunda, tercera
o cuarta calidad, también esto ocurre en la creación.
20. Aquellos cuya sabiduría es perturbada por múltiples deseos, buscan refugio en
otros dioses recurriendo a ritos y observancias externas, estando allí
constreñidos por su propia naturaleza.
21. Pero cualquiera que sea la forma de adoración, Soy Yo quien en verdad
inspira la fe de quien devotamente adora.
En la actitud de autonomía se provoca en la mente un efecto cuya característica
es el reflejo de crear lo creado, por lo tanto produce imágenes, creencias, filosofías,
culturas desde la creencia de tener la posibilidad de ser creador. Entonces siempre el
fracaso es inminente.
Está dentro de las características de lo mental tener la condición de función
similar a la energía mental del Creador, por ende son reales las posibilidades de retorno
a su Origen, y son estas las que lo guían.
22. Este, lleno de fe, busca obtener el favor de esta forma divina, logrando así el
objeto de sus deseos, sin embargo Soy Yo solamente quien lo procura.
Esa renuncia a la autonomía produce la imantación hacia su Origen y retorno al
mismo. La posibilidad de unión en su Origen le da esa característica que ella posee
como mente creada a imagen y semejanza de aquello que la creó. De ahí que la mente
tiene la posibilidad de alcanzar la vibración del Creador para ser imantada a su Origen.
Aquí, sin embargo, cabe una aclaración entre los conceptos contener y alcanzar.
Por contener no necesito alcanzar, pues lo que produce la separatividad o más que la
separatividad la dificultad de retorno, es la confusión.
23. El fruto recogido por esas débiles inteligencias es temporario; quienes
sacrifican a las potencias divinas van a ellas, mis devotos vienen a Mí.
160
Cuando la capacidad de retorno no es clara, porque está teñida del sentimiento
de autonomía se producen desvíos naturales ¿Qué es lo que libera a la conciencia de la
existencia de autonomía? El efecto producido por la imantación hacia el lugar de
Origen.
Este es un proceso que se despliega a través de infinidad de bloqueos, tanto
densos como sutiles, hasta poder completar su destino final.
24. Los ignorantes carentes de discernimiento, creen que Yo, el Inmanifestado,
tengo una manifestación visible, y esa errónea creencia proviene de no conocer
Mi Ser Trascendente, Inmutable y Supremo.
Esta ignorancia es un estado denso, es la ceguera que imposibilita la visión real.
Esta situación está provocada por la creencia en la autonomía. En última instancia la
autonomía es el único problema a resolver. Esa es la confusión.
LA AUTONOMIA ES MAYA
25. Completamente velado por mi Maya, Yo no me revelo a todos. Este mundo,
extraviado, no me reconoce a Mí, el no nacido, el Inalterable.
Así es, Maya es esencialmente la creencia y la falsa conciencia de la
autonomía, que se despeja y esfuma por registros de la real naturaleza.
La autonomía o la creencia en la autonomía es Maya, que dicho de otro modo,
es la fantasía, la confusión de creer la individualidad y esencialidad de la autonomía.
Al concienciar esta situación se produce el retorno.
SUFRIMIENTO Y CONVERSIÓN
Aquí llegamos a un punto en el cual es necesario esclarecer en qué consiste o
como se produce ese punto de cambio. Podemos tener la imagen de un orificio que
contiene un objeto más grande que este, produciéndose entonces un roce mecánico, de
tal manera que acarrea sufrimiento. Este es el punto de donde se parte para producir la
conversión; esto es el retorno hacia el Origen.
161
Este sufrimiento tiene grados de manifestación, puede ser sutil o muy intenso
porque tiene la calidad de los gunas que están actuando. De este modo se puede
retornar desde lo sattvico, por reflexión dolorosa, o desde lo rajasico, por fracasos
dolorosos; desde donde no se puede retomar es desde lo tamasico, porque el dolor
sobrepasa la posibilidad de reflexión.
26. Yo conozco, oh Arjuna, a los seres pasados, presentes y por venir, pero nadie
Me conoce.
El plan y el programa de lo creativo está desde los siglos. ¿Cómo algo que está
planeado para ser creado puede conocer al Creador? Si lo que fue creado se encuentra
en un proceso de manifestación, ¿cómo puede conocer al Creador?
La única posibilidad de conocer al Creador es estar en El, y para esto es
necesario dejar de existir en el mundo de la manifestación; por lo tanto si está en el
Creador, ya no está creado, ni manifiesto, ni programado en el plan. Todo aquello que
este fuera del Creador tiene conciencia pero no conocimiento.
27. Todos los seres, oh Bhárata, llegan a este mundo víctimas del extravío causado
por la ilusión de la dualidad, fruto del deseo y de la repulsión, oh Paramtapa.
El mundo de lo binario tiene a la dualidad como su ley principal. ¿Cómo opera
esta legalidad? Cuando ingresa lo creado a este plano, la fuerza de creación lo impulsa
hacia el lado opuesto, llamado y conceptualizado como energía densa, jugando
permanentemente estas fuerzas opuestas.
De este modo se origina el concepto de autonomía, pero por otra ley de
característica gravitacional se produce el retorno natural hacia el lugar de Origen. Sin
embargo las cargas adquiridas por saturación no se desprenden produciéndose
entonces una fricción de resistencia hacia el retorno natural, y esto corresponde a lo
que se llama estados de infierno y de dolor.
La oposición como movimiento necesario al que tiende todo el mundo binario
se manifiesta como energía densa. En este punto la oportunidad es propicia para
establecer una mayor clarificación, y llegar de alguna manera, a un plano superior de
comprensión.
162
Cuando puse el ejemplo del agujero pequeño en comparación con lo que
contenía, tenemos el ejemplo ideal para esta aclaración. El agujero pequeño es la
fantasía creada por el mental que no tiene conocimiento del tamaño de su contenido,
entonces al ignorar las dimensiones de este proyecta un receptáculo indigno de su
naturaleza.
Esto no es casual ni absurdo, sino es la manifestación lógica de que nada en la
ignorancia o a ciegas puede conformar un hábitat que lo contenga, por eso la
artificialidad grotesca que el hombre produce para su existencia, pero que considera
ideal y positiva. Así el mental crea el ámbito de su sufrimiento, su propio infierno,
pero como esta manifestación se produce en el mundo binario, con el infierno también
crea su salvación.
28. Pero los hombres virtuosos, en quienes el mal ha desaparecido, estando
liberados de la dualidad, me adoran con una conducta religiosa firme.
Esta es la característica que adquiere lo creado en su estado casi igual al
momento de su nacimiento y creación.
29. Quienes están refugiados en Mí, esforzándose por liberarse de la vejez y de la
muerte, conocen a este Brahman profundamente, así como lo que concierne al
Atman y al Karman.
La similitud no crea contradicción ni oposición. Esta dificultad está en lo
disímil.
30. Quienes ven en Mí la esencia de los seres, de las energías divinas y del
Sacrificio, con el espíritu concentrado Me conocen en el momento de la
muerte.
Aquel que se encuentra en el estado que describe esta sloka, al desaparecer el
cuerpo físico, que es el vehículo de manifestación en el mundo binario, encuentra la
liberación.
163
OM HARI OM TAT SAT
Estancia séptima, EL CONOCIMIENTO SAGRADO Y EL SABER PROFANO,
diálogo entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de
Yoga.
164
165
VIII
EL ABSOLUTO IMPERECEDERO
LAS PREGUNTAS ESENCIALES
*
LA IMPORTANCIA DEL MOMENTO DE LA MUERTE
*
HACIA LA META SUPREMA
*
LA CONCIENCIA DEL TIEMPO
*
DESDE EL MUNDO BINARIO HASTA EL ABSOLUTO
*
ABSORCIÓN Y EXPULSIÓN
*
LA ORACIÓN CONSTANTE
*
CREACIÓN Y DESTRUCCIÓN
*
LAS DOS VÍAS
166
167
VIII
EL ABSOLUTO IMPERECEDERO
LAS PREGUNTAS ESENCIALES
1. Arjuna dijo:
¿Qué es este Brahman? ¿Qué es el Si? ¿Qué es el Karman, oh Señor
Supremo? ¿Qué se enseña sobre la esencia de los seres? ¿Qué se dice de la
esencia de las energías divinas?
Brahman es una forma y un estado de energía capaz de recepcionar el mensaje
de manera correcta. De alguna manera es la descripción de cual es el estado para
recibir en profundidad la enseñanza. Es un estado de transición donde se despoja de los
contenidos de la inteligencia para adquirir los de la sabiduría. Es una transformación
de lo metafísico como producto de la inteligencia espiritual.
El Si es la apertura a la recepción. Hablamos del “yo egoico” y del “Mí”, ahora
vemos el “Si” como otro estado de manas que se abre a Brahman. Los tres son como
facetas que muestran una transformación siendo el pasaje conceptual de un término a
otro muy sutil y lo revela la experiencia en el estado mismo.
Karman es el Ser con la carga de experiencias no resueltas. Por lo tanto nacer
en el mundo binario tiene por propósito resolver las mismas. Esto no es un castigo
sino, por decirlo de algún modo, como modelar la materia en un estado para que
adquiera otro. Una vez producida la experiencia queda instalada en la Prakriti a través
de los samskaras y gunas, esa sería la transformación y su manifestación afirmativa.
Desde esta perspectiva, no hay pasado ni futuro sino el presente continuo de
esas experiencias que pueden estar manifiestas o latentes. En este sentido hay un
proceso de transformación que señala el destino que va al Origen. De acuerdo a la
velocidad de asimilación de la experiencia este proceso se cumple lenta o
aceleradamente.
Sobre la esencia de los seres se enseña su relación y su Origen con el Creador.
168
De la esencia de las energías divinas se dice que son inmutables y que es la
única manifestación en el mundo binario distinta al mismo, en consecuencia
constituyen el único camino de salida. De alguna manera al ingresar es por un orden
manifiesto y distinto a donde la experiencia se realiza: La salida por lo tanto, está en el
mismo origen.
2. ¿Cómo y cuál es aquí, en este cuerpo la esencia del Sacrificio, oh
Madhusúdana?
¿Y cómo, a la hora de la muerte, puedes Tu ser conocido por los que están
concentrados sobre el Atman?
La esencia del Sacrificio en este cuerpo es la diferenciación entre el Ser y el No
Ser. La gracia es la que posibilita ese conocimiento a la hora de la muerte. Esto implica
el total desapego del cuerpo a través del discernimiento, si como cuerpo tomamos a la
existencia física, emocional e intelectual.
3. El Divino Señor dijo:
El Brahman Supremo es imperecedero; el Atman toma la propia
naturaleza del hombre; le llama Karman a la energía creadora que produce el
origen de la naturaleza de los seres.
El Brahman Supremo Imperecedero sería el estado y el punto más cercano a
la transición entre el mundo binario y el mundo real.
En cuanto a que el Atman forma la propia naturaleza del hombre, es la
descripción de lo esencial, esa es la esencia y la posesión real de cada uno. Todo lo
demás es una cubierta superflua.
En esta descripción es importante aclarar que Atman y Brahman son dos
estados del Ser comprendidos desde el mundo binario porque desde la Unidad no hay
tal diferencia. Toda manifestación de diferenciación es posible únicamente en el
mundo binario.
Del Karman ya hablamos.
4. En la esencia de los seres, Yo soy la sustancia perecedera, la Prakriti, en la
esencia de las energías divinas, Yo soy Purusha; y también soy la esencia del
169
Sacrificio que sostiene al cuerpo, oh el Mejor.
Ante lo creado Prakriti es como el descarte o la envoltura. Es la sombra de lo
Real manifestado, esto es la necesidad de contraste ante la manifestación binaria.
Purusha es el punto máximo, como la fuente de donde proviene la naturaleza
de la pureza que produce el quiebre entre la resistencia y la entrega.
LA IMPORTANCIA DEL MOMENTO DE LA MUERTE
5. El que en el momento de la muerte, después de haber abandonado su cuerpo,
piensa solamente en Mí, ese sin duda, alcanza Mi Ser.
Manifiesta un estado mental en el cual la idea es única, pura y absoluta. No
tiene contaminación, ya que esta sería la duda.
6. Cualquiera sea el modo de ser del que se acuerde abandonando su cuerpo en el
momento de la muerte, oh hijo de Kunti, es siempre a este modo de ser que él
vuelve.
Es, en ese momento, que las características con que se manifiesta el abandono
del cuerpo quedan selladas y reservadas para continuar en su nuevo nacimiento.
En la muerte puede haber purificación del estado alcanzado pero no la
realización de nuevas experiencias. La muerte es un revivir en la mente de las
experiencias vividas, es un silencio en el cual el sonido es la manifestación permanente
del contenido de las experiencias, y no hay transformación.
En ese estado se da un aspecto o tipo o forma de algo que se parece a una
reflexión pero que no es exactamente lo que conocemos como reflexión; pero si es algo
que puede acentuar los contenidos en la próxima experiencia.
Hay un pasaje entre el último aliento y el ingreso a la Noche del Tiempo, y es
un instante de vital importancia. Allí se cancelan o aumentan lo que se conoce como
deudas karmicas. Lo que en realidad sucede es que al ingresar en la Noche del Tiempo
están presentes todas las ayudas manifiestas como Energías Superiores. Ellas no
influyen, simplemente constituyen la oportunidad Divina de que el existente se
identifique de alguna manera o grado con ellas. Esta es la más grande e importante
170
posibilidad para el cierre de la transformación. Por eso se aconseja mantener
permanentemente la atención de la mente hacia el Altísimo, porque es la única forma y
posibilidad de imantar esas energías.
[Estas energías son las que dicen haber experimentado personas que fueron dadas por
clínicamente muertas y después volvieron. El regreso a la vida se produce al no poder
entregarse y de este modo empezar el proceso de liberación].
7. Piensa pues en Mí siempre y combate cuando tu manas y tu buddhi estén fijos
en
Mí, no te quepa duda que vendrás solamente a Mí.
Este pensar es de un único contenido. La lucha consiste en despojar al
pensamiento de otros contenidos, cualesquiera que estos sean, que distraigan de esta
única meta.
Respecto a manas y a buddhi “unidos a Mí”, hay que resaltar que en un
principio son la Unidad misma, luego deformadas en las experiencias vividas. De ahí
la necesidad de la purificación que haga viable ese viaje a la Meta Suprema, al
recuperar esa Unidad originaria.
8. El que es absorbido por la práctica del Yoga, con la conciencia que ha
eliminado
toda distracción, oh Hijo de Prithá, pensando en el Purusha Supremo, ese va a
El.
Esto es una repetición de cómo los contenidos de la pureza esclarecen la forma
y el estado que deben manifestarse ante el abandono del cuerpo. Es clave comprender
que la concentración debe apuntar más al contenido que imanta que hacia aquello de lo
que se debe desprender y abandonar. Concentrarse tiene que ver con imantarse más
que con despojarse. El exacto sentido de esta idea está en el dicho del Evangelio:
“Busca el reino de los cielos y lo demás se dará por añadidura”.
Quizás sea difícil comprender este estado, pero lo fundamental no es hacia
donde apunta, sino que por apuntar a ese objetivo, deshace y depura los contenidos que
no corresponden y que interfieren esa imitación. Es como si lo Superior proveyera de
171
un patrón de determinadas características ante el cual la actitud no es de imantación
sino de compenetración y registro de lo que acompaña a la mente no responde a ese
patrón, y por lo tanto sin duda, debe ser eliminado.
Ante el logro de este proceso, el estado en que queda la mente es
instantáneamente imantado, y de aquí en más no hay peligro de retorno.
9. El que medita sobre el Sabio, el Anciano, el Maestro, más sutil que lo sutil,
Ordenador de todo de una forma inconcebible, que tiene el brillo del Sol, que
está más allá de las tinieblas.
10. El que, en el momento de la muerte, con un mental firme y una devoción
concentrada por el poder del Yoga, fija correctamente el prana entre sus dos
cejas; ese llega a este Supremo y Divino Purusha.
Estas son las características del patrón guía descripto anteriormente.
HACIA LA META SUPREMA
11. Te voy a describir Eso que los conocedores de los Vedas llaman el
Imperecedero, donde penetran los ascetas liberados de sus pasiones y que
practican la castidad.
Es la puerta de acceso a un plano más elevado de conocimiento.
12. Después de haber cerrado todas las aperturas del cuerpo, concentrado el
mental sobre su corazón fijo el prana en la cabeza, fija su atención mediante el
Yoga.
13. El que muere así al abandonar su cuerpo meditando sobre Mí y pronunciando
el OM, el símbolo sagrado de Brahman, ese va a la Meta Suprema.
El significado de sellar en esta etapa del proceso, apunta al corte o suspensión
absoluta de los sentidos. El resto es la descripción de la práctica habitual de
concentración y meditación.
En este estado o experiencia de transición el punto que enturbia y entorpece el
proceso son los sentidos, cuyos contenidos pertenecen a la naturaleza de lo físico.
172
Estos inevitablemente continúan como ecos de su relación con lo material, de ahí la
necesidad del corte, esto es sellar, cortar la relación con los mismos.
14. El que piensa en Mí constantemente, cuyo pensamiento está concentrado
sobre
un solo punto. Oh Hijo de Prithá, para este yoguin en meditación constante,
Yo soy fácil de alcanzar.
La mente fija en ese punto máximo de concentración automáticamente baja su
vibración, se desconecta de todo lo externo quedando en una símil vibración con el
origen de su atención.
15. Habiendo venido a Mí, los sabios no están sometidos más al renacimiento,
estado de sufrimiento y de impermanencia y entran en la Beatitud Suprema.
Volviendo a la descripción anterior, el logro de este estado en sus
características descriptas produce una purificación tal, que esa energía no puede volver
a tomar las características del plano binario.
De alguna manera es el último despojo de su estado anterior para adquirir la
característica correspondiente al plano Superior. Es que como para regresar su estado
debe ser uno, y para egresar debe ser otro. Del segundo proceso puede volver a
manifestarse en el mundo binario pero ya no vuelve a tomar las características del
mismo; por eso es posible que la energía de los santos sea manifiesta en el mundo
binario, esto es como la energía Superior puede aparecer en este plano.
16. Los universos hasta el mundo de Brahmá, están sujetos a los renacimientos,
oh
Arjuna, pero para aquel que ha venido a Mí, oh hijo de Kunti, no hay más
renacimiento.
Estos universos tienen naturalezas, funciones y objetivos distintos aunque
pertenezcan a un Todo. La relación de estos con el plano humano es posible porque las
energías superiores circulan en mundos inferiores y esto es así en todo el Universo. La
experiencia humana es uno de los primeros eslabones en la cadena de evolución
173
inteligente, y cada peldaño evolutivo superior circula como ayuda, referencia e
imantación al proceso de evolución en los planos o campos inferiores.
En cuanto a la afirmación de “aquel que ha llegado a Mí no tiene retorno”, esto
es real cuando se llega a ese punto donde ya no hay pérdida, y allí se fija el nuevo
escalón en la evolución.
LA CONCIENCIA DEL TIEMPO
17. Quienes saben que el Día de Brahma dura mil yugas y que la Noche de
Brahma
dura igualmente mil yugas, estos hombres saben que son el Día y la Noche.
Magnitudes y diferencias son a la calidad de evolución de quien las percibe. Al
hablar de la evolución del Día y de la Noche de Brahma, el texto hace referencia a que
la conciencia del tiempo es vivida según la conciencia evolutiva. La relación tempoespacial está en relación a la medida y posibilidad del que experimenta; por eso la
medida para un hombre no es la misma que para un planeta, ni tampoco la de este con
referencia a un cosmos. Pero la forma y fórmula del proceso son los mismos, esta es, el
contenido del tiempo y los sucesos que transitan por él.
Manifestación y no-manifestación son los modos de la circularidad del mundo
binario, es el llamado inexistente círculo de la vida y de la muerte. Es la Noche y el
Día, la sombra y lo que proyecta. En si es otro aspecto de la manifestación del mundo
binario.
18. Todas las manifestaciones surgen de lo no-manifestado al nacer el Día (de
Brahmá) y se disuelven al comienzo de la Noche (de Brahmá), en lo que se
denomina lo no manifestado.
Esta es exactamente la manera de cómo funciona la energía en el mundo
binario.
19. Esta multitud de criaturas que nacen y renacen sin cesar se disuelven al
comienzo de la Noche de Brahma, oh hijo de Prithá, a pesar de ellas, y surgen
al nacer el Día de Brahma.
174
Todo este mundo creado en relación a los opuestos, tiene una función única
para esta forma de manifestación del mundo de Brahma: Es el Día y la Noche de los
tiempos, como en el respirar, el inhalar y el exhalar. De lo mínimo a lo máximo, esta
característica es propia del mundo binario.
DESDE EL MUNDO BINARIO HASTA EL ABSOLUTO
20. Pero, pasando este no-manifestado existe otro modo de Ser, Eterno-No
Manifestado, que permanece cuando todas las criaturas desaparecen.
Ese es el punto latente existente y permanente que transporta la energía
manifestada desde el mundo binario hacia el Absoluto. La clave es alcanzar este punto
que transporta, en el sentido de imantar; esta sería la más cercana definición del
sentido de la vida.
ABSORCIÓN Y EXPULSIÓN
21. Se llama el Indestructible, el No-Manifestado. Es considerado como la Meta
Suprema. Quienes la alcanzan, no renacen más. Esta es Mi Morada Suprema.
Lo No-Manifestado es la forma de carencia absoluta de contenido del mundo
binario, porque si los hubiera sería lo manifestado que es el camino contrario a la
unión. Estas fuerzas tienen como característica la expulsión como fuerza manifestada y
la absorción como fuerza no manifestada.
En relación a los gunas, en cada uno de los tres estados, tamas, rajas y sattva
está la característica de absorción y expulsión. De esta manera en cada uno, pero con
distinto grado de vibración, esto se manifiesta.
La absorción-expulsión es una particularidad que hace a la imantación, es lo
mismo que apego-rechazo. Y si lo vemos desde una perspectiva más amplia son
formas de un mismo contenido que hacen a la manifestación del mundo binario.
El deseo es una forma de imantación, y permanentemente en el mundo binario
se imantan los contenidos del mismo. Esto es lo habitual por lo cual no se produce la
175
transformación. El dolor y la angustia son productos de este circular permanente y la
no posibilidad de imantar en lo que transforma.
El dolor y la angustia se producen en ese campo de experiencia de tocar
siempre lo mismo, sabiendo o teniendo conciencia de que hay otra cosa. Este es el
punto de insatisfacción o no completitud que produce lo que se vivencia como estados
dolorosos y angustiosos.
LA ORACIÓN CONSTANTE
22. Es el Purusha Supremo, oh Hijo de Prithá, el que no puede ser alcanzado sino
mediante una devoción constante; en El residen todos los seres y por El este
universo ha sido desarrollado.
La oración constante es el pasaporte hacia la unión final. Es un sistema de
vibración unificadora que resta movimiento a la energía, la concentra y la purifica.
La concentración es reducir a un punto mínimo toda la energía. Y la
purificación es restarle contenidos a la misma. Estos dos movimientos son contrarios a
la energía manifiesta, porque esta, en el estado de manifestación, amplia su
manifestación y para despegar del Origen se desconcentra. De alguna manera, esto
sería el funcionamiento y la comprensión de lo que es el mundo manifiesto y el mundo
No-Manifiesto.
CREACIÓN Y DESTRUCCIÓN
23. Te voy a enseñar, oh Bharatarshabha, los períodos de tiempo donde, para los
yoguin que mueren, no hay retorno y también aquellos donde ellos vuelven.
24. Fuego, luz, día, quincena clara de la luna, los seis meses de la marcha del Sol
hacia el norte, los que mueren durante este período y conocen a Brahman van
a Brahman.
25. Humo, noche, quincena sombría de la Luna, los seis meses de la marcha del
Sol hacia el Sur, durante este período el yoguin que alcanzó la luz de la luna
renace.
176
Se trata de los períodos de flujo y reflujo de creación y destrucción - no como
eliminación - sino como creación no manifiesta.
Este es el ciclo natural y el proceso en el cual el alumbramiento da lugar al
nacimiento y la oscuridad o tiniebla de lugar al recogimiento.
En realidad las fases, siendo dos, se duplican, y el nacimiento se transforma en
el abandono de la luz para entrar en la oscuridad, y la muerte el proceso de abandonar
la oscuridad para entrar en la luz.
LAS DOS VIAS
26. Estas dos vías, claras o sombrías, son consideradas como perpetuas en todos
los seres vivientes. Por la primera no hay retorno, por la otra, se regresa
nuevamente.
Esta descripción muestra como para la energía en proceso de purificación, el
nacer es volver a la luz y el morir es ingresar en lo desconocido. Así en la energía
purificada, el último nacimiento es abandonar la luz, y la última muerte es abandonar
la oscuridad.
El origen es la luz para quien no consciente ha nacido, y es la noche para quien
no consciente muere. Estos estados son conscientes desde otro plano de evolución en
el cual no existen estas diferencias sino que se asumen y viven desde otra realidad.
27. Un yoguin que conozca estas dos vías, oh Hijo de Prithá, no se extravía. He
aquí la razón, oh Arjuna, porque en todos los tiempos debes ser firme en el
Yoga.
Este es el estado de aquel que experimenta su último nacimiento y su última
muerte, y cuyo único camino es el Yoga.
28. El yoguin, sabiendo todo esto, está más allá de los frutos de sus actos
meritorios, por la lectura de los Vedas, los sacrificios, las austeridades, los
dones. Entonces se acerca al Estado Supremo.
177
Esa es la condición. De alguna manera es la escalera para ascender, pero una
vez alcanzado el último peldaño también hay que deshacerse de la escalera.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia octava, EL ABSOLUTO IMPERECEDERO, Diálogo entre Krishna y Arjuna,
del Bhagavad Gita, Ciencia
de Brahma, tratado de Yoga.
IX
178
179
IX
EL CONOCIMIENTO SUPREMO Y EL REAL MISTERIO
EL ESPÍRITU SUMISO
*
DESPERTAR LO REAL
*
“YO VIVO EN AQUEL QUE ME PERCIBE”
*
LOS SIGNIFICADOS DE PRAKRITI
*
LAS EXTRAVIADAS FUERZAS DEMONÍACAS
*
ORIGEN Y PROYECCIÓN:
ORIENTE Y OCCIDENTE
*
LA UNIDAD ABSOLUTA COMO ÚNICO PENSAMIENTO
*
EL RIESGOSO CAMINO DE LA MULTIPLICIDAD
*
LA FE Y LA ENTREGA SON LAS CONDICIONES DEL CAMINANTE
*
EL CRIMINAL Y EL SANTO
*
LA MUJER Y EL HOMBRE SON ENERGÍAS
QUE SE COMPLEMENTAN
*
180
EL DESPOJO COMO CUALIDAD DE LA FE
181
IX
EL CONOCIMIENTO SUPREMO Y EL REAL MISTERIO
EL ESPIRITU SUMISO
1. El Divino Señor dijo:
Puesto que tu tienes el espíritu sumiso, Yo te voy a revelar el muy
profundo secreto de este Saber sagrado y profano; cuando lo hayas conocido,
estarás liberado de la desdicha.
Respecto al espíritu sumiso, es una actitud como la de un campo arado y
fertilizado para recibir la semilla. Sin ese estado es imposible ningún tipo de
comprensión de la enseñanza.
Sumisión del espíritu no tiene el sentido de doblegarse, sino de sumirse en sí
mismo, rescatando la verdadera naturaleza.
DESPERTAR LO REAL
2. Es la Ciencia Real, el Real Misterio, el Purificador Supremo, realizado
mediante la experiencia personal, conforme al dharma, fácil de practicar,
imperecedero.
En lo Real no hay misterio, no hay revelación, no hay modificación, no hay
enseñanza. Simplemente lo que hay es despertar al propio contenido.
Toda experiencia consiste en despertar lo Real. Pero, ¿Qué es despertar Lo
Real? En primer lugar hay que señalar que para el estado de conciencia que ingresa al
campo del mundo binario no existe tal Realidad. Es decir, por su ignorancia, por su
densidad, no es posible que lo Real se manifieste aunque siempre permanezca.
Lo que se denomina como despojo de los contenidos, es ir utilizando la energía,
a través de los procesos descriptos, para que lo Real se manifieste. Este es el objetivo
de toda la experiencia.
182
YO VIVO EN AQUEL QUE ME PERCIBE
3. Los hombres que no tienen fe en este dharma, oh Paramtapa, no Me alcanzan y
renacen en la ronda sin fin de las muertes.
Es el real sentido del “no estar”: Esto es, “no estar en el Ser” y continuar con la
ronda sin fin de las muertes.
El sentido del Ser es lo que hace iniciar el camino, y entonces este se inicia
hacia el Ser. Mientras tanto el estado de manifestación es la rueda constante y
permanente del samsara.
4. Todo este universo está penetrado por Mí en Mi manifestación visible. Todos
los seres moran en Mí, pero Yo no moro en ellos.
Ese es el fundamental sentido de la diferencia: cuando el espíritu carece de
conciencia de Sí, se establece el desorden, pero al revelarse esta conciencia el orden se
manifiesta. Este orden es equivalente al dharma, es encontrar el objetivo y este es el
sentido.
5. Sin embargo, los seres no moran en Mí. Ve mi Yoga poderoso. Mi Si que
determina la existencia de los seres pero no reside en ellos.
El hecho de proyectar hace que el proyectado sea simplemente imagen y no
esencia del que proyecta ¿Es posible entender el sentido de la proyección? Depende de
que grado de conciencia entiende. Es algo parecido a como viajando a través de una
geografía vamos captando parcialidades del paisaje, mientras cuando llegamos al final
de la travesía, la visión es total y plena. Del mismo modo el sentido de la proyección
solo puede ser comprendido por una conciencia que ha logrado su liberación.
“Mi Sí” es equivalente a Ser, pero como un escalón anterior, como la toma de
conciencia del Ser sin serlo. Es un pasaje, un estado de transición, el último aliento del
que está llegando, la antesala del logro final, el último lugar de apoyo después de una
larga carrera.
6. Así como el viento poderoso que penetra todo, mora continuamente en el
183
espacio; así todos los seres moran en Mí, está seguro de eso.
[Krishna presenta la siguiente secuencia de imágenes:
Aparece un mazo de cartas, se da vuelta la primera y en la misma está impresa la
imagen de Krishna. Inmediatamente se dan vuelta todas las cartas, y se pueden
observar en cada una la misma imagen. También esta aparece en el reverso. El mazo se
multiplica en infinitos mazos y en todas las cartas está la imagen de Krishna.
El campo donde se manifiestan estas imágenes está sumido en la oscuridad, solo
alumbrado por una tenue luz que proviene del exterior. El lugar está colmado de gente,
y alguien se distingue del resto al tener sobre su corazón luminoso, transparente y con
una gran vibración de energía, la imagen de Krishna].
“Las imágenes proyectadas son imágenes”.
“Yo vivo en aquel que Me percibe”.
LOS SIGNIFICADOS DE PRAKRITI
7. Todos los seres, oh hijo de Kunti, retornan a Mi Prakriti al fin de un kalpa; Yo
los vuelvo a proyectar al comienzo de un nuevo kalpa.
Esto afirma y confirma la existencia de la proyección en el mundo binario. En
otros planos no hay tal manifestación.
Por lo que vimos hasta ahora el concepto de Prakriti admite distintos
significados:
1. La energía donde está programado todo el campo de lo manifestado, estando en
las misma inscriptas las leyes del mundo binario tales como el karma, la ley de
transmutación. Ahí también residen los samskaras y los gunas.
2. También se habló de la Prakriti como la envoltura, el descarte.
3. Se la vincula a Maya como la sombra de lo real en su manifestación.
184
Por el momento no puede agregarse nada más pero hay otros aspectos no
comentables en esta etapa.
8. Apoyándome sobre mi Prakriti, Yo proyecto una y otra vez esta multitud
impotente de seres, mediante el poder de la Prakriti.
La multitud de seres proyectados es impotente en tanto se asemejan a los naipes del
anterior ejemplo. ¿Estos seres impotentes son los que han perdido conciencia de sí? En
este punto es necesario hacer una aclaración. Hay una diferencia, una débil línea entre
el concepto de “haber perdido” y el de “no haber adquirido”. No es lo mismo y de
alguna manera es lo mismo, puesto que podemos afirmar que el “Ser que ha perdido”
es aquel que da vueltas en los círculos de la oscuridad, y esto es su forma de estar
perdido, pero la posibilidad de adquirir está vigente. De igual modo que para aquel que
“no ha adquirido” siempre está latente la posibilidad de hacerlo. Por lo tanto, se
parecen sin ser lo mismo.
¿Cuál es la diferencia? Esta es como si desde un mismo punto mirara hacia la
oscuridad o hacia la luz. De todas maneras en las descripciones, explicaciones y
aclaraciones se debería impregnar el análisis y comprensión de las mismas, con el tono
de naturalidad manifiesta por el plano que se está analizando, en este caso el binario.
Es su naturaleza, es por lo tanto normal y habitual vivir sus experiencias como
naturales, hacen al gozo, comprensión y superación de las mismas.
Volviendo a la Prakriti, es como un eje generador donde se produce
fundamentalmente la imantación. Los contenidos del mundo binario son atraídos o
repelidos por este eje; eso da como manifestación la polaridad.
Retomando el tema de la proyección, puede ejemplificarse como las redes del
pescador, en cada tirada algo se pesca, y esto retorna al lugar de origen únicamente
cuando fue pescado. ¿Qué significa esto?
Hay una relación entre el pescador y su red. Lo que pesca es su necesidad, en
satisfacer esta consiste el acto de pescar porque lo que pesque va a ser su alimento. De
la habilidad y conciencia del pescador en manejar la red dependerá el alimento que
obtenga, que retornará a su origen.
9. Estas acciones no me atan, oh Dhanamjaya, indiferente, inmóvil, desapegado de
estos actos.
185
Es un funcionar al margen de su producto. En Mí está la función de crear y
descrear. Estas características pertenecen al mundo binario, es la principal forma que lo
contiene y lo manifiesta. Lo binario tiene su relación con lo dual, de ahí que toda
manifestación en este campo tenga esas características, no tiene un sentido específico,
simplemente es su naturaleza.
10. Bajo mi impulso director, la Prakriti produce lo animado y lo inanimado, en
virtud de esto; oh hijo de Kunti, el universo produce su ronda.
La Prakriti es la gran fábrica que produce la ilusión. Ella está programada por Mí y
en consecuencia su funcionamiento no es independiente, es automático produciendo lo
programado. En este punto es difícil que entiendan cual es, el como y el sentido de la
programación.
LAS EXTRAVIADAS FUERZAS DEMONIACAS
11. Los extraviados Me desprecian porque Yo he escogido un cuerpo humano,
ignorando Mi naturaleza Suprema como Señor Todopoderoso de los seres.
Los extraviados son las fuerzas demoníacas que no pueden proyectarse por ser la
decantación de lo proyectado. En ellas radica la fuerza de oposición pero la misma es
limitada. La limitación radica en su propia oposición.
¿Qué significa que las fuerzas demoníacas por ser la decantación de lo proyectado,
están en la imposibilidad de proyectarse? Retomando las características del mundo
binario, uno de los componentes de su dualidad no puede proyectarse, así lo
demoníaco tiene existencia como reflejo de la existencia de la luz o de lo divino.
En otros términos, uno de los componentes de su dualidad no puede proyectarse,
así lo demoníaco tiene existencia como reflejo de la existencia de la luz o de lo divino.
En otros términos puede decirse que al ingresar la idea en el mundo binario, la
proyección de sí misma es su propia manifestación. Esto significa que originalmente es
Uno, y en la manifestación binaria es uno y su proyección. Pero la proyección no
puede proyectarse, por eso la absorción es el regreso o retorno a la Unidad, que es el
origen desde donde se proyectó en el mundo binario.
186
ORIGEN Y PROYECCIÓN: ORIENTE Y OCCIDENTE
[A esta altura de la explicación del Bhagavad Gita, con un destinatario también
occidental, es importante mostrar a Oriente como la Unidad espiritual y a Occidente
como su proyección, mientras que en el campo de lo material, Occidente es el origen y
Oriente su manifestación. En ambos casos adquiere posiciones, en cada uno, de
balanceo. En ese juego de cambios podemos analizar y comprender todo lo manifiesto.
Este es un análisis a grandes rasgos, pero en base al mismo es posible comprender los
cambios de polaridad intercambiados. Así como los polos del planeta, que en
apariencia son iguales, pero contienen particularidades distintas, y uno es contrapeso,
sostén y oposición del otro, así también las razas, culturas, religiones, operan y se
desarrollan del mismo modo].
12. Vanas son las esperanzas, las acciones y la sabiduría de estos ignorantes que
asumen la naturaleza engañosa de los rákshas y los asuras.
Confirma lo anterior. Las fuerzas demoníacas tienen su límite en las fuerzas
luminosas. Lo oscuro sería mucho más potente si se doblegara y sumara a lo luminoso.
Dado que esto no es posible, por elección y por propia decisión, su poder es limitado.
LA UNIDAD ABSOLUTA COMO UNICO PENSAMIENTO
13. Los Mahatma, oh hijo de Prithá, refugiados en mi Prakriti Divina, Me adoran
sin otro pensamiento. Me conocen como el Ser primordial Inalterable.
Esta es una descripción en la cual se revela el estado en que la mente se conecta
con lo Superior, enfocada en un solo pensamiento: la Unidad Absoluta.
14. Glorificándome sin cesar, ardientes y fieles en sus votos rindiéndome
homenaje con devoción, ellos Me reverencian, siempre absorbidos en la
meditación.
Es una referencia al estado de la Unidad, en como se manifiesta.
187
EL RIESGOSO CAMINO DE LA MULTIPLICIDAD
15. Otros aún, ofreciéndome el culto de su sabiduría, Me reverencian en Mi
Unidad y mi infinita multiplicidad orientadas en todas direcciones.
Aquí se manifiesta la multiplicidad. Esta no lleva a la Unidad y es un camino
riesgoso. Este riesgo de desconocer el origen y creer que la proyección es lo original.
Este juego de confusión es Maya.
LA FE Y LA ENTREGA SON LAS CONDICIONES DEL
CAMINANTE
16. Yo Soy la acción ritual, Yo Soy el sacrificio, Yo Soy la ofrenda a los Pitris, Yo
Soy la hierba medicinal, Yo Soy el mantram, Yo Soy, en verdad, la manteca
derretida de los sacrificios, Yo Soy el fuego, Yo Soy la oblación.
17. Yo Soy el Padre de este universo, su Madre, su Sostén, su Antepasado, el
objeto del conocimiento, el Purificador, el OM, el Rik, el Sama y también el
Yagur.
18. Yo Soy la meta, el sostén, el Señor, el testigo, la morada, el refugio, el aliado, el
origen, la disolución, el apoyo, el receptáculo, el germen, el imperecedero.
19. Yo soy el calor, Yo retengo y esparzo la lluvia, Yo Soy la inmortalidad y
también la muerte, Yo Soy el Ser y el no Ser, oh Arjuna.
Desde lo simple hasta lo complejo, en todo está mi manifestación, y cualquiera de
mis manifestaciones que se usen para iniciar la concientización del Ser, es válida.
Todas y cada una son el camino, la única condición es abandonarla con fe y entrega,
entonces todo lo demás será resuelto.
20. Los que son versados en los tres Vedas y beben el Soma, los que están
purificados de sus faltas, Me piden por el camino del Cielo después de
haberme honrado con sus sacrificios. Aquellos, después de haber alcanzado el
mundo puro del Dios de los Dioses Indra, degustan los divinos goces
celestiales.
188
Este es el reflejo de la actitud correcta, permanentemente sostenida.
21. Esos, habiendo gozado de este mundo celeste, inmenso, entran en el mundo de
los mortales cuando sus méritos se agotan. Siguiendo de este modo la regla
fundada sobre los tres Vedas, van y vienen sometidos a sus pasiones.
Cuando la acción tiene entrega pero no fe, el alcance del proceso es limitado, ya
que el sube y baja de los estados es permanente. Lo único que modifica y sostiene es la
fe.
¿Qué significa entonces, que la acción tiene entrega pero no fe? La entrega en este
análisis, tiene la limitación de la propia idea de entrega, es decir de algo que va a
suceder, que está en tránsito de, esto es hay un objetivo a lograr para el cual se realiza
la entrega. La fe no especula, el acto está más allá de la espera de cualquier fruto, se
consuma en su propia realización.
22. Pero quienes piensan en Mí y en ningún otro, a estos hombres que me honran,
siempre unidos a Mí, Yo les procuro el logro de su meta.
El uno y el otro son estados de confusión: La Verdad es la Unidad.
23. Así mismo, los que devotos de otras divinidades, ofrecen con fe sacrificios, oh
hijo de Kunti, es a Mí que hacen esas ofrendas rituales no conforme a las
reglas.
No es la forma sino el contenido. La forma externa puede ser distinta pero la
actitud y el contenido son Uno, sea lo que sea lo que inspire su fe.
24. Pues, Yo Soy, el poseedor y dueño de todos los sacrificios, pero ellos no me
reconocen, y esa es la causa por la que decaen.
La actitud de entrega sin fe produce fracaso. La fe, sea cual fuere, es el elemento
inspirador del éxito.
189
25. Los devotos de los Dioses van a los Dioses, los que sienten devoción por los
Pitris van a los Pitris, los que sacrifican a los espíritus de los muertos, van a
los espíritus de los muertos, pero los que sacrifican a Mí vienen a Mí.
No es tan así. La sloka se refiere a la actitud externa, pero sacrifiquen a lo que
sacrifiquen, adoren a lo que adoren, si se despierta en ellos la fe que irradia e imanta,
vendrán a Mí porque Soy la Revelación, no importa cual sea mi forma exterior.
26. El que me ofrece con devoción una hoja, una flor, un fruto, el agua, Yo gozo lo
que se me ofrece con devoción y que proviene de un corazón puro.
He aquí el ejemplo perfecto.
27. Cualquier cosa que hagas, que comas, que ofrezcas en sacrificio, que dones,
cualquier austeridad que hagas, oh Kaunteya, hazla como un don a Mi.
Ese es el punto de manifestación de la fe.
28. Estarás entonces liberado de los frutos de las buenas y malas acciones, de los
lazos del karma, sumergido en el Yoga del renunciamiento, liberado vendrás a
Mí.
En la manifestación de la fe, el despojo es absoluto. No existe residuo, por lo tanto
no hay producto, al no haber producto no hay fruto, y sin fruto no hay consecuencia.
29. Yo Soy el mismo para todos los seres. Para Mí no hay enemigo ni amigo. Pero
los que Me adoran con devoción, esos están en Mí y Yo estoy en ellos.
Así es como se establece el fluir de la energía y la conexión es la fe.
EL CRIMINAL Y EL SANTO
30. Hasta si un gran criminal me adora sinceramente, con toda devoción, es
menester considerarlo en verdad un sadhu, pues ha escogido correctamente.
190
No importa lo que es porque no es, sino en lo que se transforma, que es su
verdadero Ser. Los orígenes de donde surgen las transformaciones son infinitos como
las gotas del mar, pero como ellas pertenecen a un Todo. Cuando la conversión es
manifiesta, no importa el origen, de donde provino, porque ese lugar, cualquiera sea,
ha sido el crisol de la transformación.
Si analizamos este proceso, tanto en un criminal como en un santo, hay que tener
en cuenta si se está en las vías de ir o de retomar. Estos movimientos son parte del
proceso individual y manifestación de lo binario: si hay ida, hay retorno.
En el caso del criminal, la presión de sus actos contrarios a la naturaleza, imantan
el retorno; de ahí que puede resultar, desde una visión general, más fácil. En el caso del
santo, también hay una imantación, pero hacia lo negativo, por la legalidad del plano
binario. Sin embargo, el origen balancea la situación y produce, por desarrollo de la
conciencia, la continuidad en el ascenso. Esta ley, llamémosla de gravedad o de
gravitación, que corresponde al mundo binario, atrae como una fuerza ciega, similar al
peso de lastre, pero por su parte el Origen actúa como fuerza equilibrante.
31. El se convierte rápidamente en un ser conforme al dharma y llega a la Paz
Eterna. Ten siempre presente, oh hijo de Kunti, que ninguno de mis devotos
perece.
Cierto es que el camino de la fe no tiene retorno, y garantizado está el éxito para
quien lo abrace.
LA MUJER Y EL HOMBRE SON ENERGÍAS QUE SE
COMPLEMENTAN
32. Los que se refugian en Mí, oh hijo de Prithá, aunque perteneciesen a castas
bajas vaisyas y súdras, y también mujeres, llegan también a la Meta Suprema.
En la Unidad no hay diferencia.
El posicionamiento social de la mujer en el texto, proviene de la concepción entre
lo dinámico y lo estático, conceptos de fuerte arraigo en el ámbito donde se transmitió
la enseñanza. No es más que eso.
191
Como en la explicación de los polos son partes activas y pasivas las que se
relacionan, conteniendo una a la otra. En el caso de la mujer y el hombre, la primera es
el receptáculo pasivo de una energía activa, y a la vez la actividad de la creación donde
se manifiesta su actitud, es de protección pasiva y lo que contiene es la proyección
activa. En el hombre, su energía en el dar en la procreación, es activa, pero su actitud
en la creación es pasiva. Así se produce la complementación.
Esta actitud pasiva en el hombre genera a su vez, una actitud mental activa, y esta
fuerza en el plano de la mente es la que condiciona posiciones sociales y apetencias en
el mundo material.
EL DESPOJO COMO CUALIDAD DE LA FE
33. Cuánto más aún los santos brahmanes y los devotos sabios de origen real.
Habiendo nacido en este mundo impermanente y doloroso, adórame.
Esto significa el despojo que es la cualidad que manifiesta la fe.
34. Piensa en Mí. Sé Mi devoto. Sacrifica en Mi honor. En verdad, tu vendrás a
Mí, la Meta Suprema, estando absorbido en el Atman.
Por insistencia, por repetición, el objetivo es dejar claro que la unidad de
pensamiento lleva a la liberación, y esta unidad debe tenerme a Mí como único
objetivo.
OM HARIM OM TAT SAT
Estancia novena, EL CONOCIMIENTO SUPREMO Y EL REAL MISTERIO, diálogo
entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
192
193
X
LAS INFINITAS MANIFESTACIONES
DEL ESPÍRITU INMANIFESTADO
ALGO MÁS SOBRE LA ENSEÑANZA
*
EL CONOCIMIENTO ESENCIAL
*
LA ALQUIMIA QUE LLEVA A LA VERDAD
*
LA CLARIDAD DE LA VISIÓN REAL
*
LOS ESCALONES DEL ASCENSO
*
LO ÚNICO MANIFIESTO EN TODO
*
LA COMPLEJIDAD DEL CAMINO
Y LA SIMPLEZA DEL OBJETIVO
194
195
X
LAS INFINITAS MANIFESTACIONES DEL
ESPIRITU INMANIFESTADO
ALGO MÁS SOBRE LA ENSEÑANZA
1. El Divino Señor dijo:
Escucha nuevamente Mi Palabra Suprema, oh Máhábahu, Yo te enseñaré,
preocupado por tu bien, a quien amo.
2. Ni la muchedumbre de los Dioses, ni los Maharshi conocen Mi Origen, Pues Yo
Soy la Fuente de los Dioses y de los Maharshis.
[Krishna muestra una esfera, que representa el conocimiento que se va
desplazando. En un primer momento irradia una gran iluminación, es la primera forma
de transmisión. Luego, en momento posterior, va rozando a quienes se acercan. Este es
el proceso por el cual se transmite la enseñanza.]
3. El que Me conoce como el No-Nacido, sin Origen, Soberano del Mundo, quien
permanece imperturbable entre los hombres, está liberado de todas las faltas.
En una primera instancia, el Ser necesita una imagen física para producir la
imantación; de ahí la cantidad y profusión de formas físicas de adoración . Esta imagen
representa las experiencias profundas, que pueden ser concientes o inconscientes, pero
siempre la carga transmitida es real.
En el proceso de evolución de la comprensión la representación física
desaparece, ya que esta es en realidad mental. Metafísicamente el Ser que se manifiesta
es energía y no imagen.
4. El conocimiento intuitivo, la sabiduría, la ausencia de turbación, la paciencia, la
sinceridad, el dominio de sí, la calma, el placer y el sufrimiento, la existencia y
la muerte, el temor y el coraje.
196
5. El respeto a la vida, la igualdad del alma, el contentamiento, la mortificación, la
generosidad, la gloria y la mala reputación son los modos de los seres que
proceden de Mí, cualquiera sea su naturaleza.
Estas características, en mayor o en menor intensidad, son los contenidos de la
manifestación en el mundo binario. Es importante insistir que nada que se describa
fuera de este plano puede ser comprensible para la mente que habita en el mismo.
6. Los siete antiguos grandes Rishis, los cuatro Manus proceden también de Mí,
nacidos de Mi Mental, y de ellos nacieron estas criaturas en el mundo.
La idea de sucesión de planos que muestran la escala de manifestaciones,
adquiere en cada cultura modos de representación distintas. Todo es mental y las
imágenes responden a la necesidad de la cultura que se trate. Por eso, como
anteriormente se explicó, las imágenes son representaciones y valores relativos.
Las imágenes responden a la necesidad de cada cultura porque estas están en
relación a las experiencias que los hombres pertenecientes a la misma atravesaron.
Teniendo en cuenta la afirmación anterior ¿es posible que imágenes como las
de Shiva o Vishnu puedan ser incorporadas en Occidente, o las de Jesús y la Virgen
María en Oriente?
Las imágenes actúan por imantación al ponerse en comunicación con el ser
invocante, y esto ocurre por una comunión vibratoria; por lo tanto si bien sus formas y
psiquismos son originarias de una determinada cultura, en un sentido profundo en el
plano de la intuición que anhela el Ser, están más allá de los modos civilizatorios.
EL CONOCIMIENTO ESENCIAL
7. Quien conoce verdaderamente este Yoga de las Manifestaciones del Poder
Divino que Me pertenecen, está en posesión de un Yoga inquebrantable. En esto
no hay duda alguna.
Aquí el texto se refiere al conocimiento esencial desprovisto de argumentos
explicativos que pueden confundir. La esencia es Una, aquel que llegue a su
197
comprensión ya no podrá perderla, y esto marcará una transformación radical en su
modo de percibir el mundo.
De todas maneras, si bien esta descripción corresponde a lo intuitivo, a un
registro directo sin necesidad de argumentación, hay que tener en cuenta que esta de
algún modo, utilizada en el momento preciso y en el modo correcto, puede desatar la
intuición.
LA ALQUIMIA QUE LLEVA A LA VERDAD
8. Yo Soy el origen de Todo; tu provienes de Mi. Conociendo esto, quienes han
despertado dotados de pensamientos profundos, esos me adoran.
9. Con sus pensamientos fijos en Mi, y su prana concentrado en Mi, instruyéndose
unos a otros y hablando constantemente de Mi, hallan confortación y alegría.
La característica de la concentración es unidireccional, dirigida hacia lo Uno, lo
único, lo Originario, por lo tanto provoca la anulación de la distracción. El logro de ese
estado de manera permanente conlleva a la paz. Esta no es un merecimiento sino una
consecuencia del mismo proceso.
En este punto hay que señalar que sin purificación, esto es la transformación de
las energías densas en sutiles, no es posible la concentración. Sin embargo este proceso
es complejo porque no es una cuestión de buena voluntad o sabia argumentación, sino
que responde a una alquimia mediante la cual se produce esa transformación que
provoca el cambio mediante el cual la comprensión se hace real.
10. A estos hombres, sumergidos constantemente en la meditación, que Me
adoran amorosamente, Yo les otorgo este Yoga de la buddhi gracias al cual se
Me acercan.
Como se explicó anteriormente, no hay merecimiento sino es la respuesta
natural a una actitud correcta.
11. Por compasión, residiendo en el Atman, Yo destruyo las tinieblas nacidas de la
ignorancia, mediante la luz resplandeciente de la Sabiduría.
198
Así es. La realización de la concentración perfecta, entendiendo esta como un
espacio ininterrumpido de comunicación con la Luz Divina, genera las consecuencias
descriptas en el texto.
LA CLARIDAD DE LA VISION REAL
12. Arjuna dijo:
Oh Señor, Supremo Brahman, Luz Suprema, Purificador Excelso,
Purusha Eterno y Divino, Dios Original, No-Nacido manifestado Divinamente.
13. Todos los Rishis han hablado así de Ti: Nárada, Asita, Devala, Vyása y Tu
Mismo me lo declaras.
El afirmar es confirmar. Para aquel que los conceptos son carne de su carne, sin
duda la luz ha penetrado en él y la claridad de su visión es real. Sin duda su estado es
puro y no cabe ninguna imagen de oscuridad. Por lo tanto la certeza es total.
14. Yo tengo todo esto por verdadero, oh Kesava, pues Tu me lo enseñas; ni las
potencias divinas ni las potencias demoníacas conocen tu manifestación, oh
Divino Señor.
15. Tu solo Te conoces a Ti mismo, oh Supremo Purusha, Fuente de los seres,
Señor de los seres, Dios de los Dioses, Amo del universo.
Transpón los límites del mundo binario y participarás eternamente de esas
cualidades.
LOS ESCALONES DEL ASCENSO
16. Quiere pues exponer sin reservas las manifestaciones del Poder Divino del
Atman, por las cuales Tu moras en los universos después de haberlos
penetrados.
[Krishna muestra una escalera muy angosta cuyos primeros escalones son
rústicos, de piedra muy torpemente tallada. A medida que se va ascendiendo el
material es más pulido pero sigue siendo de piedra. Continuando el ascenso, la piedra
199
que en el inicio era oscura, se transforma en mármol transparente y al seguir subiendo
el mármol se va iluminando y convirtiendo en un cristal puro, traslúcido, luminoso
donde cualquier mancha o imperfección se vuelve perceptible. Más arriba los
escalones de cristal se funden en luz, pero manteniendo las características de tales. La
luz se intensifica y en el final de la escalera aparece un punto donde esta logra una gran
concentración. Después de penetrar por él, solo quedan paz, silencio, quietud
absoluta.]
17. Maestro de Yoga ¿Es posible conocerte meditando siempre profundamente en
Ti? ¿En cuales estados del Ser, oh Bienaventurado, debo conocerte?
18. Explícame de nuevo, pormenorizadamente, oh Sanardana, el Yoga de la
Manifestación del Poder Divino del Atman, pues no estoy saciado del néctar
de Tu palabra.
En realidad el proceso es sencillo. Mediante la oración se va paulatinamente
logrando la concentración, y se van obteniendo resultados parciales. La imagen del
ascenso muestra la escalera que desde la piedra rústica llega a la plenitud de la luz. La
continuidad en este trabajo interno termina imantando claridad y comprensión, y así se
obtienen los frutos de paz, amor y discernimiento, tres dones que cual flecha van
agudizando su filo que les permitirá ir penetrando en el objetivo final.
Muchas veces no quedan claros los conceptos de paz, amor y discernimiento,
por eso es conveniente aclarar su significado en el contexto de esta experiencia de
liberación:
Paz, es el silencio absoluto, sin interferencias.
Amor, es el sentimiento resultante que emana del estado de paz.
Discernimiento, es la concientización de ambos estados.
LO UNICO MANIFIESTO EN TODO
19. El Divino Señor dijo:
Te expondré ahora las manifestaciones sobrenaturales del Atman esencial,
ya que no hay límites para mi expansión.
20. Yo Soy, oh Gudákesa, el Atman que habita en el corazón de todos los seres. Yo
200
Soy el comienzo, el medio y el fin de todas las criaturas.
21. Yo Soy Vishnu entre los Adityas; entre los astros el Sol radiante, Marici entre
los Maruts, la Luna entre los cuerpos celestes.
22. Entre los Vedas, Yo Soy el Sama Veda, entre los Dioses, Yo Soy Vásaba
(Indra). Yo Soy manas entre los órganos de los sentidos, Yo Soy la conciencia
de los seres.
23. Yo Soy Shamkara entre los Rudras; Kubera, entre los Yakshas y los
Rakshasas; Yo Soy Pávaka entre los Vasus y el monte Meru entre las cimas de
las montañas.
24. Sabe, oh Hijo de Prithá, que Yo Soy el elefante Brihaspati entre los sacerdotes
domésticos; de los jefes militares, Yo Soy Skanda; entre los mares Yo Soy el
océano.
25. Yo Soy Bhrigu entre los grandes Rishis; entre los sonidos Yo Soy el OM; de
los sacrificios, Yo Soy el sacrificio del Japa; el Himalaya entre las montañas.
26. Yo Soy Asvattha entre todos los árboles, Soy Narada entre los divinos Rishis;
Chitraratha entre los Gandharvas; y entre los perfectos el Muni Kapila.
27. Entre los caballos reconóceme como el corcel de Indra nacido del néctar de la
inmortalidad; Airávata entre los elefantes y Rey entre los hombres.
28. Entre las armas Yo Soy el rayo de Indra, Kámadhuk, la que otorga todos los
deseos entre las vacas; Kendarpa, el dios del amor entre los procreadores; y
entre las serpientes su rey Vasuki.
29. De las cobras Soy Ananta, entre los seres acuáticos Soy Varuna, entre los
espíritus de los antepasados Soy Aryamen y Yama entre los jueces.
30. Yo Soy Prahlada entre los gigantes y el Tiempo para quienes lo miden, de los
animales Soy el león y el águila Garuda entre los pájaros.
31. Yo Soy el viento entre los purificadores; de los guerreros Soy Rama, de los
peces el tiburón y el Ganges entre los ríos.
32. Yo Soy, oh Arjuna, el principio, el medio y el fin de la creación; Soy el
conocimiento de las cosas espirituales y el argumento correcto de los debates.
33. De las letras Yo Soy la A; de los compuestos nominales gramaticales Yo Soy el
copulativo; Yo Soy el Tiempo Sin Fin, el sustentador que en todos lados se
encuentra.
34. Yo Soy la muerte que todo lo arrebata como también el origen de todo lo que
ha de nacer; de las cualidades femeninas Soy la gloria, la prosperidad, la bella
201
palabra, la firmeza, la lucidez y la clemencia.
35. Soy el Brihatsáman de los cantos védicos, el gáyatri de los ritmos;
Márgashirsha entre los meses, y la primavera entre las estaciones.
36. Yo Soy el juego de dados entre los tramposos, de los fuertes Yo Soy la fuerza y
Yo Soy la perseverancia, la victoria y la pureza de los bondadosos.
37. Entre los Urishnis Yo Soy Vásudeva, entre los Pandavas, Dhanamjaya; Yo
Soy también Vyasa entre los Muni, y Usanas entre los sabios.
38. Yo Soy el cetro y la fuerza de los que gobiernan y la estrategia de los que
buscan la victoria; Yo Soy el silencio de los secretos y el conocimiento de los
que saben.
39. Yo Soy, oh Arjuna, la semilla de todo lo que existe. Nada hay en este mundo,
móvil o inmóvil, que pueda existir sin Mi.
40. Oh Paramtapa, no hay límite para mis Divinas manifestaciones, ni término
para su enumeración: las que he enunciado brevemente son solamente algunas
de Mis Formas Infinitas.
Este largo pasaje responde a lo Unico, al Principio y a lo Esencial, es la
descripción de lo Unico Manifiesto en Todo por ser el Todo lo Unico.
Las imágenes, quizás de saturación tienen como objetivo, desde cualquier concepto,
visualizar lo Unico, lo Inicial, y fundamentalmente el dador de la Creación.
Es un ejercicio, como una forma de ir conteniendo la mente o fortaleciéndola a
través de conceptos y lograr establecer en ella el concepto de Unidad a través de la
multiplicidad.
LA COMPLEJIDAD DEL CAMINO Y LA SIMPLEZA DEL
OBJETIVO
41. Sabe que toda existencia que manifiesta la potencia, la belleza o la grandeza
tiene por origen una partícula de Mi gloria.
42. ¿Y ahora, de qué serviría decirte más, oh Arjuna, después de esta instrucción
pormenorizada? Yo sostengo todo este universo penetrándolo con una
partícula de Mí mismo.
202
Es el remate final a la respuesta a las inquietudes de Arjuna, ahora mostrando el
origen de la concepción, de cómo se produce la existencia universal.
El objetivo fundamental de este relato es llevar a la mente al estado de
purificación. Este significa la no duda de los contenidos expuestos, tras la expulsión de
cualquier vibración oscura para llegar al paso siguiente que es el punto de
concentración de la energía. Realizado este estado, su característica va a ser la
eliminación del movimiento, logrando entonces la quietud de la vibración. Ante tanta
reducción es posible ahora pasar hacia el otro plano y abandonar la manifestación
binaria.
El objetivo es lo simple pero el camino es lo complejo a través de asimilar los
conceptos que componen exteriormente la manifestación del Ser. Luego, por un
proceso de comprensión, estos naturalmente se van eliminando hasta llegar a un grado
ideal y único de iluminación absoluta.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia décima, LAS INFINITAS MANIFESTACIONES DEL ESPIRITU, diálogo
entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
203
XI
LA VISIÓN CÓSMICA
LA UNIDAD ES LA REALIDAD
*
LO MÚLTIPLE Y LO UNO
*
LOS PLANETAS
*
LA VISIÓN DIVINA
*
EL CONTRASTE COMO MODO DE
CONOCER EN EL MUNDO BINARIO
*
EL TIEMPO DESTRUCTOR Y
LA INEXISTENCIA DEL TIEMPO
*
ASOMBRO Y TERROR EN LA REVELACIÓN
*
LA GRACIA ACALLA LOS ECOS DEL MUNDO BINARIO
*
LA ANGUSTIA ANTE EL VACÍO
*
DESPUÉS DE LA REVELACIÓN NADA ES IGUAL
204
205
XI
LA VISION COSMICA
LA UNIDAD ES LA REALIDAD
1. Arjuna Dijo:
Este Misterio Supremo llamado el Misterio del Atman Supremo que Tu me
has enunciado como un don que me otorgas, ha disipado mi extravío.
2. Ya que he escuchado de Ti, pormenorizadamente el origen y el fin de los seres,
así como Tu majestad inalterable, oh Tu de ojos de loto.
[Krishna presenta la imagen de un lago que en el atardecer refleja el sol y las
nubes en el poniente, adquiriendo una fuerte tonalidad roja. Después viene la noche, la
luna, el firmamento].
Este lago proyecta a través del tiempo todo lo que refleja, pero esto no es su
contenido, como tampoco lo son su vegetación y los peces. La esencia molecular que
compone la masa líquida es su realidad que se manifiesta en los modos de
transformación.
3. Oh Señor Supremo, como Tu Te revelas, deseo, oh Purusha Supremo, ver Tu
Forma Suprema.
4. Si crees, oh Señor, Maestro del Yoga, que así sea posible para mi, entonces
muéstrame tu Atman Inmortal.
Arjuna descubre lo Superior descubriéndose. No existe más que la Unidad, no
hay multiplicidad, en él está lo Uno, lo Supremo, lo Absoluto. Es el reconocimiento de
lo Real en su existencia y contenido, y esto es el conocer. En este sentido el
conocimiento transforma al conocedor, quien comprende no solo que la única Realidad
es la Unidad, sino que él es esa Unidad.
206
Esta es la médula del contenido de los slokas, y todo el desarrollo del texto
busca la concientización de este mensaje. La dificultad de comprensión consiste en que
el mismo debe manifestarse en un campo que no es el propio, y este es el mundo
binario.
LO MÚLTIPLE Y LO UNO
5. El Divino Señor dijo:
Contempla, oh hijo de Prithá, Mis formas por centenares y por millares,
infinitamente diversas, maravillosas, todas variadas en sus colores y sus
aspectos.
Es como la gota que se multiplica al componer el mar, y se manifiesta a la vez
distinta e igual a las demás, aunque su naturaleza es única.
6. Contempla a los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Aswimis, los Marut.
Contempla, oh hijo de Bhárata, las maravillas que nadie ha visto antes.
Semeja a las células de un cuerpo viviente. Todas participan de distintos
órganos con funciones diferentes, pero en esencia sus contenidos son iguales. En esta
diferencia se encuentra la hermandad de reconocimiento. Muestran la distinción al
manifestarse en categorías pero tienen la unicidad de una misma esencia.
7. Contempla ahora, el universo entero con sus cosas móviles e inmóviles, reunido
aquí en Mi Forma, oh Gudákesa, y todo lo que deseas ver.
Al invertir la polaridad de la visión se produce el reconocimiento de
reconocerse. Despliega un universo que no es distinto al que se percibía, simplemente
lo que cambia es la actitud del que ve.
En la manifestación la diferencia es necesaria y cuánto más denso es el plano
de manifestación mayor es la percepción de la pluralidad y la diferenciación, y a la
inversa, a mayor sutileza de energía la visión es más unitaria.
LOS PLANETAS
207
Si buscamos precisar esta cuestión en lo que llamamos planetas como campos
de manifestación, en primer lugar hay que aclarar que los procesos evolutivos crean
dentro de la experiencia del Ser esos espacios, que para posibilitar la comprensión
desde el plano binario se denominan planetas. Es imposible, desde este plano,
recepcionar y comprender la experiencia de los estados que ahí se manifiestan, puesto
que este registro solo es posible desde el estado equivalente al plano.
Asimismo el planeta Tierra no es propiamente tal ya que desde el estado de
registro humano surge la experiencia como visión de la multiplicidad. En consecuencia
lo que llamamos planeta Tierra es la conceptualización de esta pluralización de
estados. Por otra parte este refleja en su aspecto físico todo lo que emana de los
contenidos energéticos que sus habitantes proyectan. Esta masa de vibraciones hacen
por imantación la formación de aquello a lo que le damos el nombre de planeta Tierra.
LA VISION DIVINA
8. Pero no puedes contemplarme solamente con tus ojos humanos. Yo te doy
entonces la visión divina. Contempla mi Yoga Soberano.
Este es el significado del cambio de actitud del que ve. Pero es necesario tener
en cuenta; que al darse la experiencia en el campo binario, existe la posibilidad de que
la manifestación esté dividida, esto es puede generarse un cambio de actitud sin que
por ello cambie la conciencia: es lo que se puede llamar hipocresía.
También este efecto de cambio, sin el logro profundo, puede ser producido bajo
la presión del miedo. Por otro lado puede darse la posibilidad que, en algunas
situaciones especiales, el cambio de conciencia no manifieste ningún cambio en la
conducta.
9. Samjaya dijo:
Habiendo hablado así, oh Rey Hari, el gran maestro del Yoga, revelo al
hijo de Prithá su Suprema Forma Soberana.
Esto descubre el alto grado de purificación que se produce en la alquimia de la
comprensión.
208
10. De bocas y ojos innumerables, visiones de prodigios sin fin, de ornamentos
divinos múltiples, blandiendo innumerables armas divinas.
11. Portando vestimentas y guirnaldas maravillosas, perfumado con ungüentos,
lleno de maravillas el Señor Infinito mostraba sus rostros en todas direcciones.
A esta luz que ilumina el entendimiento no alcanzan las descripciones para
imaginarla. La única vía de acceso a la experiencia es vivirla.
12. Si un millón de soles pudieran surgir simultáneamente en el cielo, su brillo
sería semejante al esplendor de este Gran Ser.
Toda descripción es pobre y miserable, inalcanzable respecto a la Realidad
Absoluta.
13. El hijo de Pandu contempló entonces, en el cuerpo del Dios de los Dioses, al
Cosmos entero en sus múltiples partes.
¿Cómo descubrir o describir el efecto de un dolor sino es por la experiencia del
dolor mismo?
14. Entonces, Dhanamjaya, lleno de admiración, todos los pelos erizados,
habiendo inclinado la cabeza hacia el Dios, las manos juntas, pronunció estas
palabras
15. Arjuna dijo:
Oh Dios, veo a los Dioses en tu cuerpo, así como las múltiples especies de
seres, el Señor Brahma sentado sobre el loto, todos los Rishis y los Nagas
divinos.
Esa es la culminación a la máxima experiencia de ingreso en el plano de la
Unidad. Desde ahí toda referencia es prácticamente indescriptible.
EL CONTRASTE COMO MODO DE CONOCER EN EL MUNDO
BINARIO
209
16. Yo Te contemplo en Tu forma sin límites, con innumerables brazos, vientres,
rostros, ojos; pero oh Señor del Cosmos de formas múltiples, yo no veo ni el
fin, ni el medio, ni el comienzo de Tu Ser.
Aunque parezca paradójica la multiplicidad descripta, lo único que anuncia y
refleja es la Unidad. Aquí es necesario aclarar algo: desde el plano binario las
descripciones deben producirse con una característica tal, que la mente que las analiza
pueda recepcionarlas, dado que esta es la naturaleza de este plano. Esto significa que el
ejemplo debe ser por contraste, en este caso se describe la multiplicidad para que por
reflejo intuitivo aparezca la Unidad; teniendo asimismo en cuenta que no podría ser al
revés; esta es la causa por la que en este y otros relatos aparecen siempre esa
multiplicidad de imágenes. Ahora bien, el estado de conciencia en que se produce la
unificación de lo Real por decirlo de algún modo, es el llamado Nirvakalpa Samadhi.
17. Te contemplo con Tu diadema, Tu maza y Tu disco, revestido de esplendor
por todos lados, como una masa de luz difícil de ver, que tiene el brillo
resplandeciente del fuego del Sol, inconmensurable.
Hay un momento en los relatos donde lo descrito llega hasta cierto punto. Esto
da como resultado una incompletitud, y esto es así porque hay una imposibilidad en
una mente binaria de captar la totalidad a partir de una descripción; entonces tiene que
quedar una parte vacía para que esta mente la complete. Cómo lo haga será según el
grado de evolución que manifieste.
Es interesante señalar que aquí hay un efecto espejo, puesto que lo que se
muestra externamente no es más que la materialización de lo que se proyecta
internamente. Por lo tanto la idea de completar es, de alguna manera y desde cierta
interpretación, incorrecta, puesto que en la proyección aparece artificialmente la
división, sin embargo desde una conciencia más profunda, la lectura se hace
automáticamente sin tal partición.
18. Tú eres el OM, el Objeto Supremo de Conocimiento, Tu eres es Sostén último
de este Cosmos, Tu eres el Guardián Inmortal del Dharma Eterno; yo creo
que Tu eres el Purusha Imperecedero.
210
Observamos en esta estancia una evidencia: el logro no ha sido alcanzado,
todavía es como estar en la puerta de acceso. Cuando Arjuna dice “yo creo” quiere
decir que no tiene la certeza. “Yo creo” es el umbral pero no es haber atravesado la
puerta. Todo lo descripto habla de lo que se va a producir; está ahí, en el filo de lo que
va a pasar, la descripción corresponde a este estado, es decir al plano binario.
19. Yo te contemplo sin comienzo, medio, ni fin, dotado de un poder infinito,
munido de brazos, sin número, cuyos ojos son la luna y el Sol, la boca como un
fuego llameante que consume a este Universo mediante todo su esplendor.
¿Cuál es el sentido que en cada sloka se sumen las descripciones que parecieran
ser repetitivas? El objetivo del relato es alcanzar en cada una un punto de iluminación,
apuntalarlo y reforzarlo, enriqueciéndolo con la siguiente sloka, transformando de este
modo el texto en una cadena estructural. Aquel que pueda percibir el real
funcionamiento del relato, será capaz de encontrar en él una herramienta valiosísima.
20. Pues el espacio entre el cielo y la tierra, y todas las regiones del Cosmos, están
llenos por Ti solo. Después de haber contemplado esta Forma maravillosa y
terrible, los tres mundos están llenos de pavor, oh Gran Ser.
Es importante tener en cuenta que el poder penetrar a través de la atención y
con la ayuda de una rica y profunda imaginación en cada cuadro descripto lo convierte
en un elemento de purificación e iluminación.
Aquel que ha transitado correctamente por cada uno, acopia todo un desarrollo
que se suma a la nueva lectura y experiencia de lo descripto. Lo que quiero transmitir
es que solamente con la lectura y profundización de cada pasaje es posible alcanzar la
iluminación.
21. Estas huestes de Dioses se absorben pues en Ti y llenos de temor y con las
manos juntas te adoran. La asamblea de los grandes Rishis y de los
Siddhis claman “Salud a Ti”, y Te glorifican con alabanzas espléndidas.
Por lo revelado anteriormente toda la estancia tiene esta característica y es un
bloque creado con esa función.
211
22. La multitud de los Rudras, de los Adityas, de los Vasus, de los Sádhyas, de los
Visvas, de los dos Aswimis, de los Maruts, de los Manes, de los Gandharvas,
de los Yakshas, de los Asuras, de los Siddhis Te contemplan con admiración.
[Hay un silencio que ordena escuchar hasta el final]
23. Viendo Tu forma gigantesca, Tus numerosos ojos y rostros, oh Máhábahu,
Tus brazos, Tus muslos y Tus pies sin número, Tus vientres innumerables,
Tus múltiples colmillos espantosos, los mundos tiemblan y yo también.
24. Viéndote tocar el cielo, llameando con múltiples colores, la gran boca abierta,
Tus grandes ojos relucientes, mi ser íntimo se espanta, oh Vishnu, y no
encuentro calma ni sangre fría.
25. Habiendo visto Tus bocas con sus colmillos espantosos semejantes al fuego de
la destrucción cósmica, no reconozco más las direcciones del cielo y no
encuentro paz alguna; ten piedad, oh Amo de los Dioses, Refugio del Universo.
26. En Ti, estos hijos de Dhritarashtra, con la muchedumbre de los reyes de la
tierra, Bhishma, Drona, el hijo de Súta (Karna), así como los jefes militares
de los nuestros.
27. Se precipitan en Tus bocas terribles de colmillos espantosos, algunos se ven
suspendidos entre Tus dientes con las cabezas trituradas.
28. Así como los numerosos torrentes de agua de los ríos se apresuran hacia el
océano, así estos héroes entre los hombres se precipitan en Tus bocas
llameantes.
29. Así como las mariposas van de prisa a perderse en la llama que quema, así, en
verdad, los hombres se precipitan en Tus bocas hacia su verdadera
destrucción.
30. Devorando totalmente los mundos con las lenguas de Tus bocas llameantes, oh
Vishnu, tus rayos terribles consumen todo el Universo que Tu llenas con Tus
llamas.
31. Dime ¿Quién eres Tú que tienes una forma terrible? Homenaje Te sea
rendido, oh el mejor de los Dioses, ten piedad. Yo deseo conocerte pero no
comprendo Tu actividad destructora.
212
El relato deja lugar a la reflexión y a procesar la experiencia. El espacio de
silencio generado es el espacio que, por propia ley de lo binario, se convierte en el
escenario donde la conciencia puede observar el modo que ante sí misma se presenta el
contraste. Así esta experiencia tiene únicamente por sentido la concientización del
estado de cada uno. Es como si ante un examen se produce la evaluación. Aprobarlo es
comprender que Todo es Uno.
EL TIEMPO DESTRUCTOR Y LA INEXISTENCIA DEL TIEMPO
32. El Divino Señor dijo:
Yo Soy el Tiempo causa potente de la destrucción de los mundos y Mi
papel
aquí abajo es destruir a los hombres. Hasta sin Ti, todos estos guerreros
presentes en los ejércitos enemigos, perecerán.
Las características con las que el Tiempo se manifiesta son generalmente
destructivas. Esto no hay que entenderlo como un mal sino en términos de una función
y un resultado. Del mismo modo como en lo binario la sucesión y los cambios de
estado hacen a su dinámica, el Tiempo para manifestarse debe destruir en su camino lo
construido. Por eso la imagen de los guerreros que en su Tiempo serán destruidos. El
Tiempo, en cierto sentido, también puede ser concebido como cambio y
transformación de la materia.
Interpretado desde el plano binario todo lo manifestado es temporal; su
naturaleza es cambio, transformación, disolución. De ahí la percepción de irrealidad,
mental, emocional y física, tanto desde la experiencia interior del sujeto, o exterior, de
aquello que se percibe como mundo.
Pero analizado desde otra perspectiva, donde la manifestación y representación
de lo externo es nada más que la proyección de lo interno, entonces el Tiempo no
existe. Esto es difícil de registrar ubicados en el plano binario y concebido este como
real; esta inexistencia solo es concebible desde lo Real como Absoluto, porque queda
la Eternidad fuera del Tiempo.
213
33. Por esta razón, oh Arjuna hábil con tu mano izquierda, levántate y conquista
la gloria. Habiendo vencido a tus enemigos, goza de un reino próspero. Es por
Mí solamente que aquellos ya han sido muertos.
En esta sloka se manifiesta el estado en el cual los contenidos que producen
tensiones han sido eliminados. Entonces es experimentable la libertad, la liviandad,
como el reflejo de lo que llamamos felicidad.
Arjuna es alabado por su habilidad en la mano izquierda. Esta representa en
contraposición con la derecha, la habilidad física, la fuerza, la destreza, estableciendo
así el equilibrio de la dualidad.
34. Drona, Bhishma, Sayadratha y Karna así como los otros guerreros, ya han
sido muertos por Mi, mátalos entonces. No te turbes, combate, tu vencerás a
tus rivales en la batalla.
La mención de los guerreros muertos representa el anuncio del desenlace
inevitable: Todo lo que nace debe perecer. Entonces. ¿cuál es el sentido de “matar” y
“ser muerto”? Vamos a analizarlo. Pero hay que establecer desde qué plano hacemos el
análisis. Si nos ubicamos en el binario, entonces tenemos dos tiempos y dos actitudes,
del que mata y del que muere. Vemos un aspecto que conduce como proyecto a
realizar el acto, y otro es el que ocurre después de realizarlo. Hay asimismo un doble
resultado: uno para el que mata y otro para el que muere; este se da en ambos casos
antes y después del acto. En el que realiza el acto la experiencia comienza y finaliza en
él; el que muere procesa otra historia que es producto y resultado de su karma. Sin
embargo, el encuentro de estos sujetos distintos se da por una ley de sincronicidad; esta
consiste en que el que mata relaciona la necesidad de su experiencia con el que muere,
que también necesita del otro para concretar su experiencia de tener que morir.
Matar y morir son parte de un juego equivalente y recíproco; estas experiencias,
continúan, dado que su manifestación está impregnada del efecto de lo “eterno”, por
darle este nombre a la circularidad temporal infinita que actúa en la polaridad del
mundo binario.
ASOMBRO Y
TERROR EN LA REVELACION
214
35. Samjaya dijo:
Después de haber oído estas palabras de Kesava, temblando y con las
manos juntas, Arjuna el héroe cuya frente está coronada con una brillante
diadema, tras haber adorado de nuevo a Krishna, emocionado, con la voz
entrecortada, le habló inclinándose humildemente y presa de espanto.
El ingreso en el campo de la Revelación produce asombro y terror. Asombro
por lo desconocido, terror por lo que se vivió. Puede interpretarse que se asombra ante
la contemplación de lo divino y siente terror por la visión de los propios monstruos.
36. Arjuna dijo:
Es conveniente, oh Hrishikesa, que por Tu proclamación, el Universo se
regocije y halle allí la dicha. Los Rákshasas aterrorizados, huyen en todas las
direcciones y las asambleas de los Siddhas te rinden homenaje.
Una vez manifestada la Verdad todo ocupa el lugar que corresponde.
37. ¿Cómo no se inclinarían, oh Gran Ser, más venerable que el mismo Brahmá,
Tu que eres el Primer Creador, Ser Infinito, Señor de los Dioses, Refugio del
Universo. Tu que eres el OM, el Ser y el No-Ser y lo que se encuentra más allá
de esta dualidad.
Esto es la manifestación y el ingreso hacia el campo de la Revelación donde
todo es confirmado.
LA GRACIA ACALLA LOS ECOS DEL MUNDO BINARIO
38. Tú eres el Dios Primordial, el Antiguo Purusha, el Sostén Ultimo del Universo,
el Conocedor, el Objeto del Conocimiento y la Morada Final. Por Ti, todo el
Universo se desarrolla en Forma Infinita.
Esa es la Gracia que se da en el que realmente ha abierto su posibilidad a la
experiencia.
215
39. Tú eres Váyu, Yama, Agni, Varuna, la luna, Prajapati y el Gran Antepasado.
Adoración, a Ti, mil veces, y de nuevo, homenaje a Ti.
40. Homenaje a Ti, y detrás de Ti y por doquiera, ¡oh Todo!, con Tu ilimitado
poder y Tu inmensurable fuerza lo sostienes todo, porque Tu mismo lo eres
Todo.
De alguna manera los restos y ecos del mundo binario aquí hallan su fin,
porque desde la multiplicidad anuncia la Unidad.
41. Habiendo pensado con ligereza que Tu eras mi compañero, y te llamaba
Krishna, Yádava, Amigo, ignorando Tu majestad por negligencia e incluso
por afecto.
42. Si Tú fuiste tratado irrespetuosamente por broma en los juegos, en el
descanso, comiendo, solo o en presencia de otros, oh Inquebrantable, yo te
pido perdón, oh Sin Límites.
Aquí no hay ofensa porque el proceso se da de este modo. Antes de llegar a
internalizar la Revelación se van desarrollando grados de integración hasta que se logra
la máxima vivencia.
43. Tú eres el Padre de los mundos móviles e inmóviles. Tu eres venerado por
ellos y considerado su Gurú más importante. Nadie es igual a Ti; ¿dónde
habrá alguien que te supere en los tres mundos, oh Majestad Incomparable?
Este pasaje no es más que una nueva confirmación del reconocimiento de
Aquello que se ha hecho claro y comprensible definitivamente.
44. Inclinándome, con el cuerpo posternado yo te ruego, Maestro adorable; como
un padre hacia su hijo, un amigo hacia su amigo, un amante hacia su
bienamada, dígnate, oh Señor, mostrar Tu misericordia.
El pedido de misericordia tiene el significado de quemar los últimos vestigios
de impureza que impregnan al Ser para lograr su conversión total.
216
LA ANGUSTIA ANTE EL VACIO
45. Tiemblo de haber contemplado lo que jamás he visto antes; mi espíritu está
turbado de espanto. Muéstrame, oh Señor, Tu forma habitual; por favor, oh
Amo de los Dioses, Refugio del Universo.
Lo que Arjuna está viendo son los contenidos de su ego, por eso quiere regresar
a las formas del mundo binario que también encubren lo monstruoso. El terror en la
visión insoportable no es el de su esencia sino el de la sombra de la misma que habla
por él.
Pero también hay un modo más simple de comprender la experiencia de
Arjuna. Lo que se percibe en esta es el cambio de plano. Dejemos de lado los
contenidos y nos queda simplemente la experiencia de un cambio de plano, donde lo
superior produce un despojo total de los contenidos de lo inferior. Esto es lo que
produce temor: el cambio de plano.
Este registro lo podemos observar en las pequeñas experiencias cotidianas,
donde ya el hecho de enfrentarse a un cambio produce miedo, angustia,
desestabilización, pueden imaginarse entonces el profundo y tremendo terror de
experimentar el vacío de contenidos.
Por lo tanto es aconsejable al practicante de la disciplina Yoga, la concentración
sin contenidos para ir preparando el campo de esta experiencia final y que resulte lo
menos traumática posible.
¿Dónde ven ustedes que radica la dificultad para avanzar en este camino? La
dificultad es ésta y ninguna otra. Lo que se llaman tentaciones no son más que las
resistencias de los hábitos adquiridos al ser despojados de su campo de manifestación.
Retomando lo anterior, tenemos otro significado de matar y morir: el que mata
es la voluntad y el que muere es el hábito.
46. Yo deseo verte llevando Tu diadema, armado con la maza, disco en mano
como antes. Vuelve a ser esa forma de cuatro brazos, oh Tú de mil brazos y
Forma Universal.
Es la fuerza de atracción de lo binario que reclama el estado anterior donde
reina su manifestación y es posible su existencia.
217
47. El Divino Señor dijo:
Estando bien dispuesto hacia ti, oh Arjuna, esta Forma Suprema te ha sido
mostrada por el Yoga del Atman, revestida de la Luz Cósmica, Infinita,
Original, que ningún otro, salvo tú ha visto antes.
Aquí se establece la diferenciación entre lo modificable y lo inmodificable. El
proceso de conversión hacia lo luminoso va dejando el lastre de la oscuridad. Mientras
tanto lo oscuro y lo luminoso son energías, ambas tienen poder; la lucha está en
prevalecer en el mundo binario para alcanzar así este Yoga del Atman.
48. Ni por los Vedas, ni por los sacrificios rituales, ni por los estudios, ni por los
dones, ni por los ritos, ni por las violentas austeridades es posible, en el mundo
de los hombres, que bajo esta Forma Me vea nadie, salvo tu, oh héroe de los
Kurus.
Esto muestra como el tamiz natural obstruye la visión porque la dirección de la
manifestación es hacia el mundo oscuro, el mundo de los hombres. Cuando se produce
la conversión se manifiesta el mundo luminoso, el mundo de los Dioses.
49. No estés angustiado ni turbado por haberme visto bajo esta forma terrible.
Liberado del temor, con el espíritu alegre, contempla de nuevo mi forma
habitual.
Desde un plano, la visión del otro plano genera una experiencia de gran
angustia y temor. Esto no es por lo que se ve o se manifiesta, sino por el plano al que
se pertenece y de donde se produce la experiencia. Es la toma de conciencia de lo que
se habita y a través de la iluminación, desde donde debe transitarse el camino.
Es como si de repente el mundo que se habita quedara iluminado por un
instante en la Gracia de la iluminación. Entonces lo que aparece en el mismo son las
revelaciones terroríficas, lo cual crea una actitud de conciencia de qué es lo que se
debe abandonar.
218
DESPUÉS DE LA REVELACIÓN NADA ES IGUAL
50. Samjaya dijo:
Habiendo hablado así Vasudeva reveló de nuevo su propia forma. La Gran
Alma habiendo retomado su forma benévola, reconfortó a Arjuna que se
encontraba aterrorizado.
Esta descripción es el retorno a la conciencia común, se vuelve a ese bagaje de
experiencias conocidas y familiares. Pero ya no es lo mismo porque todo ha sido
resignificado por la Gracia de la Revelación.
Después de la Revelación, aunque se retorne al mundo binario, todo ha
cambiado, dado que una vez descubierta la trampa o mecanismo del truco, el efecto
ilusorio, nada puede ser igual.
51. Arjuna dijo:
Contemplando, oh Sanárdana, Tu Forma humana, benévola, recupero
ahora mis sentidos y vuelvo a mi estado normal.
Se confirma lo dicho anteriormente.
52. El Divino Señor dijo:
Esta Forma Mía que tu has visto, es muy difícil de contemplar, ni siquiera
los Dioses desean verla siempre.
¿Por qué sucede esto? La Revelación Cósmica lo que produce es iluminar y
verificar en qué plano de manifestación está cada uno. Ahora bien, tampoco el plano de
los Dioses es estable, puesto que están en tránsito hacia un destino final, transcurriendo
en el tiempo y también acosados por la muerte.
53. Ni por los Vedas, ni por austeridades, ni por el don, ni por el sacrificio ritual,
es posible que se Me vea como tu me has visto.
219
Lo que afirma la sloka es que esta experiencia está dada por el otorgamiento de
una Gracia especial. Si bien esta no es común, es en sí el logro y la meta que cada alma
merece; sin embargo el mérito debe ser alcanzado por el esfuerzo.
54. Pero mediante una devoción sin partición, es posible verme bajo este aspecto,
oh Arjuna, conocerme en verdad y entrar en Mí, oh Paramtapa.
La devoción sin partición responde a la primera manifestación de la anulación
de lo binario. Esta experiencia se produce a través de la fe, esto es de un acto que no
responde a la naturaleza del mundo binario.
55. El que no obra sino por Mí, del cual Yo Soy la Meta Suprema, que se consagra
a Mí, libre de todo apego, libre de afecciones sin odiar a ser alguno, ese llega
hasta Mi, oh Pándava.
Esta es la manifestación de la ruptura total con lo binario. Pero vista la
experiencia desde la mente humana, es decir de lo conceptual relacionado con el
mundo binario, se observa como una marcada división de dos campos. Aunque este es
el principio más grosero de conceptualización, la profundización del mismo lleva a ir
borrando este modo de manifestación dual, reconociendo entonces que es algo
parecido a la mutua manifestación de los campos que tal conciencia delimita,
diferenciando las características entre ambos.
Ahora es importante aclarar que todo lo descripto se da en el plano horizontal
de comprensión. En la verticalidad no hay Tiempo, no hay análisis, es la incursión de
la certeza en forma instantánea. Todo lo demás se manifiesta horizontalmente en
distintos grados de sutilidad, y esto conforma esa extraña forma, y no siempre bien
entendida, que es la pirámide.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia undécima, LA VISION CÓSMICA, diálogo entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad
Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
220
221
XII
BHAKTI YOGA
LOS TRES DEVOTOS
*
LA IDENTIFICACIÓN CON EL NO SER Y
LA INTERVENCIÓN DE LA GRACIA
*
LA CONCENTRACIÓN PERFECTA
*
LA AUSENCIA DE CONTENIDOS
*
LOS SAMSKARAS BÁSICOS
*
LA FANTASMAGORÍA DEL MUNDO
*
CONCIENCIA Y FE
222
223
XII
YOGA DE LA DEVOCION
LOS TRES DEVOTOS
1. Arjuna dijo:
De estos devotos, siempre en meditación, que Te honran y de los que
adoran al Imperecedero y al No-Manifestado ¿Cuáles de ellos han realizado
mejor el Yoga?
[Aparecen las imágenes de tres devotos. El primero, arrodillado, con ropaje
sencillo de claustro; el segundo está de pie, vestido de sacerdote; y el tercero, un poco
más arriba, permanece invisible, siendo percibida su presencia por una irradiación de
luz muy fuerte.]
El primero es el más humilde, representa la Fe superando la ignorancia; el
segundo, la Fe superando la inteligencia y el tercero es el elegido, ya que expresa la Fe
absoluta. En realidad los tres son un único devoto, como manifestaciones graduales del
proceso.
2. El Divino Señor dijo:
A los que, después de haber establecido en Mi su mental, Me adoran
mediante una meditación continua y poseen una Fe extrema, Yo los reconozco
como los mejores Yoguin.
Es la característica del tercer devoto. Su transparencia y luminosidad son
producidas por una fuerza que proviene de la no existencia de lo binario.
3. Aquellos que, en efecto, honran al Indestructible, al Inexpresable, al NoManifestado, al Omnipotente, al Inconcebible, al Inmutable, al No-Cambiante,
al Fijo.
224
El honrar es reconocer la Absoluta Existencia de lo Imperecedero, entonces
todo lo demás desaparece.
4. Habiendo disciplinado al conjunto de sus sentidos, indiferente a los resultados,
esos Me alcanzan en verdad, regocijándose con el bienestar de todas las
criaturas.
La Verdad en si misma, irradia equilibrio; por lo tanto, donde se manifiesta,
todo participa y disfruta de este equilibrio.
LA IDENTIFICACIÓN CON EL NO SER Y LA INTERVENCIÓN
DE LA GRACIA
5. La dificultad es más grande para aquellos cuyo espíritu esta dirigido hacia el
No-Manifestado porque es difícil para los que están presos en la carne, alcanzar
el logro.
¿Cómo puede haber realización en lo que No Es? Esto es así porque el alma
que es el Ser, habita lo que No Es creyendo que Es, y se identifica con este No Ser.
Por su parte la Gracia es la única que resuelve la situación. La saturación es un
proceso por el cual la Gracia interviene en el punto justo y necesario. Sin la
intervención de la Gracia no hay resolución posible. ¿Porqué es necesaria la
intervención de la Gracia? Esto se debe a que las reglas de juego que operan en el
plano binario son exactas y precisas, corresponden al principio de acción y reacción, en
consecuencia la única fuerza que puede modificar esta situación es externa y no natural
al plano. Así se manifiesta la Gracia.
6. Pero a los que reestablecen en Mí todas sus acciones, meditando
constantemente sobre Mí mediante el Yoga y Me adoran
7. Con el espíritu establecido en Mi, oh hijo Prithá, Yo los libro pronto del océano
de la transmigración y de la muerte.
El Mi es el Yo en el sujeto encarnado, es una de las facetas de manifestación
del Ser en el plano binario. El Ser, en realidad no es el Mi ni el Yo porque está fuera de
225
este plano, necesitando la dualidad, el Yo y la personalidad, para manifestarse en el
mismo.
LA CONCENTRACIÓN PERFECTA
8. Dirige tu manas sobre Mi solo, fija tu buddhi sobre Mi, tú permanecerás en
adelante en Mi solo, en esto no hay duda.
Este es el perfecto logro del estado de concentración. Entendida desde el plano
binario, esta consiste en la mente y la intuición direccionadas únicamente al Mi.
9. Pero si, ahora no eres capaz de fijar atentamente tu espíritu sobre Mi, oh
Dhanamjaya, esfuérzate por alcanzarme mediante la práctica del Yoga.
Esta es la descripción de un camino aún no terminado. La práctica del Yoga es
el óctuple camino que va desde el Yama al Samadhi, y que entre otros sistematizó
Patanjali.
10. Pero si tu eres incluso incapaz de realizar esta práctica, aplícate a trabajar
enteramente para Mi. Obrando en vista de Mi, tu obtendrás la realización.
Completa en escalera descendente la tercera imagen antes ofrecida. “Trabajar
enteramente para Mi” tiene una doble lectura que en definitiva es una sola: “el trabajar
para Mi, si tu eres el Mi, entonces trabajas para ti.”
11. Si eres todavía incapaz de hacer esto participando de mi Yoga, entonces,
dueño de ti mismo, abandona el fruto de todas las acciones.
En si el objetivo es lograr la Unidad, sea cual sea el camino que lleve a ella. Por
otra parte el sentido de “abandonar el fruto” es abandonar la distracción que este
produce cuando se manifiesta. Por lo tanto la renuncia al fruto es el no abandono de la
actitud de concentración, puesto que relacionarse con el fruto implica desatender a la
concentración e ingresar en la distracción.
226
12. Pues el saber es mejor que la práctica, la meditación sobrepasa el saber, el
renunciamiento al fruto de las acciones es mejor que la meditación; el
renunciamiento conduce inmediatamente a la paz.
No son aspectos diferentes del objetivo a realizar sino modos de comprensión
en cada momento evolutivo de la conciencia. Son escalones dirigidos hacia una única
meta.
LA AUSENCIA DE CONTENIDOS
13. Quien no odia a ser alguno, amistoso y lleno de compasión, desinteresado,
desprovisto de egoísmo, paciente e igual en el dolor y en el placer
14. Siempre contento, el Yoguin dueño de si mismo, inquebrantable en su
convicción, el manas y la buddhi fijos sobre Mi, ese es Mi devoto y Me es
querido.
Todo lo descripto corresponde a la ausencia de los contenidos cuando se ha
logrado el objetivo. Por lo tanto la certeza del logro es por la carencia de estos.
Ahora bien, cualquier experiencia por superficial o profunda que pueda ser,
inevitablemente deja huellas; es como si lo que la produjo estuviera presente. Entonces
al repetir la experiencia, aquello que la marcó, al estar presente, profundiza la huella.
Si en el proceso de la vida se comprende y resuelve la repetición de la experiencia, esta
se va borrando. En consecuencia la no repetición de los contenidos, o sea de los
samskaras, hacen que estos se debiliten y desaparezcan.
LOS SAMSKARAS BÁSICOS
Respecto a los samskaras, es importante señalar que hay samskaras básicos,
que se los puede denominar como arquetípicos, y constituyen la base de desarrollo de
toda la complejidad de la experiencia humana. Si rastreáramos los más superficiales,
llegaríamos a la base del samskara arquetípico.
Estos samskaras son aquellos que dan al hombre el sentido de la vida. Aquel
que da nacimiento a todos los demás, es “la existencia separada”, esto es la separación
del Ser y su manifestación en el plano binario.
227
La muerte, la vida y el complejo proceso entre la una y la otra es, como
consecuencia de la “existencia separada”, la causa del resto de los samskaras. La vida
provoca el ingreso del Ser al mundo binario y la muerte es la ilusión de la salida del
mismo.
El mundo binario está poblado de mentes que son entes, y estas tienen todas las
características de los llamados samskaras, siendo este plano el de su existencia. Estas
mentes atrapan la energía que no es natural ni corresponde al plano binario. Al hacerlo,
dan un fantasmagórico realismo y un desarrollo físico de sus contenidos.
LA FANTASMAGORÍA DEL MUNDO
Esta energía, llamémosle alma, queda atrapada y confundida por los contenidos
de estas mentes, surgiendo de ahí la fantasmagoría en que se envuelve todo el
desarrollo y manifestación del mundo binario.
A este le corresponde, dentro del esquema mental, un solo producto de cambio
que es, por llamarlo de algún modo, el sentido de respeto. Aquí se produce la primera y
fundamental división. Esto quiere decir que la manifestación de lo mental se encuentra
en el umbral del respeto y del no respeto, dando este último lugar a todo lo que puede
caracterizarse como negativo, que por otra parte es lo común y permanente.
El respeto es el nacimiento a la posibilidad de lo positivo; de ahí surge el
silencio. Este es la manifestación en el campo de lo binario de algo que no pertenece a
la naturaleza del mismo. Su efecto es centrífugo y destructor, ya que su función es
destruir los contenidos de la mente, y esta contribuye en una consciente
autodestrucción al participar de la experiencia. Cumplida la misma, el silencio disuelve
la mente y libera al alma que abandona el mundo binario para regresar a su Origen.
15. Aquel delante del cual el mundo no tiembla y que no tiembla delante del
mundo, que está liberado de la angustia, del temor, de la cólera y de la alegría,
ese Me es querido.
Simplemente porque ya no está en el mundo.
16. El que no espera nada, puro, diestro, indiferente, libre de sus angustias,
habiendo renunciado a toda empresa, ese es Mi devoto, ese Me es querido.
228
Todo responde a la carencia o no existencia de las manifestaciones del mundo
binario. Este es un plano de manifestación, aunque su causa está fuera del campo de
comprensión de la conciencia binaria; sin embargo podemos comprender que su
alimentación y reproducción es provocada por la acción de samskaras y gunas, siendo
la misma inconsciente. Esto significa que la desaparición de samskaras y gunas
implica la cesación del plano binario en esa conciencia.
17. El que no se regocija ni odia, ni se aflige ni desea, y con plena devoción
renuncia a lo agradable y a lo penoso, ese Me es querido.
En realidad no hay renuncia sino de la desaparición de los contenidos
correspondientes al mundo binario. No se renuncia a algo que se cree real sino que se
comprende su inexistencia, ya que solo existe su manifestación en el mundo binario.
Superado este, todos esos contenidos manifestados en el plano desaparecen.
18. Siendo el mismo hacia el enemigo y el amigo, en el honor y el deshonor, en el
frío y el calor, en el placer y el dolor, libre de todo apego.
19. Igual en la censura y en la alabanza, silencioso, satisfecho de todo, sin hogar,
lleno de una firme resolución, ese hombre, Mi devoto, Me es querido.
¿Cómo verificar la sanación de una enfermedad sino únicamente comprobando
que el aquejado por esta ya no evidencia la existencia de los síntomas?
CONCIENCIA Y FE
20. Pero aquellos que llenos de fe en Mí, su Meta Suprema, honran este Dharma
que acaba de ser enunciado y que es una ambrosía de inmortalidad, estos
devotos Me son extremadamente queridos.
El honrar es el estado en el cual se expresa la máxima pureza.
[Krishna presenta la imagen de los tres devotos y dice:
229
“Hay Fe sin conciencia.”
“Conciencia sin estado”.
“Estado con conciencia y con Fe”].
La Fe sin conciencia no ofrece dificultades de comprensión. La conciencia sin
estado significa que si bien la conciencia es un estado en el mundo binario este se
manifiesta binariamente. Por último hay conciencia de Ser y conciencia de Estar
cuando la Fe es el aditivo que las une y produce la manifestación del estado pleno.
¿Cuándo tengo la certeza de este estado? La certeza está en un registro interno que lo
da la Gracia. Toda especulación, sin esta intervención, es mera especulación.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia duodécima, BHAKTI YOGA, diálogo entre Krishna y Arjuna, del
Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
230
231
232
XIII
EL CAMPO Y EL CONOCEDOR DEL CAMPO
EL CONOCIMIENTO DEL CAMPO
*
LA DESCRIPCIÓN DEL CAMPO
*
TRASCENDIENDO EL VIVIR Y EL MORIR
*
EL CREADOR NO ES EL CONOCEDOR
*
QUIETUD Y MOVIMIENTO
*
EL CIRCULO DE LA CREACIÓN Y LA DESTRUCCIÓN
LA TRASCENDENCIA EN LO REAL
*
PRAKRITI Y PURUSHA
*
EL ATMAN SIEMPRE PRESENTE NO ACTÚA
*
LA TINIEBLA ENTRE LA LUZ Y LA OSCURIDAD
*
CLARIFICACIÓN DE
233
SIGNIFICADOS
234
XIII
EL CAMPO Y EL CONOCEDOR DEL CAMPO
EL CONOCIMIENTO DEL CAMPO
1. El Divino Señor dijo:
Este cuerpo, oh hijo de Kunti, se llama el campo y los sabios llaman a
quien lo conoce el Conocedor del campo.
El contenido en el campo binario necesita de un contenedor. Conocer el campo
significa de qué modo la Esencia tiene contenidos que se manifiestan a través de este.
Ocurre de la misma manera, por dar un ejemplo, como la mente se expresa a través de
la escritura, el conocimiento de esta tiene lugar a través de lo que transmite mediante la
escritura.
Es necesario despertar a un sentido primordial que es la existencia del campo.
El hombre en general vive y experimenta en el campo binario sin tener conciencia de
este. Esta, por lo tanto, debe ser la concientización primordial. Luego de hacer
conciente la existencia de este campo de manifestación, sus contenidos se le revelan
del mismo modo que a aquel que observa un paisaje y puede distinguir el bosque, el
río, el cielo y todo lo que haya en él.
2. Sabe también, oh Bhárata, que Yo Soy el Conocedor del campo en todos los
campos. Yo tengo en gran estima esta Ciencia del Conocimiento del campo y
del Conocedor del campo.
Al Ser Mi Mente la creadora del Mundo manifiesto es, por lo tanto, conocedora
de cada uno de sus componentes; por eso toda esta ley de manifestación es propia y
cara a Mi Mismo.
Hay un principio por el cual la Mente genera la actitud y la aptitud de
manifestarse, y este deviene de la circunstancia de su separación del Ser Original. Es
entonces que crea un ámbito del afuera que da como resultado la dualidad, y a partir de
235
ahí todo lo que la Mente manifieste tendrá ese carácter. Ese espacio creado a su
medida, tendrá todos los contenidos para que este drama de la vida tenga lugar.
LA DESCRIPCIÓN DEL CAMPO
3. Escucha Mi breve descripción de lo que es este campo, su naturaleza, su
diversidad, su origen y lo que es el Conocimiento del campo, así como sus
poderes.
Hay una forma que contiene una ley y responde a una armonía, de este modo se
interrelaciona todo. ¿Qué significa que todo responde a una ley de armonía? [Krishna
muestra la imagen del Yin y el Yan]. Si cualquiera de estas áreas es invadida por su
opuesta, la otra - por esta ley – va a ocupar el espacio que deje la invasora. No hay
manera en que esto no ocurra, por lo tanto, al desplazar la luz ingresa la oscuridad, y
así a la inversa. Mientras este proceso se manifieste en el campo de la dualidad ambas
tendrán una equivalente área de ocupación.
¿Pero cuál sería la diferencia? Esta se encuentra en el grado de concientización,
esto es al obtener el grado máximo de luminosidad imanta con el Creador y sale del
plano. Si su proceso es inverso, entonces su imantación con la oscuridad es definitiva.
4. Los rishis lo han cantado de muchas maneras, particularmente en diversos
Himnos Védicos y también en los Sutras de los Upanishads, que cantan a
Brahman, bien definidos y provistos de argumentos.
[Krishna presenta la imagen de una multitud de gente. Los integrantes llevan
antorchas. Unas alumbran más que otras, y el encolumnamiento es de acuerdo a la
luminosidad que irradian. Todos ingresan en un templo desde donde fue provista esa
luz que ilumina a cada antorcha]
5. Los elementos burdos fundamentales, el sentido, el ego, la buddhi, el no visible
mundo sutil, los once órganos de los sentidos y los cinco dominios de los
órganos de los sentidos.
6. El deseo, el odio, el placer, el dolor, la asociación, la conciencia, la firmeza, tal
es la breve descripción del campo y de sus manifestaciones.
236
Estas son las características separadas que representan a cada antorcha de la
imagen anterior. Es importante aclarar que la descripción que estas slokas hacen son
del campo y sus manifestaciones.:
v Los elementos burdos fundamentales: Estos son los dos principios generales
que pueden enmarcarse como positivo y negativo, acción y reacción, o sea nos
referimos a la dualidad.
v El sentido del ego: Es a través del cual el campo de manifestación se hace
evidente.
v La buddhi: Es la que establece la diferencia de no pertenencia al plano.
v El no visible mundo sutil: este es únicamente manifiesto para la buddhi e
imposible de captar para el ego.
v Los once órganos de los sentidos: Son los elementos o herramientas con las
cuales el ego reconoce y se manifiesta en el campo.
v Los cinco dominios de los órganos de los sentidos: Son aquellos que por su
dualidad pueden tener la función de orientar o confundir.
TRASCENDIENDO EL VIVIR Y EL MORIR
7. La modestia, la ausencia de hipocresía, la no violencia, la paciencia, la rectitud,
la veneración al Maestro espiritual, la pureza, la constancia, el dominio de si.
8. La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, la ausencia del sentido del mí,
la total comprensión de los males que aportan el dolor, la enfermedad, la vejez,
la muerte y el nacimiento.
9. El renunciamiento, la eliminación de todo afecto apasionado hacia el hijo, la
esposa, el hogar; el espíritu constantemente igual hacia los acontecimientos
agradables y desagradables.
237
10. Una devoción exclusiva hacia Mi, mediante un Yoga disciplinado, la vida en
un lugar solitario, el disgusto de estar en la muchedumbre de los hombres.
11. La constancia en la Ciencia del Atman Supremo, la percepción constante de la
meta perseguida en la búsqueda de la verdad como liberación, todo esto se
enseña como la Sabiduría, lo que difiere es la ignorancia.
[Krishna vuelve a mostrar la imagen de la muchedumbre y el templo. No se
observa diferenciación de líneas, ni filas de hombres, ni grupos, sino toda una masa
que va irradiando luz. Antes se agrupaban por el grado de luminosidad en filas
distintas, ahora solo se percibe una única vibración luminosa.]
12. Yo te enseñaré lo que es menester conocer, este conocimiento que libera de la
muerte. Es el Brahman Supremo, sin comienzo, del cual se dice no es el Ser ni
el No Ser.
En el mundo binario la ilusión en el conocedor divide existencia y no
existencia, apareciendo el sentido de vida y muerte. Pero el Conocedor, que al
principio, desde la ignorancia carece del real sentido de no-existencia, va evolucionado
hacia el conocimiento, y llega a comprender que lo real es la No-Existencia del mundo
binario, tanto en su aspecto de vida, a la que veía como existencia, como el de muerte,
a la que consideraba como no existencia. Desde el conocimiento no existe ni la vida ni
la muerte, solo existe lo Real.
En este punto es importante señalar que los conceptos existencia y no
existencia pueden llevar a confusión. Si nos referimos al plano binario el concepto que
le corresponde es irreal frente a lo que llamamos Lo Real.
EL CREADOR NO ES EL CONOCEDOR
13. El que tiene por todas partes manos, pies, ojos, cabezas, bocas. El oye por
doquier en todos los mundos. El está allí, llenándolo todo.
14. Teniendo la apariencia de las cualidades de los sentidos, El está, sin embargo,
libre de los sentidos; sin apego, todo lo sostiene, sin gunas, El puede gozar de
ellos.
238
La totalidad es producto de su Creación y mueve lo creado como un Gran
Titiritero. Todo tiene su Forma y está impregnado de sus características, pero la
ignorancia de la Real Existencia, confunde a esta con los atributos de que está
compuesta, y termina perdiéndose en el campo binario y en el conocimiento del
mismo.
Es necesario aclarar un aspecto importante de este tema, y es que el Conocedor
no es el Creador, puesto que manipula lo que le es dado. No hay elección para el
Conocedor sino que los elementos van llegando a su campo de experimentación en la
medida que los va necesitando, produciéndose entonces un grado de concientización de
los mismos. A esto el Conocedor concibe erróneamente como su creación,
proveniendo la confusión de no tener real conciencia de la vía de información
denominada inspiración.
QUIETUD Y MOVIMIENTO
15. El está en lo exterior y en lo interior de los seres, móvil e inmóvil, indiscernible
a causa de su sutileza, lejano y cercano a la vez.
¿Qué es lo que no lo percibe? El movimiento porque su manifestación está en
la quietud; por lo tanto el único estado donde El se manifiesta en todo su esplendor es
en la No - Existencia (del mundo binario).
Este movimiento está en los seres individualizados que son producto natural del
campo binario; siendo el tiempo el espacio psicológico en cada individuo, según la
densidad o sutileza con que este se manifiesta hay una mayor distancia o acercamiento
a la percepción de lo Real.
EL CIRCULO DE LA CREACIÓN Y LA DESTRUCCIÓN
LA TRASCENDENCIA EN LO REAL
16. Indiviso en los seres; El está como si estuviera dividido. El se conoce como
manteniendo a los seres, pero también devorándolos y generándolos.
239
El último concepto de este párrafo tiene sentido por su manifestación en el
mundo binario: no hay creación sin destrucción, esta es la ley del plano. Pero fuera de
este mundo de manifestación, lo creado y lo no creado es Uno, y eso Soy Yo.
17. Se dice que El es la luz de las luces más allá de las Tinieblas; El es la
Sabiduría, el objeto de la Sabiduría, la meta de la Sabiduría, es decir la
Liberación. El reside en el corazón de todos.
Es una prolongación de la respuesta anterior.
18. Te he expuesto así brevemente el Campo, así como la Sabiduría y el objeto de
ésta; Mi devoto que comprendió esto, participa de Mi Ser.
Esto es Lo Real.
PRAKRITI Y PURUSHA
19. Sabe además que la Prakriti, y el Purusha son ambos sin comienzo y sabe
también que las modificaciones y los gunas son nacidos de la Prakriti.
[Krishna presenta la imagen de una caja cilíndrica. Esta tiene uno de los
extremos cerrados en forma esférica, mientras el otro configura la boca del cilindro por
donde salen dos corrientes, una de entrada y otra de salida. La parte cerrada le da la
dinámica para que no se detengan, funcionando de este modo el sistema.
Estas dos corrientes ingresan en el mundo manifiesto, se cargan de los
contenidos del mismo, y los incorporan al receptor. En este se hace un archivo de las
experiencias, que van armando una unidad.]
La sloka dice que tanto Prakriti como Purusha son sin comienzo, no habiendo
diferencia entre ambos, pues Prakriti es solamente el modo en que Purusha se
manifiesta en el plano binario.
20. Se dice que la Prakriti produce las causas primeras y los efectos, y que
Purusha produce la experiencia del placer y del dolor.
240
Aquí estaría visto el Purusha como la energía que sale, y la Prakriti esa energía
que ingresa con todos los datos de la experiencia. Estos circulan en ese cilindro y luego
desde Purusha salen como experiencias dolorosas.
Ahora aparece algo más: el cilindro es la mente dura de metal, y esa dureza la
da la ignorancia. ¿En qué consiste la ignorancia de la mente? En tomar los datos de la
Prakriti sin procesarlos, no tiene capacidad de proceso, y esto está representado en la
dureza del extremo que al ser cerrado no tiene salida, y al no tenerla no hay
modificación posible, rebotan dentro del cilindro y son expulsados sin ninguna
transformación. El no procesamiento de los datos adquiridos provoca dolor porque hay
algo sin resolver. Ha circulado aquello que debía ser procesado pero por la ignorancia
no lo fue, generándose así una total carga negativa. Esta va a tener como características
de manifestación, la angustia, el dolor, la inestabilidad. Esto no es injusto sino parte
del proceso.
21. Pues el Purusha que reside en la Prakriti, goza de los gunas producidos por
esta. El apego del Purusha a los gunas es la causa de los nacimientos en las
matrices buenas o malas.
El hecho que el proceso no esté concluido hace que se repitan los nacimientos y
las muertes.
En relación al Purusha, más propiamente que “apego a los gunas”, puede
hablarse de la imantación que el campo binario ejerce sobre el mismo.
22. El Purusha Supremo en este cuerpo se llama el Testigo. Es quien aprueba,
sostiene, goza, Único Soberano y Atman Supremo.
Esta es la manifestación de la energía en su máximo estado de purificación.
Más precisamente la energía está totalmente purificada cuando deja de ser energía.
23. El que conoce así al Purusha, a la Prakriti con los gunas, en cualquier
condición que se encuentre no renace más.
241
No es del todo así, puesto que el conocer solamente los componentes que
producen el funcionamiento, no es suficiente. Esa comprensión tiene que dar como
punto final la purificación de todo ese funcionamiento.
¿Cómo ocurre, entonces, la totalidad de este proceso? En primer lugar hay que
tener en cuenta que cualquier porción de energía obtenida en el mundo binario debe ser
procesada. El primero de los pasos es reconocer cuales son los contenidos de su
impureza por los cuales se manifiesta en este plano. Ahora bien, la Prakriti es la que
recoge los datos del mundo, los ingresa al procesador, teniendo este por finalidad
descifrar los contenidos. Mientras estos no se descifren y sean concientizados,
clarificados y transformados, el Purusha va a ser la vía que los reingresa al mundo en
forma de energía. El circuito se cierra cuando el procesador adquiere la conciencia de
no existencia, y comprende lo fantasioso e inexistente de todo el plano donde había
estado atrapado.
EL ATMAN SIEMPRE PRESENTE NO ACTUA
24. Gracias a la contemplación en el Atman, algunos ven al Atman mediante el
Atman, otros gracias al Yoga del conocimiento, y otros gracias al Yoga de la
acción.
El Atman es el procesador de todos los grados de clarificación y comprensión
que van desde el hombre común hasta el hombre liberado.
25. Otros que aún no tienen este conocimiento, lo veneran habiendo sido
instruidos por otros; esos escapan también a la muerte, estando consagrados
totalmente a esta Santa Revelación.
Esta es otra manifestación de la existencia del Atman. Este es quien procesa la
experiencia en función de la purificación, teniendo en cuenta que no hay una única
forma en que esta se produce.
26. Sabe, oh el mejor de los Bhárata, que toda criatura producida es el resultado
del Campo y del Conocedor del Campo.
242
Como decía anteriormente, el procesador es asignado a una porción de energía
a liberar.
Es necesario advertir que lo manifestado al ingresar al campo binario, por su
aspecto y características, es lo que llamamos energía; y cuando abandona este campo
de manifestación, entonces deja de serlo.
27. El que ve al Soberano Señor morando igualmente en todos los seres,
Imperecedero mientras ellos perecen, ese ve justo.
Es la descripción de quien ha alcanzado un alto grado de purificación. Este
estado permite ver cual es el significado real de lo manifiesto.
28. Pues, viendo al Señor igualmente presente por doquier, no importuna al
Atman con su mi egoísta; y así va a la Meta Suprema.
El campo más puro de vibración está presente en Todo, por lo tanto aquel
proceso que llega a ese estado de purificación se integra automáticamente a la
totalidad.
La sloka hace referencia al “mi egoísta”, es importante tener en cuenta que este
es un grado extremadamente bajo y denso de vibración.
29. Quien puede ver que las acciones son enteramente cumplidas por la Prakriti, y
que el Atman no es el agente, ese ve justo.
Una vez que se logró el proceso de purificación la Prakriti desaparece. Todos
los contenidos del esfuerzo, dificultad, oscuridad pertenecen a esta, y estos ya no son
útiles cuando el proceso ha finalizado. Lo que estoy señalando es que la Prakriti
desaparece como manifestación del campo binario donde actúa.
30. Cuando es capaz de discernir que la existencia diversificada de los seres está
en el Único y que desde allí se irradia, entonces realiza a Brahman.
Es reconocer lo conocido pero que ha permanecido oculto, es como girar el faro
de la Verdad para que ilumine la oscuridad. Realizado este proceso la manifestación
243
del campo sufre un cambio que es más que una transformación, puede hablarse de una
Revelación. Esto significa que antes el Ser permanecía oculto, lo que llevaba a
determinados actos y resultados. Al producirse la Revelación cambia el modo de
manifestación de los actos, lo que ocurre es que observado desde el plano binario
puede leerse como una simple transformación.
31. Este Atman Supremo, sin comienzo, desprovisto de los gunas, Imperecedero,
oh hijo de Kunti, no actúa aunque more en el cuerpo y no se mancha.
Esta es la descripción de Aquello que está en todos los que tienen que procesar,
es como la guía o el patrón que conduce al logro. Por eso está en todos y es
inmodificable porque su misión es mostrar Aquello a lo cual, mediante la Fe, se debe
llegar.
32. Así como el éter que penetra todo no se mancha a causa de su sutileza, del
mismo modo el Atman presente en el cuerpo tampoco se mancha.
Esto es así.
33. Del mismo modo que el Sol ilumina por sí solo todo este universo, así el Señor
del Campo ilumina todo el Campo entero, oh Bhárata.
En el campo de manifestación lo que proyecta es inmodificable, lo que se
modifica es lo proyectado. Esto significa que la Revelación modifica la proyección.
LA TINIEBLA ENTRE LA LUZ Y LA OSCURIDAD
34. Quienes mediante la visión de la sabiduría han percibido la diferencia entre el
campo y el Señor del campo, así como la liberación de los seres de la Prakriti,
esos van al Supremo.
La sloka habla de la “percepción de la diferencia”, y esta establece una división
que es necesario aclarar no es ni física ni conceptual. Entonces ¿de qué división se
trata? Para responder debemos tener en cuenta en primer lugar “aquello que divide”. Y
244
esto es la tiniebla. Es fundamental intuir esta imagen; la tiniebla se nos aparece como
un velo que oculta, que nos impide ver, que esconde lo que hay atrás. ¿Y qué cubre la
tiniebla? Es bruma que nos separa de la luz y de la oscuridad total.
Más precisamente, puede concebirse como la ignorancia de los reales
contenidos del Conocedor. Ahora bien, cuando estos contenidos son luminosos se
revelan al dividirse de la tiniebla, pero cuando esta se disipa y revela la oscuridad
absoluta, este es el punto más terrible de la experiencia del Conocedor. En este caso, la
tiniebla es el velo protector que protege la visión aterradora.
CLARIFICACIÓN DE SIGNIFICADOS
Concluido el comentario de esta estancia, quiero decir que a medida que vamos
llegando al final del relato; se van a ir ahondando y puliendo los significados de ciertos
contenidos que de pronto pueden aparecer como confusos para la forma mental que en
este momento tiene la humanidad, modelada en sus conceptos por los modos culturales
de esta civilización.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia decimotercera, EL CAMPO Y EL CONOCEDOR DEL CAMPO,
diálogo entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado
de Yoga.
245
246
XIV
LA DISCRIMINACIÓN DE LOS GUNAS
EL ASCENSO EN LA REPETICIÓN
*
RETORNO AL ORIGEN
*
EL TIEMPO DE LOS KALPAS
*
EL PLAN DEL CREADOR Y LA EXPERIENCIA DE LO CREADO
*
LAS MATRICES Y LOS GUNAS
*
SATTVA, RAJAS Y TAMAS
*
EL SABIO QUE SUPERÓ LOS GUNAS
247
248
XIV
YOGA DE LA DISCRIMINACIÓN DE LAS TRES GUNAS
EL ASCENSO EN LA REPETICION
1. El Divino Señor dijo:
Te enseñaré de nuevo esta Sabiduría Suprema, la más alta de los Sabios,
después de haberla conocido, todos los Muni se elevan a la Realización
Suprema.
Aquí establece una repetición de la enseñanza. El repetir es retomar lo
aprendido en un estado superior, y de este modo modificar los contenidos previos, al
establecer una nueva vibración de energía que permite ascender al siguiente escalón.
Esto puede entenderse como que cada grado de conocimiento es correlativo a un
determinado estado de conciencia.
RETORNO AL ORIGEN
2. Después de haber tomado refugio en esta Sabiduría e identificarse conmigo,
ellos no renacen más en el tiempo de manifestación de un kalpa, y no sufren más
en el tiempo de la disolución de este kalpa.
La manifestación es mental y su forma binaria, por lo tanto al establecerse el
corte de la misma, porque se ha superado la atracción al plano, el retorno al Origen es
real. Tengamos en cuenta que todo el proceso es un juego de atracciones hacia la
Unidad o hacia la manifestación binaria. Entonces, ¿cuándo se produce el corte? Tiene
que ver con la conversión. La mente comienza a experimentar, en un principio, esa
vibración, hasta que ese giro de conversión se da en forma permanente, quedando
imantada hacia el Origen definitivamente.
249
EL TIEMPO DE LOS KALPAS
Cuanto esta sloka hace referencia a los kalpas su significado está relacionado al
tiempo. Sin embargo hay que señalar que en el concepto de kalpa, su tiempo no es
comprensible o transmisible a la mente común.
Afirmar que este sentido del tiempo tiene una relación atemporal es algo
incomprensible desde el plano binario. En realidad ninguna dimensión de la
temporalidad, en su profundidad y una plena comprensión, es analizable desde este
plano. En cuanto a los kalpas, toda erudición al respecto siempre resulta
inevitablemente abstracta y confusa.
EL PLAN DEL CREADOR Y LA EXPERIENCIA DE LO CREADO
3. El Gran Brahman es Mi Matriz; allí deposito el germen y de allí proceden
todos los seres, oh Bhárata.
El Gran Brahman es el Campo Cósmico de la manifestación donde se produce
todo lo creado ¿Cómo podemos aclarar esto? En primer lugar advirtiendo que los
conceptos en el plano binario están compuestos de nombres que lo representan. Hecha
esta salvedad, puede decirse lo siguiente:
El Creador, dentro de una porción de espacio y tiempo, proyecta un plan,
siendo este campo como el programa de manifestación de su elección. Ahora bien, el
que experimenta la Creación es el pensante de lo pensado por el Creador, el cual
puede reflejar en su pensamiento la mínima potencia tanto de lo Creado como Quien lo
Creó.
4. Las formas que provienen de todas las matrices, oh Hijo de Kunti, proceden del
Gran Brahman, Su Matriz, Yo Soy el Padre que deposita la simiente.
La Energía que activa la Creación es Una, se encuentra depositada en las
matrices y da por resultado la generación de los mundos. Las características y modos
de manifestación de estos dependen de las matrices, de las cuales también proviene la
forma mental del hombre, y esta produce, de manera más primitiva, lo que él llama
creación mental. Hay que tener en cuenta que en esta dimensión mental el hombre es el
250
más bajo exponente de una calidad de matrices de la que deviene como última
expresión.
Es importante insistir que la Energía es la misma y que su manifestación en el
plano es de acuerdo a su vibración. Esto comprueba la existencia de la armonía.
LAS MATRICES Y LOS GUNAS
5. Los gunas sattva, rajas y tamas provienen de la Prakriti; ellos encadenan, oh
Mahábháhu, al Imperecedero incorporado en este cuerpo.
Estas son las características que adquieren las matrices al manifestarse en el
mundo binario, desarrollándose como en un juego dinámico la existencia de campos de
distinta polaridad y vibración. En esto consiste lo que llamamos gunas.
SATTVA, RAJAS Y TAMAS
6. Allí, sattva, que está sin mancha, luminoso, próspero, se encadena por el apego
a la alegría y por el apego al conocimiento, oh Irreprochable.
Este estado de vibración que denominamos sattva, es un estado de pureza, una
manifestación sin vibración. Sin embargo al estar en el campo binario es imposible que
tal quietud permanezca. Solo cuando cesa la pertenencia a este campo puede
manifestarse el más alto grado de purificación.
7. Sabe que rajas es pasión, teniendo por origen al apego y al deseo; oh hijo de
Kunti, y encadena al morador del cuerpo por apego a la acción.
Podemos notar claramente la diferencia de los estados, puesto que en sattva la
vibración es pasiva, por eso se conceptualiza como una manifestación sin vibración,
mientras que en rajas es activa Las características de lo pasivo y lo activo son de no
violencia y de violencia.
8. Pero sabe que tamas, nacido de la ignorancia, extravía a todos los seres
vivientes, oh Bhárata, y encadena mediante la pereza y el sueño.
251
Tamas es distinto, su naturaleza participa de lo negativo de las manifestaciones
de sattva y rajas. Puede decirse que tamas es el oscurecimiento de la energía, y desde
este guna el retorno es casi imposible. El juego de rescate, o mejor dicho de
purificación de las polaridades solo se da con plenitud en sattva y rajas.
9. Sattva produce el apego a la alegría, rajas a las acciones, oh Bhárata, pero
tamas después de haber velado a la Sabiduría, en verdad, conduce a la
negligencia.
Veamos como es el proceso tamasico. Es el estado masivo que por atracción
energética produce el planeta. Todo ser manifiesto participa de tamas. Lo rajasico y lo
sattvico se produce a través de una alta y dolorosa presión de la experiencia. Rajas y
sattva son el producto de la condensación en grado extremo del estado tamasico.
Quizás se establece aquí una confusión en la interpretación. Anteriormente se
hizo referencia a que del estado tamasico era casi imposible el retorno. Esto quiere
decir que cuando la energía está direccionada hacia ese estado, el aprisionamiento en el
mismo es lo que tiene característica de condena. Toda energía, al ser manifiesta en el
mundo binario, tiene la posibilidad de ser transformada. La elección es de desaturación
o de saturación, pero el estado tamasico apunta a una mayor saturación: de ahí la
afirmación de que el retorno es casi imposible.
10. Sattva predomina cuando rajas y tamas son dominados; tamas, cuando rajas
y sattva son subyugados; rajas cuando tamas y sattva son dominados.
Esta es una descripción para la comprensión de cómo juega la energía en su
transformación.
11. Cuando un esplendor se libra de todas las puertas del cuerpo, éste es el signo
de la presencia de la Sabiduría, sépase entonces que domina sattva.
La chispa es el aditamento con que externamente se manifiesta la Sabiduría,
pues es esta la que ilumina el estado. La misma es energéticamente atraída cuando el
estado adquiere un muy sutil grado de vibración.
252
12. Cuando nacen la actividad, la avidez, el espíritu de empresa de las acciones, la
agitación, el deseo, entonces, oh Príncipe de los Bháratas, domina rajas.
Rajas es el campo de la máxima vibración, es donde se manifiesta la energía
con una gran capacidad de creatividad y producción; es la polaridad opuesta a lo
tamásico.
13. Cuando aparecen la oscuridad, la inactividad, la negligencia y el error,
entonces, oh alegría de los Kurus, domina tamas.
Tamas, como explicamos anteriormente, configura el estado general y masivo
del hombre. Rajas y sattva son estados excepcionales. Tamasico es el hombre corriente
arrastrado inconscientemente por la inercia de la vida; rajasico es el creador, el artista,
el héroe, es decir el hombre muy fuertemente motivado en su acción; y sattvica es la
característica del sabio y del santo. La comprobación es muy fácil. Solamente con
mirar alrededor y evaluar el actuar humano, se verifica la existencia proporcional de lo
que acabamos de comentar.
14. Cuando sattva domina y el ser humano marcha a su disolución, alcanza
entonces los mundos inmaculados de los que conocen al Supremo.
Sattva es a rajas, lo que este es a tamas. En sattva se produce esa conversión
rajasica, también por un proceso de saturación. La incursión de la Sabiduría produce
esa reacción de búsqueda y transformación hacia manifestaciones superiores.
15. Si muere cuando rajas domina, renace entre los que están apegados a la
acción, asi mismo, si muere cuando domina tamas, renace en las matrices de
los seres estúpidos.
Generalmente el renacimiento es acorde al grado y estado en que se dejó el
plano.
253
16. Se dice que el fruto de una acción sáttvica es puro y armónico; el fruto de
rajas es doloroso, el fruto de tamas es la ignorancia.
[Krishna muestra un símbolo que tiene tres partes. La primera es donde se
apoya, la segunda lo que lo define y la tercera su espíritu] Las tres hacen al sentido del
significado. Este es la vibración y la quietud, que no serían diferenciables sin eso que
las diferencia; así como lo que las diferencia no existiría sin la vibración y la quietud,
porque no habría campo de referencia donde establecer su existencia.
Estos son tres principios que comparten un todo; y constituyen el lugar donde
se va a dar la experiencia. Así tenemos el movimiento hacia lo creativo o positivo y el
movimiento hacia lo destructivo o negativo.
El campo donde se produce la experiencia actúa también como un
neutralizante; porque cuando las fuerzas de distinta polaridad activan lo hacen en un
punto o campo de referencia que es por donde ingresan al campo de manifestación.
Cuando estas se reabsorben en si mismas por un procesador de la experiencia, al
hacerlo se condensan en el punto neutro del campo de manifestación y así desaparecen.
17. De sattva nace la Sabiduría, de rajas la codicia, de tamas la negligencia, el
error y la ignorancia.
Lo que constituye el basamento es la carga más pesada, por lo tanto lo que
contiene no debe ser reflexivo, sino no sirve. Lo que representa debe ser brillante,
dinámico, desarrollar la atención, esa es su necesidad. Lo que lo diferencia tiene, sin
duda, que tener un sentido. Así se compone el Todo.
Estas son las características por las que experimenta todo ser en el mundo
binario:
1) Lo que imanta a este mundo.
2) Su acción en el mismo.
3) Lo que lo separa.
Esta características no son propias del que experimenta, sino de los elementos con
los cuales debe experimentar.
254
18. Los que están establecidos en sattva van hacia lo alto, los seres de rajas se
mantienen en las regiones intermedias; los seres de tamas, que siguen un modo
de vida conforme a este guna inferior, van a lo bajo.
[Krishna presenta la imagen en colores. Hay una base negra, sobre esta se apoya
una forma roja, que se completa con una energía luminosa que se desprende de ella].
19. Cuando el vidente se percata que los gunas son el agente y conoce al Supremo
más allá de los gunas, se acerca a Mi Ser.
Esta figura tiene un sentido. Al apartarme de este, entonces encuentro la existencia
que es el Real Sentido.
20. El ser viviente, después de haber sobrepasado a estos tres gunas; origen de su
cuerpo, liberado del nacimiento, de la muerte, de la vejez y del dolor, alcanza
la inmortalidad.
Aquí también la muerte, la vejez y el dolor son los aspectos que integran estas tres
partes; todo ello desaparece cuando el sentido de esta imagen se concientiza como
irreal.
EL SABIO QUE SUPERO LOS TRES GUNAS
21. Arjuna dijo:
¿Por cuáles signos, oh Señor, se reconoce al que superó a estos tres gunas?
¿Cuál es su conducta? ¿Y cómo pasa más allá de estos tres gunas?
El estado del que ha superado los tres gunas no es reconocible por aquel que
aún no los ha superado.
22. El Divino Señor dijo:
El no detesta la aparición del esplendor, de la actividad y del extravío, oh
Hijo de Pandu, y cuando éstos desaparecen, él no los desea.
255
Cuando algo ha alcanzado el grado de pureza máxima, todo lo que contenía la
impureza ya no existe, entonces, ¿cómo desear lo que no existe?
23. El que sentado, indiferente, no turbado por los gunas piensa “los gunas
actúan”, permanece tranquilo sin moverse.
1) Un estado tiene su manifestación de acuerdo a sus contenidos.
2) No puede imitar a otro estado, por lo tanto cada uno es original y sus
características son propias del mismo.
3) El hecho de pertenecer a un sistema tiene irradiación hacia el inmediatamente
superior o inferior.
24. El mismo ante el dolor y ante el placer recogido en el Si, el mismo ante un
terrón de tierra, una piedra, oro, igualmente lo placentero y lo desagradable,
firme; igual ante la censura y la alabanza.
Puede haber reacción ante lo conocido pero si lo conocido no existe, ¿cómo
puede producir una reacción?
25. Igual en el honor y en el deshonor, el mismo hacia sus amigos y sus enemigos,
que renuncia a toda empresa; ese se dice que ha franqueado los gunas.
Los contenidos de los gunas son los que producen todo aquello que se
manifiesta y sus diferencias. ¿Qué quiere decir que estos contenidos son superados en
el registro de la existencia? Significa que los gunas pertenecen al plano binario, y que
el conflictivo tránsito a través de los mismos tiene por propósito ir superando el estado
de ignorancia. Entonces, cuando este ha sido trascendido y se adquiere la plenitud ya
no hay necesidad, ni lugar, ni salida para los gunas, y se está liberado de todo esfuerzo.
26. El que Me sirve con el Yoga constante de la devoción, habiendo superado los
gunas, obtiene la unión con Brahman.
27. Yo Soy la morada de Brahman, Inmortal e Imperecedero del Dharma Eterno
y de la Alegría Perfecta.
256
La unión se ha producido, se es Uno en el Uno. Ha concluido el largo camino
de los gunas, y el yogui de la devoción perfecta ha alcanzado finalmente su meta.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia decimocuarta, LA DISCRIMINACIÓN DE LOS GUNAS, diálogo entre
Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
257
258
XV
EL PURUSHA SUPREMO
EL ÁRBOL ASVATTHA DEBE SER CORTADO EN SUS RAÍCES
*
EL PRECIO DEL VIAJE DE RETORNO ES EL
TOTAL DESPOJAMIENTO
*
LA CONCIENCIA SOLAR
*
EL SOSTÉN DEL UNIVERSO
*
LAS CUATRO CLASES DE ALIMENTO
*
“YO SOY”
*
LA EMOCIÓN ES PURA E INMODIFICABLE
*
LA GRAN CREACIÓN
*
LOS TRES PURUSHA
*
ARGUMENTACIÓN E INTUICIÓN
259
260
XV
YOGA DEL PURUSHA SUPREMO
EL ARBOL ASVATTHA DEBE SER CORTADO EN SUS RAICES
1. El Divino Señor dijo:
Hay un árbol, el asvattha imperecedero, cuyas raíces están en lo alto y las
ramas abajo, del que se dice que sus hojas son los himnos védicos. El que sabe
esto es conocedor de los Vedas.
El árbol, con sus raíces en lo alto y las ramas abajo, se presenta en posición
invertida. Las raíces vienen de una fuente de donde se nutre, y esa energía se va
transmitiendo a través del tronco, mientras los follajes y los frutos se proyectan a
través del mundo.
El follaje significa la estructura de la idea, el mensaje inicial, y los frutos
indican el efecto de esta. De este modo las religiones nacen a partir de una raíz inicial y
se desarrollan a través de sus follajes y de sus frutos. Algunas secaron sus ramas
mientras que en otras volvieron a reverdecer. Así tenemos religiones con frutos
amargos, deliciosos, intoxicables y mortales.
2. Sus ramas brotan hacia lo alto y hacia abajo, alimentadas por los gunas; los
objetos de los sentidos son sus yemas; sus raíces se prolongan hacia lo bajo
provocando las acciones en el mundo de los humanos.
Como se describió anteriormente, resulta comprensible su función así como la
variedad de resultados.
3. En este mundo, no se puede percibir ni su forma, ni sus límites, ni su comienzo,
ni sus fundamentos. Es menester cortar, con el hacha potente del no-apego, las
fuertes raíces de este asvattha.
261
En síntesis: el objetivo fundamental es la Unidad. En Esta no hay principio ni
fin, en consecuencia las estructuras deben desaparecer.
Todo debe conducir al despojo. Sin despojo la actitud no tiene efecto.
[Krishna muestra una flecha y como llega al objetivo] La punta es la que
penetra, simbolizando al despojo. ¿De qué se despoja? De la desconcentración, porque
todos los elementos que la forman están unidos en su vértice. El mismo no está
despojado de contenido sino que estos acompañan al vértice sin molestarlo, pero aún
están.
EL PRECIO DEL VIAJE DE RETORNO ES EL TOTAL
DESPOJAMIENTO
4. Es menester entonces buscar este lugar donde quienes van no vuelven jamás y
pensar: “En verdad, yo busco refugio en este Purusha Primordial de donde
emana el antiguo brote de la vida.
Todo el trayecto, en este viaje de retorno consiste en irse despojando de las
experiencias y contenidos adquiridos.
5. Habiendo vencido la concupiscencia, sin orgullo ni extravío, siempre apegados
al Atman Supremo, habiendo apaciguado los deseos, libres de dualidad, del
placer y del dolor, caminan sin ilusiones hacia este lugar imperecedero.
[Krishna presenta la imagen de un globo aerostático muy grande, atado a la
tierra con sogas, cadenas y pesas. Al prepararse para el ascenso se observa la
luminosidad que se desprende de su parte superior que ha comenzado a inflamarse.
Comienza una lucha entre las fuerzas que lo elevan y las que lo retienen. Se van
desatando las cuerdas ligadas a las estacas, pero aún así sigue retenido por una cadena
principal, esta también se suelta pero el ascenso no se produce. De pronto se empiezan
a liberar los excesos de contenidos que hay en la barquilla y el globo comienza a subir
muy lentamente porque sigue habiendo peso. El navegante decide vaciar la barquilla,
entonces el ascenso se hace veloz pero llega a una cierta altura donde se detiene. En un
último gesto se deshace de la barquilla y el viaje se reanuda hasta llegar a su meta].
262
6. Ni el Sol, ni la luna, ni el fuego alumbran este lugar de donde quienes fueron no
vuelven más y que es Mi Morada Suprema.
Nada de lo creado puede iluminar al Creador porque este es dador de la
existencia.
7. Un fragmento de Mi Ser se convierte en un jiva imperecedero en el mundo de
los vivos. El lleva consigo a los cinco sentidos, y el sexto, el manas que proviene
de la Prakriti.
Todo lo existente tiene parte de Mi Ser. Es esa semilla que de pronto encuentra
el ámbito propicio para germinar. Siempre está presente, congelada en los tiempos o
ardiendo en su floración. Nunca se pierde porque el objetivo es el retorno a su Origen.
No hay desperdicio en la Creación. Todo, en mayor o menor tiempo, vuelve a su lugar
de Origen.
La experiencia en el mundo binario consiste en que el jiva imperecedero
comprenda que es el Ser, entonces este plano de manifestación es naturalmente
abandonado.
Así como existen el espacio de luz y el espacio de oscuridad, no se puede
habitar uno sin abandonar el otro, del mismo modo para no participar de las leyes del
mundo binario es necesario su abandono.
Volver a su Lugar de Origen significa estar concentrado permanentemente en el
se retorno y no distraído en ninguna otra cosa. En realidad este retorno es concebido
desde el plano binario porque en una dimensión no comprensible desde el mismo, en
realidad nunca se salió de este Origen.
8. Cuando el Señor asume un cuerpo y Lo abandona, lleva a estos sentidos y a la
mente y viaja con ellos como el viento arrastra a los perfumes.
La función del envase no hace al contenido. ¿Qué significa esta afirmación? El
envase es un producto perecedero, tan perecedero como el sentido de su existencia.
Ahora bien, el envase o contenedor tiene como función contener al contenido.
Cuando se produce la imantación en el sentido que corresponde al contenido ocurre la
263
evolución, cuya finalidad es la de fundir al contenedor con el contenido y de este modo
retornar al Origen.
9. El percibe a los objetos exteriores apoderándose del manas, del oído, de la vista,
del tacto y del olfato.
Estos son los principios mediante los cuales el contenedor posibilita la
transformación y la imantación hacia lo contenido.
10. Los extraviados no descubren al Señor ni cuando está presente o ausente del
cuerpo servido por los gunas. Lo ven los que poseen el ojo de la Sabiduría.
Sólo en cierto período del proceso, el contenedor hace consciente el contenido,
y aquí es donde el proceso se acelera. Es importante aclarar que se pasa de un estado
de conciencia a otro automáticamente, sin que para ello haya un análisis reflexivo
mientras se produce el cambio; esto es “no pienso que vengo de y me voy trasladando
hacia”.
11. Los yoguin, gracias a sus esfuerzos, Le ven presente en el Atman; pero los
insensatos cuyo espíritu no está maduro, no Le perciben a pesar de sus
esfuerzos.
He aquí el Nombre y Origen de la semilla. Esta es el espíritu de la materia
originada por el Creador. Su función es purificar al contenedor vía y herramienta de si
mismo.
LA CONCIENCIA SOLAR
12. Ese esplendor que proviene del Sol, que ilumina al universo entero, que se
halla en la luna y en el fuego, sabe que este esplendor es Mío.
La conciencia solar es un punto importante a tratar. En la jerarquía de
posiciones que cada planeta tiene respecto a su sistema, el Sol es la más alta jerarquía.
Es la fuente de Inteligencia y Amor proyectándose sobre sus súbditos. Estos reciben la
enseñanza de acuerdo a su posición jerárquica, o sea su evolución.
264
Este proceso puede ser de evolución traslativa a través de espacios de energía
llamados planetas de mayor jerarquía, o la imantación directa hacia la Fuente de
Enseñanza. Esto se repite a través de los distintos campos solares hasta llegar al
Absoluto.
Respecto a la jerarquía de planetas puede decirse que esta no es orbital, y esa es
la única información a revelar.
EL SOSTÉN DEL UNIVERSO
13. Penetrando en la Tierra, Yo sostengo a los seres con Mi energía vital; Yo hago
prosperar a todas las plantas siendo el soma lunar, la savia hecha de néctar.
Toda existencia del universo conocido y no conocido es de Mi autoría y está
bajo Mi autoridad. Los grados de conciencia en que cada espacio se desarrollan,
posibilitan o no, este conocimiento.
LAS CUATRO CLASES DE ALIMENTO
14. Convirtiéndose en el fuego vital que reside en el cuerpo de las criaturas
vivientes, dirigiendo las corrientes del prana que suben y descienden, Yo
digiero el alimento de cuatro clases: el que se mastica, el que se lame, el que se
chupa y el que se bebe.
De cuatro clases son los alimentos. El que se mastica es la furia, la violencia; el
que se lame es la codicia, la ambición; el que se chupa es la angustia, el miedo; y el
que se bebe es el transformador, el sanador.
“YO SOY”
15. Yo estoy instalado en el corazón de todos los seres y de Mi proceden la
memoria, la sabiduría y la controversia. Yo Soy lo que debe ser conocido por
todos en los Vedas. Yo Soy el autor de las Upanishads y el Conocedor de los
Vedas.
265
Por si quedan dudas, todo lo Manifiesto y No Manifiesto es Mi Creación. Por lo
tanto, la compleja manifestación del mundo binario es pura y exclusivamente Mía. No
hay nada, por grande o pequeño que sea, que esté fuera de Mi Plan.
LA EMOCION ES PURA E INMODIFICABLE
En este punto hay un error conceptual a partir de la creencia que porque la
conciencia está atrapada emocionalmente en este complejo juego del mundo binario es
tan difícil comprender la simplicidad del retorno.
Este es un argumento engañoso. No hay confusión
emocional, ya que la
emoción es una energía que se manifiesta de acuerdo a lo que imanta. La emoción es,
aunque parezca extraño, pura e inmodificable; lo que confunde es aquello a través de
lo cual se va a expresar. La energía de la emoción alimenta la lujuria, o el miedo o la
angustia, o cualquiera de las otras manifestaciones conocidas; por lo tanto presta su
energía para que estas se proyecten.
Cuando la emoción no está al servicio de estas manifestaciones, entonces se
proyecta pura y representa las características de su lugar de Origen.
LA GRAN CREACIÓN
Otro error en la enseñanza que estamos abordando es confundir “el plan de
manifestación en el mundo binario” con lo que los teólogos llaman “el mundo como
creación de Dios”.
Hay que tener en cuenta que los argumentos de la teología son apoyaturas para
justificar lo que no se comprende. El plano binario no es la única creación de Dios,
manifestándose esta en un plan muy amplio, inconcebible para la mente humana. Este
mundo es solo una pequeña partícula de esa Gran Creación. Por otra parte lo que los
teólogos llaman Dios no es tal, ya que este es un Creador limitado y comprensible a la
mente humana.
LOS TRES PURUSHAS
16. Hay dos Purushas en el mundo, el perecedero y el Imperecedero. El
perecedero constituye todos los seres, el Imperecedero es Inmutable.
266
Este es el principio de la manifestación binaria.
17. Pero hay otro Purusha, el más alto, llamado el Atman Supremo, el Señor
Imperecedero que habiendo penetrado los tres mundos, los sostiene.
Tomemos como ejemplo dos partes de un mismo elemento. Estas se encuentran
compuestas por el contenedor y el contenido, separadas por su base pero unidas en el
Origen. Así tenemos configurada esta trilogía, pero su Fuente y manifestación Soy Yo.
En realidad el Purusha es Uno Solo, pero de acuerdo a la densificación del
mismo se van dando estas tres características. Si se agudiza la observación, se verá que
uno es la manifestación purificada del anterior.
ARGUMENTACIÓN E INTUICION
18. Como Yo sobrepaso el perecedero y Soy Superior al Imperecedero, Yo Soy
proclamado el Purusha Supremo en el mundo y los Vedas.
Esta es, de alguna manera , una forma precaria de tratar de explicar lo
inexplicable a la comprensión, puesto que todos estos razonamientos más bien alejan
que acercan la comprensión del proceso.
De alguna manera estamos argumentando y la argumentación es la
separatividad de lo intuitivo, su negación, su destrucción y su involución. Todo
individuo es argumento, la individuación nace de lo argumental y esto sucede tanto en
Oriente como en Occidente.
Quizás cuando se hable de argumentación, se la atribuya a Occidente por la
forma cruel y devastadora con que esta se manifiesta, pero la misma no es propiedad
de alguna raza o civilización en particular. De ahí que insista en que la individuación
nace de la argumentación que es como la degeneración de la respuesta a quién Soy Yo.
19. Aquel que, no extraviado, me conoce como el Purusha Supremo, es omnisciente
y Me adora con todo su ser, oh Bhárata.
267
Este es el único objetivo, fundirse en el Ser a través de una búsqueda intuitiva,
no reflexiva. Los argumentos son reflexivos, obstaculizando el acercamiento y
manifestación de lo intuitivo. Esto significa que hay que desechar el camino de la
argumentación, puesto que, por propia ley del mundo binario, cada argumentación
tiene en si, su contradicción.
20. Esta doctrina secretísima ha sido enseñada por Mi, oh Impecable. El que la ha
realizado es un sabio y ha cumplido su deber, oh Bhárata.
Así es, como lo acabo de transmitir.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia decimoquinta, EL PURUSHA SUPREMO, diálogo entre Krishna y Arjuna,
del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
268
XVI
LA NATURALEZA DE LO DIVINO
Y DE LO DEMONÍACO
TODA LUZ PROYECTA SU SOMBRA
*
LA CULPA COMO OBSTRUCCIÓN
*
LO DIVINO Y LO ASURICO
*
ACERCA DE LA DISCIPLINA
*
DENSIDAD Y NO CONCIENCIA EN LAS CRIATURAS ASURICAS
*
LA COMPRESIÓN HORIZONTAL Y LA LIBERACIÓN VERTICAL
*
JUSTICIA E INJUSTICIA
*
LA RONDA INFERNAL Y EL MISTERIO DE LA GRACIA
*
LA TRIPLE PUERTA DEL INFIERNO
*
LOS MANDATOS DE LOS SASTRAS
269
270
XVI
LA NATURALEZA DE LO DIVINO
Y DE LO DEMONÍACO
TODA LUZ PROYECTA SU SOMBRA
1. El Divino Señor dijo:
La intrepidez, la pureza, la estabilidad en el conocimiento y el Yoga, la
generosidad, el dominio de sí, el sacrificio, el estudio de los Vedas, el ascetismo,
la rectitud moral.
2. La no-violencia, la verdad, la ausencia de cólera, el renunciamiento, la calma, la
ausencia de calumnia, la compasión hacia los seres, la ausencia de deseos, la
dulzura, el pudor, la ponderación.
3. La energía, la paciencia, la firmeza, la pureza, la benevolencia, la modestia son
los rasgos de quien nació con una naturaleza divina, oh Bhárata.
La energía se compone de aspectos o características que son catalizadores del
proceso de purificación. Este va sutilizando los planos de energía y cambiando los
planos de conciencia. A contrario de la creencia generalizada, estas características no
son a obtener sino manifestación de lo obtenido.
4. La hipocresía, la arrogancia, el orgullo, la cólera, la irritabilidad, la ignorancia,
tales son los rasgos de quien nació con una naturaleza asúrica, oh Hijo de
Prithá.
Este aspecto completa la manifestación de aquello que es existencia natural en
el mundo binario. No hay posibilidad de existencia en este plano sin que se manifiesten
ambos componentes, ya sea en el grado absoluto o en las infinitas mezclas o
combinaciones que puedan tener. Recordemos que en el mundo binario cualquier
estado luminoso tiene su proyección de sombra.
271
LA CULPA COMO OBSTRUCCION
La participación inevitable en lo oscuro del mundo binario lleva al tema de la
culpa. Esta es como una cortina que tapa la visualización de la real naturaleza de la
manifestación, obstruyendo de ese modo la comprensión de la misma.
Puede decirse que el estado de culpa es el sedimento de la resultante del acto
oscuro. Al no comprender el proceso por el cual se produce la experiencia, este espacio
que corresponde a la comprensión es ocupado por ese otro estado llamado culpa.
Entonces, ¿qué es la culpa? Es la obstrucción del proceso natural que debe
llevar a la comprensión, lo cual da por resultado el retorno de la energía quedando esta
fuertemente comprimida. De alguna manera la culpa es volver a mirar hacia atrás.
LO DIVINO Y LO ASURICO
5. Se reconoce que la naturaleza divina conduce a la liberación y que el destino
asúrico conduce a la servidumbre. No te aflijas, oh hijo de Pandu, tu que naciste
con la naturaleza divina.
En un entendimiento sutil no hay necesidad de elección, puesto que la
transformación es natural. Los estados asúricos son dolorosos, y esto debería producir
un efecto de imantación hacia el estado contrario, ya que la Naturaleza Primordial es la
paz y la tranquilidad.
Dado que las energías oscuras tienen una fuerte imantación hacia lo terreno y lo
portante es de esa misma naturaleza, esa imantación a lo luminoso, que tendría que
producirse sin resistencia, se hace casi imposible y requiere la necesidad de un
sobreesfuerzo.
Sin embargo, en la comprensión de la naturaleza del estado asúrico, que por ser
irreal es doloroso, naturalmente se tiende a lo divino. Esto es producto de la
conversión, que al comprender la inexistencia del dolor, la energía se va polarizando
hacia lo Superior.
ACERCA DE LA DISCIPLINA
272
¿Qué papel juega la disciplina en esta experiencia? La disciplina es una
herramienta que en si misma es neutra, porque es tan útil para lo oscuro como para lo
luminoso. Como toda herramienta lo fundamental es quien la dirige y hacia donde. En
esto el gran director es el discernimiento.
DENSIDAD Y NO CONCIENCIA EN LAS CRIATURAS
ASURICAS
6. Hay dos órdenes en la creación de los seres de este universo, el divino y el
asúrico; el divino ha sido enseñado pormenorizadamente. Escucha, oh Hijo de
Prithá, el asúrico.
7. Las criaturas asúricas no conocen ni la actividad ni el cese de la actividad; no se
halla en ellas ni pureza, ni conducta recta, ni veracidad.
La característica de estas criaturas es la ausencia total de conciencia, ya sea
para el mal o para el bien. El concepto de conciencia significa “darse cuenta”, y esto es
una manifestación de lo divino. La conciencia es el punto de inflexión donde recién la
elección es posible. Su desarrollo es todo un proceso, hasta que la propia evolución
vaya llevando a la actitud definitiva.
8. Estas criaturas consideran al universo como sin ley, sin bases religiosas, sin
Dios; regido por el azar y como resultado del deseo.
Retomemos el concepto o la idea, que nos dice que la característica de esta
manifestación producida por la fuerza y función de los componentes que tiene el
contenedor en relación a su campo de pertenencia y en donde se encuentra integrado.
En el caso de las criaturas a las que se refiere esta sloka, el modo en que se manifiesta
su relación con el plano es de una densidad muy fuerte.
Hay que tener en cuenta que el primer paso importante en la evolución es darse
cuenta y reconocer la diferencia entre contenedor y contenido. La misma es tomar
conciencia por parte del Conocedor que su real naturaleza no es la de los gunas.
273
LA COMPRESIÓN HORIZONTAL Y LA LIBERACIÓN VERTICAL
9. Apoyándose en estas ideas, esas criaturas dañinas, seres perniciosos de
inteligencia débil, cometen actos crueles con el objetivo de destruir el mundo.
Quizás esta descripción sea injusta, puesto que todas las características
establecidas pertenecen a la naturaleza del contenedor, y estas no son elegidas sino que
tienen que ver con su función que es desplegarse en un espacio donde es inevitable
competir por el lugar. Esta competencia no es por un deseo de existencia sino que lo
que lleva a invadir este espacio es una necesidad natural.
Si tratamos de comprender esta situación desde el sentimiento va a ser muy
difícil entenderla en su sentido real. Pero si abstraemos lo que se explica
conceptualmente como bueno o malo entonces la comprensión del proceso va a
resultar más rica y entendible.
Tengamos en cuenta que en este plano binario el espacio es limitado, por
decirlo de algún modo donde caben diez no caben once en un proceso armónico. Esto
hace que este espacio se subdivida, lo que implica resistencia e invasiones,
produciéndose lo que llamamos condensación. Entonces ocurre que en un mismo
espacio sobrecargado de energías tenga lugar una mayor fricción. Aquí podemos
traducir aquello que el hombre común transforma en conceptos de odios, envidias, y
que no es más que una sobrecarga de presión en un mismo espacio.
Vamos al otro aspecto. La imantación hace que lo Superior produzca el efecto
contrario, esto significa que la liberación de esa energía sobrante tenga por
consecuencia que la competencia por ese espacio disminuya.
Una cuestión muy importante y casi radical para la comprensión de este
proceso, consiste en que en el plano de lo material esta compresión ocurre en una
manifestación horizontal, y la descompresión y liberación de la energía se da en el
plano vertical. Esta es la causa que en un mismo espacio la condensación se produzca
horizontalmente y la liberación se de en la dimensión vertical.
Así, sintetizando lo expuesto sobre el espacio en su dimensión horizontal,
vimos que en el mismo se manifiesta la densificación de la energía, la saturación del
274
lugar, la fricción, la lucha por ocuparlo generadora de conflicto. Desde esta descripción
podemos ampliar el tema con las siguientes conclusiones:
v El planeta Tierra, escenario de manifestación del mundo binario, es un espacio
saturado y en conflicto.
v Esta saturación se da por el predominio de lo asúrico.
v Lo que denominamos asúrico es lo que en un lenguaje llamamos energías en
alto grado de densidad y en otro mundo demoníaco.
v Estas energías, al estar separadas de la fuente de alimentación de la Gracia
Divina, entran necesariamente en conflicto porque en el devorar está su propia
preservación, que es la ilusión de su existencia separada.
v Como en realidad solo existe la energía divina, este mundo asúrico busca
apropiarse de las almas, cuya naturaleza es esa energía, para poder nutrirse y
preservarse.
v Cuando el alma toma conciencia de esta situación, y decide desprenderse de
aquello que la atrapa en el espacio horizontal, empieza el proceso de liberación,
sutilizando su energía, y avanzando por el espacio vertical.
10. Dominados por un deseo insaciable, llenas de hipocresía, de orgullo y
presunción, dueñas de malas propensiones a causa de su extravío, actúan con
una
conducta impura.
Todo lo que se agregue a lo ya explicado está por demás. Concentrarse para
profundizar la comprensión de lo expuesto es el momento inicial de la liberación.
11. Absorbidas por innumerables preocupaciones que no tienen fin sino a su
muerte, su meta suprema es el disfrute de sus deseos y están convencidas de
que no existe nada más allá.
Es la manifestación horizontal.
12. Encadenados por las centenares de ataduras de los deseos ardientes, sujetas
por las pasiones y la cólera, estas criaturas buscan ganar fortunas con
275
procedimientos injustos con el fin de satisfacer sus goces.
13. “Hoy obtuve esto; voy a realizar este deseo; esto es mío; esta riqueza será de
nuevo mía”
14. “Maté a este enemigo y mataré también a otros; soy el amo, gozo, soy perfecto,
poderoso, feliz”.
15. “Soy rico, de noble sentimiento, ¿qué otro semejante a mi? Sacrificaré, haré
dones, seré feliz”. Los que están extraviados por la ignorancia hablan así.
Acá pueden comprobar con que exactitud se manifiesta este plano. En un orden
natural y armónico cada componente posee un espacio, pero en el mundo binario ese
espacio al tener que reducirse por el ingreso de más componentes se experimenta como
una real pérdida que no puede ser renunciable sino a recuperar.
Esto aclara cuál es la naturaleza de la ambición, no por lo que no tengo sino por
volver a obtener lo que perdí. Así se va manifestando un pendular de la energía que
busca el espacio natural perdido al comprimirse; entonces por polaridad la tendencia es
de expansión.
Pero esta expansión tiene como manifestación la invasión puesto que va a
exceder el espacio antes perdido y ahora invadido; por lo tanto sobrepasa el nivel de su
estado natural. Esto trae como consecuencia la respuesta como rechazo a la invasión
por parte del otro componente.
Imagínense qué violento movimiento de acción y reacción tendrán estas
energías. Así es como se manifiesta el mundo del hombre común.
16. Agitados por múltiples quimeras, envueltos en los hilos de la ilusión, apegados
a los goces de los deseos, caen en un infierno impuro.
17. Infautados con ellos mismos, altaneros, ebrios y orgullosos de sus riquezas,
hacen sacrificios rituales que no lo son sino de nombre, con hipocresía y sin
observar las reglas.
18. Consagrados al egoísmo, a la violencia, al orgullo, a la pasión y a la cólera,
estas criaturas envidiosas Me detestan en su propio cuerpo y en el de los otros.
Esto es natural porque así se manifiesta la energía en el plano. Toda visión de
negatividad, incompatibilidad, desamor o cualquier concepto desde lo sentimental o lo
ético, engaña o produce un velo de no comprensión de cual es el real funcionamiento
276
del mundo binario. Este, en síntesis, es producido por dos elementos: no conciencia
cuyo resultado es el dolor.
Lo que tiene que quedar claro es que lo que ocurre no es ni bueno ni malo sino
que responde a la necesidad del plano como este se manifiesta. Esto concluye en que el
mundo binario no es modificable, lo único que hay que hacer es trascenderlo
verticalmente.
JUSTICIA E INJUSTICIA
19. A estos seres rencorosos, crueles, viciosos, los más viles de los hombres en la
ronda incesante de las transmigraciones, Yo los lanzo constantemente dentro
de las matrices asúricas.
No hay injusticia puesto que la justicia es un orden que adviene a partir de un
estado de conciencia. Mientras los actos sean inconscientes, la ronda del mundo
binario se manifiesta de este modo. Y esto es natural.
El tema de la justicia ha preocupado siempre al hombre, y su búsqueda fue una
constante en gran parte de lo que se concibe como historia. Sin embargo en esta actitud
se genera una confusión porque esta búsqueda de la justicia es irreal porque no existe
como algo para obtener desde afuera, en las llamadas condiciones externas.
El hombre, en el camino de la evolución o la involución actúa; por lo tanto los
resultados que recoge corresponden a sus propios actos. Esta es la única y real
manifestación de la justicia, la que él mismo generó. De ahí que la búsqueda externa
debe transformarse en comprensión interna y modificación de la conducta. Pero este
proceso solo es posible desde un estado consciente, esto es, “el darme cuenta que en mi
está la causa de las situaciones que afronto”. Entonces en la conciencia está la elección
“puedo elegir”, y el hacerme dueño de la libertad significa erradicar los actos
inconscientes y mecánicos y sus dolorosas consecuencias, a las que llamamos
injusticia. ¿Y qué mayor justicia que la que imanta hacia la liberación?
LA RONDA INFERNAL Y EL MISTERIO DE LA GRACIA
20. Ingresados en las matrices asúricas nacimiento tras nacimiento, oh Hijo de
Kunti; Soy inaccesible para ellos y en los más profundos abismos se sumergen.
277
La sloka parece señalar un destino terrible e inmodificable ¿Esto es así? ¿Es
posible salir de esta ronda infernal? Para profundizar la comprensión de este proceso
tenemos que aclarar que no es la conciencia la que transita por la experiencia de lo
oscuro, pues la conciencia ilumina y prepara el espacio de imantación para que actúe la
Gracia. Lo otro, aquello que se sumerge en las profundidades de lo oscuro es la mente,
pero carente de conciencia.
¿En qué situación puede decirse que la mente llega al límite? En la situación
que podemos denominar de saturación, cuya característica es la de producir tal presión
que la mente es arrastrada a un estado abismático.
Entendiendo que esta presión es una saturación en altísimo grado, al
comprimirse el estado mental, esto es la manifestación asúrica llega a su máxima
densidad, se genera un cambio de polaridad que permite la aparición de la conciencia.
No es vano, ni hueco, ni falto de contenido profundo y esencial el dicho de que
hay que tocar fondo. No es posible el proceso de otra manera.
Pero todavía cabe una pregunta ¿Cómo puede la conciencia emerger de la
densidad, cuando está oscurecida en la extrema saturación? Desde la posibilidad de
una respuesta comprensible para la mente binaria, pueden establecerse dos instancias.
La primera responde a la naturaleza del plano, es el principio que provoca el cambio de
polaridad; la otra responde al misterio de la Gracia. Tiene que ver con la conciencia y
su despertar a la fe ciega cuyos actos van imantando la luz.
21. Triple es la puerta del infierno, destructora del Atman: el deseo, la cólera y la
codicia. Que se rechace a esta tríada.
Sin embargo, gracias a esta tríada es que por saturación se produce la apertura
de la conciencia.
22. Liberado de estas tres puertas tamásicas, oh Hijo de Kunti, el hombre realiza
la liberación del Atman y, desde allí, entra en el Estado Supremo.
Es así.
23. El que rechaza los mandamientos de los sastras y actúa bajo el impulso de los
278
deseos, no obtiene ni la Realización, ni la dicha, ni el Estado Supremo.
24. Que los sastras sean pues tu norma en la discriminación de lo que es menester
hacer y lo que es menester no hacer; conociendo lo que prescriben los sastras,
tu debes realizarlo en el mundo.
El texto alude a los mandamientos de los sastras como normas a cumplir para el
logro del Estado Supremo. También advierte sobre las consecuencias del rechazo a
estas normas, estableciéndose lo que podemos llamar el mandato externo: en este la ley
contiene la conducta y busca direccionarla hacia determinada meta, estando legitimada
la misma por la autoridad de las escrituras.
Pero también podemos comprender este texto, como un proceso que va más allá
de la dualidad aceptación-rechazo. Este es un movimiento, en el cual en un principio se
observa la diferencia de las conductas, esto es su contradicción, pero luego se unifican
al mostrar que la densidad es condición necesaria del segundo momento del proceso,
resultado del anterior, donde la conducta apunta a la liberación. Una es producto de la
otra, en otros términos para no hacer es menester haber hecho, sino no hay diferencia,
y esta es la ley del proceso.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia decimosexta, LA NATURALEZA DE LO DIVINO Y LO DEMONÍACO,
diálogo entre Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado
de Yoga.
279
280
XVII
LAS TRES CLASES DE FE
LA INCÓGNITA EN LA INTENCIÓN HUMANA
*
AUTORREFLEXIÓN Y MEDITACIÓN
*
“ME CONVIERTO EN LO QUE CREO”
*
LA ACCIÓN Y LOS GUNAS
*
ALIMENTOS Y VIBRACIÓN
*
EL SACRIFICIO
*
LA ASCESIS
*
EL DON
*
OM TAT SAT
*
CONCIENCIA E INCONSCIENCIA
*
CONSEJOS DE KRISHNA
281
282
XVII
LAS TRES CLASES DE FE
LA INCÓGNITA EN LA INTENCIÓN HUMANA
1. Arjuna dijo:
Para los que rechazaron la regla de los sastras y ofrecen con fe los
sacrificios rituales, oh Krishna, ¿cuál es su condición, sáttvica, rajásica o
tamásica?
¿Desde qué estado de conciencia se manifiesta esa fe y con qué intención se
realiza la acción? No hay respuesta porque el registro es interno y no existe posibilidad
de comprender el estado desde una descripción externa del acto.
AUTORREFLEXION Y MEDITACIÓN
Sin embargo mediante la autorreflexión se pueden ir registrando los contenidos
de la acción. Es importante no confundir este acto con la meditación, ya que el objetivo
de esta es la desconexión sensorial y la imantación que se produce al conectarse con lo
Superior.
“ME CONVIERTO EN LO QUE CREO”
2. El Divino Señor dijo:
La fe de los hombres es de tres clases; nacida de su propia naturaleza es
sáttvica, rajásica o tamásica. Escucha esto.
3. La fe de cada uno, oh Bhárata, es conforme a su naturaleza; el hombre es
delimitado por su fe; tal es su fe, tal es él.
283
El modo en que se manifiesta la fe, está en relación con los contenidos de los
gunas de un modo casi matemático, y según estos así será su calidad.
Cuando mencionamos la calidad de los contenidos de los gunas, tenemos que
considerar dos aspectos: el primero es el nivel de densidad o sutileza de la energía, el
otro es el plano conceptual que delimitará el sentido de la acción.
Ahora bien, toda acción tiene como fundamento una creencia, y a esta la
llamamos fe. Pero ¿qué persigo con la fe? Lo que quiero llegar a ser, en lo que busco
convertirme, por lo tanto el objetivo de mi fe soy yo mismo en proyección, y esta meta
busco lograrla a través de los actos que responden a mi fe. Esto puede sintetizarse en
que “me convierto en lo que creo”. Es así, ya que el creer es una función manifiesta en
el plano binario.
Sin embargo en esta dimensión binaria, no hay conciencia de la verdadera
creencia en lo que Es, y los actos de mi fe me van convirtiendo en esto o aquello, me
voy construyendo en la distracción de la ilusión, en algunas de cuyas formas está
manifestada mi creencia.
Al buscar salir del plano binario surge la actitud real para el proceso de
transformación, y esta es la fe plena y profunda en Aquello que no conozco. Esto solo
es posible para las mentes que han alcanzado cierto grado de evolución.
LA ACCION Y LOS GUNAS
4. Los sáttvicos sacrifican a los dioses, los rajásicos a los Yakshas y a los Rakshas,
los tamásicos a los pretas y a los bhútas.
Según los contenidos de los gunas es hacia donde va dirigida la ofrenda.
5. Los hombres que se atormentan con una ascesis cruel no prescripta por los
sastras, hipócritas, egoístas, llenos de la potencia del deseo y la pasión.
6. Los hombres que maltratan el conjunto de los elementos corporales y a Mi
mismo que estoy en este cuerpo, saben que siguen las tendencias asúricas.
Así como dice el Evangelio, “por los frutos veréis el árbol”, toda acción tiene
origen en el contenido de los gunas. Estos son la fuente que originan la calidad de lo
manifestado.
284
ALIMENTOS Y VIBRACION
7. El alimento preferido de cada uno es igualmente de tres clases, así como el
sacrificio ritual, la ascesis y el don, escucha la distinción que existe entre ellos.
8. Los alimentos sabrosos, aceitosos, sustanciosos, agradables, que acrecientan la
vida, la energía, la fuerza, la salud, la dicha, la alegría, son caros a los sáttvicos.
9. Los alimentos que son amargos, ácidos, salados, muy calientes, picantes, sin
sabor, quemantes, que producen dolor, angustia y enfermedad son deseados
por
los rajásicos.
10. El alimento echado a perder, sin gusto, pútrido, añejo que es de sobra e
impuro, es preferido por los tamásicos.
Los alimentos tienen una perfecta concordancia con la calidad o vibración de
los gunas. Esto muestra la equivalencia energética de los diferentes modos de
manifestación en el plano binario. Por ejemplo, lo tamásico expresa siempre el
descenso, el deterioro, y en este caso la sloka lo define como “el alimento echado a
perder”.
EL SACRIFICIO
11. El sacrificio conforme a las reglas, ofrecido por los que no esperan fruto
alguno
y están absorbidos por el pensamiento de que es su deber ofrecerlo, es sáttvico.
12. Pero, oh El mejor de los Bhárata, lo que se ofrece en vista del fruto o por
ostentación hipócrita, sabe que ese sacrificio es rajasico.
13. El sacrificio privado de ritos, sin don de alimento, sin recitación de mantras,
sin los honorarios sacrificatorios a los sacerdotes, sin fe, se llama tamasico.
A esta altura del comentario los conceptos vertidos en estas slokas resultan
claros. Para comprenderlos en profundidad no hay más que relacionarlos con el mundo
cotidiano, y esto es parte del discernimiento.
285
LA ASCESIS
14. La adoración de los Dioses, de los bráhmanes, de los gurús, de los sabios; la
pureza, la rectitud moral, la continencia, la no-violencia, tal es la ascesis
corporal.
15. Un lenguaje tranquilo, veraz, agradable, amistoso, y la recitación de los textos
sagrados, tal es la ascesis de la palabra.
16. La serenidad del mental, la dulzura, el silencio, el dominio de si mismo, la
pureza de los sentimientos, tal es la ascesis del mental.
17. Esta triple ascesis practicada con una fe perfecta por los hombres absorbidos
en el Yoga y que no buscan los frutos de sus actos, se llama sáttvica.
18. La ascesis cumplida en vista a los honores de la ostentación, por orgullo y por
mojigatería se llama, en este mundo, rajásica, es inestable y sin duración.
19. La ascesis inspirada en ideas estúpidas, realizada torturándose o en vista de la
destrucción de los otros, se llama tamásica.
EL DON
20. El don ofrecido con la idea de que es menester dar, entregado a aquel de quien
nada se espera, en el lugar y momento conveniente, es sáttvico.
21. El don ofrecido en vista de una recompensa o de un resultado, a disgusto, se
llama rajásico.
22. El don que no se ofrece en el lugar ni en el momento convenientes a quienes
son
dignos de recibirlo, presentado sin respeto y con desprecio, se llama tamásico.
OM TAT SAT
23. Se enseña que OM TAT SAT es la triple designación de Brahman. Es por este
mantram que fueron instituidos antaño los bráhmanes, los Vedas y los
sacrificios rituales.
24. Es por ello que OM es pronunciado siempre por los conocedores de Brahman
cuando cumplen los ritos prescriptos por las reglas: los sacrificios, los dones,
286
las austeridades.
25. Es pronunciando TAT que los que desean la liberación cumplen, sin tener en
vista los frutos, los diversos actos de sacrificio, de penitencia y de don.
26. SAT se utiliza para designar lo real y lo santo, la palabra SAT, oh hijo de
Prithá, es apropiada para los actos dignos de alabanza.
27. La constancia en el sacrificio ritual, la ascesis y el don se llama SAT. El acto
cumplido con tales designios se llama igualmente SAT.
28. Toda ofrenda, todo don, toda ascesis y todo acto cumplido sin fe se llama
ASAT, oh Hijo de Prithá, es nulo acá y en el más allá.
CONCIENCIA E INCONSCIENCIA
Uno de los ejes por donde transita este comentario son los conceptos de acto
consciente y acto inconsciente.
¿A qué llamamos acto consciente? A todo acto producto de una elección, es
decir intencional en cuanto a sus fines, le damos el nombre de consciente. Aún el acto
tamásico de destrucción, llevado a cabo en la penumbra de la conciencia, para su
ejecutante es consciente, en cuanto sabe lo que está haciendo. Pero de lo que no es
consciente es de la consecuencia esclavizadora del acto, por tanto en este sentido es
inconsciente.
Esto lleva a entender el significado profundo del acto plenamente consciente:
Conciencia es poder discernir tanto la dolorosa atadura que significan los frutos de
todo acto, como aquel acto que tiene un único propósito al renunciar a todo fruto; esto
es la liberación.
CONSEJOS DE KRISHNA
Es frecuente que el lector o escucha de la enseñanza se encuentre frente a un
concepto que escapa a su entendimiento; entonces ¿qué actitud debe asumir? Aislar
este concepto y como en un análisis de laboratorio dividirlo en todas sus partes
posibles. Considerar después que otros conceptos participan de este análisis, y también
valorar y tener en cuenta aquellos que no participan. De este modo, al desprenderse la
mente del concepto, se puede lograr su comprensión.
287
Considero que quien haya seguido puntual y atentamente el desarrollo de este
comentario y reflexionado en cada momento de su lectura, ha comprendido, en la
medida de la posibilidad de cada uno, el fundamento conceptual del mismo.
Ante toda duda que pueda presentarse, el lector tendrá en adelante que poner en
juego su propio discernimiento.
Está previsto en el plan de la obra, que esta última parte tiene un propósito de
verificación más que de información, puesto que todos los conceptos que aparecen ya
han sido expuestos anteriormente. De este modo esta estancia enfrenta y confronta al
lector con aquello que lo ha impactado, modificado y clarificado.
Este es el momento en que el análisis racional debe disminuir para dar lugar a
lo intuitivo.
Las palabras tienen cargas energéticas por lo cual no están usadas sin un plan y
una intención previa.
Cantar un mantra con devoción y concentración, hace innecesario el
conocimiento del idioma original, pues el contenido se va revelando con una claridad y
profundidad total.
Quien pueda realizar la experiencia con el tiempo y la dedicación correcta, se
asombrará del resultado que obtendrá.
OM HARI OM TAT SAT
Estancia decimoséptima, LAS TRES CLASES DE FE, diálogo entre Krishna y Arjuna,
del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
288
XVIII
EL YOGA DE LA ENTREGA ABSOLUTA
EL RENUNCIAMIENTO Y EL ABANDONO
*
LOS SUCESOS DE LA VIDA INVADEN LOS INSTANTES
*
RESOLUCIÓN O ABANDONO
*
IMPOSIBILIDAD DEL ABANDONO
*
ABANDONAR EL FRUTO
*
IDENTIFICACIÓN Y CONFLICTO
*
LA ILUSIÓN DE LA MUERTE
*
LOS CINCO FACTORES DE LOS ACTOS
*
¿PUEDE TRANSFORMARSE EL DESTINO?
*
LA VISIÓN CONFUSA
*
MATAR LA FANTASÍA
*
EL TRIPLE MOTOR Y LOS TRIPLES ELEMENTOS DEL ACTO
*
SUGERENCIA DE KRISHNA
*
LOS CONOCIMIENTOS
289
*
LOS ACTOS
*
LOS AGENTES
*
LAS INTELIGENCIAS
*
LAS VOLUNTADES
*
LAS DICHAS
*
DESTINO Y NATURALEZA
*
EL RIO QUE NO PUDO LLEGAR AL MAR
*
CONCENTRACIÓN Y DISTRACCIÓN
*
ATMAN Y BRAHMAN
*
LA ENTREGA ES LA ÚNICA ACTITUD CORRECTA
*
REFLEXIÓN FINAL
290
XVIII
YOGA
DE LA ENTREGA ABSOLUTA
EL RENUNCIAMIENTO Y EL ABANDONO
1. Arjuna dijo:
Oh Mahábahu, deseo conocer la verdadera naturaleza del renunciamiento,
oh Hrishikesha, así como la del abandono, y su diferencia, oh Keshinishúdana
(matador del demonio Keshin)
[Krishna presenta la imagen de un plano con una tonalidad blanca en el sector
izquierdo y crema en el derecho. Ambos sectores se tocan en un borde no definido. De
pronto la imagen cae sobre un campo de luz, adquiriendo la forma de una arenilla
luminosa, mientras que la zona de arriba queda en la oscuridad.
Krishna aconseja tener presente esta imagen para comprender el desarrollo
posterior].
2. El Divino Señor dijo:
Los sabios llaman renunciamiento a la abstención de los actos inspirados
por el deseo; los sabios definen el abandono como el abandono de los frutos.
[En el plano se observa una línea curva que va desarrollando un arco en la parte
superior; luego con un movimiento descendente dibuja un arco similar en la parte
inferior.
Lo que se repite arriba, se repite abajo.
Esta línea es de energía, vibrando e irradiando, y el plano donde se manifiesta
es dinámico].
3. Ciertos sabios consideran el acto como un mal que es menester repudiar;
algunos piensan que los actos del sacrificio, del don y de la ascesis no deben, sin
embargo, abandonarse.
291
[Las dos líneas son verdaderas de acuerdo al plano de manifestación. La
superior responde al renunciamiento; el cumplimiento de este responde al arco inferior
entendido como segundo en plano y grado].
Todo es producto de la ilusión. Lo Real es el punto donde estas líneas se unen y
enlazan lo superior con lo inferior en un plano estático. Este punto contiene la
vibración de las líneas que se anulan por oposición, siendo absorbidas por el plano de
manifestación.
4. Escucha ahora, oh el mejor de los Bhárata, Mi opinión sobre el abandono. Este
es definido, oh Animoso Guerrero, como triple.
5. Los actos del sacrificio, del don y de la ascesis no deben abandonarse sino
cumplirse. Estos son los actos purificadores de los sabios.
La sutileza del concepto abandono se presta a posibles desviaciones a su
comprensión. Para evitar toda eventual confusión vamos a analizar el concepto.
Empecemos con una pregunta ¿Qué ocurre si hay abandono? Lo único que se
logra es el desplazamiento de la solución; solo asumiendo el hecho se encuentra la
solución.
Ahora bien, estamos ante un nuevo interrogante ¿qué se entiende por solución?
Hablamos que esta se encuentra cuando se asume lo que acontece. ¿Cómo debe
asumirse esto? Acá está la clave: no posesionándose del hecho como propio. Entonces
se puede actuar frente al elemento que se presenta, pero sin la carga de identificación.
El efecto positivo de esta actitud es que no encuentra resistencia: lo que se manifiesta
continua y se diluye. Si por el contrario se toma el hecho como propio y se quiere
resolverlo, esto genera una sutil dependencia porque lo que ocurre es mío, entendiendo
este mío como posesión.
Tenemos así las dos actitudes posibles: en la identificación, al hacerse cargo el
renunciante de aquello que debe renunciar, toma la actitud incorrecta; pero si realiza el
acto sin identificarse con el hecho, tiene como producto la evidencia de su no
existencia.
Así la identificación con su carga de posesión, produce como efecto un
sentimiento negativo. Desapareciendo la identificación, la estructura de esa realidad se
disuelve. De este modo la no identificación deja lugar a la imantación con el plano
superior.
292
6. Pero estos actos deben cumplirse después de haber abandonado sus frutos y el
apego hacia ellos. Tal es, oh Hijo de Prithá, Mi doctrina cierta y definitiva.
[Krishna presenta la imagen de un río; en su recorrido hay pueblos, bosques,
praderas. El río no es caudaloso, las aguas corren lentamente y el clima es de
tranquilidad. El agua pasa y todo aparentemente permanece igual. Sin embargo hay
una diferencia, los pueblos, los bosques, las praderas, están más limpios, más
brillantes, más luminosos.
Si el observador pone atención en la imagen del río, ésta observación será
esclarecedora e iluminativa].
LOS SUCESOS DE LA VIDA INVADEN LOS INSTANTES
“Los sucesos de la vida invaden los instantes”. Esto significa que en el sistema
de fraccionamiento con el que el hombre está habituado a representar su vida, son
todos instantes. Estos en su totalidad tienen una unidad, un sentido y una dirección que
el hombre ignora, y a causa de esta ignorancia, los acontecimientos de la vida cotidiana
van llenando los espacios.
Como este hombre no es consciente del modo real de usar el tiempo, estos
acontecimientos terminan ocupando el espacio de la vida, quedando el verdadero
sentido de esta enmascarado y oculto.
RESOLUCIÓN O ABANDONO
7. Renunciar a los actos prescriptos por los mandamientos no es conveniente.
Este renunciamiento hecho por ignorancia se llama tamásico.
Si un acto se realiza, tiene como producto la resultante de cómo y desde donde
se realizó. Si no se realiza también hay un producto, pero este es oscuro y acumulativo.
El acto que debe realizarse es el acto que debe resolverse. De alguna manera
todo aquello que debe ser resuelto se manifiesta a través de una energía que genera el
acontecimiento. Esto no es un hecho simple e inocente, pues si esta energía no se
resuelve, es decir no tiene una canalización por vía de la resolución, queda encerrada y
potenciada.
293
Esto puede observarse en la vida cotidiana cuando un problema de fácil y
simple solución no se canaliza y se resuelve toma un potencial de tal magnitud que el
hombre queda asombrado cuando este vence los límites y estalla. Entonces toma
conciencia de la pregunta; ¿porqué un problema tan simple ha acarreado semejante
complicación?
8. Si no cumple un acto porque es doloroso o por temor al sufrimiento corporal, se
trata de un abandono rajasico, y no se puede obtener fruto alguno de este
abandono.
Todo acto doloroso no cumplido mantiene el efecto de su manifestación
permanente, por lo cual es un eterno calvario.
9. El que realizó el acto prescripto por el solo hecho que debe hacerlo, oh Arjuna,
sin apego y abandona su fruto, ese acto se considera como sáttvico.
IMPOSIBILIDAD DEL ABANDONO
Aquí estamos nuevamente ante el significado del concepto abandono. Para
abandonar algo tiene que existir, ya que no puedo abandonar lo que no existe. Pero lo
Real es su no existencia, por lo tanto lo que debe abandonarse solo va a existir en
cuanto sea materializado. Esto significa que mientras el acto se realice sin apego ni
rechazo el hecho en si no existe, por lo tanto no hay fruto que pueda ser objeto de esa
posesión o rechazo.
ABANDONAR EL FRUTO
10. El sabio cuya duda desapareció, penetrado de sattva, que abandonó el fruto de
sus actos, no detesta el acto penoso, ni busca el acto justo.
En esta actitud se manifiesta sabiduría, puesto que no hay acto justo e injusto.
Lo justo o injusto es de acuerdo al fruto, y este existe por posesión o rechazo al mismo.
294
Existiendo una ley de compensación cada acto tiene como resultado un
producto, y este es inherente al acto. Esto significa que el producto del acto responde a
una ley de armonía y equilibrio.
La clave está, entonces, en la producción del acto. Aquel que produce el acto lo
hace con un modo y una actitud determinada, y de esta nace el producto.
Hagamos el camino inverso. Viendo el fruto del acto se puede comprender el
origen del mismo. De ahí es posible deducir su calidad, y si lo actuado es correcto.
IDENTIFICACIÓN Y CONFLICTO
11. En efecto, es imposible para un ser encarnado evitar actuar; pero el que
abandona los frutos de los actos se llama un hombre que practica
verdaderamente el desapego.
Hay una forma sutil de analizar esto. El hecho de actuar responde a la propia
naturaleza del campo binario. La identificación agregada a la naturaleza del plano da
como producto el conflicto.
En realidad, siempre se está atrapado, este es un estado permanente en el
mundo binario. La forma de actuar o resolver los actos es a través de la conciencia, lo
que permite separarse del plano. El discernimiento lleva a que cada parte se ocupe de
lo propio. El alma de las cuestiones que le competen como alma, y el cuerpo de los
hechos que le competen como manifestación física en el campo binario.
LA ILUSION DE LA MUERTE
12. El fruto del acto es triple: desagradable, agradable o mixto: Esta es la suerte
que espera después de la muerte a quienes no están desapegados, pero jamás a
los que renunciaron.
Dado que no hay muerte, toda experiencia se manifiesta de la misma forma: en
el campo concreto llamado vida, como en el campo sutil llamado muerte.
295
LOS CINCO FACTORES DE LOS ACTOS
13. Aprende de Mi, oh Mahábahu, los cinco factores que actúan en el
cumplimiento de todos los actos, según la enseñanza de la doctrina Samkhya.
14. El fundamento del acto, el agente, los instrumentos variados, los diversos
movimientos, y finalmente el quinto, el destino.
15. Todo acto que emprenda un hombre con su cuerpo, su palabra y su mental,
sea
justo o injusto, obedece a estos cinco factores.
v El fundamento del acto: Dado que el campo de manifestación es el mundo
binario, el acto es el movimiento necesario que genera el plano. Desde el actor
es de fundamental importancia la actitud, puesto que desde esta vendrán los
resultados del acto.
v El agente: Puede entenderse este como el medio o el transporte de aquello que
transmite la actitud. Es el lugar por donde el acto detona.
v Los instrumentos variados: La idea que da origen al acto se manifiesta a
través de un vehículo cuyo contenido tiene distintas tonalidades que
corresponden a los humores de violencia, afectividad, temor, angustia, y otros
estados equivalentes. El instrumento es el contenedor.
v Los diversos movimientos: Entre los movimientos, los dos más importantes
son el ascenso y el descenso, que direccionados producen en su manifestación
los ángulos de variaciones.
v El destino: Cada programa, de acuerdo al menú de contenidos anteriormente
previsto, corresponde a un destino específico.
¿PUEDE TRANSFORMARSE EL DESTINO?
Este destino responde a un programa invariable para el mismo, por lo tanto de
acuerdo a la línea de manifestación que cada ser viene desarrollando, este es
claramente predecible. Esto quiere decir que los actos que realice tiene como fin y
objetivo cumplir con ese destino.
Cabe un interrogante ¿Puede transformarse el destino a través de la liberación
de los samskaras y gunas que le dan origen? Esto es real porque de no ser así el
296
universo no se modificaría. Pero hay que tener en cuenta algo: el destino no es una
resultante lineal, ya que puede no modificarse la trayectoria o programa deducible
externamente pero si de qué modo se llega a esa resultante. Las variables de
transformación pueden ser infinitas puesto que son una para cada ser.
LA VISION CONFUSA
16. Siendo esto así, aquel cuya inteligencia no está madura y piensa que el Atman
es el único agente, ve mal como un ignorante.
Desde la visión del plano binario, todo es confusión; ¿qué es lo que ve aquel
que trasciende el plano? Puede ver que no hay un único plano de existencia, que estos
son múltiples, y que quien genera su manifestación es el Real.
MATAR LA FANTASIA
17. Aquel que no es más egoísta, cuya inteligencia no está manchada, aunque
matara a estos hombres, no mata y no está encadenado.
No hay condena para aquel que mate lo no existente. La fantasía es una
irrealidad que al ser suprimida no produce condena sino liberación.
EL TRIPLE MOTOR Y LOS TRIPLES ELEMENTOS DEL ACTO
18. El conocimiento, el objeto de conocimiento y el sujeto que conoce forman el
triple motor del acto. El instrumento, el acto, y el agente forman los triples
elementos del acto.
19. El conocimiento, el acto y el agente son de tres clases según la triple división
de
los gunas, tal como se enseña en la doctrina de los gunas. Escucha como son
naturalmente.
297
v El conocimiento. Desde este es proyectado el bien y con él la armonía
correspondiente.
v El objeto de conocimiento. Se manifiesta en toda su transparencia sin dejar
dudas de su naturaleza.
v El sujeto que conoce. Es a quien ilumina el conocimiento, en perfecta y clara
armonía con el objeto a conocer.
v El instrumento. El soporte del contenido del acto, bien llamado instrumento,
es ciego a los orígenes y a los resultados.
v El acto. Es el producto o resultante de aquello que ha generado en otro plano.
v El agente. Este es la calidad y forma en la cual se ha emitido el programa para
el acto.
Este comentario corresponde a las tres manifestaciones, sáttvica, rajásica y
tamásica. Como esto es dado por sabido a esta altura del análisis, es entonces
conveniente reflexionar sobre la dinámica del concepto y verificar si estos ya han sido
incorporados como algo automático y natural.
SUGERENCIA DE KRISHNA
Les ofrezco una sugerencia: En cada análisis tomen los tres aspectos. En
principio es conveniente desarrollar todo junto y después analizarlo por separado como
ejercicio de desdoblamiento del concepto.
LOS CONOCIMIENTOS
20. Este conocimiento por el cual se ve, en todos los seres, al Ser Unico,
Imperecedero, Indiviso en lo múltiple, sabe que es sáttvico.
21. El conocimiento que ve, como resultado de su singularidad, diversas entidades
de diferentes clases en los seres, sabe que es rajasico.
22. Pero aquella doctrina que no responde a la realidad, insignificante, que se
apega a un objeto sin remontarse a la causa, se llama tamásica.
Estas slokas expresan las visiones de lo Único, lo múltiple y lo no existente.
298
Lo Absoluto concebido como idea central y única; lo múltiple como desorden y
caos, y lo inexistente como ignorancia y ceguera.
LOS ACTOS
23. El acto prescripto, privado de apego, cumplido sin pasión ni odio, y sin buscar
el fruto, se dice sáttvico.
24. Pero el acto cumplido con mucho esfuerzo, bajo el imperio del deseo, del
placer
o del orgullo, se llama rajásico.
25. El acto emprendido por error, sin tener en cuenta su fuerza, consecuencias,
pérdidas y daños causados a los otros, se dice tamásico.
Aquí también manifiesta los modos de los gunas: Lo natural, la perversión y la
anulación.
En lo natural se cumple con la legalidad propia de la manifestación.
La perversión es la utilización del acto para cambiar el sentido natural de la
manifestación , buscando modelarla y transformarla mediante el esfuerzo para lograr el
propio interés.
En la anulación o no existencia; ni se cumple con lo natural ni con el erróneo
esfuerzo, sino que se oscurece, anula y niega la manifestación.
LOS AGENTES
26. El agente libre de apego, que no habla de él, plenamente dotado de sangre fría
y energía, indiferente al triunfo y al fracaso, se dice sáttvico.
27. El agente apasionado, que busca el fruto del acto, ávido, que piensa dañar,
impuro, sujeto a la alegría y al dolor, se llama rajásico.
28. El agente negligente, vulgar, vanidoso, falaz, deshonesto, indolente, deprimido,
vacilante, se dice tamásico.
El motor de lo manifiesto es en el principio transparente. Ningún suceso deja
mácula.
299
La segunda manifestación del motor es de gran esfuerzo, desarrollando altas
temperaturas. Su producto es de dimensiones incontrolables.
El tercer motor es de mínima velocidad, implica la consumición de la propia
energía, marcando un proceso de involución no reflejo. Hay un bloqueo de
manifestación.
LAS INTELIGENCIAS
29. Escucha, oh Dhanamjaya, la triple distinción de la inteligencia y de la
voluntad según los gunas
30. La inteligencia que conoce el actuar y el no-actuar, lo que se debe hacer y lo
que no se debe hacer, el peligro y la seguridad, la servidumbre y la liberación,
oh Hijo de Prithá, es sáttvica.
31. Aquella inteligencia que percibe inexactamente lo que es el dharma y el no
dharma, lo que debe hacer o evitar, oh Hijo de Prithá, es rajásica.
32. Aquella inteligencia, oscurecida por tamas, que ve al dharma en la ausencia
del dharma y a todas las cosas en sentido contrario, oh Hijo de Prithá, es
tamásica.
El primer modo y más elevado de la inteligencia es el discernimiento, que
significa poder discriminar entre lo Absoluto y lo mundano.
El segundo modo es el conocimiento, que en este contexto quiere decir saber
como apropiarse, venciendo en el conflicto.
El tercer modo es la ignorancia, esto es el total oscurecimiento de la
inteligencia.
LAS VOLUNTADES
33. La voluntad por la cual se domina a las actividades del mental, del prana y de
los sentidos , gracias a un Yoga que no yerra, oh Hijo de Prithá, es sáttvica.
34. Pero la voluntad con la cual se domina al dharma, al placer, a la riqueza, oh
hijo de Prithá, deseando enteramente los frutos según la oportunidad, es
rajásica.
35. La voluntad con la cual el insensato no renuncia al sueño, al temor, a la
300
angustia, a la desesperación, al orgullo es, oh Hijo de Prithá, tamásica.
El análisis de la voluntad apunta a la calidad del esfuerzo.
En la primera manifestación: es el esfuerzo natural.
En la segunda, el sobreesfuerzo.
En la tercera, la anulación del esfuerzo.
LAS DICHAS
36. Y ahora, oh Vigor de los Bhárata, aprende de Mí las tres clases de dicha. El
que se regocija gracias a su repetición y que pone fin al sufrimiento.
37. Que es como veneno en el origen y que parece ambrosía al final, nacida del
esplendor del conocimiento del Atman, se dice sáttvica.
38. La dicha que es nacida del contacto con los objetos exteriores por los órganos
de los sentidos que, en el origen se parece a la ambrosía, y que al final es como
veneno, se declara rajásica.
39. Esta dicha que, desde el principio y en sus consecuencias vela al Atman, y que
es producida por el sueño, la pereza y la negligencia, se llama tamásica.
La primera es luminosa.
La segunda es deslumbrante y enceguecedora.
La tercera es oscuridad plena.
DESTINO Y NATURALEZA
40. No hay ningún ser animado, sobre la tierra, en el cielo y entre los Dioses que
esté exento de estas tres gunas nacidas de la Prakriti.
Tal es la manifestación en el plano binario.
41. Los actos de los bráhmanes, de los kshatriyas, de los vaisyas y de los sudras,
oh Paramtapa, se distinguen según los gunas que provienen de su propia
naturaleza.
301
[Krishna muestra un aro formado por cristales. Del centro del aro irradia una
fuerte luminosidad que al atravesar los cristales va tomando distintas tonalidades,
desde el cristal que aparece con un color luminoso hasta aquel que muestra una total
opacidad].
42. La serenidad, el dominio de sí, la ascesis, la pureza, la paciencia, la rectitud
moral, la sabiduría, el discernimiento y la fe religiosa forman el karman de los
brahmanes, nacido de su propia naturaleza.
43. El heroísmo, la energía, la constancia, la habilidad, el valor del combate, la
liberalidad, el sentido de la autoridad forman el karman de los kshatriyas,
nacido de su propia naturaleza.
44. La agricultura, la cría del ganado, el comercio, forman el karman de los
vaisyas, nacido de su propia naturaleza. El karman de servir es el de los
sudras,
también nacido de su propia naturaleza.
[Krishna muestra otra imagen. Aparecen tres discos en un mismo plano. Estos
discos generan diferentes calidades de energía; sutil en el primero, muy fuerte en el
segundo, apuntando ambas en una única dirección, e inestable el tercero. Ahora la
imagen muestra un cuarto disco que sostiene a los otros tres. Entre los cuatro hay una
relación de armonía y de equilibrio.
Sus características son:
El cuarto es el que sostiene y depende de los otros tres. En este se produce la
simbiosis de la energía.
El tercero opera como un nexo que posibilita la existencia del cuarto y a su vez
se relaciona con el segundo.
El segundo es el gran motor donde se manifiesta toda la energía.
El primero guía la energía y a su vez se alimenta de ella.
Los discos tienen colores.
El cuarto es de color verde que manifiesta el servicio.
El tercero es marrón, como el nexo entre la fuerza y el servicio.
El segundo es rojo, simbolizando la fuerza.
El primero con su color blanco, que es la concentración de todos los colores,
representa la sabiduría, y es el que le da sentido al resto.
302
EL RIO QUE NO PUDO LLEGAR AL MAR
45. Consagrándose cada uno a su propio karman, el hombre obtiene la perfección.
Estando satisfecho con su propio karman es como alcanza la Realización,
escúchalo.
[Krishna muestra la imagen de un río que es muy caudaloso en su origen. Su
caudal de agua se va deslizando naturalmente por la inclinación del terreno que lo
conduce hacia su destino que es el mar.
Con el propósito de regar los campos adyacentes, los campesinos construyen
canales para desviar al río. Así este va disminuyendo su caudal, hasta secarse en el
tramo final.
El río no pudo llegar al mar].
El caudal inicial del río es el karma que se desliza en el proceso natural de la
vida hasta terminar fundiéndose en el karma universal.
En la segunda imagen, los hombres que producen las desviaciones son las
propuestas demoníacas, que en la ilusión de irrigar y prosperar otras zonas, desvían su
energía y la distraen del objetivo final. Aunque aparentemente el proyecto sea positivo
no es real, puesto que estas desviaciones son artificiales. Si fueran necesarias en el
Plan de la Naturaleza, estas ramificaciones se producirían por la pendiente natural del
terreno.
46. Después de haber honrado con su karma a Aquel de donde procede el origen
de los seres y por quien todo es penetrado, el hombre halla entonces la
Realización.
Esta es la imagen adonde el karma individual se funde en la totalidad.
Ahora todo está resuelto.
47. Más vale observar imperfectamente su propio dharma que cumplir bien el de
otro. No se incurre en falta realizando la acción prescripta por la propia
naturaleza.
303
No hay karma o dharma otro, lo que hay es distracción o confusión.
48. Que no se renuncie, oh Hijo de Kunti, al karman impuesto por el nacimiento
aunque esté acompañado de defectos, pues toda actividad está recubierta por
los defectos como el fuego lo está por el humo.
Este es el espejismo que produce el rechazo del propio karma. No solo genera
una confusión sino también la falsa lectura de los propios contenidos.
Retomemos lo analizado respecto al acto y al fruto del acto. Sin un mínimo de
conciencia, que es la que tiene la capacidad de intuir los contenidos de los actos, es
imposible orientarse y asumir el propio karma. Por lo tanto el primer acto es hacer
consciente lo inconsciente, puesto que en el plano de lo inconsciente el karma se repite
eternamente.
CONCENTRACIÓN Y DISTRACCION
49. Aquél cuya inteligencia está libre de toda circunstancia, dueño de sí mismo,
sin codicia, llega a realizar totalmente el renunciamiento a la acción, mediante
el desapego.
La concentración produce la acumulación natural de la propia energía y la
distracción la dispersa. En la concentración esta acumulación produce la clarificación
del análisis conceptual que se está realizando; por lo tanto toda actitud concentrada
genera un desarrollo positivo.
50. Aprende de Mi, oh Hijo de Kunti, como el que alcanzó esa perfección, realiza
de este modo a Brahman cima Suprema de la Sabiduría.
51. La buddhi perfectamente purificada, absorbido en la meditación,
dominándose
firmemente, habiendo abandonado los objetivos de los sentidos tales como los
sonidos, habiendo rechazado la pasión y el odio.
52. Abandonado a la soledad, comiendo ligeramente, dominando al mental, al
304
cuerpo y a la palabra, consagrado constantemente al Yoga y a la
concentración
sobre el Sí, tomando refugio en la impasibilidad.
53. Habiendo rechazado el sentimiento del mi, la fuerza brutal, la arrogancia, el
deseo, la cólera, la posesión, exento de egoísmo, sin pasión, el logra convertirse
en Brahman.
Este es el horizonte a que debe apuntar cada acto que concentradamente se
realice, sumando su producto a otros actos llevados a cabo con la misma actitud. Es el
sendero Real.
ATMAN Y BRAHMAN
54. Identificándose con Brahman, vuelto claro el Atman, no se aflige, no desea,
siendo el mismo hacia todos los seres llega a la devoción Suprema hacia Mi.
Atman y Brahman son los dos componentes necesarios del plano binario, sin
estos no hay manifestación posible en el mismo. Cuando uno se absorbe y funde en el
otro, el plano se disuelve. Esta fusión de Atman en Brahman, es la desidentificación de
los contenidos del mundo binario; de ahí que desde la Realidad de Brahman, Atman
sea irreal, porque su destino final es terminar perdiéndose.
Esto es tan simple como un ave que ha mojado sus alas y no puede volar. Al
exponerse a los rayos del sol, el agua se evapora, y el ave liberada de su presión, puede
alzar el vuelo hacia su natural destino.
LA ENTREGA ES LA UNICA ACTITUD CORRECTA
55. Mediante esta devoción, él me conoce, y sabe quién y cuán grande Yo Soy, en
verdad conociéndome entonces verdaderamente, él se absorbe en Mi
inmediatamente.
Todo lo que produce el campo binario es producto de confusión. Cuando ésta
se disipa por el trabajo de concentración y concientización naturalmente imanta el
Origen de donde proviene.
305
56. Todas las acciones que él puede cumplir tomando refugio en Mi, obtendrá por
Mi gracia la morada eterna e inalterable.
Cuando la actitud proviene de este elevado grado de conciencia, por el cual se
puede vislumbrar la acción correcta, y luego actuar en la dirección que ésta señala,
entonces arribar al objetivo no es más que un movimiento natural.
57. Entregándome todas las acciones mediante la devoción a quien consideras el
Supremo, buscando refugio mediante la concentración del buddhi Yoga, ten
tu mental siempre fijo en Mi.
58. Así franquearás todos los obstáculos por Mi Gracia. Pero si ahora por
egoísmo no me escuchas, irás a tu perdición.
Tal es la actitud de quien escala una montaña. Tiene por objetivo la cima y si su
mente está puesta en ella el trabajo de ascenso se simplifica y todos los medios para
escalarla se resuelven. Pero si mira hacia abajo y da la espalda al objetivo, este quiebre
de actitud va a provocar el debilitamiento y lo que aparecía como resolución ahora se
va a transformar en impedimento.
59. Si habiendo escogido el egoísmo tu piensas “no combatiré”, tu resolución es
vana, la Prakriti en eso te constreñirá.
60. Lo que, por incomprensión, rehúsas hacer, oh Hijo de Kunti, lo cumplirás a
pesar de ti, ligado por tu karman nacido de tu propia naturaleza.
La actitud correcta es la entrega, a partir de la misma se encontrarán solución a
todos los problemas que puedan presentarse.
Tanto la concentración como la entrega son liberadoras pues se deshacen de las
adherencias perturbadoras. Por otro lado, el egoísmo necesariamente va a imantar lo
apetecible y lo no apetecible porque su manifestación responde siempre al plano
binario.
Así ocurre con el miedo. Este produce pérdidas tanto negativas como positivas.
Para explicar el estado de miedo tomaré un ejemplo. Supongamos un globo inflado que
se pincha en el ascenso, esto significa que al pincharse pierda aire, y comience su
306
descenso sin dirección ni sentido. Tal es la situación que produce el miedo, pero
también la parte positiva es que se deben resignar las posiciones conquistadas, y se
desinfla el proyecto en el mundo.
Este es el mecanismo natural del plano binario: la manifestación de la dualidad,
se presenta en todas las experiencias humanas. Basta observar atentamente los
resultados de cualquiera de estas para verificar sin duda esta afirmación.
61. El Señor se mantiene en la región del corazón de todos los seres, oh Arjuna; El
los hace girar mediante su Maya como si estuvieran montados sobre una
máquina.
62. Ve a tomar refugio en El solo, con todo tu ser, oh Bhárata, por su Gracia
obtendrás la Paz Suprema y la Morada Eterna.
63. Así te he enseñado la Sabiduría más secreta que lo secreto. Medita
profundamente esto y actúa como quieras.
64. Escucha de nuevo Mi Palabra Suprema, de todas las más secreta. Puesto que
tu me eres muy querido, Yo te hablaré para tu bien.
65. Fija en mi tu pensamiento; se Mi devoto, ofréceme tus sacrificios; ríndeme tu
homenaje; así vendrás a Mi, Yo te hago esta promesa, pues tu Me eres muy
querido.
66. Después de haber abandonado todos tus deberes, ven a Mi que Soy tu único
refugio. Yo te liberaré de todos los males; no te lamentes.
Es innecesario agregar nada más.
REFLEXION FINAL
[Krishna se aleja y deja lugar para tomar conciencia de lo que ofrece. Cada uno
debe saber cual es su grado de compromiso ante este ofrecimiento.
Es necesario revisar los hechos y actitudes del pasado, ver en la pantalla de la
mente acontecimientos lejanos y cercanos y tomar conciencia de donde está el origen
de los resultados actuales.
Revisar todo lo leído en las slokas y comentarios, e intuir cuantas dolorosas y
gozosas experiencias han sido necesario transitar para llegar al mensaje final de la
307
liberación. El ideal que transmite esta escritura es que quien acceda a ella pueda
vivenciar el sentido del proceso liberador y caminar en esa dirección.
Sin embargo es inevitable que la comprensión y resultados sean distintos, de
acuerdo al nivel de evolución. Pero la mirada de Krishna contempla todas las
posibilidades, desde la más profunda oscuridad hasta la más plena iluminación].
67. Esto no debe decirse de quien no practica las austeridades, a quien
desobediente y sin devoción se rebela contra Mi.
68. El que haga conocer este Supremo secreto a mis devotos, practicando una
perfecta devoción hacia Mi, vendrá a Mí sin duda alguna.
69. Y nadie entre los hombres cumplirá un acto que Me sea más agradable, y
nadie me será más querido en la tierra.
70. Yo consideraré a quien estudie nuestro diálogo sobre el dharma como
honrándome mediante el sacrificio del conocimiento; tal es mi pensamiento.
71. Y quien lleno de fe, lo escuche benévolamente, ese hombre será liberado y
alcanzará los mundos felices de los seres bienaventurados.
72. ¿Me has escuchado atentamente, oh Hijo de Prithá? ¿Ha desaparecido el
extravío causado por tu ignorancia?
73. Arjuna dijo:
Mi extravío ha desaparecido, y por tu gracia he reencontrado mi presencia
de espíritu, Oh Inmutable Señor. Me siento firme y mis dudas desaparecen.
Actuaré según tu consejo.
74. Samjaya dijo:
Tal es el maravilloso diálogo entre Vasudeva y el noble hijo de Prithá, y al
escucharlo se me erizaban los cabellos.
75. Por la gracia de Vyása, he oído este Secreto Supremo, este Yoga revelado por
el mismo Krishna, maestro del Yoga.
76. ¡Oh Rey! Cada vez que recuerdo este diálogo santo y prodigioso, entre Kesava
y Arjuna, sin cesar me regocijo.
77. Y cada vez que recuerdo aquella maravillosa transfiguración de Hari, grande
es mi estupor, oh Rey, y una y otra vez me regocijo.
78. Donde esté Krishna, Señor del Yoga, y donde esté el Hijo de Prithá, el
arquero, allí están la prosperidad, la victoria, la potencia y la conducta firme.
308
OM HARI OM TAT SAT
Estancia decimoctava, EL YOGA DE LA ENTREGA ABSOLUTA, diálogo entre
Krishna y Arjuna, del Bhagavad Gita, Ciencia de Brahma, tratado de Yoga.
Así concluye el Bhagavad Gita.
OM SHANTI, SHANTI, SHANTI
309
310
XIX
PALABRAS FINALES
KRISHNA VAIPAYANA, “VYASA”, EL ESCRIBIENTE DE LA
VERSIÓN ORIGINAL DEL BHAVAGAD GITA
*
IMÁGENES INICIÁTICAS DE ARJUNA
*
EL GUERRERO NO DEBE CONFUNDIR AL ENEMIGO
*
LAS ULTIMAS RESPUESTAS DE KRISHNA
*
LOS MAESTROS REVELAN EL SIGNIFICADO DEL BHAVAGAD GITA
311
312
XIX
PALABRAS FINALES
KRISHNA VAIPAYANA, “VYASA”, EL ESCRIBIENTE DE LA
VERSIÓN ORIGINAL DEL BHAGAVAD GITA
YOGANANDA: Me hubiese gustado tener tu capacidad de iluminación para
recibir un mensaje tan importante como el del Gita.
VYASA: Lo importante no es quien lo escribió sino quienes lo puedan recibir, porque
el Gita es una guía para salir de la oscuridad. Cada hombre tiene una función en el
tiempo y en el espacio que le toca vivir, yo después de muchas encarnaciones tuve la
tarea de ser el escribiente del Gita, como tu misión y la de los otros maestros es
recibirlo y transmitirlo.
YOGANANDA: De todas maneras no puedo ocultar mi admiración por haber
sido el designado para escribir este mensaje.
VYASA: Los libros como el Gita, o el Hatha Yoga y las demás disciplinas son simples
medios para que nos demos cuenta que el camino es volver al Padre. Pero si nada de
esto existiese, el camino sería el mismo, lo que ocurre es que cuando nacemos nos
olvidamos de que el sentido de la vida es este retorno, entonces aparece el Gita como
un medio para recordarlo. Sin embargo, es un error hacerle un monumento al Gita,
sino lo que debe hacerse es tomarlo en su realidad instrumental. La equivocación que
se ha cometido es haber sacralizado los medios, se habla de textos sagrados, y no haber
comprendido que su verdadera función es ser un camino de retorno al Padre.
IMÁGENES INICIÁTICAS DE ARJUNA
Arjuna se presenta vestido de guerrero, se lo ve de espaldas sobre un carro
tirado por dos caballos, blanco el de la derecha, y negro el de la izquierda.
Se escucha la voz de Yogananda diciéndole: “Corre lo más veloz que puedas y funde
en la carrera las diferencias”.
313
Empieza la carrera. El carro de Arjuna avanza a toda velocidad, corriendo al
borde de un precipicio que bordea la ladera de una montaña. A medida que se produce
el ascenso el camino se va angostando y haciéndose más peligroso. La velocidad
aumenta, y gracias a esto las diferencias de superficie que ofrece el camino el carro las
va salvando sin tocarlas, mientras los caballos, para poder afirmar sus patas en el poco
espacio que queda, se pegan uno al otro, lo que va produciendo una imagen de
metamorfosis muy extraña, ya que por momentos pareciera ser un animal de ocho
patas. La velocidad sigue aumentando, y ahora sólo se visualiza un caballo blanco. De
pronto el animal se desprende del carro y cae al precipicio. El carro continúa su camino
hasta que choca violentamente y se destroza, siendo Arjuna despedido violentamente.
Este golpe lo ayuda a realizar el último tramo, llegando ileso a la cúspide. En la carrera
ha perdido sus armas y su vestimenta de guerrero, quedando desnudo.
De lo alto desciende un torbellino de energía que semeja a un tifón. Ésta va
girando a su alrededor hasta que lo absorbe ascendiendo con él. Arjuna desaparece
dentro de ese torbellino que se manifiesta circulando a gran velocidad en el exterior,
reduciéndose el mismo a medida que la energía va hacia el centro. En ese centro hay
una quietud y un silencio que no son de este mundo.
EL GUERRERO NO DEBE CONFUNDIR AL ENEMIGO
Arjuna se presenta transformando su figura en guerreros de distintas épocas,
hasta que la misma queda fija en la vestimenta de Kshatrya original. Entonces acepta el
diálogo.
- ¿Qué imágenes tiene de aquella lejana, a nuestros ojos, civilización de
Bháratavarsha donde fue revelado el Bhavagad Gita?
Era el brillo del oro y el conflicto del alquitrán. Una civilización opulenta
donde había riqueza y conocimiento mundano, y a la vez -esto representa el alquitránoscuros conflictos de codicia en los ámbitos clánicos y familiares.
- ¿Ocurrió aquella batalla en el campo de Kurukshetra que según el
Máhabhárata duró dieciocho días?
314
Esa batalla ocurrió y tantas otras en planos distintos, tanto en la manifestación
histórica material, como en el plano de la manifestación histórica astral, pues los
demonios vienen luchando por conquistar el planeta desde hace miles de años y toda
guerra no es más que una guerra personal multiplicada.
- ¿Qué significaba entonces ser un Kshatrya?
Significaba haber nacido entre los privilegiados que tenían el poder de librar su
guerra personal. Eran quienes nacían con el karma de tener la capacidad de hacer la
guerra al demonio y de ganar. Era un karma de bendición.
- ¿Por qué fue elegido para recibir la revelación de Krishna entre todos los
Kshatryas y Brahmanes?
Era uno como cualquier otro, solo que quise escucharlo. Así como ustedes son
unos como cualquier otro, que quisieron escucharlo. Simplemente pedí la Revelación
porque para eso había nacido en la casta de los guerreros y no era una oportunidad para
desperdiciar.
- ¿Cuál fue el destino de la estirpe de los pandavas y kuravas?
Como el destino de cualquier estirpe, extenderse hasta desaparecer; aunque en
el tiempo siempre hay alguien que se dice descendiente para lograr algún beneficio en
el mundo. Nunca los descendientes honraron a la estirpe.
- ¿Qué misión tiene en la actualidad?
Ahora protejo a los guerreros, a mis antiguos camaradas del alma y a muchos
otros, los protejo y los guío para que nunca confundan al enemigo.
- ¿Algún mensaje para nosotros?
Nunca confundas al enemigo.
315
LAS ULTIMAS RESPUESTAS DE KRISHNA
- Según la tradición, la Revelación de Bhavagad Gita, como actualmente se lo
conoce, ocurrió hace cinco mil años ¿Cuál es el propósito que a tanta lejanía en el
tiempo y en el marco de una civilización completamente diferente, este mensaje se
actualice para poder llegar a la comprensión del hombre contemporáneo?
Para empezar, no es una “civilización completamente diferente”, ni hay tal cosa
como el “hombre contemporáneo”. Lamentablemente el hombre de hace cinco mil
años y el actual comparten el mismo grado de dolor y ceguera. Esta civilización, del
hombre del siglo XXI, posee un mayor grado de confort y tecnología, pero estos son
elementos externos, internamente necesita recibir, una vez más, el mensaje de
Bhagavad Gita, facilitado para la comprensión actual, pero en ningún modo temporal o
epocal, en el sentido de que mantiene su perennidad.
Para terminar y que quede claro: el alma profunda de los hombres no
evolucionó como lo hicieron las cosas en los últimos cinco mil años. El hombre no es
más inteligente, no es más feliz y no es más realizado, aunque sus trenes sean más
veloces, las herramientas más versátiles y más rápidas las comunicaciones.
Si no se termina de entender esto se necesitará otra explicación del Gita dentro
de otros cinco mil años, si es que la Tierra no desaparece antes. Tengamos en cuenta
que en la eternidad, incluso en la propia historia del planeta, cinco mil años no es
mucho tiempo, por eso sorprende hasta al Padre mismo que en ese pequeño lapso los
hombres se las hayan ingeniado para destruirlo todo. Esto demuestra el peligro que
encierra la libertad sin discernimiento.
- Al Bhagavad Gita se lo ubica entre los sruti, “aquello que he oído”, textos cuyo
origen es una Revelación Divina, a diferencia de los smriti, que provienen de
comentarios hechos por los hombres. La enseñanza que transcribimos también
tuvo su origen en una Revelación ¿Después de muchos siglos de indudable
hegemonía de la racionalidad teológica, filosófica, científica y actualmente
tecnológica, la Revelación configuraría una nueva y trascendental forma de
conocimiento en Occidente?
316
En la medida en que este conocimiento se acepte y llegue a quienes lo dejen
entrar en su interior, esto es, se atrevan a recibirlo. Occidente no quiso nunca este
conocimiento, y es probable que el mismo no vaya a enseñarse en las aulas de las
Universidades, por lo menos, no profundamente. No formará parte del saber oficial o
del paradigma occidental. La razón es muy simple, este no es un saber universitario, no
es un saber que se estudia y transmite en las aulas sino que es un saber que se
experimenta en la soledad o en grupos muy reducidos.
Esta es una Revelación Trascendental para todo aquel que entienda que ese
conjunto de valores y creencias que se llama Occidente está tan fracturado y agrietado,
que no soporta una rajadura más sin desmoronarse.
[Krishna muestra un aula medieval con sus típicas escalinatas y, en el medio, el sitial
del profesor. Interviene el tiempo en la imagen y la construcción se va compactando
hasta convertirse en un cuadrado macizo que poco a poco se va quebrando. De pronto
irrumpe una pluma blanca en un borde y todo se destruye. Esta pluma es lo
Trascendental.]
- Después de mencionar las transmisiones de esta enseñanza por los Rishis a
través de tiempos inconcebibles, el texto dice: “Este Yoga, oh Arjuna, ha estado
perdido en este mundo en el largo curso del tiempo...” ¿Este es el momento en que
este Yoga vuelve a presentarse a la humanidad?
Así es, se presenta como un resurgimiento en varios lugares distintos. El
sentido está incluido en el Plan Divino de captar la mayor cantidad de almas posibles,
aunque estas no lo sepan, es como prender una luz o enfocar el deseo para restaurar el
equilibrio del universo.
317
LOS MAESTROS REVELAN EL SIGNIFICADO DEL BHAVAGAD
GITA.
YOGANANDA: Tan clara como las palabras es la vibración que transmite el Gita, que
va a colmar los corazones de las personas que están sedientas en busca de lo
trascendental.
VIVEKANANDA: El hombre necesita de historias, porque esa es la manera como está
acostumbrado a recibir el conocimiento; pero el néctar es la esencia que fluye a través
de la lectura.
AUROBINDO: Nunca las palabras de Krishna fueron tan bien expuestas. Es la obra
del Gran Maestro explicada por el Gran Maestro.
CHIDANANDA: El Gita es la luz que se abre paso en la oscuridad manifestando la
Esencia. Esta obra del Gita es una clara señal de la Justicia Divina.
SIVANANDA: El peregrinaje que algunos hemos hecho externamente, podrán hacerlo
ahora en forma interna con la lectura del Gita. Verán desfilar todas las experiencias de
sus vidas y tendrán la posibilidad de elevarse por encima de ellas.
RAMANA: El sentido del Gita es el sentido de la vida misma, el retorno al Padre.
YUKTESWAR: El Gita es una gran ayuda que el Padre permitió llevar a cabo para
acelerar el proceso de purificación. No lo dejen pasar por alto.
LAHIRI MAHASAYA: Estas bellas palabras antes sólo estaban disponibles para el
discípulo que las recibía de su gurú. Hoy estas palabras serán el gurú de todos aquellos
que entren en su vibración.
BABAJI: El Gita representa una gran ayuda interna pero debe haber un apoyo externo
que permita abrir canales a través de los cuales recibir una radiación tan sutil.
MATAJI: El Gita es lo único que tiene sentido, ¿qué sentido tiene la vida sin el Gita?
318
JESUS: Este trabajo viene a producir un shock en el hombre al revelarle su mundo
interno para poder así alejarlo de su estado de ilusión.
BUDA: El Gita nos enseña que el hombre es aquello en lo cual concentra su mente; y
nos enseña a través de esta mente a dejar de ser hombres y a convertirnos en Dios.
MILAREPA: El Gita busca que experimentes, aunque sea un pequeño gozo interno, el
cual opacará cualquier goce sensorial y te hará cambiar la mirada hacia el interior.
SANKARACHARYA: La ley así lo indica: cuando abajo el mundo se oscurece, la Luz
debe ser aportada de un plano superior. El Gita es una gran dispensa de Luz.
KRISHNA: Aquí les ofrezco un compendio de la historia del hombre y de como el
mismo puede regresar al Padre.
RAMAKRISHNA: El perfume exhalado por el Gita penetrará las conciencias de todos
aquellos que merezcan ser salvados.
HAYDÉE: ¿Hay algo que pueda agregar que no hayan dicho los maestros? Difundan
este mensaje a todos aquellos que quieran bien.
LA MADRE DIVINA: ¡Oh, cuanto gozo! Mucho más de Mi Amor será derramado
sobre todos vosotros.
EL PADRE: Hijos, he aquí el marco de salvación. No se ahoguen en el mar de la
ilusión. Suban al barco y los haré ascender hasta Mi Presencia.
319
Indice
INTRODUCCIÓN ....................................... 5
I . EL ABATIMIENTO DE ARJUNA
.................................................... ... 25
II . YOGA DEL DISCERNIMIENTO ..................... 47
III. EL SENDERO DE LA ACCIÓN ESPIRITUAL......... 73
IV. EL YOGA DE LA SABIDURÍA DIVINA............... 93
V. EL YOGA DE LA RENUNCIA ......................... 115
VI. EL YOGA DE LA CONTEMPLACIÓN .................. 127
VII. EL CONOCIMIENTO SAGRADO Y EL SABER PROFANO 141
VIII. EL ABSOLUTO
IMPERECEDERO............................... ........... 155
IX . EL CONOCIMIENTO SUPREMO Y EL REAL MISTERIO169
X. LAS INFINITAS MANIFESTACIONES
DEL ESPÍRITU
INMANIFESTADO...................................................
.......................................183
XI. LA VISIÓN CÓSMICA
.....................................................................
..............................................193
XII. BHAKTI YOGA.................................... 211
XIII. EL CAMPO Y EL CONOCEDOR DEL CAMPO ........ 221
XIV. LA DISCRIMINACIÓN DE LOS GUNAS ............. 235
XV. EL PURUSHA SUPREMO............................. 247
XVI. LA NATURALEZA DE LO DIVINO
Y DE LO DEMONÍACO ................................. 257
XVII. LAS TRES CLASES DE FE ...................... 269
XVIII. EL YOGA DE LA ENTREGA ABSOLUTA ........... 277
XIX. PALABRAS FINALES .............................. 299
320
321