“El mono de fuego” Año 2016 丙申 bǐng shēn

“El mono de fuego” Año 2016
丙申 bǐng shēn
景威道长 (Hervé Louchouarn)
Los practicantes del Daoísmo consideran que hay que explorar la relación entre el hombre y la naturaleza
para encontrar los verdaderos secretos de la vida, que uno debe de perfeccionar (修: xiū auto-perfección)
su ser para encontrar el Dào. En el documento, Xīu Zhēn Tú 修真图 esquema (estudio) del verdadero cultivo:
«道云玄水 鄉 鉛 » (dào yún xuán shuĭ xiāng qiān), corresponde al misterio del agua de plomo (perfeccionar
el funcionamiento de nuestro organismo a través de la alquimia interna 内丹 nèi dān). Los filósofos dicen
que el hombre y el cielo, en su origen, formaban un solo ser, « 天人合一 » tiān rén hé yī: El cielo y el
hombre se reúnen en uno (el hombre y el cielo provienen del mismo origen por lo mismo se fusionan para
formar una sola estructura energética), que no tenían la capacidad de separarse. Después, del cielo vino la
manifestación material de los seres, se puede leer en el capítulo 42 del Dào dé Jīng (道 德 经):
道 生 一， 一 生 二， 二 生 三， 三 生 萬 物。
Dào shēng yī yī shēng èr èr shēng sān sān shēng wàn wù
Dào genera uno, uno genera dos, dos genera tres, tres genera los diez mil seres.
萬 物 負 陰 而 抱 陽， 衝 氣 以 為 和。
Wàn wù fù yīn ér bào yáng chōng qì yĭ wéi hé
Los diez mil seres cargan el Yīn y son abrazados por el Yáng, al verter la energía se obtiene la armonía.
Por lo mismo, es indispensable tomar en cuenta el estudio de la naturaleza (las leyes naturales de la vida)
para descubrir los fenómenos biológicos del ser humano. Estudiar la existencia humana en su totalidad al
mismo tiempo que se observa la globalidad celestial, integrar el ser humano en el macrocosmos al mismo
tiempo que uno descubre su propio microcosmos. Este pensamiento forma parte del fundamento de la
práctica Daoísta para que nuestra búsqueda sea coherente con las leyes de la naturaleza.
La esencia de este concepto: «El cielo y el hombre se reúnen en uno» reside en el estado armonioso que da
el conocimiento racional del " bienestar " del hombre como unidad, el fenómeno existe porque el individuo
entra en perfecta armonía con la naturaleza. Se sobrentiende que la naturaleza del cosmos se encuentra en
perfecta armonía, el ecosistema de la tierra es una mínima parte de esta naturaleza del cosmos y su objetivo
es de participar en la evolución armoniosa con su entorno, por lo mismo, todos los seres vivos participan
a las circunstancias de la generación continua. Toda la humanidad, grupo social o individuo debe mantener
este objetivo esencial, su participación solo debe ser, sin esperar recompensa. De la misma manera,
el hombre cumple esta parte de la naturaleza global, sigue solamente las leyes de la naturaleza, para
encontrarse en relación con la superioridad del cielo, lo que le permite crecer y multiplicarse sin fin.
Se dice en el libro: 《太上老君内观经》 (Tàishàng Lăojūn nèi guān jīng) «El libro sagrado de la visión
interna del gran maestro ascendido»: "Los conocimientos provienen del cielo, las formas provienen de la
tierra, contener el yīn para que surja el yáng, en seguida se dividen y se engendran los cinco movimientos,
posteriormente se forman las cuatro estaciones".
Sobre el grabado: « 真气还元铭 » (zhēn qì huán yuán míng) «la energía verdadera regresa al origen»,
se puede leer: "天法象我，我法象天，我命在我，不在于天: los conocimientos del cielo me dieron mi
forma, mis conocimientos definen el cielo, mi vida existe en mí, sin ser existo en el cielo".
En el cielo se encuentran el sol y la luna, el hombre tiene dos ojos; en el cielo se encuentran cinco planetas,
sobre la tierra se encuentran cinco energías, el hombre posee cinco estructuras anatómicas.
La escuela Daoísta considera, desde los tiempos más antiguos, que utilizar un método para desarrollar
el auto-perfeccionamiento aumenta la calidad de nuestra salud; nos coloca entre el cielo y la tierra con
respeto hacia los otros seres lo que genera una gran vitalidad, vivir mucho tiempo y nunca envejecer.
Tomar consciencia de la energía original (yuán qì 元气 ò qì 炁) es estimular el metabolismo celular para
regresar al origen (regeneración según el mapa original celular).
Varias preguntas aparecen al tratar de reflexionar sobre estas teorías.
¿Cómo poder utilizar estos conocimientos universales para mejorar nuestra condición humana?
¿Cómo obtener, de estas teorías, herramientas sencillas para mejorar el bienestar de nuestra sociedad?
¿Qué tiene que ver esta visión con nuestra cotidianidad?
Los conocimientos permiten entender y sobre todo prever los acontecimientos, por lo mismo, nos ayudan
a encontrar la salud y mantenerla. Si sabemos que tiempo va a ser en el día, podemos llevar un paraguas o
un sweater; si entendemos cuales son las energías que manejan nuestro planeta seguramente podremos
cuidarlo mejor.
Para poder razonar un poco más sobre esta visión Daoísta y tratar de obtener el entendimiento,
es importante conocer la teoría de los cinco periodos (五运) y de las seis energías (六氣): 运氣学说
yùn qì xuéshuō, explica la relación que tienen las seis energías con las diferentes patologías. Los cinco
periodos son las cinco fases: madera, fuego, tierra, oro y agua. Las seis energías son el viento, el calor,
la humedad, el fuego, la sequedad y el frio. Los periodos son calculados en término de 10 troncos celestiales
天干 tiān gān, las energías son calculadas en relación con las doce ramas terrestres 地支 dì zhī.
Este concepto de calcular el tiempo se basa sobre las teorías fundamentales de la filosofía daoísta: las cuatro
relaciones de la unidad Yīn-Yáng, los cinco movimientos Wŭ Xíng. Permite conocer con antelación los
cambios climaticos y los efectos que estos puedan producir sobre la salud de los seres humanos.
Se encuentra descrito en la “Gran teoría sobre la autentica verdad” (至真 要 大论 zhì zhēn yào dà lùn) en
el libro sagrado del Emperador Amarillo 黄帝内经-素问 Huáng Dì Nèi Jīng, tomo Sù Wèn), capítulo 74.
黄 帝 问 曰：五 气 交合， 盈 虚 更 作，余 知之 矣。
Huángdì wèn yuē wǔ qì jiāohé yíng xū gèng zuò yú zhī zhī yǐ
El Emperador pregunta diciendo: las cinco energías (acción de las cinco fases o energías del cielo)
se combinan, entre crecimiento-decrecimiento hay intercambios en los procesos, esto lo entiendo.
六 气 分治，司天地 者，其至 何如？
Liù qì fēn zhì sī tiāndì zhě qí zhì hé rú
Las seis energías climáticas se dividen, manejan (dividen) el universo, ¿qué sucede con esto?
岐伯 再 拜 对 曰：明 乎 哉 问 也。天地 之大纪，人 神 之 通 应 也。
Qíbó zài bài duì yuē míng hū zāi wèn yě tiāndì zhī dà jì rén shén zhī tōng yīng yě
Qíbó responde de nuevo con respeto, diciendo: ¡Oh! Que brillante pregunta. Es el gran orden del universo
(conocer el calendario lunisolar 农历 nóng lì como respuesta sobre la tierra). Es la respuesta de la
comunicación del espíritu humano (el organismo material es el instrumento del espíritu, es parte del plan
divino).
帝 曰：愿 闻 上 合 昭 昭，下合 冥 冥 奈 何？
Dì yuē yuàn wén shàng hé zhāozhāo, xià hé míng míng nài hé
Dios Amarillo dice: desearía escuchar como concibe lo evidente de la conjunción superior (es indiscutible
que la energía que dirige el cielo define la evolución del clima sobre la tierra) y lo ignorante de la conjunción
inferior (la energía de la tierra es profunda y pasiva como una fuente).
岐伯 曰：此 道 之 所 主，工 之 所疑也。
Qíbó yuē cǐ dào zhī suǒ zhǔ gōng zhī suǒ yí yě
Qíbó responde: es el lugar de donde dirige el Dào, sospecho que es el lugar de la destreza (lo que dirige
el cielo es la fuente de la energía, corresponde al lugar del dueño de las leyes de la naturaleza. El Dào indica
este proceso natural, la destreza corresponde al estudio minucioso y profundo de estos procesos, creación
de teoría y doctrinas).
帝 曰：愿 闻 其 道也。
Dì yuē yuàn wén qí dào yě
El Emperador pregunta: desearía escuchar sobre este Dào.
岐伯 曰：厥 阴 司天，其 化以 风； 少阴 司 天，其化 以热；太 阴司天，其化 以湿；
Qíbó yuē jué yīn sī tiān qí huà yǐ fēng shǎo yīn sī tiān qí huà yǐ rè tài yīn sī tiān qí huà yǐ shī
Qíbó responde: cuando la energía jué yīn rige el cielo, se manifiesta a través del viento; cuando la energía
shǎo yīn rige el cielo, se manifiesta a través del calor; cuando la energía tài yīn rige el cielo, se manifiesta
a través de la humedad;
少 阳 司天，其化 以 火；阳 明 司天，其化 以燥；太 阳 司天，其化 以 寒，
Shǎo yáng sī tiān qí huà yǐ huǒ yáng míng sī tiān qí huà yǐ zào tài yáng sī tiān qí huà yǐ hán
Cuando la energía shǎo yáng rige el cielo, se manifiesta a través del fuego; cuando la energía yáng míng rige
el cielo, se manifiesta a través de la sequedad; cuando la energía tài yáng rige el cielo, se manifiesta a través
del frío,
以 所 临 脏 位，命 其 病 者 也。
Yǐ suǒ lín zàng wèi mìng qí bìng zhě yě
Alcanzan a llegar en las estructuras anatómicas, en la vida provocan las enfermedades (se fundamenta que
las seis energías bajan y llegan al lugar de las estructuras anatómicas pudiendo cambiar la energía de estas
estructuras y provocar enfermedades).
帝曰：地 化 奈 何？
Dì yuē: dì huà nài hé
El Emperador dice: ¿Comó se explica la transformación (de la energía) sobre la tierra?
岐伯 曰：司天 同 候，间 气皆 然。
Qíbó yuē sī tiān tóng hòu jiān qì jiē rán
Qíbó responde: los hòu (quintas) se manejan de la misma manera que el cielo, naturalmente son las energías
intermediarias. (corresponde a las energías de transporte. Las seis energías se dividen, hacia arriba forman
las divisiones del cielo, hacia abajo forman la fuente (energía de la tierra). El restante de las cuatro energías
se fracionan y forman las divisiones a la izquierda, a la derecha, adelante y atrás)
帝 曰：间气 何谓？
Dì yuē jiān qì héwèi
El Emperador dice: ¿por qué energías intermediarias?
岐伯 曰：司左 右 者 是 谓 间 气 也。
Qíbó yuē sī zuǒyòu zhě shì wèi jiān qì yě
Qíbó responde: las energías que dividen a la izquierda y a la derecha se llaman: energías intermediarias.
帝 曰：何以异之？
Dì yuē héyǐ yì zhī
El Emperador dice: ¿Cómo es que eso es diferente?
岐伯 曰：主 岁 者纪岁，间 气 者 纪步也。
Qíbó yuē zhǔ suì zhě jì suì jiān qì zhě jì bù yě
Qíbó responde: los dueños del año (energía que gobierna el cielo y la energía que gobierna la tierra) forman
el orden del año (dirigen la energía del año), las energías intermediarias son las etapas del orden (las seis
energías forman el año, las energías intermediarias forman los ciclos de 60 días y las energías climáticas).
帝 曰：善。 岁主 奈何？
Dì yuē shàn suì zhǔ nài hé
El Emperador dice: Muy buena explicación. ¿Qué quiere decir dueño del año (energía invitada)?
岐伯 曰：厥阴 司天 为 风 化，在 泉 为 酸化，司气为 苍 化， 间气 为 动 化。
Qíbó yuē jué yīn sī tiān wèi fēnghuà zài quán wèi suānhuà sī qì wèi cāng huà jiān qì wèi dòng huà
Qíbó responde: Cuando la energía jué yīn rige el cielo, es transformada en viento, cuando rige en su fuente
(energía de la tierra) se transforma en el sabor ácido, cuando rige la energía (las fases del año) se transforma
en verde (proceso de transformación de la tierra en vegetales), cuando maneja las energías intermediarias
se relacionan con la transformación cinética.
少 阴 司天 为 热 化，在 泉 为 苦 化，不司气 化，居气 为 灼 化。
Shǎo yīn sī tiān wèi rè huà zài quán wèi kǔ huà bù sī qì huà jū qì wèi zhuó huà
Cuando la energía shǎo yīn rige el cielo, es transformada en calor, cuando rige en su fuente (energía de la
tierra) se transforma en el sabor amargo, no rige la energía (las fases del año) no hay transformación, reside
en la energía y se vuelve quemante.
太 阴 司天 为 湿 化，在 泉 为 甘 化，司气 为 黅 化，间 气 为 柔 化。
Tài yīn sī tiān wèi shī huà zài quán wèi gān huà sī qì wèi jīn huà jiān qì wèi róu huà
Cuando la energía tài yīn rige el cielo, es transformada en humedad, cuando rige en su fuente (energía de la
tierra) se transforma en el sabor dulce, cuando rige la energía (las fases del año) se transforma en amarillo
(maduración de los procesos: maduración de los cereales, maduración de los líquidos corporales…), cuando
maneja las energías intermediarias se relacionan con la transformación dulce.
少 阳 司天 为 火化，在 泉 为 苦 化，司气 为 丹 化，间 气 为 明 化。
Shǎo yáng sī tiān wèi huǒhuà zài quán wèi kǔ huà sī qì wèi dān huà jiān qì wéi míng huà
Cuando la energía shǎo yáng rige el cielo, es transformada en fuego, cuando rige en su fuente (energía de la
tierra) se transforma en el sabor amargo, cuando rige la energía (las fases del año) se transforma en rojo
(alquímia interna, transformación en sangre con nutrientes), cuando maneja las energías intermediarias
se relacionan con lo transformación brillante.
阳 明 司天 为 燥 化，在 泉 为 辛 化，司气为 素 化，间气 为 清 化。
Yáng míng sī tiān wèi zào huà zài quán wèi xīn huà sī qì wèi sù huà jiān qì wèi qīng huà
Cuando la energía yáng míng rige el cielo, es transformada en sequedad, cuando rige en su fuente (energía
de la tierra) se transforma en el sabor pungante (picante), cuando rige la energía (las fases del año)
se transforma en blanco (proceso sencillo, fundamental, el mismo libro tiene este ideograma 素问 sù wèn),
cuando maneja las energías intermediarias se relacionan con la transformación pura.
太阳 司天 为 寒 化，在 泉 为 咸 化，司气为 玄 化，间 气 为 藏 化。
Tàiyáng sī tiān wèi hán huà zài quán wèi xián huà sī qì wèi xuán huà jiān qì wèi cáng huà
Cuando la energía tài yáng rige el cielo, es transformada en frío, cuando rige en su fuente (energía de la
tierra) se transforma en el sabor salado, cuando rige la energía (fases del año) se transforma en negro
(misterioso, todo lo relacionado con la transformación química para fabricar un combustible, Carbone),
cuando maneja las energías intermediarias se relaciona con la conservación (almacenaje).
故 治 病 者，必 明 六 化 分 治，五 味 五 色 所 生，五 藏 所 宜，
Gù zhì bìng zhě bì míng liù huà fēn zhì wǔ wèi wǔ sè suǒ shēng wǔ cáng suǒ yí
Por lo tanto curan las enfermedades, inevitablemente hay que tener el entendimiento de las seis energías
porque transforman y dividen, porque es dónde se generan los cinco sabores, los cinco colores, es el lugar
apropiado de las cinco estructuras anatómicas principales,
乃 可以言 盈 虚 病 生 之 绪也。
Nǎi kěyǐ yán yíng xū bìng shēng zhī xù yě
Así se puede decir que el crecimiento-decrecimiento es el principio de la generación de las enfermedades.
El calendario lunisolar (夏历 xiàlì o más conocido como el calendario agrícola 农历 nónglì) basado sobre la
observación de los ciclos lunares y solares permite reconectar el ser humano regularmente, primero con sus
procesos sociales (fiestas, bodas, aniversarios…) y profesionales (cultivar, pescar, cazar…) y segundo con los
ciclos de los fenómenos astronómicos. En los documentos de medicina daoísta, siempre venía una
explicación del tiempo para poder prevenir los posibles ataques de estas seis energías.
En este escrito ponemos a su disposición una pequeña parte de las explicaciones que aparecen en
el libro «普济方» Pŭ jì fāng: recetario auxiliar universal, publicado por el escritor 朱橚 Zhū Xiāo (1361-1425)
durante la dinastía Míng. Este conocimiento se puede encontrar en el libro sagrado del Emperador Amarillo
黄帝内经-素问 Huáng Dì Nèi Jīng, tomo Sù Wèn), capítulo 70: 五常政大论 wǔ cháng zhèng dà lùn;
capítulo 71: 大元正经大论 dà yuán zhèng jì dà lùn; capítulo 74 至真 要 大论 zhì zhēn yào dà lùn.
El año 2016 corresponde al año del mono de fuego, es la trigésima tercera (33) fase de las sesenta fases del
ciclo sexagesimal. Quiere decir que nos encontramos en la segunda fase del ciclo de 60 años, inicio de la fase
descendiente pero que sigue habiendo mucha energía. Además el año 丙 bǐng (tronco 3) corresponde a la
parte yáng del efecto del planeta Marte sobre la tierra (tronco 3 y tronco 4 corresponden respectivamente
a la estrella de fuego huǒ xīng 火星 [antiguo nombre de la estrella del fuego: Marte o también llamado:
maléfico, embaucador luminoso yíng huò xīng 熒惑星]). En la mitología romana, Marte, en latín Mārs, era
el dios de la guerra, hijo de Júpiter. Se le representaba como a un guerrero con armadura y un yelmo con
penacho
“La energía shǎo yáng, fuego ministro, dirige el cielo. El jué yīn, viento madera se encuentra en la fuente
(energía de la tierra). Se dice que en este año habrá un exceso de agua. Su energía de transformación llega
más temprano que lo usual. El fuego ministro se coloca arriba, a la izquierda se encuentra el yáng míng y a
la derecha el tài yīn por lo que el clima (energía del cielo) será normal y su orden estricto. El jué yīn se coloca
abajo, a la izquierda se encuentra el shào yīn, a la derecha se encuentra el tài yáng por lo que el vapor
terrestre (energía de la tierra) es atormentador y su evolución difícil. El viento es repentino y violento en
las orillas de los ríos. Los arboles caen y las arenas vuelan. El fuego y el calor en las zonas lacustres.
El yīn se mueve y el yáng se transforma. Se espera lluvia durante mucho tiempo. El viento (celeste) y el calor
(terrestre) caliente se diseminan. Las nubes y el aire hierven. El tài yīn se desborda. El frío está llegando.
Aparecen juntos la lluvia y el frío. El fuego y la madera se encuentran en el mismo proceso.
Corresponde a un entendimiento en el cielo, entre el engañador centelleante (viejo nombre de la estrella de
fuego, marte huǒ xīng 火星) y la estrella del año (viejo nombre de la estrella de la madera, júpiter mù xīng 木
星). Estas condiciones hacen que los granos del cereal sean rojos o verde obscuro.
El fuego transforma el dos. El frío transforma el seis. El viento transforma el ocho. Es el lugar donde se dice
que se normaliza el día (sol). Los seres de plumas se aquietan 羽虫 yǔ chóng (este nombre viene de 五蟲
wǔ chóng proviene de la antigua clasificación de los animales: los antiguos pobladores del país del centro
utilizaban el nombre de 蟲 chóng “gusanos” para describir los seres. Existía cinco categorías según las
características de la superficie en donde vivían: los seres de plumas 羽虫 yǔ chóng (aves, el ave-fénix es
el más elevado), los seres de pelos 毛虫 máo chóng (mamíferos, el unicornio es el más elevado), diferentes
tipos de seres acuáticos 甲虫 jiǎ chóng (se refiere a los crustáceos y a los insectos acuáticos [como los
mariscos, cangrejos, tortugas], la tortuga 灵龟 líng guī es la más elevada), los seres de escamas 鳞虫 lín
chóng (peces, lagartos, serpientes y otros animales con escamas, también los insectos alados, el dragón es
el más elevado), los seres sin protección (desnudos) 蠃虫 luǒ chóng (luǒ tiene el sentido de desnudo, no hay
pelo, pluma, escamas, espinas… las ranas, las lombrices de tierra, el hombre es el más elevado). Los seres de
pelos 毛虫 máo chóng se multiplican. Se dice que es el año de los seres (物 wù: en el sentido de los seres, a
parte del ser humano, que viven en el planeta). Los seres sin protección 蠃虫 luǒ chóng se gastan.
Las toxinas frescas 清毒 qīng dú no se generan. En todos los lugares de fabricación de la energía de la tierra.
Las personas se enferman de frío y calor (grandes fiebres y aversión al frío). Malaria, diarreas, sordera, visión
borrosa. Vómitos, depresión en la parte alta del cuerpo. Inflamaciones que cambian de color.
En este año, el yáng es energía del cielo, el yīn es energía de la tierra. La energía del cielo se encuentra en
exceso. Es posible que los años anteriores fueran la fuente de transformación del fuego, el movimiento
del agua se localiza en el centro. Provocando el fuego y generando la madera. Su patógeno es diminuto.
En este año es recomendado ingerir los sabores salados, pungentes y ácidos. Son recomendadas las terapias
que drenan, descargan, empapan y eliminan. Los excesos pueden ser ajustados de acuerdo con los climas
fríos o calientes. Es recomendado tratar con remedios calientes para ayudar durante los climas calientes y
tratar con remedios frescos para ayudar durante los climas frescos. Lo mismo debe hacerse con la dieta.
Si aparecen condiciones extraordinarias se deberá ajustar las aplicaciones. De lo contrario se pueden
contraer enfermedades. (Procesos para la preparación de los medicamentos y de las dietas).
Antes de la mitad del año, el shào yáng, fuego ministro dirige. Es como si el fuego excesivo ganará.
Por lo que la energía caliente provoca enfermedades epidémicas. La gente se enferma de dolores de cabeza.
Fiebre, escalofríos y malaria. El calor sube y aparecen molestias en la piel, cambia su color a amarilla rojiza.
Ojos rojos, epistaxis, flujo nasal. Aparecen dolores abdominales con dificultades al respirar. Se pueden
formar úlceras en la piel. Trombosis. Sensación de plenitud torácica con calor. Raíz de la enfermedad en
el pulmón. Examinar con la mano el pulso de 天府 tiān fǔ “residencia del cielo” P. 3, este método permite
saber si hay frío. Se puede ayudar con el sabor agridulce. El sabor ácido lo absorbe. El sabor amargo lo
expulsa. De esta manera lo salado se elimina.
Después de la mitad del año, el jué yīn, viento madera dirige. Si el viento se excede, entonces la energía
de la tierra no brilla. Habrá que ocultarse en los campos abiertos. Las hierbas florecen por las mañanas.
Las personas tienden a sentir frío continuamente, con necesidad a estirarse y a bostezar. Angustia con
sensación de plenitud. Presión interna en los hipocondrios. Anorexia. Obstrucción de la faringe y del
diafragma. Vómitos después de comer. Distensión abdominal. Frecuentemente aparecen ataques de hipo.
Después de la defecación hay relajación y alivio pero con el cuerpo pesado.
Puede ser tratado con sabores pungentes y fresco, asistido por el sabor agridulce, se atenúa con sabor dulce
y se quita con el sabor pungente”.
Desde 1956 no hay un mono de oro, se cierra un ciclo de sesenta años. El año 2016 corresponde al año chino
4712. El año del Mono de Fuego inicia el 8 de febrero 2016 para terminar el 27 de Enero de 2017.
El inicio del Año Nuevo Chino, que se conoce además como Festival de la Primavera, supone un período de
celebraciones familiares, alimentos especiales y fuegos artificiales; sin duda una de las festividades más
importantes de China y que en la cultura occidental podemos decir que se limita tan solo al seguimiento de
su horóscopo. Cabe añadir que el Mono de Fuego es sin embargo, el más poderoso de todos los monos.
Los seres humanos nacidos durante estos años tienen características particulares.
El hombre mono es un ser inteligente y vivaz, lleno de vida. Pone un gran énfasis en los asuntos emocionales
y tiene grandes ambiciones. Es aventurero, sin embargo, tiene una naturaleza un poco impaciente y a veces
no vive correctamente su realidad. Es posible que tenga una cierta insatisfacción por su situación por lo
mismo aparecen ciertas fluctuaciones en su destino. Pero su fuerza energética le permite adaptarse
fácilmente a los cambios ambientales. Tiene una gran capacidad de acomodo y es muy tenaz. Como todo
mono, es muy juguetón, sociable y posee muchas habilidades. En su trabajo es dominante. Disfruta su sed
de conocimientos, su gran memoria que lo vuelve muy creativo. También, gracias a sus múltiples anhelos
toma la primera oportunidad para mejorar y desarrollarse. Cuando tiene confianza en sí mismo se convierte
en una persona de gran éxito.
La mujer mono es un ser de naturaleza alegre, tolerante y muy inteligente. Es muy energética y se acomoda
muy bien en cualquier situación, además de ser muy comprensiva. La mujer mono de oro tiene una
personalidad única, le gusta luchar por sus metas y construye su propio entendimiento de los
acontecimientos, se dice que es muy acertada en sus decisiones. Puede improvisar muy fácilmente cuando
sucede algo imprevisto. No importa lo complicado de la situación, ella nunca va a claudicar. Ajustará
rápidamente sus acciones para poder cumplir con el desafío. Es valiente y camina hacia metas establecidas.
La mujer mono de oro es muy persuasiva, convence muy fácilmente a los demás, los encanta y consigue
apoyo para cualquier proyecto. Es muy buena administradora, organiza los presupuestos y puede ser de gran
ayuda en la carrera de su esposo.
Es importante que se preste mucha atención en la seguridad durante todo el año 2016, las actividades que
uno realiza no deben ser peligrosas. El mono de oro traerá una gran inestabilidad, por lo mismo es
importante dedicar una parte importante del tiempo en mejorar los conocimientos, de esta manera se podrá
armonizar las diferentes situaciones cuando se presenten. No dejarse llevar por las emociones sino de lo
contrario tendrá un impacto negativo sobre sus actividades. El mono es un ser muy sincero por lo mismo,
uno puede pedirle a los inmortales ayuda para resolver los conflictos y revertir los efectos adversos de
Júpiter asociado con Marte.
Debido a las influencias celestes, las energías que gobernarán la tierra van a perturbar el orden establecido.
Por lo mismo, será más importante adaptarse a los acontecimientos, según como se presenten, que
organizar todas las actividades del año. Aunque el año 2016 se sitúa en la zona media del ciclo sexagesimal
(33), paso el vértice yáng e inicio su descenso, quiere decir que ya tiene una parte yīn progresando en su
interior, por lo mismo es importante tomarlo en cuenta para las inversiones, los proyectos.
丙 bǐng corresponde al movimiento fuego, específicamente al fuego yáng. El movimiento fuego es el más
poderoso, se asocia en el cuerpo con la estructura anatómica principal: corazón y con su estructura
anatómica complementaria: intestino delgado. Por lo mismo, tendrá uno que tener un cuidado especial
sobre lo que va a comer. La circulación sanguínea y los procesos digestivos podrán tener grandes dificultades
para realizar correctamente sus funciones si no se consideran los factores que bloquean y cambian el sentido
fisiológico: emociones, alimentos, climas…