La bandera de la identidad andina

4 La bandera de la identidad andina.
9 Construcción de un futuro diferente para los
Aymara Quechua «AQ»
Revista Intercultural (1995-2008)
Dirección & Edición general
Porfirio H. Calsín Zapana
Coordinación general
Daniel Quispe Machaca
Investigadores y colaboradores en esta Edición
Luis Huarachi Coila
José Tamayo Herrera (Lima)
José Carlos Fajardo (Texas-EE.UU.)
Moisés Suxo Yapuchura (Lima)
Norma Meneses Tutaya (Lima)
Víctor Ochoa Villanueva
Pacha Jatha Willka (Madrid-España)
Germán Patricio Lema A. (Otavalos-Ecuador)
Gaby M. Choque Limachi (PROEIBAndes-Bolivia)
Justino Llanque Chana (Florida-EE.UU.)
Roger Calsín Zapana
Luis Gallegos Arriola (Escritor marginal)
Norman J. Beltrán Castañón
Lía Adela Salazar Soto (Chimbote)
William Zanatta
Rufino Asqui chambi
Ernesto Huichi Fernández
Wigberto Quispe Quispe (Lima)
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Edgar Sanga Calamullo
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Arte y diseño, Fotos
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Sistema informático
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Basilio Paye Chura
Comité consultivo
Dr. Rodolfo Sánchez Garrafa - Lima
José Luís Ayala Olazábal (Escritor) - Lima
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Equipo logístico
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2008 PUNO-PERÚ
CONSEJO DIRECTIVO - CEPCLA
• Lic. David M. Quispe Machaca
• M.Sc. Oscar Mamani Aguilar
• MSc. Ing. Luís Huarachi Coila
• Dr. Daniel Quispe Machaca
:Presidente
:Vice-presidente
:Economía
:Representante-Lima
SUMARIO
Centro de Preservación de la Cultura y
Literatura Aymara Quechua - CEPCLA
aymaras y quechuas.
11 El problema conceptual y político que
subyace debajo de lo andino.
13 El desenvolvimiento del quechua boliviano.
15 Etnicidad y pujanza económica de los
aymaras de Unicachi en Lima.
16 La intelectualidad andina y sus tareas.
18 Achachila.
19 Aymaranakapxtanwa.
20 Los idiomas españoles.
22 Los Otavalos: Cultura y tradición milenaria.
24 Radiodifusión rural en los pueblos quechuas y
aymaras.
.
26 Semilla de papa: Manejo de información
genética.
28 La importancia de la lengua aymara en el
Internet.
29 Agro orgánica y el medio ambiente.
31 El k’uchuchu: Planta altiplánica vigorizante.
33 La energía en las poblaciones quechuas y
aymaras de los Andes.
35 Consideraciones culturales en el consumo
preferente de productos agrícolas en Chimbote
37 Bibliotecas comunales: «Nuevo amanecer»
en Toraya y Anapia.
38 La selva amazónica y sus misterios.
40 El carnaval en Altiplano: Costumbres en Puno.
42 Vuelve la voz y la melodía de los siglos.
43 La amazonía de ayer y hoy.
45 Creación de alianzas estratégicas en la micro
y pequeña empresa.
47 Proceso de desarrollo de la EBI en el Perú.
49 Antena AQ: Notas culturales.
DE CONTENIDOS
TEMARIOS
EQUIPO ADMINISTRATIVO
Adm. Basilio Paye Chura
Prof. Fortunata Mamani Humpiri
CPC. Dante J. Quispe Choque
Com. Porfirio H. Calsín Zapana
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reproducción total o parcial de cualquier artículo de la presente edición, siempre que se cite como fuente al autor y la revista en lugar visible.
2 Revistaintercultural
Editorial
AQ
, Revista Intercultural
Aymara y Quechua, vuelve iniciando
una nueva época de proyección
institucional, comprometida con la
búsqueda de más amplios espacios
de representación política para los
pueblos andinos, en particular para
los aymaras y quechuas del Perú.
Estamos convencidos que la
etnicidad –léase la cultura propia–
es un componente ineludible de una
política al servicio de la legitimidad
del sistema democrático nacional.
Cierto es que las experiencias y
propensiones autoritarias conspiran
contra la formación de una auténtica
cultura ciudadana, pero no es por
el camino de la negación de la
diversidad cultural, ni por la
consecuente exacerbación de
cualquier forma de exclusión o
discriminación, que nuestra
sociedad ha de alcanzar la madurez
que anhelamos los peruanos. Esto
será más bien posible con el
incremento
de
prácticas
democráticas, con la contribución
general de los pueblos en la
deliberación pública y en los
menesteres del ejercicio ciudadano.
Hermanos andinos del Perú, de
América y del mundo: la gran tarea
que nos concierne a todos es
contribuir en la construcción de una
política de gobierno congruente con
la diversidad cultural y en la
plasmación de un estado
multicultural inclusivo. Es hora que
los partidos políticos superen sus
traumas caudillistas, modernicen
sus contenidos programáticos y
renueven sus dirigencias, porque su
propio fortalecimiento es necesario
para el fortalecimiento de la
sociedad civil. A los movimientos
políticos populares, por su parte, les
corresponde no ceder a corrientes
oportunistas sino a convertirse en
sustento de voluntad popular
orgánica, constructiva y dialogante.
AQ es una voz, entre otras, del
interés étnico por la organización de
la democracia, por sus contenidos,
formas y espacios de expresión. La
sana convivencia requiere de mutuo
respeto, de tolerancia frente a
opiniones y prácticas diversas, de
interés por las expectativas y
demandas
colectivas
sin
exclusiones. Deseamos que
nuestras páginas expresen, cada
vez mejor, este espíritu plural,
responsable pero decidido, enfático
y aún así sujeto a la crítica
permanente.
El mundo andino enfrenta los retos
de la globalización, y es una
realidad que hace tiempo ha dejado
de circunscribirse a la territorialidad.
La realidad andina está también en
las grandes ciudades, sus redes de
relaciones se extienden por doquier
en el orbe. Entre las respuestas de
este mundo andino ante las
demandas que la expansión le
formula, está la canalización de su
creciente fuerza política propia. AQ
es en parte una respuesta, cuya
inflexión recae en la necesidad de
hacer que la inserción en la
globalidad no implique sucumbir en
la homogeneidad. Estamos
seguros que los pueblos andinos
saldremos una vez más victoriosos
en este tiempo de grandes
transformaciones.
EL EDITOR
AymaraQuechua 3
PANORAMA
LA BANDERA DE LA IDENTIDAD ANDINA
Rodolfo Sánchez Garrafa*
[email protected]
D
e un tiempo a esta parte se ha
encendido una discusión en torno a
la existencia de la llamada «Bandera del
Tawantinsuyu», la misma que presenta los
siete colores del arco iris. En ciertos medios
existe actualmente preocupación por
determinar su vigencia y validez, con el
supuesto propósito de contribuir a un
esclarecimiento que permita revisar la
decisión de asumirla como tal y encontrar
quizá otro símbolo que pueda considerarse
auténtico y apropiado.
Bandera Tawantinsuyana en multicolor arco iris
El escritor Mario Vargas Llosa, en su artículo
denominado «Los Hispanicidas»: expresó
que esta bandera del Tawantinsuyo nunca
existió (El País 11/05/2003). Todo se origina
al parecer en el asunto de la estatua
ecuestre de Pizarro mandada a retirar de
una esquina de la Plaza de Armas de Lima
por su actual alcalde don Luis Castañeda
Lossio. La posibilidad de que una gigantesca
bandera del Tawantinsuyo sustituyera
eventualmente al memorial del conquistador
alarmó al ilustre escritor, quien percibió en
la medida una muestra de indigenismo
truculento. Tal bandera iba a inventarse –
según él- e iba a representar a los incas,
que a su modo de ver constituyeron apenas
un segmento minúsculo del vasto abanico
de culturas, civilizaciones y señoríos
prehispánicos.
No cabe aquí tratar el retiro de la estatua de
Pizarro, pero sí manifestar escepticismo ante
tan inesperada defensa de la
multiculturalidad nacional y de una
peruanidad plural, que la dicha bandera
habría estado en verdad lejos de mellar.
Pero quizá no fue Pizarro ni la bandera lo
que en el fondo preocupaba al escritor, sino
el nacionalismo hispanicida que creyó ver
asomar. Sea como fuese, su condena
*
Rodolfo Sánchez Garrafa, Antropólogo, Magíster en
Antropología por la PUCP, Doctor en Ciencias Sociales por la
UNMSM.
4 Revistaintercultural
desató los ímpetus de la criollidad nacional
y desde entonces han menudeado críticos
y entendidos esclarecedores de la verdad
histórica.
Tawantinsuyo» ya había sido presentada
como tal en 1973 en la Plaza de Armas del
Cuzco, para señalar sólo uno de los eventos
más recientes en el medio nacional.
María Rostworowski, investigadora principal
del Instituto de Estudios Peruanos (IEP) y
vicepresidenta de la Academia Nacional de
Historia, opina que tal bandera jamás existió;
en el mismo sentido se pronuncian José
Agustín de la Puente Candamo, catedrático
de la Pontificia Universidad Católica del Perú
(PUCP), y Liliana Regalado, especialista
en etnohistoria andina, quienes precisan
que no hay documentos u otras fuentes que
permitan corroborar la existencia de la
supuesta bandera del Tawantinsuyo y que
las banderas y blasones corresponden a la
tradición del Viejo Mundo y no al área andina
antigua (Peru.com: 01/10/2006). El asunto
se reduce, aparentemente, a una cuestión
objetiva, de concordancia con hechos
históricos, pero ello no es así o, por lo menos,
no es tan simple como se quisiera hacer
consentir.
Como sabemos hace ya muchos años la
comunidad cuzqueña y sus instituciones
representativas, entre ellas el honorable
Consejo Municipal del Cuzco, han asumido
como símbolo cuzqueño la llamada Bandera
del Tawantinsuyo. En 1978 fue declarada
emblema de la ciudad del Cuzco por su
Alcalde don Gilberto Muñiz Caparó. Esta
tradición prosigue y se ha ido afirmando
con los años (Ver por ejemplo el Decreto de
Alcaldía de 06/06/2005 que en el día jubilar
del Cuzco dispone el embanderamiento
general de la Ciudad con la Bandera del
Tawantinsuyo).
Una buena parte de los que condenan la
identificación de los colores del arco iris con
el Tawantinsuyo y, más propiamente, con
los pueblos andinos, esgrime como
argumento que este símbolo: la bandera con
los siete colores del arco iris, no ha sido
reconocido por los historiadores como
perteneciente a la Cultura Inca (Ramírez
2005), aunque a su pesar ésta haya
flameado más de una vez en Palacio de
Gobierno junto al Pabellón Nacional
peruano.
De otro lado, resulta que entre los auto
proclamados «defensores de la historia»,
están algunos que reconocen a los colores
del arco iris como emblema internacional
del movimiento homosexual, porque fue
usada en una manifestación pública que los
gays realizaron en San Francisco en 1978.
Gente que se declara tolerante con la libre
opción de género es, paradójicamente, la
que se «duele» porque no soporta que la
fraternidad gay del mundo haya hecho suyo
desde 1978 un símbolo multicolor que los
andinos manifiestan haber tenido desde
tiempos inmemoriales. De hecho, les importa
poco que la llamada «Bandera del
Por otro lado, esta bandera multicolor fue
utilizada por el Presidente Alejandro Toledo
y es enarbolada también por los seguidores
de Ollanta Humala el líder del Partido
Nacionalista y esto es lo que termina por
exasperar y sublevar la escasa tolerancia
de criollos y aristócratas hispanistas. El
hecho concreto es que a lo largo y ancho
de Sudamérica Indígena, son miles los
pobladores andinos que asumen como
La bandera Tawantinsuyana flamea en la plaza de Cusco
suya, esto es como símbolo de identidad, a
la representación del arco iris.
La creación de la bandera del Tawantinsuyo
es atribuida por muchos denostadores a
Raúl Montesinos Espejo, un broadcaster
cuzqueño, natural de Canchis-Cuzco, y
criado en Cochabamba-Bolivia, propietario
desde 1948 de una emisora llamada
precisamente Radio Tawantinsuyo. En un
arranque de cuzqueñismo y como producto
de su apego a la «raza inca», Montesinos –
dicen- habría creído ver en los colores del
arco iris, un emblema de la adoración que
los incas prodigaron a la naturaleza y a los
astros. En verdad no sorprende que Raúl
Montesinos hubiese tenido la referida
iniciativa, pues en Bolivia se pudo familiarizar
con esta representación, ya que allí la
wiphala multicolor era ampliamente usada
por la población campesina aymara. No
obstante, es de puntualizar que en las
comunidades campesinas de los Andes
peruanos las banderas son de amplio uso,
particularmente en ocasiones festivas ligadas
al calendario productivo agrario. En
Huanza-Huarochirí, por ejemplo, los
participantes de la champería o fiesta del
agua portan banderas con los siete colores
del arco iris, las cuales llevan penachos,
cascabeles y guirnaldas en sus respectivas
astas (Vargas 2005: 118, 249); algo similar
ocurre en la zona aymara de Puno donde
los danzantes del Cintacana o Cintak’ana
giran en torno a un palo que en su extremo
superior lleva una paloma blanca disecada
y teñida con colores rojo, azul y amarillo, y
del cual cuelgan cintas de siete colores
(Cuentas 1995: 127). Bastien (1978: 68)
documentó una bandera similar a la usada
en Huanza entre los Qollahuaya de Bolivia.
Por lo demás, no tiene por qué sorprender
a nadie que hasta hoy la escuela no haya
tratado o enseñado consistentemente sobre
la existencia de una tal bandera del
Tawantinsuyo. Desde 1821, siguiendo la
tradición colonial, hemos sido históricamente
un país con pretensiones de homogeneidad
monocultural. El brutal develamiento de la
insurrección Túpac Amarista del siglo XVIII
conllevó la proscripción de todo símbolo o
práctica que pudiera considerarse
subversiva o sirviera de recuerdo sobre
un pasado que debía ser definitivamente
olvidado.
Pero volviendo a los reparos «académicos»
que en la actualidad se formulan a la
existencia de la discutida bandera,
examinemos hechos que se suele pasar por
alto e implicancias significativas a tomar en
Mujeres indígenas en una marcha con sus Wiphalas multicolores - Bolivia
cuenta, desde el punto de vista de la
construcción de representaciones:
1. Los cuestionamientos:
1.1 La bandera en referencia sería obra
exclusiva de los últimos veintisiete años de
la historia contemporánea del Cuzco, un
símbolo signo moderno de identidad de los
cuzqueños de fines del siglo XX. Según
María Rostworowski habría aparecido en
1939 y según otros esto habría ocurrido con posterioridad- a fines del siglo XX.
1.2 La resurrección de lo que consideran
una pretendida bandera del Tawantinsuyu,
de siete colores a imitación del arco iris,
carecería de sustento en las informaciones
cronísticas andinas de los siglos XVI y XVII.
Los cronistas, con la sola excepción de
Bernabé Cobo, un cronista que escribe en
la segunda mitad del siglo XVII, serían
unánimes en ignorar la existencia de una
bandera del Tawantinsuyu, con los siete
colores del arco iris. No existiría información
cronística que respalde la legitimidad de la
bandera del Tawantinsuyu. Los cuzqueños
y sus instituciones habrían «resucitado» una
bandera que jamás existió.
1.3 Además de no haber información escrita
que respalde la existencia de dicha
bandera, tampoco existirían respaldos
gráficos, cualquiera sea su naturaleza, lo
cual sería categórico teniendo en cuenta que
los pobladores andinos de tradición
eminentemente oral habrían podido plasmar
algún tipo de representación iconográfica
que pudiera documentarse con hallazgos
arqueológicos o de otro tipo. En particular,
no habrían evidencias en la iconografía
colonial contenida en qeros y tampoco en
los cuadros pictóricos de la época.
1.4 Finalmente, la palabra «bandera»
estaría ausente de los registros lexicográficos
tanto del quechua como del aymara
hablados a la llegada de los conquistadores
españoles, las voces laphara, unancha y
wiphala no habrían existido en el siglo XVII
y se habría carecido de cualquier otro
vocablo que pudiera corresponder a la idea
de bandera. Estas palabras habrían
aparecido en el quechua republicano y
moderno, mudando en todo caso sus
originales significaciones.
2. Discusión y evidencias en contrario:
2.1 Ciertamente se trata de un signo
moderno de identidad, mas no sólo de los
cuzqueños, sino de todo un movimiento
indígena que cobra fuerza en Sudamérica.
En todo caso, la bandera del arco iris no es
una obra que haya sido elaborada de
manera «exclusiva» en el siglo XX pues,
como ha de verse en seguida, tiene clara y
definida inspiración en patrones de
representación prehispánicos.
El uso actual de la bandera con los colores
del arco iris es amplio, esta bandera se
encuentra aceptada como un símbolo
amerindio reconocible en el entorno político
de las naciones indígenas del Continente
Americano. En Bolivia, la wiphala (bandera
indígena) está ligada a todo tipo de
manifestaciones públicas, reivindicaciones
políticas y acciones de resistencia civil por
parte de la población aymara y quechua. El
uso cívico de la wiphala en la vida diaria de
las comunidades indígenas se ha extendido
con fuerza (Wikipedia 2007).
La bandera de la Confederación de
Nacionalidades Indígenas del Ecuador
(CONAIE) incluye el Sol sobre el arco iris
de los inkas. El 21 de enero del 2004 la
wiphala llega a flamear, por vez primera, en
la sede del Congreso Nacional del Ecuador;
y, el 25 de setiembre de este mismo año es
izada en el City Hall de Toronto-Canadá,
AymaraQuechua 5
PANORAMA
como símbolo de identidad de los indígenas
de Sudamérica.
2.2 No es cierto que ningún cronista a
excepción de Bernabé Cobo haya hecho
referencia a una bandera del Tawantinsuyu
o a banderas de cualquier tipo que pudieran
haber sido de uso en tiempos prehispánicos.
Para empezar, Garcilaso de la Vega en sus
Comentarios Reales de los Incas aparecidos
en junio de 1609, proporciona referencias
de sumo interés:
«Otro aposento (que era el cuarto) dedicaron
al arco del cielo, porque alcanzaron que
procedía del Sol, y por ende lo tomaron los
Reyes Incas por divisa y blasón, porque
se jactaban descender del Sol. Este
aposento estaba todo guarnecido de oro.
En un lienzo de el, sobre las planchas de
oro tenían pintado muy al natural el arco del
cielo, tan grande, que tomaba de una pared
a otra con todos sus colores al vivo. Llaman
al arco cuichu, [...]». Garcilaso de la Vega,
libro III, capítulo XXI (2004: 259).
«[...] el primer mes de la muerte del Rey le
lloraban cada día, con gran sentimiento y
muchos alaridos, todos los de la ciudad.
Salía a los campos cada barrio de por si;
llevaban las insignias del Inca, sus
banderas, sus armas y ropa de su vestir,
las que dejaban de enterrar para hacer las
exequias». (Garcilaso de la Vega, libro VI,
capítulo V) (2004: 399).
«Y usando de su buen juicio, respondió
que holgaba mucho que el Imperio del Inca
y sus banderas hubiesen llegado a los
confines de su tierra, que por las buenas
nuevas que había oído de su religión y
buen gobierno hacía años que lo deseaba
por su Rey y señor; [...]». (Garcilaso de la
Vega, libro VI, capítulo XIV) (2004: 418).
Como puede apreciarse, más allá de un
uso meramente metafórico, Garcilaso hace
referencia a un tipo de representaciones
concretas que son usadas por divisa y
blasón, o lo que es lo mismo como símbolos
de identificación. En las exequias del Inca
se exhibían sus banderas, sus armas y ropa
de vestir. No hay duda posible en lo que
Garcilaso quiere decir al escribirlo.
A pocos años de la invasión hispana, Cieza
de León [1553] había registrado también
como detalle que las unancha identificaban
a cada una de las capitanías indígenas:
«Y cada capitanía llevaba su vandera y
unos heran honderos y otros lanceros y
otros peleavan con macanas y otros con
ayllos y dardos y algunos con porras y
hachas» (Cieza de León 1996: 69).
6 Revistaintercultural
El cronista indígena Joan de Santa Cruz
Pachacuti Yanqui Salcamaygua [1613]
aporta datos todavía más precisos: La capac
unancha (bandera del inka) se encontraba
en el Qorikancha, esta bandera le fue
entregada a Wayna Qhapaq el día de su
ascenso al trono y de su subsiguiente
matrimonio, los kuraka también llevaban sus
correspondientes unanchakuna, cada mil
hombres de armas se distinguía con una
unancha, las huestes de guerra portaban
unanchas, Manco Inka al ser reconocido
como señor del Tawantinsuyo llevó la
insignia real de capac unancha (Pachacuti
Yamqui 1993: 18v, 30v, 31v, 33v, 38v, 43v).
Juan José Vega reúne información adicional
que alivia la tarea de documentar esta
argumentación, los cronistas tempranos que
cita testimonian coincidentemente que los
ejércitos de Manco Inka y Atawallpa
empleaban banderas; uno de ellos es
Francisco López de Jerez ([1534] 1917:
78), quien al referirse a la captura de
Atawallpa dice que los soldados del inka:
«todos venían repartidos en sus escuadras
con sus banderas y capitanes que los
mandan, con tanto concierto como turcos».
Otro cronista de la época precisa que las
insignias de guerra eran «banderas
diferenciadas» y que «en sus batallas y
guerras usaban traer banderas y
escuadras bien ordenadas» (Fernández de
Oviedo [1557] 1959: 59, 239). Diego de
Silva y Guzmán, el «anónimo pizarrista»
([1539] 1934: 55), anota que en el ataque
de Quisu Yupanqui a Lima en tiempos de
Manco Inka, los rebeldes «movieron todo
el ejército con grandísimo número de
banderas». Por su parte, Pedro Gutiérrez
de Santa Clara ([1544-1548] 1963: 234)
indica que los soldados inkas «Iban
repartidos por capitanías y debaxo de
banderas y con mucha orden y concierto y
con gran silencio».
Sin duda que es Bernabé Cobo [1653]
quien proporciona el dato más contundente
respecto a la bandera del arco iris:
«el guión o estandarte real era una banderilla
cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos
de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de
lana, iba puesta en el remate de una asta
larga, tendida y tiesa, sin que ondease al
aire, y en ella pintaba cada rey sus armas
y divisas, porque cada uno las escogía
diferentes, aunque las generales de los Incas
eran el arco celeste y dos culebras tendidas
a lo largo paralelas con la borla que le servía
de corona, a las cuales solía añadir por
divisa y blasón cada rey las que le parecía,
como un león, un águila y otras figuras.
Tenía por borla el dicho estandarte ciertas
plumas coloradas y largas puestas a
trechos» (Cobo 1956: Lib XII, Cap. 3).
El registro de Cobo nos permite conocer
que la bandera, estandarte o guión tuvo
como representación principal el «arco
celeste», arco del cielo o arco iris. Tal
bandera era portada al estilo del lábaro
romano, al extremo de una larga lanza
grande. Como divisa de los Incas -precisa
Cobo-, se agregaban «dos culebras» con
una borla de corona.
2.3 Es comprensible, que pese a la variedad
de estandartes y banderas prehispánicas
éstas no siempre hayan podido
conservarse, por la fragilidad de los
materiales con que fueron hechas (Vega
1998). Sin embargo, poco a poco se
incrementan las evidencias de su amplio uso
en el Tawantinsuyo. En la actualidad se
dispone de diversos registros iconográficos,
en múltiples soportes materiales, que
permiten apreciar la evolución particular de
estos emblemas prehispánicos.
PANORAMA
A guisa de ejemplo vale referirse al caso
del templo-palacio de Sechín-Casma (1800
a.C.- 800a.C.), donde se conserva bajo
relieves líticos que muestran a dos grupos
de guerreros semi desnudos que van
portando un arma o cetro en la mano y
desfilan desde lados opuestos hacia la
puerta encabezados por sus propios
estandartes (Bischof 1988; Samaniego
1985). Otra muestra relevante corresponde
a los sensacionales descubrimientos hechos
en Sipán (200 d.C.- 400 d.C.) por el equipo
de Walter Alva; aquí se encontró numerosos
estandartes labrados en cobre que
permanecían en la tumba del Señor de
Sipán, junto a las joyas y otras posesiones
y ofrendas que lo acompañaban, «los
estandartes metálicos pueden asociarse a
bienes de culto considerando que
representan imágenes o íconos, aunque
también podrían haberse empleado en
desfiles o presentaciones militares» (Alva
1994: 120). De otro lado, estos hallazgos
ratifican los abundantes registros de
iconografía en cerámica conocidos desde
tiempo atrás.
Descubrimientos como los referidos y otros
que se suscitan en el amplio espacio del
otrora Tawantinsuyo, acreditan las
referencias cronísticas ya anotadas.
Con seguridad, las banderas prehispánicas
eran usadas no sólo por huestes militares o
escolta de autoridades sino en diversos
eventos festivos del calendario agrario
anual. Un qero colonial del siglo XVII,
conservado en el Museo Inka de la
Universidad Nacional del Cuzco, contiene
un registro de sumo interés: «Los danzantes
aparecen en fila, encabezados por el
‘caporal’, que se apoya en su vara de
mando. Es el único que mira a la izquierda,
pues el resto de danzantes camina en
dirección contraria. Frente al ‘caporal’ va el
abanderado, que porta una gran bandera
conformada por cuadrados con los colores
del arco iris. Le siguen dos músicos que
tocan la corneta y el tambor» (Flores et al
1998: 238-40). Con esto, los anti indigenistas
de siempre, no pueden seguir echando lodo
sobre la wiphala indígena señalándola como
arbitraria invención del siglo XX.
Otros registros iconográficos sobre la
wiphala en qeros coloniales han sido
reportados en Bolivia (Chukiwanka 2003:
274-279). Pero hay más. El empleo de
guiones o estandartes por los pueblos
nativos en tiempos del Tawantinsuyo no
escapa a los atentos y detallados registros
del cronista Guamán Poma [1615]. Su
información gráfica es objetiva y nos permite
ver que estos emblemas o divisas eran de
uso en los rituales propiciatorios del oma
raymi, en procesiones y sacrificios
concernientes a la sitwa, y en otros actos
que debían servir para conjurar
enfermedades y pestilencias; se nos
muestra también que las unancha lucieron
en la ceremonia de ascenso de Manko Inka
al trono, y en la gesta de su alzamiento en
contra de los españoles. Comprobamos, por
otra parte, que los inkas no eran los únicos
en utilizar estandartes o banderas, pues
Guamán Poma grafica a los indios de Chile
con su correspondiente estandarte en su
enfrentamiento a los españoles asentados
en el fuerte de la sierra de Santa Cruz
(Guamán Poma 1993: 188, 211, 303, 869).
Una información difundida en enero del
2007 por el diario «La República» de Lima
llamó la atención sobre un lienzo colonial
del tema Santiago Mataindios, restaurado
por el Instituto Nacional de Cultura (INC)
del Cuzco y hoy ubicado en la iglesia de
Pucyura-Cuzco, que revela la existencia
de una bandera inka. En dicho cuadro se
observa una escena de confrontación entre
huestes inkas y españolas que son
ayudadas por Santiago Apóstol. Uno de los
orejones (miembros de la nobleza inca)
porta un estandarte que tiene inscrita la
figura de dos cóndores sosteniendo una
maska paycha (insignia real con que se
ceñían los inkas).
2.4 En lenguas nativas, quechua y aymara,
existen vocablos específicos que
corresponden a la idea de «bandera» y
que están registrados en las crónicas
(conforme se ha expuesto) así como en
diversos repositorios lexicográficos
levantados a partir del siglo XVI, ellos son:
unancha y lahuachuqui. Esto es
absolutamente lógico, pues habiendo
existido el o los objetos materiales, tenían
que existir también las voces empleadas
para nombrarlos. Diccionarios modernos
aportan vocablos como wiphala y laphara o
laphakax que son de amplio uso en el mundo
andino.
Fray Domingo de Santo Tomás ([1560]
1951: 133, 1543, 223, 331) presenta las
siguientes entradas:
Estandarte: Onancha.
Insignias de honrra: Onancha.
Vandera; Onancha.
Onancha: estandarte, o vandera,
generalmente.
Siguiendo antiguas prácticas, en una
procesión de la Virgen de Loreto (agosto
de 1692) llevada a cabo en Cuzco, tres
«indios» vestidos al estilo antiguo
acompañaban a Sicos Inga, un noble
descendiente de los Inkas, portando un
estandarte que en un lado llevaba pintada
la imagen de un inka en «traje antiguo» con
mascapaycha, chambi y valcanca; y, en el
anverso, presentaba el arco iris o K’uychi,
la corona española y otra mascapaycha.
Este emblema complementaba al estandarte
de la cofradía que era portado por el propio
Sicos Inga (Cahill 2005: 7).
AymaraQuechua 7
PANORAMA
Onancha appac: alférez.
Antonio Ricardo ([1586] 1951: 88, 192)
consigna:
Vnancha: Qualquiera señal, estandarte, insignia,
escudo de armas, exemplar o forma.
Vandera: Vnancha.
Torres Rubio ([1603] 1754: 105, 145)
consigna:
Vnancha: Señal, bandera.
Vandera: Vnancha.
Gonzalez Holguin ([1608] 1989: 236, 355,
518) anota:
Mayui mayuini: Campear o tremolar la vandera.
Mayuiycachacun: Tremolarse ella (la bandera).
Vnancha: Qualquiera señal, estandarte, insignia,
escudo de armas.
Estandarte: Aucanacuncca vnancha cinchicuna
tantachina vnancha.
En aymara, entramos una referencia de
Bertonio ([1612] 1967: 464):
Vandera al modo de indios: Lahuachuqui.
Podemos señalar también el registro del
padre Diego de Torres Rubio ([1616] 1966:
133, 178):
Bandera: Unancha.
Unancha: Bandera.
Aunque estas antiguas banderas no habrían
tenido la forma con que actualmente las
conocemos, es preciso tener en cuenta que
se ajustan al significado general atribuido a
la palabra «bandera»: signo, enseña o señal
de una nación, una ciudad, una colectividad
o una institución, que consiste en una pieza
confeccionada en tela u otro material, de
forma comúnmente rectangular, asegurada
por uno de sus lados a un asta o palo que le
sirve de soporte.
En el mundo, el origen de las banderas se
pierde en el tiempo. La bandera más antigua
referida en fuente material apareció en una
serie de cerámicas pintadas que fueron
halladas en una tumba faraónica del primer
período egipcio. El estandarte o bandera
pequeña, normalmente de forma cuadrada,
se usaba en Egipto y Asiria, Se tiene noticias
sobre estandartes que portaban los ejércitos
persas. Las doce tribus de Israel se
distinguían entre sí por el color de sus
banderas y por las efigies que en ellas
pintaban. Es claro que las banderas tal cual
se usan actualmente son modernas, pero
algunas de ellas se entroncan con
representaciones usuales de la Edad Media
que es cuando abundaron estandartes
reales y pendones de ciudades.
Sobre las actuales banderas de identidad
andina puede alegarse perfectamente una
8 Revistaintercultural
prosapia indígena similar a sus pares de
origen europeo.
3. Corolario
Finalmente, habría que referirse a la
denuncia de «arbitrariedad» que se hace
recaer en los pueblos indígenas, a los cuales
se acusa de inventar un símbolo, la bandera
del arco iris, que se fundaría en un mito, en
la idea de algo que nunca existió. Téngase
en cuenta al respecto que en general, los
símbolos son representaciones construidas
y que el mito es una de las tantas bases
sobre las que comúnmente se han
construido las banderas por doquier.
Según una leyenda, la bandera de Austria
fue inventada por el Duque Leopoldo V
(1157-1194) durante las Cruzadas, cuando
sus ropajes de color blanco quedaron
totalmente manchados de sangre, excepto
la parte que tapaba su cinturón, que quedó
blanca. El origen de la bandera de
Dinamarca es también legendario en tanto
se dice que cayó de los cielos -con su cruz
blanca sobre fondo rojo- durante una batalla
medieval contra tribus estonias; esta cruz
es asociada al sueño del emperador romano
Constantino convertido al cristianismo en el
año 312 d.C. En el caso de la bandera de
México es conocido que las figuras del
águila y la serpiente hablan del origen mítico
de la nación. Los tres colores de la actual
bandera de Rusia provendrían del escudo
del antiguo Ducado de Moscú, pero otra
versión los vincula con el ropaje de la Virgen
María, protectora de este pueblo. Sin ir muy
lejos, y para no abundar más, debemos
recordar que los colores rojo y blanco de
nuestra bandera nacional están asociados
al sueño mítico del libertador San Martín.
Cabe concluir señalando que hoy en día la
explicación de cómo es que se construyen
las representaciones sociales va más allá
de tradicionales argumentos relativos a
procesos cognitivos, y se reconoce más el
papel que juegan aspectos fundamentales
de la subjetividad tales como: necesidades,
motivaciones, emociones, afectos,
imaginación y pulsiones inconscientes,
involucradas en categorías teóricas de
identidad, lenguaje, pensamiento, acción,
conciencia, entre otras (Banchs 1999, 1998;
Durand 2004). Es pues legítimo y nada tiene
de raro que los pueblos indígenas de
América construyan sus representaciones
identitarias conforme a su cosmovisión y a
los elementos que les proporciona su propia
tradición cultural. Los pueblos andinos están
en su derecho al representar el
Tawantinsuyo con la bandera del arco iris,
tienen todos los elementos necesarios para
sostener su imaginario colectivo. Este es un
asunto de identidad cultural y no
necesariamente de verdad histórica, pues
si de eso se tratase sería urgente verificar a
quien corresponde la osamenta atribuida a
Francisco Pizarro y honrada en la Catedral
de Lima.
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PUNTO DE VISTA
CONSTRUCCIÓN DE UN FUTURO DIFERENTE PARA LOS
AYMARAS y QUECHUAS
Luis Huarachi Coila1
C
[email protected]
En el Perú hemos tenido gobiernos
supuestamente democráticos, ya sea civiles
o militares, que al final han procreado una
larga lista de dictadores rodeados de
personajes corruptos, altos funcionarios con
planillas doradas infuncionales, por los
estilos burocráticos, poco ejecutivos, que
imperan en el país. Han existido también,
por supuesto, algunos hombres
excepcionales, conscientes y honestos, y a
partir de estos hombres hay que construir
el futuro.
En el gobierno de Fujimori se decía: «cambio
90» «país con futuro» «cambio de rumbo»,
pero después de once años de gobierno
¿qué tenemos hoy? ¿Cuál es cuadro clínico
de nuestro país? ¿Acaso no hay más
desempleados, y como consecuencia somos
un país cada vez más pobres? Hemos
aprendido una lección: que sólo para los
ladrones que gobernaron nuestro país de
quechuas, aymaras y amazónicos, ha
existido el futuro; que sólo para ellos se ha
dado el cambio favorable. Por el contrario,
para nosotros, para el Perú profundo, nada
ha cambiado. Nuestra situación agraria de
total abandono, carece de asistencia técnica,
no cuenta con crédito, ni siquiera existen
políticas claras que perfilen un programa
agrario. Hoy nuestro agro sigue usando las
herramientas arcaicas como es la yunta
inventada por los Egipcios hace más de
3,000 años, nuestras herramientas incaicas
siguen aún vigentes, tal vez por que son
más eficientes como la chakitaklla o el wiri
comparable a un arado de vertedera
moderna.
Algunos políticos que asumen cargos creen
ser santos o dioses, a los cuales hay que
adorar; sus miradas van dirigidas hacia
arriba, diría hacia la luna, no miran ni hacia
1
Ingeniero economista con estudios en maestrías «Gestión
y desarrollo Rural», «Lingüística Andina» y docente en la UNAPuno, capacitador en EIB, asesoría y ponencias, investigador,
escribió muchos artículos.
Foto: Porfirio Calsin Z.
uando los políticos preconizan su
modo de ver el cambio, obedecen a
ciertas reglas de un mundo moderno y
civilizado, y con esta arma siguen
gobernando a nuestras culturas, entre ellas
la aymara y la quechua, impidiéndonos
tomar, ahora como en los cinco siglos
pasados, nuestras propias decisiones.
Madres de zona aymara labrando la tierra - Huacullani
atrás ni hacia delante. Sin embargo,
nosotros los aymaras y quechuas, miramos
hacia los cuatro lados: arriba, abajo, atrás y
adelante, es decir para nosotros existen los
mundos: «alaxpacha», «manqha pacha»,
«akapacha», «taqpacha» y nuestras
miradas son: «qhipa», «nayra», «alaxa»,
«aynacha» ésta es nuestra filosofía sobre la
concepción del mundo. Si no miráramos
hacia atrás o en forma retrospectiva, qué
prospectiva podemos planear para el futuro,
porque mirar hacia atrás es corregir todo lo
que se ha errado y también perfeccionar lo
que se ha obrado; mirar hacia arriba es ver
a las constelaciones y los fenómenos que
ocurren en el gran universo. Nuestros
conocimientos sobre los distintos mundos se
relacionan con las actividades que
realizamos en el Kaypacha o Akapacha, es
decir en la tierra. Así también los cambios
lunares, la posición de las constelaciones,
permiten guiar las labores agrícolas, por
ejemplo en el llamado Urt’a nadie puede
ejecutar trabajo agrícola alguna, en ese
espacio de tiempo que se está elaborando
el chuño, el producto por sí se malogra, se
vuelve amargo. Los aymaras afirmamos que
el corazón del chuño se quema, porque al
aporcar las matas de papa en este momento
se interrumpe la producción, los frutos se
vuelven como rosarios y salen hacia afuera
alrededor del cuello de tallo principal de la
papa, es decir se produce el llamado
Wallqarata. Por todo ello, existe relación
entre los movimientos cósmicos del universo
y la tierra, como puede apreciarse en los
efectos agrícolas.
Para el aymara, mirar hacia adelante
«qhipa» es sinónimo de atrás en el idioma
español, y mirar hacia atrás «Nayra» es
sinónimo de adelante en español. Como se
ve, la cultura andina tiene una lógica distinta
a la europea. En la concepción andina todo
va junto, el planeamiento del futuro va desde
atrás, existe la integración del mundo de
arriba, presente, pasado el futuro y ello se
le denomina Taqpacha en aymara. Las
causas de! universo (arriba) son los efectos
en la tierra y las causas en la tierra son los
efectos del mundo de arriba, como viene
ocurriendo en la contaminación de la
atmósfera, los únicos culpables somos los
terrícolas para que se deteriore la capa de
ozono, el decir los seis mil millones de
habitantes del mundo a las que se quiere
globalizar. La palabra Taqpacha es el
elemento globalizador que idearon nuestros
ancestros, no se trata de políticas totalitarias
a ultranza planeados por ciertos sectores
de política totalitaria comunista, racista y
discriminante, Taqpacha es incluyente y no
excluyente que invita a participar a todos de
manera libre democrática, sin presión alguna
para realizar las tareas o faenas comunales
como el arreglo de sus caminos, en la
AymaraQuechua 9
PUNTO DE VISTA
limpieza de sus acequias, construcción de
sus locales comunales y escolares entre
otras obras, sin recibir a cambio nada; sin
embargo hoy estas faenas comunales han
sido distorsionadas por las malas políticas
de los gobiernos corruptos que han
implementado políticas paternalistas y
servilistas mediante las regalías en el seno
de las comunidades, proporcionando
alimentos y una que otra regalía en ropas,
herramientas y a veces un crédito cero,
justificando estos actos con las emergencias
que en algunos años ocurren en el país y
por supuesto apoyados por algunas ONGs
y confesiones religiosas que distorsionan el
trabajo comunal y democrático y convierten
al comunero en dependiente.
Los aymaras y quechuas valoramos el
medio ambiente, no somos depredadores
de bosques ni de ninguna otra naturaleza,
puesto que sabemos que los recursos que
existe en la tierra nos permiten subsistir y es
nuestro medio de vida en el presente y para
el futuro, cuidamos al llamado «biotopo» la
conjunción de agua, suelo, subsuelo y el
aire, también cuidamos a nuestros anímales
y plantas y a los anímales de nuestros apus
y plantas medicinales que crecen en la
«pachamama», todos estos seres vivos
incluido el hombre conformamos la
«biocenosis», por ello la palabra taqpacha
va unido al llamado ecosistema: es decir
unido al sistema económico, al sistema
cósmico, al sistema socio cultural y mágico
religioso, este último relacionado a nuestros
«achachilas» y «awichas» que existen en
nuestros únicos templos como en nuestro
«Apu Atuxa» del distrito de Chucuito y
nuestro incomparable «Tayka» que
constituyen centros de energía para
purificarse y tener más fuerza para el triunfo
deseado.
Para los aymaras y quechuas el futuro no
se aprovecha fácilmente, asumiendo cargos
importantes, ni robando, ni engañando a la
gente. Para nosotros, asumir un cargo es
asumir una responsabilidad con cariño,
humildad y respeto hacia las personas
honestas y honradas; igualmente para
nosotros el futuro no está dado, el futuro
hay que construir, el futuro cuesta sudor y
esfuerzo, cada uno de nosotros somos los
arquitectos de construir un futuro diferente
para nuestras sucesivas generaciones. La
cita aymara en reuniones es antes de la
hora pre fijada y de ninguna manera se
puede llegar tarde. Al escribir estas líneas
me trae el recuerdo de uno de mis abuelos
que decía «Hoy tengo reunión al atardecer
y debo ir anticipadamente, porque suele
ocurrir algún retraso en el camino», es decir
nuestros abuelos preveían el tiempo.
10 Revistaintercultural
Igualmente nuestros ancestros nunca han
sido sucios, la asepsia era tan importante
para nuestras abuelas, no dejar de caer
leña en lugar donde se encuentran los
alimentos en la cocina, tener la brasa
encendida y con esa brasa cada vez que
los perros defecaban colocarlas encima
para que no exista contaminación del agua
y el suelo con el denominado «Chuqullu»
limpiarla y llevar al botadero de las cenizas,
hoy al no limpiar las heces del perro en las
calles, canchones y sitios de pastoreo,
estamos propensos a muchas enfermedades
por ser sus fieles amigos. No se a quien
culparlo de la falta de educación de nuestros
abuelos y abuelas que hoy frisan los 75 a
80 años, ellos me dicen que no había
escuelas en el campo ni en las localidades
de los distritos, sólo en los capitales de los
departamentos o provincias en suma la
gente del campo de ese entonces no tenía
acceso a la educación , tal vez los culpables
sean algunas bestias del poder mestizo y
criollo de la nueva república del Perú
independiente liberado del yugo Español,
que con la política «del indio leído indio
muerto» se ha perseguido a la intenciones
de educación de nuestros abuelos en
tiempos de nuestro paisano Chucuiteño
Manuel Allqa Cruz, que posteriormente hizo
cambiar su nombre como Manuel Z
Camacho, don Manuel no ha perdido su
identidad de ser hijo de los comuneros del
antiguo ayllu Cutimbo, sino hay que
entender que por razones de superación y
para no ser marginados como indio aymara
ha tenido que tomar esta actitud y hoy esta
práctica de cambio de apellidos en nuestro
país es generalizado ya es una costumbre;
por eso ellos no han estudiado hoy como
nosotros sumados a un machismo aplastante
hacia nuestras abuelas, tampoco ellos se
han podido educarse convenientemente y
traigo el recuerdo de lo que me contó mi
madre doña Jesús Coila Laura que aún
existe, cuando su madre le hizo matricular a
la escuela de inmediato sus compadres o
madrina mestizo regañó diciendo «por que
tienen que estudiar las mujeres, cuando se
ha visto una juez mujer» este es el
pensamiento de aquel entonces, un
pensamiento vago y ciego de algunas
mestizas ignorantes del pueblo de Chucuito;
sin embargo mis abuelos aimaras han sido
nobles y sabios, al no saber leer y escribir
para ellos su palabra era ley, todo
compromiso verbal asumido debe ser
cumplido, no al pie de la letra como se dice
hoy y muchas veces ni siquiera se cumple,
si bien es cierto existen leyes, normas y
reglamentos todos ellos no son respetados,
frecuentemente son violados por aquellos
leguleyos mal preparados, ni nuestros
símbolos patrios son respetados a veces,
muchas protestas de un pueblo descontento
contra los gobiernos dictadores y tiranos, al
salir protestar a las calles y plazas con
bandera roja y blanca, son paleados y a
veces baleados, cuando en estos
acontecimientos alguien ha muerto el pueblo
se pone de pie, se pone a llorar, y hacer
llorar al ajeno para los aimaras no es bueno,
existen muchos caminos para solucionar
algún problema de un pueblo descontento
con el gobierno que el mismo pueblo ha
elegido en forma democrática votando
disciplinadamente a sus candidatos de
preferencia, todo gobernante elegido de esta
manera debe ser su empleado, su servidor
del pueblo y de ninguna manera convertirse
en un gobierno tirano y dictador.
Los aymaras y quechuas queremos que se
respete nuestro ser diferente. El terrorismo
ha causado más de 96,000 muertos –como
dice la comisión de verdad y reconciliación–
, pero es necesario recordar a miles de miles
de aymaras y quechuas muertos en la
época de la colonia española. Con el cuento
de la extirpación de idolatrías mataron a
nuestros sabios e investigadores científicos,
exterminaron a nuestra gente, vil y
salvajemente explotada en las minas,
obrajes y ayuntamientos.
Nuestros ancestros han tenido su propia
racionalidad, una racionalidad capaz de
preservar la naturaleza, y no exterminar
por exterminar como lo hace la ideología
del dinero. Claro que nosotros entendemos
la significación del cambio de época y de las
épocas de cambios, nosotros tenemos la
noción de pachakuti, es decir de cambio
anual o vuelta de la tierra para reanudar
nuevamente y con nueva perspectiva
nuestras actividades productivas. Lo que
buscamos hoy es ser aymaras y quechuas
de primera clase, para lo cual tenemos que
apostar a un cambio de época. Esto significa
labrar un nuevo pensamiento con identidad
y cultura, con hijos altamente profesionalizados
bilingües y trilingües, para así entender un
mundo más amplio y asumir con
responsabilidad y profesionalismo el nuevo
futuro, entender a través de interculturalidad
al supuesto mundo moderno y civilizado,
entender lo que significa para nosotros la
época de cambios con sus corrientes y
pensamientos acerca de la globalización,
los conceptos de megatendencias y
nanotendencias y todo lo que refiere a la
tecnología informática, en este nuevo siglo
tenemos la necesidad de apropiarnos para
ser competitivos, pero con la condición de
que los aimaras y quechuas antes tenemos
que crear nuestras propias teorías, ya que
tas teorías importadas no funcionan en
nuestra sociedad altiplánica.
APUNTES
José Tamayo Herrera
Amauta
EL PROBLEMA CONCEPTUAL Y POLÍTICO
QUE SUBYACE DEBAJO DE LO ANDINO
A
lo largo del siglo XX, ha existido
siempre una vocación para denominar al
factor andino del Perú, considerando ante
todo la diversidad del país. Así, se han
creado una serie de conceptos o
constructos, que han alcanzado variable
fortuna, para denominar con propiedad a
esa masa demográfica y etnográfica, que
muchos denominaban, como lo indígena o
lo indio y que ahora preferimos llamar los
excluidos, la masa popular andina del Perú.
Para reivindicar a esta población explotada
y discriminada y a la literatura subsecuente,
que los describía y defendía en numerosas
tesis, en 1921, el abogado cusqueño Félix
Cosio creó el concepto de «indigenismo»,
que tuvo después gran éxito y popularidad
entre 1926 y 1930 en Lima. Luego en 1930,
alcanzó carta de ciudadanía intelectual el
concepto de indianismo, con el brillante libro
de José Uriel García: El Nuevo Indio.
El concepto de incaísmo, aparece en 1928,
en los Siete Ensayos de José Carlos
Mariátegui, del cual lo tomé yo en 1968 y
1980, con un sentido más preciso, como el
elogio, la añoranza y el recuerdo positivo
de la época incaica. Jorge Flores Ochoa
denominó «incanismo» a este mismo
fenómeno, a partir de 1989 o 1990, con un
significado de idealización y utopización de
los Incas, su cultura, sus símbolos y su época,
aunque el concepto de incanismo apareció
primero en el libro: El clero patriota en 1814
de Manuel Jesús Aparicio Vega, hacia 1970.
El concepto de andinismo fue creado por
Luis E. Valcárcel, inspirado parece por un
escrito anterior de Federico More, y tomó
carta de ciudadanía intelectual a partir de
1927, cuando fue definido y popularizado
en Lima, en el famoso libro de Valcárcel
Tempestad en los Andes.
Luego el concepto de serranismo surgió,
con este nombre, en la difundida revista La
Sierra, dirigida por el periodista Juan
Guillermo Guevara Yánez y publicada en
Lima entre 1927 y 1930, en alguna
competencia con la revista Amauta de José
Carlos Mariátegui.
cultivadores de la lengua quechua, entre
ellos los de la Academia Cusqueña de la
Lengua Quechua, particularmente Santiago
Astete Chocano, quien en sus artículos sobre
«Runasimi», hacia 1970, ya utilizaba este
vocablo, que yo definí en mi Historia del
Indigenismo Cusqueño, de 1980.
El concepto o constructo de «cholismo», que
ahora trata de resucitar el director de la
Biblioteca Nacional, Hugo Neira Samanez,
fue introducido por Humberto Vidal Unda
hacia 1938 en la «Sociedad Cultural Los
Cholos» del Cuzco, y luego fue popularizado
y difundido por el poeta Luis Nieto Miranda,
a partir de su poemario Charango, entre
1942 o 1943, de modo que no se trata de
una invención actual, sino que es un
concepto que se remonta a hace más de
sesenta años.
Luego aparece el concepto de
«aymaraísmo», para designar el cultivo y el
elogio del lenguaje aymara y la identidad
de los aymaras de Puno, y que apareció
en los textos de los Ayala huancaneños,
padre e hijo, especialmente en escritos del
poeta José Luis Ayala.
El concepto de cusqueñismo parece que
surge en algunos artículos de José Ángel
Escalante, político y escritor cusqueño, que
estuvo activo intelectualmente en la década
del 20, y que acuñó este constructo, el que
fue potenciado por Humberto Vidal en 1944,
con la fundación del día del Cusco y hoy ha
sido estudiado con profundidad y versación
por el escritor Rossano Calvo Calvo.
El concepto de folclorismo fue aplicado por
mí, en mi Historia del Indigenismo
Cusqueño, de 1980, para calificar y
conceptuar el trabajo de los folclorólogos
ayacuchanos, residentes en el Cusco:
Víctor Navarro del Águila y Efraín Morote
Best, constructo que aparece en los escritos
y artículos del primero, y en los artículos y
libros del segundo, contenidos en la famosa
revista Tradición publicada en el Cusco,
entre 1950 y 1956.
El concepto de quechuismo fue acuñado
para designar la labor científica de los
Daniel Estrada Pérez, creativo y original
alcalde del Cusco, no sólo fue un mecenas
de la cultura, sino el creador de un nuevo
constructo para designar lo andino: el
«qosqorunismo», creado entre 1986 y 1990
y que trata de darle un contenido más andino
que mestizo al gentilicio de cusqueño,
concepto que fue utilizado con profusión por
el poeta y escritor cusqueño Ángel
Avendaño Farfán.
Contemporáneamente, después de 19701972, surgió un nuevo indigenismo en el
Cusco, producido y defendido por
antropólogos de Cusco y Lima, con gran
interés científico en la cultura andina y que
orientaron sus tesis sobre las comunidades
campesinas, que en el sur andino son tan
numerosas y representativas. Para
designar este fenómeno científico surge el
concepto del neo indigenismo, en Lima y el
Cusco, en publicaciones de Manuel Marzal
y del autor de este artículo.
Luego surge el neo indianismo. El indianismo
fanático y radical de Virgilio Roel Pineda,
en alguno de sus escritos de la década del
70, surgen ideas de un indigenismo
chirriante y extremado, cuya intransigencia
AymaraQuechua 11
APUNTES
lo llevó a equivocarse, ciento por ciento,
cuando fue a colaborar con Eliane Karp en
la CONAPA. Donde creyó que iba a
encontrar un campo fértil para su
extremismo, artificial y demagógico,
chocando con la Karp, casi de inmediato, lo
que lo obligó a renunciar más pronto que
tarde.
Luego surgió la tan publicitada «utopía
andina» de Alberto Flores Galindo y Manuel
Burga, entre 1986-1987, concepto que se
puso de moda en Lima, entre gentes de la
burguesía intelectual, que jamás habían visto
un indígena en su medio, «de visu» y que
sólo sabía de los campesinos andinos de
oídas y por lo que habían leído en otros
autores tan frívolos como ellos. El concepto
«utopía andina» ya fue enunciado por
Wilfredo Kapsoli hacia 1983 o 1984.
Ha aumentado la confusión en torno a estos
conceptos por el uso personal que a ellos
les ha dado la antropóloga limeña Marisol
de la Cadena en su libro Indígenas y
mestizos del 2004, y Karina Pacheco
Medrano, antropóloga cusqueña, en su libro
Incas, indios y fiestas del 2007.
¿Qué significa este polisémico arsenal de
constructos, a veces utilizados como
sinónimos o como antónimos, entre ellos
mismos?
Foto: Porfirio Calsin Z.
Ellos, para nosotros a fines del 2007, no
son sino epifenómenos de algo más
profundo, entendiendo como epifenómeno
12 Revistaintercultural
al fenómeno accesorio que acompaña al
fenómeno principal y que tiene poca
influencia en él. Son, estudiados con cuidado,
expresiones particulares de un concepto
más profundo, el «protonacionalismo» del
que habla Hobsbawm, que reflejan la
maduración lenta, casi subconsciente, de
un Nacionalismo Surandino, muy distinto al
de la nación criolla de Lima, y que como es
un fenómeno en gestación, sólo percibimos
de él algo de su mensaje, pero todavía no
totalmente su reivindicación. Es la rebelión
de lo microsocial contra lo macro organizado.
De las provincias andinas contra Lima. Del
regionalismo contra la colonialidad del poder
(Aníbal Quijano).
Según la idea luminosa de Miroslav Hroch,
la gestación de la nación y de las
nacionalidades nacientes atraviesa por tres
etapas. La fase A, puramente cultural literaria
y folclórica. La fase B, caracterizada por la
aparición de una minoría agitadora y una
actividad política liberadora y contestataria.
La fase C, que es la de la hora de las masas
que se define por la liberación de las micro
nacionalidades, del Estado nación que los
oprime.
La masa popular de la región surandina,
que empieza a luchar por su nacionalidad,
sólo está ahora en la fase A, y toda su
actividad es cultural y social y folclórica, pues
trata de expresar su identidad, distinta a la
de Lima y a la Costa Central. Expresa por
ahora solamente un germen que está en su
fase folklórica y cultural, porque todavía es
una «nacionalidad sumergida» que en la
larga duración braudeliana, se convertirá,
entonces o antes, por obra del azar, fuerza
histórica capital, en una «nacionalidad
emergente» con reclamos políticos y
territoriales.
No olvidemos que las Naciones Unidas
acaban de aprobar la resolución por la cual
reconocen el derecho a la
autodeterminación de los pueblos originarios
y pueblos indígenas y que en nuestro caso
son la gran masa de Cusco y Puno, pues
según el libro de Ramón Pajuelo, el 95%
de la población de Puno y el 76.8% de la
población del Cusco, se declara y auto
reconoce como indígena y que el micro
nacionalismo está más presente en esta zona
surandina que en el resto del país.
Es preciso mirar el ejemplo de la vecina
Bolivia, en donde no sólo ha surgido micro
nacionalidades indígenas, como las del
«Mallku» Felipe Quispe o los cocaleros del
Chapare, sino micro nacionalidades criollas
y mestizas, como las de Media Luna,
conformada por San Cruz, Tarija, Pando y
El Beni, que hoy reclaman autonomías casi
independientes. No hay duda de que el
ejemplo boliviano vendrá a robustecer los
micro nacionalismos que están en germen
en el Perú.
Lima, verano del 2008.
ESPECIAL
El desenvolvimiento
DEL QUECHUA BOLIVIANO
D
urante Julio de 1999 recorrí buena
parte del área andina de Bolivia
informándome sobre el funcionamiento del
quechua en esos lugares, los factores que
estaban afectándole y en qué sentido. Me
interesaba, especialmente, saber qué se
estaba produciendo en cuanto a la
comunicabilidad entre quechuahablantes del
país y de ellos con los del extranjero.
Interrogante alimentada, entre otras cosas,
por diferencias encontradas en el material
escrito disponible. Así, examinando
transcripciones de canciones o entrevistas
a monolingües quechuas, como la de Luis
Morató Peña, natural de Pocona
(Cochabamba), a su madre (1998), aparece
el uso del vocablo español «día» en vez del
nativo punchaw o punchay. Suplantación
léxica, al parecer, algo antigua en Bolivia,
ya que en un jailly recogido por el francés
Eric Boman en 1908, en la frontera con
Argentina, trascrito por Jesús Lara (1947:
114), figura «kay hatun diapi» (En este gran
día). Y, sin embargo, en los diccionarios
bolivianos se proporcionan traducciones de
los nombres de los días de la semana al
quechua, complicado por el esfuerzo de los
cuzqueños de imponer sus propias
versiones. Por ejemplo: Los primeros
denominan killachaw al Lunes y los
segundos killaka p’unchaw (Ladrón de
Guevara 1998) o killachay (Diccionario de
la Academia 1995). Por eso consideré
necesario averiguar el destino de
innovaciones semejantes y la recuperación
de vocablos antiguos emprendidos por los
intelectuales, si van calando en el uso
popular o produciendo agravamientos en
los divorcios lingüísticos y con que factores
cuentan para respaldar sus afanes.
Relacionado con lo anterior está el problema
de saber cuan correctos o completos son
los significados acordados a muchos
términos, porque los diccionarios ofrecen
interpretaciones diferentes sobre ellos. Por
ejemplo en tres concernientes al quechua
cuzqueño la palabra wallata es traducida
como «cisne» (Cusihuamán 1976), «garza»
(Ladrón de Guevara 1998) y «ganzo
andino» (Academia Mayor de la Lengua
Quechua 1995). Ahí están solo tropiezos
en encontrar el equivalente adecuado, pero
en otros pueden darse desatenciones a las
significaciones que tienen en el pueblo,
aceptando como validas únicamente las
resemantizaciones efectuada a partir de la
1
Politólogo peruano, radicado en Texas-EE.UU. Este artículo
forma parte de un estudio mayor escrito bajo el título de «Notas
sobre el quechua en Bolivia: condiciones y posibilidad».
José Carlos Fajardo1
conquista. Empecé a percibir esto leyendo
a Regina Harrison (l989), quien encontró
que en la selva ecuatoriana sigue la
asociación precolombina de supay a espiritu,
con valencias positivas y negativas, y no su
equiparación al «diablo» impuesta por los
catequistas. Entonces percibí que en mi
propio dialecto ayacuchano (Perú) persisten
trazas del significado original. Puesto que,
desafiando a alguien, no decimos supayman
apachisayki (te voy a mandar al diablo) o
supayman riy (vete al diablo) sino
supayniykita aparachisaq, que propiamente
corresponde a «te voy a sacar el alma» o
«voy a mandar tu anima de paseo». Por
eso, dadas sus implicancias para la
comunicación, anduve averiguando en mi
recorrido las discrepancias y
concordancias, respecto a algunos
vocablos, de lo que aparece en escritos y
cómo se los usa en el habla común.
Trayectoria del quechua boliviano
Torero (1970,1974) distingue tres fases en
la expansión precolombina del quechua, a
partir de la costa y sierra central peruana.
Es con la tercera, asumida por los Incas,
que llega a Bolivia en su variante cuzqueña.
Esto es portando las influencias del Aymara
y, del ahora extinguido, Puquina que se
procesaban en el Cuzco; reforzado en
territorios bolivianos por proseguirse en ellos
la convivencia del quechua con dichos
idiomas. Aunque, también, ocurriesen
filtrajes de elementos pertenecientes a otros
dialectos por la presencia de mitimaes
llevados de distintas partes del
Tawantinsuyo, numerosos por el área de
Cochabamba. Dos indicios son el empleo
del vocablo yaku junto al cuzqueño unu,
para designar al agua o a lo liquido, y las
suplantaciones, algunas veces, de eles por
erres, como luqutu por ruqutu nombrando
una variedad del ají. Recuérdese que en el
desaparecido quechua costeño eso era
usual, igualmente en el subsistente Huanca,
y se cuentan con datos sobre el traslado de
gentes con ambas procedencias a lo que
es ahora Bolivia. Solo en Pocona, nos
informa el historiador Espinoza Soriano, los
mitimaes huancas llegaban a tres mil en
vísperas de la conquista española.
En el periodo colonial se afianza ahí el
dialecto cuzqueño, por doble vía. Uno,
porque la Corona y la Iglesia Católica la
privilegian para sus fines, utilizando los
aportes del jesuita Diego González Holguín.
Quien tras 25 años de elaboración publicó
en 1607 su Gramática y en 1608 su
Vocabulario, calificado correctamente por el
historiador Porras Barrenechea (1952: VI)
de «sin duda el más completo, sagaz y
revelador de todos los prontuarios
lingüísticos de los siglos XVII y XVIII y
verdadera suma de la lengua y del saber
indígenas al alborear de la colonización».
Al respecto Ruth Moya (1992: XVII) precisa:
que González Holguín «movido por su celo
unificador. impulsó sin embargo la variedad
lingüística hablada en el Cuzco pese a que,
antes de retornar por segunda ocasión al
Perú, estuvo en Quito por cuatro años y sin
duda conoció aquel y otros dialectos».
Impulso continuado por otros lingüistas
coloniales como el huanuqueño Alonso de
la Huerta que, conforme a los prejuicios de
su tiempo, distingue entre el habla corrupta
del Chinchaysuyo y el «muy amplio y
congruo que llaman el Inga que es la lengua
que se habla en el Cuzco, Charcas y demás
partes de la provincia de arriba» (citado
por Porras 1952: XIV).
Con González Holguín culmina y se define
la selección del quechua a emplearse para
consolidar el dominio español. Antes
Domingo de Santo Tomás había estudiado
el hablado en la costa central peruana
haciendo observaciones y comparaciones
con otras variantes. Habla que, según
Torero (1974: 132) y Cerrón-Palomino
(1991), era la más estimada por la nobleza
incaica y adoptada por ellos como «lengua
general». Después, en el Tercer Concilio
Limense (1583), se opta por una doble
discriminación para el material catequístico:
Exclusión de las variantes no cuzqueñas y
dentro de ella de los refinamientos
empleados por las elites. Cerrón­-Palomino
(1991: 673), resaltando esto, considera que
así se genero un constructo no identificable
con ningún habla aunque basado en el
cuzqueño, denominándolo «quechua
misionero». González Holguín vuelve a
prescindir de los «usos curiosos y galanos»
y se concentra solo a recoger «la lengua
que agora anda corriente en el Cuzco
común para todos, que todos lo entienden».
Estudiándola produce los instrumentos para
propagarla, con las adaptaciones a las
necesidades eclesiales, contando en Bolivia.
tanto con terreno ya abonado como amplio
empleo por los catequistas.
La otra vía está asociada a Potosí.
Justamente el descubrimiento y explotación
de sus minas, precedidas por la de su vecina
Porco, observa Torero (1974: 188),
desplazaron «el interés de la Corona hacia
AymaraQuechua 13
ESPECIAL
el sureste serrano, sus pueblos y sus
lenguas». Factor importante para la
preeminente atención dada al quechua
cuzqueño. Cuyo fortalecimiento en la región
estuvo asegurada por la mita minera
potosina: Las comunidades indígenas
obligadas a proporcionarla trababajadores
comprendía a las existentes desde Cuzco a
Potosí. Pero, junto al papel de consolidador
del dialecto cuzqueño en el área, Potosí
facultó contactos interdialectales por ser el
activador económico principal del virreynato
peruano, movilizador de la productividad
de gran parte del subcontinente
sudamericano. orientados a abastecerlo. Así
como los mitimaes en la época incaica
pudieron aportar elementos de sus hablas
posiblemente lo hicieron también los arrieros,
comerciantes y trabajadores voluntarios que
acudían a tal ciudad.
La antigua audiencia de Charcas reunía,
pues, por lo menos hasta casi los finales del
siglo XVIII, condiciones para asegurar la
uniformidad de su quechua, absorber las
donaciones de otros idioma y dialectos en
la matriz cuzqueña, a diferencia de las otras
dos audiencias del virreynato peruano, con
fuerte presencia quechua, la de Lima y la
de Quito. En esta última, sin recursos
mineros importantes, florecieron
tempranamente las haciendas que, siendo
organizaciones introvertidas, sistemas
cerrados de poder patronal, propiciaron
aislamientos y particularismos lingüísticos.
Además, sospecho, facilitaron las
imposiciones de usos españoles como eso
de diferenciar «tú» de «usted», ajeno al
quechua pero adoptado en el de Ecuador,
reservando el tradicional can (qam) para el
primero y empleando quiquin (kikin) para el
segundo.
Hacia finales del siglo XVIII ocurren serias
alteraciones a lo visto. Se quiebra el papel
jugado por los quechuólogos con la política
de castellanización adoptada por Carlos III
para sus dominios. Acentuada con la
expulsión de los jesuitas y con las
reacciones a los levantamientos de Túpac
Amaru y los Katari. Habiéndolos derrotado
se proscriben las creaciones culturales
nativas, llegando el Visitador Arreche a
ordenar la imposición del castellano por toda
Sur América en un plazo de cuatro años. Al
mismo tiempo se van debilitando los
contactos de Charcas con el Bajo Perú:
Pasa a formar parte del nuevo virreynato
de Buenos Aires, Almaden en España
sustituye a Huancavelica en el
abastecimiento de mercurio para la
explotación argentífera potosina, etc.
Debilitamiento de contactos que, con
altibajos, se prolongan en la época
republicana repercutiendo en el desarrollo
de ciertas diferencias entre el quechua
hablado en Bolivia con el cuzqueño.
14 Revistaintercultural
En la república, pese a que el castellano fue
durante mucho tiempo usado por pocos,
persistió la desvalorización de los autóctonos
y sus lenguas. La agresión, el desprecio a
éstos se intensifica desde fines del siglo XIX
a principios del XX. Entonces, en el apogeo
del despojo de tierras a las comunidades
indígenas, ocurre el auge de planteamientos
racistas etiquetado como «Darwinismo a la
criolla» por Demelas (1980).
Estudiosos del quechua
Desde la independencia misma, no faltaron
estudiosos del quechua y/o el aymara,
dedicados a generar medios para sus
desarrollos: Gramáticas, diccionarios,
escritos varios. Entre los más importantes,
por orden generacional, tenemos a Pazos
Kanki, Carlos Felipe Beltrán, José David
Berríos y Jesús Lara. Tampoco las masas
indígenas permanecieron meramente
pasivas, estuvieron buscando cambiar su
situación mediante revueltas y tomando
iniciativas para dotarse de sus propias
escuelas. Everardo Pérez (1993: 62)
menciona que en 1917 ya funcionaba, por
el altiplano, una creada por el aymara
Avelino Siñani. Al principio tales escuelas
estaban concentradas a alfabetizar y
castellanizar, por tanto solo a mejorar las
condiciones de incorporación campesina a
la cultura dominante. Pero después, nos dice
Karen Claure (1990: 93), «adquirieron
funciones directamente orientadas a la
revalorización, organización y reproducción
de la vida comunitaria». Sin que hasta los
años setenta se agregase la reivindicación
de las lenguas vernáculas.
La guerra del Chaco (1932-35) y la
Revolución Nacional de 1952 son los
grandes precipitantes de los cambios
sociales. La situación presente es
consecuencia de ellos o lo que ha ido
ocurriendo sin su concurso. Entre el primero
y segundo emerge el sindicalismo
campesino y los partidos empiezan a buscar
apoyos de las masas rurales. Después de
1952 ocurren asociaciones clientelísticas
campesino gubernamentales, calificado
apropiadamente de «pongaje político».
Reaccionando contra eso se generaron
organizaciones indígenas propias, celosas
de sus autonomías políticas, que postularon
«la oficialización del Aymara y del Quechua
como idiomas nacionales, programas de
radio en idiomas vernáculos…» (Lavaud
1998: 258). Desde comienzos de los años
setenta van multiplicándose tales programas,
a cuyas peculiaridades expresivas nombra
Albó (1974) de «dialecto radial del
quechua». Que como su predecesor el
«quechua misionero» tiene condiciones para
dejar su marca en el idioma. Por los años
setenta, también, se inicia el interés
gubernamental por la educación bilingüe,
con el Proyecto de Educación Rural I
(Amadio y Zuñiga 1990), de corta duración
y restringido a algunos Núcleos Escolares
Campesinos de Cochabamba.
Albó resalta el impacto lingüístico de la
Reforma Agraria, sobre todo en la ex-clase
terrateniente que con la perdida de sus
haciendas perdieron sus contactos con el
quechua, las nuevas generaciones ya no
tienen oportunidad de aprenderla con
periódicas permanencias en el campo como
sucedía con sus mayores. Algo que me
recalco el historiador Josep Barnadas,
indicando significaba una contracción del
quechua, cierta ruptura rural urbana. Pero
en contracorriente según me hizo notar el
catedrático de la Universidad Técnica de
Oruro, Edilfredo Ríos, hay mucho afán de
aprenderlo entre los de procedencia
campesina establecidos en las ciudades.
Habiendo nacido y crecido ahí, sienten la
necesidad de cultivar sus raíces. Podría ser
uno de los factores para que hayan tantas
instituciones donde se enseña quechua,
incluso en las patrocinadas por gobiernos
extranjeros para propagar sus propias
lenguas, casos de la Alianza Francesa y el
Instituto Goethe (Franco-Boliviano y
Boliviano-Alemán, respectivamente). Por lo
menos vi que lo hacían en Sucre. No
verifiqué si sucedía lo mismo en otros sitios.
El lingüista Donato Torres me aseguró que
donde enseña, la Universidad Mayor de
San Francisco Xavier en Sucre, habían más
alumnos siguiendo la especialidad de
quechua que las de inglés, francés y
alemán, juntos.
He tratado de mostrar la intervención popular,
intelectual e institucional en el
desenvolvimiento del quechua boliviano. La
siguiente tarea será examinarla,
separadamente, en el contexto actual.
BIBLIOGRAFIA
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del Qosqo.
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en América Latina, tomo II. Quito, Abya-Yala
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• Demelas, Marie-Danielle
1980 Darwinisme á la creole: le darwinisme social en Bolivie
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• Harrison, Regina
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• Lavaud, Jean-Pierre
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1990 Estudio Introductorio al Vocabulario de la lengua general
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• Pérez, Elizardo
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• Porras Barrenechea, Raul
1952 Prologo al VOCABULARIO DE LA LENGUA QUECHUA de
González Holguín.Universidad Nacional Mayor de San Marcos.Lima
• Torero, Alfredo
1970 Lingüística e historia de la Sociedad Andina. Anales
Científicos de la Universidad Agraria La Molina. No.8. Lima
1974 El quechua y la historia social andina. Universidad Ricardo
Palma. Lima.
PANORAMA
ETNICIDAD Y PUJANZA ECONÓMICA DE LOS
AIMARAS DE UNICACHI EN LIMA
E
l propósito que se quiere alcanzar con
este ensayo es llamar la atención en
torno al modelo económico colectivista
instaurado por los migrantes unicachinos en
Lima como alternativa viable frente al sistema
económico occidental, individualista y
dominante. Para ello, se establece una
conexión indispensable entre el desarrollo
económico y la práctica de la etnicidad en la
vida cotidiana.
Empezaremos preguntando cuál fue la clave
del éxito económico inusitado de las
familiares de Unicachi. Al respecto, la
indagación realizada por los medios de
comunicación limeña arroja como hallazgo
algunos recursos impactantes en ello: la
unidad en la visión, la capacidad de ser
sujetos de crédito y la cohesión social de los
unicachinos en la capital. Si bien lo anterior
es muy importante, lo que nadie advirtió con
claridad en todo aquel proceso es la
capacidad catalizadora de la etnicidad.
La etnicidad, para nosotros, es un fenómeno
dinámico y construido a lo largo del tiempo.
Esta refiere según Koonings y Silva (1999:56) «a la identificación de una colectividad
social a partir de antecedentes históricos, la
existencia de un pasado común, la
identificación con un territorio, el uso de un
mismo idioma, junto a otros elementos
culturales y simbólicos compartidos por los
mismos miembros de esta colectividad».
Los elementos étnicos que señalan los
autores estaban presentes ya en las formas
asociativas de organización adoptadas por
los unicachinos desde las primeras décadas
de migración, los que se fueron
transformando en los años últimos de
acuerdo a las necesidades y los desafíos
que surgieron en el proceso de inserción a
la urbe. Como lo señalan Golte y Adams
(1990:68) en relación a la organización,
«De esta manera las formas de asociación
se van reformulando ya que la distancia
física y social respecto al lugar de origen, y
la nueva situación económica en la ciudad,
conllevan nuevas formas de relación social,
al igual que las formas de desenvolvimiento
económico y social en la ciudad imprimen
una nueva lógica en las reglas de
1
Magíster por la Universidad San Simón (PROEIB Andes de
Cochabamba-Bolivia). Estudios de pregrado en la UNMSM de
Lima. Actualmente directivo de la Asociación Distrital
Unicachi-ADU y del Centro Cultural de Unicachi-CENCUNI.
Moisés Suxo Yapuchura1
precedencia entre diversas formas de
interrelación».
Los tímidos caballos de Troya de los
migrantes pronto fueron reemplazados por
otras estrategias de conquista ligas al factor
étnico como recursos para visibilizar su
existencia y por ende la próspera economía
unicachina. Este proceso de inserción
exitosa fue una tendencia seguida por
muchos migrantes, aunque de manera
individual para nosotros, como sostienen
Steinhauf, 1991; Adams y Valdivia, 1991
citado en Degregori (1999:165) «en muchos
casos lengua y vestido se perdieron, pero
las redes de cooperación basadas en el
parentesco extenso y el paisanaje, por
ejemplo, se extendieron a los centros
urbanos y de esta forma otros rasgos de la
identidad estigmatizada tendieron a
convertirse en recurso, utilizado tanto en el
ámbito económico, por ejemplo en la
construcción de empresas informales, como
en lo cultural».
En el caso de Unicachi, específicamente en
lo económico, se van articulando al inicio
formas de organización económica de tipo
familiar e informal, que desde la década del
1990 dicha relación economía y etnicidad
se acentúa de manera más orgánica y
colectiva, llegando a consolidar, al presente,
exitosas sociedades empresariales.
Las experiencias de gestión social
adquiridas en las organizaciones sociales y
culturales previas fueron también no menos
importantes en el surgimiento de las
empresas colectivas aimaras que recrean
las formas de organización aimara. Sin
embargo, estas mismas experiencias
organizativas sociales también tuvieron un
componte étnico en su desarrollo. Esto
podemos demostrarlo con la aparición de
varias instituciones como Centro Deportivo
Cultural Unicachi, Asociación Distrital
Unicachi, Asociación Deportivo Marcajja y
Centro Cultural de Unicachi, las que se
dedicaron en su momento a la difusión de
las danzas altiplánicas: la llamerada,
cullahuada, diablada, caporales y la
morenada.
En otro escrito he expresado que «la
incorporación de elementos étnicos como la
reciprocidad, solidaridad, expresiones
artísticas, la lengua materna y la visión de
algunos dirigentes de mantener la
pervivencia de la nación aimara fue
particularmente importante para la evolución
económica» (Suxo 2007: 60), a partir de lo
informal-individual a formal-colectivo en línea
convergente.
Entre otras experiencias similares, donde
se recurre a la etnicidad como recurso
estratégico, es la que encontramos entre
los aimaras de la ciudad de La Paz-Bolivia.
Sobre ella Widmark (1999:91) señala, «el
uso de la etnicidad por parte de las aymaras
urbanos no solo constituye una opción, sino
que en la mayoría de los casos se convierte
en una verdadera necesidad» Luego la
autora agrega (op.cit:100), «Lo que
observamos en La Paz es que la gente
posee varias opciones en la utilización de
diversos elementos étnicos que resultan
importantes al momento en que se negocia
la posición social de cada individuo».
Para ello nos muestra algunos casos de
aimaras que manteniendo una identidad más
«tradicional» han logrado una mejor posición
económica que los aimaras que rechazan
su identidad. Situación que se reproduce
en grado, magnitud e intensidad distintos
entre los aimaras de Unicachi.
Una de las consecuencias del florecimiento
económico de los unicachinos es que su
modelo empresarial está siendo acogido hoy
por otros pueblos migrantes en Lima como
opción distinta de desarrollo. Estas
experiencias de economías conectadas a
lo étnico son gérmenes de la formación de
verdaderas economías nacionales con
sentido de patria, a las que el Estado está
en obligación de apoyar si es que realmente
pretende representar a todos.
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Construcciones étnicas y dinámica sociocultural en América
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Caso Unicachi. Lima: San Marcos.
• Widmark, Charlotta
1999 Etnicidad y estrategias sociales de aymaras urbanos en
La Paz, Bolivia. En: Kees Koonings y Patricio Silva (eds.)
Construcciones étnicas y dinámica sociocultural en América Latina.
Quito: Ediciones Abya-Yala.
AymaraQuechua 15
APUNTES
LA INTELECTUALIDAD ANDINA
Y SUS TAREAS
Norma Meneses Tutaya
L
[email protected]
a intelectualidad o intelligentzia es un
sector social de vanguardia dentro de un
pueblo o nación. Está constituida por
personas que son reconocidas por ser las
mejores conocedoras de su cultura, que se
abocan a la investigación o a la recreación
de la misma y, fundamentalmente, a su
difusión, conocimiento y práctica por las
nuevas generaciones. Otras tareas
importantes son, por un lado, su función de
asesores y orientadores de los otros
sectores vanguardistas del pueblo como son
los empresarios y los representantes
políticos; y por el otro, su función de
embajadores o representantes de su pueblo
frente a otros pueblos. Existen intelectuales
que son funcionales al sistema y coadyuvan
en asegurar el mantenimiento del status quo,
algunos otros son cuestionadores y críticos
tratando de reflexionar y proponer mejores
vías de desarrollo para su pueblo, al margen
de cualquier posicionamiento personal con
los poderes políticos de turno.
Asumir la existencia de una intelectualidad
andina puede parecerle a algunos excesivo
y ridículo. Y es que 300 años de la
inmolación y derrota de la propuesta
revolucionaria de Túpac Amaru II no han
pasado en balde. Ya casi no queda
recuerdo que quienes lideraron ese
movimiento eran en buena cuenta una
intelectualidad y una burguesía andinas,
originarias, aliadas con algunos sectores
emancipadores de criollos. La historia oficial
criolla se encargó de silenciar y desfigurar
el significado real de esta gesta.
Desde el momento de la conquista, hace
quinientos años, se inició el proceso de
enajenación cultural y territorial que en estos
momentos aún continúa. La enajenación
territorial fue realizada en la colonia y se
intentó finiquitarla en la república; pero la
población indígena mayoritaria ha hecho
respetar parcialmente sus derechos
comunales con sucesivos levantamientos y
enfrentamientos contra el Estado criollo. Sin
embargo, la enajenación o alienación
cultural fue más sutil e insidiosa. En la costa
es donde se produjo primero y se inició
durante la época colonial; pero culminó a
fines del siglo XIX, durante la república; por
eso, los indígenas de la costa (de los antiguos
pueblos de la confederación Chimú y otros)
ahora se autodenominan mestizos y la
16 Revistaintercultural
mayoría de los citadinos se consideran
culturalmente hispanomestizos o criollos. Un
dato alentador en esta región, es el
resurgimiento de un movimiento de
recuperación de la identidad regional
basada en las huellas precolombinas aún
existentes en sectores populares y rurales.
En la sierra, este proceso ideológico de
desindigenización se inicia en la colonia, pero
involucró a la nobleza indígena andina a
través de la educación. Había dos colegios
especiales para los hijos de la nobleza
originaria, uno en Lima y otro en Cusco
hasta la Revolución de Túpac Amaru II.
Según el reconocido historiador Lumbreras,
los siglos XVII y XVIII constituyeron el
surgimiento y debacle de la primera y única
burguesía nativa que se generó en el país.
Fueron estos industriales y comerciantes
pertenecientes a la nobleza indígena los que
apoyaron, en gran número, la causa de la
revolución tupamarista. Después de esta
revolución los nobles indígenas fueron
masacrados; se les desconoció legalmente
su estatus de tales y se les igualó con el
pueblo indio. La república criolla se organizó
sin aceptar la presencia mayoritaria de los
indios y no se los consideró como
ciudadanos. Los pocos descendientes de
la nobleza indígena se vieron en la
necesidad de asimilarse a la sociedad criolla
como mestizos, como una estrategia de
sobrevivencia. Los pueblos indígenas
quechuas y aimaras, ya sin sus líderes
naturales, tuvieron que continuar su
resistencia cultural y bélica, de manera
desorganizada y reactiva, para no
desaparecer frente a las políticas
aniquiladoras del estado criollo. Lo positivo
de esta situación, fue que este estado era
muy débil, tanto porque no tenía una
configuración ideológica propia o proyecto
de país, como porque la población criolla no
superaba el 20% del total de habitantes.
La verdadera política de desindigenización
del estado criollo empezó tarde, en 1948,
con la extensión de la primaria gratuita a las
zonas rurales. Pero fue muy eficaz con la
ayuda de los propios indígenas, quienes
tomaron el acceso a la educación como una
estrategia para la superación de la
discriminación socioeconómica. En el censo
de 1940 la presencia indígena era
impresionante: de cada 100 peruanos sólo
30 sabían hablar castellano, la gran mayoría
hablaba quechua y un número menor otras
lenguas andinas y amazónicas. Para 1978,
A. Escobar señalaba, como un resultado de
su investigación, que la variedad de
castellano más extendida en el país era el
castellano de los bilingües. El censo de 1993
informaba que de cada 100 peruanos sólo
APUNTES
Nuestros hermanos indígenas fueron
convencidos, por el sistema educativo y toda
la presión ideológica del estado criollo, que
aprender el castellano, vestirse con ropa
occidental y tener educación,
automáticamente los ubicaba como mestizos
y no como indígenas. Por eso, desde
entonces y hasta ahora, cuanto más
educación alcanza el indígena más reniega
de su origen indígena. Si además emplea
bien el castellano, reside en la ciudad y tiene
buenos ingresos, se siente completamente
mestizo y hasta criollo.
La política desindigenizadora del estado y
las instituciones criollas pretende hacernos
creer que sólo los pocos indígenas
analfabetos y monolingües quechuas, y que
además, viven en la zona rural, nuestros
padres, abuelos o bisabuelos, son los únicos
indígenas que quedan. Según esta visión
ideológica, los demás, en especial sus hijos
y nietos, ya han perdido su cultura y son los
aculturados, los de cultura chicha: una
nueva forma de mestizaje en tránsito a su
integración cultural criolla. La tarea a la que
debemos contribuir, como intelectuales
andinos, es a resistir y revertir la ideología
criolla de esta falsa visión. Es necesario
ayudar a nuestros hermanos indígenas de
las ciudades a aceptar esa identidad
indígena. No se trata de recuperar lo perdido
sino de aceptar lo negado: la existencia de
una cultura andina urbana que sigue siendo
de matriz indígena y no hispana.
Esta tarea debemos acometerla desde
diferentes frentes. Un frente fundamental es
el de la recuperación de la vanguardia
cultural de los pueblos indígenas. Esta
vanguardia se viene construyendo en un
proceso inconsciente e inorgánico; pero
relativamente acelerado en las últimas
décadas. Se trata de hacer una construcción
reflexiva y coordinada de la intelectualidad
indígena, la vanguardia económica, la
vanguardia política y la vanguardia culturalreligiosa. Se debe organizar una
vanguardia indígena profesional: una
intelectualidad indígena de cada pueblo
originario que incentive el autoconocimiento
de la cultura por las nuevas generaciones
y contribuya al posicionamiento de su cultura
frente a las otras desde un enfoque no de
competencia y anulación del otro, sino de
suma de la diversidad. Al mismo tiempo, como
vanguardia intelectual, los intelectuales
indígenas deberán entablar relaciones con
las vanguardias económicas y las
organizaciones políticas y socioculturales de
su propio pueblo. Es necesario construir
estas vanguardias intelectuales pues
constituyen el pensamiento reflexivo del
pueblo. Fijémonos en lo que ocurre en la
sociedad de la cultura criolla, siempre hay
un conjunto de intelectuales de todas las
ciencias a los que siempre se les entrevista
en los medios de comunicación para
conocer sus opiniones sobre diversos
problemas del país. Ellos dan las
orientaciones para los procedimientos
económicos y políticos. Sus reflexiones son
tomadas muy en cuenta por los miembros
de las vanguardias económicas, políticas y
religiosas, siempre que sean funcionales a
su sistema.
Se trata en última instancia de reconstruir el
aparato sociocultural de liderazgo del pueblo
indígena. Hoy existen oportunidades para
llevar a cabo esta tarea. Una gran
oportunidad es el hecho que la mayoría de
los indígenas de nuestro país ya ha
alcanzado la educación secundaria y
cientos de miles poseen educación superior.
Además, la mayoría de las ciudades de
origen colonial ya han sido o están siendo
copadas con población indígena. La capital
es ya una ciudad andina.
Existen buenas razones para ser optimistas
respecto a revertir la negación cultural. El
primer paso deberá ser aglutinar a los
intelectuales indígenas quienes reciben
Foto: Porfirio Calsin Z.
7 no sabían hablar castellano y 93 lo
hablaban en algún grado. Estos datos
encubren que hoy la mitad o más de los
peruanos habla un castellano bilingüe, y
hay una inmensa cantidad de bilingües con
diferentes grados de dominio del idioma
nativo y del castellano, porque el proceso
de mudanza idiomática es reciente y la
apropiación del castellano ha sido realizada
sin métodos de enseñanza de segunda
lengua.
distintas denominaciones en las lenguas
originarias: amauta, hamuta, yatiri, etc. Se
tomará como criterio básico su
autorreconocimiento como practicantes de
los principios y valores de la cultura
indígena. Asimismo, su calidad de intelectual
estará dada por su reconocido conocimiento
y actividad de divulgación de los saberes
de su cultura ancestral, independientemente
del grado de instrucción que haya
alcanzado. De esta manera, el concepto de
intelectual indígena es mucho más amplio
que el que se tiene en la sociedad criolla;
en la que los intelectuales son los que han
alcanzado los mayores niveles de
instrucción. Para nosotros instrucción no es
igual a cultura.
Otra tarea paralela es incentivar a las
vanguardias económicas para que se
animen a atender la formación de empresas
de comunicación masiva, así como editoras
para tener nuestros propios medios de
comunicación en nuestras propias lenguas.
A través de estos medios será posible
magnificar la voz de los indígenas sean
intelectuales, creadores y difusores
culturales y políticos.
Esta reconstrucción tendrá que realizarse
en torno a la discusión del proyecto de país
a construir y al esclarecimiento sobre cuál
debe ser la participación de nuestros
pueblos en este proyecto. No dudamos que
cualquiera que sean las propuestas a
discutirse tendrá que ver con la construcción
de una sociedad intercultural donde la
diversidad sea una adición y no una
sustracción, muy en línea con la herencia
de nuestras sociedades precolombinas.
Niñas de zona aymara nivel primaria - Ilave
AymaraQuechua 17
TRADICIONES
ACHACHILA
Víctor Ochoa Villanueva
A
Yatiri aimara
Bertonio empleó el término Achachila para
indicar ‘abuelo’. En su vocablo achachi
aparece como viejo, abuelo, chacha achachi
(abuelo de parte de padre), warmi achachi
(abuelo de parte de la Madre).
Otros lo califican como un ídolo que necesita
solamente ritos para acceder a una petición
de los solicitantes. Algunos emplean la
denominación de «Apu» en lugar de
Achachila. Lo cierto es que el pueblo
aymara, antes de la llegada de los
españoles, teníamos nuestra propias
manifestaciones culturales, como
cosmovisión, el ciclo de vida y el ciclo
psicológico.
El término Achachila, antes de la llegada de
los españoles, era una palabra sagrada
empleada en el mundo andino aimara. Se
daba este nombre a las montañas y cerros
donde vivían los espíritus protectores de
una región, una zona, un sector o una
comunidad donde los hombres y demás
seres vivientes vivían.
Al respecto de Achachila hay una serie de
cuentos y mitos que dan a conocer cómo
una divinidad que protege a los hombres,
da vida, cuida y tiene mucho que ver con el
desarrollo de la vida de los seres vivientes.
Achachila es el par de la Awicha (abuela o
madre tierra). Sin él no hay la generación
de la humanidad. En algunos lugares dicen
que los aimaras más distinguidos y líderes,
después de la muerte, su espíritu se va a
las grandes montañas, y desde allí viene
apoyando y cuidando a sus generaciones.
Foto: Porfirio Calsin Z.
chachila es un término que tiene
varios usos: Se usa para la denominación
de los abuelos de una generación, para
indicar a las personas de avanzada edad y
para indicar el nombre sagrado de un dios
que mora en la cima del cerro, es un dios
tutelar que tiene mucho que ver con la vida
de toda la humanidad.
Qullana Awki» (Dios Padre Divino) creó el
mundo, él se fue a la montaña sagrada de
Wiñaya marka (ciudad eterna) y desde allí
vigilaba a sus pueblos; pero dejó sus propias
recomendaciones; por eso, como acto de
retribución nuestros abuelos ofrecían ritos y
ceremonias al Apu Qullana Awki.
Con la llegada de los españoles Achachila
y/o Apu (cerro tutelar) fue avasallado,
despojado; los aimaras que hemos
practicado rito en los cerros y montañas
hemos sido calificados como indios herejes,
politeístas, salvajes y no cristianos. Por eso,
según los españoles, para irradicar la
práctica de la ceremonia ritual a los Achachila
el sacerdote llevó la cruz a los cerros y plantó
dicha cruz, luego celebró la misa,
destituyendo la práctica de los aimaras; así
nacieron las famosas fiestas de las «cruces».
Actualmente, por la influencia del
occidentalismo poco recordamos la práctica
de nuestros abuelos, algunos jóvenes tienen
hasta «vergüenza» de ofrecer ceremonias
rituales al Achachila, como sienten
vergüenza sobre la práctica de nuestras
manifestaciones culturales y lingüísticas.
Cada ayllu tenía y tiene un cerro tutelar con
denominación propia, con significado
aimara, de acuerdo a las características de
la zona. En el altiplano peruano-boliviano
tenemos, por ejemplo: Illimani, Mururata,
Chupikiña en Bolivia, y Qhapiya, San
Bartolomé, Atuxa, Azoguine, Sallqantay,
Quylluriti, Misti en el lado peruano.
Según los autores criollos como Víctor
Bascope y otros dicen que Achachilas son
los espíritus de nuestros sabios antepasados
que supieron conservar y criar la vida con
sus servicios y el cumplimiento de los valores
y principios de la vida. Hans van den Berg
dice que son los grandes protectores de
pueblo aymara y de cada comunidad local.
Como las montañas y los cerros, que con
sus moradas, abrigan al hombre.
Nuestros abuelos dicen que cuando «Apu
Algunos manifiestan que Achachila y su
18 Revistaintercultural
Mina Rinconada y su cerro «Awicha»
Mama T’alla es la pareja protectora del
ayllu andino. Y que la misión principal de
los Achachilas es el de ser uywiri el cuidador
de la vida, el de ser el criador de la vida.
(Bascope, 51). Pero, nuestros abuelos
manifiestan que no es nada más que
«cuidador de la vida»; es más, para nuestros
padres que aún tienen conciencia del
Achachila es el generador de la vida, es el
que armoniza y da vigor y fuerza para que
el hombre aimara pueda nacer, crecer,
trabajar y convivir armónicamente con sus
semejantes y con sus dioses.
La fiesta de las cruces impuesta por los
conquistadores, que reemplazó a los
oratorios y prácticas rituales ceremoniales
del pueblo aimara, aún tiene elementos del
mundo aimara como: la coca, la istalla,
incienso, awayus (mantas multicolores).
Incluso, el alferado que pasa la fiesta de la
cruz, el día anterior al día central ofrece la
ceremonia de pago a la tierra y al Achachila
que son más significativos para el alferado.
En el mundo contemporáneo aimara se
viene reflexionando sobre la posibilidad de
recuperar la práctica de la religiosidad
aimara, luego hay la tendencia de exigir el
desarrollo de la ritualidad aimara, por ende
la plena libertad y respeto en la práctica de
sus ceremonias.
Bibliografía
• BASCOPE C. Víctor
2006 Espiritualidad Originaria. Idet. Verbo Divino SRL – Bolivia.
• GONZALEZ, José Luis
1989 El Huanca y la Cruz. Idet. IDEA / TAREA.
• BERTONIO, Ludovico
1984 Vocabulario de la Lengua Aymara. CERES, IFEA, MUSEF,
Reimpresión Facsimilar, Bolivia.
• LAYME P. Félix
2002 Aymara Aru Pirwa. Edit. EDOBOL, Bolivia.
• OCHOA V. Víctor
1976 Apuntes para una Cosmovisión Aymara. IDEA – Chucuito.
PUNTO DE VISTA
APUNTES
AYMARANAKAPXTANWA
J
Daniel Quispe Machaca*
[email protected]
arktasipktana: Jichha pachaxa aymara
markanxa utjxiwa: empresarios,
abogados, ingenieros, escritores,
antropólogos, profesores, sociólogos,
políticos, economistas, contadores,
pintores, musicos entre otros. Jupanakaxa
taqi chuymampiwa taqi kunsa chiqaparu,
sarantayapxi jani lunthatasisa, jani
ch’axwasa, jani k’ithusa.
iwasanakaruxa kunaymana
arunakampi, sutinakampi,
lurañanakampiwa criollonakaxa
jisk’achapxistu. Jupankaxa akhama
sutiñchapxistu: «indio, aborigen, cholo,
indígena, campesino, flojo» sasina, ukaxa
janiwa chiqapakiti, jiwasaxa
aymaranakapxtanwa.
Aymaranakaxa aka pacha taqi jaqinakana
suma sarnaqäwinakapa
chhijnuqirïpxtanwa. Nayra
achachilanakasawa, awichanakasawa
jichha uru wali musphkaña, kusisiña
luratanaka sayt’ayapxatayna.
Kunakitixa, ñanqha jaqinakaxa janiwa
jiwasana sarnaqäwisa nayraru
sarantañapa munapkiti, janirakiwa jiwasa
ch’ikhiptaña munapkiti. Ukhama sipansti,
k’achäñata k’achäñata nayraru
sarantasipkaktanwa, wakisiwa maynitsa
mayniru yanapt’asiñasa.
Machipcchu markasa, Tiawanaku
markasa, Sillustanisa achachilanakasana
luratawa. Ukhamasti jiwasaxa wali
yatiñanïpxtanwa. Ispañulanakawa taqi
yatirinakasa, yatitanakasa, luratanakasa
q’ala tukjawapxatayna,
taripjawapxatayna.
Thunupasa, Iqiqusa jaktanxiwa,
jañchinakapaxa Wiñaya Marka tuqiruwa
sarantaski: kuna pachati mathapxani, uka
pachawa ¡Qhawqha chaninisa aymaraxa!
ukata taqi pachankiri jaqinakaxa yatipxani.
Perú marka apnaqirinakaxa,
aymaranakaxa janiwa kunsa yatipkiti
sasinwa «alfabetización» sata uchapxi,
ukhamarusa «pobrezawa» utji, sasinwa
walja qullqinaka inamayaki tukjapxi, ukaxa
kawki nayra pachatwa ist’asi.
Jiwasaxa janiwa khitina
wich’inkhapäktansa, janirakiwa kunana
llunk’upäktansa, ukatsti wali yatiñasampiwa
kunaymana walja sarnaqäwinakasa
nayraqataru sarantayapxtana.
Jichhata uksaruxa, jiwasa kikipawa
markanakasa apnaqasiñasa, nayraru
sarantayañataki. Aymara markanxa
kunaymana walja yatiñaninakawa
utjapxistu; ukatsti ñanqha jaqinakakiwa jani
yäqapkistuti, jupanakakiwa taqi kunsa,
munasipki, apanaqasipki.
Somos Aymaras herederos de
una cultura milenaria, pleno
de conocimientos, sabiduría,
ética y valores. Deseamos
una educación de calidad.
Aymaranakaxa janiwa kuna jach’a
yanapt’awsa katuqapktanti. Wakisiriwa
jiwasanakatakixa utxañapa jach’a wali
yatiñani utanaka, ukhamatwa «ciencia y
tecnología» aymaranakataki utjaspa,
juqampi nayraru sarantañataki.
Aymaranakaxa janiwa khitirusa
yaqhachapktanti, janirakiwa khitirusa
jisk’achapktanti, janiwa khitimpisa
ch’axwapktanti. Jani ukatsti taqinisa kikipa
uñjatäpxañasawa, ukwa munapxtana.
Kuna utjirinakasa taqinitaki kikipkama
lakiratäñapawa. Ukwa taqi markasa
munapxi. Aymaranakaxa janiwa khitirusa
apanukurïpktanti, janiwa uñisisiñasa utjkiti,
janirakiwa ch’axwiripktansa. Maya
markanxa taqiniwa mathapita
utjasipxiritanxa.
Nayra pacha aymaranakaxa wali
yatiñanipxapunïnawa, jiwasaxa
allchhinakapjamaxa wali yatiñanakampiwa
1
Educador y abogado. Ex-diputado de la
República.
Foto: Porfirio Calsin Z.
Jiwasaxa wiñayansa wiñayapkamawa
sayt’asipxañäni, janipuniwa
chhaqtapkañäniti.
Jiwasaxa aymarapxtanwa.
Yaqhipanakaxa jiwasa markasana sutipa
aytasisa, sarnaqäwisa, luräwisa
aytasisawa qamiriptapxi, qullqiniptapxi,
yatiñani sarnaqapxi. Nayaxa aymarata
jutirïtwa sasinwa k’arisipxi.
Madres aymaras acompañan a sus esposos tenientes gobernadores - Huacullani
AymaraQuechua 19
ESPECIAL
LOS IDIOMAS ESPAÑOLES
Pacha J. Willka1
Nacionalismo y lengua
Es el inicio del curso político 2005-2007, y en España se viene
abordando profusamente en todos los medios el proceso de reforma
constitucional. Dentro de este amplio tema, se encuentra el asunto
de los nacionalismos ___el catalán y vasco, principalmente, y
enseguida el valenciano y el gallego___ no han dejado de hacer
noticia desde muchas décadas atrás.1 Evidentemente, la situación
económica de catalanes y vascos los coloca en posición competitiva
contra Madrid, que hoy cada vez se torna más mestiza.2 En el caso
de los vascos, permanece como telón de fondo el terrorismo de
ETA y la búsqueda de su entrega de las armas, por un lado y por
otro, el llamado Plan Ibarrexte. En el caso de Cataluña, el Statut o
carta constitutiva de la Generalitat, viene planteando la voluntad de
los catalanes de autodeterminarse como nación, y traspasar
competencias sobre inmigración, aeropuertos, etc, levantando
___
como es lógico___ las airadas protestas de la clase política,
especialmente la madrileña. Andrés Blas Guerrero los llama
«gobiernos subestatales» que «han entendido el estado de las
Autonomías no como un marco de convivencia de distintas
sensibilidades nacionales sino como rampa de lanzamiento para
la construcción de unos «hechos nacionales» que no se satisfacen
con su afirmación, sino que prolongan su acción en la negación de
común nación española» .3
Tratemos de explicarnos, rápidamente, el fenómeno de los
nacionalismos. La historia de las naciones modernas europeas se
inicia con la desintegración del imperio romano (mitad del primer
milenio). En concordancia con el decurso histórico del la edad
media, se desarrollaron diversos mercados comunicativos del latín,
dando origen a las lenguas romances: el italiano, el francés, el
castellano, el portugués... y también el catalán y el gallego (el
euskera o vasco tiene otra y rara estirpe).
Por otro lado, como es conocido, todo fenómeno de bilingüismo es
producido por éxodos, conquistas/invasiones y emigraciones/
inmigraciones. Así «Cataluña tiene un crecimiento del orden del
200 %. Los seis millones de catalanes actuales se reparten así: un
millón son nietos autóctonos, dos millones tienes abuelos mezclados
y tres millones son inmigrantes»4. Similar hecho ocurrió en el país
vasco: Bilbao, San Sebastián y Santander, recibieron
sucesivamente grandes oleadas de inmigrantes principalmente
provenientes de Andalucía. Pier Paolo Pasolini graficó en un verso
la realidad española: «Antes de hacerse castellana / el alma debe
aprender catalán / dentro de un cuerpo andaluz».
Finalmente, es necesario comprender la España de hoy, desde la
perspectiva de una triple herencia: A) la guerra civil española, B)
el franquismo y C) la modernización a partir de la Constitución de
1978 5 . Para el escritor barcelonés Eduardo Mendoza las
identidades catalana y española poseen un «exceso de simbolismo
prepolítico», una «verticalidad excluyente» heredada del
franquismo, un «ejercicio de la reclamación» como único programa6
Hay que aclarar ___para el lector lego___ que, Francisco Franco
1
Licenciado en educación, estudió en la Universidad Nacional del Altiplano- Puno, poeta y
escritor que ha publicado muchos libros. Publicaciones en Madrid el «Wayrita»-2005, libro de
cuento.
20 Revistaintercultural
[email protected]
prohibió el uso de lenguas diferentes del castellano y su régimen
duró cuatro largas décadas, justamente en una época en la se
sentían con fuerza los nacionalismos, aparecidos a fines del s. XIX.
Andrés de Blas Guerrero, afirma que «La nación española debe
aceptar gustosamente su convivencia con unas nacionalidades y
regiones que forman parte de ella... Este patriotismo liberaldemocrático deberá convivir, no solamente con los nacionalismos
periféricos que se afirman con la crisis final del siglo XIX, sino con
otras tradiciones del patriotismo español ligadas a visiones más
conservadoras. Pero reivindicando en todo caso su derecho a
manifestarse en la vida española de los inicios del siglo XXI».
(Artículo ya citado)
Estatuto de lengua oficial y de trabajo en la UE
Los nacionalismos españoles, desde una perspectiva internacional,
también se han hecho presentes en el contexto europeo. Si
observamos el mapa lingüístico de la Unión Europea ___integrado
actualmente por 25 estados miembros___ se encuentra existen:
• 20 LENGUAS OFICIALES: alemán, checo, danés, eslovaco,
esloveno, estonio, español, finés, francés, griego moderno,
holandés, húngaro, inglés, italiano, letonio, lituano, maltés, polaco,
portugués y sueco.
• Además, están: catalán y sus dialectos (el valenciano y el balear),
gallego, vasco, serbo-croata, luxemburgués, irlandés o gaélico,
galés, bretón, corso, occitano, alsaciano, ladino, albanés, zíngaro,
o rom, ucraniano, ruteno, valaco, búlgaro y ruso..
Podemos observar que, de las lenguas que se habla en España,
únicamente el castellano está considerado idioma oficial en la UE.
De ahí que el gobierno de Rodríguez Zapatero esté dispuesto a
pedir a la Unión Europea que incluya a sus lenguas cooficiales ___
catalán, euskera y gallego___ como lenguas oficiales de trabajo, en
tanto, por lo menos la Constitución Europea, hoy venida a menos,
ya está traducida a estos idiomas. Curiosamente la esta Constitución
se presentó no en cuatro sino en cinco lenguas, incluida la
«valenciana», lo que motivó la airado protesta de Pascual Maragall7.
Después de la ampliación de la UE a 25 estados, son lenguas
oficiales idiomas verdaderamente minoritarios como el maltés (400
mil hablantes), el estonio (1,3 millones), el esloveno (1,9 millones)
o el letón (2,3 millones). De ahí que la solicitud irlandesa de
incorporar el gaélico en la UE (hablado únicamente por 350 mil
personas ha traído como consecuencia que el gobierno español
se disponga pedir estatus similar al catalán, al euskera y al gallego).
¿Hasta cuánto es importante el número de hablantes de una lengua
para conceder un mayor estatuto sociopolítico? La relación existente
entre el inglés, por ejemplo, y otros idiomas como el chino (el
mandarín) explica que es importante pero no determinante. El
catalán o valenciano (català, valencià) es una lengua romance
que cuenta con unos 7,5 millones de hablantes y es comprendida
por cerca de 10,5 millones de personas en España, Francia,
Andorra e Italia. No existen cifras oficiales del número de
vascoparlantes en Francia; de acuerdo con los resultados de un
ESPECIAL
sondeo socio lingüístico llevado a cabo en 1991 entre hablantes de
16 y más años de edad (Intxausti, 1992: 30), el número sería de
85.302. Por lo que respecta a las Américas, y tomando como base
datos relativos a finales de los años 50 y principios de los 60, el
número de hablantes de vasco ascendería a 125.000. En cuanto al
gallego las cifras son menores, pero no menos significativas.
Lengua y desplazamientos poblacionales
Destaca César Antonio Molina que «la lengua española y la cultura
en español de los dos lados del Atlántico no serían lo que son sin
las otras lenguas de España, sin el Tirant lo Blanc de Joanot
Martorell, sin los cancioneros galaico-portugueses, sin el Popol
Vuh, el quechua y el resto de culturas y lenguas precolombinas.
Tampoco sin los millones de personas que, venidos de las más
distintas procedencias, se incorporan a nuestra cultura. Unamuno
lo expresó mejor que nadie: «el español ____decía____ es un lenguaje
de blancos e indios, y de negros y de mestizos, y de mulatos;
lenguaje de cristianos católicos, y de no cristianos y de ateos;
lenguaje de hombres que viven bajo los más diversos regímenes
políticos. Esta diversidad, que lo convierte en un idioma mestizo y
multicultural, es la que le da toda su fuerza como gran lengua de
comunicación internacional y la que constituye una de sus grandes
bazas.» 8
El multilingüismo de la España de hoy tampoco puede soslayar la
presencia de la llegada masiva de inmigrantes. Se hizo ya referencia
al enorme crecimiento poblacional en Cataluña, debido a la
inmigración, primero interna (los llamados charnegos) y luego
externa. La demógrafa Anna Cabré manifestó que Cataluña, sin
inmigración, de los dos millones que eran en 1900, ahora serían
únicamente dos millones cuatrocientos mil.9 Pero hoy Cataluña
tiene cuatro millones de habitantes. Pues entonces, hay nuevos
catalanes como nuevos españoles. Son nuevos españoles, por
ejemplo, la enorme cantidad de africanos que ya están establecidos
en la península, y que dejan cada vez más su árabe o su francés,
para hablar el español. A algunos nacionalidades con la marroquí,
se les exige diez años de estar legales para poderse nacionalizar.
Por tanto, en este mosaico de «nuevos españoles», también se
hace realidad aquello de «alfabetizar para ciudadanizar»; es decir,
que todo inmigrante cuya lengua materna no sea el español debe
y puede saber oírlo, hablarlo, leerlo y escribirlo, para integrarse
plenamente a la producción, al trabajo y adquirir sus derechos
ciudadanos completos.10 Claro, que los inmigrantes de segunda
generación, están más próximos a lograrlo, pero estamos hablando
de un futuro de diez años, por lo menos. Siendo ciudadanos,
cambiarán su condición: de «inmigrantes» a «españoles».
España va camino a un crecimiento regular, tanto económico y
demográfico, como de madurez histórica. Al proceso de
«europeización», se le debe sumar el momento presente en el que
«tomemos conciencia de la necesidad de insuflar un nuevo
consenso nacional en la vida de los españoles. Porque ni el más
glorioso de los pasados es suficiente para asegurar la vida de una
nación».11
________________________
España es una Monarquía parlamentaria. Tiene una población de más de
40 millones de personas. La concepción del estado español es de corte
autonómico, fruto de una revolución territorial que ha tenido lugar en poco
más de dos décadas. El artículo 3º de la Constitución establece «el
castellano es la lengua española oficial del Estado... Las demás lenguas
españolas serán también oficiales en las respectivas Comunidades
Autónomas de acuerdo con sus Estatutos». España está conformada por
trece comunidades autónomas, entre las cuales están: la comunidad
vasca o Euskadi, con su idioma oficial, el euskera; la comunidad de
Cataluña o Catalunya y su idioma oficial, el catalán y la comunidad
gallega o Galicia, con idioma oficial el gallego.
2
Recientes informes explican que uno de cada seis habitantes de Madridcapital es inmigrante. Según datos del Ayuntamiento de Madrid, a inicios
de agosto de 2005, los extranjeros son 513.194 personas lo que supone
el 15,9 % de la población. A nivel nacional el porcentaje es del orden más
del 10 %.
3
De Blas Guerrero, Andrés, diario El País, 18/09/2005. «La salud de la
nación española». De Blas es catedrático de Teoría del estado de la
UNED.
4
Royo Arpón, Jesús. «Argumentos para el bilingüismo» Ed. Montesinos,
2000. pág. 36.
5
Es de tal importancia la promulgación de la Constitución de 1978, que
acabó definitivamente con la época franquista, que cada 6 de diciembre
(fecha del referendo que la ratificó) es fiesta nacional: Día de la Constitución,
fecha únicamente comparable con el 12 de octubre, Día de la Raza (que
es en sí, Día de la Conquista de América).
6
Diario ABC. 18/11/2004. «Para Eduardo Mendoza, el ‘subsidio ha
empobrecido la cultura catalana’ «, artículo que comenta su conferencia
pronunciada en el Instituto Cervantes de Berlín.
7
Maragall, Pascual. En el diario El País, 06-12-2004. «En defensa del rigor
lingüístico». Maragall es Presidente de la Generalitat de Cataluña.
8
Molina, César Antonio, diario El País, 21/09/2004. «Nuestra lengua
nuestras lenguas». Molina es director del Instituto Cervantes.
9
Anna Cabré, citada por Royo Arpón, Jesús, ob. Cit. Pág. 33.
10
Por ejemplo, para ser admitido como postulante en oposiciones (Concurso
público), no basta tener el Permiso de Residencia y Trabajo aunque sea
ya la tercera tarjeta, es necesario poseer nacionalidad española.
11
De Blas Guerrero, Andrés, «La salud de la nación española». Art. Cit.
1
Colegio Santa Juliana Santillana-España
AymaraQuechua 21
TRADICIONES
LOS
OTAVALOS
Cultura y tradición milenaria
Germán Patricio Lema A.1
[email protected]
E
n mi viaje a Puno-Perú (2005) con
mi esposa Gonda (Holanda), visite al
legendario lago Titikaka el más alto del
mundo de la meseta del altiplano, me quedé
admirado por la belleza del paisaje exquisito
naturaleza, su isla flotante «Urus», las
chullpas de Sillustani y su lago «Umayo»,
mi amigo Porfirio Calsín quién realizaba
investigación en «Comunicación para el
desarrollo rural» y puneño quechua
hablante me guió conocer las costumbres
de la tierra puneña. Tenemos muchas
similitudes en nuestras costumbres y lengua
de una cultura milenaria, me hubiera
gustado conocer el «Tiwanaku» de Bolivia
pero en la frontera Desaguadero los
aduaneros bolivianos no me dejaron pasar,
ni me quisieron otorgar permiso.
Como otavaleño que soy, guardo mi sencillo
amor por las cosas de Otavalo, y no era
para postergar el momento oportuno. Hay
realidades que solo quedan en el
pensamiento y en el alma; las tradiciones
culturales que van siendo sustituidas por
nuevos modelos de nuestra existencia; y
esto es lo que justamente los mayores nos
pueden transmitir; ese legajo de
conocimientos que nos pueden ser útil.
«si no podemos interpretar el ayer
cómo podemos interpretar el
mañana...»
Según como me cuentan nuestros abuelos;
Otavalo es cuna del último monarca Inca
Atawallpa a quién poco antes de estrangular
los españoles, le bautizaron con el nombre
de Juan Atavaliva. Llamándoles a la tierra y
sus descendientes Otavalo (documentos del
capitán Sebastián de Benalcazar 15351536).
(Otavalo-Ecuador)
auténtica, ofreciendo su música, sus tejidos
y productos de la tierra; con el cariño y la
sonrisa de siempre.
El típico hombre otavaleño es modesto de
espíritu y orgulloso de sus tradiciones tierra
viril, espíritu dulce y dueño de una cultura
milenaria, exhibe con sus trajes el placer
que siente por su tierra. Es único en su
género, vestido de blanco, de sombrero,
de poncho y alpargates hechura en las
montañas andinas apegado a las
costumbres de su tierra.
El agricultor o artesano, amante de su
música, de su danza, de sus mitos; creador
de su propio universo. Místico por
naturaleza, es entendedor de las leyes del
espacio, adorador de los dioses que
auspician la vida; interpreta los sueños,
observa los astros, calcula el tiempo, es hijo
del cosmos, del sol que resplandece.
Controlador de las fuerzas del bien y del
mal; templado de espíritu, vive en paz, en
comunión con la madre naturaleza.
De estos se han ido creciendo por
casamientos con nuevos parientes o
nacimientos de nuevos hijos, hasta llegar a
poblar lo que se llama Peguche, otros
hemos llegado a nacer aquí y por ese motivo
nos llaman «Peguche tío» que en español
significa «hombre o gente de Peguche».
Peguche habría sido una hacienda como
atestigua la casa de obrajes, instalada en el
siglo XVI por los españoles donde se
elaboraban las afamadas telas de lana, que
desde entonces se exportaba a Europa. Se
llamó Peguche por la cascada de catarata
que se encuentra en este lugar donde los
indígenas hacen sus baños rituales, el
término Peguche en español equivaldría a
«salto de agua».
Los habitantes que llegamos a poblar este
alrededor de Peguche, una canción se
canta demostrando la braveza de
pertenecer a esta tierra.
Peguche tío (quichua)
Mana maimanta tiyocho
Peguchemanta tiyomi
Capilla waico catishca
medio fierulla runagu
ciertopacha nicpica
ari ñapilla turicu
llullashpalla nicpica
garruti maki cachapai
Gente de Peguche
No somos de otro lugar
somos gente de Peguche
siguiendo la quebrada de la capilla
unos hombres medios bravos
si en verdad nos aman
díganle que sí
si es mentira
lárguenle con garrote
La agricultura
Los productos del campo como el maíz, fréjol,
quinua, chocho, haba, larvejita, cebada,
trigo, papas y otros son los alimentos básicos
con que se sustentan las familias indígenas
de Otavalo. Estos alimentos son sanos para
el cuerpo, frutos recogidos con nuestro
propio sudor, sin uso de propiedades
químicas o fertilizantes de insecticidas,
alimentos que guardan vitaminas puras de
la tierra, en el campo suele decir «de la
mata a la olla» disponiendo en la mesa unos
platos típicos hecho a base de productos
naturales del campo. Los incas cultivaron la
tierra y percibieron en determinadas
semillas usar como alimento y medicina,
siendo las semillas de la tierra un elemento
vital para el desarrollo mental, espiritual y
físico de los pueblos.
A los pies del taita Imbabura, rodeado de
colinas se asienta el hermoso valle de
Otavalo, pintado de laguna de San Pablo y
una multitud de garzas que alzan su vuelo
al límpido cielo, caminos y maizales; donde
el sol cada mañana se levanta a saludar a
la gente y regir el día como astro mayor del
universo. En su entorno, los habitantes
indígenas viviendo en el eterno encanto de
su tierra con vestidos de indumentaria
1
Indígena otavaleño. Estudió «derecho» en la Universidad
Central de Quito y en la Universidad Complutense MadridEspaña. Ha tenido experiencias sobre «Desarrollo comunitario
y organización cooperativo» en Haifa-Israel, Egipto, Tel Aviv,
Belén, Jerusalén, Libia, Bolonia (Italia), Alemania, Suiza,
Holanda y Francia.
22 Revistaintercultural
Indígena otavaleño tejiendo
TRADICIONES
La música
La música indígena, es sentimiento vivo del
pueblo otavaleño que se canta en honor a
las cosechas, a la tierra, a los dioses, al
hombre, a la vida y a la muerte. Músicas
instrumentales, música del alma que
expresan en días de dolor o de alegría. Los
instrumentos como la flauta, el rondador, el
pingullo, la quena, el churo, la ocarina, la
bocina, el violín y el arpa acompañando
nuestro canto. Estos instrumentos fabrican
los aficionados a la música, usando
materiales como madera, carrizo, huesos
de animales, cueros de oveja, la piedra, el
caracol, el caparazón de la tortuga o el
armadillo y otros. Los ancianos inspiran los
versos de la música con bromas que hacen
a los suegros, los consejos que se dan a los
novios, la despedida que hacen a los
muertos, etc.
Tejidos manual
La gente que vive de la artesanía dejó de
acostumbrarse el trabajo de la tierra por el
trabajo de los tejidos por ser mas rentable y
dejan poco a poco el yugo y el arado. Antes
se tejía a mano, con pura lana de oveja. El
trabajo de la lana es bastante sencillo,
comprábamos la lana en montones por
arroba y esto llevábamos a preparar: lavar
en las piedras del rió, escarmeada quitar
espinillas del trébol, cardada pasa por la
carda, hilada huso de la mano o torno de
madera, tinturada con las plantas del campo
se obtiene variedad de colores en la lana,
tejer lana hilada y tinturada en el telar de
callua sentado, la urdida consiste escoger
colores para combinar según la clase de
tejidos.
La vestimenta usanza
Los indígenas de Otavalo se visten con
orgullo y donaire los atavíos hecho a mano
en colores bordados con diseños naturales
que simbolizan el arte, el pensamiento, el
trabajo de los otavalos. A través de estos
hermosos trajes exaltan la riqueza cultural
que aún se conserva en nuestros pueblos.
La vestimenta femenina consta de una Blusa
blanca bordada con flores. Wallcas brillosos
como el oro que sirven de collar en el pecho.
Makiwatanas, mullos rojos de coral que se
amarran en las muñecas de la mano. Fajas;
mama chumbi faja ancha de color rojo que
resguarda el vientre de la madre. Wawa
chumbi; con dibujos para sostener el anaco
que da en forma femenina el cuerpo.
Anacos; blanco refleja el aspecto sagrado
de la mujer y colores la parte inferior del
cuerpo de la cintura a los pies. Fachalinas;
de pecho sirve para cubrir la blusa blanca
y proteger del frió. Fachalina de la cabeza,
se usa como turbante para protegerse del
sol o frío. Rebozo; tejido de vivos colores
Madres otavaleñas con su vestimenta típica
que acompaña a la mujer para protegerse
del frío o sol, para cargar la wawas o las
compras del mercado o adorno. Alpargatas;
tejido de cabuya y tela de terciopelo para
protegerse los pies.
La fiesta del Yamor
Es el regocijo de las cosechas, al haberse
beneficiado durante el año los granos de
maíz, la cebada, el trigo, los fréjoles, la
quinua, las habas, los chochos. El Yamor
es una bebida sagrada que se preparaba
en honor a los dioses de las cosechas, se
recogen 12 clases de maíz y se ofrecen a
las fuerzas que controlan la lluvia, el aire, el
sol que favorecen la cogida de estos frutos
en agradecimiento a los poderes naturales
y a la Pachamama madre tierra.
Día de los difuntos en Otavalo
Cada año el 2 de noviembre, es el día de
las almas muertas, para este día se amasan
los panes de maíz, de trigo, recordando a
los difuntos, de igual forma las madres se
ponen a cocinar los alimentos que les
agradaba comer a las personas ya
fallecidas. Cuecen a las papas con pepas
de calabaza, locros de zapallo con leche,
frijoles con tostado, chicha, aguardiente,
acompañado de plátanos, naranjas, peras,
huevos, llevan cargando en canastas.
Antes de dirigirse al cementerio, temprano
escuchan la misa que se oficia en la iglesia
de Otavalo en memoria de todos los muertos.
Hay misa para los indígenas y hay misa
para los mestizos; que tenemos distintas
costumbres en celebrar este día.
Los curanderos
La creencia en los curanderos es bastante
grande en nuestra gente. Hay variados
curanderos; unos dicen llamar a los espíritus
por medio de oraciones, otros curanderos
creen en la fuerza de las piedras, de los
ríos o las montañas. Estos curanderos son
los únicos médicos que hay en la comunidad
rural; a ellos se acercan los pacientes con
cualquier clase de enfermedades físicas o
espirituales y se sanan.
Los otavaleños en el exterior
Actualmente los indígenas de Otavalo
viajamos por todas partes del mundo,
hablando nuestras realidades, exhibiendo
nuestros trabajos de artesanías, ofreciendo
nuestra música, enseñando nuestro lengua,
ampliando nuestros saberes. No fue un
problema convivir con las diversas culturas
como son los israelitas, los árabes, los
europeos, los japoneses, turcos, nepaleses,
los sudafricanos. Nos agradó mucho
encontrar en otras latitudes gente amable y
hospitalaria, pueblos viviendo en paz y
trabajando, paisajes hermosos como el
nuestro con el mismo aire y sol, ríos y
montañas. Cada nación con su propio
idioma, con su propia moneda y con su
propio religión; católica, musulmán, cristiano,
mahometano, protestante, budista, hinduista,
taoísta. De Israel hemos aprendido «El
cooperativismo y la agricultura», de los
europeos «La ingeniería», de los árabes
«El trabajo y el valor», de los japoneses
«La disciplina y el trabajo», de los Estados
Unidos «La libertad económica y la
democracia», de los nepaleses «La
concepción espiritual de la vida» de no exigir
muchas cosas materiales para disfrutar la
vida, logrando una vida pacífica y armoniosa
sin prisa ni estrés.
No podemos negar que somos indígenas,
es nuestro orgullo de poseer una riqueza
cultural como es la lengua, el vestido, la
alimentación y productos de la agricultura,
música, medicina, únicamente nos falta el
gobierno. Sobre todo países donde aún
conservan su cultura y tradición pueblos
como Nepal, Libia, Tibet, Palestina,
Sudáfrica somos pueblos que tenemos un
destino común.
AymaraQuechua 23
RADIODIFUSIÓN RURAL
EN LOS PUEBLOS QUECHUAS Y AYMARAS
Un medio comunitario de comunicación para el desarrollo rural
E
n tiempos remotos la comunicación a
distancia se daba con clases de
señales, la Ph.D. Rose Mary Sheldon;
profesora de historia, señala: «Entre las
formas de comunicación que existieron
incluía cuernos, trompetas, caracoles y
tambores, en campo de batallas usaban para
dar señales tácticas banderas para el
soldado eran puntos focales en medio caos
de batallas aunque el humo le impidiera
ver su bandera y la dirección en que se
movía podían centrarse lo suficiente como
para seguirla. Si las distancias eran muy
grandes y las señales visuales difíciles unos
simples mensajes podían ser transmitidas
por medio del fuego, pero previo a ello se
tenía que acordarse el código...».
Asimsimo los incas tuvieron «chasquis»
mensajeros que mantenían informado al
supremo inca o una luz reflejada de un metal.
Hoy la tecnología de comunicación
inalámbrica ha avanzado a un ritmo que
nos ha acostumbrado en nuestras vidas y
radiodifusión moderna. El precursor de la
radio fue Guillermo Marconi; un 12 diciembre
de 1901 transmitió esta potencial tecnología
medio de comunicación desde tres puntos y
fue la primera comunicación global en un
tiempo real a velocidad de la luz marcando
un hecho importante en el siglo pasado.
Así el quehacer radiodifusión en el Altiplano,
tuvo sus propias experiencias. Por los años
50; los pobladores de zona rural aún no
contaba con radio-receptores, pero la
1
Estudió Comunicación en la Universidad Nacional del AltiplanoPuno, en CDFAUN/UNESCO «Animadores UNESCO Expertos
en Desarrollo» y afiliado en AMUPRAUN. Ha laborado en diversas
ONGs: UNICEF, IGD, CADES-Bolivia, RTV-UNA, CEPCLA-EBI, RedTitikaka, Relaciones Comunitarias, asesoría y ponencias. Actual realiza
investigaciones en Comunicación para el Desarrollo, Radio rural
mini-medios entorno desarrollo y otros estudios.
24 Revistaintercultural
década 60 y 70 ya tenían radio-receptores
transistorizados a pilas (bateria) algunos.
Mi abuelo en quechua solía indicar «wayra
wasi rimana» (estación radiodifusora de
comunicación); un día nos preguntó ¿cómo
opera un radio-receptor?, así un niño
respondió: «en ella hay pequeñas personas
encapsulados que cantan...», yo no tenía
idea y mi abuelo decía: «yo creo que es el
viento trae el señal...», ¡ah si! era lógico dije
pero ¿cómo pudieron saber siquiera? y así
quedé con esa sensación de obtener una
respuesta más profunda. Esos años 70 los
pobladores rurales solían sintonizar en
faenas agrícolas o las tardes a «Radio Onda
Azul» de Puno los sábados tardes festival
de conjuntos en lengua aymara dirigida por
«Paquita», «Radio Altiplano» en quechua y
aymara. De Juliaca «Radio Sol de los Andes»
programa «por las rutas del Perú» las tardes
de 5 a 6 dirigida por «walaychu» en lengua
quechua, música huayno y efectos muy
sintonizada hasta el ocaso, «Radio
Qullasuyu» emitída en lengua quechua
saludos y huaynos por «chiwanku», «Radio
Juliaca» programa «Educativo y cultural»
conducido por el Prof. Eloy Condori las
tardes. Y sintonizaban radios bolivianas a
«Radio Méndez» por su música vernacular,
«Radio San Gabriel» por su música y lengua
aymara, «Radio Panamericana» por su
novela. En Arequipa la única radio que emitía
huaynos las tardes de 6 a 7 «Radio San
Martín» por cierto muy sintonizado y de
Cusco a radio «Tawantinsuyu». Cada
programa radial con su propio estilo.
Durante la década los 80, estos programas
tuvieron un descenso considerable llegando
incluso a desaparecerse y aparece músicas
influyentes externas (época de música rock).
Porfirio H. Calsín Zapana1
AMUPRAUN-A.UNESCO Expertos en Desarrollo
[email protected]
Estos radio-emisoras transmitían en señal
AM y no existía radios FM. Esos años unos
amigos quechuas Juan y Leonardo
autodidactas se enpeñaban construir un
pequeño transmisor en FM pero no existía
componentes electrónicos circuito integrado
(CI) ó PIC apropiado en el mercado local y,
así un día logran emitir señal (1987) con un
«chip-CI» usado unos 500 metros de
distancia por poco tiempo a falla del chips.
En 1988 aparece en Juliaca «Radio Cristal»
frecuencia FM y meses más tarde en Puno.
Los años 90 se multiplican más radios FMs
aunque ninguno de estos radios hoy existe,
por 1995 visité a estos amigos y conocer
sus experiencias cuando realizábamos
captar imágen para el documental «Sal de
los Andes» con los amigos Pedro N. y James
Pastouna de «Transtel de AlemaniaDiscovery» y señalan: «interesante el
trabajo de estos jóvenes quechuas
aprovechando ésta tecnología electrónica
en la auto-construcción de la radio sin tener
apoyo aquí en el altiplano...». De hecho la
frecuencia modulada (FM) fue descubierta
por el Ing. Edwin H. Armstrong en 1936 y
hoy es utilizada en radiodifusiones rurales y
en medios de comunicación radiofónica
moderna, aunque se dice que la frecuencia
AM se digitalizará y desplazará a los FMs.
A más de un siglo transmisión de Marconi,
en el altiplano zonas rural aymara y quechua
donde quiera que sea hoy existe pequeñas
estaciones «mini-medios» de radiodifusión
rural en las comunidades campesinas
señalado; «somos un medio comunitario y
no un medio contestatario...», con esa
empatía los comuneros dan preferencia
audiencia sintonizando. Esta introducción de
transmisores FM estableció nuevas emisoras
locales en diversas zonas geográficas de
pueblos aymara y quechua en Puno por
circunlacustre, altoandina a más de 5,000
m.s.n.m. bajo 0° grados y frió o selva
tropical. Un estudio realizado (2003-2006);
anota: «En zonas rural aymara y quechua
de región Puno, hay una cantidad de radios
«mini-medios» de FM aumentando cada
año más radios con gran importancia en
las comunidades. Y hay un total de 150
radios FMs y 32 radios AMs con tendencia
acrecentar...» (A.UNESCO Expertos en Desarrollo).
Así, el hacer radiodifusión «de» los
campesinos gana terreno ante programas
«para» los campesinos desde lo urbano.
Esta misma experiencia ocurre en otros
regiones de países Latinoamericanas
Bolivia, Ecuador, Chile, Colombia, Argentina,
Venezuela y otros lugares del mundo.
PANORAMA
Los radiodifusores rurales buscan la activa
participación en los comunarios de su
contexto demostrando una posición en
revalorar su identidad cultural, su lengua
aymara o quechua hablando en la radio
que puede jugar un papel esencial en el
futuro. Decir de radio rural es decir pueblo,
instrumento alternativo en el desarrollo en
bien de la comunidad. En zona quechua
dueño de una radio, señala: «yo me dedico
al comercio y no entendía nada de radios,
puse la radio porque para mi era como un
altoparlante y poner músicas variadas
huaynos o chichas, cumpleaños eso le
gusta a la gente, hasta ahora mantengo
con mi dinero la radio pero yo no conduzco
para eso tengo locutores voluntarios que me
apoyan...» (Ent./Porfirio:2007).
En zona aymara Víctor; asevera: «en los
jóvenes había una necesidad y demanda
en tener radio en nuestra comunidad y no
seguir escuchando a radios bolivianas y
fortalecer nuestra lengua aymara hablando,
nuestra costumbre e identidad cultural,
fomentar programas educativos, promover
participación en los padres de familia y
capacitar a los jóvenes, pero no teníamos
recurso y así el Dr. Daniel Quispe Machaca
nos apoyó...»(Ent./Porfirio:2006). Y así está
radio es sintonizada en comunidades
vecinas con preferencia y lugar donde llega
como a Lacahaqui-Huacullani.
Sus programas crean en lengua quechua o
aymara sin fijarse en los tonos de voz
inflexión impostada, hablan con sencillez;
«un radialista rural tenía muy buena
aceptación en su comunidad, la radio era
su pasión pero no sabía leer, alguien criticó
por no saber escribir y se propuso
aprender, con cierta orientación aprendió
lecto-escritura y mejoró su programa...»,
así llegan al comunero en una competencia
comunicativa casi eficaz en su lengua. Hay
otros señalan a estos radios con adjetivos
como: «radio pirata, radio populacho, radio
chicha, radio campechano o baja potencia
de corto alcance, radio hecho a mano o
marca chancho, etc.». Otros radios son
como seudo-radio comunitarias o simples
tocadiscos, radios evangélicas, radio móvil:
«en Tambillo-Carabaya zona quechua había
un radio por cierto tiempo de un mes, luego
se traslada a Ituata después a otro lugar...».
Señalamos algunas características
particularidades a saberse de radios
rurales:
a) Experiencias de contribución
Apropiación e innovación tecnológica en la
auto-construcción de transmisores en forma
artesanal por técnicos quechuas o aymaras
bajo el sello «hecho a mano», no solo
impactan en la construcción sino hacen
pautas de instalación antenas, mantenimiento,
reparación y hasta reposición de equipos,
dando alternativas de solución e innovación
tecnológica ajustada a sus realidades
contextuales o condición geográfica.
b) El accionar operación radiofónica
La vinculan sus creencias tradicionales del
ser sujeto-espiritual (dual) en la necesidad
de establecer relación con la madre tierra
«Pachamama» o «Apus» en la pertinencia
cultural del mundo andino. Antes de instalar
la emisora radial o la antena metálica para
evitar de los rayos o de un ventarrón fuerte,
la marcha o éxito de la radio, etc; establecen
deidades con la ejecución de ceremonias
ofrendas a la Pachamama.
c) Producción de programas
Los productores pertenecen directamente a
la comunidad; es más no se han separado
de sus ocupaciones labores cotidianas ligada
tradicionalmente en la actividad agropecuaria,
ganadera, artesanía, comercio y otros. Sus
programas están orientadas en función a la
actividad cotidiana de sus oyentes en lengua
quechua o aymara como identidad cultural
y en lengua española (castellano andino)
como predominio en diglosia o bilingüismo.
d) Formas de promover acciones
Promueven fortalecer su cultura, integración,
elaborado por ellos mismos mensajes de
corte educativo, fomentan acción-participación
al comunero, involucran a la mujer. Otros
trasmiten en directo actividades deportes,
festival de conjuntos o algún evento de la
comunidad llevando el transmisor y
operando con algún generador o batería.
Un poblador decía: «Es necesario el servicio
de esta radio, ya que, hemos aprendido
técnicas de ganadería como cultural, hemos
logrado tomar conciencia. Necesitamos más
cosas sobre todo ahora que el programa
termina...»(Ent./Porfirio:2007).
e) Modos de sostenibilidad económica
En lo sostenible y sustentable, buscan formas
de soporte. En la mayoría de casos el
propietario asume con sus propios recursos
vendiendo sus productos agrícolas papas,
habas, chuñu o ganados, quesos o
cumpleaños, apoyo comunal local, etc. Otros
operan con papas y cebollas para dar lugar
el costo de la energía eléctrica, algunos dejan
de emitir señal dando por cerrado. No pasan
por indicadores de ganancia financiera sino
para el auto-sostén.
f) Cobertura señal de la radio
Estos «Mini-medios» radios rural están
situadas en diversas áreas zonas geográficas
de región Puno. La señal varía según la
condición geográfica y potencia del equipo.
Por lugares llanos llega distante más de lo
especificado técnico, en relieves quebradas
o cerros tiene dificultades su señal. Esta
frecuencia radioeléctrica FM es en kilo-watts
(Kw) desde 1km. a 30 Km. sin causar
interferencia espectral, los soportes de
producción casetts o CDs domésticos,
micrófonos ensamblados acondicionados.
Así hoy vivimos una era de comunicación e
información configurada en los avances
tecnológicos y paradigmas de globalización
económica que afecta a todas las esferas
de la actividad humana. Estas nuevas
herramientas de comunicación genera
nuevos servicios y prácticas; la información
se ha convertido en el rasgo característico
de la sociedad contemporánea. Algunos
señalan: «los avances tecnológicos solo se
ha dado en el aspecto comunicación;
teléfonos, pantallas planas, internet, etc., y
no así en cuanto el desarrollo humano,
seguimos siendo como antes en el actuar o
pensar, guerras, prejuicios, etc., y no hemos
superado...». El Ph.D. John Hillen(USCENTCOM), señala: «La tecnología
avanzada y moderna de las comunicaciones
nos permite entrar de lleno en el ciclo de
decisiones y sobre todo con el entorno que
nos rodea. La introducción de satélites
ofrecieron posibilidad de comunicarse rápido
y redes en ello aparece la internet tal y
como conocemos hoy en día. Desde la
década de los 90 fluyeron nuevas
tecnologías en comunicación y experiencias
innovadoras con una serie de ventajas que
caracteriza la era de comunicación junto a
las tecnologías de las comunicaciones. El
enfoque tecnológico cambio por completo
en menos de una década y se hacen cada
vez más sofisticados...».
Las radios rurales
Lo que ocurre, en muchas zonas rurales es
la única fuente de información dirigida «por
y para» la comunidad con contenido local y
servicio, un canal que proporciona
información en extensiones agrícolas, el
medio ambiente y un vehículo educativo
informal que juega un papel importante como
en fortalecer lengua y cultura local, la práctica
de costumbres y vida cotidiana sin
discriminación ni censura, involucrando a la
mujer, en aspecto «folkcomunicación» ligada
al folklore a nivel popular o transmiten en
directo. Un instrumento para estimular
acciones y participación en el desarrollo local,
permite en las comunidades olvidadas se
escuchen sus propias voces. Y al mismo
tiempo acompaña el resurgimiento de la
cultura local en sus componentes lingüísticos,
cultural y social que asombra su multiplicidad,
modos de expresión, singularidad,
originalidad y humildad. En definitiva, como
herramienta va siendo aprovechado según
su contexto, en el Congreso Mundial de
Comunicación para el Desarrollo (WCCD),
señalan: «La comunicación es esencial
para el desarrollo humano, social y
económico. El núcleo de la comunicación
para el desarrollo es la participación y
apropiación en las comunidades o de los
individuos afectados por la pobreza y
problemas de desarrollo...» (Italia-Roma
octubre 2006).
AymaraQuechua 25
COMUNIDADES
SEMILLA DE PAPA:
MANEJO DE INFORMACIÓN GENÉTICA
L
as culturas andinas, en particular los
pueblos aymaras son agro-céntricos,
porque sus actividades económicas
principales son la agricultura. Los productos
más cultivados son: la papa, la oca, el olluco,
el izaño, el maíz, la quinua, la cañigua, etc.
También se dedican a la crianza de la llama,
alpaca, oveja, cabras, vicuña y otras
especies; así como la pesca en regiones
donde existen ríos y lagos.
En las culturas andinas, especialmente en
los pueblos aymaras es importante señalar
que la producción agrícola no está orientado
a la producción extensiva (para el mercado)
sino a la producción para el suma qamaña
(el vivir bien entre todos). Por esta razón,
«la realidad es concebida como
relacionalidad e ínter conectividad holística
de un todo. Nada esta aislado, todo tiene
que ver con todo». (Medina: 2000)
En la agricultura, el manejo de la información
genética de las diferentes especies de
semillas es un proceso muy complejo. Implica
un proceso de interrelación de la persona
(jaqi) con su medio cósmico (pacha) a través
de ritualidades (phuqachaña). También
entran en conjunción el manejo de los pisos
ecológicos, los valores comunitarios (ayni,
mink’a, jayma, phayna, chuqu) y otras
variables. Por lo tanto, el uso de una
metodología práctica desarrollada por la
cultura, desde la forma de concebir la
naturaleza y el mundo, se constituye en el
yatiña (saber) de la comunidad.
Manejo de la información genética de
la semilla de papa
En este artículo abordaremos el manejo de
la información genética de la semilla de papa,
por ser ésta la actividad de sustento básico
de alimentación de las comunidades andinas
aimaras. En vista de la complejidad del
manejo de la información genética de las
semillas, para tener, más o menos una idea
general, a continuación presentamos en un
organizador visual.
Awtipacha y Jallupacha
El manejo de la información genética de la
papa detallamos en base al movimiento
espiral del tiempo y espacio alrededor del
1
Lic. en Educación de la Universidad Nacional del AltiplanoPuno especialidad primaria. En la actualidad estudia con beca
Maestría en PROEIB-Andes Cochabamba Bolivia,
cofinanciada por la Embajada Bélgica-Perú.
26 Revistaintercultural
pacha. En el mundo aimara principalmente
se identifican: el awtipacha (tiempo y época
de helada y sequedad) y el jallupacha
(tiempo y época de lluvia). Como
evidenciamos en el gráfico anterior, en cada
una de las épocas y tiempos del año se
realizan diferentes actividades relacionas al
cultivo de la papa. A continuación
puntualizamos cada una de ellas.
a) Qhulli pacha
El qhulli pacha se refiere a las actividades
del proceso de preparado de la parcela.
Generalmente, se inicia a partir del mes de
febrero y finaliza aproximadamente el mes
de agosto.
Las actividades principales del proceso del
preparado de la tierra son: qhulli
(barbecho), k´uphacha (desterronamiento),
qalacha (sacar la piedra de la parcela), wiysu
(quema de malezas), pichchhu (limpieza del
desterronamientos), y jirancha (abonado).
Una de las actividades primordiales en el
proceso del preparado de la tierra es el
barbecho. Para el barbecho se toman
ciertos criterios de elección del suelo. Éstos
son: el tipo y el color del suelo, y la ubicación
de la parcela.
El barbecho, según el tipo de tierra puede
ser de dos tipos: puruma qhullita (barbecho
del tierra virgen) y qallpa qhullita (barbecho
de la tierra usada). El primero es la parcela
(ver el gráfico)
Autores:
Gaby Margarita Choque Limachi1
Jimena Chuquichambi Apaza
Severino Choquetopa Chila
Germán Mamani Taqichiri
barbechada por primera vez; mientras que
la qallpa es la parcela anteriormente ya
sembrada, que requiere una mayor
preparación como el abonado, porque el
terreno ya ha perdido sus recursos
nutrientes, pese a que se deja descansar
para una próxima siembra.
El barbecho, según el color el suelo puede
ser de varias clases: wila laq’a qhullita
(barbecho del suelo rojo), ch’iyara laqa
qhullita (barbecho del suelo negro), ch’alla
qhullita (barbecho de la tierra con arena),
llink’i qhullita (barbecho de la tierra arcillosa),
etc.
El barbecho según la ubicación de la
parcela, generalmente puede ser de tres
tipos: qullupata qhullita (barbecho en la
altura), qullu parkata qhullita (barbecho en
la ladera), y pampa qhullita (barbecho en
la llanura).
Los criterios de elección señalados para el
barbecho tienen una estrecha relación con
la conservación de semillas. En el cuadro
siguiente mostramos algunas variedades de
semilla de acuerdo a la ubicación en el
espacio.
Del mismo modo, los criterios de selección
de semilla según el espacio mencionados
tienen una estrecha relación con la
conservación del suelo y la resistencia a los
fenómenos climáticos como: juyphi (helada),
jallu (lluvia) y chhijchhi (granizada).
Aw t i p a c h a
Ajlli
(Clasificación)
Ima
(Conservado)
Ritualidad
Llamayu
(Escarbo)
Jatha
(Semilla)
Qhulli
(Barbecho)
Ritualidad
Sata
(Siembra)
Jallupacha
Watu
(Cuidado)
COMUNIDADES
QULLU PATA
(Altura)
Quyllu kunurana
Waka wila lajra
Wila saq'ampaya
Janqu saq'ampaya
Waych'a pasiña
Imilla imilla
Sulimana
QULLU PARKATA
(Ladera)
Phajtaya
Qumpi
Phiñu
Chikiña
Wayru
AqarapiWila wallkata
Pinta wallkata
Likina
Añawiya
Pitu wayaqa
Sultiru ch'ankha
T'antaya
Wawa pikiru
Ch'uwisu
Waka maymuru
Sutamary
Janqu quyllu
Chi'yara imilla
Pukuña
El preparado de la tierra se inicia con el rito
de la ch’alla. Este rito consiste en pedir
permiso a la pachamama (madre tierra).
Se realiza antes del barbecho, con el
picchado de la coca y el ch’alla del vino.
b) Sata pacha
La sata pacha se refiere a las actividades
del proceso de siembra. Generalmente, se
inicia a partir del mes de noviembre y
termina, a más tardar en el mes de diciembre.
Una de las actividades principales en el
proceso de siembra son: alicha (quitar los
tallos de la semilla), wanuncha (echar abono
en los surcos), ilu (entierro de la semilla
para que germinen nuevas plantas), piyu
jakhuña (conteo de la sobra de la semilla,
para predecir sobre la producción) y otras
actividades. Estas actividades varían de
acuerdo a las herramientas con las que se
siembre.
La siembra se inicia con el rito de la wilancha,
a veces phuqhacha o akulliku,
dependiendo de la extensión de la parcela
a sembrar. La wilancha consiste en ofrendar
a la pachamama, con el sacrificio de un
animal (llama blanca), cuando se siembra
en cantidades extensas. La phuqhacha es
una ofrenda más pequeña que la wilancha,
no contempla el sacrificio de un animal, se
hace generalmente cuando se siembra
cantidades no muy extensas y el akulliku es
una ceremonia aún más pequeña, se realiza
solamente con el picchado de la coca y
ch’alla con vino cuando se siembra
cantidades muy pequeñas.
La siembra, generalmente se realiza en tres
épocas: nayra sata (siembra temprana que
se realiza en los meses de agosto y
septiembre), taypi sata (siembra intermedia
que se realiza en los meses de octubre y
noviembre) y qhipa sata (siembra tardía en
el mes de diciembre). Estas épocas de
siembra pueden variar de un lugar a otro,
dependiendo de los pronósticos del tiempo,
PAMPA
(Llanura)
Wila yari
Janq'u yari
Q'ara yari
Pinta yari
Luk'i
Muruquta
Q'ituInka luk'i
Q'aysa
Larama urkhu
Larama muruquta
Pichuma
es decir la lectura de los indicadores
naturales como el comportamiento de cierto
animales y plantas y el movimiento de los
astros.
c) Watu pacha
El watu pacha se refiere a las actividades
del proceso del cuidado de la siembra. El
watu pacha comprende las actividades
específicas como: qursuña (desyerbado),
qawsuña (aporque), jirancha (abonado),
etc. Estas actividades se realizan, más o
menos en los meses de enero y febrero con
la finalidad de obtener una buena
producción.
d) Llamayu pacha
El llamayu pacha es el tiempo de cosecha,
es decir el tiempo de escarbar la papa. Esta
actividad se inicia en la anata (carnaval)
con la ch’alla de la papa mamata después
del rito de la q’uphirja. Este rito consiste en
ofrendar una misa a la pachamama; en
adornar con serpentina, mixtura y rosear
con vino o alcohol a las matas de la papa.
Además, esta ceremonia de obtención de la
papa mamata va acompañada de cantos,
bailes y música de la época (pinkillada,
tarqueada, moseñada, chaqallada, etc.).
e) Lakja y jathacha pacha
La lakja y jathacha pacha se refieren a las
actividades del recojo y la clasificación de
los productos. La lakja consiste en clasificar
el producto en dos categorías: sumanaka
(sanos) y laq’utanaka (gusanados). La
primera a su vez se clasifica en tres:
mamura (papas grandes destinadas
básicamente para el consumo), murmu
(papas medianas destinadas para la semilla)
y murmunta (papas destinada, básicamente
para la elaboración del chuño). El segundo,
laq’utanaka, a su vez se clasifica en: witt’ata
(poco
gusanados),
ch’ipanaka
(medianamente gusanadas) y phuch’a
(totalmente gusanadas).
La jathacha consiste en la selección de la
semilla. Un criterio a tomar en cuenta para
la selección de la semilla son las
características físicas de la papa, así las
papas chhirkhita (papas con verruga) y
pajtata (papa harinosa con cáscara casi
reventando) no son aptas para la semilla.
Otro criterio para escoger la semilla son los
productos obtenidos según la permanencia
en la tierra, así los producto obtenidos son:
q’asu (el producto del primer año), k’ipha
(el rebrote de los residuos de la primera
cosecha) y t’ult’u (rebrote del residuo de la
k’ipa). La semilla, preferentemente es
obtenida de la clase q’asu.
f) Ima o apkata pacha
Se refieren a las actividades de la
conservación del producto tomando en
cuenta el destino. Los productos se clasifica
en dos grupos: manq’añataki (para el
consumo) y jathataki (para la semilla). La
papa destinada para el consumo,
generalmente se guarda en la phina. La
phina es una pequeña construcción hecha
a base de paja y están ubicadas en el interior
de las casas.
La papa destinada para la semilla se
conservan en el q’ayru. El q’ayru es un hoyo
circular hecha en el suelo con una
profundidad aproximada de un metro. En la
base del hoyo se recubre con paja y a
medida que se va guardando la semilla se
agrega el ñaq’a t’ula (arbusto nativo
pegajoso y amargo) o qhilla (ceniza) como
esencias conservantes, que a la vez evitan
el agusanamiento. Cuando el q’ayru se
realiza en el mismo lugar de cosecha,
generalmente están ubicados en el centro o
en las esquinas de la parcela, con el fin de
facilitar la accesibilidad a la misma.
MODALIDADES DE OBTENCIÓN Y
MEJORAMIENTO DE LA SEMILLA DE PAPA
En la cultura aimara hay diferentes
modalidades de obtención de la semilla de
papa, a continuación detallamos algunas de
las más conocidas y comunes: Llamayja o
achuqalla, qhispiyaña, chapara, turka o
irakipa, sataqa, waxt’a, mayt’a y alaqa.
a) Llamayja o achuqalla
Consiste en obtener la semilla mediante la
ayuda a quien esté escarbando la papa.
Hay diferentes formas de retribuir la ayuda.
Una es asignando el tiempo para que se
escarbe el interesado, generalmente a partir
de media tarde. Otra forma consiste en que
el dueño de la chacra asigna una cierta
cantidad al ayudante, en el aimara
denominado paylla.
b) Qhispiya
Esta es otra modalidad de conseguir semillas.
Se realiza en una determinada fecha. En
Pasa a la siguiente pág. 28
AymaraQuechua 27
APUNTES
continúa de la pág. 27
algunos lugares se realiza en semana santa
(noche de viernes santo); en otros lugares
en los días de carnaval. Consiste en que
una persona puede escarbar papa ajena
para proveerse de la semilla que le falta, la
misma no es considerada como robo.
c) Chapara
Consiste en obtener la semilla mediante la
visita ocasionalmente a una familia en el
momento en que están escarbando la papa.
Una práctica regular considerada un valor
de la comunidad aimara.
d) Turkakipa o irakipa
Esta modalidad de obtención de la semilla
consiste en el intercambio de semilla entre
dos familias para obtener una determinada
variedad.
e) Sataqa
Es otra modalidad de conseguir una
variedad de semilla haciendo un contrato
entre dos familias, en la que uno dispone el
terreno y otro la semilla, beneficiándose
ambos del producto.
f) Waxt’a
Consiste en el obsequio de la semilla a la
persona que la necesita. Este obsequio lo
puede hacer ya sea entre familiares o
vecinos.
g) Mayt’a
Es cuando una persona solicita a otra
persona la semilla en calidad de préstamo y
con la promesa de devolver una vez
obtenido la cosecha.
h) Alaqa
Esta modalidad de obtención de la semilla
es comprando en el mercado. Esta práctica
es la que actualmente se va generalizando
en las comunidades.
Modalidad de creación de una nueva
variedad de semilla
Según la versión de nuestros antepasados,
una forma de obtener nuevas variedades
de semilla consiste en colocar dos semillas
de diferentes especies juntas en una misma
mata al momento de sembrar, de la cual se
origina una nueva variedad. Por ejemplo:
de la combinación entre jaq’u phiñu con
ch’ikhu phiñu se obtiene el alqa phiñu o
llamado también khuchhi qallu.
BIBLIOGRAFÍA
• Cuninngham, Mirna
2006 Conocimiento local, EIB y desafío de la globalización. En
Qinasay, Revista de educación intercultural bilingüe nº4. Vidal
Carvajal comp. PH editora. Cochabamba.
• Hansen, Michael
2000 Biotecnología y sistema alimentario www.biodiversidadla.org/
• Flores, Margarita
2000 Todos los caminos conducen a la propiedad intelectual:
Una mirada a los mecanismos que aumentan el control monopólico
sobre la biodiversidad en América Latina. www.biodiversidadla.org/
• Medina, Javier
2000 Diálogo de sordos: occidente e indignidad. La Paz: CEBIAE.
28 Revistaintercultural
La Importancia de la lengua
Aymara en el Internet
1
L
a familia lingüística Jaqi-Aru está
conformada de tres lenguas: Aymara,
Jaqaru y Kawki. Hoy los arqueólogos,
etnohistoriadores y lingüistas están
reconociendo que la lengua relevante de la
cultura Wari fue una variedad de familia de
Jaqi-aru. La cultura Wari floreció
aproximadamente entre los años 600 a 1200
de nuestra era. Fue la cultura determinante
del imperio Inka además de la cultura
Tiwanaku. Esta cultura Wari y su lengua
hoy esta dividida en tres republicas: Bolivia,
Chile y Perú. Como fue significante en el
pasado, esta cultura y su lengua sigue
siendo factor determinante en la identidad
nacional en las citadas repúblicas.
A pesar de las fuerzas alienantes que plagó
la conciencia cultural de sus habitantes, hoy
sigue en pie este valor cultural y lingüístico
andino, reclamando justicia y reivindicación.
El proyecto Aymara en el Internet (Página
Web) es de mucha importancia en este
contexto histórico; por que reivindica el
clamor de dignidad postergada durante
muchos siglos. Los materiales de enseñanza
Aymara que se han recopilado durante
muchos años demostrarán visualmente, no
sólo la estructura sino además, el sistema
fonético, tanto para los hablantes como para
los que quieren aprender. Los diálogos
Aymaras están analizados elocuentemente
con todas sus complejidades gramaticales.
Sin duda, la Página Web Aymara que se
lanzará próximamente tendrá un impacto
alentador para las escuelas, universidades
y población hablante del Aymara en general.
Donde quiera que las computadoras estén
al alcance de los usuarios, allí estará la
Justino Llanque Chana1
[email protected]
página Aymara libre de cualquier costo. El
impacto será a nivel nacional e internacional;
porque los lingüistas, antropólogos y
estudiosos de otras disciplinas podrán
verificar con todos sus detalles lingüísticos
lo que representa esta lengua.
Estamos orgullosos que el Aymara es
presentado por primera vez en el Net de
una manera que explica exactamente la
gramática estructural de la lengua en forma
escrita y audible. La filosofía Aymara es muy
diferente en muchos aspectos de las lenguas
indoeuropeas, tales como en concepto,
estructura, y fonología. La cultura Aymara
tiene una manera diferente de concebir el
tiempo, espacio, y las actividades humanas;
además posee una manera única de indicar
conocimiento personal o carencia del
conocimiento personal, en cada oración.
Esperamos que este curso en el Internet
sea una gratificación y una experiencia
enriquecedora para toda la gente
interesada en las lenguas andinas. Sin duda,
esta Página Aymara en el Net tendrá un
impacto imperecedero para las personas
dedicadas a la enseñanza de las lenguas
andinas. Evidentemente para los Aymara
hablantes, será una experiencia motivadora.
Por ende, les anime a practicar y utilizar su
lengua orgullosamente en forma escrita y
oral para mantenerla dinámica y vital para
las futuras generaciones.
1
Extracto de la ponencia presentada en la 56th
Conferencia;The University of Florida Center for Latin American
Studies Gainesville, Florida. February 14-16, 2007. Reitz Union
Auditorium, 56th Conference of the University of Florida Center
for Latin American Studies.
ACTUALIDAD
AGRO ORGÁNICA
Y EL MEDIO AMBIENTE
Roger Calsín Zapana1
E
l agro a través del tiempo en la humanidad tuvo un rol
importante en sus pobladores «sistemas de producción
agropecuaria» y métodos de riegos. La experiencia y la necesidad
de producir en cantidad originó innovar nuevas herramientas y
modernas tecnologías hoy mecanizada que hacen dejar las
herramientas tradicionales el arado, la «chakitaqlla» aunque estos
aún se utilizan en el altiplano. Hoy existen diversas sistemas de
producción agropecuaria, el monocultivo para comercializar, el cultivo
hidropónico, la agricultura «biotecnología» o «transgénico» con
trasplantes de embriones denominada el futuro de la agricultura, el
uso exceso de productos químicos insecticidas en el control de
plagas, proceso de industria alimentaria para comercializar, etc. En
medio de esta atmósfera se promueve el sistema de «agricultura
orgánica» con un manejo alternativo, sostenible y sustentable
relacionado al medio ambiente como «ecológico» o «biológico», es
decir, natural y sano para mejorar la salud del agroecosistema y
control de manejo integrado de plagas con fundamento ecológico
(control biológico), en la agricultura orgánica sus productos tiene
bondades sanas y la demanda en el mercado exterior, etc.
Nuestros antepasados cuidaron y utilizaron la agricultura rindiendo
culto a la madre tierra «Pachamama» en relación dual entre la
naturaleza y el hombre, el mismo mensaje recibieron de sus abuelos
por muchas generaciones que hay que tratar la tierra como nuestra
madre. Así la agricultura fue base fundamental y prioritario en
civilizaciones antiguas aún antes que los incas, conocieron mejor la
agricultura y la variedad de sus productos aclimatando como lo fue
el tubérculo la «papa» (solanácea) conocida por europeos como
«patata» hoy cultivada en casi todo el mundo. Cuando los españoles
llegaron en 1532, les pudo haber parecido un mundo primitivo,
pero al llegar a las tierras incas comprendieron que se trataba de
un pueblo avanzado que poseía sistemas de agricultura
completamente desarrolladas, una rica cultura de América del Sur.
El imperio inca era vasto y su población, habían desarrollado un
moderno y floreciente sistema de agricultura más avanzada que el
español, ningún habitante del imperio tenía hambre debido a las
buenas cosechas que proporcionaba abundantes reservas de
alimentos, sistemas de terrazas y acueductos de riegos muy
avanzadas en terrenos más accidentadas del mundo. Unos logros
no igualados por China o Roma, o por cualquier otro imperio sobre
1
Ingeniero en agronomía, especialista en manejo de suelos, forestación, medio ambiente. Ha
laborado en varias organizaciones PAMPA II, PELT, FONCODES, campesinas comunales,
capacitador en agro, asesoría y ponencias, actualmente con PRONAMACHCS.
[email protected]
la cual nuestra sociedad se fundamenta. En 1567 Garci Díaz de
San Miguel visita a Juli hacer encuesta y en una entrevista al
Cacique Martín Cusi de Urinsaya (Martín Cari de la parcialidad
Anansaya), señala: «nosotros siempre hemos sembrado papas en
toda estas tierras y riberas del lago en grandes extensiones de
topos y muchas hanegas de papa entraba. Hubo años que no
recuperámos solo la semilla y otros años daba mucha producción.
Todos trabajan, hombres y jóvenes según sus especialidades,
otros se dedican a recoger leñas, las mujeres a tejer, hilar lanas...».
Agricultura convencional tradicional
Este sistema de producción agropecuaria antecede a otros sistemas
de agricultura y conserva la tradición ancestral que hace un mínimo
o no uso de insumos externos. Actualmente aún se realiza este
sistema agropecuaria en zonas aymara y quechua de región Puno
como un legado ancestral junto al uso de herramientas el arado, la
chakitaklla, rawk’ana, selección de semillas, etc. Lo otro como
«agricultura convencional tecnificada», en su sistema de producción
utilizan el paquete tecnológico como «revolución verde»; fertilizantes,
plaguicidas químicas 40% de aplicación como «manejo
convencional», semilla mejorada, uso indiscriminado de maquinarias
que algunas veces crea dependencia al campesino, hacen un
amplio uso de insumos externos.
La agricultura orgánica
La preocupación por el medio ambiente y la escasez de alimentos,
los subsidios para la producción y reformas institucionales son las
que han contribuido el crecimiento de la producción y ventas
orgánicas en los últimos años como «agricultura alternativa»
rentable. La Comisión Codex Alimentarius (FAO), señala: «realza
la salud del agroecosistema, diversidad biológica, ciclo biológico y
actividad del suelo. Se consigue aplicando siempre que es posible,
métodos agronómicos, biológicos y técnicas, en contraposición a
la utilización de materiales sintéticos...». Muchas de estas técnicas
utilizadas en la agricultura orgánica como cultivos intercalados,
acolchado, integración entre cultivos y ganadería, también se
practican en otros métodos de agricultura incluyendo la
convencional.
Otro aporte sobre agricultura orgánica de IFOAM (Federación
Internacional de Movimientos de Agricultura Orgánica), señala: «desde
el punto de vista ambiental, social y económico. Parten de la fertilidad
del suelo como base para una buena producción. Respetando las
AymaraQuechua 29
AGRO ACTUALIDAD
exigencias y capacidades naturales de las plantas, busca optimizar
la calidad de la agricultura y el medio ambiente en todo sus aspectos.
La agricultura orgánica reduce considerablemente las necesidades
externas al no utilizar abonos químicos ni plaguicidas u otros
productos sintéticos. En su lugar permite a la naturaleza que
incremente el rendimiento como la resistencia de los cultivos».
Así la actividad de producción agropecuaria orgánica, está bajo
sistema medioambiental y socioeconómica explicitada en «normas»,
prohibida el uso de organismos genéticamente modificados,
enfermedades o malezas. Eso es lo que distingue la «agricultura
orgánica» con los otros, requiere mayor dedicación y tiempo preciso,
algunos señalan: «muy trabajoso...», otros dicen: «hay que tener
conciencia lo que uno va ha hacer, voluntad, porque esto va a
quedar para nuestros hijos en el futuro...», recordemos nuestros
abuelos trabajaron muy duro y así obtenían producción. Ahora
desde el punto de vista social es saludable y gratificante el trabajo,
es ecológico, económico y sostenible. Se permite el cultivo en
invernadero y no el cultivo hidropónico, se prohíbe la quema de
malezas o residuos del cultivo (hojas, tallos) en el mismo terreno de
la chacra. Eso exige la norma de producción orgánica.
Las normas para productores orgánicos
Es la que da validez el producto, aplicable en la agricultura orgánica
basada en certificación, es decir, el sello de «certificación orgánica»
para diferenciar con otros sistemas agropecuarias o de
convencional. Esto garantiza la condición «orgánica», específica y
preciso bajo reglamentación. Prohíbe y restringe usar insumos
sintéticos o fertilizantes químicos, plaguicidas para el control de
plagas, herbicidas, hormonas, reguladores de crecimientos en las
plantas, organismos genéticamente modificados, enfermedades o
malezas para evitar un alimento sano libre de contaminación con
alta calidad nutritiva. La «certificación» o licencia, otorga una entidad
o agencia oficial reconociendo como productor orgánico. El cual
mediante una «inspección» examina los alimentos, materias primas
o el curso agropecuaria con visitas «in situ» con el objeto de verificar
y mejorar el manejo del suelo y agua, abonamiento, nutrientes del
suelo, base en la producción orgánica.
De hecho hay distintos niveles de reglamentación norma: producción
«agricultura orgánica» y «procesamiento de productos orgánicos».
Para cada una de estas varía de alguna manera las normas según
la exigencia del consumidor, así la Comunidad Europea tiene su
propia norma, Japón tiene lo suyo y Estados Unidos, el contexto
nacional en productos «agro-orgánicos». Otros normas son
flexibles, tanto modificables según las condiciones aplicables a
nuevos sectores. La práctica es la clave en una asociación de
agricultores orgánicos y cada rama está reglamentada para
producción vegetal o pecuaria, ejemplo: «horticultura, viticultura,
apicultura, silvicultura recolección de especies silvestres curativas,
plantas aromáticas, flores, acuicultura, etc. En post-cosecha el
procesamiento alimenticia orgánica; panadería, pastelería, leche y
productos lácteos, cerveza, embutidos, etc.
En el altiplano los productores orgánicos
Desde los años 90 viene tomando fuerza la agricultura orgánica en
un emergente actividad agrícola en Puno y en el mundo. Cultivos
orgánicos con mayor producción de manera ecológica y certificada
es la quinua (Chenopodium quinoa willd), aunque Bolivia nos toma
la delantera en cuanto la producción quinua orgánica. Reciente en
la producción de papas, productos silvestres en recolección de
plantas medicinales y aromáticas, proyectos en crianza de cuyes,
truchas en zonas altoandinas y criar aves gallináceas silvestres el
«perdíz», etc. En procesos alimenticias en quinua (embolsadas),
30 Revistaintercultural
quesos como en Azángaro (Sollocota), lácteos de leche, frutas de
San Juan-Sandia, etc. Un agricultor quechua (Azángaro), manifiesta:
«antes trabajábamos a veces con fertilizantes y eso nos estaba
malogrando, me faltaba para comer, solo me dedicaba a
monocultivo, comencé hacer conservación de suelos y me dijeron
este loco que va a hacer...»(Ent./Roger-2006). Es necesario
fortalecer de manera organizativa a los productores orgánicos que
han optado e insertar dentro de la gestión local o regional para
empoderarse con asesoramiento técnico, difusión en medios de
comunicación social, sensibilizar y capacitar al comunero.
En el mercado la cuantía de compras
Para vender productos orgánicos, es necesario etiquetar bajo
presentación orgánico eso garantiza la seguridad alimentaria al
público. El que comercia debe cumplir las normas del procesamiento,
almacenamiento, transporte y etiquetado de los productos ecológicos
y verificables. En relación exportación aún no hay datos estadísticas
oficiales, sin embargo, en productos de quinua orgánica ya se
exporta a Chile, Bolivia y al mercado Europeo, el resto para el auto
cosumo de las familias o local, así PRONAMACHCS viene
promoviendo e implementando a través de sus programas de
desarrollo con capacitaciones y asesoramiento técnico a los
comuneros rurales aymara y quechua. Por ser una actividad con
proyecciones de crecimiento y sostenible, una nueva línea de
productos sanos y saludables, amigable con el medio ambiente.
En ello se requiere autoridades que contribuyan mejorar la
sustentabilidad económica y agroecosistema ecológica local acorde
a las condiciones y socioeconómicas del contexto sociocultural. Les
permita fortalecer las bases para la sostenibilidad dándole
oportunidad a los consumidores a ser clientes.
Participación de las mujeres quechuas y aymaras
Aquí las mujeres rurales quechuas y aymaras desempeñan un
papel destacado, aporta mano de obra notable en la producción de
cultivos «orgánicos», comercio, suministra ingresos y son agentes
decisivos en el desarrollo humano. Una mujer aymara (Ilave)
manifiesta: «ambos trabajamos acá, chicos y grandes con mis hijos
y mi esposo, estamos mejorando...» (Ent./Roger:2007).
Lo más importante creo que es vivir con humildad en la tierra, vivir
con humildad en el mundo. La historia nos enseña que hubo sequías
en siglos pasados sin producir ningún alimento ocasionando una
desolación y sufrimiento, guerras, hambrunas, enfermedades y
muertes como lo fue en África los años 80 por más de 10 años la
sequía. Pueblos y culturas enteras cambiaron el curso y
desaparecieron sin dejar rastro, si esto paso, nada nos asegura
que pueda volver a suceder en el futuro a circunstancias fenómenos
medio ambientales y falta de lluvias, «la alimentación deficiente
conduce a la desnutrición y enfermedades. No pueden alimentar
adecuadamente sus hijos a causa de la sequía, hambruna, guerras
o la pobreza. Es necesario sensibilizar sobre los problemas del
medio ambiente, comprender y usar adecuadamente los recursos
naturales y en un desarrollo sostenible...»(A.UNESCO Expertos en
Desarrollo). Lo otro, se ha abusado el uso de plaguicidas químicas
iniciando una guerra biológica, el problema es que estos plagas no
se quedan quietos por su multiplicación a corto tiempo, se rearman
con más resistentes cuerpos inmunológicos, al principio bastaba
unas pequeñas dosis, luego necesitamos más y después más y
más modernas, ese es el problema, las plagas que evolucionan
son más peligrosos. Es necesario optar por un control ecológico y/
o manejo integrado de plagas y enfermedades (MIP).
APUNTES
EL K’UCHUCHU
Planta altiplánica vigorizante que asegura la longevidad
Luis Gallegos Arriola1
L
a raíz tuberosa del k’uchuchu, especie vegetal oriunda del
Altiplano andino, fue muy apreciada en el imperio del
Tawantinsuyo. Los Qollas y los Lupacas la enviaban a Cusco,
junto con la quinua, la cañihua y los peces del lago, como tributo
para el Inca. El k’uchuchu, nos dice la historia, era para el consumo
del ejército por su poder vigorizante natural. Los cronistas de la
Colonia mencionan esta planta en sus relatos. El k’uchucho
pertenece a la familia de las umbelíferas.
En la comunidades indígenas se la conoce con el nombre vulgar
de k’uchuhu. Todos los campesinos de las riberas del lago Titikaka
y de las zonas alto andinas han consumido su raíz de niños, cuando
pastoreaban ovinos y vacunos de adultos comieron muy poco,
sólo en ocasiones.
Propiedades alimenticias y medicinales
Cura el raquitismo y la desnutrición infantil. Previene la osteoporosis
y la artrosis en los adultos. Reduce la presión sanguínea. Prolonga
la vida humana y cura la infertilidad y la impotencia sexual. Es un
tónico completo, porque contiene todos los minerales, proteínas y
aminoácidos que requiere el organismo.
Hablan los cronistas
Tenemos varios testimonios: En la visita hecha a la provincia de
Chucuito por Garci Díaz de San Miguel en el año 1567, en la
encuesta al Cacique Martín Cari de la parcialidad de Anansaya del
pueblo de Chucuito, declara, que tributaban al Inca del Cusco,
quinua, chuño, cañihua y pescado del lago, y k’uchuchu para el
ejército. El Cacique de la parcialidad de Urinsaya Martín Cusi,
también declara, que tributan al Inca, quinua, chuño, cañihua y
k’uchuchu para los guerreros. El padre Bernabé Cobo dice: «De
estas raíces silvestres, las que en el Perú más se estima en la que
llaman cuchucho. Es una raicilla que crece en los páramos y punas
frías que por su rigor no produce otra planta que sirva de
mantenimiento al hombre. Nacen muchas de estas raicillas juntas
en los lugares más húmedas de los páramos, las cuales son tiernas,
blancas, muy dulces y sabrosas, son del tamaño de piñones, suelen
ser de 3 en 3, o de 4 en 4 pegadas unas a otras por los lados, que
parecen propiamente raigones de muelas. Cómase el cuchucho
crudo y seco, los españoles suelen confitarlas. Las perdices (ave)
en las partes donde crecen estas raicillas las sacan escarbando la
tierra y se mantienen de ellas. Es el cuchucho de temperamento
caliente y afirman los indios que provoca la lujuria. Llamase cuchucho
en las dos lenguas del Perú (aymara y quechua)» (Fuente: Obras,
ediciones atlas, Madrid 1964 - Tomo I, Pág.: 170).
Luego el cronista José Acosta indica: «En cuanto a raíces de
provecho hay tantas que no sabré contarlas. Las que ahora se me
ocurre son: papa, la principal, ocas, yanaocas, batatas, yuca,
cuchucho y otros géneros que no me acuerdo (...) Otras que
sirven para regalo como el cuchucho que es una raicilla pequeña
y dulce, que algunos suelen confitarlas para mayor golosina»
(Fuente: Historia Natural y Moral de las Indias, Edit: FCE, México,
1962 Pág.: 174)
1
Ex-funcionario de Ministerio de agricultura. Periodista, escritor marginal y publicó una serie
de obras: «Manuel Z. Camacho y su escuela de Utawilaya, Lorenzo Cotillo y su tiempo, La
fiesta de la tía Braulia, El coronel de la espada virgen, Memorias de un profesor, Agonía y
muerte de José Salcedo, Los Paredes y la fiesta de la vicuñas» y otra obra en preparación.
Paralelamente el Inca Garcilaso de la Vega menciona al K’uchuchu,
como una raíz dulce y saludable que crece en el Collao y dice:
«Demás de estas frutas nace otra de suyo debajo de tierra que los
indios llaman cuchucho; hasta ahora no sé que los españoles le
hayan dado el nombre, y es porque no hay de esta fruta en las
islas de Barlovento, que son tierras muy calientes, sino en el Collao,
que es tierra frías. El cuchucho es sabrosa y dulce, cómase crudo
y es provechosa para el estómago de no buena digestión. No
echa hojas, sino que la haz de la tierra donde verdeguea por
encima y en esto conocen los indios que hay cuchucho debajo; y
cuando se pierde aquel verdor ven que está sazonado y entonces
lo sacan y las presentan a los ricos y poderosos» (Fuente:
Comentarios Reales. El Origen de los incas. Edit. Bruguera S.A.
Barcelona, Bogota, Buenos Aires, Caracas, México y Rió de Janeiro,
Pág.: 631)
Testimonios contemporáneos
Recientemente el investigador boliviano Dr. Martín Cárdenas
sostiene: «Garcilaso menciona una raíz llamada cuchucho, la cual
es dulce y saludable y crece en el Collao. Una raíz no más grande
que el anís, es comida cruda y se cree que es bueno para el
estómago por digestiva. No tiene hojas, pero donde crece en la
superficie del suelo se vuelve vede y de ese modo los indios saben
donde hay k’uchuchu debajo. Cuando esa señal verde desaparece,
ellos saben que el cuchucho está dentro y maduro y lo cavan».
Latcham dice: «que el cuchucho es una Xantoxylacea, y para
caracterizarla toma referencias del padre Cobo (...)» La anterior
descripción concuerda muy bien por del sabor y los efectos
afrodisiacos de esta planta, con los usos que anota el Dr. León para
la maca. Todavía Latcham añade: «que hasta el día de hoy los
indios Chachapoyas que recorren casi toda la América del Sur
comerciando con hierbas, secan estas raices y las venden como
afrodisíaco». Los indios Chachapoyas que cita Latcham «deben
ser los kallaguayos de Bolivia» (Fuente: Manual de Plantas
Económicas de Bolivia, Segunda Edición, Editorial «Los Amigos
del Libro Werner Guteng». La Paz Cochabamba - Bolivia, 1985,
Pág.: 65)
AymaraQuechua 31
APUNTES AGRO
A su vez el Dr. Santiago Erick Antúnez de Mayolo, menciona al
K’uchuchu: «Es una raicilla hoy confinada a servir de alimento a
los porcinos, la que contiene 16 % de proteínas, 62 % de glúcidos
y 5.5 % de minerales, cuya composición química es aún
desconocida, es decir contiene todo los minerales, entre estos: Na
(sodio) 0.1 %, K (potasio) 1.5 %, P (fósforo) 0.36 %, Ca (calcio)
0.2 %, Fe (hierro) 0.04 % y 3.33 % de otros minerales, cuya
composición química es aún desconocida, es decir contiene todo
los minerales que requiere el organismo para su desarrollo. Por
eso es que los Qollas destinaron esta raicilla a la alimentación de
los infantes y adolescentes. ¿Cómo lo supieron? Tal alimento
industrializado en nuestros días implicaría la sustitución de fármacos
de dudosa eficacia, por nutrientes naturales de fácil asimilación en
la adolescencia. Del siglo XVI al XVIII, esta raicilla casi se extingue
debido al abuso en su consumo por hispanos y mestizos, debido a
sus propiedades revitalizadoras de la actividad sexual en la
senectud» (Fuente: La Nutrición en el Antiguo Perú, Edición del
Banco Central de Reserva del Perú, Lima 1981 - Pág.: 150).
Previamente, en el encuentro de Etno-historia y Antropología
Andina, Lima 23 y 24 de noviembre de 1976, el mismo autor e
investigador nacional dijo: «Referencias históricas tratan
despectivamente al cuchucho, como alimento de cerdos. Sin
embargo, la muestra recolectada en Puno demuestra contener
más proteínas que los cereales, el doble de calcio que la leche y
cuatro veces más de fósforo que ellos. Hasta el momento es el
alimento más rico en minerales, especialmente en potasio. Es
probable que por ser un tónico concentrado natural se le considere
como afrodisíaco y virilizante».
Experiencia propia
A partir de estos antecedentes históricos, buscamos el k’uchuchu
en el Altiplano, y hace 3 años empezamos a cultivarlo obteniendo
los siguientes resultados:
a) Características botánicas
El K’uchuchu es una planta herbácea e hidrófila, estacional, que se
reproduce por semilla botánica y por raíces en un periodo vegetativo
de 6 meses. Pertenece a la familia de las umbelíferas. Carece de
tallo. De las raíces nacen las hojas en forma filamentosa y tubular.
La planta tiene flor blanca con 5 pétalos y 4 estambres. Las raíces
son tuberosas de 4 a 8 por mata, siendo más frecuente 4. Frescas
son blancas y al secarse toma un color crema.
b) Caraterísticas agronómicas
Los almácigos para cultivar esta especie vegetal se preparan en el
mes de agosto, para luego trasplantarlos por estolones, La floración
se registra a los 4 meses coincidiendo con la estación lluviosa, y la
tuberización se produce en los meses siguientes, para luego
cosecharlas entre mayo y junio. En cambio, la siembra directa por
raíces empieza en setiembre, para obtener la cosecha en mayo y
junio. El producto puede consumirse de inmediato y secarse para
obtener harina.
cosecha, previo lavado de las raíces, o se las hace secar en la
sombra, para después molerlas y obtener la harina, la cual se
mezcla con harina de trigo para elaborar galletas, y con harina de
maíz, para los maicillos.
Su alto contenido de minerales, como calcio, fósforo, hierro, sodio y
potasio, vitaminas B1, B2, y glúcidos, le da al k’uchuchu una categoría
de tónico natural de fácil asimilación por el organismo humano. La
experiencia histórica demuestra que su consumo evita el raquitismo
y la desnutrición en los niños, y la osteoporosis y la artrosis en los
adultos, además, prolonga la vida (longevidad). Asimismo, su alto
contenido de potasio, reduce y evita la presión sanguínea. Y por su
contenido de fósforo, calcio, hierro, potasio, es un prodigioso
revitalizador de la actividad sexual en la senectud, inclusive es
eficaz corrector de problemas de infertilidad.
e) Conocimiento del originario
Los campesinos andinos, en especial los aymaras, saben que el
k’uchuchu sirve para curar problemas de impotencia sexual en el
varón y en la mujer. Además, ellos consideran que el k’uchuchu
mitiga el cansancio, produce energía y prolonga la vida. Las madres
puneñas prohíben comer k’uchuchu a sus hijas que pastan ovinos
y camélidos, advirtiéndoles que si lo hacen, el cóndor se las llevará
para tenerlas como sus mujeres. Tal advertencia supone, que comen
con frecuencia. Complementariamente, los viejos aymaras dicen
en su idioma: «K’uchuchuxa qacha sayt’ayiriwa anisiñataki» (el
k’uchuchu sirve para despertar la lujuria para hacer el amor).
COMPOSICIÓN QUIMICA DEL K’UCHUCHU EN LOS
GRAMOS DE PORCIÓN COMESTIBLE FRESCA
COMPOSICIÓN
UNIDAD DE MEDIDA
CANTIDAD
Humedad
Proteínas
Grasa
Carbohidratos
Cenizas
%
g
g
g
g
15.72
16.27
0.45
62.00
5.53
Calcio
Fósforo
Hierro
Potasio
mg
mg
mg
mg
209.0
359.0
42.50
1400.0
Tiamina (B1)
Riboflavina (B2)
Vitamina C (ácido ascorb)
Vitamina B6 (pirdoxina)
mg
mg
ne
ne
0.28
0.30
.....
.....
Fuente: Collazos 1993, citado por Tapia.
Para ello, este poderoso alimento en las comunidades aymaras y
quechuas, alguna entidad de cooperación pueda ayudar a
promover y revalorar este extraordinario producto andino.
c) Clima y suelo
El k’uchuchu es de clima frió adaptado en Puno, desde los 3840
hasta los 4000 metros de altura sobre el nivel del mar. Como es una
planta hidrófila, crece en lugares húmedos (lagunas temporales) y
en las riberas del lago Titikaka. Prefiere suelos franco limosos con
alto contenido de materia orgánica.
d) Propiedades alimenticias y medicinales
Las raíces tuberosas del k’uchuchu tienen un sabor muy agradable,
semejante a la almendra. El consumo directo se efectúa luego de la
32 Revistaintercultural
Niños aymaras recogiendo k’uchuchu - Ilave
PANORAMA
LA ENERGIA
EN LAS POBLACIONES AYMARAS Y QUECHUAS DE LOS ANDES
Norman Jesús Beltrán Castañón1
H
[email protected]
ablar de energía en las poblaciones andinas actuales, obliga
remontarnos al pasado de las poblaciones aymaras y quechuas,
especialmente las que se desarrollaron en las riberas del Lago
Titikaka. El mejor exponente de la historia del pueblo Colla (Aymara
y Urus) es la cultura Tiahuanaco, pero por la fama del imperio de
los Incas, la historia, costumbres y cultura de este pueblo han
quedado empobrecidas y adoptadas por la cultura Inca, tal es así
que D. Llanque opina que el surgimiento del imperio Inca tiene
base aymara. Posnanski afirma, que los Collas fueron los primeros
en domesticar los camélidos sudamericanos (llama, alpaca y huanaco),
los primeros cultivadores de la papa, quinua y otros, además los
primeros en ensayar el bronce (D. Llanque). Eso significa que
estos pueblos fueron los primeros en consumir energía para
transformar sus alimentos, para procesos metalúrgicos y otras
aplicaciones.
Desde el año 500 a.c., la agricultura y la ganadería estaban
desarrolladas, de tal manera que en los valles costaneros ya se
tenía sistema de irrigación, tejían algodón costeño y lana de alpaca.
Es así, que en esta época aparecieron dos importantes ciudades
para la época, uno al norte del Lago Titikaka (Pucará) y otro al sur
(Tiahuanaco). Ambos centros tuvieron dominio sobre las
comunidades rurales y urbanas (D. Llanque). La cultura Colla era
eminentemente agrícola, la economía dependía de un sistema
colectivo de tenencia de tierra. Las parcelas de cultivo se distribuían
por igual, rotativo y periódicamente, es lo que se llama el sistema de
la Mita, Minka y el Ayni.
Con los antecedentes antes mencionados, los primeros energéticos
que se consumieron por los pueblos aymaras y quechuas fueron
la bosta, queñua, thola, yareta y otros arbustos utilizados como
leña en menor cantidad. La principal aplicación fue en la
transformación de sus alimentos básicos y aplicaciones metalúrgicas,
muchos de los cuales continúan manteniéndose y pueden
observarse en muchas comunidades de los Andes del Perú, Bolivia,
Chile, Ecuador, Colombia y Argentina.
La yareta, queñua y t’ula, son
energéticos oriundos de los Andes
de América. La yareta es un musgo
de color verde con elevado poder
calorífico (5,000 Kcal*kg).
1
Ingeniero en mecánica eléctrica de la Universidad Nacional del Altiplano, magíster en energía
por la Universidad de Sao Paulo (Brasil) y docente de la UNA.
Una de las funciones de los niños de los pueblos indígenas Aymaras y
Quechuas, es la recolección de energéticos oriundos tales como la bosta,
yareta, queñua, thola y arbustos diversos, especialmente para la preparación
de sus alimentos.
Platos típicos de los Andes, como el caldo de quinua, quispiño,
thimpu de carachi, cancacho, cuy chactado, elaboración de la huatia
y otros necesariamente se precisa de un tipo de energético para su
elaboración. Tal es así, que las múltiples culturas pre-incas utilizaron
la queñua, bosta, yareta y thola como los energéticos para transformar
sus alimentos con fines comestibles, para aplicaciones textiles con
respecto al teñido para la combinación de colores y para fundir el
oro, plata y bronce principalmente. Desde la época hispánica las
aplicaciones de los energéticos oriundos fueron distorsionadas, ya
que el modo de producción y sistema de trabajo del Impero Inca fue
transformado del modo de producción socialista al esclavista.
El aprovechamiento de la energía solar es muy importante en la
actualidad y también lo fue en el pasado. Por ejemplo para la
elaboración del chuño (papa deshidratada), la papa es expuesta
por varios días a las intensas heladas nocturnas y al sol; este
producto es consumido en toda el área de los Andes y en los
diferentes estratos sociales. Otra de las aplicaciones importantes
de la energía solar es para la elaboración del charki (carne salada
y deshidratada por el calor y frio).
El aprovechamiento de la energía tradicional (bosta, queñua, thola
y yareta) es muy diversificada. Por ejemplo para la elaboración de
harinas de granos de quinua, cebada, cala cebada, cañihua, trigo
y maíz, los cuales se obtienen de las cosechas o adquiridos en los
mercados (kátus) por trueque o compra. Para tostar estos granos
se requiere de calor y este es producido por los energéticos antes
mencionados. Normalmente se realiza en hornos y tostadoras de
barro tradicionales, los cuales permiten un mejor aprovechamiento
del calor producido. Este tipo de energéticos cumple un papel muy
importante en la vida de las comunidades indígenas rurales,
especialmente para la elaboración de sus alimentos. El cocinar con
los energéticos oriundos rurales, origina problema a la salud de las
personas, afecta el medio ambiente incrementando el efecto estufa
AymaraQuechua 33
PANORAMA
en el planeta y aumenta la erradicación de los bosques andinos y
selváticos.
hidroeléctricas permiten que la población sea satisfecha por un tipo
de energía mas eficiente, menos contaminante y beneficioso para la
salud y educación de las personas.
Uno de los problemas para minimizar la utilización de estos
energéticos oriundos, se encuentra en que el nivel de renta de la
población es muy bajo, principalmente en el sector rural. Substituir
estos energéticos por los que actualmente se utilizan en sectores
urbanos (electricidad, gas natural, GLP y otros) es complicado, por
el hecho de que el consumo de los energéticos oriundos se presenta
normalmente en la población rural, el cual es considerado un
energético tradicional, económico y cultural. Tal como afirma F.
Morante, para conseguir una aceptación de una nueva tecnología
en el área rural es mucho mas importante lleva en consideración la
cultural del pueblo, especialmente en la forma como será adoptada
esta tecnología y que esto no implique en cambiar radicalmente las
costumbres de la población indígena. Ya que las familias en el
sector rural, son portadoras de manifestaciones culturales que vienen
de tiempos remotos.
En países andinos como Bolivia, Perú, Ecuador y Chile, existe la
gran posibilidad de incorporar un nuevo energético en el consumo
de las poblaciones indígenas Quechuas y Aymaras, que es el gas
natural, un eficiente energético, sea por los resultados de su
transformación y por sus impactos ambientales, además que posee
una gran variedad de aplicaciones para la transformación en calor
y trabajo, como por ejemplo para la generación de vapor,
calentamiento de hornos, cocción de alimentos, calentamiento de
agua, iluminación, etc. Pero la adopción del gas natural, por los sectores
rurales de baja renta enfrentará muchas barreras, relacionadas
principalmente por que los energéticos oriundos son tradiciones y
se encuentran acompañados de manifestaciones culturales,
costumbres, etc. los cuales minimizan la posibilidad de incorporar el
gas natural como novo energético en dichas poblaciones indígenas.
El aprovechamiento de la energía oriunda, en las cocinas rurales el fogón
(Q´uncha) en quechua y (Qhiri) en aymara, adoptada por casi la totalidad
de la población rural de quechuas y aymaras de los andes de América.
La energía eléctrica, en las ultimas décadas se esta convirtiendo en
la fiel compañera de estos pueblos indígenas, sea cualquiera la
fuente de generación (hidroeléctrica, termoeléctrica, solar, eólica, etc.).
Pero, por las observaciones desarrolladas, este tipo de energía no
es utilizado para procesos industriales o agroindustriales, aunque
sea en pequeña escala, pero si es utilizado mayor y específicamente
para el confort, usos finales de iluminación, equipos de sonido, TV,
radio, video y en pocos casos para refrigeración. Por ejemplo en
las islas los Uros, para la iluminación se utilizaba mecheros a
kerosene o velas lo que es un peligro constante debido a que la
totora seca se inflama rápidamente, tal es así que la introducción
de la tecnología fotovoltaica para la generación de electricidad ha
significado un gran avance en el nivel de vida de la población. Lo
mismo ocurrió en Huancho Lima, isla Amantani y Taquile, donde la
energía eléctrica generada por paneles fotovoltaicos no afectó
radicalmente las costumbres de esto pueblos indígenas, al contrario
esta nueva tecnología fue aprovechada exclusivamente para el
confort de los mismos y para la atención a la gran cantidad de
turistas que visitan estos lugares.
Pero, actualmente en los sectores de los Andes, la forma mas
económica de aprovechar la energía eléctrica es mediante la
conexión a una red eléctrica, ello dependiendo de la distancia de
los centros poblados a dicha red de electricidad. Este tipo de energía
es abastecido por una gran central termoeléctrica o hidroeléctrica.
En lugares no accesibles a la red eléctrica, la construcción de
pequeñas centrales térmicas, micro-centrales y mini-centrales
34 Revistaintercultural
Finalmente podemos afirmar, que las poblaciones indígenas Aymaras
y Quechuas lograrán mejorar su nivel de vida, elevar el nivel de
renta siempre y cuando aprovechen los recursos energéticos
eficientemente y económicamente. Para ello es indispensable
conocer la cultura, tradiciones y características propias de cada
población para aplicar un tipo de energético que pueda minimizar
los problemas de demanda de energía. El Gobierno Central y Gobierno
Regional, tienen que ser las cabezas para definir programas y
políticas energéticas en el sector rural específicamente. Es por ello
que planteamos diferentes puntos que posibilitarán identificar
propuestas energéticas que estas poblaciones indígenas necesitan
en la actualidad, las cuales son:
1. Se debe de promover planes y proyectos experimentales sobre
energía eléctrica, mecánica y térmica (gasificadores, biomasa,
secadores por energía solar, bombas eólicas y sistemas de
combustión) que sean apropiados y puedan ser los adecuados
para el tipo de población que lo requiera..
2. Mediante las instituciones educativas (Universidad, Institutos
Tecnológicos, Institutos Pedagógicos y otros ) se debe de iniciar
y fomentar programas de energía rural los cuales deben ser
respaldados por organismos internacionales y las instituciones
financieras, lo cual posibilitaría la viabilidad de dichos programas.
3. Intensificar la investigación y el desarrollo, la diversificación y la
conservación de la energía, teniendo en cuenta la necesidad
de un uso eficiente de un energético ecológicamente aceptable.
4. Reunir y difundir datos sobre las estructuras de la oferta y la
demanda de energía rural en función de las necesidades de
energía de los hogares, la agricultura y la agroindustria.
La energía fotovoltaica, para la generación de electricidad en las poblaciones
indígenas de las islas: los Urus, Taquile y Amantani, permitieron que dichas
poblaciones permitan elevar su nivel de vida y confort.
ACTIVIDAD
Lía Adela Salazar Soto1
CONSIDERACIONES CULTURALES EN EL CONSUMO
PREFERENTE DE
PRODUCTOS AGRÍCOLAS EN CHIMBOTE
A
l estudiar el comportamiento del mercado
local en Chimbote, encontramos un
consumo preferente de ciertos productos
agrícolas de origen andino. Esta tendencia
popular se sustenta en un conjunto amplio
de ideas y convencimientos, respecto a
cualidades y propiedades que se atribuye
a los distintos productos consumidos.
Creencia en el poder ahuyentador de
hierbas y plantas
En la cosmovisión popular, el espíritu
humano y el de los animales puede ser
causante de muchas enfermedades y
trastornos de la salud. Se piensa que tales
espíritus, en forma de ánima o espectro,
tienen la capacidad de trascender cualquier
barrera material y de posesionarse en otros
cuerpos, por lo que esta posibilidad infunde
miedo en la gente. De hecho, las personas
que dicen haber tenido encuentro fortuito
con alguno de estos espíritus llegan a
sentirse enfermas, mostrando daños en su
salud física o emocional y afectiva.
Una manera de preservarse del influjo
negativo que pueden ejercer los espíritus
de los muertos y otros denominados
duendes, es apelar a los poderes fitomágicocurativos y de ahuyentamiento que poseen
ciertas plantas, entre ellas: la sábila, la ruda,
el palo santo, el ajo macho y la begonia.
También se recurre al llamado «baño de
1
Doctora en Educación. Docente de la Facultad de Educación
de la Universidad Nacional del Santa – Chimbote.
flores» que tendría la virtud de limpiar y
purificar el cuerpo de malos espíritus.
Valor curativo de algunas plantas
A la ruda se le adjudica poder curativo
contra fuerzas e influjos de orden maléfico.
El trascendentalismo geo - fenomenológico
de impacto está basado en la creencia que
ciertos fenómenos geográficos, concretamente
el aire tiene la cualidad de abstraer del anima
(alma del purgatorio) las fuerzas malignas,
para luego abstergerse (limpiarse) en
cuerpos vivos generalmente de personas
de alma débil en un encuentro predestinado,
dando lugar a un ¨chock¨ llamado ¨el mal
aire¨, llamado así en la visión popular por
considerarse que lo provoca un aire
particular, que en su curso ha entrado en
contacto con espíritus malignos como: almas
en pena, demonios y duendes en eterno
viaje y portadores de fuerzas negativas, que
al liberarlos en el aire transfieren a este su
poder destructor.
El «mal aire» ocasiona por lo general una
deformación y/o parálisis en el rostro de las
personas afectadas o en alguna otra parte
de su cuerpo. Una energía negativa,
portada y liberada por el aire, resultaría
trastocando la vitalidad y normal
funcionamiento del organismo. En términos
de clínica médica se trataría de una parálisis
facial, pero en la cosmovisión popular es el
resultado de un encuentro sórdido y súbito
de un alma débil con las fuerzas del mal; es
el sometimiento del poder negativo cosmo
omnipresente,
sin
declaratoria
(sintomatología) ni tregua para resistir por
quienes son afectados.
El alma es entendida como una sustancia
espiritual e inmortal, capaz de entender,
querer y sentir, y que al morir el cuerpo
trasciende en un viaje a la eternidad. Las
almas del purgatorio, en particular, es esa
esencia espiritual trascendente en eterno
viaje sin descanso y sin paz, cargada de
energía negativa, las que debe liberar
necesariamente para menguar su fatiga en
un viaje sin comienzo, ni fin.
Para este tipo de afecciones la tradición
popular a identificado diversas plantas
como: la sábila, begonia, ajos macho y
principalmente la ruda con destacado poder
curativo, razón por la cual su consuno en
el hogar del creyente se hace imprescindibles
por lo que su oferta en el mercado estaría
condicionada indiscutiblemente por la
demanda.
Por otro lado existe la creencia de
enfermedades como producto de maleficios,
es decir brujerías, eventos mágico- míticos
que combina el espiritismo y el poder de
ciertos elementos vegetales y animales para
generar daño premeditado a los individuos.
Para prevenir e impedir el maleficio se usa
predominantemente la ruda macho y el ajo,
a los que la cosmovisión popular le ha
otorgado poderes preventivos y de
reversión.
AymaraQuechua 35
ACTIVIDAD
Valor revitalizador y purificante contra
la envidia, la maldición y la mala suerte
En la creencia popular el trascendentalismo
psíquico espiritualista es causante de estados
mentales psíquicos y físicos humanos
perturbados. Consiste en sentir energía
espiritual negativa presentes en el ambiente,
pero imposibles de ser identificados por la
psiquis humana y que afectan el estado
mental, quebrantan el animo y debilitan la
energía física de la persona para continuar
haciendo algo que ha iniciado o que tiene
pensado iniciar, este estado anómalo de la
persona es conocido como la enfermedad
llamada malas vibraciones, causada por un
sórdido ambiente de energías negativas
imprecisas, no se sabe con exactitud que
son, ni de qué se tratan, pero se siente y se
sufre su impacto. Para este tipo de afecciones
la naturaleza ha dotado dos productos
agrícolas con poder revitalizador para
reasirse y sobre ponerse a las energías
negativas, esos productos son:
insustituiblemente el ajo y el limón a los que
le otorgan cualidades curativas especificas
para recuperar y equilibrar el estado metal
psíquico y biológico entre el bien y el mal.
La envidia y la maldición, en la ideología
popular se concibe como un sentimiento de
impresión que se dirige contra una persona
o cosa y muy particularmente cuando se
exprese deseo de que se le sobrevenga
algún daño, generando como producto la
maldad y que provoca en la vida de las
personas mala suerte; que implica la
imposibilidad de lograr o alcanzar objetivos
trazados. Para este tipo de energías
negativas irradiadas por personas en contra
de otras, en una situación generalmente de
enemistad y envidia declarada u oculta, la
naturaleza ha prodigado y las personas la
han descubierto y las cultivan
tradicionalmente: la ruda, la begonia y el
palo santo, a los que les han otorgado poder
purificador, por lo que su demanda en el
mercado también sea una necesidad.
La fuerza especial de ciertos productos
agrícolas
Entre los consumidores de productos
agrícolas del mercado local, encontramos
que el consumo preferente también se define
con atención al valor curativo de los
siguientes productos: zanahoria, identificada
como portadora de vitamina A, adecuada
para recuperar la pérdida de visión y para
regenerar la piel; la caihua: para fortalecer
los bronquios y reducir el colesterol; el
choclo y el plátano: para la limpieza del
estómago; la naranja, mandarina, el cedrón
y el eucalipto para las afecciones
bronquiales y la limpieza de la sangre; la
beterraga, zarandaja, y la lenteja: para la
36 Revistaintercultural
anemia; la cebada: para la inflamación y la
uva para males del hígado. Asimismo,
podemos señalar el valor curativo que se
adjudica a la manzanilla, anís y orégano,
para afecciones estomacales tales como:
cólicos e inflamaciones; el llantén, la cola de
caballo y el paico: como desinflamante para
los golpes, las heridas; chanca piedra: para
las afecciones al hígado; la achicoria: para
el mal aliento y el cólico de gases; la
manzanilla: para cólicos vesiculares; la
sábila: para cólicos de gases; la hierba
buena, anís, muña y manzanilla para el susto,
la papa para las úlceras.
A las hortalizas, como la zanahoria y la
espinaca, se les atribuye la posesión de
vitamina A, y vitamina E, además del hierro
a la espinaca. En cuanto a las leguminosas
se le reconoce a la soya como portadora
de calcio, hierro, fósforo y carbohidratos, a
la lenteja y a los frijoles de hierro y
carbohidratos. En cuanto a las frutas a la
manzana se reconoce como una fruta
portadora de complejo vitamínico, sales,
calcio, fósforo, potasio, sodio además de
carbohidratos; a la papaya: calcio; a la
naranja: vitaminas C, E, A, y, por último, al
plátano se le reconoce como portador de
carbohidratos.
Vista panorámica de
Chimbote
El consumo y los vínculos identitarios
El consumo preferente de algunos
productos agrícolas entraña cierta
continuidad en los vínculos identitarios con
la tierra o la familia de origen. Son
perceptibles dos motivaciones en la práctica
alimentaria popular: el valor familiar y la
identificación con el terruño (añoranza).
Dichos sentimientos predominan en un 31%
del consumo popular preferente.
Los productos conocidos como «serranos»
(trigo pelado, papa, choclo, maíz huarasino,
oca, zarandaja, lenteja, entre otros), de
origen fundamentalmente andino, conllevan
para el consumidor un valor familiar y
sentimiento de apego a la tierra, en oposición
a los producidos en la costa. El consumo
preferente bajo este comportamiento afectivo
e identitario es adoptado también por
extensión familiar (en el caso de los hijos e
hijas) como consecuencia de la litoralización
de los padres inmigrantes de origen serrano.
A este sentimiento se suma la valoración
del proceso de producción basado en la
fertilidad natural de la tierra andina, no
contaminadas aún con la artificialidad
química de los nutrientes e insecticidas en el
tratamiento del proceso productivo.
EVENTOS
BIBLIOTECAS COMUNALES
«NUEVO AMANECER» EN TORAYA Y ANAPIA
T
oraya es un distrito bastante pobre de
la provincia Aymaraes en Apurímac.
Durante largos meses, tanto el Presidente
de la Asociación de Torayinos en Lima
(señor Ranuldo Solís Deza persona de
estricta confianza y muy pegado a su tierra)
cuanto el Comité de Damas de la misma
asociación, buscaban la forma de establecer
una biblioteca válida para su Toraya y
anexos, hasta que al fin contactaron el
programa «Nuevo Amanecer». Lo que
sucedió se resume en lo siguiente:
1) La Comunidad Campesina de Toraya se
ha ocupado de conseguir el espacio,
limpiarlo/ pintar sus paredes y acoger al
programa cooperante.
2) La asociación de Toraynos en Lima y su
Comité de Damas organizaron una
actividad con la cual recaudar fondos para
comprar dos estantes, letrero y 100 libros
de textos escolares donados por cinco
familias toraynas.
3) Nosotros, los integrantes de Amanecer, nos
encargamos de conseguir más de 300
libros: textos escolares, enciclopedias y
libros de lectura.
William Zanatta
profesora de Inicial realiza actividades de
extensión para los infantes de Toraya que
aún no asisten a la educación formal.
Desarrolla trabajos educativos muy
importantes para prepararlos a la escuela.
Amanecer se ha comprometido volver a
Toraya, no solamente para ver cómo va la
biblioteca aportando correcciones, sino
también para realizar actividades educativas
con sus profesores y otras recreativas para
los niños de Inicial de Toraya.
¡Este hecho es un ejemplo! para todas las
asociaciones y comités de quienes han
emigrado a la capital.
En «Amanecer» nuestro trabajo se centra
en promover y compartir Educación,
Cultura y Solidaridad; y, así, insertamos en
la transformación paulatina de la sociedad
peruana asumiendo nuestro rol con
respecto y dignidad hacia los demás. Hace
11 años que sus socios dedican su tiempo
libre difundiendo cultura peruana y
latinoamericana en la sociedad.
¡Todo ha sido cumplido!
Las raíces de nuestra asociación se
remontan al año 1988 en Italia.
Llegados a Toraya, junto con el Presidente
de la Asociación de Toraynos de Lima y su
esposa, ha sido una gran satisfacción
encontrar el local bien preparado. Aún más
satisfactorio ha sido pasar un día completo
en el seleccionar los libros, numerarlos y
ordenarlos en sus muebles. Hubo una muy
buena y estricta colaboración entre los tres
organizadores de la Biblioteca Comunal de
Toroya «Nuevo Amanecer».
BIBLIOTECA DE LA COMUNIDAD DE
ANAPIA - Puno
Anapia es una comunidad aymara de la
provincia de Yunguyo. Se trata de un
archipiélago de cinco islas del Lago Títikaka
que se hallan en la frontera con Bolivia (de
noche se ven las luces de la ciudad de La
Paz).
Esta es ya la quinta biblioteca que nuestra
asociación apertura en la sierra. Y con plena
seguridad podemos afirmar que hasta el
momento es el mayor éxito logrado.
Al tomar la palabra frente o los estudiantes,
madres de familia, profesores e invitados
de Toraya en general se suscitaron también
intensos momentos de emoción. No sólo por
parte mía sino que, aún más, por parte de
mi amigo Ranuldo, Presidente de la
asociación de Toraynos en Lima, que nació
ahí, creciendo sin zapatos y trabajando
desde niño.
En este buen local donde hemos dejado
más de 400 libros. Cada viernes la
La persona responsable del comité que se
encarga de cultura, deporte y turismo en el
distrito de Anapia se llama José Flores
Velasco, hombre aymara que ha sido
convocado por universidades canadienses
y chilenas por haber ganado un concurso
internacional respecto al «Agroturismo en
el Perú».
Con todos los dólares ganados con este
concurso, la Directiva del comité decidió
arreglar casas adaptándolas a los turistas y
también fue motivada a reconstruir su sede,
ya que el Alcalde les quitó a ellos el cuarto
donde estaban también armando una
biblioteca pidiendo un libro a cada turista
que visitaba su comunidad.
Anapia, ubicada lejos de Puno y ocultada
por Copacabana (Bolivia), está frecuentada
por muy pocos turistas. Y aunque cada uno
de ellos lleve siempre un libro de regalo,
pasarían años antes de que su biblioteca
llegue a tener suficientes textos para que
sea una «biblioteca».
Nosotros de Amanecer hemos decidido de
apoyar a este comité aymara no solo para
colaborar con los libros, sino también con el
propósito de felicitarlos por el concurso
ganado. Y estimulamos todas las personas
que le gusta viajar de conocer también este
archipiélago donde podemos apreciar
vicuñas, lindos paisajes con nevados al
horizonte, maravillosas alboradas, tantas
islas peruanas y bolivianas, construcciones
funerarias de la cultura Tiwanaku,
tranquilidad con silencio, respirar aire limpio,
comidas genuinas y conocer gente muy
amable.
Entre textos escolares, libros de lectura,
revistas y enciclopedias, nuestra asociación
cultural «Amanecer» ha llevado a esta
biblioteca la cantidad de 180 volúmenes,
distribuyendo también más de 200 textos
sobre la historia del Perú a todos los
estudiantes del distrito, Y gracias a nuestro
amigo Víctor Pauca de la agencia turística
‘All Ways Travel» de Puno, pudimos repartir
también caramelos y libros de fábulas a todos
los niños de Anapia.
Ahora la biblioteca del comité de Anapia
guarda más de 200 libros con sus importantes
enciclopedias.
«Amanecer» es una asociación cultural de
Lima, e Italia. Como ya lo he puntualizado,
nuestro trabajo se centra en promover y
compartir Educación, Cultura y Solidaridad:
y, asi, insertamos en la transformación
paulatina de la sociedad peruana,
asumiendo nuestro rol con respecto y
dignidad hacia los demás. Hace 11 años
que nos dedicamos a difundir cultura
peruana y latinoamericana en la sociedad.
Las realizaciones de todos nuestros trabajos
de solidaridad están respaldadas por
nuestros grandes amigos de Italia:
«Sotfotetto». Associazione «Amanecer» di
Bologna y Associazione «Ñamasté». Y
Suecia: Asociación «Vikinca» de Goteborg.
AymaraQuechua 37
NARRACIÓN
LA SELVA AMAZÓNICA
Y SUS MISTERIOS
Mario Román C. Zapana1
E
n amazonas no necesitan leyendas,
sus verdades son leyendas vivientes.
Si alguna vez te aventuras y te internas a
las entrañas de la selva o estás cruzando
un río y te da mucho sueño, es porque una
boa anaconda «Yakumama» te está mirando
de algún lugar para cazarte. Si te atacará,
antes de que te sofoque comprimiendo
debes librarte cuanto antes, morder e
insalivarla su herida y de seguro te soltará
rápidamente, la saliva produce como nocivo
veneno alterando e incluso la muerte en la
boa, eso me dijeron.
Mucho se habla de este reptil anaconda,
incluso hay cuentos escritos el «Yakumama
y el niño», otros por traga hombre y «Sucuri»
lo llaman en Brasil. Esta especie boa acuática
vive en aguajal ríos muy calmados y no en
ríos torrentes, hay otra variedad que son
arborícolas del bosque de color pardo
grisáceo con manchas negras. Dicen que
la cabeza de la anaconda vale mucho
dinero, compran los comerciantes y la
entierran en su puerta de entrada o en una
esquina para tener muchos clientes y
ventas, eso tiene que realizar un «chaman»
nativo; un amigo así me cuenta que había
vendido la cabeza de anaconda en 300
dólares americanos. Esta boa cuando
duerme en un árbol hace sus ronquidos
que se escucha y en ello hay que cruzar el
rió sin producir ruido o chapoteo (bulla) para
no despertarla y ser atacado. Por cierto, los
pobladores del lugar tienen un gran respeto
a esta boa. Existe otros serpientes como el
«jergón», «víbora», etc., y estas son
venenosas pero no atacan sino se
defienden, el antídoto; es el bilis de «Picuro»
y hay que engullirla, estos animales
«picuros» en su madriguera conviven con
la víbora; pareciera que hubiesen hecho
un pacto entre ellos.
Un amigo me cuenta: «yo fui al rió una noche
a cazar un «Sachavaca» para proveernos
de alimento, tome la escopeta y me fui hasta
la ribera del rió; busqué un lugar para
camuflarme y me recosté a esperar que
aparezca la Sachavaca y así cazar, quise
avanzar un poco hacia delante pero no lo
hice de por si nomas. Entonces, escuche
1
Un quechua hablante y deportista en Box, participó en VII
juegos Trasandinos 2004 (Perú, Argentina, Bolivia y Chile)
representando Puno-Perú, en Campeonato Nacional de Box
Bagua 2003 y Lima 2008, agricultor con nivel instrucción
secundaria.
38 Revistaintercultural
un sonido zumbante y al toque con mi
linterna alumbré y ví una anaconda que lo
había atrapado al Sachavaca que lo estaba
enrollando, si hubiera avanzado un poco
hacia adelante; hubiera sido yo su presa...»
Otro amigo me dice: «estuvimos viajando
con unos turistas por el rió en canoa y de
repente aparece una anaconda que salta
atrapando a mi compañero y lo arrastra
hacia el río envolviéndola, hemos disparado
con la escopeta varias veces y salvamos a
mi amigo herido sangrando, pero esta
anaconda no se dio porvencido y nos había
seguido y nos ataca de vuelta arrastrando
a mi amigo, hasta que hemos disparado a
la cabeza de la boa y cuando sacamos a
nuestra canoa la anaconda muerta casi lo
llena había sido grande. Dicen que estos
boas cuando huelen sangre nos siguen
hasta atacar otra vez y no dejan fácilmente
su presa, por eso hay que matarlo en la
cabeza solo así te puedes librarte...».
Otros me aseveran: «A los anacondas les
gusta el chicharrón, ¡si! porque un día
fuimos al rió y cerca a una poza hondo del
río que se veía verde el agua lo que dejan
los mineros al extraer oro con la draga; en
ella hay peces, ahí en la orilla hicimos
nuestra fogata y preparar el chicharrón de
«Huanjina»; cuando estuvimos comiendo
de pronto aparece sacando su cabeza del
pozo una anaconda y nos mira fijamente
con sus ojos rojizos, nos dio un gran susto
La boa anaconda en
un río
y teníamos que arrastrarnos hacia atrás y
escapar dejando nuestro chicharrón muy
asustados...».
Mi amigo Víctor me narra de un episodio
que le había ocurrido: «Eran los años 80 y
la fiebre de oro enloquecía a los
aventureros. Existía un lugar del rió que
nadie se atrevía cruzar al otro lado y ahí
había mucho oro nos decían, los nativos
nos advertían del peligro que podíamos
pasar. Así, un día con mi amigo nos
atrevimos cruzar el río a nado para extraer
el oro, nos llevamos una escopeta y
amarramos sobre un tronco y jalamos con
nuestra cabeza al nadar, el rió estaba muy
calmado y llegamos sin problema al lugar,
efectivamente encontramos buena cantidad
de oro y trabajamos con la batea hasta
cierta hora del día juntando unos 200
gramos de oro, luego nos aprestamos a
regresar, yo le dije a mi amigo que cruce
primero y él no quiso –dijo que tenía sueñoentonces crucé yo primero nadando y llevé
conmigo el oro, mi amigo tenía que traer la
escopeta, pensé que venía a mi detrás
nadando pero al salir a la orilla del rió mi
amigo aún se encontraba sentado
tambaleando de sueño, entonces grite
¡apúrate ven rápido y nada¡- no me hizo
caso hasta que se amina a cruzar, cuando
nadaba a mitad del rió más o menos veo
algo en el agua deslizarse y de repente
solo vi dar vuelcos y vuelcos como un
remolino
sumergiéndola
hasta
NARRACIÓN
desaparecer, era la anaconda que lo había
atrapado; yo me asuste y eche a correr a
toda velocidad como pude y así nos paso...».
No se asusten, no todo los anacondas
comen, solo una variedad ocasionalmente
cuando son de gran tamaño presenta
peligro.
¡Ahh! el oro, el oro, la fiebre de oro, hasta
los españoles vinieron a causa del oro en
1532 con un grupo de 180 hombres bien
armados bajo el mando de Francisco Pizarro
cuidador de cerdos y analfabeto completo
que no sabía escribir su propio nombre en
su idioma y cuando llegó a América mató al
supremo inca Atahualpa. Estos invasores
españoles tenían el único amor el «oro»,
cuanto más oro tenían más oro querían y
más, no se saciaban hasta que se internaron
a la selva amazónica en busca de la leyenda
«El Dorado» y ser devorados por la selva.
Aún en estos tiempos que dicen
globalización, modernidad, cibernética,
competencia y conocimiento, aún se habla
de oro por doquier y aventuras como en
aquellos tiempos pasados sea a la selva
amazónica o los Andes de Mina Rinconada.
No todo lo que brilla es oro, hasta yo fui
ilusionado por el oro, me habían hablado y
animado ir con ellos a la selva amazónica
hasta Puerto Maldonado luego a Laberinto,
Delta, Quimiri y otros lugares. Vi enjambres
humanos buscando el oro en tierra y ríos,
todos saquean la selva para el lucro rápido
desplazando a los indígenas amazonénses
desde distintos lugares de la costa y los
andinos, etc.
Al llegar a este paraíso selva amazónica
con fronteras de Brasil y Bolivia entre
departamentos de Puno, Cusco y Ucayali.
Cientos de árboles diferentes se levantan
hacia el sol entrelazado entre muchos
especies de árboles a más de 10 metros
formando el frondoso bosque espesura de
la selva amazonas, bajo el calor agobiante
a medio día hasta los serpientes y boas
necesitan descansar bajo las sombras de
los árboles. En un solo árbol se puede
hallarse muchos especies de vidas, insectos,
arañas y arriba entre las copas de los
árboles y las ramas cubiertas abundan una
diversidad de especies aves exóticas de
vida silvestre como los monos, serpientes,
mariposas tornasoladas, jaguares, etc., las
hojas desprendidas se descomponen en un
caloroso humedad del suelo, animales que
comparten sus territorios, flores hiedras y
orquídeas exóticas que me impresionan en
sus diversidades colores.
Para el ojo de los inexpertos es monótona y
un montón de árboles, solo para los
científicos investigadores y nativos tienen un
valor significado los árboles. Aquí existe más
vidas que en alguna otra parte de la tierra,
en la cuenca de amazonas hay diversidad
de aves y muchos de ellos se alimentan de
los insectos, plantas con propiedades
medicinales algunas de ellas muy benéficas
y otros no benéficas de las cuales solo el
poblador nativo conoce dichas plantas. Por
otro lado, la depredación de los bosques
ofrece ingreso económico a las que realizan
como extractores con tala de árboles para
maderas, leña o proceso del carbón.
El rió seduce a muchos, incluso a
buscadores de oro, vidas deslumbrantes
que proliferan están los peces más ricos en
su variedad, el caimán ronda por los ríos o
los anacondas. El rió fluye a veces en
caudales crecientes mientras serpentea con
lodos de tierra y rocas que son arrastradas
por las lluvias dando un color distintivo turbio,
en realidad la lluvia es la que da a los ríos
amazónicas haciendo crecer rápidamente
en poco tiempo o en minutos afluentes desde
los andes. En los momentos menos
caudaloso o las noches nubladas sin luna,
los peces están calmadas y ahí se pescan
con tridente o arpón, otros con anzuelo o
una red y en estas aguas grandes árboles
acuáticas crecen.
Los anécdotas en amazonas describen
realmente su grandeza y como puneño
quechua hablante que soy, antes de ir a la
selva practicaba mi deporte box, kung fu y
así participé en varios eventos boxeos
«Campeonato Nacional Box» en Bagua,
«Juegos Trasandinos 2004» (Argentina,
Bolivia, Chile y Perú) obtuve medalla de
bronce en representación a Puno, participé
a nivel regional en 3 eventos boxísticas y
participé en «Campeonato Nacional de Box
2008 en Lima» por liga Juliaca, no cuento
apoyo de nadie en este deporte aunque
me gustaría. Entreno entre mi labor agrícola
y ganadera, me hubiese gustado seguir
estudiando pero mis condiciones precarias
económicas me imposibilitan continuar por
ello fui a la selva amazónica en busca de
oportunidades.
Pero también conocí a muchos amigos,
algunos apurimeños me decían que por
primera vez veían a un puneño trabajar muy
duro y que les había superado a todos, así
estuve con los madereros, otras veces
trasladar ladrillos unos 70 unidades en una
bolsa y subir a la cuesta unos 200 metros
de altura y casi ya no podía respirar, lo que
otros solo cargaban 35 ladrillos aunque para
mi era como entrenar, otros días trasladar
barras de hierro para una construcción torre
teléfonica a puro pulso en una cadena de
hombres de abajo hacia arriba al estilo
hormiga. Luego trabajé en una extractora
de oro con la draga y bucear a las
profundidades del río, otras veces a pescar.
El trabajo es muy duro de sol a sol o bajo la
lluvia y calor, sed y hambre, los jóvenes
resisten pero los adultos a partir de los 35
años tal vez no podrían realizar estos tipos
de trabajo. Así la vida continúa ante la mirada
e indiferencia de muchos y sigue sus
misterios, para unos muy acogedor y para
otros quizás no.
AymaraQuechua 39
TRADICIONES
EL CARNAVAL EN
E
l carnaval es un festejo popular
celebrada cada año los meses de
febrero u marzo según la fecha indicada.
Alguien me decía ¿porqué es movible el
carnaval?, no lo sé. Participa todo el pueblo
puneño; sea en zonas rural quechua o
aymara, en ciudades urbanas con canto y
baile, la gente se divierte lanzando
serpentinas, agua y polvos, expresando el
derroche de alegría y en cada pueblo con
sus diversas danzas autóctonas en una
expresión cultural a nivel región Puno.
No se como llegó a nuestro mundo andino,
de seguro trajeron los españoles y muy bien
adaptado en nuestros pueblos junto al agro,
mis abuelos, mis padres siempre festejaron
el carnaval como una costumbre a través
de generaciones hasta el día de hoy aunque
con cierta varianza. Solía ver en una revista
escrito en inglés «carnival» (del rey algodón
en New Orleáns EE.UU.), hasta donde me
he informado, en siglos pasados, ya en
tiempos de Roma (Europa) practicaban este
festejo carnaval con regocijos bulliciosos
consistentes con mascaradas, comparsas,
bailes y otros. Del latín procede de «carnem
levare», quitar la carne aludiendo la
prohibición de comer carne durante los 40
días cuaresmales, así esta fiesta precede a
la cuaresma (periodo de ayuno y penitencia
que inicia el día miércoles de ceniza la
cuaresma) celebrada en países de tradición
cristiana llamada «Carnestolendas», por lo
general celebran los 3 días. Se cree que el
festejo del carnaval posiblemente tiene
origen de fiestas paganas como las del buey
«Apis» e «Isis» (diosa de la fertilidad) de
Egipto, fiesta «Dionisíaca» griega o dios del
vino y la vegetación, fiesta «Bacanal» (Baco
la mitología romana) o dios del vino, lupercal
y saturnal romana (en honor a saturno) y
fiestas de Celtas el «Muérdago» (fruto baya;
la uva). Hoy es la mayor expresión popular
en el altiplano y en otras regiones o turístico.
Pedro Germán C.1
[email protected]
del «Conjunto Apurímac» por hermanas
Garrafa, etc. Junto a la música de «pinkilladas»
o «tarqueadas» en un sonido ondeante desde
lejano y además veía flamear banderas
blancas en las casas.
En mi comunidad sector «chincherpampa»;
del distrito Huata-Puno [wat’a] que significa
en quechua «isla»; y otros señalan que era
una cultura los «wak’as» entre Qolla y
Pukara; antiguamente conocido por su
artesanía «tejido» de sus tejedoras,
agricultores, pescadores y fiestas alegres
costumbristas el «qhachway», además hay
en Matarani puerto Huata en donde existe
chozas antiguas con vigas huesos de
ballena o almacen para «quchayuyu» y
Huata en Achacachi-Bolivia. El carnaval
iniciaba con entusiasmo desde un domingo
y lunes adornar la casa con misturas o rociar
con brotes de flores «kantuta y salvia»,
serpentinas y globos, visitar a las chacras
hacer un sahumerio con incienso y coca
adornando con serpentinas y misturas, el
«siñalakuy»; para este día desde muy
temprano se aprestaban enarbolar una
bandera blanca sostenida en un palo con
flores y serpentinas. Mi madre tejía su aguayo
(lliklla) para este día matizada a colores como
el arco iris y bufanda para mi padre de color
nogal con pequeños flecos bordada la punta
y «ch’uspa» (bolso). Los músicos con sus
instrumentos «pinkillus» anenizaban y
preparaban un suculento potaje de platos el
«chayru», «t’impu», «phatasqa», «solterito»,
«mut’i» [mot’e] de maíz en desgrane, habas,
choclos y quesos, frutas en lúcumas,
duraznos o blanquillo, sandía, el vino,
refrescante gaseosa o unas cervezas, etc.
El día a veces amanecía cargado de rocío y
lluvioso u con algunas nubes ligeras, los
niños juegar con agua y polvo pintándose
las caras, los jóvenes bailar el «qhachway».
Los músicos interpretan la pinkillada
adornados con serpentinas, misturas
enrrollado en el cuello y así inician el
«siñalakuy» con los corderos o becerros
menores adornando con mistura y
serpentina diciendo ¡wipha!. Luego inicia el
baile «qhachway» recorriendo el campo al
ritmo de la pinkillada cantando en un
contrapunto armonioso de voces en un arte
de combinar dos o más melodías
simultáneamente en una respuesta entre
hombres y mujeres en sucesión de la
música, otros llevan la bandera blanca. Este
festejo realizaba cada familia, los siguientes
días visita a los compadres por ahijados con
música pinkillada, otros con música
«Tarqueada» [tarqada] un ritmo musical
distinto a la pinkillada y no es cantado es
solo bailable, en retribución estas reciben
un presente oveja o ternera.
La pinkillada ejecutada por los músicos con
instrumentos de viento especie de flauta
construidas tradicionalmente en el altiplano
con caña alargada en distintos tamaños,
entre «Pinkillu» y «Tuquru» varía. El
instrumento pinkillu es de unos 60 a 80cm.
de largo en forma de tubo con varios
agujeros circulares que tapan los dedos y
su escotadura en forma de «U» tapada el
borde dando forma de un silbato la boquilla.
En tanto el «tuquru» es de amplio grosor 5
Eran los años 70, solía escuchar músicas
cantadas en discos grabados en tocadiscos
de batería (pilas) y radio-receptores de tubo
o transistor canciones como ¡Carnaval,
carnaval!, todos vamos a gozar, todos
vamos a bailar...», el carnaval de Arequipa
interpretado por Luis Neves Bengoa,
carnaval de Cajamarca por «indio Mayta y
sus wiracochas» y carnaval apurimeño o
1
Senior quechua hablante originario de 80 años, agricultor y
artesano en telares, carpintería, parket, pintor, dibujo y fotógrafo
aficionado con instrucción nivel primaria.
40 Revistaintercultural
Músicos con sus instrumentos pinkillus y tuqurus
TRADICIONES
Hay quienes señalan en sentido sarcástico
ésta pinkillada: «es música primitiva y aún
no ha evolucionado hasta ahora y solo tocan
en dos notas, se ha detenido en el tiempo y
no ha avanzado...». Esta música por
muchas generaciones es interpretada a
través de siglos en el altiplano aún en
nuestros días, los vecinos pueblos tienen
otras variedades músicas; ejemplo: Coata
(quechua) toca un ritmo musical pinkillada
distinto a la nuestra y su vestimenta cantado
de hombres y mujeres muy amena, la
pinkillada del pueblo Acora aymara
«Chaqallada» o «lawa k’umu» (madera
chueca) por su instrumento tiene el ritmo
alegre y cantada por mujeres, la pinkillada
del pueblo Vilquechico (aymara) es solo
bailable, los ch’iñi pilcos y machu aychas de
Juliaca cantado en contrapunto. Estas
melodías de pinkillada encanta a los propios
y extraños (extranjeros).
El «qhachway» carnaval de Huata tiene un
matiz ritmo musical distinto al antes señalado;
quizá la única que existe entre muchas
pinkilladas en el altiplano, el cántico melodía
de las ancianas se parece al de Moho. Es
un baile de control social, alegre y a la vez
enérgico con desplazamiento movimiento
pausado practicado tanto por varones y
mujeres cantada en quechua en un
contrapunto de voces contrapuestas
melodiosas al ritmo de la música. Los músicos
tocan pinkillos y tuqurus, acompañado con
instrumento de percusión un tambor hecho
por ellos mismos y no lleva bombo ni
platillos. Las damas ataviadas con polleras
de color negro amplio vuelo, «chuku» negro
(manta) en forma rectangular por lo común
de lana suelta y bordes bordadas con hilos
a color sujetada en la cabeza, «montera»
negra prenda para la cabeza en tela con
varias hechuras bordada los bordes a color
como usanza del pueblo, «huyuna» negra
(chaqueta) prenda exterior del torso bordada
la pechera y la manga con trabajo holgada,
blusa blanca de lienzo (antiguamente se
conocía amilla de lana y bordada el cuello),
lliklla de lana, istalla y wichiwichi grande
estampado a color (antiguamente tenían las
puntas pernos por si había alguna gresca)
con la cual dan vuelta diciendo «¡wipha!,
wiphalay...», caras pintadas con polvo y
adornadas con serpentinas, cantan en
contrapunto. Los hombres con sombreros
de copa y ala ancha color negro, poncho
de lana oveja y chalina en caída larga,
«ch’uspa» bolso para coquear, chaqueta
negro y pantalón de lana, camisa blanca de
telilla, todos ellos adornados con serpentinas
enrollada al cuello y cara pintada, en la
mano portan su wichiwichi grande con la
cual dan vuelta en la coreografía cantando.
Hace 70 años atrás mis padres, mis abuelos
siempre festejaron esta danza, pero a partir
de los años 70 ha tenido un descenso su
práctica y la originalidad de su vestimenta,
aún se realiza hoy con cierta varianza.
En tanto la «Tarqueada» [tarqada], los
músicos tocan este instrumento de viento
confeccionada en material de madera unos
40 cm. de largo en forma cuadrada y tallada
con varios agujeros circulares en las que
tapan los dedos, acompaña instrumentos de
percusión; el bombo, un tambor y los platillos.
Los danzantes, las mujeres con polleras
multicolor, blusa de seda, sombrero, lliklla y
wichiwichi pequeño a color (cuerda torcida
y después adornadas con pedazo de lana a
color fijada en porción). Los hombres con su
camisa y chullo (gorro con orejeras) tejido
en lana con dibujos multicolor, lliklla ceñida
al cuerpo, ch’uspa y wichiwichi para
movimientos coreográficos. En la actualidad
se baila en las visitas de compadres o en
concursos. Ahora la «Tarqueda» entre Puno
y Juliaca o Huata varia en cierto modo, en
coreografía y su vestimenta la «lliklla»
aunque este tejido en la actualidad es
reemplazada con tejido industrial en un solo
modelo. De hecho cada pueblo vecino como
Capachica, Coata, Caracoto, Juliaca,
Paucarcolla, Atuncolla, festejan con cierta
semejanza y característico de su contexto.
Asimsimo, es mes de lluvia y el paisaje se
adorna con frondoso verdor de pastos,
ichus, hierbas silvestres que brotan los
carpelos y flores en sus diversos colores
engalanando el paisaje y dando el atractivo
belleza entre un contaste del cielo azul y las
nubes, el aguajal pluvial cristalina
depositada en pampas es vista desde un
cerro como vítreo plateado reflejante, un
caluroso día a veces invita dar un chapuzón.
El agua del cerro discurre vertida en sonidos
formando pequeños riachuelos, los oriundos
pájaros cantan sus melodías hermosas y
observar el evanescente sol de un ocaso
ideal para unas fotografías. Despertar el
amanecer con cantos de gorrion, los
«pukupukus», «liqichus», «k’uspihus» y
ladridos de perros que se oye a lo lejos, así
inicia el día dando una sensación nobleza.
Además, es mes de aporque y florecimiento
de papas, las siembras habas, alverjas,
cebada, papalisa o ulluco [illaku] (Ullucus
tuberosum), isañu, oca (oxalisas tuberosum),
quinua (chenopodium quinoa) y cañihua
[qañiwa] (palladicauli canihua) son productos
básicos del sostén de la familia. Tal vez por
ello el carnaval causa alegría pero hay años
el factor climatológico ocasiona una
esporádica helada malogrando las siembras
de todo un esfuerzo y trabajo, causando
tristeza, el desazón y la amargura por esos
días del carnaval. Me contaba mi padre:
«fue una época cuando no lluvía,
preocupados los tenientes gobernadores y
hilaqatas, t’allas nos reunimos y empezamos
bailar la pinkillada de pronto a los lejos
aparece una pequeña nube de aspecto
mechón hasta formar una gran nube con
relámpagos y tormentas cubriendo el cielo
y nosotros nos fuimos a la casa muy
apresurados para que no nos moje pero
de todas maneras en el camino nos cogió
hasta dejarnos empapados...».
Después de una semana el carnaval termina
un domingo de «amargura» como despedida
carnavalesco con el «kacharpari» que
significa en quechua «despedir» hasta el
otro año entre «pinkilladas» y «tarqueadas»
que caracteriza la expresión cultural viva
en sus diversos géneros impresionando a
los visitantes extranjeros como parte de
nuestra identidad cultural. Lo más importante
que yo les enseñaría a los niños es que no
olvidaran a nuestra tierra y nuestra cultura,
sobre todo si ésta es la última generación
que tenga un pensamiento y creencias
tradicionales, pueda que así sea, eso es lo
triste del conocimiento tradicional que sino
lo tomas ahora, pueda que se pierda para
siempre, eso es lo que se quiere transmitir a
los jóvenes. En cada cultura los mayores
tienen el conocimiento del pasado y los
jóvenes son el futuro.
FOTO: Pedro Germán
a 8cm del diámetro y longitud unos 1m. a
1.50cm. que emite un sonido agudo.
Instrumentos de percusión que acompañan,
el bombo emitiendo sonido al golpear, platillos
de chapa metálica sujetadas en la mano. En
vestimenta, las damas vestidas de pollera
multicolor, sombrero, blusa, phullu (manta)
y lliklla, serpentinas enrolladas en el cuello
y caras pintadas, en la mano llevan un
wichiwichi pequeño. Los hombres con
sombrero de copa ala corto de color (verde,
rojo, rosado o azul) adornado el contorno,
camisa, chalina o bufanda ceñida a la cintura,
ch’uspa y su pinkillu, serpentinas y cara
pintada con el polvo. El baile tiene pasos
giros rápidos, se baila esta pinkillada en
«San Sebastián» en Juliaca con «machu
aychas y ch’iñi pillkus», en Caracoto,
Samán-Azángaro y casi ya no bailan en mi
comunidad.
Madre huateña con su vestimenta típica-1970
AymaraQuechua 41
TRADICIONES
VUELVE LA VOZ Y LA MELODÍA
DE LOS SIGLOS
«Hay quienes dicen que en el
cielo unos ángeles son más
buenos que otros y que en el
infierno unos diablos son
más malos que otros»
Rufino Asqui Chambi1
L
a Ciudad Lacustre orgullosa de su
título «Capital de la Federación
Regional del Folklore y Cultura de Puno»,
por predestinación del tiempo y espacio, es
un escenario particular en el mes de
febrero, donde hasta los ateos son devotos
para la cristiandad, fecha en que hay
momentos milagrosos, hay diversión,
expansión, holganza y algunas horas de
brindis de la cervecita blanca y negra y
otros traguitos de puro «néctar». La religión
es una imposición de la aristocracia y sirve
para continuar con las costumbres y dogmas
establecidos no rebelados por el señor
todopoderoso.
A pesar de ser muy cristianos, la mayoría
se olvida del alma y del espíritu, el alma es
la más antigua concepción filosófica de la
humanidad, el alma se considera
universalmente como principio que
comunica la vida al cuerpo físico, esencia
del ser y asiento de las potencias y aptitudes
superiores del hombre. Algunos son
desalmados en el mundo moderno, se
vuelven a su origen de la horda de salvajes
y resultan: criminales, verdugos, iracundos,
odiosos, ambiciosos y quieren ser eternos
dominantes disfrazados de democráticos y
lo peor robando a nombre de Dios. La
práctica espiritual es una manera de hacer
que nuestra vida funcione a un nivel
elevado y de ser guiado hacia la solución
de los problemas.
El concurso de comparsas que tiene casi
medio siglo, iniciado por el Instituto
Americano de Arte el dos de febrero del
año de 1956, abre un nuevo horizonte de
reivindicación de la cultura ancestral. Cada
vez hay mayor interés por el folklore
vernacular, por las danzas autóctonas y por
los trajes de luces. Anterior a esta fecha el
campesino fácilmente no tenía oportunidad
de danzar e ingresar a la ciudad con trajes
típicos, los que lo hicieron fueron
sancionados por la autoridad de la
descendencia colonial. La celebración se
inicia con el primer desfile de danzas delante
1
Yatiri aymara afiliado a la ANP N° 7498 y autor de varios
artículos.
42 Revistaintercultural
del atrio de la catedral, antes de la procesión,
con bailarines que son devotos de la Virgen.
Así se abre la expresión más auténtica de
danza y música nativa y «Vuelve la voz y la
melodía de los siglos». La fundación de la
Federación Folklórica Departamental,
entidad que hoy conduce el concurso, es
posterior, y ocurre el dos de febrero de 1965.
(Referencias de Enrique A, Cuentas)
Medio centenar de danzas autóctonas se
presentan en el concurso el dos de febrero
de todo los años con motivo de la devoción
a la Virgen Candelaria. El motivo principal
para los participantes es profundizar sus
raíces culturales: originalidad, simbolismo,
vestimenta, coreografía, etc., siendo la
característica musical de perfecta expresión
sentimental y la manifestación de la danza
entonada y cantada hoy borrada en la
mentalidad andina. En el Tahuantinsuyu no
hay «danza muda» ni bailarines «mudos»
o «mudas». El canto es una manera de
armonizar nuestras vibraciones mediante el
empleo deliberado del sonido, los cánticos
y la recitación son recursos fundamentales
para acceder al mundo espiritual, una idea
se convierte en una imagen mental luego
en palabras habladas, se expresa en forma
de acción y todo ello produce un motivo,
una razón de ser, tanto para oyentes y
hablantes entran en una sintonía al cuerpo
al espíritu y alma. Los tontos invasores
prohibieron la lengua materna y el manejo
de la literatura quechua y aymara de los
sabios amautas, hasta para espantar el
pájaro se inspiraron con versos
concordantes no a la casualidad.
La Federación Regional, los folklorólogos,
los historiadores y etnólogos no intentan una
clasificación cognoscitiva bien fundada y
catalogada después de un concienzudo
estudio, los escritores se apresuran en
contar número de participantes (conjuntos
o asociaciones) y no el origen o raíz cultural
de cada danza. Los señores jurados
calificadores de todos los tiempos nunca
hicieron conocer al concursante ni al publico
por escrito las observaciones, el sincretismo
que tergiversa la esencia folklórica
autóctona. He aquí el apreciado «Carnaval
foráneo» qué reina en la América y en el
Perú durante 512 años, la peor desgracia
se presentan en el concurso con las
denominaciones de DANZAS CARNAVALEZCAS;
alguna de éstas tal vez fueron ganadores
del concurso. La comunidad campesina de
Ccota-Platería concursa más de 25 años
con la denominación «Raíces de Carnaval»
PUNTO DE VISTA
por supuesto es aceptable, deja entender
que la danza es del coloniaje; son hermanas
con la «Yawar fiesta», Sijlla, Tauromaquia,
Argentinos, etc.
Una vez más quiero hacer el recuerdo de
los Sinónimos de Carnaval: Carnal,
carnestolendas, antruejo, mascarada,
comparsa, desenfreno, regocijo, farsa, fiesta
bulliciosa, orgía, etc., y su dios griego: el
borracho «Baco» panzudo, montado en un
burro. En el Tahuantinsuyu no hay
carnaval; los festejos, las rememoraciones
de las actividades agrícolas se realizan en
el momento propicio, en la apertura de la
siembra, en los períodos de aporques,
Agradecimiento por la reproducción al iniciar
la cosecha, en el noveno mes del calendario
inkaico que coincide con el 21 de marzo del
calendario gregoriano. En aquellos días se
danzaba con las más excelsas
manifestaciones; en primer lugar la
disciplina, meditación, ayunos y abstinencias
en general, etc. finalmente concluían con el
tradicional KACHARPARI con la mejor
gastronomía hasta de 48 platos con una
alegría única que hasta los Apus y la Madre
Tierra se animaban de bailar (mentalidad
popular) el QHERQHISKATAN MALLKU»
así fue durante los 365 días del año solar.
Trajes de luces, la más complicada,
abigarrada y laberintosa expresión, digo
así por contener los mismos elementos o
figuras en todas las danzas ¿en que se
diferencian de una de la. otra? y ¿cómo se
interpreta este folklore? celebran
pomposamente con dos conjuntos de Banda
de Músicos nacionales y extranjeros, el afán
es ocupar el primer puesto en el concurso y
para ello presentarse con la gala de
atuendos lujosísimos enchapados de perlas
preciosas que hipnotizan al publico vidente,
la Mayoría son «REYES», pocos súbditos.
No hay por qué dar tantos saltos cuando el
suelo esta parejo, se deduce que hay
solamente dos raíces culturales EL NEGRO
ESCLAVO y EL DIABLO OCCIDENTAL.
Por ser días de milagro, las danzas y los
bailarines se multiplicaron hasta cerca de
veinte mil participantes,
Puno y Bolivia quieren entrar en
competencia o rivalidad, cuando ellos son
pueblos recientes, de no más de un siglo.
Fortun describe que la danza de los diablos
es de España y que tiene dos aspectos:
uno pantomímico, de lucha entre las fuerzas
del mal y del bien y, otro de forma dialogada,
en el que interviene la tentación. Asimismo
encuentra similitud remanente entre el «Ball
des diables» de Cataluña y la diablada
altiplánica de los Andes. Queda para pensar
¿qué es realmente lo nuestro?
LA AMAZONÍA PERUANA
DE AYER Y HOY
Ernesto Huichi Fernández1
H
ablar de amazonas es la grandeza
de sus bosques, sus ríos,
biodiversidades, cientos de vidas silvestres
y sus leyendas, pero quienes hacen historia
son sus pobladores y de ser hospitalarios.
Es necesario contrastar algunos
antecedentes de ayer y hoy, respecto a las
repercusiones en el contexto nacional actual.
Hasta fines del siglo XVI los habitantes de
regiones Loreto y Ucayali poseían peculiares
características socioculturales a comparación
de las poblaciones ubicadas en los Andes y
la Costa peruana, muestra de ello como
ejemplo; las tradiciones de amazonas,
fábulas, mitos, leyendas, costumbres,
folclore, creencias, etc., ciertamente estaba
ligada a la realidad social donde se denota
los rasgos socioculturales, filosóficos y
culturales dentro del tiempo y espacio, sin
embargo todas estas manifestaciones
culturales han sido truncandos por los
colonizadores.
Jenaro Ernesto Herrera (1861-1941),
ilustre narrador y poeta amazonense
«discípulo y amigo de don Ricardo Palma,
cuyo modo escribir tradiciones quiso imitar»
(Francisco Izquierdo Ríos: «Pueblo y
Bosque», Lima. P.L. Villanueva, 1975; pág.
279), apuntala en sus variadas obras sobre
el modo de vida de la población loretana y
pucallpina, Herrera en sus obras «Leyendas
y Tradiciones de Loreto» y «El Dorado»
superpone y entrama en un solo haz
narrativo los planos de la veracidad
histórica y de la ficción o del mito matizando
el lenguaje poético con el ingrediente
estilístico del humor y la gracia traducido en
diálogos, refránes, anécdotas y dichos
populares; en sus contenidos se puede
concluir que los indígenas conociendo la
sórdida avidez de oro que tenían sus amos
(los españoles), para vengarse de ellos y
castigarlos precisamente con su propio
deleite, crearon seductoras leyendas, una
de ellas «El Dorado» pareciera que hubiera
el intento de alejarlos a cualquier visitante o
ver como tiranos a cualquier aventurero,
alejar lo más lejos posible, por otro lado la
geografía ofrece el deliberado y dilatadísimos
viajes, luchas interminables con los
aborígenes, los escarniosos climatológicas
o los terribles enfermedades (fiebres), los
agentes de la naturaleza son como las fieras.
Actualmente pareciera tener aún aquel
prejuicio o estereotipo de apreciar a
1
Prof. en Lengua y Literatura (aymara), labora docencia en
la región Cusco.
[email protected]
cualquier visitante como «foráneo».
«Foráneo» es un calificativo de tonalidad
despectiva por los lugareños, de ésta forma
atribuyen su prejuicio por la mayoría de los
pobladores de la selva o cualquiera de los
visitantes que provienen de la costa o sierra;
sean profesionales o no, son señalados,
denominados los «foráneos». Quizá esto
destruye, quebranta las relaciones de
pueblos o la comunicación ntercultural,
como viajero y aventurero quién
experimentó esta atribución en persona
sobre el trato hostil brindada por los
lugareños y de sus mensajes con mucha
extrañezca.
Las leyendas
Otras narraciones que y las
atinan de Amazonas, se
tradiciones
habla de una nación de
mujeres bellas, robustas y no
aguerridas, de estatura solamente
elevada,
cuerpo dan vigor el
donairoso, apariencia pasado, sino
varonil, cabellos negros y también el
largas gruesas; ojos presente
grandes de expresiones histórico.
provocadoras, labios
lascivos y abultados; dientes de aspecto cual
perlas; de frase corta y decisiva. Estas se
llamábase las Icamiabas, eran en definitiva
una especie de Aquiles femeninos, quienes
se hermanaban en feliz e íntimo consorcio
de la fuerza y belleza. «Bién sea por efecto
del terror supersticioso que les tenían las
otras tribus, o bien por la misma valentía en
el combate de aquellas guerras suscitadas,
o por la propia influencia del sexo femenino,
que siempre tiene indisputable sobre el
masculino en cualquier momento y estado
de cultura ...; obligando así a todos los
pueblos vecinos a respetar por la fuerza de
su valentía, no solo su propia
independencia, sino también su manera de
vivir tan anormal y misteriosa a la vez».
«De este modo se aparecían las Icamiabas
en diversos parajes del continente
amazónico, espléndido rezago del Edén
primitivo, trabando luchas, sea con los otros
indígenas de las otras tribus, o sea contra
los mismos conquistadores europeos. Fue
el capitán Francisco de Orellana y su
expedición la que bautizó simplemente con
el nombre de amazonas; con el calificativo
al río más caudaloso del mundo y el más
importante del continente América del sur».
Agrega: «y si en el Occidente y a orillas del
Continúa en la pág. 44
AymaraQuechua 43
PUNTO DE VISTA
Pacífico existía el imperio del sol de Manco
Capac de régimen hasta cierto punto
patriarcal; en el Oriente y a las vegas del
Amazonas había el belicoso y reinado de la
Luna de las Icamiabas, verdadera
ginecocracia de las hijas de Eva, es decir
en las regiones de Yungas que existían los
señoríos que gobernaban las famosas
Capullanas» (Ref. «Las Mejores Leyendas
y Tradiciones de la Selva» de Jenaro E.
Herrera-Trébol Editores S.A. Pucallpa 1998).
En la coyuntura
actual de acuerdo a
lo citado la práctica
de la cultura
tradicional, aunque
parece paradójico
sigue siendo casi lo
mismo. No obstante,
aunque algunos
pobladores en
aspecto físico
tienden como los
europeos de piel
blanca, hermosas
mujeres de ojos
azules, cabellos
rubios y seductoras
desde el punto de
vista, cuerpos esbeltas de cinturas
extraordinariamente atractivas y escultural,
es decir por los 12 años de edad ya conocen
al varón para la vida conyugal, aunque
pocas veces se mantiene fiel a la vida
matrimonial entre parejas y para nadie es
secreto; quizá debido a que el gobierno del
hogar mucho depende de la mujer, el varón
aparenta ser un buen caballero. Ahora la
carga familiar no es menos de 6 hijos, lo
«Los modos de vida
reguladora y
practicada por una
determinada
sociedad deben
servir para
engrandecer una
cultura y no para
aplacar
insesantemente el
porvenir de esa
sociedad como de
la interculturalidad
entre pueblos en un
mundo
contemporáneo».
que hace suponer que hay un fuerte
crecimiento poblacional en la selva.
En cuanto al desarrollo de servicios básicos
son precarios; hay escases de agua tratada
para el consumo humano del río; no hay
servicio de energía eléctrica, no existe un
solo relleno sanitario, tampoco existe
servicios de vías de comunicación inmediata
como los hay en el sur altiplano; esto implica
horas de viaje o días y en condiciones de
carreteras en estado de abandono
«Trochas», salvo una vía de comunicación
pluvial o por el servicio aeréo. Sobre la
alimentación no es la más variada, solo es a
base de pescado, arroz y plátano y algunas
otras frutas. Debido a esta limitada variedad
de productos alimenticios en el mercado local
los costos de los mismos son muy elevados.
En cuanto a la hospitalidad, existe una
trauma social, quizá heredada de los
colonizadores europeos, esto pareciera
vigente, porque los foráneos necesariamente
no son bien recibidos o tratados por los
mismos pobladores no importando cual sea
tu profesión, y pareciera que hubiera un
manejo político chauvinismo o aprovechan
un pequeño grupo local muy regionalistas
y localistas con mentalidad etnocéntrico que
no quieren a los foráneos.
En este entender en cuanto a la educación
hace mucha falta, puesto que hay un nivel
bajo y quizá decepcionante en esta parte
de la región, no institución educativa que
cuente con una infraestructura adecuado ni
mobiliario, no cuentan con biblioteca básica;
ejercen profesores sin título pedagógico,
quienes ni siquiera pretenden capacitarse,
salvo que exista una excepción de algunos
y parentescos de alguna autoridad local,
consecuentemente niños a la edad de 10 a
12 años de edad no saben leer ni escribir
en su lengua materna L1 ni en segunda
lengua el castellano L2. Esta es la realidad
en pleno siglo XXI que he podido observar
en mi corta viaje, así como nos dicen con
despectivo insulto a los profesionales
foráneos que tal vez procuran salvar esta
pesadilla regionalista ofreciendo el
profesionalismo quizá para insertar al
denominado globalización; sin embargo, la
respuesta es desistir al llamar gente de otras
culturas sobre intercultural y que nada
pueden hacer en favor de ellos.
«La ignorancia, apertura al uso de la fuerza
y la brutalidad, quebranta los derechos
humanos y la paz. Rehuye a la razón y
cierra las puertas al intercambio de
experiencias, distorsiona nuestra identidad
cultural, aún con otros pueblos semejantes
a la nuestra y los mismos objetivos como
pueblos indígenas y se deja de alcanzar e
intercambiar información o visionar el
contexto mundial globalizado, entonces
simplemente nos condenamos en una isla
todo un pueblo de imperecederas tinieblas».
No podemos malttratar a nuestros hermanos
sea cual fuese, por lo que, es necesario
hacerse una reflexión consciente y
profunda, ser tolerantes en la perspectiva
intercultural y no en el sentido de acomodar
al gusto y voluntad de aguantar alguien.
No siempre encaja bien de quienes están
influenciados por exacerbada visión
occidentalista. Debemos superar cualquier
prejuicio para convivir y diálogar.
Los rios de la selva Amazonas
44 Revistaintercultural
MERCADO Y NEGOCIOS
Wigberto Quispe Quispe1
Artesanos en el mercado de Juli
CREACIÓN DE ALIANZAS ESTRATÉGICAS
EN LA MICRO Y PEQUEÑA EMPRESA
H
oy en día todas las empresas, de
cualquier tamaño y sector industrial,
deben competir en un entorno global,
disponer de tecnología, información,
estrategias y saber aplicarlas de manera
eficaz y rentable para sus actividades. Esto
significa saber escoger estrategias
adecuadas para administrar la organización
interna, optimizar los procesos y planificar
la actividad, además de adquirir capacidad
para competir en nuevos escenarios. Todas
las empresas deben desarrollar actividades
similares (comprar, vender, mantener
relaciones con los clientes, administrar el
personal y adaptarse a las modificaciones
de las normativas legales y financieras). Por
lo tanto, las micro y pequeñas empresas
deben adoptar estrategias que soporten
plenamente los objetivos de la empresa y
que permitan reaccionar de forma rápida y
flexible ante los acontecimientos externos,
interviniendo en la organización comercial,
en la logística de producción y en la toma de
decisiones.
La formación de alianzas, es una de las
estrategias para que las empresas grandes
o pequeñas tengan mayor competitividad,
sobre todo en las Micro y Pequeñas, donde
las principales causas críticas se generan
por el escaso acceso a capacitaciones
técnicas, capacitaciones operativas y
productivas, que se observa debido a la
carencia de un plan institucional por parte
del Gobierno Central y los organismos
promotores de la inversión privada.
1
Contador Público Colegiado, licenciado en Ciencias de la
Comunicación. Ha realizado estudios de Maestría en Gestión
Económica Empresarial.
El sector denominado MYPE, en especial
en los países de un grado semejante o
inferiores al Perú, juegan un rol fundamental
en el desarrollo y formación de los sectores
medios y bajos de la sociedad, contribuyendo
a generar un adecuado flujo de ingresos
para el país. Asimismo las MYPE según la
definición de la Ley 28015, micro y pequeña
empresa es aquella cuyas ventas anuales
máximas sean 150 Unidades Impositivas
Tributarias (UIT), porque define el rango
de estas unidades productivas que pueden
beneficiarse con los programas de fomento
productivo del Estado. En el ámbito
internacional, el concepto de la micro y
pequeña o mediana empresa suele
asociarse principalmente a los niveles de
ventas y, en menor medida, al número de
sus trabajadores; pero, en definitiva, en el
exterior la clasificación MYPE corresponde
a una empresa de un tamaño superior a la
utilizada en el Perú, que generalmente es
de origen familiar.
El objetivo fundamental de las alianzas
estratégicas es la incorporación de las
MYPES en los negocios internacionales;
desarrollando un conjunto de actividades
de gestión, productividad y competitividad
para agrupar empresas de tamaño similar y
afines, a fin de mejorar productividad y
competitividad, generando competencia
interna e inserción en mercados
internacionales.
Importancia de las alianzas estratégicas
Las alianzas estratégicas representan un
conglomerado
de
economías
esquematizadas, que buscan la difusión de
la capacidad emprendedora y de sus
experiencias la continuidad de invenciones
e innovaciones, desarrollo del comercio y
de transporte, posibilidad de contactos
directos, desarrollo de las fases
complementarias en el proceso y en el tipo
de producto, la ampliación del mercado de
trabajo especializado y la atracción de
nuevas capacidades emprendedoras de los
participantes en la alianza, tal como
considera Palemón Gonzales Barrara en
su texto «Las alianzas estratégicas
internacionales, como medio para mejorar
la competitividad de las empresas»,
mencionando que las alianzas estratégicas,
tienen que aprovechar sus capacidades y
beneficios mutuos.
Experiencia internacional sobre alianza
estratégicas
Lombardía, Baden-Wuerttermburg, RhonesAlpers y Cataluña se han transformado en
los denominados «Cuatro Motores para
Europa». En América el más reconocido es
el Silicon Valley, en California. Lombardía
(Italia), cuya ciudad más importante es
Milán, motor económico de Italia. Este
estado, con 9 millones de habitantes, es
aproximadamente el responsable del 21%
del PBI italiano. Lombardía es el mayor
centro industrial y comercial responsable del
30% de fas exportaciones de Italia, BadenWuerttemberg (Alemania), cuya capital es
Stuttgart. tiene una población de 9.4 millones
de habitantes y produce el 17 % de tas
exportaciones alemanas. Desde allí se
exportan productos automotores de primer
nivel (Mercedes Benz. Porche y Bosch),
Zeiss también agrega a las exportaciones
alto valor agregado al estado. Hay 12.000
empresas industriales y de estas el 95%
son Pymes. La región Rhone - Alpes
(Francia) con 3 millones de habitantes y su
AymaraQuechua 45
Foto: Porfirio Calsin Z.
actividad económica nacional representa al
10% del total.
Cataluña, cuya capital es Barcelona, es el
centro industrial de España, que genera el
20% del PBI español y representa el 27 %
del total del rendimiento industrial de este
país. Su población es de 6 millones de
habitantes. El conocido Silicon Valley en
California - USA, tiene 6000 empresas en
las que trabajan un millón de personas, en
el desarrollo de microelectrónica y
computadoras.
Otra región italiana de Emilia-Romagna
ocupa el undécimo fugar entre las regiones
de la Unión Europea, en cuanto a ingresos
per cápita, y su tasa de desempleo es fa
más baja de Europa (5 % de media y 2-3%
en ¡as provincias más industrializadas).
Principios básicos
Las posibilidades de establecer una alianza
estratégica son bastantes y variadas. Franco
Clavijo en su investigación «Alianzas
Estratégicas como esquema de asociatividad
de las Mipymes para la competitividad
empresarial» (Bogotá-Colombia, 2003)
señala diez principios básicos para el
establecimiento exitoso de una alianza:
1. Que sea un giro complementario o
suplementario, es decir permita agregar
lo que hace falta, mas no lo que ya se
tiene, aunque ocasionalmente se puede
hacer alianza con empresas
competidoras, pero solamente para
crecer en fuerza y participación en el
mercado.
2. Homologación de objetivos; que puede
ser parte de otra en funciones y mercado.
3. Especificación del trabajo a realizar;
donde las funciones de cada uno de los
integrantes, sean compatibles en el trabajo
y la medición que de él se haga.
4. Definición de funciones y responsabilidades;
porque una alianza tiene el mismo
procedimiento seguido al constituir una
nueva empresa.
5. Compatibilidad de caracteres, para que
no exista enfrentamientos con el proyecto
propio.
6. Especificación de condiciones y participantes,
donde la frase, «a las palabras se las
lleva el viento», encaja perfectamente, por
46 Revistaintercultural
que no puede existir una alianza sin que
las condiciones sean aprobadas y
aceptadas por los participantes.
7. Planeación estratégica del negocio,
iniciando con el establecimiento de
objetivos particulares por etapas a corto
y mediano plazo, y calendarizando las
actividades.
8. Establecimiento de controles y mediciones
para un mejor funcionamiento y medición,
de acuerdo con los objetivos a corto plazo
y con los resultados obtenidos dentro de
la calendarización de actividades.
9. Análisis de resultados, para no caer en
la trampa del supuesto éxito de la alianza,
que muchas veces impide ver la realidad
hasta que el daño es irreparable.
10. Replaneación o continuación de estrategias,
puesto que de ser necesario éstas tienen
que ser modificadas y adaptadas a las
nuevas circunstancias.
Condiciones para una estabilidad de
la alianza
Lo más difícil no es crear una alianza, sino
lograr que ésta ayude a alcanzar los
objetivos planteados y satisfacer las
expectativas de sus miembros. Se maneja
los siguientes factores condicionantes: la
normalización y perfeccionamiento
contractual del acuerdo de alianza; el interés
de los socios por asegurar la perdurabilidad
de la alianza; el nivel de confianza,
reciprocidad y equilibrio de poder
empresarial; el apadrinamiento y liderazgo
de la alianza dentro de las empresas socias;
la aceptación o rechazo a la alianza al
interior de las empresas asociadas; la
movilidad de los directivos implicados en la
alianza, para la búsqueda de objetivos a
corto plazo; y el rediseño de la propia
alianza, para conseguir la flexibilidad
suficiente que permita evolucionar y ampliar
el alcance del proyecto inicial, obteniendo
economías de escala y sinergias.
Riesgos en una alianza
La formación de una alianza aumenta la
complejidad organizativa y puede producir
una pérdida de control. Las empresas tiene
que estar atentas a diversos riesgos:
• Riesgo tecnológico, que tiene que ver
con la posibilidad de que los socios de la
alianza se apropien de las tecnologías
clave de la alianza o de los integrantes.
En el caso de las alianzas verticales existe
el riesgo de depender de proveedores
externos, de forma que tas empresas
pierden su capacidad para innovar y
desarrollar nuevas tecnologías.
• Riesgo cultural, particularmente cuando
existen diferencias en las raíces de la
cultura empresarial de los socios,
originadas por la procedencia geográfica
de éstos y. en particular por la
especialización de cada uno en actividades
de innovación, producción o distribución.
Para reducir este tipo de riesgo se tiene
que buscar socios afines o compatibles y
forjar fa alianza en varios pasos,
estableciendo acuerdos sencillos de forma
que se produzca un mayor conocimiento
y entendimiento y adaptación mutua entre
los socios.
• Riesgo competitivo, que incluye factores
de diversa naturaleza, como el riesgo de
crear un nuevo competidor o hacer más
fuerte a un competidor actua!, a! facilitarle
a través de la alianza el acceso a la
tecnología clave o a los mercados.
• Riesgo político, aparece cuando las
alianza son de carácter internacional,
como consecuencia de acciones políticas
no anticipadas del gobierno del país en
donde se desarrollan las actividades, lo
que afectaría a la propiedad o al control
de la alianza, a las actividades y a la
transferencia de recursos en el seno de la
misma.
Para el éxito de una alianza, es necesario
que los socios tengan compatibilidad en
producto, intereses definidos y características
complementadas con el mercado,
apalancamiento financiero, tecnología e
información, mediante asesoramiento
especializado. Los socios e integrantes de
una alianza deben actuar de manera rápida,
eficiente y flexible en los nuevos mercados
donde otros actúan con tecnologías más
sofisticadas que ponen a prueba la
capacidad operativa de las empresas
aliadas.
ACTIVIDADES
PROCESO DE DESARROLLO
DE LA EDUCACIÓN BILINGÜE INTERCULTURAL EN EL PERÚ
L
a Educación Bilingüe Intercultural
(EBI), en nuestro país, tiene sus
antecedentes desde inicios del siglo XX,
cuando uno de los educadores más
renombrados del Perú, y uno de los
principales indigenistas, me refiero al Dr.
José Antonio Encinas en su obra «Un
Ensayo de Escuela Nueva en el Perú
(1932)» concluye que «sólo una
reestructuración económica en gran escala
podría permitir una educación efectiva y
que la verdadera identidad nacional es
indígena, y que la nueva escuela debería
tener un rol en todo esto»
Hubo muchos indigenistas que reclamaron
el uso de la lengua indígena en la escuela,
entre ellos Francisco Chuquihuanca Ayulo,
Julián Palacios, etc.
Posteriormente en 1940 en Ojherani – Puno
la Maestra María Asunción Galindo condujo
una enseñanza exitosa en la educación de
adultos y niños para alfabetizar en lengua
aimará y castellano a pobladores de esta
zona.
David Peter Calsín Vilca1
sirvió para discutir el problema de la
educación de la población indígena hablante
y la descripción de programas
experimentales de EBI ya existentes como
la del ILV y la del CILA.
Otro acontecimiento histórico que contribuyó
al fortalecimiento de la EBI fue la oficialización
de la lengua quechua con el Decreto Ley
21156 del 27 de mayo de 1975, ley que
reconocía a quechua como lengua oficial al
igual que el castellano, prestándose atención
a la preservación, desarrollo y tratamiento
de las distintas variedades existentes en el
Perú, además disponía la enseñanza
obligatoria del quechua en todos los niveles
de educación a partir de 1976 y encargaba
al MED la preparación de diccionarios y
textos en quechua. Como consecuencia de
ello, el MED propuso un alfabeto básico
general del quechua, con ajustes específicos
para cada variedad, para posteriormente
en 1976 el Instituto de Estudios Peruanos
publicó 6 juegos de diccionarios y
gramáticas para cada variedad quechua:
gramática quechua Junín-Huanca (Rodolfo
Cerrón-Palomino), gramática quechua
Ayacucho-Chanca (Clodoaldo Soto Ruíz),
gramática quechua Ancash-Huaylas (Gary
Parker), gramática quechua San MartínLamas (David y Heidi Coombs), gramática
quechua Cuzco-Collao (Antonio
Cusihuamán), y gramática quechua
Cajamarca-Cañaris (Félix Quezada).
Todos estos avances fueron truncados por
el golpe militar del nuevo gobernante en el
país General Francisco Morales Bermúdez.
Pero gracias al interés de lingüistas
peruanos como el Dr. Rodolfo CerrónPalomino, en 1983, en el Primer Taller de
Ortografía Quechua y Aimara se aprobó las
normas ortográficas y el alfabeto quechua y
aimara, para posteriormente oficializarse a
través de la R.M. 1218-85-ED.
Durante la reforma educativa del gobierno
del General Juan Velasco Alvarado, cuya
intención fue crear un sistema educativo que
contribuya a la construcción de la nación
peruana dentro de los principios
humanísticos, democráticos y nacionalistas,
con una educación flexible y diversificada,
tomando en cuenta la variedad regional y
social del país; en 1972 se introduce el
reconocimiento de los pueblos indígenas a
participar en la nación. Sin embargo la
inclusión de la EBI en la reforma educativa
fue para proporcionar un método menos
violento de castellanización de los pueblos
indígenas. Entonces se pretendió una EBI
de transición.
Los pasos oficiales de iniciación de la EBI
bajo la reforma educativa, fueron el primer
Seminario de Educación Bilingüe Intercultural
en 1972 y promulgación de la política
nacional de Educación Bilingüe en junio de
1972, la aprobación de los reglamentos de
EBI en enero de l973 y la creación de la
Unidad de Educación Bilingüe dentro del
Ministerio en 1973. Este primer seminario
1
Lic. en Educación de la UNA; estudios en la
maestría «Lingüística Andina» y capacitador en
EBI con instituciones ejecutoras.
Pobladores de la Isla Amantaní Puno y hablantes de lengua quechua - 1942
AymaraQuechua 47
ACTIVIDADES
También, como antecedente a esta nueva
modalidad educativa tenemos a uno de los
mas grandes proyectos ejecutados cual es
el –Proyecto Experimental de Educación
Bilingüe (PEEB) en Puno, aquí inició sus
operaciones en 1977 hasta 1988, con 100
escuelas, 60 en zona quechua y 40 en
zona aimara. En 1983 por diversas razones
como la falta de interés del profesorado, la
distancia a C.E., reasignación de profesores,
falta de apoyo comunitario, el PEEB llega a
reducir el número de escuelas
experimentales a 18 en zona quechua y
15 en zona aimara. Este proyecto propuso
una EBI de mantenimiento durante toda la
escolaridad, con énfasis en los 4 primeros
grados, además a desarrollado actividades
de investigación sociolingüística, adecuación
curricular, producción de materiales
educativos, proyección y difusión.
dicho trabajo, y nuevamente el 2005 los
UGELs a través de la DREP se hacen cargo.
Dentro de los principales logros alcanzados
por el PEEB podemos mencionar:
a) Mayor aceptación de padres de familia
en la utilización de lengua vernácula
como vehículo en educación.
b) Mayor dominio del castellano por los
niños de escuelas EBI en comparación
a los niños de escuelas no EBI.
c) Los niños de escuelas EBI demuestran
mayor participación que los niños de
otras escuelas no EBI.
d) Amplia producción de material educativo
en lengua vernácula.
e) Ampliación de contextos y uso de la
lengua vernácula.
Por el año 2000 la UNEBI llega atender a
13 departamentos a nivel del Perú (Ancash,
Apurímac, Arequipa, Ayacucho, Cuzco,
Huancavelica, Moquegua, Puno, Amazonas,
Lambayeque, Loreto, San Martín y Ucayali),
llegando a capacitar 5,000 maestros y
produciendo cuadernos de trabajos en 13
lenguas vernáculas para áreas de
Comunicación Integral y Lógico Matemática,
de 1ro a 6to grado en algunos casos y 1ro a
4to grado en otros casos, también llegan a
producir diccionarios en lenguas vernáculas
y cartillas, láminas de secuencia, cuadernos
de trabajo para la enseñanza del castellano
como segunda lengua (L2).
Posteriormente, en 1988 el PEEB es
transferido a la DREP (dirección Regional
de Educación Puno) para que ésta pueda
continuar el trabajo realizado por 10 años,
pero por falta de interés la Región de
Educación de Puno no continuó con el
El 05 de abril del 2001 la UNEBI, mediante
Decreto Supremo 018 firmado por el
Presidente del Gobierno Transitorio Dr.
Valentín Paniagua, se convierte en Dirección
Nacional de Educación Bilingüe Intercultural
(DINEBI) en el Ministerio de Educación,
En 1996, como parte de la política del
gobierno de turno, en cuanto el mejoramiento
de la calidad educativa peruana, se inicia la
aplicación de la EBI como parte del sistema
educativo peruano a través de la Unidad
Nacional de Educación Bilingüe Intercultural
(UNEBI) por el Ministerio de Educación, para
ello se convoca concurso público a diversas
instituciones ejecutoras a nivel nacional ONGs
y los ganadores realizan el trabajo de
capacitación docente de nivel primaria y el
monitoreo en las aulas a centros educativos
seleccionados. Este trabajo inicia con la
capacitación de maestros en forma general
y posteriormente en el transcurso de los
siguientes años (1997-1999) hacer un
trabajo de capacitación y ejecución por ciclos.
continua con atención a 13 departamentos
en la aplicación de la EBI, iniciándose el
trabajo de capacitación y monitoreo en las
escuelas de preferencia unidocentes y
multigrado, poniendo énfasis en un 30% de
escuelas piloto, los cuales recibían visitas
de monitoreo mensual y otro dos visitas en
forma anual.
El año 2004 la DINEBI toma la decisión de
cambiar la modalidad en talleres de
capacitación docente a taller de formación
continua, para ello se realiza un proceso de
evaluación y ubicación por niveles de
dominio de habilidades en EBI a los docentes
participantes en este programa. De tal forma
que al concluir a tercer nivel de ubicación el
docente capacitado pueda recibir una
certificación de experto en la aplicación de
EBI. Continua este programa a través de
instituciones ejecutoras ONGs con un trabajo
de monitoreo intensivo (una visita mensual
a cada docente de aula).
El 2005 el MED a través de la DINEBI
continua con la aplicación de la EBI en los
13 Departamentos, pero cambia la
modalidad de tomar servicios a instituciones
ejecutoras ONGs en 3 formas: Invitan a
Institutos Superiores Pedagógicos de zonas
donde se aplica la EBI, seleccionan las
UGELs a Profesores Especialistas
destacados en distintas ámbitos comprendido
en la aplicación del programa EBI, y otro
tanto minoría concurso a Instituciones
Públicas y Privadas; las cuales desarrollan
micro talleres de capacitación y monitoreo a
dedicación exclusiva en zonas donde se
aplica el programa EBI. De esta forma el
trabajo se extiende hasta el año 2006 y 2007
se hacen cargo de EIB las universidades.
Docentes de educación nivel primaria en capacitación Educación Bilingüe Intercultural - CEPCLA Puno
48 Revistaintercultural
EDUCACIÓN BILINGÜE INTERCULTURAL
Antena
«AQ»
ANAMEBI PERÚ
La asociación de Maestros de Educación Bilingüe
Intercultural, llevó acabo el II Congreso Nacional
Ordinario, del 28 de enero al 2 de febrero del presente
año, en Juliaca-Puno, bajo el lema «Por una Educación
descolonizadora a partir de nuestra diversidad cultural
de cada una de las regiones». El congreso bastante
nutrido concluyó eligiendo el nuevo Consejo Directivo
Nacional de ANAMEBI PERÚ periodo 2008–2010,
presidente el Profesor Oscar Chávez Gonzales de la
base Ancash.
COLEGIO AYMARA EN LIMA
Los Aymaras residentes en la metrópoli, impulsan
funcionamiento de un colegio Aymara en Lima, en sus
diferentes niveles y modalidades, a partir del 2009
para una educación Intercultural de gestión privada
de naturaleza nacionalista, empresarial, multilingüe y
de inmersión en la cultura y lengua Aymara,
comprendiendo necesariamente los desarrollos de la
sociedad global.
BECARIOS GRADUADOS
Los becarios Aymaras Edgar Sanga Calamullo y
Moisés Suxo Yapuchura, han optado el grado de
Magíster en formación docente en Educación
Intercultural Bilingüe así como en Gestión y Planificación
en EIB respectivamente, en la Universidad Mayor de
San Simón de Cochabamba-Bolivia. Muchos
parabienes.
NOTAS BREVES
SEMINARIO INTERNACIONAL
«LOS PUEBLOS ANDINOS: EL GRAN CAPITAL»
En Gonzales Prada 320 Miraflores-Lima del 23.02.08 al 29.03.08
se viene desarrollando el seminario con el siguiente temario:
• La dimensión cultural del desarrollo y la inserción de los países
asiáticos en la economía global. Características básicas de las
culturas andinas: capital cultural para el mundo de hoy. Expositor:
Prof. Dr. Jürgen Golte (Universidad Libre de Berlín-UNMSM).
• El manejo de la diversidad cultural en las sociedades limeña y
peruana en general. Expositora: Dra. Hortensia Muñoz (UARM)
• La protección jurídica de los derechos culturales. Expositora:
Dra. Verónica Rojas.
• La arquitectura andina y su relación con el modelo de la ciudad
emergente. Expositor: Arq. Miguel Vidal Valladolid (UNI).
• Paisajes culturales y desarrollo territorial en los Andes. Expositor:
Arq. José Canziani Amico (PUCP-UNI).
• Etnicidad y economía en el Perú. Expositor: Dr. Ludwig Huber.
• El modelo empresarial de los andinos en Lima Metropolitana:
Los aymaras de Unicachi. Expositor: Prof. Mag. Moisés Suxo
Yapuchura (ADU–CENCUNI).
• Educación intercultural bilingüe desde las expectativas e intereses
de los pueblos andinos. Expositora: Ling. Mag. Norma Meneses
Tutaya (UNMSM).
• Cosmovisión, imaginarios y participación política de los pueblos
andinos. Expositor: Dr. Rodolfo Sánchez Garrafa (UNMSM).
El evento tiene la virtud de iniciar un gran esfuerzo por poner el
tema de los pueblos Andinos en la agenda de los partidos políticos.
Artes y Letras
FELIPE HUAYHUA PARI
El lingüista Aymara y docente de UNMSM Felipe
Huayhua, permanentemente viene realizando
diferentes investigaciones sobre la lengua Aymara,
en el presente año su proyecto es «Variedades
Regionales del Aymara en el Perú, Bolivia y
Chile», para poder contar próximamente con
gramática aymara estándar o normalizada.
EDGAR ALMANZA LUNA
El Aymara Edgar Almanza Luna edita el texto TIMUKU que trata
sobre la presentación del alfabeto ilustrado para estudiantes y
profesionales interesados en aprender lengua Aymara.
Felicitaciones Edgar.
UNCA (Unión de Comunidades Aymaras)
En el congreso realizado en Juli, se eligió la nueva junta directiva
precedido por el jilata Roberto Iscarra Ramirez.
REYNALDO ARI K’AKACHI
El pintor Aymara Reynaldo Ari K’akachi, radica mas de una
década en Alemania. Es calificado como uno de los mejores
pintores por expresar en su pintura el lenguaje de la cultura
Aymara (La primera L.04-02-08).
RICARDO BARDALES VASSI
El ingeniero y docente de la Universidad Nacional del AltiplanoPuno de la facultad Ingeniería Agrícola, consultor y fotógrafo,
viene constantemente realizando trabajos de investigación en
los pueblos quechuas y aymaras; despues de su última
publicación «Desarrollo Turístico e Identidad Cultural Taquile»
edita el texto: «Wirakucha: El reflejo del rostro escondido»
sobre Tiwanaku, y otro trabajo que
presentó INGENIERIA DE TODAS
LAS CULTURAS referido a las
técnicas de la agricultura ancestral
de Tiwanaku, Machu Picchu y otros
ilustrado para estudiantes y
profesionales.
«La hora aymara y de los quechuas es antes de la hora...»
AymaraQuechua 49