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Catecumenado de Adultos. Confirmación PARROQUIA DE SANTA MARÍA DE LA ENCARNACIÓN Nuestro itinerario de Formación cristiana *** Tema 1. Jesús Histórico: un hombre Tema 2 . Se presentó como Hijo de Dios Tema 3. Murió y Resucitó Tema 4. Quiso una Iglesia en el mundo Tema 5. Nosotros pertenecemos a la Iglesia Tema 6. Es una Iglesia con servicios y con ministros Tema 7. Jesús quiso dejarnos signos: los Sacramentos Tema 8. El Bautismo es el “signo de la pertenencia” Tema 9. La Eucaristía es “el signo del amor en la Iglesia” Tema 10. La Penitencia. “el signo de la conversión” Tema 11. María, modelo de cristianos Tema 12. La Confirmación “SIGNO DE LA MADUREZ” Tema 13. Confirmados: “Somos mensajeros de Cristo” Tema 14. Sentimos vivo nuestro mensaje Tema 15. Y buscamos la alegría de la celebración Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 1 JESÚS HISTÓRICO Hubo un hombre maravilloso, en un pueblo singular, a comienzo del siglo. Una curiosidad legítima en el buen cristiano es determinar los datos objetivos sobre la figura histórica de Jesús. Siempre los hechos terrenos del Señor han sido fuente de inspiración catequística y por eso es bueno mirarlos, usarlos y documentarse al respecto. Interesa saber quien era esta figura tan importante en la Historia, en la Arqueología o en la Sociología. Tenemos que persuadirnos de Jesús fue un hombre real, no un mito. No es figura religiosa envuelta en nubes de leyenda, al igual que acontece con Buda, siete siglos antes, o con Mahoma, seis siglos después 1. El Jesús Histórico. Es frecuente entre los teólogos dejarse llevar por la inquietud arqueológica y científica de separa lo que en Jesús hay de hecho religioso, al cual se debe acceder fundamentalmente por la fe, y lo que hay de personaje histórico, al que se debe acceder en la medida de lo posible por la historia rigurosa y por la crítica documental exhaustiva. Gustan los historiadores y los teólogos, sobre todo si se hallan excesivamente influidos por la teología crítica radical de ascendencia protestante del siglo XIX (Bruno Bauer, Albert Kalthoff, Harnak, etc.) diferenciar entre el Cristo de la fe y el Jesús de la Historia. Pero si miramos a Jesús sólo como figura de la Historia no llegamos al verdadero Cristo de la fe. Jesús fue un hombre real. Pero los creyentes vemos a Dios en ese hombre concreto que surgió en un país y en un tiempo determinado. Esto no es incompatible con el perfil terreno de un hombre que apareció en Nazareth, que predicó un mensaje vinculado al judaísmo en Palestina, que murió crucificado en Jerusalén E! creyente debe resaltar su perfil verdaderamente divino, trascendente, misterioso. Es el evangélico y el centro de la catequesis. Pero no puede ignorar la dimensión humana de Cristo. Sólo desde ella se llega a la realidad total de su persona divina, encarnada en la naturaleza humana, y de su mensaje, inexplicable si no es des- de la proclamación en medio de un pueblo, emblema de toda la humanidad, y en un momento concreto de la Historia, reflejo de todos los tiempos humanos. 2. Verdadera figura histórica. A esta sintonía humano-divina hay que responder en la catequesis. Hay que partir de la afirmación categórica de la existencia concreta y terrena de Jesús. Es un personaje real como otros de la Historia. Sobre ella hay más o menos datos, no muchos, demostrables con las más rigurosas exigencias de la cronología y geografía; pero son suficientes para pensar que no se trata de una suposición o idealización posterior de los cristianos receptores de su mensaje. Jesús fue un hombre que se presentó como maestro o predicador ambulante, independiente del Templo de Jerusalén, al que acudía como buen israelita. Llamó la atención de la gente con sus hechos milagrosos y con sus dichos valientes, proféticos y coherentes. Al margen de los que recogieron los testigos directos o indirectos, que luego escribieron los Evangelios o redactaron cartas sobre su doctrina, hay sospechas de que existieron otros muchos que no han llegado a nosotros con nitidez, pero que laten en escritos no inspirados o en tradiciones de los primeros tiempos. Los que han llegado son suficientes para pensar en su existencia real, con más garantías técnicas que las referencias de otros personajes antiguos. Incluso, podemos afirmar con contundencia que de pocos personajes antiguos quedan tantos testimonios tan inmediatos en el tiempo y en el lugar al protagonista del que hablan como acontece de Jesús. Sólo algunos emperadores o reyes, documentados por cortesanos y cronistas, han tenido semejante número de referencias sobre su itinerario humano o sus hazañas. La existencia histórica de Jesús se halla recogida con claridad por los autores cristianos desde el siglo I. Además de los evangelistas y de los Apóstoles que escribieron cartas o de comunidades que redactaron cánones eucarísticos o plegarias alusivas a su figura divina y humana, otros escritores hablaron de El. Hay algunos testimonios rigurosamente claros entre algunos escritores "paganos", es decir no cristianos ni judíos. Ciertamente no son muchos, pues fuera del rincón de Palestina, apenas si los cristianos fueron conocidos en los primeros decenios que siguieron a la muerte del Maestro. Incluso entre los judíos de Jerusalén no fueron mirados sino como un grupo religioso más de los que pulularon por todas las provincias y regiones del pueblo. Evidentemente el "profeta de Nazareth", una vez crucificado, pasó de momento desapercibido y fueron pocos los que hablaron de El, fuera de las comunidades de sus seguidores, que le permanecieron fieles y fueron aumentando irresistiblemente en número y en lugares diferentes. Entre los escritores paganos que aluden a Jesús, citamos los siguientes: Tácito (55-125) Refiere en sus "Anales", alrededor del año 116, la cruel persecución que sufrieron en Roma los cristianos bajo el emperador Nerón. Con este motivo habla del fundador de la secta cristiana: "El creador de este nombre, Cristo, había sido ejecutado por el Procurador Pondo Pilato durante el reinado del emperador Tiberio" (Annales XV. 44). Suetonio (69-140). Fue literato y secretario de la casa imperial de Roma en sus mejores años. Hacia el 120, en su "Vida de Claudio" alude a que el Emperador "expulsó de Roma a los judíos por promover incesantes alborotos a instigación un tal Crestos" (25. 4). En el fondo de esta información hay un núcleo histórico: el hecho de que en la comunidad judía de Roma se habían levantado violentas discusiones en torno a Cristo y en relación a su figura. Plinio, llamado el Joven (61-113). Fue procónsul de Bitinia y escribió, hacia el año 111, una carta al emperador Trajano consultando qué debía hacer respecto a los cristianos. Indicaba que los cristianos se reúnen un día determinado antes de romper el alba y entonan un himno a Cristo como si fuera un dios". Mará Bar Serapión era sirio, de la escuela de los estoicos. Habla de Jesús en una carta que escribe a su hijo Serapión, con probabilidad hacia el año 70: "¿Qué sacaron los judíos de la ejecución de su sabio rey, si desde entonces perdieron su reino?... Los judíos fueron muertos o expulsados de su país, y viven dispersos por todas partes... El rey sabio no ha muerto, gracias a las nuevas leyes que dio". 3. Testimonios cristianos Se acercan a un centenar los textos cristianos que pueden remontarse al siglo I, II y III. Se hallan en documentos escritos por personas que creen en Jesús. La casi totalidad son documentos copiados o transcritos de documentos anteriores, pero ni más ni menos auténticos que los que aluden a otros personajes históricos. Evidentemente hablan del Señor Jesús como centro de creencias religiosas y de adhesiones, es decir como hombre en el que se ha encarnado la divinidad y es portador de un mensaje de salvación. Le presentan como objeto de veneración y culto. Los más importantes son los textos que se abren camino en las comunidades cristianas como "Evangelios o como Nuevo Testamento". Pero también existen testimonios escritos que poco a poco quedaron marginados y no fueron aceptados por los cristianos como "inspirados por Dios". Son los escritos que hoy llamamos apócrifos. Sin embargo, están redactados por personas que admiran y veneran a Jesús a su manera. También ellos son testimonios de alguien llamado Jesús y venerado como Dios. Los Evangelios y las Epístolas canónicos son textos rigurosamente históricos del siglo I. En ellos se recogen discursos, relatos, dichos, milagros, acontecimietos, hechos que deben ser tenidos como reales. Unos y otros, los inspirados y los simples escritos, han llegado a nosotros por medio de copias y recopias, más o menos alteradas por las transcripciones (interpolaciones, glosas, omisiones, etc.). Su historicidad particular no interesa ahora, pero sí el sentido global de su testimonialidad respecto al personaje histórico que fue Jesús. Nosotros nos situamos en la Historia reciente y sentimos también esa curiosidad sobre ese Jesús que ha llenado la Historia Humana, sobre todo en Occidente, en los dos últimos milenios. Tema 1. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué idea tenemos de Jesús y de su pueblo de Nazareth? ¿algo poético o un lugar de trabajo duro y de pobreza grade? 2. ¿Jesús siempre ha interesado a los hombres? ¿Por qué? 3. ¿Pensamos que las novelas, los films, los cuadros de los artistas dan la verdadera figura histórica de Jesús? ¿Por qué? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 2 JESÚS, HIJO DE DIOS. MISTERIO Su vida es maravillosa. En la catequesis es hermoso, interesante y cautivador el relato de sus acciones y de sus enseñanzas. Jesús es el hombre por excelencia. Debe ser conocido, imitado, admirado. Por esto es cultura e historia que el catequista debe poseer con precisión, amplitud, cordialidad, soltura y habilidad para transmitir a los demás. Su misterio es grandioso. Se trata nada menos que de un Dios hecho hombre. Lo misterioso que es el hecho de su existencia, desde su encarnación a su resurrección, cumbre de su mensaje de salvación. Entra ambas expresiones del misterio se halla el perdón del pecado, la redención, la justificación, la gracia, la esperanza en la otra vida. Esto reclama la gracia de la fe. Está por encima de la cultura. Por eso, la cultura llega hasta el Sepulcro de Jesús. La fe comienza en la Resurrección. Una catequesis de cultura cristiana debe apoyarse en los relatos y en sus enseñanzas. Una catequesis de fe debe aspirar a más, a la contemplación sorprendida y humilde de la resurrección. Hemos de tener en cuenta que la fe en Jesús es muy diferente de la fe en Buda, Zoroastro, Confucio, Mahoma. El cristiano no admira y "cree a Jesús" como figura religiosa maravillosa, como predicar de una doctrina sublime, como fenómeno humano insuperable. Más bien el cristiano cree "en Jesús", es decir en el misterio revelado que el representa en cuanto Dios encarnado, en cuanto hombre unido a la divinidad. La resurrección como prueba Al amanecer del primer día, que luego se llamaría el día del Señor, Dominicus, domingo, "María Magdalena y María la madre de Santiago" (Mat. 16. 1) fueron al sepulcro para amortajar el cuerpo de Jesús antes de enterrarlo de forma definitiva y lo encontraron vacío. En Mt. 28. 2 se habla de un terremoto que hubo y del ángel que apartó la piedra de la entrada, de la huida de los soldados que guardan el sepulcro a petición de los mismos sacerdotes a Pilatos y del "joven" (Mt. 16. 5) vestido de blanco que dijo "Ha resucitado". Los cuatro evangelistas citan el hecho como signo de su misteriosa naturaleza divina. Y ponen en este acontecimiento la cumbre de la significación de Jesús. Había sido condenado por haberse proclamado Hijo de Dios. Y ahora, al tercer día de su muerte en la cruz, hacía el último signo en la tierra, el más grandioso que demostraba su divinidad. Las pruebas están en las apariciones diversas del resucitado en variedad de lugares y ante diversidad de personas. Y con ellas el testimonio dura hasta hoy y proclama al mundo entero que Jesús vive para siempre Su vida es maravillosa. En la catequesis es hermoso, interesante y cautivador el relato de sus acciones y de sus enseñanzas. Jesús es el hombre por excelencia. Debe ser conocido, imitado, admirado. Pero sus hechos humanos es cosa de la tierra, de la cultura y de la historia. El catequista debe poseer esa cultura con precisión, amplitud, cordialidad, soltura y habilidad para transmitir a los demás. Pero en Jesús hay algo más, mucho más. Su misterio es grandioso. Se trata nada menos que de un Dios hecho hombre. Lo misterioso que es el hecho de su existencia, desde su encarnación a su resurrección, cumbre de su mensaje de salvación. Entra ambas expresiones del misterio se halla el perdón del pecado, la redención, la justificación, la gracia, la esperanza en la otra vida. Esto reclama la gracia de la fe. Está por encima de la cultura. Por eso, la cultura llega hasta el Sepulcro de Jesús. La fe comienza en la Resurrección. Una catequesis de cultura cristiana debe apoyarse en los relatos y en sus enseñanzas. Una catequesis de fe debe aspirar a más, a la contemplación sorprendida y humilde de la resurrección. Hemos de tener en cuenta que la fe en Jesús es muy diferente de la fe en Buda, Zoroastro, Confucio, Mahoma. El cristiano no admira y "cree a Jesús" como figura religiosa maravillosa, como predicar de una doctrina sublime, como fenómeno humano insuperable. Más bien el cristiano cree "en Jesús", es decir en el misterio revelado que el representa en cuanto Dios encarnado, en cuanto hombre unido a la divinidad. Alma de su mensaje: Soy el Hijo de Dios El gran mensaje, el centro y alma de su predicación, de su doctrina, se halla en la revelación de su propia divinidad. Los títulos que Jesús se da y los derechos que se atribuye sólo se entienden en este contexto profetice. Se sabe y se siente el Em-manuel (Dios con nosotros: Is. 7. 14; 8. 8). Se proclama enviado divino, pero también Dios e Hijo de Dios. Sus títulos brotan en torrente de ese presupuesto: Admirable, consejero, Dios, Varón fuerte, Padre del siglo futuro, Príncipe de la paz. (Is. 9, 6) La expresión "Hijo de Dios". La idea que Jesús tiene de sus Padre aparece continuamente en sus enseñanzas. Jesús se declara íntimamente dependiente de su Padre: "Todas las cosas las ha puesto el Padre en mis manos. Y nadie conoce al Hijo, sino Padre; ni conoce ninguno al Padre, sino el Hijo, y aquel a el Hijo quisiera revelarlo". (IVIt. 11, 27; Le. 10, 22) Este texto de los Sinópticos, que tanto sabor tiene a S. Juan, refleja la visión más honda de la conciencia que Jesús poseía de-ser el Hijo de Dios y de su identidad divina. Jesús sabe perfectamente que ha recibido de su Padre la plenitud de la verdad revelada y del poder divino. No se siente un profeta más, como los del Antiguos Testamento. Con las palabras: "Nadie conoce al Hijo, sino el Padre", quiere decir que su ser es tan divino como el del Padre Dios. No es un enviado de Dios como los demás, sino el Hijo de Dios. Jesús multiplica a lo largo de su predicación sus reclamos al Reino de Dios y entiende por tal, al estilo profético, el triunfo del bien sobre el mal. Prefiere las referencias al Reino de Dios en forma de parábolas (Mt. 13.10 - 46; Mc. 4.13-20) ante que en sistemas morales de vida o en doctrinas generales. Y se apoya en las pruebas de sus milagros. "Si no me creéis a mí, creed a las obras que hago en nombre de mi Padre." (Jn. 5.1930). Compromete a todos los que quieran seguirle a renunciar a sus intereses particulares, y a tomar la cruz y a caminar con él. (Mt. 10. 36 y 16.24). La fe es la llave del nuevo Reino que proclama. Hasta tal punto lo es, que sus pruebas se la ofrece sólo a los que dan muestras de ella. 'Todo es posible si tienes fe" (Le. 17. 5-6). Cuando no hay fe, "Jesús no hace signos entre ellos". La fe es la condición personal previa para recibir la vida eterna y para no ser condenados. Tema 2. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué entiendes tú por Hijote Dios? ¿Qué entiende la Iglesia y la tradición cristiana? 2. ¿Por qué costaba tanto a los judíos y a los cultos griegos que Jesús podía ser hijo de Dios? 3. ¿Y como podríamos hace entender a los ateos, agnóstico y adversarios de la religión de Jesús que verdaderamente están equivocados y que Jesús es Dios e Hijo de Dios? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 3 JESÚS VIVE. HA RESUCITADO Al amanecer del primer día, que luego se llamaría el día del Señor, Dominicus, domingo, "María Magdalena y María, la madre de Santiago" (Mac. 16,1) fueron al sepulcro para ungir el cuerpo de Jesús antes de enterrarlo, y lo encontraron vacío. En Mt. 28. 2 se habla de un terremoto que hubo y del ángel que aparta la piedra de la entrada, de la huida de los soldados que guardan el sepulcro a petición de los sacerdotes a Pilatos y del "joven" (Me. 16. 5) vestido de blanco que dice "Ha resucitado". Después vienen las diversas apariciones. Y con ellas el testimonio hasta hoy de que Jesús vive para siempre La resurrección no entra en la historia terrena de Jesús, aunque es un hecho histórico en cuanto hay testigos que acreditan lo que han visto. Los datos de los testigos se multiplican y hasta no coinciden, como pasa en todo lo humano. - Ei ángel de Mt. 28. 5-6 no coincide con los dos hombres "con vestiduras deslumbrantes" de Le. 24. 4. - Según Juan 21. 11-18, María Magdalena vio dos ángeles y después a Cristo resucitado, con el cual habló llena de amor - Según Le, Jn. y Me. Jesús se apareció a las mujeres y a otros discípulos en varios lugares en Jerusalén y sus proximidades. Valor de los testigos La mayoría de los discípulos no dudaron en "comprender" que habían visto y escuchado de nuevo al mismo Maestro con el que habían vivido. No es fácil entender cómo no le identificaban físicamente, pues había vivido con él en Galilea y Judea. (Mt. 28. 17; Jn. 20. 24-29) Todas las discrepancias y variedad de testimonios son hechos humanos y desde entonces entran en la historia de Jesús. La certeza de que Jesús resucitó y vive, que llega hasta nuestros días, es coincidente en todos los que tienen fe. Los evangelios señalan que, después de su resurrección, Jesús siguió algún tiempo enseñando a sus discípulos sobre asuntos relativos al Reino de Dios. El texto evangélico indica cuarenta días, que es lo mismo que decir algún tiempo fijo, algo largo, no excesivamente breve. Fue entonces cuando confió a sus Apóstoles la misión: "Id y haced discípulos en todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (Mt. 28. 19). Fue al tercer día. La Resurrección de Jesús se ha celebrado siempre en la Iglesia como el gran acontecimiento de los creyentes. Que Cristo ha resucitado, que vive en medio de nosotros, que se halla en la gloria del Padre para disponernos lugar, que caminamos por el mundo en espera de su vuelta y, en una palabra, que el mensaje de Jesús es anuncio de vida y no de muerte, es fundamento de nuestra fe y luz de nuestra conciencia. Ese sentimiento y esa creencia son ala y base de nuestro espíritu creyente. Vivimos con la alegría de la presencia de Jesús resucitado, no con el recuerdo del Jesús histórico. Sin eso, la religión cristiana no sería más que una entre las muchas que hay en el mundo. Pero los cristianos nos diferentes de otras confesiones y de otros mensajes. El ideal de cristiano es ser como Cristo resucitado: es la vida eterna, es el encuentro con Dios, es el amor sin límites que nos promete y ya gozamos. Cómo aconteció La Resurrección de Jesús fue un hecho que no tuvo testigos. Es inexplicable a la razón, a la ciencia y a la antropología. Pero no es inasequible a la fe, la única fuerza interior con la cual se puede acercar la conciencia humana a tal acontecimiento. Mateo dice sobre el hecho: "De pronto se produjo un fuerte terremoto, y un ángel del Señor, que había bajado del cielo, removió la piedra que cerraba la entrada del Sepulcro y se sentó en ella. Resplandecía como un relámpago y sus vestiduras eran blancas como la nieve. Los soldados se pusieron a temblar de miedo. Pero el ángel dijo a las mujeres que estaban ya allí: No temáis. Sé que venís a buscar al que fue crucificado. No está aquí, ha resucitado tal como él mismo anunció. Venid y ved el lugar donde lo habían puesto. Y luego, marchad de prisa y comunicarlo a sus discípulos." (Mt. 28. 1-7) El relato es sobrio, no mágico o espectacular. El sentido del mismo es testificar un hecho y comunicar, a quienes reflexionan sobre él, que la Resurrección de Jesús no fue algo visible ni sensible, como habían sido sus predicaciones, sus milagros, su pasión y muerte; pero sí fue real e indiscutible. La Resurrección de Jesús no fue un gesto o un signo, como los otros que había hecho en vida, como la resurrección de Lázaro, por ejemplo, o como la Transfiguración ante los ojos de tres Apóstoles. Fue algo misterioso, pero verdaderamente histórico, aunque sucedió sin ojos humanos que lo contemplaran. Aconteció al amanecer del primer día de la semana y se comprobó, "por el sepulcro vacío" primero y por sus apariciones después, que no era un espejismo o ilusión. Quedó lo suficientemente claro para que lo aceptaran quienes miraran a Cristo con fe y para que lo dudaran quienes no tuvieran la fe. Por eso hubo pruebas suficientes de que había acontecido, pero no certificados sensoriales. Es un hecho de fe Por eso decimos que la Resurrección de Jesús fue un hecho de fe y no un mero acontecimiento en el tiempo o en el espacio. No tuvo testigos directos, como los había tenido su muerte en la cruz, cuando su tiempo de vida se terminó ante los que contemplaban el espectáculo del Calvario. - Siguieron pruebas, que fueron las comunicaciones con los que creían en El. Unos le vieron y otro creyeron a quienes le vieron vivo. - Quienes le habían amado desde el principio, y a quienes Dios dio el don de la fe, creyeron en Jesús Resucitado. Le adoraron, extendieron tal mensaje en su nombre, se sintieron dueños de la Historia. Los que no le amaron y no merecieron la gracia divina de la fe, al igual que acontecería a través de los siglos, no creyeron que un muerto pudiera resucitar y no lo aceptaron. . Tema 3. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué significa resurrección? 2. ¿Se puede explicar la de Jesús con los mismos conceptos o hechos que la resurrección de Lázaro? ¿Por qué? 3. ¿La fe cristiana sería posible sin la resurrección de Jesús? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 4 JESÚS QUISO UNA IGLESIA Al marchar Jesús del mundo, no terminó su misión terrena, sino que dejó a sus seguidores para que le hicieran presente en el mundo y para que hicieran real su misión salvadora. Sus discípulos siguieron organizados en una comunidad o asamblea (Ecclesia, Sinagoga) y no sólo en grupo provisional de adeptos. Esa comunidad de creyentes y seguidores suyos, con capacidad de conservarse a través de los tiempos y abrirse a todas las naciones de la tierra, fue y es una realidad histórica, es decir una de las grandes "religiones" de la tierra, con millones de adeptos y sistemas orgánicos de doctrinas y de normas éticas. Pero al mismo tiempo es algo más. Es un misterio de presencia de Cristo en la tierra, en cumplimiento de su promesa: "Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos." (Mt. 18.20) Jesús quiso una Iglesia La Iglesia que Jesús quiso formar en el mundo fue un regalo dado a los hombres para ayudarles en el camino de la salvación. A sus primeros seguidores les invitó a formar parte de su grupo de amigos. "En adelante, ya no os llamaré siervos, pues el siervo no sabe lo va a hacer el Señor. Os llamaré amigos, porque os he dado a conocerlo que oí a mi Padre." (Jn. 15.15-16) Durante su vida de Profeta los fue preparando para que siguieran unidos cuando la hora de su partida llegara. Les prometió la fuerza del Espíritu Santo enviado por El mismo y por el Padre. Y les dispuso para que anunciaran el Reino de Dios en la tierra entera, pues para eso El había venido al mundo. "No me elegisteis vosotros a mí, soy yo el que os elegí y os destiné para marchéis y deis muchos frutos" (Jn. 15. 17) Pero Jesús no pensaba sólo en la pequeña comunidad que le seguía de momento. En sus previsiones divinas sabía que su mensaje estaba destinado a llegar a todos los hombres. Por eso preparaba la gran familia que se formaría con todos los que, creyendo en su nombre, se irían añadiendo a sus seguidores a lo largo de los siglos y a lo ancho del mundo. "No te pido sólo por éstos, sino por todos aquellos que creerán en mi por medio de su palabra." (Jn. 17. 20-21) Jesús regaló a todos ellos una Iglesia capaz de recibirlos, de alentarlos, de iluminarlos, de servir de camino de salvación. El signo distintivo de esa comunidad quiso que fuera el amor fraterno entre los miembros. Y la fuerza constructiva de esa comunidad habría de ser el celo y la fe de quienes en ella se integraran con sinceridad. La Iglesia siempre se ha sentido la obra de Jesús. Por eso ha ido por el mundo anunciando y bautizando en el nombre de su divino Fundador y pidiendo para todos la luz a través del amor. Gracias a su acción entre los hombres, Jesús ha vivido en medio de ellos; pues la Iglesia, es decir la comunidad de sus seguidores, siempre fue testimonio y espejo de Jesús. Jesús recibió de su Padre una misión universal y la comunicó a su Iglesia. Precisamente para ello la estableció en el mundo. No hizo otra cosa que anunciar el Reino de Dios y por eso mandó a sus seguidores hacer lo mismo por todo el universo. Fue el encargo que el Padre le había dado al ser enviado a la tierra. Presentar lo que es la Iglesia sin referencia a Jesús y a su misión salvadora es entrar en un error, es como definir la luz sin resplandor. Porque la Iglesia no es una simple sociedad religiosa sin más, no es una multinacional cristiana. Es un misterio de fe, de salvación y un sacramento ante el mundo que la observa. El drama de muchos cristianos es que se sienten sólo socios de una colectividad y por eso no valoran su grandeza. Hasta que no lleguen a entender lo que es ser miembros de un Cuerpo Místico y ciudadanos de un Pueblo de Dios, no podrán experimentar el gozo pleno de su ser cristiano. En el Nuevo Testamento, la reunión o grupo de los seguidores de Jesús, los presentes (mi pequeña iglesia) y los que vendrán. Hasta 114 veces se emplea el término Eclesia (3 en Mateo, 23 en los Hechos, 62 en la Cartas paulinas, 4 en las otras Cartas y 22 en el Apocalipsis) Siempre alude a la "reunión de fieles" ocasional y en un lugar concreto o a la reunión permanente y general, que será el sentido que se perpetúe a través de los siglos. En ocasiones hace referencia a una comunidad particular: Rom. 16. 5; Hech. 8, 1; Hech. 1 3 y 14. 26; Hech. 19. 32 a 40; 1 Tes. 1.1. Y en ocasiones se refiere a la totalidad de los seguidores de Jesús: Mt. 16. 18; Hech. 9. 1. 31; 20. 28; Gal. 1. 13; Efes. 1. 22; 5. 23 ss; Filip. 3. 6; Col. 1. 18; 1 Tim. 3. 15. Expresiones sinónimas son otras como Pueblo que camina, Barca de Pescador, Pequeño rebaño y Asamblea santa, Reino de los cielos o Reino de Dios (Mt. 13.24; Me. 4.30. Le. 1.33; Jn 3.5) y expresiones equivalentes, como Casa de Dios (1 Tim. 3. 15; Hebr. 10. 21; 1 Petr. 4. 17) o como Reunión de los fieles de Dios (Hech. 2. 44). Estas formas de hablar abundan también en la tradición eclesial. Domingo, día de la comunidad cristiana Los cristianos celebramos con regocijo, oración y descanso el domingo, por que es el recuerdo de la Resurrección de Jesús. Domingo significa Día del Señor. En el primer día de la semana judía, Jesús venció a la muerte. Los primeros cristianos comenzaron muy pronto a reunirse en ese día para orar y para celebrar con alegría la Resurrección de Jesús y la venida del Espíritu Santo. Son dos mil años los que hemos estado celebrando esa fiesta de amor y de fe. Este tiempo ha dejado una trayectoria de recuerdos que están asociados al domingo, al día de descanso, de plegaria, de recuerdo. Cada pueblo creyente celebra un día a la semana de descanso y de fiesta, en parte religiosa y en parte social. Los judíos celebraban y siguen celebrando el sábado, séptimo día del calendario del Oriente arameo, recordando el descanso del Creador en el relato bíblico de la creación. Los mahometanos celebran el viernes, por sus recuerdos de ayuno profético en honor de Alá y de la purificación del mal que realizó el Profeta Los cristianos tienen una razón más profunda que cualquier otra religión para celebrar el primer día de la Semana. San Jerónimo escribía: "El día del Señor, el día de la Resurrección, el día de los cristianos, es nuestro día. Es el día en que el Señor subió victorioso. Los paganos lo llaman el día del sol. También nosotros lo haceos así con gusto, pues es el día en el que ha aparecido la luz del mundo y en el que ha amanecido el sol de justicia cuyos rayos traen la salvación." (Homilías pascuales) Tema 4. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué significa la palabra Iglesia? ¿Por qué interesa entenderla como comunidad y no solo como una sociedad? 2. ¿? ¿Por qué relacionamos a la Iglesia de hoy con el grupo de discípulos que seguía a Jesús? 3. ¿Pensamos que la Iglesia es un Reino en sentido humano? ¿Por qué identificamos tanto a la Iglesia con la figura del Papa o de los Obispos? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 5 Pertenecemos a la Iglesia de Jesús La Pertenencia al cuerpo de Jesús, al cuerpo Místico, a la Vid Fecunda, al grupo de los amigos de Jesús. El mismo Jesús, dentro de su sistema catequístico y pastoral de sentido parabólico, enseñó a la Iglesia a definirse con metáforas y semejanzas profundas. En los textos evangélicos se reflejan las ideas que los cristianos primitivos tenían de la Iglesia. Por eso, las comparaciones y metáforas sobre la Iglesia se han multiplicado siempre. Es debido esto a que la Iglesia es un misterio que no entenderemos nunca del todo. Por eso lo explicamos con "aproximaciones". Hermosas y claras son las diez siguientes: - La tierra del Sembrador... Mt. 13. 1-9. - El hogar con vigilancia. Mt. 24. 45-51. - El árbol de mostaza y la artesa con buena levadura. Mc. 4. 30-32. - La gran cena. Mt. 22. 1-10. - La posada del samaritano. Le. 30-35. - Las bodas del rey. Le 4. 15-24. - La red barredera. Mt. 13. 46-47. - La casa de los talentos. Mt. 25.14-30. - El edificio sobre roca. Le. 6. 46-49.- El terreno con muchos jornaleros de mañana y de atardecer. Mt. 20.1-16. Entre las metáforas salidas de los labios de Jesús, encontramos algunas especialmente tiernas: - La del rebaño, cuyo Pastor bueno es El, dispuesto a dar su vida por sus ovejas y a dejar las noventa y nueve en el aprisco por salvar a la extraviada antes de que la devore el lobo enemigo. (Jn. 10.11-15) - La del edificio en el que Jesús es la piedra clave del arco, en la cual se apoyan los demás dovelas y sin la cual no hay armonía. (Mt. 21. 42) - Incluso la casa del hijo pródigo, en donde siempre hay un padre bueno en espera del regreso. Le. 15. 11- 32. En el Apocalipsis, recuerdo especial merece el pasaje en donde se recogen estas hermosas palabras: "Y vi la ciudad santa la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, enviada por Dios, adornada como una novia se prepara con adornos para su Esposo. Ella es la morada de Dios en medio de los hombres... Acampará entre ellos. Y ellos serán su Pueblo y Dios estará con ellos". (Apoc. 21. 2-3 Ciudad santa, nueva Jerusalén, novia adornada, morada, tienda de campaña, barca, campo, tesoro, etc. son figuras que terminan resumidas en una: es Pueblo elegido y se halla en camino. Los símbolos que nos hablan de la Iglesia nos acercan a la voluntad de Jesús de hacer de sus seguidores un grupo bien unido por el mundo, e compara también con un Templo santo en el cual se encuentran los hijos de Dios (Apoc. 21. 3) y en el cual se elevan las oraciones al Señor para recibir la misericordia. Y se la valora como Tienda en donde desciende Dios. Las metáforas paulinas Son también de excelente y profunda resonancia eclesial. - Con resonancia joánica, se la mira como Jerusalén celestial, patria de los creyentes. (Gal. 4.26). La llama a veces Edificio o Casa de Dios (1 Cor. 3. 9) en la cual se necesitan piedras sólidas y protecciones para cuando llegue la tormenta y para que se mantenga firme. - Compara la Iglesia con un Campo de labranza, en el cual el mismo Dios es el Labrador (1 Cor. 3.9, Rom. 11. 13-26...). Hay que sembrar y regar, hay que esperar el crecimiento y hay que recoger la cosecha cuando la hora llega. - Es una Familia (Ef. 2. 19-22) en la que todos viven al abrigo del Señor, que es Padre y en donde todos se sienten hermanos por ser hijos del mismo Padre. Sin el sentido metafórico, apenas si podremos valorar la realidad de la Iglesia en cuanto familia de Jesús, en cuanto Pueblo de Dios y Cuerpo Místico de Cristo. Lo humano en la Iglesia La Iglesia no es una comunidad puramente interior y espiritual, ya que sus miembros viven en este mundo y tienen que desenvolverse en la tierra. En cuanto humana, también la Iglesia tiene elementos que requieren acomodo terreno y formas y normas que obligan a adaptarse al mundo Entre esos elementos podemos hablar de personas, instituciones, leyes y lugares y tiempos. Sobre todo en la Iglesia viven y crecen grupos, pequeñas iglesias, que forman unidad la verdadera Iglesia de Jesús. La Iglesia ejerce su misión en medio de los hombres, pero precisa, por ejemplo, lugares de culto, que llamamos templos, o recursos humano para hacer el bien a los necesitados y reclama limosnas. Tiene tiempos especiales como son el domingo y las fiestas religiosas, para orar y para contar con posibilidades de anunciar el mensaje que lleva. Todos los elementos no tienen sentido por sí mismos (el arte, las tradiciones, los usos sociales), sino por el estimulo o cauce que representan para su mensaje y sus valores supremos. La Iglesia es divina por su origen y su por finalidad, pero es humana por su encarnación en hombres concretos y terrenos. Comunidad de comunidades Hoy tendemos a resaltar el sentido comunitario de la Iglesia. Lo importante en ella no son los cargos, los oficios, los títulos, tradiciones, los derechos, las demarcaciones o las actividades, las leyes que existen en ella. Lo importante es su mensaje y las presencia de Jesús en su caminar terreno. Lo demás es secundario. El fin de la Iglesia es ayudar a los hombres en la salvación. Esta misión se desarrolla de manera solidaria y nunca aislada. Desde los primeros tiempos se han multiplicado las instituciones que contribuyen a este fin: Parroquias, cofradías, asociaciones, movimientos, Instituciones piadosas, congregaciones religiosas y fraternidades. Los cristianos saben respetar las venerables tradiciones, como también lo hacen con las personas y con sus oficios dentro de la Iglesia. También saben ayudar a quienes más se comprometen en la animación espiritual de los otros o a quienes se entregan silenciosamente a los servicios de caridad. Incluso, convencidos de que son realidades humanas queridas por Dios, saben respetar las limitaciones y las discrepancias. Nueva visión de la Iglesia. En la medida en que podamos sentirnos miembros vivos de la Iglesia, seremos de verdad cristianos. Para ello tendremos que superar la simple mirada "clerical" de la Iglesia. Lo lograremos si avanzamos con mirada "comunitaria". Muchos cristianos no han comprendido lo que es la Iglesia. La identifican con el Papa, los Obispos, los sacerdotes, los religiosos. Piensan en una Iglesia distante, señorial, falsa, "clerical". Es el fruto de una mala educación de su fe. Es preciso reeducar sus criterios y sus sentimientos y ayudarles a revisar su visión de iglesia. En ella todos somos ¡guales y vivimos del amor de Jesús. Para ello hemos recibido el signo de su amor, que es el Bautismo. Y todos tenemos el mismo destino, que es la salvación. Tema 5. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué significa pertenecer a la Iglesia? ¿Equivale el pertenecer a una iglesia con pertenecer a sociedad religiosa? 2. ¿Qué implica esa pertenencia? ¿Deberes, derechos, beneficios? 3. ¿Se puede pertenecer a varias Iglesias, a varias confesiones cristianas, a la vez y cumpliendo bien con todas? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 6 MINISTERIOS EN LA IGLESIA La voluntad de Jesús respecto a la Iglesia fue que continuara su labor en el mundo. Si el vino a servir y no a ser servido, sus discípulos se habrán de caracterizar por el sentido del servicio a todos los hombres. ¿Qué podemos y debemos dar a la Iglesia y que debe dar la Iglesia al mundo? Es nuestra gran pregunta de creyentes. La Iglesia ante el mundo Un gran documento del Concilio Vaticano II presentó la acción iluminadora de la Iglesia en el mundo actual. Es la hermosa Constitución Pastoral que lleva por título "Gozo y Esperanza" (Gaudium et Spes) y fue aprobada el 7 de Diciembre de 1965. Es ese documento el Concilio Vaticano II, y con él toda la Iglesias, se definía ante los hombres como mensajera y como servidora. El documento refleja el mensaje y el testimonio que la Iglesia quiere ofrecer ante los problemas del mundo moderno: - Alude a los profundos cambios de la cultura, de la ciencia, de la civilización. - Explora lo que la fe cristiana puede ofrecer al hombre desconcertado de hoy. - Reclama el reconocimiento universal de la dignidad de la persona humana y de sus derechos radicales. - Analiza las dificultades espirituales del hombre y de la sociedad: ateísmo, desconcierto, libertad, inmoralidad. Ilumina la actividad humana: económica, técnica, social, a la luz de los principios cristianos. - Sugiere análisis profundos sobre cuestiones capitales, como la familia y el matrimonio, sobre los reclamos del progreso y de la economía, sobre los nuevos estilos de vida, las discriminaciones frecuentes en la actualidad, el trabajo y el ocio, los desafíos de la comunidad política, los riesgos de la guerra y los anhelos de la paz. - Abre la visión de los creyentes a los desafíos de un mundo intercomunicado y afectado por diversas revoluciones como la tecnológica o la demográfica. - Reclama la esperanza como necesidad del corazón humano y solicita la confianza en el hombre como protagonista de su historia y de la vida. No sería suficiente contemplar a la Iglesia tal como se ve a sí misma, si queremos una visión correcta de la misma. Puesto que el mismo Jesús la configuró como mensajera del Reino de Dios en el mundo, ella estudió en el Concilio las circunstancias de cada momento histórico y de cada lugar. El Documento es un gesto de ilusionada confianza en el hombre real. "El Concilio quiere dialogar con toda la familia humana acerca de /os problemas, quiere aclararlos a la luz del Evangelio y pone a disposición del género humano el poder salvador de la Iglesia, que ella ha recibido de su Fundador." (Gaudium et Spes. 3) Ministerios eclesiales. Con la perspectiva general expuesta, resulta fácil entender que, también en la Iglesia, Dios quiere que cada uno aporte sus capacidades, disponibilidades y afectos en la dirección que mejor responda a los reclamos humanos. El Catecismo de la Iglesia Católica dice a los cristianos: "Todos los fieles, también los laicos, están encargados por Dios del Apostolado en virtud del Bautismo que han recibido y de la Confirmación que les ha fortalecido. Por eso tienen la obligación y gozan del derecho, individualmente y agrupados en asociaciones, de trabajar para que el mensaje divino de la salvación sea conocido y recibido por todos los hombres y en toda la tierra”. Es interesante el advertir que la Iglesia dice a los cristianos que se confirman que este sacramento no es un rito sin más. Es la puerta a mejores y más amplios servicio para los hermanos en la fe que con uno viven. Y es que la Iglesia se entiende y define a sí misma como un espacio de fraternidad y servicio y no como una sociedad de gentes que creen lo mismo o piensa de la misma forma. Variedad de ministerios. La Iglesia siempre ha invitado a sus miembros a servir a los hombres en sus trabajos humanos; pero también les ha reclamado para que añada, con desinterés y generosidad, los diversos esfuerzos que pueden realizar por los demás por caridad y sin buscar rentabilidad. Y son muchos los cristianos que responden entregando toda o parte de su vida a una labor apostólica y solidaria con los demás. Las posibilidades de servicio son muchas y muy variadas. Hay sitio en la Iglesia para todos los que quieran trabajar por los demás. Los ministerios son variados, cautivadores, multiplicadores de la vida la cristiana y de la fe. 1. Hay “Ministerios de Caridad”. Se pueden denominar así a todas aquellas tareas que benefician a los hombres en sus necesidades materiales, morales y espirituales, cuando no se hallan satisfechas en los mínimos imprescindibles para le existencia humana digna. - Atención de enfermos y moribundos. - La limosna a los necesitados. - El cuidado de expósitos, huérfanos, ancianos y marginados. - El servicio de los indigentes, transeúntes y emigrantes, refugiados. - La ayuda a los desempleados, marginados y encarcelados. - El consuelo de tristes, fracasados y angustiados, etc. Son ministerios tiernamente reflejados en las palabras de Jesús: "Venid a mi todos los que estáis afligidos y yo os aliviaré" (Mt. 11.28). 2. Hay “Ministerios de la Palabra”. Se presentaron siempre paralelos a los servicios de la caridad. Son los que sitúan la proclamación del mensaje revelado por Dios en el centro de las inquietudes apostólicas. El mandato misional del mismo Jesús (Mt. 28. 20), es el inspirador de ministerios como los siguientes: - Evangelización o primer anuncio misional a paganos e increyentes. - Predicación o proclamación de la verdad a todos los hombres. Homilía o celebración litúrgica de la Palabra recibido de Dios y ofrecida a los hermanos para hacerla vida. - Educación cristiana, con la instrucción profana y sobre todo con la formación religiosa. - Catequesis, sobre todo de niños y jóvenes, como proceso de iniciación en la fe y en la vida cristiana, sobre todo con referencia a los sacramentos querido por el mismo Jesús. - Promoción de la prensa y de los medios audiovisuales puestos al servicio de la fe, pues tanto pueden influir para bien o para mal. Estos ministerios se hallan especialmente vinculados al mandato que Jesús dio a sus seguidores de ir por todo el mundo anunciando el Reino de Dios 3. Hay “ Ministerios de la plegaria” Son los promotores de la Liturgia y de la celebración de los sacramentos y de los recuerdos del Señor. Tienen en común la promoción de la vida de oración y de fe; y se desenvuelven con la promoción de encuentros fraternos, de convivencias espirituales, de movimientos y asociaciones que buscan promover mejor vida evangélica. Son ministerios de oración y plegaria, de encuentro y celebración, entre otros: - La vida contemplativa como testimonio de Dios ante los hombres del mundo y como recuerdo de lo trascendente. - La promoción de la liturgia y de las celebraciones religiosas cristianas. - La animación sacramental en el pueblo cristiano, sobre todo en referencia a los sacramentos que requieren una especial preparación. - El culto eucarístico: adoración, participación, comunión, por ser la Eucaristía el sacramento de la presencia de Dios mismo entre los hombres. - También la animación de movimientos penitenciales y grupos reparadores. La pregunta para todo cristiano maduro no es si se puede hacer algo por lo demás, si en el mundo hay necesidades. O si es posible trabajar para el bien de la humanidad. La pregunta es: Qué espera Dios de mí… qué debo hacer yo por los demás. Tema 6. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué ministerio de los citados es más importante en la Iglesia? ¿Y qué ministerio me parece a mi más urgente 2. ¿Cómo explico yo que haya muchos cristianos piadosos y buenos y haya tan pocos que dan el paso al ministerio en algún sector concreto de su parroquia, de su comunidad o de su lugar de vida? 3. ¿Pensamos que servir a los demás es una cosa libre para lo que nos guste o es un deber de conciencia, a la luz de la fe? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 7 Jesús quiso una Iglesia con Sacramentos Jesús hizo muchos gestos, muchos signos durante su vida terrena. Desde el nacimiento en un portal de pastores y animales, hasta la despedida lavando los pies a sus discípulos. Era normal que nos dejara un gran recuerdo para que le siguiéramos recordando con signos y con gestos. Esto son los sacramentos: herencia de los gestos y de los signos de Jesús. La palabra "sacramento" significa "cosas santas" (sacer, sagrado) y, por lo tanto alude a objeto, acción o estado relativo a la santidad. Los griegos cristiano empleaban el término misterio, (algo oculto, secreto) para decir lo mismo. Lo siguen empleando. Son más imaginativos. En occidente se habló de sacramento desde el principio. Los romanos, ya en el siglo I, usaban ese término en ocasiones con sentido militar de "juramento secreto", o acto juramentado, como la jura de bandera o el ascenso de un capitán a una misión reservada. En el uso jurídico se aludía a fianza o compromiso jurado. La palabra sacramento viene de ahí. Los griegos, en cuya lengua se escribió el Nuevo Testamento, los llamaban misterios. La idea que hay debajo viene del mismo Jesús que quiso para su Iglesia signos sensibles, gestos, acciones, que se vuelven santas por ser cauces de la gracia divina y la intención misteriosa que hay en ellas, la cual supera la mera acción material. Concepto religioso Ya en el siglo III se usó el término con sentido religioso y se aludía con él al acto o gesto que produce santidad, como el bautismo o la eucaristía. Por eso, para los cristianos, significaba la idea de sacramento el cauce de la acción misteriosa de Dios, que es él único que da la gracia. Aparece con frecuencia en los escritos del Nuevo Testamento y ocasionalmente en algún libro del Antiguo. En la traducción de S. Jerónimo de la Biblia, la Vulgata, convierte el término griego “misterio” en el latino “sacramento” y recuerda hechos bíblicos (Tob. 12, 7; Dan. 2. 18 y 4, 6; Sab. 2. 22 y 6, 24) que son cauces de la gracia y de la amistad divina. De las 28 veces que aparece en el Nuevo Testamento el término "misterio", no siempre lo transcribió por "sacramentum" cuando lo puso en latín. A veces usó el término de “acción santa”, de “signo” o de misterio. Un significado especial del término "sacramento" es el de acontecimiento salvador y santificador de Jesús, como redentor misterioso y amoroso de los hombres. Así lo dice San Pablo en varias ocasiones: Ef. 1. 6.; Col 26. Los primeros escritores tendieron a llamar sacramento a toda la religión cristiana, en cuanto ésta es una suma de verdades e instituciones misteriosas. Pero también lo aplicaron con frecuencia a los ritos de culto que los cristianos realizaban. La realidad sacramental de “signos sagrados” quedó precisada en el Concilio de Trento, cuando se salió al paso de las actitudes más subjetivas y fragmentarias de los Reformadores, llamados protestantes. No formuló este Concilio una definición dogmática, pero lo presentó como "signo visible de una realidad sagrada e invisible, que es la gracia." Y declaró que los signos sacramentales queridos por Cristo fueron siete y sólo siete, sin que se pueda pensar en ninguno más. Es el Catecismo Romano el que explicó definitivamente el sacramento: "Una cosa o acción sensible que, por institución divina, tiene la virtud de significar y operar la santidad y justicia, es decir la gracia santificante." (Sesión III. 8). Y hoy, en el Catecismo de la Iglesia Católica de Juan Pablo II, cinco siglos después, se dicen palabras similares: “Sacramento es lo que da la gracias a los seguidores de Jesús” Rasgos sacramentales Según este Catecismo, son tres los rasgos del concepto de sacramento: un signo exterior y sensorial, que significa la gracia; la acción misteriosa de producir la gracia santificante por Dios; la institución por Jesucristo de ese signo, gesto o acto. Los signos sacramentales no son las cosas o las acciones: agua, pan, crisma, etc., sino “las cosas unidas a las palabras y a las intenciones”. Por eso no son los signos los que definen su contenido religioso o su significación espiritual, pues lo natural por sí no puede dar lo sobrenatural, sino la referencia divina, la institución por Cristo, que es lo que hace a la realidad natural producir tales efectos. Además, se insiste por parte de diversos autores y teólogos que no son realidades teóricas y especulativas, las que dan la gracia sino las acciones intencionales sencillas, eficientes y prácticas. Efectos de los Sacramentos Dios quiso que existieran estos signos sensibles para concedernos su gracia, de una forma incipiente (Bautismo o Penitencia) si no se tiene, o de una forma proficiente (Confirmación, Eucaristía, Unción de enfermos) si ya se posee; o incluso, de una forma relativamente perfectiva o culminativa (Orden, Matrimonio) cuando se llega a cierta plenitud de vida en la comunidad eclesial. Los sacramentos confieren la gracia santificante, o amistad con Dios, a quienes los reciben. La dan de forma inicial (Bautismo), la confirman de una manera perfectiva (Confirmación), la restauran si se pierde por el pecado (Penitencia) o la incrementan de manera progresiva con su recepción (Eucaristía). Es la enseñanza de la Iglesia desde los primeros momentos y es la persuasión que se ha defendido siempre contra cualquier hereje que haya dudado de esta realidad. La concesión de la gracia la encontramos en múltiples texto del Nuevo Testamento, aunque es el Bautismo el que más fue señalado como fuente de justificación: 2 Tim. 1. 6; Jn 3. 5; Tit. 3. 5; Ef. 5. 26; Jn. 20. 23; Sant. 5. 15; Hech. 8. 17; Sant 6. 55. Con la gracia divina general, los sacramentos conceden o aumentan todos aquellos dones con ella vinculados: los dones del Espíritu Santo, los méritos sobrenaturales, las virtudes infusas o regaladas de fe, esperanza y caridad. Sacramentos y vida La religión cristiana es sacramental por voluntad del mismo Cristo. Es decir, Dios quiso que hubiera unos cauces humanos y sensibles para comunicarnos su gracia por su medio. Es importante asumir esta economía de salvación que Dios determinó. Podía haber sido otra, pero la realidad es lo que es y no lo que podía haber sido. La conveniencia de instituir signos sensibles de la gracia se escapa nuestro razonamiento. Pero se asume bien cuando nos damos cuenta de la condición sensible que los hombres tenemos y de lo difícil que resulta llegar a situaciones de abstracción elevada en la mayor parte de las personas sencilla. Por eso Cristo quiso acomodarse a sus seguidores y les dio los apoyos sacramentales que reflejaran, en los sentidos, sus riquezas interiores. Cada sacramento tiene una finalidad querida por Cristo. Unos son de frecuente recepción. Otros se reciben sólo una vez y son el comienzo de una nueva vida y la causa de un nuevo estado en la comunidad cristiana. El buen cristiano sabe ver en acciones y objetos tan sensoriales el misterio de Dios que en ellos late. Un aspecto decisivo de los sacramentos es que no han sido inventados o instituidos por la Iglesia, sino queridos por el mismo Jesús. Y es claro en la Iglesia que Jesús quiso éstos y sólo estos, los siete, que la Iglesia trasmite. De algunos, como la Eucaristía, nos quedan entrañables testimonios evangélicos, claros, precisos y contundentes. De otros, como la Unción de los enfermos, no hay referencias explícitas en el Nuevo Testamento. Sin embargo, la Iglesia nos enseña que todos los Sacramentos del Nuevo Testamento fueron instituidos directamente por Jesucristo y lo declara verdad de fe. Necesidad de los sacramento Algo parecido podríamos decir sobre la necesidad de los Sacramentos para la vida cristiana. Cristo podía haber prescindido de ellos y establecer otras formas de comunicación de la gracia. Sin embargo, quiso esta de los signos sensibles como instrumentos y cauces. Conocida la voluntad del Señor, lo importante es someterse a ella, no discutirla o tratar de razonar sobre ella. Con todo resultan interesantes determinadas aclaraciones. También es bueno recordar que la Iglesia a lo largo de los siglos ha ido estableciendo otros signos sensibles con motivación religiosa. Son los sacramentales: procesiones, fiestas, luces y velas, cantos y plegarias, imágenes religiosas, ornamentos, gestos y posturas, agua bendita y bendiciones, etc. Todos ellos son acciones buenas que nos ayudan a vincularnos con lo espiritual y con las cosas de Dios. Tema 7. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Usamos en nuestro lenguaje con frecuencia la palabra sacramento y la palabra misterio? ¿Por qué a la primera la asociamos a lo religioso y la segunda no? 2. ¿Consideramos un don o una carga el que ya siete sacramentos y que debamos recibirlos en nuestra vida para ser cristianos… bautismo… confirmación… eucaristía… matrimonio? 3. ¿Si hubieras puesto tú un sacramento más, ¿cuál habrías colocado? ¿Por qué y para qué? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 8 Bautismo, signo de pertenencia Bautismo (del verbo griego baptizein, sumergir) es, en las iglesias cristianas, el rito de iniciación, administrado con agua, en nombre de la Stma. Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) o en el nombre de Cristo, como afirma San Pablo, dejando implícita la Persona del Padre y la del Espíritu Santo. El Catecismo Romano lo define como "Sacramento de la regeneración administrado por el agua y la palabra." (II. 2. 5). Es el primero de los sacramentos, por cuanto nos abre a la vida cristiana y nos posibilita la pertenencia a la Iglesia. Los primeros cristianos lo consideraban como el encuentro inicial con Cristo y el signo de la conversión. Ello significaba que, con el Bautismo, dejaban las costumbres y las formas de vida paganas y se iniciaban en la vida de los seguidores de Jesús. Es de suponer que pronto comenzaron a exigir una buena preparación y que intentaron que se administrara el Bautismo envuelto en alegría. A medida que la primitiva Iglesia fue bautizando a los hijos que nacían en el seno de los hogares ya cristianos, los niños crecían en la piedad y en el conocimiento de Jesús. Pero debían hacer un acto de consciente aceptación del mensaje evangélico cuando llegaban a ser mayores. Entonces se comenzó a valorar la Confirmación, o aceptación consciente y firme de la fe recibida y de los compromisos asumidos por el Bautismo. Se actualizó el deseo de Jesús, que también fue el que hubiera un signo de Confirmación, un sacramento de fortalecimiento y de plenitud, como después enseñaría la Iglesia. Entonces fue cobrando importancia también la administración del Sacramento de la Confirmación. Pero acaso esto no fue antes del siglo IV o V, cuando ya la mayor parte del Imperio había asumido el cristianismo. La acción de bautizar Los Apóstoles entendieron desde el primer momento lo que implicaba el Bautismo como gesto y lo prodigaron entre todos los que se les unieron para reconocer el carácter mesiánico del Señor Jesús: Hech. 2. 38 y 41; 8. 12; 8. 36; 9. 18; 10. 47; 16. 15 y 33; 18. 8; 19. 5; 1 Cor. 1. 14. Fue la etapa kerigmática de la Iglesia, en la que el Bautismo era la expresión de una adhesión a Jesús y de un compromiso de nueva vida. Pronto el Bautismo se fue haciendo más exigente en cuanto a preparación y se reclamó una claridad de intenciones y de doctrina para unirse a la comunidad creyente. Los compromisos cristianos significaban algo más que mera confesión. Todos recordaron las enseñanza de Jesús: "No el que dice Señor entre en el Reino de los cielo, sino el que cumple la voluntad del Padre." (Mt. 7.21) Tal disposición se advierte en los primeros escritores cristianos del siglo II, e incluso del I: Didajé 7; Epístola de Bernabé 11. 1; San Justino, mártir, Apol. 1. 61. La más bella explicación sobre las exigencias del Bautismo la daba Tertuliano, hacia el año 200 cuando decía que era “el injerto en Cristo, la compenetración con su espíritu, la entrada de Dios en nosotros” El Catecumenado se centró en la preparación del Bautismo desde la perspectiva de la fe y de los conocimientos cristianos. Es S. Hipólito de Roma el que mejor nos recogió las ceremonias (en su Traditio Apostólica) y justificó el porqué de la formación cristiana como preparación a la aceptación de la fe. En algunas cristiandades, como en Milán con S. Ambrosio (De sacr. Il. 7. 20), unieron el Bautismo estrechamente con el Símbolo apostólico. Se hacía al bautizando tres veces la pregunta de si creía las verdades que en el Credo se contenían. A cada confesión de fe por su parte, se le sumergía en la piscina bautismal. Así has tres veces, en referencia a las tres partes del Credo que confiesan la fe en las tres Personas. Así lo vio la Iglesia Jesús quiso que el Bautismo fuera la señal de ingreso en la Comunidad que dejó al marchar de este mundo. No basta considerarlo sólo como un elemento purificador del pecado original. Es mucho más. Es la puerta de la fe. Después de 2.000 años, la Iglesia sigue viviendo la misma ilusión del comienzo: cumplir con la voluntad del Señor y abrir la luz de la fe a todos los hombres de buena voluntad. En lo esencial no se hace otra cosa hoy que lo hecho por los primeros cristianos. El Bautismo era con frecuencia llamado iluminación en la Iglesia primitiva. Vino a ser considerado también como la renuncia al mundo, al demonio y la carne, así como un acto de unión a la comunidad de la Alianza. "El que no naciere [Vulgata: renaciere] del agua y del Espíritu [Vg: del Espíritu Santo] no puede entrar en el reino de Dios." (Jn. 4. 4.). Por eso la Iglesia siempre entendió el Bautismo como el sello de los elegidos por Dios para el Reino de su Hijo y le siguió presentando como tal a lo largo de la Historia. Efectos del Bautismo El Bautismo es una fuente de gracia. La Iglesia lo miró siempre como el gran don, el primero, el permanente, el transformante, de Jesús a los hombres, transmitido por sus manos misioneras. Los Catecismos de todos los tiempos resaltaron la idea de que el bautismo es el signo primero y fundamental del perdón divino y de la unión con Dios. El de Juan Pablo II dice: "El Bautismo es el fundamento de toda vida cristiana, es la portada de la vida en el espíritu y la puerta que abre el acceso a los demás sacramentos. Por él nos hacemos hijos de Dios." (Nº 1213) 1. Perdona el pecado original. Ello significa que termina en nosotros el imperio del mal que nos dominaba desde el pecado de nuestros primeros padres y que nos afectó profundamente. Gracias a la muerte redentora de Jesús, el Bautismo se convirtió en llave de recuperación, que es lo mismo que justificación y la santificación. 2. Perdona el pecado personal. Como somos también pecadores, o podemos serlo, por nuestra debilidad y nuestra libertad, también el Bautismo otorga el perdón de cualquier culpa o pena que se tenga en el momento de recibirlo. 3. Y no sólo destruye el pecado en cuanto culpa, esto es como ofensa y enemistad para con Dios, sino en sus efectos secundarios que los teólogos llaman "pena", es decir necesidad de reparar, con la penitencia en esta vida o con la purificación posterior a la muerte, el mal realizado. Esto significa que en el momento del Bautismo el hombre queda especial y totalmente purificado del pecado. Es efecto misterioso, pero ha sido siempre enseñando así por la Iglesia. La doctrina de S. Pablo afirma que con el Bautismo el hombre viejo muere y amanece el nuevo hombre en el Señor Jesús. (Rom. 6.3.) El primero que habló de esta visión bautismal fue Tertuliano: "Después que se ha quitado la culpa, se quita también la pena." (De bapt. 5). Y San Agustín repitió tal enseñanza con decidido gozo. (De pec. merit. II 28) Da la gracia santificante Esta gracia significa que nos hace hijos amados de dios, que nos hace participar de su felicidad eterna y de su misma naturaleza, que nos convierte en herederos del cielo. La gracia es don y el acceso a ella lo llamamos justificación. Es decir, devuelve el estado de justicia y santidad que el hombre poseía antes del pecado original. Lo devuelve como en germen, pues los efectos de aquel estado (carencia de concupiscencia, inmortalidad, ciencia infusa) no regresan con el perdón del pecado. El cultivo de esa semilla divina tiene que ser labor posterior del bautizado. Por eso solemos decir que la justificación consiste en algo negativo: destruye el pecado, no solamente lo oculta (como dice el protestantismo); pero también tiene una dimensión positiva: da la amistad y la limpieza total del alma. Tema 8. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Qué significa el Bautismo para los demás cristianos que nos rodean? ¿Qué significa para nosotros? 2. ¿Discuten algunos en tu entorno sobre si es conveniente bautizar a los niños de muy pequeños? ¿Qué dices tú al respecto? 3. ¿Se dice que el Bautismo da la gracia santificante, al borrar el pecado original? ¿qué es pecado original y qué es gracia? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 9 Eucaristía y Celebración de la comunidad. El cristianismo posee un dogma y un misterio singular que no tiene comparación con ningún dogma o misterio de las demás religiones de la tierra. Es la Eucaristía. En ella está la presencia sacramental del mismo Cristo en las comunidades de sus seguidores. Los datos de este misterio y dogma son asombrosos: - El mismo Jesús, Hijo de Dios, se mantiene en sus templos, iglesias y capillas, en donde se venera de modo especial en el altar. Se conserva una "reserva" del pan ofrecido y transformado en el sacrificio eucarístico. - Los enfermos, presos y necesitados pueden beneficiarse de la unión total con sus hermanos a través de él. Y se aprovecha su conservación para venerarlo como recuerdo vivo del Señor. Se mantiene en un sagrario o depósito, que actúa como de santuario. Y muchos creyentes multiplican sus muestras de respeto al Señor allí presente de manera misteriosa y real. A lo largo de la Historia ese culto eucarístico ha multiplicado las muestras artísticas de todo tipo y, sobre todo, los gestos de fe y de plegaria con este motivo. - Los cristianos acuden a la celebración de la Eucaristía cada domingo y las iglesias se llenan de personas creyentes que oran y recuerdan a Jesús, y no simplemente "cumplen con la Iglesia" asistiendo a ese acto religioso. - Se celebra con devoción en muchos ambientes el recuerdo de ciertos días como el Jueves Santo, en el cual Jesús celebró la Pascua con los discípulos - Muchos grupos cristianos adultos y juveniles selectos se reúne para celebrar el Sacrificio de la Eucaristía y sienten la presencia del Señor en medio de ellos. - Se han multiplicado en la Historia las devociones y las tradiciones eucarísticas. Su han promovido cofradías y asociaciones para adorar al Señor oculto en las especies de pan y de vino. Se multiplican los actos religiosos que tienen como centro a Cristo presente en el altar. Sacramento de amor Hay quien puede sentir dudas de que sea tan real la presencia de Cristo en medio de sus seguidores. Pero son muchos lo que creen en ella y llaman al signo sensible de esa presencia, el pan y el vino, el sacramento del amor. Aceptan con fe la realidad del milagro y del misterio. La presencia de Jesús en las especies eucarísticas de pan y de vino, substancias reales antes y apariencias o accidentes después de la transformación, se realizó cuando El mismo se lo comunicó a sus Apóstoles en la última Cena. Interesa recoger cómo lo refleja el Evangelio, pues es la fuente de nuestra fe en tan singular misterio. Si el mismo Jesús no lo hubiera dicho con claridad, nos costaría mucho concebir una maravilla semejante. S. Lucas lo relata así: "Cuando llegó la hora, Jesús se puso a la mesa con sus discípulos. Entonces les dijo: Cuánto he deseado celebrar esta Pascua con vosotros antes de mi muerte! Pues os digo que no volveré a comerla hasta que la realice en el Reino de Dios. Después tomó pan, dio gracias a Dios, lo partió y se lo dio a los discípulos diciendo: Tomad esto y comed todos de ello, pues esto es mi cuerpo, que será entregado por vosotros. Haced siempre esto en recuerdo mío. Y lo mismo hizo con la copa, después de haber cenado, y les dijo: Esta copa es la nueva alianza, confirmada con mi sangre y que va a ser derramada." (Lc. 22. 19-20) Los otros evangelistas añaden algunos pormenores. S. Mateo y S. Marcos dicen sobre la distribución del cáliz: "Bebed todos de él, porque esto es mi sangre, que va a ser derramada por todos para el perdón de los pecados. No volveré a beber del fruto de la vid hasta el día en que lo beba de nuevo con vosotros en el Reino de mi Padre" (Mc. 14. 23-26 y Mt. 26. 27- 30) Los datos fundamentales de la institución de la Eucaristía se hallan lo suficientemente claros para entender que Jesús quería dejar algo más que un recuerdo, pero que fuera también "memorial de presencia", a los seguidores. Y ese memorial lo escondió en el pan y en el vino que les repartió y que le indicó que los repitieran y los repartieran siempre: "Cuantas veces hiciereis esto, lo haréis en memoria mía." (Lc. 22.19). Es emocionante cómo describe la Eucaristía el apóstol Pablo. A los hermanos de Corinto les dice: "Os voy a relatar una tradición que yo recibí del Señor. Y es que el mismo Señor Jesús, en la noche en que iba a ser entregado, tomó pan, dio gracias, lo partió y dijo: "Esto es mi cuerpo. Os lo entrego por vosotros. Haced esto en memoria mía". Y del mismo modo, después de cenar, tomó la copa y dijo: "Esta copa es la nueva alianza sellada con mi sangre. Cada vez que bebáis de ella, hacedlo en memoria mía". Por eso, cada vez que coméis de este pan o bebéis de este cáliz, estáis proclamando la muerte del Señor, en espera de que El venga. Por lo mismo, quien come de este pan y bebe de esta copa de manera indigna se hace culpable de haber profanado el cuerpo y la sangre del Señor. Examine cada uno su conciencia antes de comer del pan y de beber de la copa. Quien come y bebe sin tomar conciencia de que se trata del cuerpo y de la sangre del Señor, come y bebe su propio castigo. Y ahí tenéis la causa de tantos achaques y enfermedades, e incluso muertes, que se dan entre vosotros." (1 Cor. 11.20-30) Sacramento de presencia Lo más significativo de la celebración de la Eucaristía es la presencia del Señor. Jesús siempre está espiritualmente con aquellos que le aman y creen en él. Lo está en cada persona que vive en gracia, es decir en su santa amistad. Y lo está en cada comunidad que refleja y encarna grupalmente la Comunidad total de su Iglesia. Pero, en la Celebración eucarística, su presencia se hace más sensible, más significativa, más testimonial y más misteriosa. Todo esto significa la palabra "sacramental", a la que aludimos para reflejar el hecho de que se halla realmente en las especies o apariencias del pan y del vino, una vez que han sido "consagradas" por las palabras santas del que preside la Asamblea, que sólo puede serlo el que haya sido "ordenado" para esta función litúrgica y eclesial. Esta presencia no es fácil de aceptar, si no se tiene fe. No es posible de comprobar, pues es un hecho misterioso que está más allá de nuestros sentidos. Pero sabemos que así es, pues el mismo Jesús lo dijo con claridad. La Iglesia, desde la palabra de Jesús, así lo enseña. Las palabras sagradas que el ministro celebrante pronuncia en el momento de la consagración, en la Eucaristía, son las únicas válidas para garantizar esa presencia. Son las mismas que Jesús pronunció: "Esto es mi cuerpo... Este es el cáliz de mi sangre..." Desde antiguo se ha llamado "transubstanciación", o transformación sustancial, al cambio del pan y del vino en el cuerpo y sangre de Jesús. Los accidentes o apariencias siguen idénticos después del hecho, pero la realidad es otra diferente, aunque los sentidos no lo perciben. Allí está Jesucristo para quien quiera verlo con los ojos de la fe. Para realizar este milagro sobrenatural es preciso estar revestido del carácter sacerdotal que concede el Sacramento del Orden. Por eso, sólo el sacerdote puede celebrar auténticamente la Eucaristía. Sólo él puede ser ministro de esta singular conversión sustancial. El dogma Cristo está presente en el sacramento del altar por transubstanciarse el pan y el vino en su cuerpo y en su persona. Hay que ahondar en esta realidad, pues tenemos cierta inclinación a identificar el pan con su cuerpo y el vino con su sangre, olvidando que el dogma y el misterio reclaman la unidad: pan y vino se hacen "cuerpo, sangre, alma y divinidad", es decir todo Jesucristo. Es evidente que este dogma exige fe. Y que la transubstanciación, el cambio de sustancia, sólo por la fe es admisible. Ni la Física ni la Filosofía bastan para entenderlo. La Física conduce a una visión experimental: nada cambia en las estructuras materiales del pan antes y después del milagro trasformador (almidón en forma de harina cocida había en el pan y agua, pigmentos, alcohol, había en el vino). Exactamente lo mismo se percibe en ambos elementos después. La Filosofía: la metafísica, la lógica, la psicología o la sociología, pueden multiplicar sus argumentos en favor o en contra de la posibilidad de este hecho. Pero nada en firme puede concluir la razón por escaparse de sus argumentos de cualquier explicación empírica. Se trata de un "misterio" de fe y no de un "acontecimiento". La razón termina allí donde empieza lo sobrenatural. Por eso no es bueno discutir ni razonar demasiado sobre cómo es posible que Cristo se esconda en las especies de pan y vino Es mejor asumir con sencillez el misterio y cultivar una piedad sencilla, humilde, serena y solidaria con los demás creyentes. Esa actitud se manifiesta ante el templo que acoge el pan convertido en cuerpo de Cristo, en las prácticas de la Iglesia, en la eucaristía de cada domingo, en el respeto al hablar de las cuestiones que se relacionan con el alta y sus ministros. La Eucaristía es el misterio cristiano que más une a los cristianos. Y es el que más aleja a los incrédulos, incapaces de asumir con humildad las mismas palabras de Cristo: “Esto es mi cuerpo. Este es el cáliz de mi sangre” Tema 9. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Usamos la razón o usamos la fe cuanto hablamos o pensamos en la Eucaristía? 2. ¿Consideramos un don maravilloso el don de Jesús de quedarse en el pan y en el vino o lo miramos como un rito más, sin especial significación? 3. ¿Oramos en ocasiones ante un altar silencioso en donde se halla guarda la Eucaristía? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 10 PENITENCIA Y CONVERSION Es un sacramento querido por Jesús para purificar del pecado y actualizar la gracia del Bautismo. El gesto del perdón penitencial es el signo sensible por el cual se nos concede el perdón de los pecados en nombre del Señor Jesús; pero por intermediación de la Iglesia, que lo administra. Como sacramento posee capacidad sobrenatural de otorgar la gracia divina mediante el perdón del pecado. Se estructura en un signo sensible que ha sufrido oscilaciones a lo largo de los siglos, pero que ha mantenido el rasgo esencial: reconocimiento del pecado por parte del pecador y declaración del perdón por parte del ministro. Naturaleza Sacramental Es un sacramento que enlaza tres rasgos: el signo, el arrepentimiento y el perdón. El signo es algo visible, contingente, que podía haber sido diferente, pero que, querido por Jesús, refleja la manifestación del arrepentimiento y la declaración del perdón. Por una parte penitencia (tener pena) es el dolor de haber pecado, es reconocimiento de tal error, es deseo de cambiar de vida. Por la otra, es perdón, destrucción del pecado en su aspecto de culpa, de ofensa a Dios, por el poder otorgado a la Iglesia. Y, junto a la aniquilación de la culpa, se halla la apertura a recibir la expresión de la pena o castigo reparador que el pecado reclama. Hay que evitar trasladar las categorías jurídicas humanas al sacramento: sacerdote juez, reo pecador, fiscal acusador, abogado defensor, sentencia y sanción. Sólo metafóricamente se puede hablar de tribunal y de juicio, de sentencia y de pena. La realidad es más simple y sobrenatural. Hay un gesto o signo sensible que expresa el perdón; y hay una gracia santificante que se restituye por ese signo. Lo difícil es entender cómo un signo sensible produce un efecto invisible, cómo lo natural genera lo sobrenatural. En este salto misterioso es donde está la necesidad de la fe, para aceptar que Cristo quiso que así fuera, como pasa en los demás sacramentos: Bautismo con el agua, Eucaristía con el pan y vino, Confirmación con el santo crisma. Signo sensible El signo exterior del sacramento de la penitencia, por lo tanto, es la manifestación del dolor del pecado, los gestos de humilde petición del sacramento y la proclamación de ese perdón o absolución. Lo importante en ese signo es el arrepentimiento, la reconciliación y la conversión, tres manifestaciones del perdón. - Con el arrepentimiento rechazamos el pecado en lo que tiene de malo; sentimos pena y hasta vergüenza de habernos comportado mal. - Con la reconciliación, volvemos nuestro corazón a Dios, que es nuestro Padre, como hizo el hijo pródigo de la parábola que Jesús relató. Decimos: "He pecado contra ti y no soy digno de ser llamado hijo tuyo." (Lc.15.11-32) - Con la conversión cambiamos por completo de vida y no volvemos a ir por el camino del mal, pues nuestro corazón se entrega a Dios con amor. Estos tres sentimientos han sido iniciados en el Bautismo, en donde fuimos hechos hijos de Dios. El perdón del sacramento penitencial nos restituye la gracia bautismal, si nuestro corazón es recto y sincero. Se enlaza pues con la iniciación bautismal. Dolor y arrepentimiento Evidentemente lo más importante para el pecador es la conversión. "Dios no quiere la muerte del pecador, sino que se arrepienta y viva." (Sab. 1. 13) Es decir, Dios quiere el dolor del pecado cometido: pesar, remordimiento, sufrimiento, compunción, pena, arrepentimiento, decisión de no volver a pecar. La Iglesia entendió siempre por contrición "el dolor del alma y aborrecimiento del pecado cometido, juntamente con el propósito de no volver a pecar". Es la idea expresada en el Concilio de Trento, en la sesión XIV del 25 de Noviembre de 1551 (Denz. 897). Los tres elementos de este concepto; sentimiento o dolor, rechazo o renuncia, propósito de cambio, han sido y son elementos claves para autentificar el arrepentimiento, de modo que uno sólo haría dudar de la autenticidad de esta disposición moral. No se debe identificar pues la contrición con un mero sentimiento de pena, de vergüenza o de angustia. Es una disposición de la inteligencia y de la voluntad libre, no de la sensibilidad. Es el rasgo esencial de la "conversión", cara sensible y humana del concepto más teológico de "justificación". Por eso se considera como el valor central de la penitencia sacramental. El “Dolor de contrición” es el ideal en el orden sobrenatural para quien ha ofendido a Dios. A él se debe aspirar. El motor que lo desencadena es el amor puro a Dios solo, que consiste en preferirle sobre todas las cosas, por ser Él quien es. El motivo que origina el rechazo del pecado es ese amor de benevolencia o amistad divina. Es evidente que no todos los hombres ni en todas las ocasiones pueden llegar a una situación espiritual tan perfecta. Se acerca el alma a esta disposición al considerar la ingratitud que supone cuando considera el pecado y compara la maldad del pecado con la bondad divina. La consideración de la muerte redentora de Cristo es la plataforma para despertar esta disposición espiritual. El simple llegar a ese dolor ya justifica o perdona por sí mismo el pecado cometido (justificación presacramental), pues supone que la persona entera se adhiere de nuevo a Dios, a quien se rechazó por el pecado. La contrición es por sí misma justificante, de modo que, aunque quede el deber de recibir el sacramento, el pecado se perdona por ella. En el Antiguo Testamento, encontramos ejemplos de esta contrición como cauces para el perdón del pecado. La declaración del profeta a David: "Tu pecado ha sido perdonado" (2. Sam. 12. 13) sigue a la confesión: "He pecado contra Yaweh" , del rey. Es actitud que en otras referencias se encuentra con claridad: Ez. 18. 21; Ez. 33. 11; Salm. 31. 5. En el Nuevo Testamento hallamos otras referencias claras: "Se le perdona mucho, porque ha amado mucho." (Lc. 7. 47). También en Jn. 12. 1-11; Mc. 14. 39; Jn. 14. 21; 1. Jn. 4. 7. La idea de que "la caridad borra multitud de pecados" (1. Petr. 4. 8) será clave en el cristianismo de todos los tiempos. Absolución La declaración del perdón por parte del ministro confesor, la absolución, implica doble acción: actuar como receptor eclesial del poder de las llaves y ejercer como instrumento de perdón. En cuanto acto sacramental constituye el tercer elemento para la validez del perdón. Supone el uso de fórmula adecuada, intención explícita, jurisdicción o dependencia eclesial. La forma, o fórmula, de la absolución sacramental consiste en las palabras que el sacerdote emplea, expresadas ordinariamente en los rituales eclesiales aprobados por las diversas Conferencias episcopales o Diócesis: "Yo te absuelvo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". En estas palabras sólo son esenciales la declaración del perdón. La referencia trinitaria y cuantos aditamentos, invocaciones o plegarias se usen en diversos ambientes pueden fomentar la piedad, pero non constituyen acción sacramental. Institución por Jesús La institución por parte de Cristo del sacramento de la penitencia nunca ha suscitado duda alguna en cuanto al hecho y en cuanto al tiempo. Siempre se asoció la intención del Señor a los dos momentos penitenciales que se reflejan en los textos evangélicos: el de la promesa y el de la encomienda. La promesa se asocia a las palabras del Señor a Pedro: "Atar y desatar" (Mt. 16. 13-20); repetidas luego a los Apóstoles (Mt. 18. 18) Y la encomienda o concesión se relacionó con la misión universal de los Apóstoles y la explícita misión de perdonar los pecados al momento de la despedida postresurreccional. (Jn. 20. 10-22; Lc. 24. 47). El receptor del sacramento no puede ser otro que el adulto capaz de pecar, o que realmente ha pecado, y quiere recibir el perdón por la vía establecida por el mismo Señor Jesús. Ni los niños ni los deficientes ni quien carezca de suficiente desarrollo moral, es decir de responsabilidad como persona, puede ser sujeto de la penitencia. El valor de la penitencia está en ser camino para la conversión. Y en cuanto signo sensible, el sacramento orienta, mantiene y confirma el perdón de Dios para el pecador Es importante resaltar que la penitencia no es un rito. El rito es sólo el ropaje del acto divino del perdón. El sacerdote no perdona. Sólo actúa de intermediario y de instrumento de Dios. El que perdona es Cristo que misteriosamente ha querido hacerlo a través de un hombre también pecador. Por eso es tan importen entender el sacramento como gesto de humildad y la absolución como una declaración del misterio de la gracia divina, que borra el pecado del hombre arrepentido y restaura la unión y la amistad con la misma divinidad . Tema 10. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Por qué es tan difícil a ciertos pecadores acercarse al sacramento del perdón? 2. ¿Pensamos que las formas penitenciales que se han empleado desde lo primeros tiempos: arrepentimiento, signo de conversión, gesto de humildad de declarar por qué pecados se pide perdón, declaración del perdón, penitencia reparadora, son entendidas por el hombre de hoy? 3. ¿Es el perdón del pecado un beneficio sólo para el pecador o hay más beneficiados? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 11. MARIA, MODELO DE CRISTIANOS. La prerrogativa y dignidad máxima de María Virgen es la de ser Madre de Dios. No se trata de que recibiera de ella, como es evidente, la divinidad; sino que, por estar el hombre Jesús concebido en sus entrañas virginales unido hipostáticamente a la divinidad, ella entra en relación con la unidad de persona que existe en su divino Hijo. Es, pues, Madre de Dios, no madre de la divinidad. Así lo reconoció la primera tradición de la Iglesia (la Madre del Señor) y así fue reconocido y declarado en el Concilio de Efeso, del 431, que declaró contra Nestorio y sus seguidores, por probable formulación de S. Cirilo, que María debía ser reconocida como "teostokos", madre de Dios, y no sólo como "anthrostokos", madre del hombre Jesús o "Xristostokos", madre de Cristo, el ungido. La figura de María recibe su grandeza eclesial, no tanto por la devoción inmensa de sus admiradores, sino por la estrecha relación con su Hijo Salvador. Fue el hecho de la anunciación del ángel el que inició su vocación eclesial, al asumir la maternidad en el misterio de su conciencia y de su plenitud de santidad al servicio de Dios. Así lo reconoció siempre la Iglesia. "La Anunciación de María inaugura la plenitud de los tiempos, es decir el cumplimiento de las promesas y de los preparativos. María es invitada a concebir a Aquel en quien habitará corporalmente la plenitud de la divinidad. La respuesta estuvo vinculada al poder del Espíritu Santo: "El Espíritu Santo vendrá sobre Ti." (Catec. Iglesia Católica. N. 484) Razón máxima. Aparece en la Sda. Escritura la misma declaración de la relación con el único Señor, Dios y hombre, que es engendrado en el vientre de María. "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te envolverá con su sombra... Por eso, el fruto que de ti va a nacer será santo y será llamado Hijo de Dios... María dijo al Angel: He aquí la esclava del Señor. Hágase en mí según tu palabra". (Lc. 1. 35-37) La maternidad de María no significa que le haya dado la divinidad, sino que fue la gestadora de un ser humano, en quien estaba la Segunda Persona de la Trinidad Santísima con una unión personal, hipostática, a esa humanidad en gestación. Al decir humanidad, se alude a su cuerpo y a su alma, unidos e inseparables Además María es reconocida como la Madre del Señor. La maternidad para ella, como para cualquier mujer israelita, era la participación en la bendición de Abra- ham, era la culminación de la pertenencia al pueblo elegido, era también la realización como persona selecta y fiel. También es el ángel el que declara la grandeza misteriosa de su maternidad: "Sábete que vas a concebir en tu vientre y vas a dar a luz un hijo a quien pondrás por nombre Jesús. El será grande y será llamado el Hijo del Altísimo y el Señor le dará el trono de David, su padre" (Lc 2. 31-32) Estas palabras añaden a la santidad de María, el reconocimiento de su herencia profética. El que va a nacer de sus entrañas santas va a ser el anunciado por los profetas. Así lo reconocerá también Isabel:¿De dónde a mí que venga a visitarme la Madre de mi Señor?” (Lc. 22.43.) Maternidad singular Por si esta bendición de maternidad y de herencia profética no fuera suficiente, todavía encierra el saludo angélico la tercera gran declaración a la grandeza de aquella concepción: el rasgo de la virginidad como signo de singularidad. "Dijo María al ángel ¿Cómo va a ser esto, pues yo no conozco varón alguno? El ángel respondió: El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso, el que ha de nacer de ti será santo y será llamado Hijo de Dios" (Lc. 1. 35-37) Con el paso de los siglos se fueron clarificando y definiendo las verdades sobre tan excelsa cristiana. Se insistió en la intervención divina fecundante, al mismo tiempo que se resaltó el signo milagroso y profético del nacimiento de Cristo. Pero esto sólo se hizo simultáneamente a la claridad que se fue consiguiendo sobre el mismo misterio de Cristo, enviado de Dios: su encarnación, su naturaleza divina, su redención, su unidad de Persona. Las prerrogativas de María sólo tienen sentido complementario, en cuanto hacen referencia a la maternidad divina. - Fue preservada de pecado original, siendo Inmaculada en su concepción; y jamás ninguna mancha, imperfección o pecado eclipsó su santidad perfecta. - Fue virgen en la concepción y en la gestación del hombre en el cual se encarnó el Verbo. Lo fue precisamente como signo de la acción divina sobre el mundo y de la supremacía celestial sobre la naturaleza. - Hizo de mediadora de su Hijo, desde sus años infantiles hasta sus días de predicación, desde la presentación a los Magos que vinieron del Oriente hasta la presencia en el Calvario cuando parecía triunfar el mal. - Se mantuvo presente en oración con los discípulos, cuando la Iglesia esperaba al Espíritu Santo. Y realizó una humilde y silenciosa labor de animación, cuando ellos se dispersaron llevando la buena nueva a todos los hombres. - Fue elevada al cielo en cuerpo y alma al cumplirse los días de su peregrinación sobre la tierra, para señalar el camino de todos los demás elegidos para el Reino y para la luz eterna. En consecuencia de todo ello, la explicación del dogma de la maternidad divina de María se condensa en dos términos: misterio y carisma. Madre por amor. La concepción maravillosa de Jesús fue un poema de amor de Dios a los hombres. Pero sin duda, entre los gestos de amor en que estuvo envuelto, el amor de María a Dios, y el amor singular de Dios a María, fue algo profundamente condicionante de aquel acto de encarnación, de gestación y de maternidad. Fuera del contexto del amor, la maternidad de María quedaría incomprensible. La Iglesia ha resaltado siempre el amor de María a Dios (amor sobrenatural) muy por encima del amor humano al que engendró (amor natural). Como tal nos invita a orientar nuestra vida a la invitación a María como modelo de amor divino, como estímulo hacia las cosas de arriba. Y nos recuerda que es la razón por la que fue elegida para engendrar el Señor del cielo y a la fuente de todo amor. Ella no se dejó deslumbrar por el mundo y quiere que nos pongamos en disposición de superar los reclamos de las criaturas. Nos indica con sus ejemplos que lo primero de todo es Dios. Nos recuerda: "El primer mandamiento de la Ley de Dios es amar a Dios sobre todas las cosas, con todo el corazón, con toda la mente". (Mc. 12.29) Y Madre de los hombres. Y nos enseña por ello a no tolerar la discriminación entre personas y a servir a todos por igual. Nos indica que, por encima de las razas y de los lenguajes, de los credos y de la riqueza, todos los hombres somos hermanos. La Iglesia ha resaltado siempre a la Madre de Dios como el modelo de la dignidad de madre en el mundo. María madre es símbolo excelente de grandeza femenina y de la maternidad terrena. El mundo, que siempre ha necesitado construir figuras sensibles que expliquen a los hombres su razón de ser y ha construido vitales y significativas fuentes y proyectos idealizados, ve en María el modelo de persona que cumple una función de salvación y de participación. La valora y venera como modelo de fidelidad y de fecundidad. Admira su grandeza y su generosidad. Se sorprende por su delicadeza y su inmaculada significación. La alza como uno de esos mitos de los que jamás se puede decir nada menos decoroso, al menos por mentes, labios y plumas con mínimos de salud moral, psicológica y social. Por eso nos interesa contemplar a la Madre de Jesús, no sólo desde la perspectiva cristiana de ser la Madre elegida, inmaculada y virgen, santísima y elevada al cielo en cuerpo y alma, tal como nos la presenta el mensaje cristiano, sino también como emblema de feminidad y de grandeza maternal que interpela y conmueve la conciencia de los hombres. Miramos, pues, a la Madre de Jesús como figura mundial y no sólo cristiana. Ella constituye una figura humana que ha pasado por la historia derrochando luz, señalando a los hombres caminos de perfección sublime, indicando con sola su presencia que la vida hay que construirla con los ojos en Dios. Tema 11. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Consideramos natural la devoción a la Madre de Jesús y vemos bien que haya tenido tanta veneración entre los cristianos? 2. ¿Cómo vivimos la devoción a María en el ambiente en el que nosotros nos movemos? 3. ¿Es importante para el cristianismo la figura de María Santisima? ¿Por qué motivos lo es? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 12 La Confirmación, “SIGNO DE MADUREZ” La Confirmación es un sacramento por el cual el bautizado es colmado de gracias por el Espíritu Santo a través de la imposición de manos y de la unción del santo crisma. Es el signo sensible de una plenitud sobrenatural, que se expresa con la invocación al Espíritu Santo a quien se reclama para que invada con sus dones el alma y planifique la obra de la santificación iniciada por el Bautismo en Cristo Jesús. Santo Tomás desarrolló ampliamente la Teología de la Confirmación. La definió: "Sacramento por el que se concede a los bautizados la fortaleza del Espíritu." Por eso se la mira como el signo que otorga la plenitud y profundiza la gracia del Bautismo. - En la Confirmación se refuerza por dentro al cristiano, con todo el cúmulo de las riquezas sobrenaturales, de virtudes y de dones espirituales. - En el exterior de su alma, el confirmado se siente lanzado al servicio de la Iglesia y al testimonio de la vida que exige el mensaje del Evangelio. Jesús quiso establecer este sacramento suplementario, no complementario, del Bautismo. Es decir al Bautismo nada le falta, no necesita complementos. Pero Dios quiso variedad y abundancia de medios, de añadiduras; por ello hablamos de suplementos. Como los demás sacramentos, tiene por misión el otorgar al cristiano la gracia. Pero su peculiar misión es dar la plenitud de la entrega a Cristo. Su sacramentalidad Es de fe cristiana que es distinto, verdadero y propio sacramento. El Concilio de Trento lo proclamó así: "Si alguno indica que la Confirmación es superflua, por no ser verdadero sacramento, debe ser condenado." Salía así al paso de la "Confesión de Ausburgo", redactada por Felipe Melanchton y por Lutero en 1530. (Art. 13. 6) Mas tarde, algunos racionalistas, como Harnack (1851-1930) en "Historia de los dogmas", volverían a negar que tal sacramento hubiera existido al principio; y lo miraron como simple ceremonia desgajada del Bautismo en los primeros siglos cristianos. Pero la Iglesia exploró y clarificó lo que de la Confirmación había en las Escrituras y en la Tradición y declaró de forma continua, y cada vez más clara y clarificadora, la doctrina cristiana sobre la Confirmación. En la Escritura En la Escritura apenas si aparece como signo explícito. Pero se multiplican las referencias a la confirmación de la fe por el Espíritu Santo. Y abundan las palabras y los gestos que hacen pensar en la presencia divina en los signos de Jesús que aluden al fortalecimiento del a fe en sus seguidores. Por eso se puede admitir que en la Escritura sólo hay algunas pruebas indirectas de que Cristo constituyó un sacramento diferente del Bautismo. Alguna referencia incluso se halla en el Antiguo Testamento. Los Profetas preanunciaron que el Espíritu de Dios se derramaría sobre toda la redondez de la tierra, como señal de la época mesiánica de la salvación. (Joel 2. 28, Is. 44. 3-5; Ez. 39. 29). Y en los Evangelio se refleja con más precisión que Jesús prometió a sus Apóstoles la llegada de la fuerza del Espíritu: Jn. 14. 16 y 26; 16. 7; Lc. 24. 49; Hech. 1. 5). Incluso se dice que el Espíritu abarcaría a todos los seguidores de los Apóstoles: Jn. 7. 38. En el día de Pentecostés se cumplió esa promesa con abundancia en todos los presentes: "Quedaron todos llenos del Espíritu Santo; y comenzaron a hablar en lenguas extrañas, según que el Espíritu Santo les movía a expresarse." (Hech. 2. 4) Después consta que los mismos Apóstoles se lo transfirieron a los otros discípulos que se fueron agregando. Y lo hicieron, sobre todo, con la imposición de las manos, incluso a los que ya estaban bautizados y eran ya miembros de la comunidad de los seguidores: "Cuando los Apóstoles, que estaban en Jerusalén, oyeron cómo había recibido Samaria la palabra de Dios, enviaron allá a Pedro y Juan, los cuales, bajando, oraron sobre ellos para que recibiesen el Espíritu Santo, pues aún no había venido sobre ninguno de ellos; sólo hablan sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. Entonces les impusieron las manos y recibieron el Espíritu Santo." (Hech. 8. 14) San Pablo impuso las manos a unos seguidores recién bautizados; y "al imponerles Pablo las manos, bajó sobre ellos el Espíritu Santo, y hablaban lenguas y profetizaban". (Hech. 19. 6) Los efectos de la confirmación Los efectos son profundos en el alma del que recibe este sacramento: el Espíritu Santo con sus dones, las gracia y amistad divina, la plenitud de la fe en cuanto regalo celeste y cierta consagración a la vida de apostolado, es decir a dar a los demás las riquezas que uno mismo ha conseguido. Algo en este Sacramento queda para siempre en quien lo ha recibido, que no puede volver a repetir el sacramento: lo llamamos carácter. Y en ocasiones se manifiesta hasta visiblemente la energía espiritual que el confirmando recibe en su alma. Se manifiesta en los mártires, en los apóstoles que ejercen su ministerio en condiciones difíciles, cuando se han de atravesar situaciones de especial dificultades, y acaso en tiempos de persecución y cuando se ha de luchar con personas enemigas y opuestas el mensaje cristiano." S. Pablo nos aclara el significado del sacramento: "Dios es quien nos confirma en Cristo, a nosotros junto con vosotros. El nos ha ungido con su Espíritu Santo." (2 Cor. 1.21) a) La gracia santificante La mayor gracia santificante y amistad divina es el primero de los efectos. Tradicionalmente se habló, sobre todo, de la comunicación del Espíritu, pues se entendía que la gracia era donación inicial del Bautismo. Lo que hace la confirmación es fortalecer y profundizar lo antes iniciado. Por eso la Confirmación era posterior siempre al Bautismo. Aumentar la gracia quiere decir que se ahondan las raíces en que se sustenta: el amor, la amistad divina; y quiere decir que se fortalece el espíritu humano: la inteligencia (conocimiento) con luces; y la voluntad (opciones) con nuevas fuerzas. Lo que se quiere decir es que la vida divina, que fluye como regalo al alma, aumenta sorprendentemente. El regalo de la gracia es tan sublime como misterioso, y es tan real como sobrenatural. Sólo con la luz de la fe se puede sospechar lo que hay de enriquecimiento en este sentido. b) La presencia del Espíritu A la gracia santificante acompañan los dones del Espíritu Santo y las virtudes infusas o regaladas al alma, al igual que en el Bautismo. Al decir dones del Espíritu, se presupone que la Tercera divina Persona se establece en el ama santificada de manera muy especial. La venida del Espíritu Santo ha sido siempre un reclamo especial de la Iglesia, pues para ella es tan fundamental la figura de Jesús que la inició en su vida terrena, como la presencia del Espíritu Santo, que la lanzó al mundo con su venida sensible en Pentecostés. Por eso, si la ascesis cristiana dio siempre importancia al Bautismo como enlace inicial con Cristo, autor de la salvación de los hombres, no menos ha insistido en todos los tiempos en la necesidad de que el Espíritu Santo resida en las almas de los fieles. Precisamente el Sacramento de la Confirmación se asocia con la plenitud del Espíritu y con la transformación de los corazones de los fieles. c) El efecto específico. Entre los dones, el que mejor refleja la presencia del Espíritu y define lo que es el Sacramento es el de fortaleza, don que dispone para la lucha contra el mal y contra los enemigos de la salvación. El que ha recibido el Espíritu está dispuesto a proclamar su fe en el amor de Dios, se abre a los demás para compartir su riqueza y se siente dispuesto a defender su fe incluso con el martirio. Lo más "específico o propio" de la Confirmación es precisamente esa fortaleza en la posición de la fe. Los que han recibido la confirmación cuentan con una energía sobrenatural especial para mantener sólida la fe y para comunicar a los demás con entusiasmo lo que han recibido. Por eso la Confirmación hace plena la gracia recibida en el Bautismo y, de alguna forma, la proyecta a la comunidad creyente a la que se pertenece. El Sacramento dispone, pues, a dar testimonio de Cristo, como hicieron los primeros cristianos (Hech. 1. 5). Es misterioso el cómo esto se consigue. En lo humano, tiene que ver con la firmeza y persuasión que se apodera del corazón y de la mente del que ha recibido el Sacramento. En lo sobrenatural, pertenece al misterio de las almas, pero verdaderamente existe y, en ocasiones, se manifiesta en los creyentes con portentos, sin que se pueda decir más. Imprime carácter. La confirmación es uno de los tres sacramentos que deja grabada el alma con un sello indeleble, que es el carácter. Quiere ello decir que el que ha sido confirmado, lo seguirá siendo toda la vida y toda la eternidad. No es un escalón más en el camino de la fe. Es un nuevo estado lo que se genera con este Sacramento. Es como la confirmación de la fecundidad espiritual, cualidad que no se tiene todavía en el Bautismo. El carácter de la Confirmación no es igual que el del Bautismo, aunque sean de la misma naturaleza sobrenatural. No es una renovación del sello bautismal. Es misteriosamente una señal diferente: el Bautismo abre los ojos a la fe; ilumina la mente. La Confirmación consolida la voluntad ante la grandeza del don recibido. Esto lo enseñaron los Padres antiguos. Decía S. Cirilo invocando el Espíritu: "Que Él [Dios] os conceda por toda la eternidad el sello imborrable del Espíritu Santo, que es singular." (Procat. 17) El ministro ordinario que lo administra El ministro ordinario de la confirmación es únicamente el Obispo, en cuanto ocupa el ministerio del mayor servicio en la Iglesia y es sucesor de los Apóstoles directamente. Dice el Catecismote la Iglesia Católica: "El Obispo extiende las manos sobre los confirmandos, gesto que desde tiempo de los Apóstoles es el signo del don del Espíritu Santo. Sigue luego el rito esencial, que es la unción del santo crisma, hecha imponiendo la mano y diciendo las palabras: "Recibe por esta señal el don del Espíritu Santo." (Nº 1300) En los tiempos medievales hubo quien se oponía a la autoridad de los Obispos, como era el caso de los valdenses, wiclefitas y husitas; negaban que ellos tuvieran ninguna misión de confirmar a los demás. En los tiempos actuales hay, incluso en la Iglesia, personas que miran con recelo las autoridades eclesiales, como si de dignidades terrenas se tratara y no de servidores del Pueblo de Dios. También miran con recelo el que sean ellos los encargados de confirmar la fe de los hermanos y prefieren atribuir este ministerio a la solidaridad de la comunidad o al apoyo de la mayoría. Ni los antiguos ni los recientes antijerárquicos, aunque sean presbíteros o evangelistas de vanguardia, captan lo que es el ministerio de la autoridad y, en consecuencia, lo que vale este sacramento de la plenitud cristiana. El sujeto que lo recibe La Confirmación sólo puede ser recibida por quien ha sido bautizado y sólo debe ser aprovechada por quien sabe lo que hace, es consciente de su situación de madurez y libremente elige ese don para aumentar su plenitud cristiana. La costumbre de confirmar a los niños desde muy pequeños también se mantuvo en Occidente durante muchos siglos. Pero, como el fin del sacramento es confirmar la plenitud de la fe, se fue orientando la praxis pastoral a retrasar su recepción hasta la llegada de la conciencia plena de la dignidad del cristiano. Por eso, desde el siglo XIII en Occidente ya se demoró la recepción del sacramento hasta el uso de razón, entre los 7 y 10 años. Y en los tiempos actuales se prefiere el inicio de la juventud, cuando el hombre y la mujer adoptan ya posturas firmes ante la vida: estudios, relaciones, profesión, compromisos y creencias. Es bueno que el sujeto, si ha tenido antes una buena iniciación catequética, se halle ya en la situación de advertir su dignidad cristiana y sea capaz de superar el egocentrismo infantil con las posturas altruistas del amor humano y divino. Se recomienda, con todo, que, si un párvulo se halla en peligro de muerte, se le administre la confirmación, ya que además de sacramento de plenitud, también lo es de gracia, de fortaleza y de riqueza espiritual. Tema 12. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Tenemos idea clara qué significa “sacramento” al hablar de la confirmación? 2. ¿Creemos que merece la pena recibir libre y conscientemente ese sacramento, o acaso que es u mero trámite, un cumplimiento? 3. ¿ Sentimos la necesidad espiritual de lo que vamos a hacer? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 13. “Somos mensajeros de Cristo” La evangelización del mundo no es misión sólo de los obispos y de los sacerdotes o religiosos. Es misión de todos los que aman a Jesús y han descubierto la dicha de la fe. Y la nueva necesidad de evangelizar que proclamó el Papa Juan Pablo II no es una revolución o cambio radical, pues la Iglesia y sus miembros, conscientes del mandato de Cristo (Mt. 18. 16-20; Mc.16. 15), nunca han dejado de Evangelizar a "todo el mundo". Pero en su caminar terreno de dos milenios, la labor evangelizadora ha atravesado ciertos períodos que han precisado cambios pastorales portentosos. Tal aconteció cuando en el siglo VI los pueblos bárbaros invadieron y transformaron la Europa romanizada; cuando en el siglo XVI la revolución protestante convulsionó las relaciones y desencadenó sangrientas guerras de religión; cuando a finales del XVIII la revolución francesa y sus efectos napoleónicos rompieron las monarquías de Europa y nació el laicismo. Cuando a finales del XIX estalló una acelerada revolución industrial y la competitividad mercantil inició una carrera alocada la Iglesia, como en tránsitos anteriores hubo de hacer incómodas adaptaciones. En los tiempos actuales el hombre atraviesa una transformación original, radical, imprevisible y a veces desconcertante. Nunca como hoy los cambios culturales han sido tan dasafiantes y las incógnitas éticas tan acuciantes. Pero, en medio de todo lo que acontece, la Iglesia sigue y seguirá siempre ofreciendo el mensaje que ella recibió y dará luz a los hombres en su caminar cotidiano en medio de los hombres. Lo hará con espíritu nuevo, con una savia joven que fecundará con el Espíritu de Dios las nuevas realidades. Por eso los cristianos fuertes y firmes, que son la vanguardia de la Iglesia, se sienten hoy llamador a anunciar el Evangelio al mundo. Con la Iglesia se preguntan ellos por el efecto de los hechos transformadores del mundo presente, entre los cuales observa algunos de ellos con especial atención. + Una explosión demográfica impresionante hace que el mundo sea demográficamente joven y que exista la contradicción de islas, o naciones, envejecidas, al menos en relación a las más fértiles. + Los medios de información masiva, sobre todo audiovisual, hacen necesaria la superación de la mera palabra oral y escrita por una experiencia dire- cta o indirecta de lo que en el mundo se ve y se valora por medio de la imagen. + La revolución tecnológica sin precedentes, sobre todo en el área de las comunicaciones, ofrece a los hombres artilugios asequibles, admirables, pragmáticos, versátiles y cambiantes. + Una globalización o interdependencia sorprendente invade al mundo. La globalización, o interinfluencia de los pueblos, de los Estados y de las personas, hace que la mayor parte de las cuestiones o de los problemas locales traspasen unas fronteras que cada vez son más permeables: al terrorismo, a las enfermedades, a las modas, a los lenguajes, a las preferencias, a los sistemas comerciales. La movilidad social que en otros tiempos se denominaba emigración convierte a grandes masas de hombres en peregrinos que abandonan sus lugares de nacimiento y por el trabajo, por la guerra, por los cambios de fortuna o por el deseo de mejora, abandonan las zonas rurales y acuden a masificar las zonas urbanas; o se marchan de unos países a otros en espera de hallar mejores formas de vida. Muchos lo hacen en realidad, pero son muchos millones más lo que desearían hacerlo y viven con el sueño de un día conseguirlo. Estos fenómenos instrumentales originan irreversiblemente tres condicionamientos ideológicos confluyentes: - Unas formas frágiles de pensar condicionan sistemas de vida y de relación humana despersonalizados, egocéntricos y frecuentemente desconcertantes. - La desacralización de las mayor parte de las tradiciones y los efectos del secularismo, del laicismo, del subjetivismo en todo lo referente a lo religioso ponen en entredicho los postulados de la fe cristiana, sobre todo si se la sitúa en contraste con el amplio abanico de ateísmos, pragmatismos, materialismos, agnosticismos y escepticismos hoy extendidos. - Una convulsión ética incomprensible pone entredicho los criterios tradicionales y hace que los grandes problemas morales (bioéticos, ecológicos, cosmológicos, sexuales, físicoquímicos) reclamen directrices que no siempre son concordes con el Evangelio auténtico y que no resultan tolerables a la luz de la vocación trascendente del hombre. Ante este mapa de situación, la Iglesia se pregunta cómo acomodarse al mundo de hoy en acelerada y convulsiva transformación moral y cómo puede actuar para cumplir su misión. Se interroga cómo introducir el mensaje de Cristo en medio de esta nueva situación tecnológico, ideológica, globalizadora del mundo y cómo debe lograr que el hombre ilumine su vida con los grandes principios del cristianismo, como quiso Jesús. - Siente que armonizar la tecnología con el Evangelio no es difícil: Dios es compatible con los programas informáticos, con los espectáculos televisivos y con la red de la telefonía móvil. A través de esos recursos puede hacerse presente el mensaje de la otra vida, recordarse la necesidad de amar al prójimo y reclamar para todos los hombres la justicia social, la paz y el progreso moral. - Pero intuye y experimenta que no es tan fácil armonizar el Evangelio con el secularismo radical, que reduce a mitologías todas las creencias religiosas; o advierte que resulta fatigoso identificar la verdad con sistemas éticos que, como el mahometismo, siguen infravalorando a la mujer con respecto al varón; o que, como el judaísmo, siguen considerando la venganza un deber so pretexto de ser Dios el que manda destruir a los enemigos; o incluso que, como el hinduismo, sigue esperando en un nirvana (parálisis estática de la existencia) como final pasivo de la emigración de las almas y no como un cielo activo y personal en el que se seguirá amando a Dios, Señor del Universo. - Incluso la Iglesia no ve claro cómo pedir amor a los enemigos en un mundo castigado por el terrorismo y multitud de focos de violencia: o cómo pedir mejor reparto de la riqueza de la tierra en medio de una sociedad tan consumista y a pesar de las empresas multinacionales opresoras que aspiran a la hegemonía en los servicios y en los beneficios. - Sabe que tiene que hablar de virtudes tales como castidad, responsabilidad, honestidad, austeridad, sobriedad y lo hace en medio de una revolución sexual que demanda separar el placer de la reproducción, que juega con el embarazo en sus leyes como si de una mala digestión se tratara, que predomina una sociedad tan hedonista que todo los somete a los medios del marketing comercial y a la equiparación de felicidad con despilfarro. - Y además tiene que hablar de comunidad, de fraternidad, de intimidad familiar, de oración compartida en macrópolis de millones de habitantes, en las cuales se alzan rascacielos lujosos en las cercanías de millones de habitantes que habitan en barrizales y no tienen luz eléctrica, agua corrientes y menos comida diaria. Sin embargo la Iglesia tiene que seguir evangelizando en medio de todas estas contradicciones. Y se siente responsable de hacer el milagro de que los hombres escuchen el mensaje y, sobre todo, que lo apliquen en sus vidas. Sabe que evangelizar es seguir invitando a vivir el amor real al prójimo, superando las simples palabras de solidaridad. Intenta conseguir más justo reparto de la riqueza del mundo y aspirar a superar todo género de injusta explotación y extorsión. Esto no se consigue con sólo aconsejar paciencia en espera de que la justicia se haga en el juicio final; exige que la fe vaya acompañada de obras buenas y no se reduzca a un mero sentimiento de confianza en la Providencia. La nueva evangelización pretende anunciar lo siempre dicho, con palabras agradables y no con amenazas; supone acoger los cambios con dominio y con esperanza y no sólo con curiosidad y con resignación; conduce a seguir anunciando la venida de Jesús con visión viva de su presencia actual en medio del mundo y no con perspectivas de erudición histórica sobre una figura que vivió hace dos milenios. Es una necesidad, pero no de cara a las estadísticas eclesiales, sino con miras a la esperanza escatológica. Lo que la Iglesia ha recibido de Jesús no es la orden de convertir a todo el mundo al mensaje cristiano, sino el anunciar la verdad a los hombres. Podrán ser muchos o pocos los bautizados, podrán ser más valientes o cobardes los nuevos confirmandos, e incluso podrán aumentar o disminuir los que los aceptan y lo viven como opción personal. Pero lo importante es que los hombres tengan el mensaje del amor de Dios a su alcance y que se sientan libres para rechazarlo o aceptarlo. Las formas de la "Nueva evangelización", que tantas veces hoy se proclaman como solución a los problemas eclesiales (suficientes ministros ordenados, vocaciones religiosas, sentido misionero de la Iglesia, oferta evangélica en ambientes no cristianos, mejora del rostro clerical de la Iglesia) podrán triunfar o fracasar. Lo importante no es el triunfo sino el servicio, no es la noticia televisiva sino la verdad proclamada. Es lo que debe enseñar la nueva evangelización a los educadores de la fe. Y es lo que deben grabar en su corazón los que reciben un sacramento importante en su vida, como es la Conformación. No se trata sólo de ser uno bueno, honesto y justo. Hay que anunciar a todos que Jesús vive, que ha resucita y que es el modelo de vida de sus seguidores. Lo importante es anunciar el Evangelio con fe y con esperanza. "El que invoca el nombre del Señor se salvará. Pero, ¿cómo van a invocarlo sin creer en El? ¿Y cómo van a creer si nadie se lo anuncia? ¿Y cómo se lo van a anunciar si no hay mensajeros? Por eso está escrito: Bienaventurados los que traen las buenas noticias". (Rom. 10.14-15) Tema 13. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Estamos dispuestos a hacer algo para anunciar a todo el mundo que nos rodea que Jesús ha venido para salvarnos? 2. ¿Estamos firmes en nuestra fe para ayudar a quien la tenga más débil o insegura que nosotros? 3. ¿Estamos convencidos que esos que nos necesitan están muy cerca de nosotros? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 14. Sentimos vivo nuestro mensaje Cuando los cristianos descubrimos los misterios de la fe, sentimos que nuestra vida cambia de sentido. Nos damos cuenta de que Dios cuenta con nosotros y elevamos nuestro corazón al cuelo para dar gracia e nuestro Padre por habernos hecho tan importantes. Al sabernos depositarios de los dones, entendemos que el que más no constituye en mensajeros de la verdad es el don del Espíritu Santo que llamamos de la fortaleza. Es el que hace posible la lucha a favor del bien. Por eso los que se conforman reciben una gracia divina para convertirse en mensajeros del mensaje del a salvación El Sacramento de la Conformación es el de fortaleza. La fortaleza es el don que dispone para la lucha contra el mal y contra los enemigos de la salvación. El que ha recibido el Espíritu está dispuesto a proclamar su fe en el amor de Dios, se abre a los demás para compartir su riqueza y se siente dispuesto a defender su fe incluso con el martirio. Lo más "específico o propio" de la Confirmación es precisamente esa fortaleza en la posición de la fe. Los que han recibido la Confirmación cuentan con una energía sobrenatural especial para mantener sólida la fe y para comunicar a los demás con entusiasmo lo que con plenitud han recibido. Por eso la Confirmación plenifica la gracia recibida en el Bautismo y, de alguna forma, la proyecta a la comunidad creyente a la que se pertenece. El Sacramento dispone, pues, a dar testimonio de Cristo, como hicieron los primeros cristianos (Hech. 1. 5). Es misterioso el cómo esto se consigue. En lo humano, tiene que ver con la firmeza y persuasión que se apodera del corazón y de la mente del que ha recibido el Sacramento. En lo sobrenatural, pertenece al misterio de las almas. Pero verdaderamente existe y, en ocasiones, se manifiesta en los creyentes con portentos, sin que se pueda decir más Llegamos a la plenitud cristiana El bautizado puede obtener la salvación sin haber recibido la Confirmación. Pero no puede llegar a la perfección espiritual sin ella. Por eso interesa que adquiera conciencia de la grandeza que le proporciona no sólo el recibir el sacramento, sino el descubrir y vivir sus grandes dones sobrenaturales. Al igual que acontece con la vida natural, en donde se sobrevive con sólo lo mínimo de alimento, pero no se llega a la perfección y a la salud, a la sabiduría, a la elegancia y a la fuerza contra las adversidades, en lo espiritual la confirmación es conveniente para crecer en la fe y en el amor. Precisamente por eso no es obligatoria como puerta de entrada en la fe. Pero es muy conveniente como fuente rica de gracia para crecer en el espíritu. La Iglesia la considera obligatoria para recibir el Orden Sacerdotal, pues entiende que el sacerdote debe ser fuerte para ayudar al prójimo; y la considera muy aconsejable, vivamente deseable, para elegir un estado de vida de especial entrega: matrimonio, profesión religiosa, entrega misionera, catequesis, educación de la fe. etc. Cuando un cristiano llega a cierta madurez de fe, se da cuenta de que tiene que hacer algo por los demás. Entonces se hace reflexivo en su vida cristiana y siente la necesidad de comunicar a los otros la riqueza de su espíritu La Confirmación se presenta como el Sacramento que recibe el cristiano en este momento de tránsito a la madurez inicial. Se puede, en cierto sentido, decir que el Bautismo es Sacramento de iniciación en la vida cristiana y la Confirmación es consolidación proyectada hacia los demás. No es teológicamente exacto, pero catequísticamente es práctico. Por eso, los catecumenados confirmacionales tienden a fortalecer los compromisos eclesiales, del mismo modo que las catequesis bautismales buscan la ilustración de la fe más personal. No deja, por ello, de ser la Confirmación de ser para el creyente con un signo de predilección divina, un regalo singular, al estilo del que manifestaban los primeros cristianos cuando recibían con gozo al Espíritu Santo y se lanzaban por el mundo a proclamar el Reino de Dios. Esto requiere cierta disponibilidad y clara conciencia por parte de quien lo va a recibir. Y ello implica tres disposiciones básicas: La primera es disposición de firmeza en Jesús. Esto significa que el Sacramento de la Confirmación es un vínculo profundo con Jesús. El mismo es quien lo instituyó. Y El mismo fue quien mandó a sus Apóstoles confirmar la fe de sus hermanos. A Pedro le dijo: "Cuando te conviertas, confirma en la fe a tus hermanos." (Lc. 22.33 y Jn. 21.18). Por eso la Confirmación llamado el "sacramento de los fuertes". La segunda es la fidelidad al Espíritu Santo. Implica dar respuesta positiva a las invitaciones que de el proceden para hacer el bien, para practicar la virtud, para cumplir con el deber, para vivir conforme a las consignas del Evangelio. "Hijos de Dios son los que se dejan guiar por el Espíritu de Dios" (Rom. 8. 23). Es también llamado el "Sacramento de los fieles." Y la tercera es la apertura a los demás por amor a Dios. Cuando el cristiano se da cuenta de lo que posee como regalo de Dios, advierte que debe compartir su riqueza interior con los demás. Entiende los que dice jesús: "Dad gratis lo que gratuitamente habéis recibido." (Mt. 10.8). Por eso se siente comprometido a trabajar por los demás. Y es capaz de hacerlo de forma generosa y desinteresada: "No llevéis oro ni plata ni alforja para el camino. El que trabaja, merece vivir de su trabajo. (Mt. 10.9) El objetivo final de nuestro camino El Catecismo de la Iglesia Católica a quien quiere recibir la Confirmación: "La preparación para la Confirmación debe tener como meta conducir al cristiano a una unión íntima con Cristo, a una familiaridad más viva con el Espíritu Santo, su acción, sus dones, sus llamadas, a fin de poder asumir mejor las responsabilidades apostólicas de la vida cristiana. Por ello la catequesis de la Confirmación se esforzará por suscitar el sentido de la pertenencia a la Iglesia” (Nº 1309) Los catecumenados confirmacionales son formas privilegiadas de ahondar en el mensaje de Jesús. Se han extendido en los tiempos recientes, sobre todo para preparar a los jóvenes que quieren renovar su vida bautismal al llegar a la edad en que se hacen otras opciones vitales. Deben ser mirados con singular esmero, pues son plataformas de gracia y de formación. La responsabilidad de estos catecumenados debe ser compartida por toda la comunidad cristiana: padres, pastores, educadores y, sobretodo, los mismos jóvenes que pueden hacerse más del don de la gracia y de la presencia del Espíritu Santo en sus vidas. Quien quiera vivir en plenitud su dignidad cristiana, necesita una buena preparación, la cual va más allá del sacramento. No basta mejorar la instrucción religiosa. Es preciso reforzar la vida de fe, la práctica de obras buenas, la caridad, la oración, la generosidad eclesial. Siempre que se termina una etapa, un camino o una labor concreta, las personas inteligentes se preguntan por los resultados conseguidos y hacen lo posible por perfilar un balance sereno de los resultados. Al terminar nuestra camino y al acercarnos al día en que la el Sacramento de la confirmación fortalecerá nuestros espíritu nos debemos preguntar si todo lo realizado ha merecido la pena. Debemos revisar nuestros recuerdos, sobre Cristo, sobre la Iglesia, sobre los Sacramentos, sobre los valores de los cristianos y sobre la luz del Evangelio ¿Debemos preguntarnos sobre los resultados? Debemos hacerlos para afianzar nuestras conquistas espirituales. Si podemos responder con alegría que hemos cumplido los objetivos que nos propusimos al recorrer nuestro camino catecumenal, un gozo grande debe invadir nuestro espíritu y un desafío cautivador se abre ante nuestros ojos. Dios está con nosotros. Cristo no acompaña en el camino. El Espíritu divino ha entrado en nuestra conciencia y amanece para nosotros una nueva vida que nos hará más felices en la tierra y más proyectados hacia la eternidad. Consignas de nuestra situación actual y de nuestros recuerdos anteriores pueden las siguientes: Lo que hemos conseguido, es un don de Dios. Demos gracias al cielo. Lo que tenemos con nosotros debe ser compartido con los demás. Es la ley del cristiano, que debe tener siempre los ojos puestos en el prójimo Lo que nos falta por conseguir es un vacío fácil de compensar. Debemos seguir caminado en la tierra. Cristo estará siempre a nuestro lado. En todo caso, la alegría del Espíritu Santo debe inundar nuestro corazón y hacernos sentir el gozo de su presencia. Tema 14. Preguntas para responder y comentar (Escribirlas en media hojita de papel) Nombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. ¿Sentimos al terminar nuestro catecumenado que nuestras responsabilidades cristianas quedan más claras que al principio? 2. ¿Somos conscientes de que nuestra fe debe ser en adelante más firme y más contagiosa con todos los que nos rodean? 3. ¿Es demasiado pedir que vayamos pensando en algún tipo de compromiso concreto para que el Evangelio llegue a todos los hombres? Catecumenado de Adultos. Confirmación Tema 15. Buscamos y descubrimos la alegría de la celebración La ceremonia litúrgica de la confirmación es sencilla y breve. Siempre lo fue, pues se entiende que es la complementación del Bautismo. Pero es interesante entenderla y valorarla como un encuentro con Dios salvador. Pero con un Dios salvador del mundo. No es un mero sacramento de enriquecimiento personal espiritual. Es algo más. Es como un paco con Dios y con la Iglesia, de que se entra en nueva vida y que se trata de vida fecundidad. Por eso, el que se confirma debe pensar en lo que recibe: El Espíritu Santo y sus dones. Y debe pensar en lo que se compromete a dar: el mensaje del amor y de la verdad a todos los hombres. Analizado el signo sacramental en esta doble dimensión permite entender lo que es la Confirmación. Y permite también saltar de gozo por haber sido elegido por Dios y por sus misteriosos caminos para recibir el maravilloso sacramento de la plenitud espiritual UN SALTO HACIA EL AMOR La confirmación representa un salto hacia el amor a todos los hombres, de manera particular a los que viven cerca de nosotros. Lo dijo el mismo Jesús: Un solo mandamiento os doy, que os améis los unos a los otros: en esto concerán que sois mis discípulos El concepto teológico de amor se halla frecuentemente expresado en la Escritura. Es básico en el mensaje cristiano, de modo que, sin la comprensión de lo que es el amor, no hay formación natural ni sobrenatural en los valores espirituales. El niño pequeño no puede entender esta realidad humana y menos espiritual. Por eso se debe esperar a recibir el sacramento de la confirmación cuando la madurez humana ha llegado a un nivel suficiente de capacidad de amar a todos l hombres Sólo al llegar a la madurez adolescente se descubre que el amor es dar más que recibir. Y sólo entonces se puede llegar a entender que, además del amor humano, existe el amor misterioso del espíritu, que puede llegar hasta sugerir el amor al desconocido, el amor al necesitado y hasta el amor al enemigo. Y la adultez, con la perfección y plenitud que se la supone es la que puede llegar a entender el amor en plenitud. Precisamente por eso la religión cristiana, que es amor: amor de Dios al hombre, amor al pueblo elegido, amor a la Iglesia, amor al pecador... y que reclama respuesta de amor: amor a Dios, amor al prójimo, amor a los pobres, amor a si mismo, no se pueden entender si no es clave de amor. En el Antiguo Testamento abundan los hechos de amor divino. Adán, Noé, Abraham, Jacob, Moisés, Samuel, David y todos los Profetas son signos y testigos del amor divino. Pero es el Nuevo Testamento donde surge un torrente de referencias al amor. El verbo amar (agapao) se emplea 143 veces. El concepto amor (agape) se usa 117 y el destinatario del amor (agapitos) 52. También en 74 citas aparece con el termino paralelo de Fileo. De todas ellas una 40 la palabra está situada en labios de Jesús en diversidad de formas. Juan es el más directamente vinculado a la palabra amor, pues la usa unas 70 veces en sentido referente a Dios, a Cristo, al prójimo o al mundo. Es bueno recordar esto pues la plenitud cristiana exige entender que el mensaje del evangelio es un mensaje de amor, es decir recoge el amor de Dios a los hombres, y reclama la respuesta el amor a Dios y al prójimo. Dones del Espíritu Santo Siguiendo la tradición profética e interpretando un texto de Isaías (Is. 11. 1-2), ha sido habitual en la Iglesia el resumir sus dones y regalos en siete, que están presentes en germen en quien recibe el Bautismo e inicia su vida cristiana: - El don de SABIDURIA nos impulsa a saborear y profundizar las cosas que son del Reino de Dios poniéndolas en nuestra vida las primeras de todo. - El don de ENTENDIMIENTO nos prepara para ser capaces de descubrir y de conocer con profundidad todos los misterios de Dios, los cuales Jesús nos quiso comunicar para nuestro provecho. - El don de CONSEJO, con el cual podemos ayudar a los demás, no facilita el discernimiento en las diversas elecciones que tenemos que hacer para seguir la inspiración de Dios. - El don de CIENCIA nos permite seguir avanzando en el descubrimiento práctico de lo que más nos conviene para nuestra propia salvación. - El don de FORTALEZA nos permite enfrentarnos valientemente con las dificultades y obstáculos que hallamos en nuestro camino, especialmente con las tentaciones y con los peligros que acechan a nuestra alma. - El don de PIEDAD o de amor a nuestro Padre Dios nos impulsa a acudir a El con confianza y con la seguridad de que recibimos todas sus ayudas providenciales. - El don de TEMOR DE DIOS es el que nos mueve a temer ofender a Dios y merecer su rechazo por nuestras infidelidades. Sobre todo nos hace temer el perder su amistad y caer en la tentación. Con todo, los dones del Espíritu no se pueden simplificar tanto como para reducirlos a una relación matemática de siete. El mismo texto original hebreo del profeta Isaías habla de seis dones, aunque la versión de los LXX desdoble el término piedad en piedad y temor. Y la Escritura está llena de alusiones que sobrepasan los términos del texto de Isaías. Es con todo una de las profecías más recordadas por los evangelistas y por la Iglesia: "Saldrá un vástago del tronco de Jesé y brotará un retoño de sus raíces. Y reposará sobre él el Espíritu del Señor. Será un Espíritu de sabiduría y de entendimiento, de consejo y de fortaleza, de ciencia y de piedad" (Is. 11.1-2) Recogiendo esta manera de hablar, nosotros nos acordamos de los dones del Espíritu Santo como de regalos de amor. La riqueza del Señor es inmensa y no tiene ni número ni medida. Cuando se apodera del alma la llena de bendiciones y de fuerza. Como dice San Pablo, produce en ella frutos excelentes: "El Espíritu da alegría, amor, paz, tolerancia, amabilidad, bondad, lealtad, humildad y dominio de sí. Ninguna ley existe en todas estas cosas para los que viven bajo el Espíritu y pertenecen a Cristo crucificado." (Gal. 5. 22-23) Apostolado El resultado será de la confirmación será ponerse en disposición de hacer el bien a todos los hombres. El que ha recibido la coformación quedará en disposición de hacer el bien, o como solemos decir en término sencillos “hacer apostolado Se suele aludir con este término a la tarea o actividad de hacer el bien a los demás, mediante la proclamación de la Palabra de Dios (ministerio de la Palabra) o mediante las acciones samaritanas (Ministerio de la caridad). Es una referencia a la tarea de los inmediatos seguidores de Jesús, elegidos especialmente por Dios para esta tarea, y cuya dignidad queda sellada al recibir el sacrameto de la confirmación. Los discípulos de Jesús fueron muchos, hasta setenta y dos (Lc. 10. 2), además de las mujeres (Lc. 8. 1-3) que acompañaba al Maestro. Pero especial misión confió a "los doce" que Jesús mismo llamó apóstoles (Mc. 3.14), denominación que sale 80 veces de los casi tres centenares de ocasiones en que se alude a los envíos, a los enviados, a la misión recibida de Jesús. En ese contexto evangélico y en referencia a las personas modélicas que fueron los Apóstoles, más que en alusión al término que etimológicamente significa envío (apo-stello = enviar hacia), se encuadra la tradición de hablar de "apostolado" en referencia a la tarea que se ejerce bajo la inspiración divina en bien de los hombres, de los creyentes que ya han recibido el mensaje y de los infieles que aun no conocen a Cristo. El mismo Jesús pidió al Padre al terminar la Ultima Cena, con la cual terminaba la vida terrena y comenzaba su pasión, la fortaleza del Padre, que sus discípulos fueran confirmados en la verdad: “Padre, confírmalos en la verdad, porque la verdad es tu mensaje. Como Tú me has enviado al mundo, yo los envío a ellos también al mundo. Por ellos me consagro a Ti, para que también ellos queden consagrados en la verdad. Y no te pido por ellos sólo, sino por cuantos, por su medio, van a creer en mí por el anuncio de sus mensajes. Que todos sena uno, como Tú, Padre, estás conmigo y yo contigo. Que también ellos estén con nosotros, para que el mundo crea que eres Tú el que me has enviado." (Jn 17. 14-21) RITO DE LA CONFIRMACIÓN Presentación de confirmando Después del Evangelio, el Obispo (los presbíteros) se sienta. El párroco, o un presbítero, presentan al Obispo a los confirmandos. Si es posible, se llama a cada uno por su nombre. Sube al presbiterio. Si los confirmandos son niños, les acompaña uno de los padrinos o sus padres Se puede presentar a los confirmandos con palabras parecidas a éstas: “Estos niños (o jóvenes) fueron bautizados con la promesa de que serían educados en la fe. Y de que un día serían confirmados. Como responsable de la catequesis, tengo la satisfacción de decir a la comunidad aquÍ reunida, y a su pastor nuestro Obispo, que estos niños ya han recibido la catequesis adecuada a su edad.” Homilía o Exhortación. El Obispo hace una breve homilía, explicando las lecturas a fin de preparar a los confirmandos, a sus padres y padrinos y a toda la asamblea defieres a una mejor inteligencia del significado del a Conformación. RENOVACIÓN DE LAS PROMESAS DEL BAUTISMO. Formulario 1 ¿Renunciáis a Satanás y a todas sus obras y acciones. - Sí, renuncio. ¿Creéis en Dios Padre todopoderoso, creador del cielo y del a tierra?- Si, creo ¿Creéis en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor, que nació de Santa María Virgen, murió, fue sepultado, resucitó de entre los muertos, está sentado a la derecha del Padre? - Si, creo. - ¿Creéis en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que hoy os será comunicado de un modo singular por e! sacramento de la Confirmación, como fue dado a los Apóstoles el día de Pentecostés?- “Si creo” - ¿Creéis en la santa Iglesia católica, en la comunión de los Santos, en el perdón de los pecados, en la resurrección de los muertos y en la vida eterna?- Sí, creo. A esta profesión de fe asiente el Obispo proclamando la fe de la Iglesia: - Esta es nuestra fe. Esta es la fe de la Iglesia, que nos gloriamos de profesar en Cristo Jesús, nuestro Señor. IMPOSICIÓN DE MANOS Se avisa a los confirmados así: “Después de la profesión de fe de los confirmandos, el Obispo, repitiendo el mismo gesto que usaban los apóstoles, va a imponer las manos sobre confirmandos, pidiendo al Espíritu Santo que los consagre como piedras vivas del Iglesia. Nos unimos a su plegaria” El Obispo, tiende a sus lados a los presbíteros presentes, de cara al pueblo dice: “Oremos, hermanos, a Dios Padre todopoderoso y pidamos que derrame su Espíritu Santo sobre estos hijos de adopción, los cuáles renacieron ya a la vida con el Bautismo y para que ahora la fortaleza del Espíritu y la abundancia de sus gracias, haga de ellos imanten perfecta de Jesucristo.” Dice la oración: “Dios todopoderoso, Padre de Nuestro Señor Jesucristo, que regeneraste por el agua y el Espíritu Santo a estos siervos tuyos y los libraste del pecado. Escucha nuestra oración y envía sobre ellos al Espíritu Santo Paráclito. Llénalos del Espíritu de Sabiduría y de inteligencia, de consejo y de fortaleza, de ciencia, de piedad y de temor. Te lo pedimos por Jesucristo nuestro Señor” Todos. Amén * CRISMACION Se les dice a los presentes: “Hemos llegado al momento culminante de la celebración. El Obispo les impondrá las manos y los acercará con la cruz gloriosa de Cristo para señalar que son propiedad del Señor. Los ungirá con óleo perfumado. Ser crismado es lo mismo que ser Cristo, ser Mesías. Y eso significa tener la misma misión de Cristo que fue dar testimonio de la verdad, por medio de las buenas obras, y ser fermento mundo.” Seguidamente el diácono presente acerca al Obispo a los confirmandos, o bien el mismo Obispo, pasando ante cada uno de ellos, y les unge diciendo: N, recibe por esta señal el Don del Espíritu Santo. El confirmando dice: Amén Después de unas palabras finales de animación, se concluye el acto con la oración final y la bendición de los presentes.
