Alex Droppelmann Petrinovic
Psicólogo Clínico - Psicoanalista
TALLER ACERCA DE LA ËTICA
en Heidegger.
...Acerca de la pregunta por lo permanente
...A propósito de la poesía de Hölderlin.
De las cinco sentencias elegidas por Heidegger en su texto "Hölderlin y la
esencia de la poesía”, es la cuarta de ellas la que explícita el papel de lo
“permanente” en tanto alude a aquello que “permanece”(bleibt) como acto de
fundación “sostenido”por los poetas. Sentencia que Heidegger extrae del
poema “Andenken”que en tanto palabra unida refiere al recuerdo como “estar
en el pensar”, en extensión “permanecer recordando”, algo así como actualizar
el recuerdo en cuanto a sostenerlo en acto. Si la palabra Andenken se
presentara como lo hace un gran número de poemas de Hölderlin como por
ejemplo “ An Winter”, etc.(como un prefijo que antecede separadamente a la
palabra) la referencia a una eventual traducción apuntaría más bien a “en
torno” o “respecto a” El Invierno, El Verano, etc. Es decir, no resulta casual
que la palabra Andenken no aluda a algo a lo cuál se lo nomina como preexistiendo (expresado en la separación o vacío entre el prefijo y la palabra),
sino más bien como algo que se presentifica en el Acto de su enunciación. No
se trata de algo que esta en relación a lo pensado sino más bien alude a
aquello que se revela en la tacha de la “relación”, esto es “en lo pensado”. La
traducción no opera entonces como “Recuerdo” en tanto es algo
“rememorado”sino como algo que en cierto modo se actualiza en su
enunciación, (estar o permanecer en el recuerdo). Condición de “permanencia”
respecto a la cuál Heidegger alude paradojalmente “permanentemente”como
un producirse en Acto.
Permanecer que Heidegger remite al “habitar”, por ello lo permanente alude a
“permanecer”en la tierra al modo de un “ser que la habita”. Habitar el Mundo no
es sino “SER en el Mundo”.
De allí que la pregunta acerca de : ¿ Qué es habitar? remite necesariamente a
la etimología (más allá de la crítica que se le formula respecto a que Heidegger
más que examinar la realidad se dedica a examinar masivamente el
diccionario. A lo que a su vez responde diciendo que el diccionario nada sabe
de lo que hay que pensar detrás de las palabras). Etimología validada entonces
como aquello que hay que pensar en tanto nos remite a lo que está por pensar.
Se impone entonces, se le impone a Heidegger y lo expone en la conferencia
Bauen, Wohnen, Denken pronunciada en 1951 en Darmstädter Gespräch el de
la palabra Bauen (construir=hacer=producir=generar) que en el antiguo alemán
remite a buan que se traduce como habitar, anudada en la misma raíz que bin.
Se muestra desde allí un mismo gesto entre “Yo habito” y “yo soy”.
El hombre es habitando. Habitar que anuda la quinta sentencia acerca de: Voll
verdienst, doch dichterisch wohnet-Der Mensch auf dieser Erde. (Lleno de
mérito, pero poéticamente-vive el hombre en esta Tierra).(Lleno de méritos esta
el Hombre, mas no por ellos; por la poesía ha hecho de esta Tierra su morada).
¿Qué de permanente en ello? (pregunta del desarrollo de la presente plana).
El origen sajón de la palabra wuon y el gótico wunian significan lo mismo que
el antiguo bauen. Wunian como habitar en cuanto permanecer, mantenerse,
detenerse. Simultáneamente Wunian significa permanecer en la paz (habitar
Alex Droppelmann Petrinovic
Psicólogo Clínico - Psicoanalista
en la paz) en alemán Friede que liga a la palabra con Freie (libertad=abierto)
que remite a fry: como aquello que se pone a reguardo, se le preserva libre de
daño.
El verbo Freien significa respetar, que se manifiesta en tanto dejamos que algo
se exprese y permanezca en su esencia. Habitar entonces como el ser que
permanece esencialmente (contraria a la esencia que alude a lo indiferente;
aquella esencia que nunca puede llegar a ser esencial1).
Habitar sobre la tierra y por ello simultáneamente bajo el cielo. Ambos
referentes a un Mit (medio) o lugar de entrecruzamiento que alude a estar con
los hombres y permanecer con los Dioses que Heidegger desarrollará en lo que
habrá de llamar (Das Geviert) (El cuarteto) (La cuaterna) (La cuatridad).
Pero permaneciendo en aquello de lo permanente es aquello que siempre esta
ahí y sólo se funda en tanto se da de ello testimonio, por ello simultáneamente
peligroso y fugitivo. Fundación que es manifestación de ser de las cosas que
nunca “esta ahí” para ser develado y sostenido en el testimonio de habitar en
ser. No es el estar ahí de lo (Vorhandenen) (a la mano, algo de que echar
mano en esto de disponible como objeto). Estar ahí en cuanto a que reclama
ser fundado, regalado como don en la doble faz de la inocencia y del peligro de
la poesía. Freie (libre) regalo , Freien (cuidada, sostenida) en el acto de
donación que el poeta funda y entrega a los hombres como regalo de los
dioses, enunciando a la palabra que abre y funda el ser de las cosas.
Funda así nombrando poéticamente el fundamento del ser que habita en el
mundo.
Fundar es poner en base firme lo permanente del ser.
Permanencia permanente en ser, habitando poéticamente el cielo y la tierra.
Acto de donación por la palabra que funda lo permanente.
1
Heidegger, Martin,”Hölderlin y la esencia de la poesía”, Editorial Antrophos, España,Julio 1989, 87
págs., cit. Pág.20.
Alex Droppelmann Petrinovic
Psicólogo Clínico - Psicoanalista
SEMINARIO : La Etica del Psicoanálisis
DOCENTE
: María Teresa Bustos
Pero la poseía y el psicoanálisis para los efectos de la comprensión de una
ética (la ética del Acto) establece o sugiere una trama de entrecruzamientos
entre los cuales se pudiera destacar el que Freud establece con Lou AndreasSalomé durante los 25 años de intercambio epistolar.
Freud designa a Lou Andreas-Salomé. Como el poeta del psicoanálisis.2
Poeta que en esto de sostener en la simultaneidad de un tiempo intemporal
una imagen evanescentemente presente, transita por la textualidades que ella
misma produce a propósito del mito de Narciso.
“Narciso, el héroe del espejo, -escribirá Lou Andreas-Salomé- es el
responsable de que en este caso sólo se entrevea –de manera
exageradamente unilateral- el erotismo satisfecho por el yo. No obstante,
téngase en cuenta que el Narkissos de la Leyenda no se halla ante un espejo
artificial, sino ante el de la naturaleza: tal vez no contemplándose sólo a sí
mismo en el agua, sino a sí mismo en cuanto todo, y ¿quién sabe si, en otro
caso, no hubiera permanecido ante la imagen y no hubiese huido? ¿No ha
aparecido desde siempre, en su rostro, también la melancolía además del
éxtasis? De qué modo se unen estos dos elementos: la felicidad y el duelo, los
despojado de sí mismo, lo reflejado sobre sí mismo, la entrega y la
autoafirmación: esto sólo se haría imagen total para el poeta”.3
Llegado a este punto de reflexión, Lou Andreas-Salomé recuerda en una
llamada a pie de página el poema Narciso, manuscrito de Rainer María Rilke
que dice:
“Esto, pues, parte de mí y se disuelve en el aire y en la sensación de las
florestas, ligeramente de mí escapa y ya no es lo mío y brilla, porque con
ninguna animosidad tropieza.
Esto se eleva de mí continuamente, no deseo alejarme, espero, permanezco,
pero todos mis límites tienen prisa, se precipitan y ya están allí.
Y hasta en el sueño: nada nos ata lo suficiente.
Dócil centro en mi interior, núcleo de debilidades que se retiene su pulpa.
Huida, oh vuelo, desde cualquier punto de mi superficie.
Ahora yace abierto en las indiferentes y distraídas aguas, y quedo admirado
largo tiempo, bajo mi corona de rosas.
Allí no se le ama. Allí en el fondo, sólo hay serenidad de piedras precipitadas, y
puedo contemplar mi tristeza.
2
Freud-Andreas-Salomé, “Correspondencia”, Siglo Veinte y Uno Editores, 1977.
Salomé, Lou Andreas, “El Narcisismo como doble dirección”, Obras Psicoanalíticas, Tusquetes
Editores, Barcelona 1982, pág. 133.
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Alex Droppelmann Petrinovic
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Cruce con la poesía que Freud no obstante al igual que hace con Lou-Andreas,
lo hace con André Borton, lo fija desde el lugar del amo, lugar de un padre que
por ello hace de este cruce un lugar de infecundidad que no de apertura.
“La cara de padre sobre mi vida”, al decir de Lou-Andreas, Salomé o las frases
de Freud a Bretón que alude a mera conmoción filial (desde el lado del Padre
por supuesto),...” su carta la más conmovedora que recibí en mi vida,
“Afortunadamente esperamos mucho de la juventud”.4
Puesta en Acto de la palabra que encierra simultáneamente un acto de
conocimiento y desconocimiento que da cuenta de un don fundacional al
mismo tiempo que marca su propia imposibilidad respecto a lo fundado.
“(...pero biblioteca es pan o pirámide o cualquier cosa, y las siete palabras que
la definen tienen otro valor. Tú que me lees, ¿estas seguro de entender mi
lenguaje?), en la “Biblioteca de Babel”.
En “Las ruinas circulares”.
“El propósito que lo guiaba no era imposible, aunque si sobre natural quería
soñarlo con integridad minuciosa e imponerlo a la realidad. Ese proyecto
mágico había agotado el espacio entero de su alma; si alguien le hubiera
preguntado su propio nombre o cualquier rasgo de su vida anterior no hubiera
acertado a responder.”5
4
Breton en la consulta de Freud, La desilución de un desencuentro, Editorial La Balsa de la Medusa,
1995.
5
Borges, Jorge Luis, “Ficciones”, Editorial Emecé, 1966.
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