OrDEn DE lOS HErmanOS mEnOrES COnvEntualES El diálogo interreligioso subsidio IV/ V Subsidio preparado por el Secretario General de Justicia Paz y Salvaguardia del Creado Diálogo Ecuménico e Interreligioso Pro manuscripto OrDEn DE lOS HErmanOS mEnOrES COnvEntualES Subsidio IV/ V El diálogo interreligioso Autores: fr. Silvestro Bejan, ofm.conv. fr. edoardo Scognamiglio, ofm.conv. fr. lorenzo maSSaceSi, ofm.conv. fr. edmund Teuma, ofm.conv. prof. michael FuSS prof. Franco Villano q 2011 r Centro Franciscano Internacional para el Diálogo asìs 1 índice Presentación introducción El gozo perfecto de Punna y de san Francisco (fr. Silvestro BEjan) i. l EL DIÁLOGO InTERRELIGIOSO (fr. Edoardo ScOGnamIGLIO, ofm.conv.) 1. La declaración conciliar Nostra aetate 2. Las formas del diálogo y las finalidades 3. Dinámicas del diálogo ii. l EL DIÁLOGO EnTRE LOS “HERmanOS maYORES” (LOS HEBREOS) Y LOS FRaILES FRancIScanOS (fr. Lorenzo maSSacESI, ofm.conv.) 1. Dimensión del conocimiento 2. Dimensión de la participación 3. Dimensión del diálogo iii. l IL DIaLOGO cOn L’ISLam (fr. Edoardo ScOGnamIGLIO, ofm.conv.) 1. Los fundamentos del Islam 2. El corán 3. Los contenidos de la revelación 4. El profeta maometo 5. El diálogo entre cristianos y musulmanes 6. El encuentro entre Francisco y el Sultán de Egipto DIÁLOGO FRancIScanOS-mUSULmanES (fr. Edmund TEUma, ofm.conv.) iV. l PaRa EL DIÁLOGO cOn EL BUDISmO (prof. michel FUSS) 1. La importancia del diálogo 2. aspectos esenciales del budismo – en vista del diálogo 3. cuatro campos principales de diálogo V. l En DIaLOGO cOn EL HInDUISmO (prof. Franco VILLanO) 1. Definición del Hinduismo 2. La Revelación y la Tradición *** La oración de los cristianos proclamada en asís el 27 de octubre de 1986 2 Presentaciòn “Los subsidios de costumbre, otra vez?”. Podria ser una reacciòn por quièn tiene entre las manos los cinco subsidios formativos sobre el dialogo ecumènico e interreligioso preparado por el Secretariado General para la Integridad de la creaciòn justicia y Paz, dialogo ecumènico e interreligioso. Son, sin embargo tres las razones que explican la elaboraciòn de estos cinco textos: 1. Dentro de nuestra Orden se ha discutido mucho sobre las tematicas , pero no de manera sintetica y articulada, sistemàtico y con un resumen general sobre la historia y sobre los actuales desafìos en el dialogo. 2. En este año 2011 se celebra el 25° aniversario de la jornada mundial de la Plegaria por la Paz que el Beato juan Pablo II convocò en asìs en 1986. juan Pablo II escogiendo asìs, casi afianzò a los frailes franciscanos el compromiso por el ecumenismo y por el dialogo interreligioso: “sobretodo los Franciscanos deben recordar todo esto…”; y todavia màs: “ Les toca a ustedes, Franciscanos dar una respuesta al hombre de hoy”. 3. Profundizar las tematicas del dialogo ecumènico e interreligioso a la luz del “espìritu de asìs”. Formarse y tomar viva conciencia de la responsabilidad de hacerse portador del “espìritu de asìs” a favor de los cristianos y de los creyentes pertenecientes a otras religiones y tambièn hacia los no reyentes o ateos. El contenido de los cincos subsidios esta asi articulado: el primer subsidio tiene como objetivo delinear la historia del dialogo ecumènico e interreligioso de nuestra Orden desde San Francisco hasta hoy (frailes protagonistas del dialogo, centros de dialogo…); reunir todos los textos oficiales de nuestra Orden (documentos, decretos, mociones y declaraciones); presentar un acta del dialogo del hermano menor convectual. el segundo subsidio tiene como tema el “espìritu de asìs” . anclado en Dios – escrito en el texto – el hombre santifica el lugar donde vive y ayuda los demas a caminar juntos, este es el “espìritu de asìs”; este es el modo de vivir del fraile franciscano en el mundo”. el tercer subsidio profundiza, specificamente el dialogo ecumènico, el dialogo con las Iglesias Ortodoxas y con las Iglesias de la Reforma. el cuarto subsidio en cambio presenta el modo de dialogar con los hebreos, los musulmanes, los budistas y los induistas. el quinto subsidio finalmente trata del dialogo con la cultura y los ateos. Viene propuesto de encontrar los ateos y los lejanos por su cultura o por sus heridas de vida. Estas personas no son necessariamente enemigas de la iglesia en el sentido que buscan su destrucciòn. Sus comportamientos criticos son a menudo afectivos, ligados a experiencias negativas o desilusiones. Los cinco subsidios, son descargables en format pdf de las diferentes pàginas de Internet de nuestra Orden, son instrumentos para la orientaciòn a la labor pastoral y sobretodo a la formaciòn personal y comunitaria al dialogo. Subrayan la necesidad de observar los objetivos de nuestro tiempo para reflexionar y profundizar el importante tema del dialogo. Presentan provocaciones y propuestas concretas sobre como dialogar con el opuesto. Ofrece entonces , numerosas posibilidades de aprendimiento no solo teorico sino practico. Gracias a aquellos que contribuyeron a la elaboraciòn de este texto y buena lectura! fr. jerzy nOREL Vicario General de la Orden de los Hermanos Menores Conventuales 3 INTRODUCCIÓN El gozo perfecto de Punna y de san Francisco fr. Silvestro Bejan, ofm.conv. “El monje Punna pensó en ir a vivir en la región de Sunaparanta. El Buda le advirtió: “Los habitantes de esa tierra son inciviles y violentos. ¿Qué harás si te insultan?”. “Pensaré que son verdaderamente buenos, ya que no me golpean con las manos” Respondió Punna. “¿Y si te golpean con las manos?” continuó el buda. “Pensaré que son verdaderamente buenos ya que no me tiran piedras” “¿Y si te golpean con las piedras?”. “Pensaré que son verdaderamente buenos porque no usan el bastón”. “¿Y si te golpean con el bastón?”. “Pensaré que son verdaderamente buenos porque no usan el puñal”. “¿Y si te matan?”. Preguntó finalmente el Buda. “Pensaré que existen discípulos que sufren, enfermos, atormentados en el cuerpo y en el espíritu, que quisieran morir: y en cambio yo esta muerte la encontré sin buscarla” concluyó serenamente Punna” (majjhima nikaya 145 o Discursos medianos del Buda). “El mismo fray Leonardo conto que un día el beato Francisco, en Santa maría de los Ángeles, llamado a fray León y le dijo: “Fray León, escribe”. El respondió: “aquí estoy, estoy listo”. “Escribe cual es la verdadera alegría”. “Llega un mensajero y dice que todos los maestros de París entraron a la Orden; escribe: no es verdadera alegría. También que entraron a la Orden todos los prelados de más allá de los alpes, arzobispos y obispos, pero no solo, sino también el Rey de Francia y el Rey de Inglaterra; escribe: no es verdadera alegría. Y si todavía te llega la noticia de que mis frailes se han ido entre los infieles y los han podido convertir a todos a nuestra fe, o que yo haya recibido de Dios tanta gracia como para sanar a los enfermos o hacer milagros, pues bien yo te digo: en todas estas cosas no está la verdadera alegría”. “¿Pero cuál es la verdadera alegría?”. “Entonces, regreso desde Perugia, y en la noche profunda llego aquí, y encuentro un invierno fangoso y tan rígido que el agua se congela en la orilla de mi sotana, golpeándome mientras camino y creando heridas en mis piernas hasta provocarme sangre. Y yo en medio del fango, del frío y del hielo, llego a la puerta, y después de haber golpeado y llamado por largo tiempo, llegó un fraile y preguntó: ¿Quién es? Yo respondí: Fraile Francisco. Y él dijo: Vete, no es hora decente para estar en la calle, no entrarás. Ya que yo insistí todavía más, el otro respondió: Vete, tú eres 4 un simple y un idiota, aquí no puedes entrar a esta hora; nosotros somos muchos y no necesitamos de usted. Y quedándome delante de la puerta digo: “Por amor de Dios, acójanme por esta noche. Y él respondió: no lo haré. Vete al lugar de los crucíferos y pregunta allá. Y si bien, yo tuve paciencia, y no me preocupé, yo te digo que en esto está la verdadera alegría y verdadera virtud y la salvación del alma”” (FF 278). Dos cuentos de orígenes diversos pero muy parecidos. Enfrentar cada evento de la vida con espíritu ecuánime, sereno, es el mensaje de Punna y de Francisco. La interacción y el enriquecimiento recíproco entre las religiones, es siempre más evidente. El diálogo interreligioso ayuda a crecer en la propia fe. Las religiones llevan consigo las características culturales en las cuales florecen: idiomas, tradiciones, categorías culturales, expresiones rituales… esas pueden enriquecer la expresión y la práctica del cristianismo con muchos “dones”. De esta manera, el diálogo interreligioso puede ayudar el proceso de inculturación, es decir “La encarnación del cristianismo en los diferentes pueblos y en las diferentes culturas”. Desde esta perspectiva el consejo Vaticano II afirmó sabiamente en el documento Lumen Gentium n.13 que “Favorece y acoge todas la riquezas, los recursos y las formas de vida de los pueblos en todo lo que estos tienen de bueno, y acogiéndolos los purifica, los consolida y los eleva. Esto nos recuerda que tenemos que hacer obra de recolección con aquel Rey, al cual le entregaron las gentes como herencia (cfr. Sal 2, 8), y en sus ciudades estas llevaron sus dones y ofertas (cfr. Sal 71, 10; Is 60, 4-7)”. La Iglesia entonces es consciente de su llamado a la universalidad y aprecia el contacto con las demás religiones que la pueden ayudar a expresar este intento. Desde el inicio la fraternidad franciscana es en misión y está abierta a todos los hombres indiferentemente de su pertenecía étnica o religiosa. Los frailes franciscanos recibieron de san francisco una gran herencia, comprendida en el duodécimo capítulo de la Regla Bulada: Ir entre los Sarracenos y los demás infieles. Por la primera vez en la historia de la vida religiosa se establece como normal la vocación apostólica entre los infieles. La misión de los frailes menores conventuales está abierta y es universal, y nuestra Orden es misionera, es más, la primera Orden misionera de la Iglesia. 5 kk I. EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO fr. edoardo Scognamiglio, ofm.conv. PreMisa El diálogo entre las religiones es una señal de los tiempos que la Iglesia católica acoge como don del Señor, a partir de la renovación iniciada con la celebración y la recepción del Vaticano II (1962-1965). La cercanía de los mundos y los pueblos ha hecho que el diálogo entre la Iglesia católica y las demás religiones sea una verdadera necesidad. Esto de hecho, es esperado para evitar el conflicto entre civilizaciones y para hacer caminar juntos a los hombres y a las mujeres de buena voluntad que creen en Dios. De este diálogo puede nacer una nueva fraternidad universal, reconciliada. 1. La decLaración conciLiar nostra aetate La declaración conciliar nostra aetate (28-10-1965) constituye una especie de magna charta para la compresión del diálogo de la Iglesia católica con las demás tradiciones religiosas. En verdad, este documento nace como fruto de la adopción del Espíritu Santo: al inicio de su redacción, se pensó en dedicar un párrafo, al interno del decreto sobre el ecumenismo, sobre la discusión a cerca de la relación entre la Iglesia católica y el hebraísmo, liberando al catolicismo de la acusación de antisemitismo. Después de diferentes verificaciones y modificaciones, se pensó preparar un texto atento al diálogo entre la Iglesia católica y todas las religiones. Dividido solo en cinco párrafos, los Padres conciliares presentaron un texto que motivaría el diálogo entre la Iglesia católica y las demás religiones, a partir del único proyecto de salvación de Dios y del único fin de la historia de la humanidad. En el origen del diálogo entre las religiones, está entonces, sea la voluntad de Dios de salvar cada hombre, sea el último fin de la historia. El diálogo nace como deber de promover la unidad y la caridad entre los hombres, para que los diferentes pueblos constituyan una sola comunidad: tienen un mismo origen y tienen como último fin Dios (cf. na 1). El segundo párrafo de nostra aetate afirma que “La Iglesia católica no rechaza nada de cuanto es verdadero y santo” en las religiones. “Esta considera con sincero respeto aquellas maneras de actuar y vivir, aquellos preceptos y aquellas doctrinas que, si bien en muchos puntos difieren de lo que cree y propone, en algunas ocasiones reflejan un rayo de esa verdad que ilumina a todos los hombres”. Se reconoce la acción de la gracia de cristo y del Espíritu Santo en cada tradición religiosa, así como en cada ser humano que actúa según su conciencia y busca el bien. El tercer párrafo de nostra aetate considera a los musulmanes: “La Iglesia católica mira con estima a los musulmanes que adoran a un único Dios vivo y subsistente, misericordioso y omnipotente, creador del cielo y la tierra, que habló a los hombres. Ellos buscan someterse con todo el corazón a los decretos de Dios también 6 escondidos, como se sometió abraham, a quien la fe islámica se refiere con gusto. así ellos no reconozcan a jesús como Dios, lo veneran como profeta; honoran a su madre virgen maría, y a veces la invocan con devoción. además esperan el día del juicio, cuando Dios recompensará a todos los hombres resucitados. además estiman la vida moral y hacen culto a Dios, sobre todo con la oración, las limosnas y el ayuno””. El cuarto párrafo de nostra aetate está dedicado a la religión hebraica y pone en evidencia cómo la Iglesia y la misma misión de jesús y de los apóstoles están radicadas en la tradición hebraica, es decir desde la alianza jamás revocada que Dios estipuló gratuitamente con el pueblo elegido, Israel, a través del pacto con abraham y moisés. De esta manera se tiene en cuenta el gran patrimonio espiritual común a cristianos y hebreos, y se quiere promover y recomendar entre ellos el mutuo conocimiento y la mutua estima que se obtienen sobre todo con los estudios bíblicos y teológicos y con un fraterno diálogo (Lumen Gentium n. 16). El quinto párrafo de nostra aetate contiene una reflexión sobre la fraternidad universal: “no podemos invocar a Dios como Padre de todos los hombres si rechazamos el comportarnos como hermanos hacia algunos hombres creados a imagen de Dios (…). La Iglesia reprueba, como contraria a la voluntad de cristo, cualquier discriminación entre los hombres y persecución perpetuada por motivos de raza y de color, de condiciones sociales o de religión”. Oficialmente los Padres conciliares no reconocieron el valor de salvación de las demás religiones. Su interés fue sobre todo aquel de tejer relaciones fraternas con los exponentes de las demás religiones. Se exhortó a cada uno a superar las divisiones y a promover las relaciones amigables. Prevale una perspectiva pastoral respecto a un intento doctrinal o especulativo. a partir de la renovación conciliar, muchos han sido los documentos del magisterio y las investigaciones teológicas a cerca de la posibilidad de definir la identidad y los contenidos del diálogo entre las religiones. Sobre todo si se puede hablar de un diálogo ad intra y un diálogo ad extra. ad intra, la Iglesia católica ha buscado redefinir la propia identidad, naturaleza y misión a la luz de las nuevas instancias sociales, históricas, políticas, culturales y mundiales. Por esto el ecumenismo y la relectura trinitaria del ser Iglesia según la constitución dogmatica Lumen Gentium. Entonces la Iglesia, siendo comunión, encuentra la raíz del diálogo en el amor trinitario. ad extra, la Iglesia católica ha probado dialogar con el mundo y con las expectativas de la humanidad del tercer milenio. El diálogo interreligioso entra en estos desafíos de la post-modernidad. Pablo VI afirmo que la Iglesia se hace coloquio, diálogo, para llevar cristo al mundo. Sin la pretensión de ofrecer un tratado sobre el diálogo o sobre el método dialógico, la encíclica Ecclesiam suam (6-8-1964) quiere disponer los ánimos a un “estilo dialógico” sobre la huella del Vaticano II. Pablo VI afirmó que la historia de la salvación es la historia de un diálogo continuo de Dios con la humanidad. El rol-misión de la Iglesia católica es el de prolongar tal diálogo. Trazando tres círculos concéntricos, y partiendo del más lejano, el Papa distinguió, en 7 2. Las forMas deL diáLogo y Las finaLidades orden: el diálogo de la Iglesia con el mundo entero; con los miembros de las demás religiones; con las demás Iglesias cristianas, y finalmente, en el circulo más pequeño el diálogo interno de la Iglesia católica. El segundo círculo es aquel de los hombres que adoran al único y sumo Dios, que también nosotros adoramos y no incluye solo a los hebreos y a los musulmanes sino también a los creyentes de las grandes religiones afro-asiáticas. no obstante reconociendo el cristianismo como verdadera religión, Pablo VI reconoce la importancia de los valores espirituales y morales de las diversas confesiones religiosas. Un gran aporte al diálogo entre las religiones fue dado por el pontificado de juan Pablo II. nostra aetate había puesto en la base de una concepción cristiana de la relación entre la Iglesia católica con las demás religiones mundiales un doble parentesco existente ente todas las personas y todos los pueblos: por una parte el origen común de Dios, por otra, el destino común en Dios, de conformidad con el diseño divino de salvación para la humanidad. Los aportes más originales de juan Pablo II fueron: la carta encíclica Redemptor Hominis (4-3-1979), donde el Papa afirmó que el Espíritu de verdad obra en cada firme creencia de los seguidores de las religiones no cristianas (cf. n.6) y que el Espíritu sopla hacia donde quiere (cf. n.12); el mensaje a los habitantes de asia (manila, 21-2-1981) donde reconoció la acción del Espíritu en cada hombre que ora (principio contenido en la encíclica Dominum et Vivificantem (185-1996), cf. n.53), y también la letra encíclica Redemptoris misio (7-12-1990). Este último documento, precioso para el diálogo entre las religiones, afirma que el diálogo no quiere sustituir la misión de la Iglesia, sino que es parte esencial del anuncio cristiano (cf. nn. 10-28). El “Espíritu de asís” verá la luz después de la iniciativa de juan Pablo II de reunir a todos los líderes mundiales de las religiones en asís para la oración por la paz. El aporte de Benedicto XVI, actualmente es el de poner en evidencia la colaboración entre las religiones para el respeto de la libertad religiosa, y para el reconocimiento del orden divino. Dialogar significa, para Benedicto XVI, salvaguardar sobre todo la propia identidad sin caer en ninguna forma de relativismo. Haciendo una síntesis de los muchos documentos sobre el diálogo entre las religiones, podemos decir que se distinguen tres formas esenciales del diálogo: el de la vida, el de las obras y el diálogo entre expertos. Son tres aspectos muy importantes que siempre van integrados. Los encuentros académicos no puede parecer creíbles sin el confronto concreto con la vivencia de comunidades religiosas que prueban a dialogar juntas. 3. dináMicas deL diáLogo El confronto con las demás religiones sucede con algunas dificultades. ¿cómo se debe proceder? Primero que todo permitiendo al otro revelarse, es decir comunicarse según sus propias características. El diálogo, entonces, nace de la escucha sincera y humilde del otro. además es necesario vencer cada forma de prejuicio y de miedo, de otra manera se crea un fuerte disturbio en la comunicación. En el diálogo no se puede renunciar a la propia identidad, es más la propia fe será el punto de partida. 8 Del diálogo sincero con el otro puede nacer siempre algo de bueno y de espiritual. Por cuanto concierne el aspecto dogmático del diálogo con las demás religiones, cada cristiano debe tutelar estos principios teológicos: Dios quiere que todos los hombres estén a salvo; cristo es el único mediador de la salvación, la Iglesia es por naturaleza misionera; el Espíritu Santo actúa en cada hombre y mujer de buena voluntad. Es mejor evitar la expresión: “Religiones no cristianas”. no se puede, de hecho, definir al otro en base a la propia identidad. Es necesario que sea el otro quien se defina por lo que es. En las discusiones teológicas sobre el diálogo entre las religiones se subsiguieron, dentro y fuera de la Iglesia, tres perspectivas: la primera, eclesiocéntrica, o también exclusivista, tendía a negar cualquier valor a las demás religiones; hoy en día esta concepción está superada. La segunda, cristocéntrica o inclusivista, prueba a resaltar la acción de cristo en las demás religiones. Es una pista todavía seguida que se desarrolla en determinadas concepciones. La tercera teocéntrica o pluralista, tiende a reconocer el valor teológico y objetivo de cada religión: Dios habla en muchas formas y en muchos lugares. En esta tercera concepción, no faltan posiciones relativistas y discordantes con la doctrina cristiana. De hecho, cristo permanece como el único mediador entre Dios y el hombre. a la luz del “Espíritu de asís”, es indispensable formar a las comunidades cristianas para dialogar en la verdad y con humildad, sin aproximaciones o improvisaciones. El diálogo en este sentido, puede reforzar la propia identidad y abrir nuestras comunidades a una experiencia de fraternidad verdaderamente evangélica y universal. Es necesario además, educar a las comunidades para comprender que el diálogo es parte integrante de la misión de la Iglesia, y que el confronto con las demás religiones no tiene intención de sustituir el anuncio del evangelio. El diálogo lleva a la conversión reciproca de los partner hacia un único Dios, Padre, Padre de todos. E. Scognamiglio, Il volto di Dio nelle religioni. Approccio storicocritico, narrativo e simbolico, Paoline, milano 2001; Id., Dia-Logos. I. Prospettive. Verso una pedagogia del dialogo, San Paolo, cinisello Balsamo (milano) 2009. Bibliografía esencial consejo Pontificio para el diálogo interreligioso – congregación para la Evangelización de los pueblos, Instrucción Diálogo y anuncio: reflexiones y orientaciones sobre el diálogo interreligioso y el anuncio del evangelio de Jesucristo (19-5-1991); congregación para la doctrina de la fe, Declaración Dominus Iesus. A cerca de la unidad y la universalidad de Jesucristo y de la Iglesia (6-8-2000). algunos documentos 9 kkk II. EL DIÁLOGO ENTRE LOS “HERMANOS MAYORES” (LOS HEBREOS) Y LOS FRAILES FRANCISCANOS fr. lorenzo maSSaceSi, ofm.conv. La relación con el hebraísmo se articula en diversas dimensiones interdependientes. 1. el primero es el del conocimiento Para los cristianos la relación con la religión hebraica tiene un carácter diverso que con las demás religiones. Esta diversidad esta en las raíces hebraicas, históricas y espirituales del cristianismo. (cf. Rm 11,16-24) y del consiguiente “gran patrimonio espiritual común”1. como recordó juan Pablo II en la Sinagoga de Roma, el 13 de abril de 1986, el hebraísmo “no es intrínseco a nosotros, pero, en una cierta manera, intrínseco a nuestra misma religión”. Un elemento basilar del diálogo diario cristiano-hebraico es la adecuada y real valorización de esta relación especial a través de una información correcta histórico-teológica. algunos temas: a. El reexamen critico de la difundida tesis de la Teología de la Sustitución (Replacement Theology) en base a la cual la Iglesia cristiana es considerada la sustitución teológica de Israel2. En este sentido es necesario de una parte reconocer la validez perenne de la elección de Israel (Rm 11,29) y por otra parte la participación de tal elección a todos los pueblos (1Pt 2, 4-10), sin la necesidad de poner el criterio de la exclusión en ninguna de las dos direcciones. b. En el campo específicamente cristológico es útil tener presente en particular la investigación de los últimos decenios a cerca del jesús histórico (Third quest) que amplia y confirma la afirmación que “jesús fue hebreo y siempre permaneció como tal”3. Esto implica que las enseñanzas de jesús a cerca de los varios aspectos basilares del hebraísmo (ej. La Tora, el Shabbat, ect.), aún en su componente critica, no puede ser considerado ni abrogatorio de esos ni innovador en el sentido absoluto (cf. mt 5,17). c. La Biblia es el fundamento más sólido y perenne de la cercanía con los hebreos4. En ámbito bíblico es necesario repetir el criterio de la unidad de los Testamentos. De hecho, el nuevo testamento, afirmando que las Escrituras se cumplieron efectivamente en jesús y en la fundación de la Iglesia abierta a todas las naciones, une a los cristianos al pueblo hebraico, “porque el primer aspecto de la ejecución de las Escrituras es aquel de la conformidad y de la continuidad”5. 2. el segundo momento es el de la participación Las indicaciones sobre puestas encuentran una fecunda concretización en la posibilidad de obtener de la riqueza sapiencial y litúrgica del hebraísmo. Las siguientes propuestas pueden valer no solo como simple redescubrimiento de las fuentes hebraicas del cristianismo, sino como fortalecimiento del criterio de la real continuidad espiritual entre hebraísmo y cristianismo. a. En consideración del gran amor de san Francisco hacia la Palabra de Dios, vale la pena acercar el riquísimo patrimonio bíblico-espiritual del hebraísmo. El corpus de los comentarios a la Tora, sobre todo los midráshicos, además de consentir una percepción directa de la sensibilidad teológico-bíblica hebraica, es un original y estimulante instrumento para profundizar 10 el sentido espiritual de la Sagrada Escritura, por ejemplo a través del confronto positivo de las diferentes perspectivas hermenéuticas. b. La liturgia cristiana conserva muchos enlaces con la hebraica. La liturgia de la Palabra, en su estructura tiene origen en el hebraísmo. La oración de las horas y otros textos y formularios litúrgicos se reencuentran paralelamente también en el hebraísmo, como las mismas formulas de nuestras oraciones más sagradas (ej. El Padre nuestro). También las oraciones eucarísticas se inspiran a modelos de la tradición hebraica. muchos símbolos litúrgicos son comunes (las velas, el pan y el vino…). De aquí la necesaria apreciación de la liturgia hebraica “teniendo también en cuenta la fe y la vida religiosa del pueblo hebraico, así como esas son profesadas y vividas todavía hoy”6. Por ejemplo, es muy útil participar al menos ocasionalmente en las celebraciones de las fiestas hebraicas. Ser huéspedes en tales circunstancias (ej. al Séder de Pésaj), además de ser un signo de concreta comunión, consiente una ulterior comprensión de gran parte de la liturgia cristiana, como también del significado histórico-teológico de algunas fiestas cristianas a las que están conectadas (ej. Pésaj y Shavuot, Pascua y Pentecostés) y, finalmente, de algunos libros bíblicos (ej. La janucá (la fiesta de las luces), narración litúrgica de la tradición de los macabeos)7. c. Es símilmente predecible considerar y valorizar la eucología hebraica en su recopilación de oraciones y amplia resonancia bíblica (ej. el Shemá, la bendición de nm 6, 24-26 hecha por san Francisco)8. asi como puede ser proficuo un cierto conocimiento de la literatura mística hebraica, por ejemplo jasídica, no sin algunos posibles puntos de confronto con la literatura franciscana especialmente del cuatrocientos9. ratura hebraica contemporánea, es cercano, con las debidas distinciones, a aquel de cada sufrimiento inocente. Esto abre a comunes reflexiones teológicas sobre la modalidad de la Revelación de Dios y de Su justicia (Teodicea) en la historia y al compromiso del hombre contra cada forma de “odio, discriminación y persecución”10. Son muchos los puntos de contacto con la teología franciscana de la “humildad de Dios” y con el espíritu de la minoridad y de la fraternidad. b. El tema del Reino encuentra un terreno de diálogo y compromiso común en relación con la estructura dinámica, “exodal”, de la economía salvadora que quiso Dios. El sentido hebraico de la esperanza, no obstante sus contenidos propios, no desaparece, como comportamiento espiritual, en la concepción cristiana y franciscana11 del Reino de Dios que, definitivamente inaugurado por jesucristo, espera siempre de ser acogido y edificado responsablemente por cada hombre (mt 3,2). c. algunas temáticas bíblicas comunes encuentran un amplio recíproco interés, como la ecología, tema clásico de la espiritualidad franciscana, pero también la protección de la vida humana y la promoción de los valores de la familia12. El deseo de san Francisco de recomenzar siempre a “hacer penitencia”, implica de cierto modo una thesuvà (regreso) también hacia el hebraísmo. La familia franciscana conventual, recuerda su originaria actitud hacia el diálogo y puede encontrar en esta particular dirección un nuevo fecundo ámbito para crecer en su identidad y en su misión. 1 Nostra Aetate, n. 4. cf. cOnFEREnza EPIScOPaLE ITaLIana, La verità vi farà liberi. Catechismo degli adulti, città del Vaticano 1995, n. 435. Para una introducción general al hebraísmo: P. DE BEnEDETTI, Introduzione al Giudaismo, Brescia 20093. Una agradable guía ilustrada sin pretensiones científicas: S. BRUnETTI LUzzaTI - R. DELLa ROcca, Ebraismo. Dizionari delle Religioni, milano 2007. 2 3. el tercero es el del diálogo En el contexto del estatuto especial que conecta hebraísmo y cristianismo, y en el respeto de su vocación especifica, el diálogo, a partir de pautas teológicas, puede encaminarse en muchos temas éticos y de común compromiso social. Seleccionamos algunos: a. El drama de la Shoá, presente en la lite- cOmmISSIOnE PER I RaPPORTI RELIGIOSI cOn L’EBRaISmO, Ebrei ed ebraismo nella predicazione e nella catechesi della Chiesa cattolica (1985), 3/1. Vedi anche ccc 423. 3 cf. BEnEDETTO XVI, Discorso alla Sinagoga di Roma, Domenica 17 gennaio 2010. 4 POnTIFIcIa cOmmISSIOnE BIBLIca, Il popolo ebraico e le sue sacre Scritture nella Bibbia cristiana (2001), 84. Sobre la 5 11 relación Iglesia-Israel, cf. E. ScOGnamIGLIO, Israele, in G. caLaBRESE E aLTRI (edd.), Dizionario di ecclesiologia, Roma 2010, 755-762. 6 9 En general sobre el tema: L. SaRTORI, Francesco d’Assisi uomo di fede. Per un confronto con la spiritualità ebraica, Padova 1995. anche: a. caSTaLDInI, Il segno del giusto. Francesco d’Assisi e l’ebraismo, R. Emilia 2001. GIOVannI PaOLO II, Discorso del 6 marzo 1982. 10 Nostra Aetate, 5. Una ocasión anual de intercambio sobre tales argumentos puede ser la ‘jornada de la memoria’, celebración instituida por el Parlamento italiano el 20/7/2000 y que se celebra el 27 enero. Se vea también: cOmmISSIOnE PER I RaPPORTI RELIGIOSI cOn L’EBRaISmO, Orientamenti e suggerimenti per l’applicazione della dichiarazione conciliare Nostra Aetate (1974), 2. 7 Para un desarrollo teológico del argumento: L. maSSacESI, L’esodo della Fraternità francescana, Padova 2008. 11 Para una ágil antología, con sintética introducción sobre los enlaces entre liturgia hebraica y cristiana: R. TORTI mazzI, La preghiera ebraica. Alle radici dell’eucologia cristiana, cinisello Balsamo 2004. 8 cf. cOmmISSIOnE mISTa PER IL DIaLOGO EBRaIcO cRISTIanO, Comunicato congiunto (2003). 12 12 kkk III. EL DIÁLOGO CON EL ISLAM fr. edoardo Scognamiglio, ofm.conv. algunos musulmanes, por ejemplo los imamitas, agregan un sexto fundamento: el jihad o guerra santa que es una obligación de toda la comunidad islámica. El primer fundamento es el más importante porque la declaración de fe expresa la esencia del islam. La oración ritual es obligatoria en el momento en el cual se alcanza la pubertad y tiene como condición la plena posesión de las facultades mentales. Es medida por la variación de la luz: el amanecer, el mediodía, la tarde, el atardecer y la noche. Importante es la oración del mediodía del viernes, que se debe realizar comunitariamente en la mosquea. Explícitamente, a esta oración están invitados solamente los hombres, aunque si las mujeres no están excluidas. Realizar las demás oraciones en modo comunitario tiene un valor y un mérito, pero no es obligatorio. La oración está siempre precedida por la ablución. La limosna también es llamada impuesto por su carácter normativo. El término zakat recuerda el sentido de purificar el alma y los bienes propios, dando un porcentaje para las necesidades de los pobres y para la religión. Existe también la limosna voluntaria que da alegría a Dios. El ayuno está regulado con normas muy precisas (cf. corán 2, 183-187). El corán lo impone también para la expiación de la culpas (cf. corán 4,92; 58,3-4) y por solidaridad hacia los más pobres y miserables. a imitación de maometo, el ayuno es practicado también como ejercicio de penitencia y disciplina espiritual. El peregrinaje tiene como destino la meca y tiene que ser realizado al menos una vez en la vida de cada musulmán que pueda realizarlo. La piedad popular ha introducido muchos otros a los lugares sagrados y a las tumbas de los santos. En caso de muerte precoz o imprevista de la cabeza de El Islam es una religión ligada al monoteísmo “puro” de abraham, a la figura profética de maometo (570-632 d.c) y al texto sagrado del corán. constituye una paradigma religioso e existencial bastante complejo, porque sus fieles (más de mil millones y doscientos mil) se dividen, por motivos históricos, políticos y religiosos, en sunitas (ligados a la tradición o Sunna), chiitas (seguidores de alí, primo y yerno de maometo), sufís (los místicos) y los drusos (sectas heréticas). En la religión islámica se entrelazan dos dimensiones muy importantes: la interior o de la fe; la exterior o del derecho. así, culto, ley y ética están estrictamente entrelazados. El término islam tiene que ver con cuatro significados o aspectos de la religión del Profeta: sumisión-confianza en Dios; práctica del culto y respeto de la ley; perfecta comunidad entre los creyentes; religión natural, (que era ya practicada por abraham como adorador del Dios único). Un buen musulmán, para serlo, debe profesar su fe (shahada, del verbo shahida, “observar”, “testimoniar”), que constituye el fundamento más importante del islam y se expresa con la formula: Declaro que no hay divinidad más allá de Alá, y que Maometo es el invitado de Dios. En la tradición chiita se agrega: y que Alí es el amigo de Dios. Este testimonio se convierte en prueba suficiente de la conversión si se pronuncia en árabe, con la intención de abrazar el islam, y delante de dos testigos. El término islam significa “sumiso”, en el sentido de abandonarse con confianza a la voluntad de Dios. El islam es entonces la religión de la paz. 1. Los fundamentos del islam El islam se funda sobre cinco fundamentos (arkan): la declaración de fe, la oración ritual, la limosna, el ayuno en el mes del ramadán, el peregrinaje a la meca. 13 Los veros del corán se dividen, esencialmente, en claros y oscuros, aunque también en inciertos. Existen versos que pueden abrogar otros versos. Depende mucho de la aplicación de la exégesis según el principio del consenso unánime de la comunidad (ijmà). Los versos recientes pueden abolir aquellos más antiguos. así como los claros aquellos considerados ambiguos o inciertos. De aquí las posibles instrumentalizaciones del corán. Para comprender algunas expresiones del corán es necesario contextualizar en la cultura beduina. Por ejemplo, no es comprensible, hoy, el reconocimiento de la poligamia. Esto tenía sentido en un contexto tribal y beduino para garantizar la sobrevivencia del grupo o clan familiar. También así el significado de la guerra santa. Pero no se puede hacer nada por causa de la exégesis literaria. la familia, el peregrinaje tiene que ser realizado por uno de los parientes hombres más cercano (hijo, hermano, cuñado). 2. el corán El término Corán deriva del siriano qeryana y recuerda el sentido de recitación o de proclamación oral. Después, relacionará también el texto escrito de la revelación. El verbo qara´a puede significar “leer” cuanto “recitar” o “declamar”. Para un musulmán, todo lo que está en el corán es discurso de Dios registrado en un arquetipo celeste. El corán, entonces, es El Libro sagrado y es eterno porque contiene las palabras de Dios. El concepto de revelación, para los musulmanes, es sobre todo ligado a la oralidad y a la recitación. así, maometo no escribió ningún libro: lo recibió directamente del ángel Gabriel o de Dios. El rol de maometo es solo aquel de trasmitir un mensaje divino. Vigente, actual, una interpretación todavía literal del texto. Es difícil todavía el reconocimiento de una lectura más histórica-critica. Dividido en 114 suras o capítulos, el corán no presenta una estructura lógica bien definida. En cada capítulo se encuentran mensajes y secciones narrativas desarticuladas. Las suras se dividen en versos (ayat) bastante variables. Es posible reencontrar una unidad temática en las suras más breves. Frecuentemente, las suras más sintéticas son aquellas más antiguas. Estas siguen el orden descendiente, a excepción de la primera sura que es la que abre. Tal vez, este sistema de catalogación fue beneficiado por el hecho de que las suras largas son las más difíciles de recordar a memoria y, entonces, era necesario reescribirlas al inicio. Los estudiosos han encontrado útil la subdivisión cronológica, distinguiendo entre suras mecanas y suras del periodo medinés, aún si no todos los versos de una sura son del mismo periodo. Las suras más antiguas son de la primera predicación de maometo y tienen como unidad temática la denuncia de la idolatría, el llamado al juicio divino, la predicación de la unidad de Dios. En las suras medinesas prevale el aspecto jurídico-normativo porque tocan la comunidad que se había constituido entorno al Profeta. Las suras mecanas se subdividen en más sub periodos. 3. Los contenidos de la revelación El mensaje del corán llama esencialmente a la unidad de Dios. Entre los diversos apelativos divinos existe aquel relativo a la misericordia, a la clemencia. El mensaje del corán se introduce en la lucha al politeísmo y en el reconocimiento de maometo como marca de los profetas. Es un mensaje teologal ya que anuncia el juicio universal de Dios y el premio para los que profesan fielmente la unidad de Dios. El monoteísmo coránico tiene relevancias éticas y prácticas: se trata de no asociar a Dios a algún otro ídolo o divinidad (al fin de cuentas es lo mismo que el monoteísmo ético del antiguo Testamento). Dios es el Omnipotente y el misericordioso. alá aparece como un ser fuerte, de gran potencia y, al mismo tiempo, bueno y misericordioso. Él está bien dispuesto hacia el hombre porque reconoce su fragilidad. De aquí la invocación en cada sura de Dios misericordioso y clemente. La potencia y la bondad de Dios se encuentran en la fuerza de la naturaleza, de la creación, en la armonía del cosmos, en la belleza del cielo, de los astros, como pura en la evolución del hombre. Este está formado por un grumo de sangre y sostenido por Dios siempre. El hombre es vicario-representante de Dios sobre la tierra. Es importante el mensaje sobre el día del juicio (cf. corán 84,1-12). 14 4. el profeta Maometo Para el estudio de la figura de maometo es necesario examinar el corán como fuente pero también la sira: se trata de una biografía sobre el Profeta. Siguen estudios colaterales y testimonios escritos y monumentales. Seguido se refieren dichos del Profeta o hadith reconstruidos por una tradición oral bastante incierta y facciosa, porque están ligadas al sultán de turno. La biografía de maometo asume rasgos críticos y rasgos legendarios que van depurados. Leyendo las biografías se puede notar un particular muy importante: maometo, el loado, queda en el fondo, mientras la atención mayor es para los compañeros, para las conquistas, para los progresos y el fortalecimiento del islam. ¿Pero que sabemos de él? maometo nació alrededor del 570 d.c y pertenecía a la tribu de los corei sciti. Quedo huérfano de padre y después de madre, fue entregado a la edad de seis años al abuelo paterno. maometo es presentado en el corán como el sello de los profetas. Las tradiciones más antiguas lo presentan como un profeta-amonestador: Dios lo envía para anunciar la unidad y fidelidad al monoteísmo. El mensaje del Profeta atrapa por su inmediatez y por los contenidos teologales y apocalípticos, como el llamado a la justicia, a la unidad de Dios, a la solidaridad, a la caridad. Después de la muerte de maometo (632 d. c), el islam asume una forma político-legislativa más fuerte a través del gobierno de los califas, los bien guiados. verdadero creyente, aquel que lucha contra los ídolos. Sabemos, por la historia de la Iglesia y del cristianismo tardo antiguo, que las relaciones entre cristianos y musulmanes fueron muy tensas. También los primeros tentativos de diálogo, en ámbito doctrinal, no tuvieron gran suceso. además, los musulmanes reconocen a jesús como un gran profeta pero no como su divinidad. Se vuelve después incomprensible, para el rígido monoteísmo coránico, reconocer el misterio de la Trinidad. no se puede olvidar que la concepción bíblica y cristiana de la revelación sigue la unidad histórica, mientras que el corán prefiere un acercamiento cósmico y cíclico. La declaración nostra aetate se rige a los cimientos fundamentales de la fe musulmana y a los nombres más bellos de Dios reconocidos por la misma. La Iglesia católica y los musulmanes pertenecen a la estirpe de abraham: están unidos por la misma fe obediencial, simple y pura, de este patriarca, que la tradición musulmana define hanif, es decir monoteísta puro. Seguramente, es necesario evitar algunos lugares comunes o prejuicios en el diálogo con el islam. Sobre todo, no se puede identificar el islam con la religión de la violencia. ni tampoco reducir esta religión a una herejía cristiana o definirla como religión diabólica. Esta visión pertenece al pasado, precisamente al medioevo. ciertamente, el diálogo islam-cristiano presenta muchos conflictos, sobre todo después de los ataques terroristas del 11 de septiembre del 2001, y las tensiones que se han creado en muchos países musulmanes, por el no respeto de la libertad religiosa y por la sumisión de la mujer. además, la aplicación de la sharia, ley islámica, en la mayoría de los países islámicos pone a prueba el principio de la democracia. Hoy entre cristianos y musulmanes no prevale un diálogo espiritual, bien si un diálogo concreto, hecho de ayudas, de colaboraciones, de solidaridad. Importante la iniciativa tomada por el papa Benedicto XVI y los representantes de las diferentes comunidades cristianas con la presentación de la carta común (13-10-2007), donde se reflexiona sobre el amor al prójimo. El diálogo sigue, así, sobre todo la pista ética y 5. el diálogo entre cristianos y musulmanes El documento más importante para el diálogo entre cristianos y musulmanes es la declaración conciliar nostra aetate (28-101965). En este documento, el n.3, se recuerda que la Iglesia católica mira con estima a los musulmanes que adoran al único Dios, vivo y subsistente, misericordioso y omnipotente, creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres. Hace referencia a todos aquellos que buscan someterse con todo el corazón a los decretos de Dios también escondidos, como se sometió abraham, a quien la fe islámica con gusto tiene en cuenta. De hecho, en el corán, abraham es presentado como el 15 la de la solidaridad. Lo que actualmente no fortalece el diálogo es ciertamente la ausencia de una representación oficial del islam en Italia y en Europa. Por desgracia, en nuestros Países, las comunidades musulmanas están muy fracturadas y divididas. no existe un islam que represente a la mayoría. Las comunidades místicas, de los sufís, son aquellas más disponibles al confronto. Sin embargo, no tienen un rol de primer plano en los vastos mundos del islam. En la educación-formación al diálogo con el islam, tenemos la necesidad de comprender que no existe una sola cara de esta religión, bien sí que hay mas imágenes del islam. actualmente, las formas fundamentalistas del islam las encontramos en Tailandia y en Indonesia. ahí el islam está en fuerte expansión. Existen, además, fuertes tensiones por motivo de la incomodidad de los cristianos en Turquía y en el medio Oriente. De todas maneras, para recuperar el mensaje autentico de maometo, es necesario depurar el corán de tantas sobre estructuras y tradiciones orales que ha instrumentalizado el anuncio original de salvación. modernos exégetas musulmanes están tentando recuperar la dimensión ética del mensaje coránico. actualmente, una vía que se sigue frecuentemente para el diálogo islámico-cristiano es representado por la piedad popular: la veneración de los musulmanes hacia la Virgen maría es nota a todos. Son muchos los santuarios marianos en el medio Oriente que acogen peregrinos de grupos musulmanes. Esto sucede también en asís. también hoy deberían inspirarse las relaciones entre cristianos y musulmanes: promover un diálogo en la verdad, en el respeto reciproco y en la mutua comprensión (cf. na3). Parece además que en 1220 Francisco visito Tierra Santa, colocando así una semilla, que daría muchos frutos: sus hijos espirituales, de hecho, hicieron de los lugares donde vivió jesús un ámbito privilegiado de su misión. con gratitud pensamos hoy a los grandes meritos de la custodia franciscana en Tierra Santa y de nuestros frailes en medio Oriente. El capítulo XII de la Regla definitiva se compone solo de cuatro versos: los primeros tienen que ver justo con el envío de frailes entre los sarracenos y los infieles. Es tomado, en medida esencial, el capítulo XVI de la Regla no bulada, que reguarda justamente a la misión de los frailes entre sarracenos e infieles. Sin entrar en merito a la cuestión histórica del viaje de Francisco en Egipto y el encuentro con el Sultán, es claro que el Pobrecito hace escuela justo en la óptica de la pedagogía del diálogo. Francisco había comprendido que la identidad del cristiano es flexible, es decir capaz de confrontarse con las mutantes condiciones sociales y políticas del mundo, y además capaz de vencer preconceptos y formas de intolerancia. Es una identidad que vive de la voluntad de encontrar al otro, que siente el deseo del diálogo, sin ceder a la tentación del relativismo y abdicar a su propia historia y tradición. Esta identidad religiosa es también cultural y admite cambios, transformaciones. ahí donde la estructura eclesial tiene miedo del confronto, de la abertura, sobre todo en el saberse minoría, es ahí donde el cristianismo se identifica con el Occidente, esta misma identidad cristiana está sujeta a peligros de oclusión, que son un dato cultural y sociológico del pasado. La Iglesia católica puede potenciar su propia presencia e influencia en la sociedad, pero no es capaz de vivir el anuncio del Evangelio en el mundo sin este diálogo con el otro. La escucha permite acoger el sentido auténtico de la diversidad: es algo de real que se coloca entre el que es huésped y el que se hospeda, entre los partner del diálogo que es verdadero en cuanto considera los recursos de cada individuo 6. el encuentro entre francisco y el sultán de egipto En 1219, Francisco obtuvo el permiso para acercarse a hablar, en Egipto, con el sultán musulmán melek-el-Kâmel, para predicar allí también el Evangelio de jesús. Es importante subrayar este episodio de la vida de san Francisco, que tiene una gran actualidad. En una época en la cual había una contienda entre el cristianismo y el islam, Francisco, armado solo de su fe y su dulzura personal, recorrió eficiente la vía del diálogo. Las crónicas nos hablan de un acogimiento benévolo y cordial por parte del sultán musulmán. Es un modelo en el cual 16 como potencial comunicativo y relacional. Escuchar nunca es comportamiento pasivo: la escucha es atención y voluntad de una presencia que acoge, y como tal necesita de muchas energías y de gran fuerza de voluntad. Escuchar es hacer callar a sí mismos para dar peso y confianza a la palabra del otro. al otro no se le obstaculiza nunca en vano, pero es necesario dejarse encontrar de él: escuchar es hospedar al otro dentro de nosotros, retirarse para dejar campo libre también al otro. Escuchar no es simplemente un comportamiento de orejas, sino también y sobre todo un comportamiento interior. Francisco, esto, lo había entendido muy bien! Había anticipado de muchos siglos la intuición profética del Vaticano II a propósito del diálogo con el mundo y las religiones. Francisco tiene consigo una experiencia de perdón y de reconciliación que le permitió, en cristo, redescubrir a Dios como Padre y de reencontrarlo en todas la creaturas. Él fue un hombre pacificado que reconciliaba! Después de la aprobación oral de Inocencio III en 1209, Francisco y sus primeros compañeros se dedicaron a la predicación en Italia central, llevándose siempre más lejos. ¿cuál fue el corazón de su mensaje? Seguramente, el Evangelio de jesucristo, pero no los aspectos doctrinales. En cuanto simples penitentes, pudieron solo llevar a cabo una predicación penitencial, es decir invitar a la conversión, a cambiar mentalidad y a entregarse a la salvación de la cruz, a cambiar de vida, a seguir la virtud y a amar. Francisco testimonió al mundo, junto a sus frailes, el gozo de ser amados y perdonados en cristo. Es un gozo gratuito, fruto de la gracia del Espíritu Santo: quien se siente libre y amado no puede no comunicarlo a los demás, y quisiera liberarse y amar también a las piedras! Bibliografía esencial B. naaman - E. ScOGnamIGLIO, Volti dell’islam post-moderno, città del Vaticano 2006; B. naaman - E. ScOGnamIGLIO, Islam-iman. Verso una comprensione, messaggero, Padova 2009; E. ScOGnamIGLIO, Islam, in G. caLaBRESE - P. GOYRET - O.F. PIazza (edd.), Dizionario di ecclesiologia, Roma 2010, 747-755. documentos Lettera Una parola comune tra noi e voi (1310-2007), in Il Regno-Documenti 19 (2007) 588-597. 17 diáLogo franciscanosMusuLManes (fr. Edmund TEUma, ofm.conv.) Dialogando con los musulmanes, el franciscano hace bien en enfatizar los siguientes y símiles puntos: 1. Dios como “creador” y “Formador” (al-Hâliq, al-Bâri’) de todo aquello que existe. La creación como obra maestra de Dios, por esto es necesario respetar y amar lo creado y las creaturas como hizo san Francisco. 2. Dios como “Señor de misericordia” (al-Rahmân, al-Rahîm) siempre pronto a perdonar todos aquellos que se dirijan a Él. La predicación de los profetas, como la describe el corán, se centra en la conversión que es la verdadera penitencia. San Francisco sentía continuamente esta experiencia y exigencia de vida porque en esto sustancialmente consistía su vocación. 3. La vida de pobreza de san Francisco y de sus frailes vivida en solidaridad con los más pobres. Sea el cristianismo que el islam aprecian fuertemente la solidaridad hacia los pobres que lleva a ofrecerles ayuda en forma de limosna (al final de cuentas esto es el verdadero significado del ayuno: solidaridad que lleva a la oferta concreta). Las dos religiones creen que la limosna purifica al hombre de los pecados. 4. La oración de alabanza de san Francisco, cuya vida se volvió oración. Hoy estamos casi seguros de que algunas oraciones de Francisco (como la “alabanza a Dios altísimo) fueron influenciadas por la manera de orar de los musulmanes y tal vez fueron compuestas o de todas maneras modificadas después de su visita a la tierra santa. 18 kkk IV. PARA EL DIÁLOGO CON EL BUDISMO Prof. michael FuSS 1. La iMPortancia deL diáLogo 1.1. El comportamiento de la Iglesia en confronto al budismo esta precisado en una frase densa que busca reflexionar sobre la diversidad de esta importante religión mundial que, después de su difusión en toda asia, hoy se está afirmando también en las culturas cristianas de Occidente. concejo Vaticano ii, nostra aetate (28 octubre 1985),2 elementos históricos y doctrinales significativos para el diálogo En el budismo, Resaliendo a la vida histórica del fundador, Shakyamuni Gautama (ca. 563-483 a.c), la religión del Buda [titulo honorifico: “el Despertado”] se inspira a su iluminación (aprox. 528) la cual interpretación como evento metafísico dio origen a una pluralidad de denominaciones. En los siglos sucesivos a la visión del Buda “desde el bajo” (el asceta y maestro que descubrió un antiguo camino) se otorga una interpretación “desde lo alto” (apariencia histórica como manifestación de un Buda eterno). theravada = budismo “de los ancianos”, es decir de los monjes, según sus varias escuelas todavía difundido en el Sur-asía con centros en Sri Lanka, Tailandia, myanmar. Mahayana = budismo de los laicos, difundido en los países del extremo Oriente. Vajrayana (tantrayana) = forma particular del budismo tibetano, fuertemente influenciado por las tradiciones autóctonas y chamanísticas. es reconocida la radical insuficiencia de este mundo mutable Dukkha, sufrimiento, frustración, pasividad de la vida es la experiencia fundamental de la contingencia, debida al continuo mutar de los fenómenos. no se trata de un pesimismo o de fatalidad, sino de la conciencia de que cada forma de vida está destinada a morir. y se enseña una vía por la cual los hombres, con corazón devoto y confidente, análogo al camino espiritual del Yoga, el ocho veces camino conduce a la liberación a través de la observación de los mandamientos morales, la meditación y la conversión a la sabiduría. La atenta práctica de la virtud pone en acción un proceso de santificación que se desarrolla en la vida cotidiana sobre el ejemplo de Buda en el que se pone total confianza. 19 sean capaces de conseguir el estado de liberación perfecta nirvana: estado de liberación y de paz debido al desprendimiento de cada atadura, hasta el mismo egoísmo. o de llegar al estado de iluminación suprema bodhicitta: visión sapiencial de la vida. La iluminación del Buda corresponde a su nirvana. por medio de los propios esfuerzos En particular el budismo Theravada no considera a Buda salvador. Él es más bien el modelo en el cual se inspira la firme determinación y la atención constante a la precariedad de la vida, permitiendo al sujeto (sea monje o laico) de alcanzar la extinción del karma negativo y arrestar el ciclo de renacimientos. o con la ayuda que viene de arriba. algunas escuelas posteriores al mahayana (el así llamado “budismo de la gracia” (H. De Lubac) o “amidismo”, centrado en el abandono total a la obra salvadora del Buda amida) proponen una confianza absoluta en los medios de salvación con los cuales el Buda amida [Buda de la luz infinita] facilita el renacimiento final en la “Tierra pura”. Esta forma religiosa del budismo es todavía difundida entre la gente común. 1.2. La voz de los teólogos a. romano guardini, El Señor (1937) «no hay sino un personaje que podría dar la idea de cercanía a jesús: es buda. Este hombre permanece un gran misterio. Vive en una libertad impresionante, casi sobre-humana, también dotado de una bondad poderosa como una fuerza cósmica. Buda es tal vez el último genio religioso con el cual el cristianismo deberá confrontarse. ninguno ha todavía puesto en luz su significado cristiano. El cristo tal vez no ha tenido un precursor solamente en el antiguo Testamento, juan, el último de los profetas, sino otro en medio de la civilización antigua, Sócrates, y un tercero que dijo la última palabra de la filosofía y del ascetismo religioso de Oriente: Buda. Él es libre, pero su libertad no es aquella de cristo. Tal vez no es sino el último conocimiento y terriblemente liberador de la vanidad del mundo deteriorado. La libertad de cristo en cambio emana en su radicarse completo en el amor a Dios; su disposición es la voluntad, fuerte como aquella de Dios, de salvar el mundo… 20 Su fundador no solo quiso mejorarse o encontrar la paz despegándose del mundo, sino que quiso realizar la empresa inaudita de ir más allá de los límites de la existencia humana aun estando adentro; eso que él entiende como nirvana, como despertar supremo, no ha sido todavía cristianamente comprendido y evaluado por alguien. Quien quisiera hacerlo debería ser perfectamente liberado a través del amor de cristo y ser al mismo tiempo muy unido respetuosamente a este hombre misterioso del VI siglo antes de cristo»13. b. Heinrich dumoulin (1905-1995) «El Buda de hecho parece formar una categoría particular y propia del Oriente que no encuentra su adecuado confronto en la ciencia de las religiones de Occidente, una categoría que en la complejidad de sus elementos se abre, pero, a la trascendencia» (Heinrich Dumoulin [1905-1995], Buddhismo, Brescia 1981, 81). 2. asPectos esenciaLes deL BudisMo – en Vista deL diáLogo 2.1. Las “cuatro nobles Verdades” – el “dogma” fundamental, pronunciado en la famosa “predica de Benares”. 1. Esta, oh monjes, es la noble Verdad a cerca del dolor (dukkha): el nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la muerte es dolor; la unión con aquel que nos disgusta es dolor, la separación de aquello que nos gusta es dolor, el no obtener aquello que deseamos es dolor; dolor en una palabra son los cinco elementos de la existencia individual. 2. Esta, oh monjes, es la noble Verdad a cerca del origen (samudaya) del dolor: esa es aquella sed que es causa de renacimiento, que es conjunta con la alegría y con el deseo, que encuentra gozo aquí y allá, sed de placer, sed de existencia, sed de prosperidad. 3. Esta, oh monjes, es la noble Verdad a cerca de la supresión (nirodha) del dolor: es la supresión de esta sed, anulando completamente el deseo, el abolirla, el reprimirla, el liberarse de esta, el despojarse. En ausencia de una revelación positiva, el budismo inicia con un análisis agudo de la condición humana, distinguiendo el constante mutar de la vida entre nacer y morir. no existe un alma eterna, pero la persona humana es constituida por la interacción de elementos materiales y mentales. Estos causan la experiencia de sufrimiento y frustración, teniendo que constatar que la fugacidad de las cosas causa un estado de pasividad en el cual el individuo se encuentra “botado en la vida” (j. P. Sartre) y condicionado por la ley de causa y efecto (karma). con la “sed”, metáfora de los apegos egoístas, pasionales, de los pecados cardinales como: la ignorancia, deseo y avaricia, el hombre queda encadenado a los procesos en este mundo que muta. En cuanto esclavo del propio ego, el hombre sufre por los tentativos desesperados de querer disponer sus acontecimientos con su voluntad que no encuentra nunca satisfacción. Según Buda existe un estado de paz y serenidad en el cual cesa cualquier mutar. Es así sutil que ni siquiera puede ser nominado: es el nirvana que alude a la extinción de una llama por falta de combustible. no significa extinción de la personalidad, sino de la vanidad (= nir-vana) es decir de las ilusiones, en las cuales normalmente se vive. Es una visión de la Realidad “como es”, sin prejuicios. En la medida en la que el hombre se purifica de las escorias del apego y obtiene un corazón puro, puede ver el innominable nirvana como el origen del mundo contingente: “Existe, oh monjes, el no-nacido, el no-hecho, el no-compuesto. monjes, si este no nacido… no fuera, no se conocería manera de escapar a este nacido, hecho, compuesto. Por esto, oh monjes – visto que existe un no-nacido… se conoce refugio de este nacido, hecho, compuesto” (Udana VIII, 1-2). 21 En medio a la vida cotidiana la vía de la santificación budista toma inicio. La observación de los mandamientos y la atención consciente al contexto de la vida conducen a una progresiva separación de los apegos para culminar en una visión mística de la totalidad. El hombre no encuentra un salvador, pero obra una gradual conversión de la propia existencia. Eh aquí, una regla fundamental del budismo: “no hacer ninguna especie de mal, entregarse a las buenas acciones, purificarse la mente, esta es la enseñanza de Buda. – Los Buda llaman la paciencia suprema ascensos, la resistencia excelsa nirvana: no es el anacoreta quien golpea a los otros, no es el asceta el que a otros ofende” (Dhammapada 183-184). 4. Esta, oh monjes, es la noble Verdad a cerca del camino (margga) hacia la supresión del dolor: es el angosto sendero de ocho vías (Ashtanghika margga; = camino medio), es decir: recta comprensión, recto pensamiento, recta palabra, recta acción, recta vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración. 2.2. La literatura canónica del budismo Existen varias ediciones del canon budista, según las diversas escuelas y áreas culturales. El canon Tipitaka del Theravada, redactado en lengua Pali, contiene las tres secciones de los textos normativos para la vida comunitaria (Vinaya), doctrinales (Sutra) y escolásticos (Abhidhamma). Retornando a los discursos de Buda durante sus 40 años de enseñanza, la amplia colección de los Sutra contiene todos los elementos doctrinales en un estilo catequético. El Dhammapada es un útil compendio para un primer acercamiento. con la sucesiva ex- pansión del budismo hacia asia central y el Extremo Oriente, el canon fue ampliado por textos posteriores, redactados a partir del primer siglo a.c., y alcanza hoy en el Taisho Shinshu Daizokyo (edición de 1924) 85 volúmenes entre textos sagrados, comentarios y manuales prácticos. Siendo imposible el conocimiento de todo el canon, el estudio se concentra en algunos textos de importancia particular, como los Sutra sapienciales (Prajnaparamita Sutra), el Sutra del Loto (Saddharmapundarika Sutra) o los Sutra de la “Tierra Pura” (Sukhavati Sutra). 3. cuatro caMPos PrinciPaLes de diáLogo 3.1. La figura del bodhisattva En el contexto de la teología de las religiones se coloca el problema de la salvación en las religiones. En esta perspectiva la figura del bodhisattva (“un ser en camino de liberación”) tiene un rol importante en el budismo. mahayana como expresión del más elevado altruismo. El hombre libre e iluminado se vuelve bodhisattva, en cuanto no da el paso definitivo al nirvana hasta que no sean liberados todos los seres. Tal figura, aún asemejando en ciertos aspectos a jesucristo, en realidad demuestra muchos ele- mentos de profunda diversidad entre las dos tradiciones. Primero que todo, no se trata de una figura histórica, y tampoco de un salvador, en cuanto el “espera” que los demás sean dispuestos al nirvana. Su “cuerpo” es la totalidad del universo y su compasión se abstiene de cualquier relación personal. Por otra parte ejercita una cierta fascinación en los cristianos, como reitera joseph Ratzinger en su tratado sobre la redención en jesucristo: “Podremos llamarnos al budismo, a su ima- 22 gen del Bodhisattva, el cual se rehúsa de entrar al nirvana hasta cuando un solo hombre se encuentre en el infierno. con esta espera él vacía el infierno, por que acepta la salvación que le compete solamente cuando no se encontrará más ninguno. Detrás de esta imagen impresionante de la religiosidad asiática aparece para el cristiano la figura del autentico Bodhisattva – del cristo – en el cual se realizó el sueño de asia. El sueño se ha confirmado en Dios…” (j. Ratzinger, Escatología muerte y vida eterna, asís, cittadella 1979, 198). la dukkha (sufrimiento) estructural emerge la necesidad de un testimonio comprometido para hacer frente a los desafíos del mundo contemporáneo. Se puede auspiciar una colaboración activa con este movimiento que busca poner en práctica la compasión (karuna) budista para la construcción de un mundo armonioso. “no es necesario profesar una fe particular, no es necesario venerar a Buda, no es necesario unirse a determinadas ceremonias. Importante es crecer en conciencia y atención. Es necesario iniciar a reestructurar la propia conciencia para volverse más desinteresado, es necesario establecer relaciones más significativas con otras personas de manera que se vuelva posible la amistad e imposible la utilización. Para mí, la esencia del budismo consiste en esto”14. 3.2. diálogo inter-monástico (DIm / mID [Dialogue interreligieux monastique / monastic Interreligious dialogue; www.dimmid.org]) a partir de 1978 fueron organizados intercambios regulares con el objetivo de favorecer una mejor relación entre los monjes de las diferentes religiones. monjes zen han sido hospedados por un cierto período en monasterios cristianos europeos, así como monjes cristianos en monasterios japoneses. Igualmente han hecho los monjes y las monjas de Estados Unidos con los monjes y las monjas de Tíbet. De estos encuentros fructuosos nace un redescubrimiento de la identidad de los monasterios como lugares de silencio y oración contemplativa y además un estilo de vida alternativo que pueda dar respuesta autentica a la búsqueda espiritual de tantos hombres y mujeres de nuestro tiempo. 3.4. conclusión En conclusión, se deben numerar algunos momentos del budismo que encuentran un eco en la espiritualidad franciscana y que pueden constituir un incentivo para el diálogo: 3.3. el movimiento del “Budismo comprometido” a. La renuncia ascética de Buda: con un gesto dramático, Siddhartha Gautama deja la vida cómoda de príncipe a la edad de 29 años y sigue el llamado de la renuncia de todos los bienes, para encontrar respuesta a las preguntas más profundas por parte de algunos maestros espirituales. Este comportamiento de “dejar casa” para “tomar el refugio en el Dharma” se vuelve modelo para la futura orden monástica. La taza vacía de las limosnas se convierte en símbolo de la vacuidad existencial que vive puramente de la generosidad de los demás. En los últimos decenios se ha formado el movimiento del “budismo comprometido” en torno a algunos exponentes influentes, como el Dalai Lama, los monjes Buddhadasa y Thich nhat Hanh, fundador de una comunidad espiritual en Francia, o los laicos Sulak Sivaraksa y nikkyo niwano, fundador del movimiento laico Rissho Kosei-kai que tiene relaciones amigables con el mundo católico. En la vía de la teología de la liberación se le da una interpretación social y ambiental a las doctrinas espirituales. Desde b. Visión cósmica de la vida: La existencia humana y los fenómenos naturales hacen parte del mismo ciclo vital. no existe superioridad exclusiva del hombre; la compasión se extiende a todos los seres vivos. Fabulas de animales (en la recopilación canoníca de jataka) se convierten en parábolas de un recto comportamiento moral. con la analogía de la flor de loto, Buda ilustra el crecimiento espiritual de las raíces humanas hacia el despertar liberador. Su “predica” silenciosa con una flor abre, según la tradi- 23 ción, la “transmisión sin palabras” de las escuelas zen. c. Paz y bien: la armonía del shalom. El Sutra de la beneficencia (metta-sutta), cotidianamente recitado por los budistas, subraya la ternura del monje como base de las relaciones sociales: “como una madre defenTraducido por: R. GUaRDInI, Le Seigneur, París 1946, vol. I, p. 346. La edición italiana, milán 1949, suprimió estos dos pasajes en los cuales se resalta la personalidad de Buda. [Observación de m. zaGO, Budismo y cristianismo en diálogo, Roma: città nuova 1985, 5.]). 13 dería con su vida a su propio hijo, su único hijo, así desarrolle él una sensibilidad ilimitada hacia todos los seres vivientes”. como consecuencia, desde el corazón pacifico se eleva la oración budista de armonía universal: “Sean felices todos los seres, tengan paz y sean de alma gozosa!”. citado en: D.K. SwEaRER, Sulak Sivaraksa’s Buddhist Vision for Renewing Society, in c.S. QUEEn - S.B. KInG (edd.), Engaged Buddhism, new York 1996, p. 216. 14 24 kkk V. EN DIALOGO CON EL HINDUISMO prof. Franco Villano «En el hinduismo los hombres escrutan el misterio divino y lo exprimen con la inagotable fecundidad de los mitos y con los penetrantes tentativos de la filosofía; estos buscan la liberación de las angustias de nuestra condición, sea a través de formas de vida ascética, sea en la meditación profunda, sea en el refugio en Dios con amor y confianza»15. cían algunas posiciones de Yoga y la sacralidad de la vaca. Las poblaciones arias, bastante parecidas por lengua y por tradiciones a los antiguos pueblos occidentales (griegos, germanos, celtas), eran constituidos sobre bases patriarcales y se articulaban en la típica función indo-europea sacerdotes, guerreros, agricultores-artesanos-ganaderos. Desde esta división inicial en clases se originó el rígido sistema de las castas, que llevo a la formación de una cuarta casta, aquella de los sudras (los no nobles- no arios-los pies de la nación). En la cabeza de la nación aria estaban los sacerdotes (brahmanes) que tenían la tarea de estudiar, interpretar, enseñar los textos sagrados y de celebrar con grandísima atención los sacrificios previstos por la liturgia. a ellos corresponde a nivel divino la pareja Varuna- mitra. La segunda función es asignada a los Kshátriyas (nobles guerreros y príncipes – los brazos de la nación), que tienen la tarea de gobernar y proteger a la población. a ellos corresponde el dios Indra (el zeus griego). al tercer puesto encontramos los Vaisías (ganaderos, agricultores, artesanos – las piernas de la nación) que tienen como tarea producir riqueza y bienestar económico. a ellos corresponde los asvin (los dioses oscuros de la tradición griega). Esta triple organización del mundo humano y divino tiene como fulcro el culto al fuego (agni) que es el trámite entre el mundo humano y el divino. agni consuma la ofrenda del sacrificio y, a través del propio humo el aroma se libera para llegar hasta el dios al cual es dedicada la ofrenda. Es conectado también con las aguas, en cuanto constituye con estas el elemento primordial de la vida, por esto es también el protector de la 1. definición del Hinduismo Hinduismo16 es el término con el cual, en occidente, se llama la religión de los hindús que, a su vez, para llamarla usan el término Dharma (Ley) de la cual Sanatana-Dharma (Eterna Ley-religión perenne). El Dharma es el orden eterno de las cosas; es la Ley cósmica y la norma del comportamiento religioso y moral de cada hindú. Es además un conjunto de principios éticos universales validos para todos los hombres. Indica un principio fijo, estable, solido, que no muta ni se hace menor; conduce la idea de un “orden” universal de todas las cosas y, al mismo tiempo, de ley que gobierna la vida individual y social de los seres humanos. Dharma es también la forma de ser de los fenómenos y de cada realidad, esa esencia sutil que hace ser a cada cosa así como es. La civilización hindú se formó en el curso de los milenios a través de la interacción de dos diversas concepciones y representaciones del mundo y de la vida: aquella llevada por las poblaciones arias de proveniencia centro-asiática, prevalentemente nómadas y de estructura patriarcal, a partir aproximadamente de la mitad del segundo milenio a.c., y aquella de las poblaciones, prevalentemente agrícolas y de estructura matriarcal, que ya estaban establecidas en el Valle del Indo (actual Pakistán). Lo que llama la atención de la tipología de las divinidades de la población del Valle del Indo es que eran veneradas aquellas figuras divinas que se reencontrarán en el panteón indiano, que se formará sucesivamente cuando se afirmará en el suelo indiano la potencia aria (Siva –La Gran madre, etc.); parece que ya se cono- 25 el placer); el dharma (el deber, sea moralreligioso que social) y la moksa (la liberación final). familia y de la sociedad. aunque si el aspecto natural parece dominar la visión védica, en realidad lo que profundamente emerge es una aspiración hacia un mundo de luz y de verdad que materialmente prevé un aumento de los bienes y de las facultades vitales del hombre, mientras espiritualmente es caracterizado por una tensión hacia una cualidad de luz consciente. De hecho la manifestación humana y el divino están estrechamente ligados, tanto que forman una simbiosis erróneamente confundida con el panteísmo, mientras este mundo concebido como un gran templo impregnado totalmente por el divino, nos delinea una espiritualidad que encuentra a Dios en todas las cosas. 2. La revelación y la tradición Todo el corpus espiritual, religioso, filosófico y social indiano, se encuentra escrito en dos grupos fundamentales de textos, redactados en sanscrito, que toman el nombre de: Sruti (revelación) y Smrti (tradición). La Sruti (literalmente “aquel que es escuchado”) es la revelación sagrada, es decir el conjunto orgánico de Verdad, auto revelado “sin intervención humana” que los antiguos rishi (poetas o sabios) han misteriosamente “escuchado”, absortos en profunda meditación. Los rishi, en un segundo momento, han comunicado estas verdades a sus discípulos que han “escuchado” lo que se les decía. Este supremo saber sagrado fue transmitido oralmente en el curso de los siglos “de boca a oreja” a través de particulares técnicas mnemónicas, y solo después fue fijado en una consistente serie de textos sagrados. La Sruti esta subdividida en cuatro grupos de textos: los Veda, los Brahmanes, los aranyaka y las Upanishad. La Smirti está caracterizada por los más diversos géneros literarios: legendarios, poéticos, aforísticos, legislativos y épicos. al interior de estos últimos encontramos la Bhagavad-gita (El canto del Beato). Es considerada como la “nueva revelación y más alta síntesis de toda la cultura indiana”. Otros textos que caracterizan la tradición son los Purana (textos antiguos) que en la práctica religiosa son considerados los Veda de la gente común, y en los cuales se encuentra la célebre concepción de los avatar, es decir la cíclica manifestación del divino en forma humana para salvar y reorientar la humanidad que va a la deriva. En la religión hinduista tenemos dos concepciones principales, aunque con sensibles diferenciaciones y gradaciones a su interno, entre la relación entre el humano y el divino, de donde surgen dos diferentes recorridos de liberación. Una concibe una única Realidad unificada, donde el divino, el humano y el entero universo parecen ser realidad separada a causa del poder de la ignorancia (velo de maya). Este sistema considera la salvación como inmersión en el absoluto (Brahmán), en el Principio su- dios. “Uno solo sin segundo”; la especulación brahmánica, desde su origen, tiene la conciencia de que Dios es uno. Esta idea será formulada en diversas maneras en el curso del tiempo: absoluto impersonal (Brahmán), personal (Shiva, Vishnu, la Diosa), con o sin atributos, pero no se alejara jamás de la intuición original. También en la época más antigua, cuando los dioses adorados eran muchos, es bien presente la conciencia de que todos son una de las muchas expresiones o aspectos del Brahmán, del Uno. el hombre. En la vida personal del fiel, y en particular para aquellos que pertenecen a las tres castas superiores, ha tenido en el pasado y todavía mantiene, aunque redimensionada, una importancia relevante la doctrina del ordenamiento de la vida en cuatro etapas fundamentales: brahmacarya (el discipulado de un joven donde un maestro); garhasthya (la condición de aquel que pone su familia); vanaprasthya (el alojamiento en la foresta para practicar la vida espiritual); samnyasin (el nombre con el cual es llamado quien renuncia a la “vida” para consagrarse completamente al recorrido de liberación). Este último estadio puede ser vivido directamente después de la primera etapa. Son también reconocidos cuatro fines a la existencia humana, todos lecitos aunque si, elevándose progresivamente su valor moral y liberatorio, los últimos dos don definitivamente preferibles. Esos son: el artha (el útil); el kama (el eros, 26 premo; afirma que se debe superar cada dualidad si se experimenta la Realidad en sí, es decir eliminándola, cada ilusión de dualidad y de multiplicidad. Los seguidores de esta escuela meditan sobre Dios como Ser puro (Sat), conciencia pura (chit), Beatitud pura (ananda), hasta llegar después a la identificación completa de sí mismos con el absoluto (Brahmán) pasando así a un mundo de ser infinito, omnipresente e inmortal. La liberación consiste en una fusión total con el Espíritu cósmico, “como un pedazo de sal que se derrite en el agua”. La otra visión es en cambio teísta. En esta se concibe un único Dios Supremo: personal, eternamente libre, sabio, feliz, omnipotente y trascendente. al mismo tiempo es el creador del hombre y del mundo; vive en el cosmos pero se diversifica de este. Sobre todo, el Dios Supremo es Liberador y Salvador; es concebido como uno que tiene relaciones íntimas con el hombre y lo ayuda, con su gracia, para lograr la salvación. Todos los seres creados son partes o modos de la Sustancia divina y, no obstante sean diferentes, dependen totalmente de Él. Se propone un tipo de meditación sobre las cualidades de este Dios: su bondad, su misericordia, su justicia, su voluntad de salvar al hombre. La salvación se entiende como liberación de los límites del renacimiento en la libertad de la vida inmortal, y como la unión en amor con Dios sin perder la propia identidad personal. Entonces la liberación consiste en volver eterna la existencia personal al lado de Dios, en el amor y en la unión con Él. Es necesario recordar también dos conceptos fundamentales: la doctrina del Sam Sara, o de la transmigración, o ciclo de los renacimientos, a los cuales están sujetos todos los seres, tanto los hombres como las divinidades; la doctrina del karman, o de la acción cumplida por el individuo que en cuanto tal lleva siempre consigo un fruto, determinando entonces la condición de su futura existencia. además, la concepción fonemática del divino ha siempre tenido, no solo para la tradición hinduista, una gran relevancia, por lo cual se llega a una identificación entre el divino y la sagrada sílaba Om, el sonido perfecto, considerada como la divinidad misma en su modalidad sonora. Se considera que la sagrada silaba Om concentra toda la revelación. 15 Nostra Aetate, n. 2. 16 Per un approfondimento vedi: F. VILLanO, BuddhismoHinduismo-Islam (moderno e contemporaneo), edito nel 2010 sul sito: www.ilmiolibro.it. 27 La oración de los cristianos proclamada en asís el 27 de octubre de 1986 “En la sucesión de oraciones por la paz, nosotros cristianos nos hemos reunidos en esta ciudad de asís desde varias partes del mundo, y deseamos dar nuestra especifica contribución. a esta finalidad, en primer lugar miramos nuestras sagradas escrituras, de las cuales uno de nosotros proclamará la lectura dentro de poco. En los textos de la biblia nosotros encontramos las vías que el Señor reveló al hombre”. “En estos, se nos enseña que Dios es “un Dios de paz, no un Dios de desorden” (1 cor 14, 33), que Él desea que los hombres y mujeres de esta tierra vivan en la plenitud de la paz (cfr. Is. 54,13), mientras cada tipo de guerra debería cesar (cfr. Ps 46,9) y las armas deberían ser transformadas en instrumentos para el bienestar del hombre (cfr. Is. 2,4; mic 4,3). De esta manera la paz no es solamente la ausencia de la guerra, sino el estado de fraterna concordia y de alcanzada unidad en la familia humana. “cada hombre invitará a su vecino bajo su viña y bajo su higo”, dice el Señor (zac. 3,10). nuestro Señor jesucristo, el Hijo de Dios, ofreció su propia vida para lograr este objetivo (cfr. Gv. 11,52) y dejó a nosotros cristianos “su paz” (cfr. Gv. 14,27) para que nosotros la proclamáramos a todos y contribuyéramos a llevarla dondequiera por medio del “ministerio de la reconciliación” (cfr 2 cor 5,18), que Él nos ha confiado. En verdad, Él es “nuestra paz” (Ef. 2,14). El Espíritu de Dios, que nosotros creemos sea Dios mismo, es aquel Espíritu que lleva “unidad a todos, a través del vínculo de la paz” (cfr. Ef. 4,3), porque su paz es uno de sus dones (cfr. Gal. 5,22). De esta manera, gracias a la profesión de fe que nos caracteriza estamos llamados a ser “operadores de paz” y seremos “beatos” si así hacemos (cfr. mt. 5,9). Sin embargo somos perfectamente conscientes de cuanto la paz sea intrínsecamente ligada a la justicia. nuestro compromiso religioso por la paz comprende un trabajo simultáneo por la justicia, por el respeto y por la promoción de una real dignidad de de todos los hombres y mujeres creados “a imagen de Dios”. La “paz de Dios, que sobrepasa toda inteligencia” (Fil. 4,7) como una especifica vocación cristiana, espera una respuesta nuestra, personal y comunitaria, en la fe, en la esperanza y en el amor, en la oración, en la acción y en el sufrimiento. Por esto estamos aquí. Evangelio Dice el evangelio según Lucas (capítulo 6, versículo 20-31). “Entonces jesús, fijando la mirada en sus discípulos, dijo: “Felices ustedes, los pobres, porque el Reino de Dios les pertenece. Felices ustedes, los que ahora tienen hambre, porque serán saciados. Felices ustedes, los que lloran, porque reirán. Felices ustedes, si los hombres los odian, los expulsan, los insultan y los consideran unos delincuentes a causa del Hijo del hombre. alégrense en ese momento y llénense de gozo, porque les espera una recompensa grande en el cielo. Recuerden que de esa manera trataron también a los profetas en tiempos de sus padres. Pero ¡Pobre de ustedes los ricos, porque tienen ya su consuelo! ¡Pobres de ustedes, los que ahora están satisfechos, porque después tendrán hambre! ¡Pobres de ustedes, los que ahora ríen, porque van a llorar de pena! ¡Pobres de ustedes, cuando todos hablen bien de ustedes, porque de esa misma manera trataron a los falsos profetas en tiempos de sus antepasados! Yo les digo a ustedes que me escuchan: amen a sus enemigos, hagan el bien a los que los odian, bendigan a los que los maldicen, rueguen por los que los maltratan”. 28 Subsidio publicado en el mes de Septiembre de 2011 cEFID - assisi, Italia Versión pdf www.lospiritodiassisi.org