Rescatando nuestras raíces

Anturayen.
Presenta:
Rescatand
Rescatando
ndo nuestras
nuestras Raíces
Somos el grupo “Anturayen”, cuyo significado en Mapudungún es
“flor del sol”. La idea del nombre surgió a raíz de que nos encontramos en
una zona de tierra austral, en donde se encuentra la más lujuriante
vegetación del sur, atravesada, por ríos, bañada por bellísimos lagos y
cortada por agrestes y nevadas montañas que día a día son resplandecidas
por los cálidos y radiantes rayos del sol, haciendo parecer a ésta zona cómo
una única y bellísima “Flor del Sol”.
El grupo creador de este proyecto está compuesto por dieciséis
alumnos, todos cursando el Tercer año de Servicios de Turismo del Liceo
de Hotelería y Turismo de Pucón y dirigido por la Srta. Bernarda olea,
profesora de historia y a la vez profesor jefe de éste grupo curso.
Nos motivamos a realizar éste proyecto, gracias a la invitación de
A Continuación
se exhibirán los temas mencionados anteriormente.
Educar chile, con el concurso descubriendo nuestros tesoros, y creemos que
la cultura Mapuche es un gran tesoro que nos falta descubrir más
PUEBLO MAPUCHE
Los Mapuches constituyen uno de los
pueblos originarios más numerosos que
sobreviven en la actualidad.
Con una población cercana al medio
millón de individuos conservan aún su
lengua, Mapudungún, y gran parte de su
cultura. Se destacan los vínculos
familiares y religiosos que los unen e
identifican como una verdadera nación.
Antes del proceso de expansión Inca, los
Mapuche, habrían habitado toda la zona
del
valle
central,
replegándose
parcialmente hacia el sur presionados
Los Mapuche en su origen remoto
provendrían del gran tronco étnico
mongólico llegado a América miles de
años a. C. Mucho más adelante se
habrían desprendido del subgrupo
andino.
Se han formulado tres hipótesis acerca
del origen de los Mapuche: 1. Menghin
(1909) propone un origen amazónico .Es
posible que, por ciertos rasgos
concordantes de su cultura, hubieran
por el avance de los atacameños desde el
norte.
Es el pueblo indígena que por sobre
todos los de América resistió la
dominación hispánica. El motor que
impulsó dicha resistencia fue el
concepto de tierra, Mapu, colectiva o
tribal; la autonomía de los clanes y la
unidad tribal y social en torno a la
defensa de su territorio y su cultura.
La dispersión de la autoridad política,
asentada en distintas jefaturas y
ubicaciones
territoriales
dispersas,
impidió el éxito de la invasión y
conquista española.
Origen
partido de un subgrupo de la Amazonía,
andinizado posteriormente. 2.
Latchman, en 1924 postula que
accedieron por los pasos andinos desde
el territorio argentino actual, como un
grupo étnico y cultural foráneo que se
introdujo en el país como una cuña
entre Picunches y Huilliches,
instalándose en la zona entre los ríos
Bíobio y Toltén. Actualmente esta tesis
ha caído en el olvido debido a que los
hallazgos arqueológicos lo desmienten,
especialmente el tipo de cerámica. Hay
una clara influencia de atacameños y
diaguitas (del norte) en la cerámica
mapuche. En Tirúa y Pitrén se han
encontrado restos cerámicos que así lo
confirman. 3. Guevara en 1925
fundamenta el desplazamiento de Norte
a Sur.
SOCIEDAD
La familia Mapuche es el núcleo
fundamental de su organización social.
Antes de la conquista española los
pueblos del centro-sur vivían bajo un
tipo de matriarcado. Los hijos llevaban
la filiación y el tótem de la madre (el
marido debía ir a vivir con la familia de
la esposa), sin embargo al momento de
la conquista española, los hombres eran
los jefes de familia, aunque los hijos
seguían llevando el apellido de la madre.
A partir de allí se aceleró el cambio y la
esposa debió ir a vivir a la agrupación
del esposo, predominando desde
entonces el concepto de familia
patrilineal y virilocal.
El tótem mapuche era la representación
de un antepasado común de la tribu o la
familia y no un dios o representación de
figura espiritual.
El pueblo Mapuche no constituyó
poblaciones, vivían dispersos, en
familias, como en la actualidad.
Los lof que reconocían un origen común
formaban un Kawin y estos a su vez al
reunirse formaban un levo. Un lof
constituía un conjunto de familias de un
mismo tótem.
Los levos celebraban asambleas
democráticas en las que las autoridades
eran elegidas por votación libre.
VIVIENDA
La Ruca tradicional tiene una sola
entrada abierta hacia el Este,
orientación que expresa la preferencia
cosmológica mapuche por el Puelmapu
(Tierra del Este) lugar donde moran las
deidades.
No tiene ventanas. En su interior, a los
costados, se disponen las camas y al
centro el kütral o fogón. El humo que
inunda la casa mapuche y cuyo hollín
ennegrece sus paredes interiores, sale
por los güllonruka, dos aberturas
dispuestas a ambos lados de la
cumbrera.
Al interior se disponen espacios para
guardar víveres, y hay una multitud de
artefactos domésticos que cuelgan del
techo y paredes. Los más característicos
son: El wenku (banco), pequeño
taburete labrado en un sólido bloque de
madera. Cerca de la entrada, siempre
estarán los witral o telares, que usan en
el interior cuando el tiempo está malo y
se sacan al sol en caso contrario. La
impermeabilización se hace por el humo
y la grasa de los alimentos que van
recubriendo la paja hasta formar
verdaderas estalactitas de carbón. El
fuego permanece siempre encendido en
el centro. La construcción de la ruka se
celebraba con una fiesta llamada
rukatun en la cual se bailaba con
mascaras de madera, llamadas kollón.
PUEBLO GUERRERO
Antes de la guerra contra los
españoles los Mapuche sostenían luchas
tribales, usando en ellas armas como:
arcos cortos, flechas, lanzas largas,
hondas, bolas de piedra, mazas
arrojadizas, de madera o piedra llamada
macanas.
El Pacto de Guerra se hacía en una
ceremonia en la que se sacrificaba una
llama negra a la cual se le extraía la
sangre. En ella se sumergían las puntas
de flechas y lanzas; y la carne se comía
para celebrar la alianza. El grupo que
ganaba la guerra se llevaba a los
vencidos como esclavos o los mataban. A
los jefes vencidos se les cortaba la
cabeza y se ensartaba en la punta de una
lanza.
La victoria se celebraba en un campo
abierto con un árbol de canelo Foye al
centro. Alrededor de este árbol sagrado,
hombres y mujeres danzaban cubiertos
con pieles de animales. Bailaban,
comían y bebían mucha chicha de maíz
o de maqui.
De estas costumbres guerreras, en
tiempos de la conquista, surgieron los
Aillarewe dirigidos por un Toki. El
padre Luis de Valdivia usa el término
Rewe para designar al grupo local y
Aillarewe -nueve rewes- para referirse a
una agrupación más amplia.
PALIN
El Palín es un juego comunitario
que practican los mapuches con el
objetivo de fortalecer la amistad entre el
lonko y su lof o entre dos comunidades.
Si bien el Palín es una competencia, el
acento está puesto en el encuentro y la
celebración, por eso se evita provocar
daño físico en los contrincantes y se
acompaña de ceremonias religiosas,
baile y comida.
Se juega en una cancha larga y angosta
llamada
Paliwe,
la
que
mide
aproximadamente 90 a 100 metros de
largo por unos 6 a 10 metros de ancho.
Para jugarlo se requiere de una bola de
madera o cuero llamada Pali y un palo
de unos 1,20 a 1,3O metros de longitud
que se encuentra curvado en el extremo
inferior, denominada Wüño.
En el centro de la cancha un
representante de cada equipo, que
también cumplirá la función de árbitro,
hace un pequeño hoyo en el cual se
ubica el Pali. Alrededor de este hoyo, los
equipos se forman en hilera quedando
frente e frente. Los Lonko palife (jefe de
cada equipo) deben sacar el Pali. Así
este comienza a ser disputado por los
Palife (jugadores) con el objetivo de
lanzarlo a la raya contraria, que
corresponde a uno de los extremos del
paliwe. El tiempo, número de
participantes por equipo y cantidad de
rayas (puntaje) se acuerda previamente
entre los equipos.
En general se juega a 4 rayas, lo cual se
denomine un Kon o kuden. El pali debe
salir en los extremos (parte angosta del
paliwe) para que se pueda anotar una
raya. Si el pali sale por los costados, se
comienza nuevamente en el centro de la
cancha.
Cuando se juega entre dos comunidades,
los Lonkos acuerdan las características
del juego. La comunidad que invita,
recibe solemnemente a sus invitados,
según las enseñanzas ancestrales. Para
ello, se realizan rogativas y bailes en
torno al Rewe (altar mapuche formado
por ramas de canelo y banderas negras y
blancas) para agradecer por la
celebración y pedir que el juego salga
bien. Cuando finaliza el Palin, sin
importar el resultado, la comunidad
anfitriona agasaja a sus invitados con
alimentos y bebidas.
LENGUA
Tradicionalmente se ha considerado
que la lengua mapuche, el Mapudungún,
es una lengua aislada, sin relación directa
de parentesco con ninguna de las lenguas
del cono sur (Lenz 1896: XXII).
Para Englers (1936: 80), en cambio, hay
un probable parentesco, aunque lejano,
entre el mapuche, el quechua y el
aymará. Según la clasificación estándar,
el mapuche pertenece a la subfamilia
araucana (familia araucano chon), del
grupo andino, tronco andino-ecuatorial.
Otros autores como Stark y Hams han
vinculado genéticamente el mapuche
con el maya.
Mary Key sostiene que el mapuche está
emparentado con las lenguas tacanopanoanas de Perú y Bolivia.
Últimamente, Payne ha planteado el
parentesco con las familias arawak del
grupo ecuatorial, tronco andino ecuatorial.
El sistema fonético del mapuche consta de
seis vocales: a, e, i, o, u, ï, tres
semiconsonantes: y, w, g; y 18
consonantes: c, o, f, k, l, a,m,n,n, p, r, s, t, t,
tr.
La pronunciación de las vocales es la
siguiente:
a es similar a la a castellana en aro;
e es similar a la e castellana en eso
i es similar a la i castellana en hipo,
o es similar a la o castellana en osa;
u es similar a la u castellana en uso.
La sexta vocal ï, es desconocida en
castellano, y se puede pronunciar como
una u pero con los labios puestos en la
posición de una i.
Los verbos Mapuches tienen la
particularidad de expresar varias
personas interactúan entre si. Por
ejemplo:
leli-n: yo miré
leli-e-n: tú me miraste
SIGNIFICADOS
MAPUCHE
La Toponimia Mapuche constituye un gran legado cultural de
esta Etnia, dándole un propio significado a las cosas, los
Mapuches crearon una nueva lengua, el Mapudungún.
“MAPUDUNGUN
-
ESPAÑOL”
Alka purun Baile ceremonial ejecutado
Ad mapu Ley Mapuche
por adolescentes durante el nguillatún y
Afkadi
que simboliza la potencia del carnero
Mujer(es) que asiste(n) a la
machi en sus ceremonias
Antu Sol
Awun
nguillatún
Uno de los momentos
del
Ayekafe Los que tocan instrumentos
Kume fucha pullu Gran espíritu
Chaway Aro de plata u oro
Kume Kuruf Es el que purifica al
Chomado Tazón
hombre y a la naturaleza
Choyun Hijos
Kume Nyen Es el que alimenta y da
Dukull-sukull Prendedor
vida al hombre
Dungumachife Ayudante de machi que
interpreta el mensaje que esta emite
Kume pullu Es el que protege al
hombre de los espíritus malos
durante el trance.
Kupam vestido
Dungunmachife Intermediario entre la
Kuse Anciana
machi y el pueblo, ya sea en el Machitùn
Kuyen Luna
y/o nguillatún
Lafkenche Gente del mar
Ekota ojota
Latuken Es una ceremonia social y
Elchen Creador, autor reproductor del
religiosa, a través del cual el abuelo
hombre a Cuatro partes
paterno laku, le entrega su nombre a su
Fucha wentru Anciano
nieto
Kallfu Visión beatifica, éxtasis
Makuñ Manta
Kangka-Kangkatu Carne asada, asado
Medalla Prendedor tipo collar
Kay kay Darse por vencido
Metawe Cántaro o jarro para contener
Kefafafe Hombres que con su fuerza
líquidos de 1/2 a 3 litros
contribuyen al éxito de la ceremonia de
Miñche Mapu Debajo de la tierra
sanación
Muday Bebida de trigo o maíz
Kofke Pan (en general)
fermentado
Kultrung
Instrumento
musical
de
Munulongo Pañuelo de cabeza
percusión consistente en una vasija de
Ngenechen Sostenedor del hombre por
madera cubierta de cuero (chivo o
su voluntad propia
caballo)
Ngenemapun Sostenedor, aquel que
Tiene
diversas
funciones
sociales; la más relevante es servir a la
machi en su ceremonia. También tiene un
carácter simbólico y representativo.
mantiene la tierra por su voluntad propia
Ngenpin Dueño de la palabra, es
Pikunche Gente del norte
autoridad máxima del Nguillatún, además
Pillankulliñ Animales que la Machi
es el que conoce cada aspecto a través del
consagra durante el ngeykurewen
cual está conformado su mundo.
Puel kuruf Punto inicial del camino
Ngeykurewen Ceremonia periódica que
realiza la machi para reforzar sus poderes
y conocimientos además de propiciar su
unión con la comunidad y la de esta en sí.
Ngillatuwe Es el espacio físico donde se
desarrolla la ceremonia más importante
del pueblo mapuche el Nguillatún. Este es
su sentido más general representa la
Adorno
tejido,
con
incrustaciones de plata que se coloca
Renu Dimensión sobrenatural, donde el
wekufu actúa, tanto de día como de noche
a través del trafentun, encuentro con las
fuerzas negativas (el cual se produce al
Rewe Es una de las organizaciones
tradicionales a través del cual se reúne un
Este concepto representa un aspecto
Nu Tomar, posesionar
Palin Deporte tradicional mapuche, se
practica para fortalecer la amistad entre
lonko y Log. Se juega en una cancha
larga y angosta (90 x6), el ganador es
aquel que contempla 4 rayas, es decir, un
profundamente religioso ya que significa:
Punto de encuentro y conexión con las
fuerzas del bien o espíritus del bien
Rimungen Tiempo de rastrojos
Sumel Zapato
Sumita Pan (cocido en agua)
kon o kuden
Persona
Re Solo, siempre, solamente.
determinado grupo de personas o Lof.
alrededor de la cabeza.
Pelom
Pukem Tiempo de lluvias
atardecer)
síntesis del mundo.
Ngutrowe
Puelche Gente del este
con
características
Trapelakucha Pectoral
especiales que pueden predecir el futuro
Trarilongko: Adorno de plata que se
(bueno o malo)
coloca alrededor de la cabeza
Perimontun Comunicación o seña
Trariwe Cinturón o faja hecho de lana
sobrenaturales que se manifiesta en forma
tejida
de sueño, visión u otro fenómeno similar.
Tripantu Año
Pewu Tiempo de brotes
Trupuralife Persona generalmente mujer,
y otros. Además estos espíritus se
que asiste a la machi tocando el kultrún
posesionan de la naturaleza.
cuando ella se lo indica
Wenu Mapu Tierra de arriba
Tupu Alfiler grande de adorno
Wetripantu Año nuevo
Ukulla Chal o rebozo
Willi kuruf Viento Sur
Ulutun Ceremonia de sanación más simple
Willi Mapu Tierra ubicada al sur
y corta que el Machitùn.
Williche Gente del Sur
Ullcha domo Mujer joven
Yinwiñ kofke Sopaipilla, pan frito en
Walung Tiempo de abundancia
grasa de caballo
Weche Hombre joven
Yuwulkuwu Anillo o Pulsera.
Weda ka kume kuruf Lugar donde todo
termina y que es la muerte del día.
Weda kuruf Viento malo
Weda neyen Es un espíritu maligno que
habita y se apodera del am y del pullu, es el
lado negativo de la persona que fluye una
vez presionado el mal.
Weda pullu Es el mal que habita en la
tierra y en la naturaleza, podemos mencionar
algunos limeñ, cherufe, iwaifilu, piwuchwn
VIVIENDA Y FAMILIA
MAPUCHE
La
habitación
de
los
mapuches, llamada ruca, en su
lengua, era de paja y de barro,
de forma redonda con techo
cónico o rectangular con techos
de dos aguas. El menaje era bien
pobre, dormían en pieles y se
sentaban en troncos o piedras.
En el centro de la vivienda ardía
constantemente una fogata. El
fuego se lo procuraban mediante
la frotación de dos palos
preparados para el objeto. A
este primitivo encendedor le
llamaron
repu.
Los
mapuches
no
tenían
ciudades; vivían en agrupaciones
o
reducciones
regionales
constituidas por varias tribus.
Cada tribu estaba formada por
familias de una sola estirpe y
obedecían a un ulmen o
cacique, que generalmente era
el más viejo o el más valiente.
Solamente en tiempo de guerra
reconocían
la
autoridad
suprema de un jefe guerrero,
llamado toqui.
Los mitos, leyendas y creencias forman parte importante de la cultura Mapuche, pues
buscan darle un propio significado a los hechos sobrenaturales y nos cuentan sus
propias creencias y tradiciones. A continuación daremos a conocer un a pequeña
recopilación de estas fascinantes creencias, tradiciones, mitos y leyendas.
Las Machis y
el Machitùn
Las
ma
chi
s
son
las
mé
dic
as
o
cur
and
era
s
entre los Mapuches. Comúnmente
ejercían este oficio las mujeres. Eso
no descarta la posibilidad de machis
hombres,
que
también
existen.
Pretenden ser elegidas por un ser
sobrenatural,
practican
las
curaciones con hierbas, frotaciones,
bebidas y algunas con artes de
hechicería, (existen machis buenas
y malas...) y se creen intermediarias
entre la gente y el mundo de los
espíritus. A las machis se dirigen los
enfermos para buscar alivio a sus
males y los que querían que les
adivinase o pronosticase tal o cual
asunto. El respeto hacia esta
autoridad es innegable, destacaba la
ciega creencia a ellas. Se les pagaba
por
su
trabajo
o
"ciencia".
Tienen mucha influencia y rango
entre los suyos, hacían vida solitaria
y se dejan crecer el pelo y las uñas.
Hoy se les conoce como medicas
naturistas,
que
también
son
consultadas, por una infinidad de
enfermedades físicas, del corazón y
otros traumas. A través de su
mediación, se otorga salud, bienestar,
tranquilidad y abundancia. El machi
también está dotado de facultades
adivinatorias, terapéuticas y rituales,
funciones que en la actualidad son
ejercidas principalmente por mujeres.
Usando su poder de comunicación con
los seres sobrenaturales, expulsa a los
espíritus malvados que causan daño.
Además,
durante
el
machitún
administra medicinas a los enfermos.
En el Nguillatún, ceremonia en la que
se pide por la fertilidad de los campos
y los animales y el bienestar de la
comunidad, el machi utiliza su kultrún
para rogar por esto.
Cuando un Mapuche se
enfermaba de gravedad era llamada la
machi, a fin de curar lo que ellos
creían un maleficio o daño, para lo cual
hacían una extravagante ceremonia
llamada Machitún. El machitún se
desarrolla de la siguiente manera:
dentro de la ruca del enfermo se
reunían con él sus parientes. Lo
tendían en el suelo y a su cabecera la
machi plantaba una rama de canelo.
Hacía descuartizar un guanaco, le
extraía el corazón y salpicaba con su
sangre la rama de canelo. Quemaba
algunas hierbas y llenaba de humo la
habitación. Luego recitando palabras
cabalísticas, se acercaba al paciente,
fingía chupar la parte de su cuerpo en
que estaba la dolencia y salivaba rojo.
Finalmente en medio de la sorpresa
general, presentaba el espíritu malo
materializado en un palito, un inocente
sapito o una angustiada lagartija:
éste era el daño. Pero había veces
en que el enfermo no sanaba;
entonces la machi se disculpaba
diciendo que el maleficio había
dañado al paciente las "entrañas
más nobles".
EL "NGUILLATÚN"
El ritual religioso más importante de
la cultura Mapuche. Se forma un
círculo con estaquillas, en un sitio
prominente. La entrada única de
este patriarcal se orienta hacia el
Oeste. y es un arco ornamental
similar a los que se entrecruzan al
interior, con flores y ramas de
laurel. En dirección al Este se
plantan tres arbolitos.
En el recinto destinado al
nguillatún plantaban una gran rama
de canelo el árbol sagrado de los
Mapuches y otra de maquí,
amarradas a un tronco semejante a
una escala, el Rehue, y a su pie
colocaban corderos, pan y chicha de
maíz en cántaros. Las rogativas las
pronunciaban unos ancianos
prestigiosos, al mismo tiempo que
ofrecían la sangre de los corderos
recién sacrificados.
Inmediatamente toda la concurrencia
empezaba a dar vueltas en torno al
Rehue, cantando y bailando al son de
sus instrumentos musicales, poseídos
de frenética excitación. La escena
culminaba con la subida de la Machi al
Rehue, donde, en actitud arrobada,
imploraba a los espíritus los deseos de
la multitud. Hoy día ya no se nombra al
pillan en los Nguillatunes.
Entre los Mapuches, alma, fantasma
o espectro de los muertos, que
permanece junto a ellos hasta su
total disolución. Según Aída Kurteff
los misioneros que acompañaron a
los conquistadores en el Nuevo
Mundo se empañaron en hacer creer
a los indios que el Alhuen era el
diablo.
GUALICHO
Palabra araucana que significa
"alrededor de la gente". Es también
el genio del mal en Chile. También se
utiliza esta palabra para nombrar
ciertos brebajes destinados a
enamorar a otra persona. Para
ahuyentar al gualicho montan a
caballo con todos sus pertrechos
arremetiendo contra el enemigo
hasta que creen que lo han vencido.
Se ofrece el acto al Creador Supremo,
el Dios que ellos llaman Nguenechén.
A
M
P
I
V
É
ALHUEN
Herbolario
conocedor
de las
cualidades curativas, formas de
administración y lugares donde
crecen
las
hierbas
de
su
"farmacopea". Receta verbalmente
cantidades y forma de preparación,
además de hierbas, utiliza otros
elementos como heces humanas o de
animales; secreciones purulentas de
pústulas o heridas infectadas (no deja
de ser una forma violenta de vacunar o
crear anticuerpos) papillas hechas con
arañas; veneno de escorpión, sesos de
sapo... (De los lípidos del sapo se
puede obtener y también usándolo
directamente substancias útiles para
dermatología)
otros
productos
utilizados son semen, flujo menstrual,
papilla de gusanos, sangre, ceniza de
alguna persona fallecida.
Comidas
Tradicionales
Mapuches
“Legado
Cultural en el Tiempo”
La Cocina Mapuche abarca una
larga tradición que se ha
extendido de generación en
generación, lo que ha logrado
que hoy podamos disfrutar de
este diverso arte culinario
remoto en el tiempo. No es sólo
una expresión cultural de esta
Etnia, sino que a través de la
cocina, las mujeres mapuches
han dejado su marca en parte
de nuestra Sociedad.
Uds. se preguntarán ¿Cuándo
nace la cocina Mapuche?
La cocina Mapuche se remonta
muchos años atrás, en el
período de Conquista y más
atrás aún, desde el comienzo
de esta Etnia. En el período de
Conquista ya existían diversas
preparaciones, y también
nacieron otras mezcladas con
las costumbres españolas.
Para poder remontar en el
tiempo y conocer algunas de
estas exquisitas preparaciones
fue necesario realizar una
interesante recopilación, la
cual fue posible gracias a la
ayuda de la Sra. Uberlinda del
Carmen Curihuantro Turra,
quien nos contó algunos
secretos , que recibió como
herencia de un gran legado
cultural. También habrá
algunas entrevistas realizadas
a personas de esta Etnia y a
otras expertas en Repostería y
¿Cuál es la importancia de esta
en la Gastronomía Actual?
Rescoldo, Charquicán, Harina
tostada y hasta el típico pan
casero.
La Comida Tradicional Mapuche es
base Fundamental de la
Gastronomía Actual. Aquí se
imponen dos puntos de vista
importantes lo”Tradicional”,
sinónimo de Antiguo y lo “Actual”
sinónimo de nuevo.
Dos puntos de vista que se enfrentan
entre sí… ¿Qué opinas Tú?
Tal vez dos cosas que se diferencian
entre sí, por un espacio temporal,
pero que a la vez forman uno sólo
“El Arte Culinario”, el cual se
expande y permanece a través de
décadas, siglos y milenios…
Nuestra Sociedad no ha sabido
valorar este aporte, y tal vez no
notamos estás, en nuestra vida
diaria, por ejemplo quién no ha
probado alguna vez las Tortillas de
CALDO DE DIGUEÑE
Se lavan los digueñes y se cortan
uno a uno, posteriormente se lleva
a una olla con agua caliente y se le
incorpora cebolla picada, al mismo
tiempo se le hecha comino,
orégano y ajo molido se le hecha
sal a gusto, finalmente a elección
se hecha un huevo batido que
reemplaza al fideo.
Finalmente se sirve como sopa de
entrada, a elección se le hecha
cilantro picado para adornar y dar
sabor a la sopa.
SOP
AIPI
LLA
DE
PIÑ
ONE
S
Se cuece el piñon durante una hora,
luego se pela uno a uno y se muele
en el molino o piedra, posteriormente
se le incorpora a la masa para hacer
pan y se amasa media hora.
Finalmente se hacen las sopaipillas y
se fríen en aceite o grasa de caballo.
LOC
RO
DE
PIÑ
ONE
S
Se cuece el piñon, durante una hora,
luego se pela y se deja secar al sol
durante una o dos semanas, luego se
guarda en forma de collar o en
bolsas de papel, o simplemente se
muele en el molino o piedra,
quedando listo para servirse como
locro en las cazuelas o harina
tostada para beber.
MU
DA
Y
DE
TR
IG
O
Muday es una bebida o jugo
natural de Trigo Natural.
3 Kilos de Trigo
9 Litros de Agua
½ Kilo de miel
Un molino para moler el trigo
1 Menkuwe (Cantaro) u otro
recipiente
Preparación:
Se lava el trigo con agua fría, se
cuece durante 1 hora,
posteriormente se cuela en un
colador y se recibe el agua donde
se cosió el trigo en un jarro.
El trigo cosido se muele en un el
molino o una piedra para moler,
luego se junta el agua o jugo
donde se cosió el trigo con los 9
litros de agua y se calienta a fuego
lento durante 10 minutos se
revuelve y se le incorpora la miel
lentamente.
Finalmente se deja reposar una
noche y al día siguiente se sirve
helado en vasos, es un jugo natural y
nutritivo, que no contiene alcohol, si
se deja varios días reposar llega a
fermentar.
HARINA
TOSTADA O
MURKE
1 Kilo de Trigo Tostado
1 Molino
¼ Kilo de Linaza
MULTRUN O CATUTO
El multrun es un alimento a base de
trigo que reemplaza al pan.
3 Kilos de trigo
8 Litros de agua
1 Molino
1 Pote de dulce natural (Mora,
Durazno, etc.)
Preparación:
Se lava el trigo, luego se cuece en los
8 litros de agua fría durante 1 hora
aproximadamente, una vez cosido el
trigo se cuela en un recipiente.
Posteriormente se muele en el
molino, una vez molido se comienza
a dar forma a pequeños panecillos o
galletas.
Finalmente se decora con los dulces
o pastas preparadas ideales para
cockteles u onces.
Preparación:
Se Limpia el trigo en una fuente,
luego se tuesta en una callana o
sartén junto con la linaza, una vez
tostado se muele en el molino,
Finalmente se sirve con agua
helada y miel como endulzante o
simplemente se consume en forma
natural. Es un refresco que se
llama Agua con Harina.
MOTE DE TRIGO
3 Kilos de trigo
4 Kilos de ceniza de rescoldo
1 Chaihue para pelar el mote
Bastante agua para lavar
Preparación:
Se hecha el trigo en una olla con 10
litros de agua fría, se deja que hierva
fuertemente, una vez caliente se le
incorpora la ceniza, se continúa
revolviendo durante 1 hora más,
hasta que quede espeso, en este
instante se le hecha el trigo y se
revuelve.
Posteriormente se procede a lavar el
mote con ceniza, una vez salida toda
la pelusa se enjuaga, Finalmente se
cuece en agua limpia, unos 20
minutos, luego se cuela y se come
caliente o frío o con ají a elección,
También se sirve como postre con
huesillos.
MOTE DE
MAIZ
Cernir 2 puñados de ceniza y
preparar lejía con 4 litros de agua;
ponerla al fuego y cuando este
hirviendo incorporarle el maíz y se
deja hervir por media hora, cuando
al tacto se le sale la cáscara está
listo, luego lavarlo con agua limpia
varias veces y sacarle la parte
blanca, queda solamente la parte
amarilla, hay que lavarlo hasta que
el agua quede transparente.
HU
MI
TA
S
12 Choclos
4 Cebollas
3 Dientes de ajo
Pimienta
Orégano
Sal
Aceite
Albaca
½ cucharada de merken o ají
Un molino
Preparación:
Se cortan los choclos en la parte
inferior en forma circular, se
seleccionan las mejores hojas,
para envolverlas posteriormente,
se cortan los granos con un
cuchillo, luego se muelen en el
molino, el jugo se recoge todo en
un fuente, para luego
incorporarlo, las cebollas se parten
en cuadros pequeños se cuecen en
una olla, luego una vez molido
todo el choclo, se le incorporan los
aliños, la albaca y las cebollas ya
listas.
Finalmente se unen la hojas
seleccionadas y se rellenan con
esta mezcla, se amarran con un
hilo, y se cuecen en una olla con
agua hasta que hierva por 30
minutos.
Terminado su cocimiento, se sirven,
se abren las hojas para servirse las
humitas.
POÑ
I
ASA
DAS
Poñi en idioma mapuche es la papa,
existe una variedad muy amplia de
papa en chile, nuestros antepasados
fueron grandes cultivadores de la
papa y se consumía de diferentes
maneras.
Ingredientes:
1 Kilo de Papa
1 Fuego de rescoldo
Su preparación es muy simple, la
papa se entierra en el fuego o fogón,
cuando la ceniza esta muy caliente y
se haza lentamente, el tiempo
aproximadamente es de media hora,
luego es retirada y se pela y se
consume con sal. También se
prepara como ensalada con aceite y
limón.
PAPAS CON
CHUCHOCA
O MOTE
10 Papas
1 Cebolla picada fina
11/2 zapallo picado
1 Cucharada de perejil
1 Cucharada de aceite
1 taza de chuchoca o mote
1/8 pizca de ají merken
1 diente de ajo
Se fríen las cebollas y se agregan
las papas crudas y peladas y
enteras y el zapallo picado.
Agregarles el agua hirviendo con
sal y aliños. A los 20 minutos de
cocción agregar la chuchoca (que
debe remojarse el día anterior)
cuidando que no se apelotone.
Cocer todo junto por 15 minutos a
fuego lento. Debe quedar espeso.
Revolver continuamente para que
no se pegue.
KORRV
SOPA
DE
R
E
CHANGLE
Se lavan los changles, se le
incorpora agua en una olla se
cuecen con aliños, sal y ajo se le
hecha huevos batidos y cilantro
picado, se sirve en platos soperos.
SOPAIPIL
LAS
MAPUCH
ES
2 Kilos de harina blanca
1 Trozo de levadura, natural masa
añeja
1 Cucharada de sal
11/2 litro de agua tibia
Se junta la harina con la levadura y
la sal. Posteriormente se le incorpora
lentamente el agua tibia, se revuelve
la masa y se soba durante 30
minutos, se deja reposar o enviudar
la masa 1 hora aproximadamente.
Finalmente se hacen las redondelas
para la sopaipilla y se fríe con aceite
o grasa de caballo.
P
E
B
3 Cucharadas de cilantro picado
fino
4 Cucharadas de cebolla picada
fina
1 Cucharada de ají merken
Sal y aceite
2 Tomates picados en cuadritos
Mezclar todos los ingredientes,
revolver bien y añadir aceite y
agua una taza, hasta que quede
con una consistencia cremosa. Se
come para acompañar cazuelas y
carnes.
Y
U
Y
O
F
R
I
T
O
Yuyo: Es una planta natural, que se
da en las praderas, se da durante
todo el año.
2 Manojos o atados de yuyo
3 Dientes de ajo
1 Cucharada de pimienta
1 Pizca de orégano
4 Litros de agua
½ cebolla picada fina
Preparación: Se lavan los atados de
yuyos, luego se cuecen con agua y
sal durante 30 minutos.
Se cuelan el yuyo cosido, y se fríe
con las cebollas picadas con aceite y
sal y condimentos en un sartén
durante unos 15 minutos,
revolviendo lentamente. Se sirve con
papas doradas o cocidas.
CHARQU
I DE
CABALLO
El Charqui, es un alimento de carne
de caballo seco que se comía en
tiempos de inviernos para guardar
energías.
Ingredientes:
½ Kilo de carne de caballo
2 Cucharadas de Sal
Preparación: Se corta la carne en
láminas muy delgadas y se
incorpora la sal para toda la
carne. Posteriormente se coloca al
sol a secar durante 10 días, en el
campo se coloca al humo.
Finalmente se guarda en bolsas de
papel para el invierno.
CAZUELA DE
CARNE DE
CABALLO
2 Kilos de carne de caballo
1 Cucharadas de sal
1 Cucharada de pimienta
1 Cucharada de orégano
8 papas peladas
1 Zanahoria
1 Manojo de cilantro
¼ de Zapallo
Preparación:
Se Fríe todo junto, cebolla,
zanahoria y los trozos de carne de
caballo, se le hecha los aliños y 2
litros de agua, se deja coser
durante 15 minutos se le incorpora
las papas enteras, junto con los
zapallos, a los 30 minutos de
cocción se le hecha locro de trigo
natural o chuchoca de maíz. Se
sirve en platos hondos y se le
adorna con cilantro picado.
1 zanahoria
S
O
P
A
D
E
L
U
B
A
L
U
B
A
La Luba Luba es un alimento que se
extrae del mar, es consumido por la
gente Lafquenche, ya sea en caldos o
ensaladas.
1 Manojo de Luba Luba
1 Pizca de sal
1 cucharadas de aliños (pimienta,
orégano)
1 cebolla picada fina
½ Kilo de papa en cuadritos chicos
Preparación:
Se lava la Luba Luba y se cuese en
una olla con agua, se le incorpora
la cebolla picada junto con los
aliños y la papa. Finalmente se le
hecha locro y cilantro picado. Se
sirve en platos soperos.
¿Qué
opinan los Mapuches de sus
Comidas?
La Señora Rosa Inés Quinanao
Colima. Delegada cultural de los
pueblos originarios, cree que la
comida mapuche es de gran
importancia ya que con ella
pueden seguir conservando sus
tradiciones y el legado dejado por
sus antepasados.Entre las comidas
que se siguen consumiendo
habitualmente podemos encontrar
las papas cocidas, el asado, los
productos del huerto, el pebre, el
ají, legumbres, entre otras y como
bebida tradicional el mudai.
Estas tienen vigencia ya que a
nivel regional y nacional se
realizan diversos concursos y
muestras gastronomicas de
nuestra comida y tienen gran
interés para los huincas (chilenos).
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NONBRE DE ALIMENTOS
TRADICIONALES
MAPUCES
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MAPUDUNGUN
CASTELLANO
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Achawal
Allvida
Angkenilön
carne ahoyada
Awarg
Cochiwe
Chade
Chady
Chalwa
Frufkenkobke
de rescoldo
Ilön
Illagepewen
Iwin
Iwinko
Iyaguellabken
Kagremurke
cruda
Kakokachiya
trigo
Kakowa
maíz
Kankankobke
amasado
Kankatun
Kawella
Koten
Pollo
Arveja
Tiro de
Haba
Azúcar
Changle
Sal
Pescado
Tortilla
carne
Piñón
Grasa
Aceite
Marisco
Harina
Mote de
Mote de
Pan
Asado
Avena
Tostado
Kurram
Huevos
Meggo
Cochayuyo
Millokin
Bolita de pebre de arveja
Mültrun
Catuto
Murke
Harina tostada
Muzka
Muday
Ñegyün
Avellana
Pollen
Frutilla
Pöñi
Papas
Pucho
Callampa
Tropiko
Pebre
con ají
Wüinkiko
Camarón de río
Yiwiñ kobke
Sopaipilla
MEDICINA
MAPUCHE
Por muchas décadas también, se
preservaron
espacios
silvestres
o
ecosistemas naturales que resguardaban la
biodiversidad, los que constituían
reservorios para la Medicina Mapuche,
por contener una amplia gama de plantas
de uso medicinal, las cuales eran
recolectadas de manera sustentable, bajo
preceptos culturales, que establecen que
las plantas pertenecen a un dueño o ngen,
al que se le debe pedir permiso, sacar lo
necesario, dar un pago y orar para la
efectividad de las mismas.
caracterizados
por
nacimientos
de
vertientes o cursos de agua, Mallines o
pajonales con alta presencia de hierbas
acuáticas y Quebradas entre otros, donde
Machi:
Mujer que
realiza las
rogativas, y se
contacta con los
espíritus.
.
es posible encontrar una gran variedad de
especies arbóreas (aliwen) y arbustivas
(ütüng), con propiedades medicinales
tanto de sus hojas como corteza, a las que
se asocian enredaderas y hierbas (kachu),
así como hierbas acuáticas. Allí el ser
humano debe actuar con respeto y
reverencia, hacer rogativas en caso de
extraer algún recurso, de lo contrario,
Tradicionalmente el uso de los territorios
estuvo regulado por lo que se conocen como
leyes
del
Ad
consuetudinario
Mapu,
o
mapuche.
derecho
Desde
esta
perspectiva, existen lugares que pueden ser
utilizados por los seres humanos para
vivienda y producción, así como otros que
tienen dueño o ngen, que son los espacios
referidos anteriormente, sobre los cuales es
posible
advertir
etnocategorización
una
relacionada
amplia
a
características del suelo, presencia de agua,
altura y existencia de determinadas especies.
Así es posible distinguir entre los más
comunes: Mawida o Bosque Nativo en
lugares altos, Pitrantu o bosques en los que
predominan especies como pitrantu, temo y
boldo,
Menoko,
que
son
lugares
puede
ser
castigado
y
sufrir
una
enfermedad.
La existencia de estos espacios es vital
para la continuidad de la Medicina
Mapuche, porque como se ha mencionado
anteriormente, es allí donde las plantas
desarrollan su newen (fuerza o poder) y
porque es también en algunos de éstos
(mawida o pitrantu) donde los (as) machi
encuentran madera para elaborar los
elementos necesarios para el desarrollo de
su rol, como por ejemplo, para instalar el
rewe o altar frente a su casa, que se
compone de un kemu-kemu o escalera
ritual antropomorfa y de plantas de foye o
canelo (Drimys wintteri), triwe o laurel
(Laurelia sempervírens) y otras, que
difieren en relación al sector geográfico
Ella es
conoce
las ant
secreta
tradicio
método
curacio
mapuc
en que residen y/o a las orientaciones
contra los agentes que han intervenido en
entregadas por sus espíritus a través del
el desencadenamiento de la enfermedad
sueños y también para fabricar instrumentos
musicales, entre los que destaca el kultrung,
indispensable para el desarrollo de las
ceremonias
curativas,
cuyo
ritmo
va
marcando las diferentes fases de la lucha
Anticonceptivo:
Mata
Listado de
Enfermedades y Plantas
Medicinales más Usadas para
su Curación.
Brillosa
(como té)
Diarrea: Granada (se usa la
cáscara como té); Paico (se usan las
ramitas como té le dan a los bebés); Papa
Catarros,
Resfrios
y
Fiebre.:
Alfilerillo (cura la pulmonía, se usa como
cruda rallada el jugo para la diarrea);
Tamarisco (las hojas como té).
té); Algarrobo (como té se usa la hoja);
Coquitos del Pehuén (para hacer vahos);
Digestivos: Ajenco (como té, se
Chañar (se usa la corteza en infusión);
usa en los niños más grandes); Burro y
Altamisa en té; Canelo es el árbol sagrado
Burrito (como té); Canchalahua (como
de los Mapuches ( se usan las hojas como
té); Carqueja (es para el hígado, se usa
té); Charcao ( como té); Eucalipto, variedad
como té); Éter (como té la hoja); Llantén
hoja redonda ( se usa como té y en vahos);
(para el hígado); Menta Negra (como té
Kulen (como té);
digestivo); Hierba la perdiz (como té para
el dolor de barriga); Ruda (para la
Circulación: Cedrón (es bueno para
digestión) y ramitas de Limpia Plata
el corazón); Lapacho (como té se usa la
raíz) ; Sangrinaria (después del parto para
Dolores
de
cabeza
limpiar la sangre de la parturienta y que no
(cefalea) Matico (como té); Ñanculahuen
tenga dolores de entuerto o sobreparto, se
(como
usa como té) .
Peñilahuen es un cactus chiquito y sus
té,
cura
toda
enfermedad);
papitas que están enterradas en la tierra se
Constipación: Perejil (como té actúa
como purga).
las corta y se las coloca en la frente del
enfermo.
Empacho: Acelga (hojas preparadas
como té); Manzanilla (como té, se da mucho
Piojos: Ruda, alcohol y palo
amargo se lo pasa en la cabeza.
a los bebés cuando nacen y tienen dolores de
pancita); hierba el pollo (como té, le dan a
los bebés.
Quemaduras:
Jarro
(para
quemaduras en forma local), Bálsamo (las
hojas se las parte y se la coloca en la
Heridas y fiebre :Bálsamo (la hoja
quemadura o herida).
se la coloca encima de las heridas) ; Baba de
Toro (es una flor con la cual se prepara un
agua y se lavan las heridas) ; Cuil (para
lavar heridas) ; Cuye Colorado ( se lavan las
heridas y si se lo toma como té es abortivo) ;
Jarilla petisa (heridas de animales) ; Jarilla
grande ( local para los golpes) .
Riñones: Barba de choclo (como
té para retención de orines); Cola o Cepa
Caballo, se prepara un agua se la hierve
poco tiempo las ramas y hojas, esa agua
se toma durante el día; Laurinaria (como
té cuando orina con dolor); Palo de Piche
(se prepara con las ramas y hojas un agua
Nervios: Tilo (como té); Toronjil o
Melisa (como té).
Parásitos: Cen (como té).
color azul que se toma para curar dolores
de riñones).
Para saber la opinión de su Pueblo y de los Ritos más importantes, realizamos una
entrevista a una mujer Mapuche, que actualmente se desempeña como Delegada
Cultural de los Pueblos Prehispánicos, quién nos cuenta lo siguiente:
La señora Rosa Inés Quinanao Coliman, cuyos apellidos significan “Primer
espíritu” y “Cóndor rojo”. Es nacida y criada en Pucón, pero ha llevando una vida
Mapuche con sus rituales, gastronomía, cultura, que le han sido entregados por sus
ancestros, conocimientos que han pasado de generación en generación y hoy los
podemos conocer un poco mas. Ella participa activamente de las celebraciones del
pueblo Mapuche, celebrando el Nguillatún cada cuatro años, el cual se realiza tanto
para agradecer como para pedir al Dios Gnechen Chao que para nosotros es Jesús.
Para nosotros la figura de la “Machi” simboliza mucho para el pueblo ya que éste
cargo es traspasado directamente desde la Machi a sus hijos o familia, dándole los
conocimientos necesarios de la medicina para así servir a su pueblo a través del
conocimiento de hierbas.
Ella nos expresa que una persona “Huinca” o chilena puede asistir a un Nguillatún
sólo por medio de una invitación de algún integrante de la comunidad.
Esta
persona no podrá participar de los bailes ni rituales, sólo podrá mirar y compartir
de sus alimentos.
Para el pueblo Mapuche los conocimientos deben seguir siendo traspasados a las
nuevas generaciones para así continuar con las costumbres del pueblo pero esto
dependerá sólo del deseo de la familia de seguir traspasando sus conocimientos.
En el caso de la Señora Rosa Inés Quinanao Coliman, en su familia se continúa
llevando una vida Mapuche parecida a la de sus antepasados y ella aun mantiene
en sus conocimientos la lengua Mapuche. Habla cotidianamente Mapudungún,
practicándolo a diario y enseñándolo a sus hijos.
hecho a través del proyecto
Rescatando nuestra Raíces.
Creemos que fue una buena
elección la temática escogida ya
que nos encontramos en un mundo
donde las etnias con el tiempo se
han perdido, sin embargo hemos
Deseábamos expresar nuestra
opinión de acuerdo a lo que hemos
podido investigar y analizar sobre
este pueblo rescatando la cultura
comidas y costumbres intenta
mapuche desde sus origines hasta hoy
mantener su vigencia. En nuestros
en día. Esto nos ha ayudado ha
hogares muchas veces hemos
mantener un contacto y un vinculo
consumido platos con ingredientes
mucho más estrecho con esta cultura.
típicamente Mapuches, o hemos
pronunciado palabras en su
Pensamos que como jóvenes es
idioma, sin, embargo no le hemos
fundamental poder ir descubriendo
dado importancia, por que lo
día a día nuestra identidad, ya que no
desconocíamos o no nos
hay que olvidar que este pueblo
interesábamos mayormente, sin
constituye la base de lo que hoy
embargo este proyecto nos dio la
somos como sociedad.
oportunidad de conocer y
profundizar aspectos relevantes de
En estos momentos en que la
los Mapuches, y sobre este
tecnología nos envuelve con sus
conocimiento nos permitió percibir
adelantos y curiosidades, resultan
nuestra propia imagen, y no
novedosos e interesantes, que familias
juzgarlos o discriminarlo por su
Mapuches sigan cultivando y
raza y color.
preservando su patrimonio cultural.
Para los Mapuches es
Como alumnos de la
fundamental, el vinculo con la
especialidad de Servicios Turísticos
Tierra, aquella Tierra que nos
nos interesan que nuestra hermosa
cobija y que nos alberga, que nos
Región, pueda ser reconocida no solo
proporciona alimento, que permite
por su exuberante geografía sino que
que germinen las flores, aquellas
también por albergar a una población
Flores que crecen con los tibios
Mapuche, que a través de sus ritos,
rayos del Sol, que permitieron que
lo que comenzó como una idea hoy
pueda ser una realidad, de un grupo
de jóvenes que pretende entregar su
esfuerzo pero por sobre todo la
admiración y el respeto a este pueblo.
Anturayen, la flor que germino
con los rayos del sol, que floreció con
la tierra de nuestra hermosa Región.
Aquí concluye nuestro trabajo, esperamos que la información exhibida haya sido de gran interés para UD., y
también de utilidad para quienes se interesen en conocer las manifestaciones culturales del pueblo Mapuche.
GRACIAS……