Enseñanza del XVII Karmapa sobre vegetarianismo, impartida en

Enseñanza del XVII Karmapa sobre vegetarianismo, impartida en Bodh Gaya -India- y traducida
simultáneamente por Ringu Tulku Rinpoché el 3 de enero de 2007, día de Luna llena, durante el XXIV Gran
Kagyu Monlam (celebración anual).
Fuente original en www.kagyumonlam.org
Como tengo media hora, querría hablar sobre ser vegetariano. No es fácil decir mucho sobre ser
vegetariano, sobre dejar de comer carne (en esta enseñanza, no comer carne se refiere a no comer
animales). Creo que es muy importante saber cómo pensar sobre comer carne y como llevarlo a la práctica.
Ahora debería empezar a hablar sobre ello porque esta media hora pasa enseguida. Para empezar, vamos a
recitar algunas plegarias.
En general, con respecto a aquéllos que están ordenados, si se pregunta si la carne está permitida o no a los
monjes, algunas personas dicen que no lo está, ya que si hay gente que come carne, entonces ha de haber
gente que mate a esos animales; y que si no hay nadie que la coma entonces nadie la producirá. Así que
comer carne está muy relacionado con matar, y por tanto la acción negativa de matar se debe
principalmente a que se come carne. Ahora bien, si esto es cierto o no, es otra cosa. Si hay gente que usa
perlas, entonces esta gente causa la muerte de las ostras. Y lo mismo ocurre con la gente que viste un
determinado tipo de prendas, gente que lleva brocados - la seda también está hecha por ciertos animales o
insectos. Así que cualquiera que lleve este tipo de prendas o cualquier cosa que provenga de animales, está
también matando animales.
Además si no hay nadie que coma carne, entonces, debido a que se sustituiría por cosas como grano,
ocurriría que animales que viven bajo tierra morirían al salir a la superficie, y los que viven sobre la tierra
morirían al ser introducidos bajo ella.
Debido a que hay ovejas hay gente que mata las ovejas. Así que ser una oveja es también un problema,
algo así como el origen del acto negativo. Por tanto, ser una de las causas no puede ser lo mismo que ser la
causa real de acciones negativas.
Había una vez una persona en China que era carnicero de cerdo. Cada día solía matar un cerdo y su espada
se manchaba de rojo. A veces pensaba: "¿Porqué tengo que hacerlo? Cada día mato a un cerdo". Y entonces
pensaba: "No es porque yo lo quiera matar, sino porque otra gente lo quiere comer y lo necesita, y es por
eso que yo lo mato"; y de esta manera se consolaba a sí mismo pensando que no era tan malo hacerlo.
En los alrededores había un monasterio con una gran campana y cada mañana cuando sonaba, se levantaba
para ir a matar el cerdo. Una mañana se quedó dormido y se despertó tarde, y cuando fue a matar el cerdo,
éste había tenido 10 cerditos. Entonces, como aquella mañana no había habido campanadas, fue al templo y
le preguntó al monje prior por qué no había tocado la campana aquella mañana. Y el monje prior le explicó
que había tenido un sueño la noche anterior y que en el sueño se le aparecieron 10 seres que le pidieron:
"Por favor, sálvanos a todos". Y el monje les preguntó: "¿Cómo puedo salvaros, cerditos?" Y ellos dijeron "Lo
único que tienes que hacer es no tocar la campana esta mañana y así nos salvarás". Entonces, el monje le
dijo al carnicero: "por eso no he tocado la campana". Cuando el carnicero oyó esto, quedó muy conmovido y
dejó de matar cerdos desde aquel día.
Lo que estoy diciendo es que tocar la campana llegó a ser una causa para matar a los cerdos; y por tanto, a
veces también puede suceder que no deberíamos tocar una campana, porque quizá entonces alguien podría
matar un cerdo.
Así, una sola condición no puede ser la causa real del problema. Esto no es lógico, pero si Buda permitió a
los monjes comer carne o no… En el Vinaya se menciona que hay ciertas maneras de poder comer carne, y
ciertos tipos de carne que no pueden comerse; y también se menciona que esos tipos de carne que
normalmente no se pueden comer, sí se pueden comer en determinadas circunstancias.
Pero por lo general es muy importante, creo, en el Mahayana, no comer carne. En el Vinaya se habla de tres
tipos de formas puras de obtener carne. Por ejemplo, si no se ha matado para ti, está permitido comerla.
Pero debido a que estamos tan apegados y a que tenemos tanto deseo por el sabor de la carne, no sabemos
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si esa carne está dedicada especialmente para nosotros o no. A veces la gente está tan apegada a la carne
que va y pide: "Por favor, dadme algo de carne".
Cuando era joven, yo también estaba muy apegado. Me encantaba la carne. La carne se acababa muy
rápido. La carne del Labrang se acababa en seguida; pero a veces aún quedaba la carne de los monjes, que
eran más cuidadosos con ella. Así que iba y les pedía que me enviaran carne de la cocina de los monjes.
Como comía carne, influencié a la gente de mi entorno para que comiera carne. Yo decía: "quiero momos;
vamos a pedir más". Y entonces otra gente comía también momos de carne.
Buda dijo que los bodhisattvas no deberían comer nada de carne. Debido a que tenemos un apego y una
actitud o tendencia a comer carne tan fuertes, es muy bueno para los bodhisattvas principiantes no comer
carne. Cuando uno va al restaurante y dice "Tráigame pollo", no sabemos si ya tienen pollo preparado o si lo
tienen que matar. Por eso se dice que un bodhisattva no debería comer carne.
Y cuando hablamos de bodhisattvas aquí, no nos referimos a los grandes bodhisattvas como Chenrezig o
Chana Dorje o grandes clases de bodhisattvas que están en bhumis superiores, sino a bodhisattvas
corrientes como nosotros que puedan ser llamados bodhisattvas, que quieren trabajar en beneficio de los
seres sintientes. De acuerdo con el Bodhisattvayana, se dice que incluso los tipos de carne que son puros en
relación a las tres maneras, tal como se permite en el Vinaya, no deberían ser consumidos por los
bodhisattvas o por los bodhisattvas principiantes. Debido a nuestro gran apego al sabor de carne, sin
saberlo, en cierto modo cometeremos errores. Por eso no es bueno comer carne.
Por eso ha sido prohibido comer carne en La Forma de Vida del Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara).
Cuando se dice esto, no significa que debido a que la carne se permita en el Vinaya, no sea bueno el Vinaya.
No es así. Hemos de ver a cada ser sintiente como a nuestro propio hijo, y por consiguiente cuando
comemos carne, es como si sólo para nuestra comida renunciáramos a los seres sintientes, que queremos
como a nuestro propio hijo. Así que esta forma de utilizar la carne como comida es algo así como, no sólo
una cosa prohibida o inadecuada desde el punto de vista del Bodhisattva, sino que también es algo que no
se considera bueno desde el punto de vista del Shravakayana.
Si has visto, has oído o tienes dudas de que un animal se ha matado expresamente para ti, entonces su
carne no es pura. Pero incluso, aunque la carne proceda de un animal que no ha sido matado expresamente
para nosotros, tampoco está permitida en La Forma de Vida del Bodhisattva.
Pero en el Tíbet, sin duda, generalmente comemos carne de animales que han sido sacrificados para
nosotros. En el Tíbet, cuando un gran lama o algún otro lama va a un pueblo, inmediatamente matan una
oveja o un yak. Entonces el lama hace unos cuantos mantras y cree que ya está todo arreglado. Eso no está
bien. Incluso si el lama es muy bueno y cree que es correcto, no lo es, ya que Buda dijo que no se debía
comer carne de un animal que hubiese sido especialmente matado o dedicado para nuestro consumo
expreso.
Había una vez un lama en Amdo, un lama Jonang, a quien un hombre acudió para que le bendijera su chang
(bebida alcohólica). Este hombre acudió al lama con esta bebida para que se la bendijese porque pensaba
que si se la bendecía, entonces ya se podía beber. El lama le contestó: “no se como hacerlo, no se de qué
manera se bendice”. Entonces el lama dijo que si esto es así, -sabéis que en el Tíbet a veces se mataba a los
yaks por ahogo- si se mata a un animal por ahogo y a continuación se le bendice, ¿no muere igualmente?
Del mismo modo, yo no puedo bendecir el alcohol de tal manera que se pueda beber sin causar problemas.
Así, tanto si es en el Tíbet como si es un lama o una persona altamente realizada, se tiene que actuar de
acuerdo con la ley o los preceptos que fueron establecidos por Buda.
Hay muchos grandes maestros y seres con gran realización en India y ha habido también muchos grandes
seres realizados en el Tíbet, pero ellos no dicen “Estoy realizado, así que puedo hacer cualquier cosa. Puedo
comer carne y beber alcohol”. No hay nada de eso. No debería ser así. De acuerdo con la escuela Kagyu,
hemos de ver qué hicieron y dijeron los grandes maestros del pasado, los lamas kagyupas del pasado
respecto a comer carne. Shakpa Rinpoché, maestro Drikungpa, dijo así: “Mis estudiantes, aquéllos que
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coméis carne o la utilizáis para lo que llamáis tsoks, me abandonáis completamente y vais contra el
Dharma”. No puedo explicar esto por completo, pero dijo que cualquiera que utilice carne y diga que es algo
bueno, va totalmente contra el Dharma y contra él mismo y que ese comportamiento no es en absoluto
dhármico. Esto lo dijo muy, muy severamente.
Otros grandes maestros también dijeron lo mismo. Y cada uno de ellos dijo que si alguien come carne y
piensa que está permitido, eso no debería ni soñarlo ya que es una cosa que nunca es correcta ni nunca es
buena.
En algunos sitios se dice que si alguien posee un gran método a través del cual puede liberar al ser que está
comiendo, sólo entonces podría comer esa carne, de acuerdo con el Vajrayana. En cualquier otro caso, no se
puede comer carne.
Según Karme Chakme Rinpoché, hablamos de utilizar las 5 carnes y las 5 amritas: si alguien está
completamente realizado, únicamente entonces puede comer carne. También se dice que se mencionan
muchas cosas sobre esto en el Vajrayana – en el Vajrayana se dicen multitud de cosas acerca de las 5
carnes y las 5 amritas, ¿qué es esto? Él dijo que esto era sólo para las personas más avanzadas. Por ejemplo
si ponemos estiércol y orina en el altar, esto es muy negativo. No nos gusta y podemos sentir náuseas.
Cuando se hacen ofrendas, no es para satisfacer a los grandes maestros, que pasan hambre y sed y por eso
tenemos que hacerles ofrendas. No es así. Lo que ofrecemos es para acumular acciones positivas para
nosotros.
El 8º Karmapa, Mikyo Dorje, dijo que en todos los monasterios Kamsang no se debía hacer ofrendas de
carne o de alcohol. Quizá se podía poner frutas.
Otra vez, Mikyo Dorje dijo en Tuton Gyatsa que hay 8 cosas que deben ser abandonadas por los monjes,
como carne, alcohol, armas y cosas así: no puedo recordarlas todas, pero eso es lo que se ha descrito en Do
Palmo Che. Lo más importante de esto es la carne, el alcohol y las armas, "no deben ni siquiera mirarse",
dijo. "Si no se dejan de lado estas 8 cosas, entonces no se pertenece al linaje Kagyupa". "Así que
simplemente márchate o siéntate en otro sitio", así es como lo dijo. "Si comes carne no estás incluido en el
linaje Kagyu". Así que no sabemos si nosotros somos kagyupas o no.
Jamgon Kongtrul, antes de morir, dijo una y otra vez que rezaba siempre para renacer en alguien que no
comiese carne nunca más. Hay mucha información y citas al respecto. Deberíamos llevarlo a la acción.
¿Cómo llevarlo a la acción? En los sutras Do Lanka Shepa y Na Nyen Le Depa Do, comer carne ha sido
claramente prohibido. E incluso en aquellos lugares (textos) en los que meramente se permitía comer carne,
no se animaba a hacerlo. Nadie dijo que comer carne fuese bueno o que no hubiese ningún problema en
comer carne. Sólo se dijo que aquellas personas que tenían demasiadas dificultades en dejar de comer
carne, entonces comer carne estaba de algún modo meramente permitido. Así es como se dijo.
En el Tíbet, en los textos Kagyu, Nyingma, Sakya, Gelug y Jonang –no he leído mucho de los Bonpo- comer
carne está firmemente prohibido.
Hay algo que quiero contar acerca de mí mismo personalmente. Cuando era niño, de unos 11 o 12 años,
alguien que hacía quiromancia me leyó la mano: “Cuando tengas 23 o 24 años habrá un gran obstáculo”.
Pero era joven, no pensé sobre ello y lo olvidé. Vine a India cinco o seis años más tarde de que esto
ocurriera. Entonces tuve un sueño. Un lama me decía que “alguien que leía la mano también te dijo que
había un obstáculo en tu vida, ¿no lo recuerdas?” Yo decía: “Lo recuerdo”. Entonces él dijo: “Hay un
obstáculo para tu vida”. Por lo general, yo no tengo miedo a la muerte. Soy un Khampa, así que pretendo
ser un poco valiente. En aquel sueño yo estaba muy asustado. Cuando me desperté, mi corazón latía muy
rápido. Eso era un sueño, pero también siento que hay algún obstáculo.
Además, la gente como yo, que viva mucho o no, no sé si es muy útil o no, pero desde los ocho años hasta
ahora he sido educado y alimentado por los monasterios y el Dharma; y mi única intención es ser capaz de
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ayudar un poquito al Dharma, la Sangha y los monasterios. Todas mis intenciones y acciones no ha sido muy
negativas hasta ahora. Si todo va bien, aspiro a servir al Dharma y a los seres. Para poder superar este
obstáculo pienso que lo más importante es salvar vidas y por tanto, no comer carne. Así que siento que esto
es lo más importante.
Tanto si lo consideráis desde un punto de vista general como si lo hacéis desde el punto de vista específico,
es muy importante no comer carne. Y también este año o el año próximo es un año de obstáculo para Su
Santidad el Dalai Lama. Concretamente el año pasado prohibió absolutamente llevar pieles de animales
salvajes y cosas similares. Ahora es muy importante cumplir estas cosas.
Tengo varias propuestas: primero, respirad hondo. Si sois Kamsang, tanto si sois monja, monje o laico, no
deberíais hacer negocios con carne, comprando y matando animales y vendiendo la carne. Así que nunca
hagáis el negocio de vender carne. Esta es una cosa; es muy importante. No es sólo para la gente que está
en India; hay mucha gente en el Tíbet que lo está haciendo. He oído que incluso algunos tulkus en el Tíbet
están haciendo esta clase de negocio.
En el monasterio de Tsurphu, de algún modo, todo se fue destruyendo menos el matadero que aún continúa
allí. No debería haber un matadero. Deberíamos hacer todo lo posible para que no haya un matadero donde
haya un monasterio Kamtsang. A menudo pienso en la escuela Kagyupa, pero primero hemos de hablar de
la tradición Kamtsang. No debería haber ningún matadero en el recinto o lugar que pertenezca al
monasterio. Eso no debería darse. Esto no es sólo válido para los monjes y las monjas, sino para cualquiera
que se crea seguidor de la tradición Kamtsang; cada uno de nosotros debe tener esto en mente.
Además, en cuanto a los monjes y monjas, no deberían cocinar carne en grandes cantidades. Mirando una
revista occidental, vi que unos diez monjes cortaban carne y parecía como si estaban preparando y
cocinando mucha carne. A veces tienes que hacer un poco, pero cocinar grandes cantidades de carne para
una multitud de gente, especialmente si se llevan los hábitos de monje, no debería hacerse. Y tampoco
parece apropiado. A menudo decimos que no hay ningún ser que no haya sido nuestro padre o nuestra
madre; y luego vamos al matadero con los hábitos a comprar carne, que es lo único que se va a hacer al
matadero. Deberíamos ir menos al matadero.
Si verdaderamente se necesita comprar algo de carne, entonces debería pedirse a alguien que lo hiciese por
nosotros. Da una imagen muy mala ver a monjes yendo al matadero a comprar carne.
Además, deberíamos reducir el consumo de carne. Generalmente hacemos tres comidas al día, así que
deberíamos comer carne una sola vez al día y no en todas las comidas o algo similar a esto. O deberíamos
proponernos “voy a comer carne sólo una vez al mes”, a algo así. Los tibetanos generalmente piensan que
los días de Luna llena o nueva, Chortrul Dawa o Saka Dawa son días especiales muy importantes. Y hay
gente que no come carne durante esos días.
Algunas personas dejan de comer carne totalmente, pero otras no pueden. Pero por lo menos uno sí puede
reducir su consumo. Porque si en la sociedad todo el mundo come carne, entonces es muy difícil abandonar
su consumo; de la misma manera que si en el conjunto de una sociedad no se come carne entonces es fácil
no comerla.
En la próxima sesión os preguntaré cuántos de vosotros estáis dispuestos a comer carne sólo en una de las
tres comidas del día y a no comerla en las otras dos. Así que los que estéis dispuestos a hacerlo deberéis
levantar la mano; no tengo que ver a todos los que la levantéis, pero debéis tomar el compromiso con
vosotros mismos. Luego preguntaré cuántos de vosotros estáis dispuestos a dejar de comer carne en días
especiales y cuántos dejaréis de comerla definitivamente. Así que tenéis que pensarlo. Aunque no hay
mucho que pensar. Se trata simplemente de decidirse. Pensar demasiado no es muy útil; simplemente hay
que decidirse.
Otra cosa que he olvidado, es que ningún monasterio que pertenezca a la escuela Kamsang Kagyu puede ni
debe hacer en la cocina del monasterio comidas que lleven carne. Y si lleváis carne y la cocináis en la cocina
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de un monasterio significa que no me tenéis como vuestro maestro, no pertenecéis al linaje Karma Kagyu, y
no hay nada que discutir al respecto. Se acabó. Esto es muy importante.
Concretamente en el Tíbet, antes era muy, muy difícil, pero ahora, debido a la bondad de los chinos no es
tan difícil. No es que haya solamente carne para comer, hay verduras y otro tipo de cosas. Tenéis que
pensar que comer carne no es bueno; comer carne es sucio y malo para vuestra salud; tenéis que cultivar
este tipo de visión. Es bueno no comerla para la larga vida de su Santidad el Dalai Lama y también para Apo
Gaga (nombre de nacimiento de Karmapa). Podéis decir mi nombre también. Si queréis que Apo Gaga viva
más, es útil que no comáis carne. Y para vuestro maestro raíz y todos los grandes seres: si queréis que ellos
tengan una vida larga, el mejor método es reducir el consumo de carne o no comerla.
En la siguiente sesión, después de tomar el compromiso deberéis guardarlo realmente. Si tomáis el primer
compromiso muy claramente y muy decididamente, entonces el segundo compromiso será bueno y también
el tercero. Así que el primer compromiso ha de ser muy fuerte y no debéis tomarlo a menos que lo podáis
cumplir de verdad y estéis decididos a hacerlo.
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