1 Colegio de Francia. 5 de octubre de 2012. Coloquio “¿Antropología de la adolescencia?” Exposición de François Pommier Traducción de la Psic. Elena Errandonea ADOLESCENCIA BAJO INFLUENCIA - LOS SENDEROS (CAMINOS) DEL DUELO Resumen: El adolescente que corre el riesgo de perderse en su propio reflejo o en el de los otros que lleva en sí, está por tanto a la vez en busca de imagos y bajo la influencia del pasado. Algunos son directos y muy evidentes, otros paralelos o laterales, en la fratría por ejemplo, y a la vez más lejanos en la ascendencia. Proponemos, alrededor de la pregunta de una antropóloga de la adolescencia, abordar las transformaciones silenciosas inherentes a los procesos adolescentes y a la instalación insidiosa de figuras que oscurecen en parte el campo de las representaciones. Intentaremos mostrar que si esas figuras instalan a la vez al sujeto en una dinámica de duelo interminable, ellas participan finalmente en la estructuración y que por tanto tienen una influencia positiva en el proceso adolescente. Para comenzar quisiera expresar mi emoción al intervenir hoy ante ustedes con el sentimiento que tengo de encontrar, en ocasión de esta jornada de trabajo, un período que se remonta a veinticinco años atrás, en el curso del cual pensaba inscribirme en DEA en el DHESS bajo la dirección de Mme. Héritier, con la idea de trabajar sobre la forma en que la educación de un niño podría ser configurada según un género no correspondiente a su propio sexo anatómico. Debido a múltiples razones mi inscripción al EHESS no pudo hacerse y me reintegré a la universidad –ya era psiquiatra en ese entonces- para los estudios que me han llevado al puesto que ocupo hoy en día en Paris Oeste Nanterre. La investigación que quería conducir entonces no llegó a nacer pero las preguntas que me preocupaban entonces, la articulación de lo psicológico y lo social, están muy presentes particularmente las que tratan sobre el tejido a nivel social de lo que se encuentra en el corazón de la práctica analítica. Uno de mis interrogantes esenciales se dirige sobre el modo en que somos trabajados en nuestro interior sin que tengamos plena conciencia, influenciados por la familia, la sociedad, la cultura. Mi encuentro con el psicoanálisis entra evidentemente en el marco de esta problemática general, siendo el psicoanálisis desde mi punto de vista, uno de los mejores medios que permiten tomar conciencia de lo que traba nuestra libertad, aún si esto no es lo único. El psicoanálisis no es una teoría del hombre 2 total sino una teoría del inconsciente y una práctica. Por cierto es en referencia a él que voy a hablar, pero mi aproximación estará siempre en la interfase de diferentes enfoques científicos de lo humano. Tratará de no quedar fijada en un concepto o una especialidad. Así la adolescencia me interesará más como proceso que como tipo de edad, del mismo modo que por ejemplo de un punto de vista transnosográfico me intereso más en los funcionamientos límites que en los Estados-Límites propiamente dichos, o que la psicopatología del límite que me ha interesado mucho estos últimos años, me interesa más cuando se refiere a la vida cotidiana que cuando trata sobre situaciones excepcionales. Esto para indicar que siguiendo el modelo del psicoanálisis como “caso límite de la ciencia”, dejaré muy de lado toda psicología sistematizante para interrogarme más sobre los operadores inconscientes que provocan tal o cual situación. Pero sobre todo el propósito que tendré entre la vía del rêverie y el del conocimiento, buscará lo más a menudo posible guardar esta proposición de la que Gadamer señalaba su gran importancia y de la que decía que no se le mantiene verdaderamente más que deviniendo conciente de la incapacidad radical en la cual siempre tendremos la última palabra. Para llegar a la temática de este coloquio, el de una adolescencia pensada de modo antropológico, no me inscribiré del lado de una psicología o de un psicoanálisis antropológico propiamente dicho, es decir en la interfase entre desarrollo individual y contexto social para intentar estudiar el desarrollo psíquico del adolescente. Optaré más bien por comparar la clínica de los procesos de subjetivación en la adolescencia y el modo en que estos son evocados y representados socialmente, centrar mis palabras sobre el duelo, debilitado en dos planos. De entrada el de la psicopatología anudando el duelo en el sentido primero de la pérdida carnal de un ser amado o considerándolo más generalmente como paradigma del estado psíquico que sucede a toda pérdida de investimiento. Luego, en el plano de la antropología evocando ya de entrada esta “experiencia emocional y cognitiva que, a través de un proceso temporal variable, aspira a mitigar la ausencia de la muerte” (Albert Piette, 2005 “El tiempo del duelo. Ensayo de antropología existencial”. P.11), luego secundariamente, de modo más preciso, el hecho de “pensar al difunto como ausente (y al mismo tiempo) como presente, sin llevar al extremo ni su ausencia ni su presencia”. Por último la antropología del duelo podrá también definirse como ese “trabajo voluntario de la memoria de recomposición (y de descomposición) del ser ausente para que el ausente sea una presencia tranquila y no atormentada”. En cuanto a la adolescencia, para retomar las recientes palabras de nuestra colega y amiga A. Birraux, la definiría como un proceso psíquico consistente en renunciar a la representación de su cuerpo de niño y de sus privilegios para acceder a otro tipo de relaciones, situándose “el epílogo” de la adolescencia alrededor de una apropiación 3 subjetiva consistente en la adquisición de la capacidad de sentirse autor de sus actos, de sus pensamientos y de sus deseos, estando este recorrido plagado de angustias, incertidumbres, conquistas (Birraux, Adolescencia, p.306). Y paradojalmente es del lado de la conquista que situaré la problemática del duelo en la adolescencia, en oposición de la pérdida y del terror de la angustia de muerte. El adolescente que corre el riesgo extremo de perderse en el reflejo de su propia imagen está, lo sabemos, a la vez en busca de imágenes que pudiera dominar y bajo el dominio de imágenes de las que algunas son directas y muy evidentes –hablo de imágenes parentalespero otras paralelas o laterales y a veces más lejanas. Alrededor de la cuestión de una antropología de la adolescencia, propongo abordar las transformaciones silenciosas inherentes a los procesos adolescentes a través de la problemática de la muerte y del duelo cuando este último se instala insidiosamente y constituye figuras que vienen (confusamente) a oscurecer por un tiempo el campo de las representaciones. Me parece en efecto, que el duelo es una característica del proceso de adolescencia que inscribe a este en la antropología con esta distinción que es necesario hacer entre el duelo en “la historia del humano viviente” y el duelo en el marco del proceso adolescente. Quisiera mostrar, transitando por la clínica, cómo influyen las diferentes desapariciones en el proceso adolescente, partiendo de la hipótesis que el trabajo de duelo, en la adolescencia, pone en tensión (en ciertas circunstancias) la capacidad de sublimación del sujeto de manera que, paradojalmente, puede participar en la estructuración de este último y tener una influencia positiva sobre el proceso adolescente. En la mayoría de las hipótesis enunciadas a propósito del duelo, la muerte está casi siempre presentada como amenazante y el duelo por consiguiente, amenazándolo también. Freud mismo, en Totem y Tabú, desarrolla la idea que la muerte es semejante a una enfermedad contagiosa en que el contacto es fuente de “impureza” y de “peligro”. Las personas en duelo deben rodearse de precauciones con la finalidad de alejar el espíritu del muerto que continúa planeando en torno a los parientes sobrevivientes, y para evitar provocar su cólera las interdicciones son numerosas: evitar pronunciar su nombre por ejemplo, o sea travestirlo para evitar su retorno bajo forma maléfica. Nuestra colega Laurie Laufer, de la universidad Paris Diderot ha planteado la aparición en el centro del problema del duelo articulado a las formas de los fantasmas, con la idea según la cual en el horizonte de la persona en duelo, aparecía como desaparecía, la inevitable pregunta: ¿me quiere muerto? y ella ha intentado comparar esta posición a la del analista, él también en ese juego de desaparición y de posibilidad de borramiento permitiendo crear un espacio. Otra pregunta: “¿hacia dónde van los muertos” como el reverso de la 4 pregunta “de dónde vienen los niños?” pregunta planteada por A. Linares (en Laufer) con la idea según la cual “la experiencia de la pérdida, del duelo muestra ser también una experiencia especular en la que es susceptible de reeditar una prueba de apropiacióndesapropiación de un cuerpo, como reactivando los terrores infantiles”. Entonces cuando el duelo amenaza la imagen de la identidad aún del sujeto en duelo, puede permitir estrategias de sobrevivencia corporales, de la que la reencarnación sería una figuración. En cuanto al tema de la angustia flotante, del temor compulsivo a las represalias que suscitan los muertos y los ancestros, ella atraviesa permanentemente los escritos antropológicos y no citaré acá más que el ejemplo de la sociedad malgache que tiene al sueño por una figura de la muerte y este como un fracaso. Y luego otra pregunta mayor se plantea a propósito del duelo y de la muerte. Por ejemplo para Kafka en relación a la escritura: ¿qué es que sobrevive? Porque el duelo abre a la sobrevivencia, por cierto, pero tiene naturalmente la marca de la desaparición, y la cuestión abierta que planteo es la de saber en qué medida esta desaparición puede, en adelante, participar en la estructuración del sujeto (autorizar aparecer al sujeto) cuando ciertos elementos que caracterizan el proceso adolescente –reacomodo de la vida sexual, duda entre el Yo y el cuerpo, disolución del sentimiento de existencia o sea una dificultad cierta de apropiarse del tiempo- han dejado al sujeto en una situación de dependencia, de abandono, de soledad. Mi idea es que la situación del duelo puede hacer el vínculo entre la antropología y la adolescencia en la medida en que la revuelta del adolescente (vista como el medio, o en todo caso como uno de los medios que le permiten adquirir más autonomía) es en cierto modo el aprendizaje del duelo. Parto, para decirlo, del principio que el adolescente está constantemente bajo influencia, es decir bajo la influencia de imágenes que le son destinadas al mismo tiempo que requiere constantemente imágenes para construirse; y mi idea es que para no estar bajo influencia, él se construye a partir de los duelos –del mismo modo que, en otro registro, el niño en el meollo del terror se identifica con esta parte mortificada o descompuesta del otro parental y establece lo que S. Le Poulichet llamaba “teorías infantiles del informe” (2002) mismo para defenderlo de los terrores infantiles que llevarían al caos, teorías que simultáneamente presentan el terror y tratan de responderle. En el caso del proceso adolescente, habría desde mi punto de vista el establecimiento de “teorías del duelo” para luchar contra el duelo mismo y ponerlo en escena, en particular cuando ese duelo no es reconocido íntegramente y queda en la penumbra. Apoyado en esta hipótesis distinguiré tres tipos de duelos que presentaré a partir de la clínica. El primer tipo de duelo es el que denomino duelo prestado (sobre el modelo del sentimiento de culpa prestado, sentimiento inconsciente recordado por Freud en nota a pie de página en El Yo y el Ello, a propósito del que hace notar el resultado de una 5 identificación a otra persona que fue antaño objeto de una investidura erótica) El trabajo que consuma el sujeto en duelo no es más que en parte el suyo propio, como si estuviera en duelo por algún otro, por ejemplo por la madre, el padre o la pareja parental, pero sin saberlo. Segundo tipo de duelo, el duelo que llamaré sordo o sofocado, cuando el sujeto en formación es apartado del duelo que debería ser suyo sin por ello ser rechazado, lo lleva a instalarse del otro lado del duelo y de la muerte, como en paralelo. Tercera configuración, el duelo que podríamos calificar de duelo blanco en la medida en que no implica la desaparición real sino que más bien la prefigura, este duelo perteneciente a la “serie blanca” de los conceptos creados por Green, relativos a lo que podría llamarse la clínica del vacío o la clínica de lo negativo, sin por ella situarse en el modelo del complejo de la madre muerta, aún si la sintomatología se le aproxima. Estos tres tipos de duelos, prestado, sofocado o blanco, vienen a enmascarar en parte el de los objetos infantiles, impidiendo a la vez la dialéctica necesaria entre los objetos culturales y la asunción del yo, el narcisismo, los procesos de separación, la conquista de la genitalidad, y tendiendo a arrastrar al sujeto en formación en una especie de melancolía, pero una melancolía finalmente sublimada que alcanzan a intensificar la plasticidad de las investiduras libidinales y asegurar así el éxito de Eros sobre Tánatos. En los tres casos está presente un fenómeno de influencia: en el primero, de un modo bastante directo, en línea recta, en el segundo de modo más tortuoso, en el tercero por pregnancia, por una especie de una irrepresible opresión. Primera situación clínica pues, la relativa al duelo prestado. José, de unos treinta años cuando lo recibí por primera vez. Me consulta en primer lugar por manifestaciones depresivas posteriores a una intervención quirúrgica vinculada a la recaída de un cáncer pero también relaciona sus trastornos del humor con la separación que se perfila desde hace varios meses de su pareja que sufre también una enfermedad grave ya crónica y relativamente invalidante. Lo que impacta en él es de entrada el control emocional que demuestra en todo momento en contrapunto al placer con que se deleita manifiestamente con lo que mis palabras le expresan, mis intervenciones parecían siempre sacarlo, aunque solo sea por un momento, de su abatimiento fundamental escondido detrás de su eterna sonrisa. Y observo en sus palabras que la idea de la muerte está continuamente presente, quedando su propia vida en suspenso pero también la de su compañera y las condiciones mismas de su encuentro ya que este tuvo lugar algunos días después que el hombre con el que ella vivía puso fin a sus días. José queda muy dependiente de esta mujer incluso viviendo de manera relativamente autónoma. Me habla de su dificultad para encarar el vivir solo y de la gran importancia que le da a ser sostenido. Su discurso se organiza pues en torno a una problemática que se refiere a la 6 proximidad, al temor al abandono, a la soledad, a la búsqueda de un lugar donde acurrucarse. Y entonces aparece en su relato el primogénito de la familia, muerto de niño de una enfermedad grave y de la que José nunca supo, pero de la que retiene siempre el nombre, que fue curiosamente mencionada, según él, al nacimiento de sus dos hermanas menores, de la que nunca oyó hablar. José recuerda enseguida hasta qué punto debió sin duda identificarse a él, cuando a los 10 años, inventaba juegos en que lo ponían en escena con un hermano mellizo y que él evolucionaba regularmente en la vida con un doble imaginario. Y no me sorprendí demasiado al constatar hasta qué punto José figura al “pegan a un niño” evocado por Freud. Ese que, sin duda, debió hacer todo lo posible para sacar a su madre de una depresión grave de la que entreveo el enquistamiento tras sus palabras en relación a ella. Entonces, desde la primera sesión, José comienza a atisbar mis hechos y gestos, a buscar constantemente un signo que lo reconforte, una observación que lo distraiga lo aleje de la desgracia. Se comporta como si estuviera desde siempre en una especie de duelo inconmensurable. Al mismo tiempo parece dispuesto a salir de su marasmo al menor brillo percibido en mi mirada de modo que se instala una cualidad de relación particular como la de las que se producen en el marco de una transferencia narcisista. En un movimiento de desinhibición, José me cuenta diferentes conductas compulsivas que adoptó antaño, que se sucedieron y a la vez se combinaban entre ellas: períodos de anorexia, de bulimia, de toxicomanía, de errancia sexual. La dificultad mayor con este paciente es sobre todo la de no dejarse llevar por el sentido demasiado evidente de los puntos significativos de su historia. Es el encuentro a través de la “voz” perdida que resurgió sobre el anuncio del nacimiento de sus hermanas y la confesión que José me hizo de lo importante que es para él el ser “sostenido” que me permitieron a pesar de todo intervenir de modo alusivo en torno de la desnudez, del primer cuerpo, del hecho de hablar o callar sobre el primer nacimiento. Me parece que con José estamos en el marco de ese “sentimiento de culpa prestado” del que habla Freud en una nota del subtítulo “Los destinos de la dependencia del yo” en “El Yo y el Ello”. Freud escribió que ese “sentimiento de culpa inconsciente que es prestado (…) resulta de una identificación a otra persona que fue antaño el objeto de una investidura erótica” (Freud, 1923) y como lo señaló Jean Cournut, que ponía en relación la dinámica de ese sentimiento con el de los duelos fallidos, esta noción aparecía como el “pivot de la reacción terapéutica negativa y de las neurosis de destino (…) cuestión de vida y de muerte para el analista y para los analizantes” (Cournut, 1983. P.129). Mi paciente se parece un poco a esos pacientes deprimentes “en que la frecuencia analítica es difícil” debido al cuadro clínico al menos desértico que presentan, entre desinvestimiento aparente y buena voluntad. Pero José está al mismo tiempo atacante debido al engranaje destructor y masoquista del que se encuentra preso y del que intenta desprenderse torpemente. 7 En contrapunto con la situación de José quien no abandonó finalmente nunca al hermano muerto, pienso también en la de la escritora Al Ernaux, quien en su carta titulada “La otra niña” descubre que ha vivido mucho tiempo en la ilusión de ser hija única. Otra niña apareció de la nada de modo que todo el amor que había creído recibir siendo niña tal vez era falso. Es esto lo que escribe en esta carta a una desconocida, una falsa carta como lo dice ella misma de modo realista, las verdaderas cartas son dirigidas solo a los seres vivientes, pero en la ella habla pues a esta hermana que no conoció jamás: Ginette. “Nunca he querido pronunciar tu nombre (…) Lo tomo de mi prima C. Me parece viejo, casi ridículo en la adolescencia”. A. Ernaux se plantea la cuestión de la relación entre la existencia de esta otra niña y el origen de su escritura, explicando que siempre ha creído ser el doble de otro ser vivo, en otro lugar” (p.45), que ella no vivió de verdad, que esta vida era “la escritura” la ficción de otro. “Ella relaciona explícitamente su vocación literaria, afirmación de su singularidad con la presencia de este fantasma, invirtiendo la causalidad, transformando la deuda en crédito” (…). “La otra niña se dedica a describir los huecos de esta presencia invisible, encriptada, entre Annie y sus padres (Anne-Marie Paul, p. 466). La escritora busca perdonarse una deuda imaginaria dando a su vez a su hermana, la existencia que la muerte de esta le ha dado. O bien la hace revivir y volver a morir para ser ella abandonada de su sombra. Escapársele. Luchar contra la larga vida de los muertos. José como Annie se estructuran alrededor de este duelo que no es el suyo propio pero sí el de su madre, utilizando finalmente al hermanito muerto si bien no como una parte de sí mismo en todo caso como una instancia particular que demandará protección. Cuando José se vuelve hacia mí, buscando que lo reconforte, en alguna medida es bajo la apariencia del hermano muerto que se presenta, no para que lo ayude a hacer el duelo por este niño sino más bien para que yo reconozca su carácter exterior y sensible –pienso aquí en la definición en teología de dos especies luego de la consagración- y que José pueda, a partir de la imagen de este niño, encontrar un terreno de conciliación entre su propio Yo ideal y su Ideal del Yo. Ya que para él no se trata tanto de introyectar a este niño muerto como de reconocerle una forma de existencia secreta a imagen de las sombras felices en “Orfeo y Eurídice” de Gluck- pensamos en asociación al trozo de bosque esculpido que en el país Dogon, se le da al mellizo sobreviviendo cuando uno de los dos desapareció, como para consolarlo de la muerte del otro y acompañarlo por siempre- a fin que pueda solamente sorprenderse del resurgir de su vida, bajo una forma o bajo otro, de esas sombras sin mirada. Aquí el fenómeno de influencia es manifiesto y se presenta, observémoslo, como lo contrario de una relación de dominio, sin que entonces podamos hablar de dominio sino más bien con la idea de poder dejarse sorprender regularmente por los elementos del duelo imposible. 8 La segunda situación que voy a traer es la de Gaspar, estudiante de unos veinte años, huérfano de padre y madre desde los seis años, sus padres desaparecieron un naufragio. Recibido por su tía materna y su tío que se tornan sus padres adoptivos, es criado en una atmósfera cálida y además, poco después del drama fue atendido por un psicólogo durante varios meses. Protegido lo más posible del duelo que lo afecta, se instala en cierto modo del otro lado del duelo. El duelo no es enmascarado sino que tiende a ser atenuado por la influencia de su entorno familiar. Se construye a bajo ruido. Gaspar, con un rostro sonriente, da la impresión de funcionar en superficie, sin angustia aparente ni tristeza básica, como si el trauma vivido en su infancia hubiera sido metabolizado. Consulta sin embargo en el curso de un episodio depresivo sobrevenido algunos meses antes, en el momento en que vanamente vuelve a tomar contacto con un amigo del que fue amante algunos meses antes y con el que pensaba reconciliarse, pero sin haber aceptado realmente el carácter definitivo de su separación. Se dice replegado en sí mismo, muy tímido. Solo dos de sus compañeros están al corriente de su homosexualidad. La imposibilidad de contacto con el ex amigo reactiva la idea de la desaparición de sus padres, probablemente debido al contraste entre esta ruptura sentimental comprobada y la atención familiar de la que Gaspar ha sido objeto luego de la desaparición de sus padres, de manera que estando la continuidad asegurada, fue como si sus padres genitores pudieran continuar vivos en su espíritu. Se mueren de verdad si me animo a decir, porque para él no habían hecho más desaparecer. Gaspar me explica que nunca se animó a preguntar sobre las circunstancias exactas de esta desaparición y ahora se asombra como si se hubiera estructurado alrededor de esta pérdida sin haber captado la real dimensión, aunque la presenta en su discurso manifiesto como la peor pérdida imaginable que puede vivirse. Pero lo que caracteriza a Gaspar es que aún si encontramos en él una forma de identificación con los padres, es decir una especie de transformación o remodelaje de sí mismo según el modelo parental interrumpido en su movimiento –señalamos sobre todo, en el plano sintomático, que nunca llega a terminar lo que se propone y pasa el tiempo interrumpiendo tareas que inició- no vamos a entrar a hablar de introyección de ese modelo. La estructuración de Gaspar queda en suspenso durante mucho tiempo, y una de las consecuencias de esta estructuración superficial, es la tendencia que presenta a menudo, y de la que él mismo se sorprende cuando me habla, a minimizar las dificultades de los otros en relación a lo que ha vivido. Él se mantiene siempre a una cierta distancia del prójimo, dándose cuenta de ese desprendimiento en la realidad de su vida social y amistosa sin que por eso tome conciencia del desprendimiento afectivo latente que me impresiona a la escucha de un discurso demasiado exacto, demasiado pulido. El tema de la confesión de su elección de objeto homosexual a su familia adoptiva, que recuerda en balbuceos desde las primeras sesiones, se plantea en el momento en que su 9 tía, madre adoptiva, le revela que está aquejada de una enfermedad grave. Es decir que a propósito de una nueva ruptura la fragmentación abre paso al aflojamiento del núcleo familiar que, en un primer tiempo, en sesión, se presentaba como una simple veleidad, deviene efectivo. Gaspar de entrada planea mentalmente la escena de la confesión explícita de su elección de objeto, luego la pone en escena en forma calma a pesar de la urgencia que se siente puesto que la muerte real del otro viene a recubrir la muerte fantaseada. Vemos que el momento de subjetivación es aquí el fruto de una condensación entre la desaparición real de los padres, la desaparición imaginaria del personaje maternante y la desaparición simbólica ligada a la separación sentimental reciente. A semejanza del “Moisés” de Freud, que como lo mostró R. Gori, pone en escena la escritura del sacrificio de un niño, (Moisés viene de “Mosé” que en egipcio, significa “niño”, ese asesinato del niño, ese sacrificio del niño en nosotros que necesita el progreso de la vida en el espíritu” (Gori, 1996). Gaspar emprende la travesía en vista de la próxima muerte real, la muerte potencial de la que lo mantuvo fuera del agua, que lo mantuvo en el sentido del holding winnicottiano. La confesión se construye sobre el modelo del pasaje al acto hacia la muerte que, a semejanza de la interpretación en psicoanálisis, va a suponer una movilización de los afectos y la salida de una relación pasional con el objeto. Sin duda es preciso señalar aquí, a propósito de nuestra hipótesis relativa a una construcción subjetivante posible a partir de los duelos, la importancia de una relación privilegiada que puede ser la que mantiene con un psicoterapeuta, pero no solo, a fin de que pueda instalarse una configuración existencial novedosa. En el mismo movimiento que el que describo a propósito de Gaspar, se puede pensar en los elementos autobiográficos que nos da el escritor español Juan Marsé en su “Caligrafía de los sueños”. Muestra cómo la revelación que le hizo su abuela a los once años en relación a las circunstancias dramáticas que rodearon su nacimiento, le va a permitir operar en sí mismo una cristalización del duelo parental permitiéndole salir victorioso de un comienzo de existencia difícil. Cuando nació, su madre muere, algunos días antes que otra joven parturienta llamada Bertha da a luz un bebé muerto. Bertha se prepara para volver a su casa luego de haber perdido a su hijo. Su esposo, que al salir de la clínica la protege de la lluvia con su paraguas, ve pasar un taxi, toma a su mujer del brazo y sube al taxi. La joven mujer dirá luego que es ella que antes que nadie, distinguió de lejos las luces del taxi bajo la tormenta. Es gracias al azar que el conductor del taxi es el viudo de la mujer muerta en el parto y que oyendo llorar a esta joven en el asiento trasero, lamentándose de su desgracia, no puede impedir hacer alusión a la suya. El chofer lleva a la pareja a ver al bebé. Bertha se convierte en la nodriza del joven Juan y finalmente su madre. Sin que nada sea explicitado al niño sobre esta historia hasta muchos años 10 después, la abuela lo felicita porque finalmente tuvo dos madres. Y el escritor se sorprenderá, en el après coup, de su capacidad de inventar mundos e historias, de inventar para los otros, de algún modo, su propia historia. Llego finalmente al duelo blanco con el caso de Jerónimo, joven calmo y sereno, inteligente y cultivado, afectado por un duelo que no tiene que ver con la muerte real de un ser querido sino con la desaparición brutal en su espíritu del sostén narcisista parental, no como todo adolescente que hace el duelo por los objetos parentales para poder entrar en la adultez, sino como si anticipara la muerte de sus padres para intentar prepararse, como si se infligiera una prueba blanca del mismo modo que hablamos de un examen blanco. Una sombra compacta parece abatirse sobre el yo e instalarse un tiempo muerto. Verdaderamente se puede hablar de identificación mortífera pero la sombra fantasmática no está lejos. Lo muestra la sintomatología que se instala a la salida de la pubertad. Como si el menor ruido viniera a romper su silencio, Jerónimo comienza a transformarse y a desarrollar un estado de angustia tal que el mundo se oscurece de golpe, la desesperanza se instala con un sentimiento de abatimiento verdaderamente fuerte que incluso la eventualidad del suicidio le parece insignificante frente a la gravedad de lo que siente. Recibo a Jerónimo por primera vez en el curso de una dolorosa ruptura sentimental. A pesar de dos apoyos psicoterapéuticos algunos años antes, volvió a tener miedos, trastornos obsesivo compulsivos, imágenes que “lo vuelven loco”. Alrededor de la pubertad es que se produce el fenómeno de caída que va a hacer entrar a Jerónimo en un mundo fóbico extremo (un mundo aparte) y sin humor. En ocasión de una temporada lingüística que lo separa de sus padres por diez días, Jerónimo de golpe se siente desposeído de sí mismo con la impresión de tener dos personas en él. Desaparecen las risas y los llantos. Jerónimo cree comprender en ocasión de esta estancia lingüística, que finalmente esta será acortada debido a sus problemas, que no podrá ya recibir verdadera ayuda de parte de sus padres, y que no es solo su infancia que desaparece para siempre sino una parte esencial de sí mismo y que en lo sucesivo deberá, si no muere, esclarecer solo viviendo de forma puramente mecánica. A partir de una sensación de soledadangustia que apareció como una toma de conciencia de forma extremadamente súbita y dolorosa, sensación de pérdida traumática de una parte de su propio cuerpo a causa de una experiencia brutal de separación, Jerónimo se instala en una especie de duelo blanco, que yo diferenciaría de un duelo invisible, cuando el doliente logra contener los efectos de su duelo. Porque aquí el doliente no se remite a un saber prefabricado para promover una “conciencia fuerte” que lo contendría de dejarse llevar por la muerte. La muerte es aquí tomada en cuenta en su trágica verdad saldándose siempre por una pérdida seca. (José Morel.) Para esquematizar, es como si Jerónimo reconociera que el objeto perdido no tiene equivalente, y no tendrá más. Renuncia a encontrar en lo real lo que repararía la brecha. En este sentido, podemos decir que él abandona su estatuto de 11 doliente al mismo tiempo que se inscribe perfectamente en la función misma del duelo si se lo considera como J. Allouch que la muerte tendría como efecto transformar el objeto amado en “objeto imposible” sin ningún correspondiente en la realidad, siendo la tarea del duelo el reconocer esto “imposible”. El duelo duraría para siempre, negándose, el sujeto intentaría hacer coincidir la brecha simbólica abierta por la muerte “que tenía sentido para él” con un objeto del mundo real. Devenido imposible, el objeto para Jerónimo, está irremediablemente perdido. Quedará sin sustituto. Lo que impresiona más en él, es la intensidad del duelo al que está confrontado aun si en este caso no hay “hombre muerto”. Sin embargo hay desaparición definitiva de algunas figuras básicas, a saber un cierto tipo de figuras parentales –la famosa desaparición del objeto narcisista parental que es una de las características del proceso adolescente. Y la expresión del duelo es a la medida del fenómeno de influencia que encuentra ahí su apogeo. Jerónimo se siente prisionero en el interior de sí mismo al mismo tiempo que trata de utilizar el duelo que lo daña no contando más que con sus propias fuerzas y finalmente dar un sentido que pueda satisfacerlo y le permita conducir su propia vida. Todos los casos presentados son de adultos aunque son relativamente jóvenes, pero muestran todos una dinámica adolescente. Todos están bajo influencia de una estructura adolescente en la medida en que están todavía inscriptos –como en los tiempos de la adolescencia (durante el período que sigue a la pubertad)- en un trabajo de subjetivación y de historicidad, de preguntas acerca de la sexualidad, las imágenes parentales y la relación mantenida con los otros. Si los retomo, es porque en los tres, el duelo no ha empezado a ser un sufrimiento hasta el momento de la adolescencia. Siendo mi postulado, lo habrán comprendido, que uno de los fundamentos de una antropología psicoanalítica de la adolescencia podría ser la cuestión del duelo. El hermano muerto de José, idealizado por los padres, ha tenido una influencia notable en la vida de mi paciente que, en cierto modo ha podido encontrar, a través de la imagen de ese hermano desaparecido, una suerte de compañero de ruta (para no hablar de lo que le pasó a Camus, compañero de planeta. La imagen se desplaza. Ha crecido con él. En cierto modo, nunca desapareció. Tomó conciencia que aunque este niño muerto desapareciera momentáneamente de su espíritu, estaría siempre susceptible de reaparición en su fantasma en cualquier momento, tal vez de modo insólito como una especie de reminiscencia. El caso de José ilustra bien la versión que da Freud del trabajo de duelo cuando mostró que en la adolescencia es alrededor del trabajo del duelo por el cuerpo del niño que resurgirán los duelos no elaborados de la infancia. La postura más adecuada que finalmente adoptó José no obstante ha sido reforzar (aceptar) el proceso de apego a esta sombra y finalmente cedió su lugar a cierta forma de sorpresa de verla resurgir regularmente, más bien tender a desprenderse de ese niño que sería siempre su hermano 12 mayor pero al mismo tiempo siempre más joven que él puesto que se detuvo en el tiempo, como una parte de la infancia que siempre debería proteger. En cuanto a Gaspar fue mantenido alejado durante mucho tiempo de las circunstancias precisas del drama que había vivido. Pudo construirse una imagen aceptable instalada del lado del sobreviviente, aunque si fue al precio de mantener un cierto grado de fragilidad narcisista. El doble duelo que lo afectó, apareció de entrada como un fardo tanto más pesado de llevar que la influencia del entorno próximo mantenido apartado entre la expresión del dolor compartido y la necesidad de tener que sobreponerse a su propia pesadumbre para evitar impedir el desarrollo del huérfano. Es en el momento en que el duelo es difractado que la distancia pudo acortarse y la influencia circundante disiparse. Gaspar pudo constituir su propio espacio secreto, como una especie de “fundamento narcisista que no sea contradictorio con la relación de objeto” (Entrevista de F. Richard con A. Green, Adolescencia Nº50, p.732) espacio de secretos a partir del cual podrá en lo sucesivo irradiar. El caso de Jerónimo se desmarca un poco de los otros ya que Jerónimo no había sufrido ningún duelo en sentido estricto, pero lo que experimentó en los comienzos de su adolescencia fue del mismo registro que si hubiera sufrido la desaparición efectiva de los objetos parentales. De algún modo, anticipó la desaparición de sus padres y es individualizado a favor de un universo fantasmático abundante, una gran capacidad de realización pulsional por la percepción, es decir una cierta capacidad de sublimación. En las tres situaciones la prueba del duelo ha podido transformarse en un duelo salvador en la medida en que cada uno pudo apropiarse del duelo y salir fortalecido. Podemos considerar la adolescencia –inspirándonos en la investigación del antropólogo inglés Tim Ingold- como un viaje itinerante que oscila constantemente entre dos clases de movimientos: el paseo y la travesía. La marcha deambulatoria (tópica) que avanza como el espiral de una progresión armónica, que nos permite volver, y regenerar los lugares que nos nutrieron”. O bien ese movimiento (utópico) que “supone un espacio ‘abierto’, sin lugar o en todo caso borrando los lugares que deja atrás. Los duelos se inscriben en este doble movimiento entre surcos de trayecto y surcos de modernidad, para fragmentar estos surcos y permitir al sujeto en desarrollo ubicarse en la falla de las cosas, en la brecha, y entonces en su aparición” (Baudrillard, 2001, “De un fragmento, el otro”) como en el país Dogon en la galería situada justo debajo del cementerio del acantilado de Bandiagara, bajo la protección de los muertos, tal vez para “aprender a andar como un hombre solo” como decía Pérec, “vagar, arrastrar, ver sin mirar, mirar sin ver, aprender la transparencia, la inmovilidad, la inexistencia”, o sea dejarse llevar como lo ha dicho Roland Barthes, por la fuerza de toda vida viviente: el olvido. Traducción: Elena Errandonea