Volumen II Segunda parte, aproximaciones al contenido del Códice

Volumen II
Segunda parte, aproximaciones al contenido del Códice Borgia y
fundamentos acerca del origen del mismo
6. Contenido del Códice Borgia
El contenido temático común no se circunscribe únicamente a este grupo, tiene algunos
paralelos con los otros grupos de códices prehispánicos: aztecas, mixtecos e incluso
mayas, pues con algunos comparte el conocimiento y manejo del Tonalamatl, la cuenta
calendárica de 260 días, como con los códices de tradición azteca, además, es paralelo
al tzolkin, en el caso de los códices mayas, así como del conocimiento y manejo de
fechas y de la iconografía en los códices mixtecos.
Acerca del contenido del Códice Borgia, Fábrega como lo refieren Anders,
Jansen y Reyes-García1, fue el primero en empezar una interpretación en 1899 a la que
llamó “Mitología Mexicana y Oriental”2. Fábrega, empleó como clave para su análisis,
el Códice Vaticano A por su presentación pictográfica del Calendario Azteca, el Códice
Vaticano B, los jeroglíficos toponímicos del Códice Mendoza y de la Matrícula de
Tributos. Descubriendo las secuencias de los Señores de la Noche, los Patronos de las
20 trecenas, intuyó significados astronómicos, entre otras cosas. En 1898, el Duque de
Loubat patrocinó una reproducción fotocromográfica, con una introducción de Franz
Ehrle3 y los comentarios de Eduard Seler en la misma obra.
Seler, según lo refiere el mismo Anders en otra fuente4, dejó una escuela de
etnografía alemana, a finales del siglo XIX, cuyo enfoque estaba influenciado por los
descubrimientos de la época, acerca de la mitología astral de Mesopotamia, recién
descifrada en la escritura cuneiforme de las tablillas de arcilla, que describían el viaje
épico de la diosa Ishtar5. Seler trató de demostrar similitudes entre el mito babilónico de
“El descenso al Infierno de la Diosa Ishtar” con su interpretación del “El viaje de Venus
1
Ferdinand Anders, Maarten Jansen yLuis Reyes García, Los Templos del Cielo y de la Oscuridad:
oráculos y liturgia, libro explicativo del llamado Códice Borgia, México, FCE, 1992, pp. 42-43.
2
Fábrega, citado por Anders et al., op.cit. p. 43.
3
Ehrle, citado por Anders et al., op.cit. p. 45.
4
Ferdinand Anders, “Prólogo” en Tlacuilolli , Karl Anton Nowotny, University of Oklahoma Press. 2005,
p. xx.
5
Ishtar, Astarté o Ashtar, diosa asociada a Venus, hija de Sin, Dios de la Luna, su símbolo es la estrella de
ocho puntas. http://es.wikipedia.org/wiki/Ishtar
2
a través del infierno” en la secuencia de las láminas 29 a 46 del Códice Borgia. Para
esto, Seler no confrontó sus investigaciones con el contacto directo de la cultura
mesoamericana sino sólo a través de fuentes en Europa. Sin embargo, la contribución
más importante de Seler radica en su meticulosa interpretación iconográfica. Cabe
mencionar, que para su análisis iconográfico, Seler partió de un método comparativo
entre los códices: Telleriano-Remensis/Vaticano A, Laud, Cospi, Borbónico,
Magliabechiano, Fejérváry-Mayer, Vaticano B, además de recurrir a fuentes escritas
como el Códice Florentino o los Primeros Memoriales de Sahagún, como podemos
constatar en sus Comentarios al Códice Borgia.1
Siguiendo a Anders2, parte de la escuela de Seler fueron Thomas Barthel,
fundador del Instituto Indo-Mexicano en Tübingen quien trató de demostrar el contacto
entre el sudeste asiático y México y Karl Anton Nowotny quien bajo la influencia de
Friedrich Röck (otro alumno de Seler), trató de escapar a esta misma influencia, no sin
complementar los estudios de Seler. Como “desertor”, Nowotny, conoció el trabajo de
Alfonso Caso en 1949, acerca de los códices históricos mixtecos, no sin dejarse
influenciar por éste. Nowotny3 cambia el sentido de la sección de “El viaje de Venus a
través del infierno”, por la de los “Rituales”, en la cual hace hincapié en la
representación de fiestas rituales dentro o frente a recintos ceremoniales.
Discípulos de Nowotny son Ferdinand Anders y Maarten Jansen, quienes han
estudiado los códices prehispánicos desde el enfoque semiológico.
Por otra parte, Gordon Brotherston4 de la escuela inglesa, partiendo de una
visión que engloba toda América accede a la interpretación de los códices
mesoamericanos, haciendo hincapié en el carácter pragmático de los códices rituales
basados en el Tonalpohualli o cuenta de 260 días.
Entre otros etnólogos, Barbara Tedlock5, norteamericana, proporciona
información casi actualizada (sus investigaciones de campo se llevaron a cabo en los
años 70 del siglo XX), del uso del Tonalamatl entre los mayas chortís de las tierras altas
de Guatemala, y que corroboran el carácter pragmático y mundano de los códices
rituales basados en el Tonalamatl o Tonalpohualli.
1
Eduard Seler, Comentarios al Códice Borgia, México, FCE, 1980.
F. Anders et al., op. cit., pp. xx-xxi.
3
Karl Anton Nowotny, Tlacuilolli. University of Oklahoma Press. 2005.
4
Gordon Brotherston, Painted books from Mexico, Londres, British Museum Press, 1995.
5
B. Tedlock, Time…, 2000.
2
3
6.1. Primera aparición histórica del documento
De la introducción que en 1904 escribió Eduard Seler a sus Comentarios al Códice
Borgia1 sabemos que la primera aparición de éste, fue durante la segunda mitad del
siglo XVIII, cuando, estando en el Palazzo Giustiniani, el cardenal Stefano Borgia
(1751-1804), amigo de la familia, vio que los niños jugaban con el manuscrito
lanzándolo a la hoguera por considerar que tenía “monstruos” representados. El
cardenal, al ver esto, lo adquirió para su colección personal, por lo cual ahora lleva su
nombre. Al morir en 1804, el cardenal legó sus bienes a la Santa Congregazione de
Propaganda Fide a excepción del Museo Velletri, en donde se encontraba el Códice
Borgia, pero la Santa Congregazione de la Propaganda Fide entabló un proceso con la
familia Borgia con la finalidad de apropiarse también del Museo Velletri, y lo ganó en
1809. De 1814 a 1883 el códice se encontraba en la Biblioteca Borgiana, pasando luego
al Museo Etnográfico Borgiano, para finalmente, formar parte de la Biblioteca
Apostólica del Vaticano, en donde se encuentra actualmente2.
No se sabe entonces, cómo ni cuándo llegó a Europa, pero tiene una inscripción
en la lámina 68 escrita en italiano, con errores y caracteres típicos del siglo XVI que
dice: “in queste carte sono lidì de la setimana verbi gracia dominica, lunez…”, por lo
que se puede suponer que ya desde entonces estaba en Europa. Su primer dueño
conocido fue de esta manera, la familia Giustiniani en Roma.
Lámina 68, Códice Borgia, facsímile del Fondo de Cultura Económica, México, 1980
1
2
E. Seler, op.cit., p.9.
E. Seler, op. cit., p. 9.
4
El Códice Borgia, forma parte de un conjunto de códices que lleva el mismo
nombre: Grupo Borgia, dicho grupo está integrado por los códices: Vaticano B o
Códice 3773, Fejéváry-Mayer, Cospi, Laud, esto según el investigador alemán Eduard
Seler de acuerdo al análisis iconográfico y estilístico que llevó a cabo en 1887, como lo
refiere la Dra. Dúrdika Šégota1.
El Códice Borgia como parte de dicho grupo, es originario de la Región
Mixteca-Puebla, como lo han demostrado los estudios de arqueología y arte que se han
llevado a cabo desde 1938 en que George Vaillant propuso el término Mixteca-Puebla
como lo señala H.B. Nicholson2, para el estilo que en el Posclásico caracterizaba a la
región que comprendía parte de Tlaxcala, Puebla y Oaxaca, además de los estudios
sobre La cerámica arqueológica de Cholula que Eduardo Noguera3 llevó a cabo en
1954, los estudios de Florencia Müler4 de los años 70 sobre la cerámica de Cholula, la
tesis de Michael D. Lind y Charles R. Caskey5, acerca de la cerámica de la región, los
análisis acerca de la iconografía y el estilo del Grupo Borgia de los años 60 de Donald
Robertson6 quien retoma el término Mixteca-Puebla y los estudios que agruparon y
publicaron H.B. Nicholson y Eloise Quiñones Keber7 en 1994, en torno del mismo
concepto.
La época de producción, el soporte y el formato de dicho grupo es común: todos
del siglo XV, están elaborados con materiales semejantes (pigmentos y estuco sobre piel
de venado) en formato de biombo, de unidades cuadrangulares.
El Códice Borgia es un manuscrito mexicano proveniente de la región MixtecaPuebla o de la región Cholula-Tlaxcala, porque la cerámica encontrada en Huexotzingo,
Cholula, y Ocotelulco, así como los murales de Tizatlán y de Ocotelulco cerca de la
capital de Tlaxcala tienen semejanzas con el estilo del Códice Borgia, además de otras
razones que señalan diversos autores y que analizaremos cuidadosamente en el capítulo
que fundamenta el origen del códice.
1
Dúrdika Šégota, “El olvido de una memoria escrita. Los códices prehispánicos en las colecciones
europeas”, en México en el mundo de las colecciones de Arte, Vol. Mesoamérica 2, México, SEP, UNAM,
CONACULTA, INAH, 1994, p. 286.
2
Henry B. Nicholson y Eloise Quiñones Keber, Mixteca-Puebla, Discoveries and Research in
Mesoamerican Art and Archeology, California. Labyrinthos, 1994, p. vii.
3
.Eduardo Noguera, La cerámica arqueológica de Cholula. México, Editorial Guaranía, 1954.
4
Florencia Müler, “La iconografía de la Cerámica de Cholula”, Revista Mexicana de Estudios
Antropológicos 23 (2), México, 1977, pp. 155-177.
5
Charles Caskey y Michael Lind, Late Postclassic Cholula Ceramic Typology, Annex IV, Unpublished
manuscript on file, Department of Anthropology, Puebla, Universidad de las Américas, 1971.
6
D. Robertson, Mexican manuscript painting…, 1959.
7
H.B. Nicholson et al., Mixteca-Puebla, Discoveries…, 1994.
5
6.1.1 Ediciones
De acuerdo con Alcina Frank1, el Códice Borgia ha tenido varias ediciones facsímiles:
Alejandro de Humboldt fue el primero que publicó algunos detalles del Códice
en 1810.
Lord Kingborough en 1851.
El arquitecto Ramón Rodríguez Arangoiti para don J. Fernando Ramírez en
1856; esta edición se realizó en blanco y negro.
La fotocromía que patrocinó el conde de Loubat en 1898, con el estudio de
Franz Ehrle. Y después con el estudio de Eduard Seler de 1904 a 1909 en tres
volúmenes.
Hermann Beyer quien se ocupó de otros estudios acerca de Venus en el Códice
Borgia en 1912.
Echaniz en 1937.
Corona y Núñez en 1964, reproducido por el copista Agostino Aglio.
El Fondo de Cultura Económica en 1963 y en 1980 publicó el códice con los
comentarios que Eduard Seler hizo para la publicación de 1904.
6.2 Sección I, Láminas 1–8, Funcionamiento del Tonalamatl en el Códice
Borgia
Láminas 1 - 8, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck u Verlagsanstait
Acerca de las primeras 8 láminas del Códice Borgia que integran un Tonalamatl, libro
de los días, o Tonalpohualli, cuenta de los días, Eduard Seler2 hizo la interpretación de
su funcionamiento basándose en otros códices y en fuentes históricas. Dicha
interpretación, no ha sido refutada por ningún otro investigador y demuestra
perfectamente el funcionamiento del orden sistemático de los veinte signos de los días.
1
2
José Alcina Frank, Códices Mexicanos, Madrid, Editorial MAPFRE, 1992, pp. 168-169.
E. Seler, op.cit., pp. 9-62.
6
Para Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Luis Reyes García1, las láminas 1-8
tratan de: La cuenta de los días in extenso. De esta manera, el que haya 20 signos de los
días involucra los 10 dedos de las manos y los 10 dedos de los pies, el 20 como unidad
básica, propia del sistema vigesimal mesoamericano.
Siguiendo el mismo orden de los 20 signos de los días con sus numerales, las
láminas 15-17, según los mismos autores, tratan de Los patronos de los nacimientos. En
esta sección se despliegan 5 veces los veinte signos de los días en el mismo orden. Las
cuatro primeras series dividen los veinte signos en 5 sacrificios que se llevan a cabo en
cuatro días cada uno. El primero, orientado hacia los 4 rumbos cardinales más el centro,
trata de los sacrificios de la percusión simbólica del ojo, del recién nacido. El segundo
repetido 5 veces también trata de la presentación u ofrenda del infante. El tercero, trata
de la separación del cordón umbilical. El cuarto del amamantamiento, y el quinto en fin,
de las partes del cuerpo de Tezcatlipoca, en que rigen los signos de los días.
Láminas 15 - 17, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
En las láminas 18-21, aparecen ocho escenas, en cuatro láminas, cada una
dividida a la mitad, que probablemente representen las regiones del mundo, aunque para
estos autores se trata de: Los periodos aciagos o de ocho escenas que señalan la mala
suerte para diversas actividades. Las premoniciones y los remedios para evitarlas. Un
ser que puede encontrar contratiempos en su camino. Periodos malos para diversas
actividades. Se indica el poder divino que causa la mala influencia y por ende, su
remedio. Cada escena tiene una hilera de 5 días. Estos corresponden a algunas columnas
de 5 días del Tonalamatl de la primera sección del códice. Las 5 primeras, corresponden
exactamente a los signos 1 Cipactli (Cocodrilo), 1 Acatl (Caña), 1 Coatl (Serpiente), 1
Olin (Movimiento) y 1 Atl (Agua). Sumando a esta hilera, que es en realidad una
columna de días con el mismo numeral, la columna de 6 puntos que aparece a la
izquierda de la escena, llegamos a los días 8 Tochtli (Conejo), 8 Xochitl (Flor), 8
1
F. Anders et al., op. cit. pp. 73-90.
7
Malinalli (Hierba), 8 Cuetzpalin (Lagartija) y 8 Cozcacuauhtli (Zopilote), hilera que
aparece en la siguiente escena.
Láminas 18 - 21, Códice Borgia, copyright 1976-2004, Akademische Druck · u Verlagsanstait
18 - Borgia,
21, Códice Borgia,
copyright 1976-2004,
Akademische Druck
· u Verlagsanstait
Láminas 18 - 21, Láminas
Códice
1976-2004,
Akademische
Druck
- u Verlagsanstait
Lo mismo sucede en las otras 6 escenas. Cabe mencionar que desde la quinta, las
columnas de puntos se desplazan a la derecha, y la lectura de las hileras horizontales se
hace en estos casos, de izquierda a derecha.
Este mismo tipo de organización se lleva a cabo en la parte superior de la lámina 22,
en donde aparecen dos venados. El de la derecha con la hilera de los 5 signos días de la
primera columna del Tonalpohualli más una columna de 12 puntos, con lo que se
completaría el primer cuarto del Tonalpohualli, y el de la izquierda, con los primeros 5
signos del siguiente cuarto, más los doce puntos que completarían el siguiente cuarto. Al
parecer, y de acuerdo con Brotherston, los restantes dos cuartos aparecerían desplegados en
las láminas 47 y 48 con las Cihuateteo (Mujeres-deidades muertas en el parto) y los
Ahuiateteo (Dioses de la voluptuosidad).
Láminas 48, 47 y 22, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
8
Lo mismo sucede en la serie de láminas 49-53, que tratan de: Los 5 árboles
cósmicos y los 4 sostenedores del cielo, respecto a las escenas de la parte inferior de las
láminas. En la parte superior, contando con la 5 media lámina, tenemos los veinte
signos de los días relacionados con la franja celeste.
Según Seler1: Las cinco regiones del mundo y sus deidades 5 x 52 días, 4
cuartos. Los cuatro sostenes del cielo y las cuatro columnas de la tierra. 5 x 52 días, 4
cuartos. El mismo sistema de numeración se utiliza en las láminas 56, 57, 75 y 76.
Otro sistema de numeración es el que se basa en un posible Tonalpohualli o
Tonalamatl divido en cinco secciones, que toman en cuenta la orientación hacia los
cuatro puntos cardinales, más el centro. De esta manera dividido el Tonalpohualli, se
ordenan columnas de 4 signos, 4 combinaciones diferentes de signos. Pero, si en el
orden dividido de cuatro secciones, cada columna de signos tenía de cada uno de ellos la
misma orientación. Por ejemplo: Cipactli, Acatl, Coatl, Olin y Atl son todos ellos signos
correspondientes al Este, mientras que las columnas de los signos Ehecatl, Ocelotl,
Miquiztli, Tecpatl e Iztcuintli, son todos ellos signos correspondientes al Norte, en la
división de 5 secciones, la combinación de una columna de cuatro signos, tendrá en
cada uno de ellos una orientación diferente, por ejemplo: Cipactli o Cocodrilo que
corresponde al Este, Miquiztli o Muerte que corresponde al Norte, Ozomalli o Mono que
corresponde al Oeste y Cozcacuauhtli o Buitre, que corresponde al Sur.
El Tonalamatl en columnas de cuatro días. Dibujo de los comentarios de Anders, Jansen y Reyes-García,
para el Códice Borgia, 1992, pp.168-169.
1
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 85-103.
9
El Tonalamatl dividido en cinco secciones, tomando en cuenta el centro. Cada sección de 13 columnas de
4 días. Dibujo de los comentarios de Anders, Jansen y Reyes-García, para el Códice Borgia, 1992,
pp.168-169.
Esta organización de columnas de 4 signos aparece en varias láminas de la
sección 29-46, que trata del posible Origen del Cosmos y que tiene paralelos con la
Historia de la Creación que se relata en el Popol Vuh. Muy concretamente estas
combinaciones aparecen en: la lámina 30, con los signos Cipactli, Miquiztli, Ozomalli y
Cozcacuauhtli; las láminas 31, 39 y 40, con los signos Ehecatl, Mazatl, Malinalli y
Olin, y la combinación de signos Cuetzpalin, Atl, Ocelotl y Quiahuitl; las láminas 32 y
44 con los signos Itzcuintli, Cuauhtli, Xochitl y Coatl; en la lámina 40 aparece una serie
de los veinte signos la combinación ya mencionada que comparte con las láminas 31 y
39 y otra combinación: Tecpatl, Ocelotl, Tochtli y Calli.
10
copyright 1976-2004, Akademische
Druck · u-Verlagsanstait
31, Códice Borgia,Akademische
Lámina 32, Códice Borgia, Láminas
1976-2004,
Druck
u Verlagsanstait
Otras
combinaciones
desconcertantes
aparecen
en
otras
láminas.
Desconcertantes porque no se sujetan a ningún tipo de esas dos combinaciones como en
las láminas 41 y 42.
Y en algunas láminas, la combinación de un signo de los días, con un numeral y
un signo del año con otro numeral parece señalar fechas precisas, como es el caso de las
láminas 27, 28, 51-53.
Las láminas 53 y 54, desglosan de manera muy precisa los cinco días iniciales de
los periodos de Venus: Cipactli, Coatl, Atl, Acatl y Olin, combinados con 13 numerales.
Estas láminas, representan de manera muy precisa, la incidencia de este astro que
aparece representado como Tlahuizcalpantecuhtli o Quetzalcoatl, con varias máscaras,
en los destinos.
Resumiendo la interpretación de Eduard Seler1, la sección que abarca las primeras 8
láminas de nuestro manuscrito, integra un Tonalamatl o cuenta de los días completo, es
decir 260 días. La lectura de esta sección del códice va de derecha izquierda,
empezando por la esquina inferior. De la primera a octava lámina encontramos
desplegado un primer Tonalamatl en columnas de 5 signos en forma vertical por 4
semanas de 13 días en forma horizontal, lo que suma los 260 días.
1
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 11-62.
11
Las dos primeras láminas están orientadas hacia el Este, las láminas 3 y 4 están
orientadas al Norte, las láminas 5 y 6 al Oeste y las láminas 7 y 8 al Sur.
Aunque la interpretación del códice podía llevarse a cabo en varias lenguas, los
veinte signos de los días y su orden permanente en el Tonalamatl, en lengua nahuatl
serían los que aparecen en el cuadro siguiente y su traducción en español. Otras lenguas
podrían haber sido, por mencionar a algunas: el mixteco, el popoloca o el huaxteco.
Nahuatl:
Español:
Cipactli
Cocodrilo, Caimán
Ehecatl
Viento
Calli
Casa
Cuetzpalin
Lagartija
Coatl
Serpiente
Miquiztli
Muerte
Mazatl
Venado
Tochtli
Conejo
Atl
Agua
Itzcuintli
Perro
Ozomatli
Mono
Malinalli
Hierba
Acatl
Caña
Ocelotl
Jaguar, Ocelote
Cuauhtli
Águila
Cozcacuauhtli
Buitre, Zopilote
Olin
Movimiento
Tecpatl
Pedernal
Quiahuitl
Lluvia
Xochitl
Flor
El signo con el que empiezan los pares de láminas es el que determina la
orientación y la figura que aparece abajo a la derecha. Así tenemos que: en la lámina 1
aparece el signo 1 Cipactli, y la figura es un sacerdote de Quetzalcoatl; en la lámina 3
aparece el signo 1 Ocelotl, y la figura es Tezcatlipoca, el dios del Norte; en la lámina 5
aparece el signo 1 Mazatl, y la figura es la Diosa de la Tierra con la máscara de Tlaloc;
en la lámina 7 aparece el signo 1 Xochitl y la figura es Netetecuini, el que se sacrificó a
12
sí mismo, pero, en el extremo superior de la primera columna, aparece el Dios Solar
bajando.
Láminas 2 y 1, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck u Verlagsanstait
En cada extremo de cada columna aparecen, en la parte inferior y en la parte
superior diversos ideogramas de sacrificios, autosacrificios, ofrendas, deidades. Así
tenemos en cada extremo de las columnas:
Columna
Signos
No. 1
1 Cipactli
1 Acatl,
Abajo
Arriba
Sacerdote de
Quetzalcoalt
Penitente
dentro de un
templo.
Calavera rodeada
por dos serpientes
de fuego sobre
una encrucijada
Ave quetzal
bajando a
comer de una
vasija con
líquido
precioso.
Sacerdote
caminante
Templo
quemado y
emblemas de
guerra
Chantico,
Deidad
1 Coatl,
1 Olin,
1 Atl
No. 2
2 Ehecatl,
2 Ocelotl,
2 Miquiztli,
2 Tecpatl,
2 Itzcuintli
No. 3
3 Calli,
3 Cuauhtli,
3 Mazatl,
3 Quiahuitl,
3 Ozomatli
No. 4
4 Cuetzpalin,
13
4 Cozcacuauhtli,
4 Tochtli,
deidad del
fuego
4 Xochitl,
femenina del
cielo
estrellado
4 Malinalli
No. 5
5 Coatl,
5 Olin,
Deidad de la
vegetación
Imágenes
desaparecidas
5 Atl,
5 Cipactli,
5 Acatl
No.6
6 Miquiztli,
Autosacrificio
Xochipilli
6 Tecpatl,
6 Itzcuintli,
6 Ehecatl,
6 Ocelotl
No.7
7 Mazatl,
7 Quahuitl,
7 Ozomatli,
7 Calli,
Templo
quemado,
hombre sentado,
desnudo y atado
de cañas
Templo
quemado y
deidad de la
muerte.
Cuatro ofrendas,
brazo humano,
corazones, bola
de hule, flor o
corazón
Colotl, alacrán
descendiendo
Oztoc, la cueva
en el monte,
ofrenda de bola
de hule con una
pluma de
quetzal, punzón
y espina de
maguey
Ave quetzal
descendiendo a
la vasija con
corazones
Nezaualli, el
ayuno: la
cuerda, el atado
de cañas, la
vasija plana , la
olla
Xochipilli como
sacrificador y
ofrendas
Serpiente roja
relacionada con
la sexualidad
Sol derramando
un líquido rojo,
corazón
atravesado,
cerro con dos
remolinos.
7 Cuauhtli
No. 8
8 Tochtli,
8 Xochitl,
8 Malinalli,
8 Cuetzpalin,
8 Cozcacuauhtli
No. 9
9 Atl,
9 Cipactli,
9 Acatl,
9 Coatl,
9 Olin
No. 10
10 Itzcuintli,
10 Ehecatl,
10 Ocelotl,
10 Miquiztli,
10 Tecpatl
No. 11
11 Ozomatli,
11Calli
11 Cuauhtli,
11 Mazatl,
11 Quiahuitl
14
No. 12
12 Malinalli,
Diosa del Pulque
12 Cuetzpalin,
12 Cozcacuauhtli,
Xipe Totec,
Nuestro Señor
el Desollado
12 Tochtli,
12 Xochitl
No. 13
13 Acatl,
Alo, el Arará rojo
13 Coatl,
13 Olin,
13 Atl,
13 Cipactli
Xiuhtecuhtli,
Señor del Fuego,
sacando fuego de
la xiuhcoatl,
serpiente de
fuego.
Láminas 4 y 3, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Columna
Signos
No. 14
1 Ocelotl,
1 Miquiztli,
1 Tecpatl,
Abajo
Arriba
Tezcatlipoca,
Dios del Norte,
Espejo humeante.
Ahuiani,
compañera de
los guerreros.
Serpiente roja y
autosacrificio por
estrangulamiento.
Tlamani, el que
ha capturado a
un prisionero.
Tlamanalli,
ofrendas,
chalchihuites o
cuentas de jade,
flores, bola de
Bebedor de
pulque con
ofrendas
preciosas.
1 Itzcuintli,
1 Ehecatl
No. 15
2 Cuauhtli,
2 Mazatl,
2 Quiahuitl,
2 Ozomatli,
2 Calli
No. 16
3 Cozcacuauhtli,
3 Tochtli,
3 Xochitl,
15
3 Malinalli,
3 Cuetzpalin
No. 17
4 Olin,
4 Atl,
hule, pata de
águila.
Diosa del
fuego.
Diosa del
fuego.
La serpiente
amarilla y la
serpiente roja, ésta
última cortada por
un pedernal, cielo
estrellado.
Un hombre cae
de cabeza dentro
de una calavera, a
su vez sobre las
fauces de la
cabeza de una
serpiente.
Cuatro ofrendas,
pulque, bola de hule
con una pluma de
quetzal, brazo
humano o pata de
animal, flores, cielo
estrellado.
Ave quetzal
bajando al vaso
de corazones.
Brazo armado de
pedernal, banderola
de sacrificio,
chalchiuites, flores
y plumas hacia
abajo.
Templo
quemado, brazo
armado de
macana, con la
cabeza de un
sacrificado,
flores.
Cuatro ofrendas,
pulque, bola de hule
con una pluma de
quetzal, brazo
humano o pata de
animal, flores.
Tecciztli, el
caracol,
nacimiento con
chalchihuites.
Cuauhtetepontli, la
pata del águila con
piel de jaguar,
cabeza de cocodrilo,
atado de plumas,
cañas, bola de hule.
Xochiquetzal
sentada a la
entrada de un
templo, con una
vasija de flores.
Mercader con
quetzal en la
cabeza.
Xochipilli en su
trono, portando
una flecha.
Autosacrificio por
ahorcamiento.
Ahorcado
arrojando agua y
fuego por la boca,
sobre un asiento
4 Cipactli,
4 Acatl,
4 Coatl
No. 18
5 Tecpatl,
5 Itzcuintli,
5 Ehecatl,
5 Ocelotl,
5 Miquiztli
No. 19
6 Quiahuitl,
6 Ozomatli,
6 Calli,
6 Cuauhtli,
6 Mazatl
No. 20
7 Xochitl,
7 Malinalli,
7 Cuetzpalin,
7 Cozcacuauhtli,
7 Tochtli
No. 21
8 Cipactli
8 Acatl,
8 Coatl,
8 Olin,
8 Atl
No. 22
9 Ehecatl,
9 Ocelotl,
9 Miquiztli,
9 Tecpatl,
9 Itzcuintli
No. 23
10 Calli,
10 Cuauhtli,
10 Mazatl,
10 Quiahuitl,
10 Ozomatli
No. 24
11 Cuetzpalin,
11 Cozcacuauhtli,
16
11 Tochtli,
de hueso.
11 Xochitl
11 Malinalli
No. 25
12 Coatl,
12 Olin,
12 Atl,
12 Cipactli,
Cielo nocturno,
correas con
chalchihuitl, bola de
hule, cordón de
xihuitl.
Brazo armado
con una punta de
hueso, flores.,
olla de xihuitl,
petate con
plumones o
conchas.
Templo quemado
y partido, hombre
sentado, desnudo.
Xochipilli
sobre su
trono,
ofrendas.
12 Acatl
No. 26
13 Miquiztli,
13 Tecpatl
13 Itzcuintli,
13 Ehecatl,
13 Ocelotl
Láminas 6 y 5, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
No. 27
1 Mazatl,
1 Quahuitl,
1 Ozomatli,
Diosa de la tierra
y del maíz con
máscara de
Tlaloc.
Deidad de la
muerte con un
cautivo y un
corazón.
Diosa del cielo,
ofrendas, pareja
humana sobre
una encrucijada.
Templo
quemado,
brazo con
macana con
llamas y
corazón
atravesado.
Cuatro ofrendas,
Netetequiztli, el
1 Calli,
1 Cuauhtli
No. 28
2 Tochtli,
2 Xochitl,
2 Malinalli,
2 Cuetzpalin,
2 Cozcacuauhtli
No. 29
3 Atl,
17
3 Cipactli,
3 Acatl,
3 Coatl,
3 Olin
No. 30
4 Itzcuintli,
4 Ehecatl,
4 Ocelotl,
4 Miquiztli,
4 Tecpatl
No. 31
5 Ozomatli,
5Calli
5 Cuauhtli,
5 Mazatl,
5 Quiahuitl
No. 32
6 Malinalli,
6 Cuetzpalin,
6 Cozcacuauhtli,
6 Tochtli,
pulque, bola de
hule con una
pluma de quetzal,
brazo humano o
pata de animal,
flores.
autosacrificio.
Sobre una mesa
de hueso, un
sacerdote en
llamas porta una
olla con
miembros
humanos.
El emblema de
leña guerra,
yaoyotl,
dardos, plumas
y flores.
Una serpiente
roja y una
serpiente
amarrilla con
llamas en los
hocicos,
descienden de un
cielo estrellado.
Una diosa de la
muerte, con una
huella humana
sobre su falda,
traga una figura
que cae hacia
abajo.
Bola de hule con
pluma, sahumerio
con algodón o
pulque y bulto
mortuorio.
Ave quetzal
bajando de
cabeza a una
vasija con
banderolas y
granos de maíz.
Ofrenda dentro
de un sahumerio
blanco, varas y
cola de serpiente.
Medio sol,
corriente de
sangre, dardo,
máscara de
Tezcatlipoca,
cerro de 3
espirales.
Cihuateotl, diosa
de la
voluptuosidad y
serpiente roja.
Xochipilli y
ofrendas.
Vaso con
Xicalcoliuhqui
dibujada, que
contiene una
cabeza de
Tezcatlipoca,
dardo, correas
preciosas, cielo
estrellado.
Brazo con
emblemas de
guerra y flores,
que desciende a
un cielo
estrellado.
Cuauhtetepontli,
la garra del águila
con piel de jaguar
que contiene un
tecpatl o cuchillo
Xochipilli sobre
un trono, llamas y
un colibrí sobre
su cabeza.
6 Xochitl
No. 33
7 Acatl,
7 Coatl,
7 Olin,
7 Atl,
7 Cipactli
No. 34
8 Ocelotl,
8 Miquiztli,
8 Tecpatl,
8 Itzcuintli,
8 Ehecatl
No. 35
9 Cuauhtli,
9 Mazatl,
9 Quiahuitl,
9 Ozomatli,
9 Calli
No. 36
10 Cozcacuauhtli,
10 Tochtli,
10 Xochitl,
18
10 Malinalli,
y cuerdas.
10 Cuetzpalin
No. 37
11 Olin,
11 Atl,
11 Cipactli,
11 Acatl,
11 Coatl
No. 38
12 Tecpatl,
12 Itzcuintli,
12 Ehecatl,
Una serpiente roja
y una serpiente
amarilla, con
llamas en los
hocicos,
descienden de un
cielo estrellado.
Deidad de la
muerte con un
cautivo y un
corazón.
Ofrenda en un
vaso vertical con
bola de hule y
pluma de quetzal.
Brazo con dardo,
punzón y espina
de maguey, sobre
un cerro con 4
espinas de
maguey.
Sacerdote
sacrificado, atado
a un árbol seco.
Arará rojo sobre
un trono, correa
de chalchihuitl y
por encima,
corriente roja con
corazón.
12 Ocelotl,
12 Miquiztli
No. 39
13 Quiahuitl,
13 Ozomatli,
13 Calli,
13 Cuauhtli,
13 Mazatl
Láminas 8 y 7, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
No. 40
1 Xochitl,
Sacerdote
1 Malinalli,
autosacrificándose
Tonatiuh
descendiendo.
1 Cuetzpalin,
1 Cozcacuauhtli,
1 Tochtli
No. 41
2 Cipactli
2 Acatl,
Cuerpo
desmembrado
hirviendo dentro de
Xochipilli sobre
un trono y
19
2 Coatl,
una olla. Dos
calaveras abajo.
ofrendas.
Cuauhtetepontli
hacia abajo, encima
de una vasija de
ofrendas, con
sangre y
banderolas.
Sol, brazo con
tres dardos,
sangre-flores
que desciendes
sobre un
montículo con
pedernal y
banderola.
Calavera sobre
huesos cruzados,
ojos estelares,
corazón,
probablemente el
Mictlan.
Deidad de la
muerte con un
cautivo de
rostro
descarnado.
Tecolotl, el búho
sobre un
montículo.
Macuilxochitl,
Señor 5 Flor
sobre un trono
y ofrendas.
Mata de maíz
sobre un
montículo o un
cesto.
Tlaloc o
sacerdote de
Tlaloc,
descendiendo a
un templo en
llamas.
Bola de hule con
pluma, atados de
leña, hierba seca,
sobre un
montículo o un
cesto.
Emblema de
guerra.
Nacimiento de
una deidad,
surgiendo de un
caracol.
Templo
quemado con
un personaje
desnudo,
sentado.
9 Cozcacuauhtli
Tres ofrendas,
pata de animal,
flores dentro de
una vasija y
sahumerio con
pulque o
algodón.
Xochipilli
sobre un trono
con un punzón
de hueso para
el
autosacrificio,
ofrendas.
10 Atl,
Oztoc, la cueva
Deidad de la
2 Olin,
2 Atl
No. 42
3 Ehecatl,
3 Ocelotl,
3 Miquiztli,
3 Tecpatl,
3 Itzcuintli
No. 43
4 Calli,
4 Cuauhtli,
4 Mazatl,
4 Quiahuitl,
4 Ozomatli
No. 44
5 Cuetzpalin,
5 Cozcacuauhtli,
5 Tochtli,
5 Xochitl
5 Malinalli
No. 45
6 Coatl,
6 Olin,
6 Atl,
6 Cipactli,
6 Acatl
No. 46
7 Miquiztli,
7 Tecpatl
7 Itzcuintli,
7 Ehecatl,
7 Ocelotl
No. 47
8 Mazatl,
8 Quahuitl,
8 Ozomatli,
8 Calli,
8 Cuauhtli
No. 48
9 Tochtli,
9 Xochitl,
9 Malinalli,
9 Cuetzpalin,
No. 49
20
10 Cipactli,
10 Acatl,
10 Coatl,
10 Olin
No. 50
11 Itzcuintli,
11 Ehecatl,
11 Ocelotl,
11 Miquiztli,
11 Tecpatl
No. 51
12 Ozomatli,
12 Calli
12 Cuauhtli,
12 Mazatl,
en el monte y
huahuantli, el
rayado, el
guerrero
sacrificado.
muerte con un
cautivo rojo.
Sacerdote
desnudo
descendiendo de
un cielo
estrellado a las
fauces del
cocodrilo de la
tierra.
Xochipilli,
sobre un trono,
portando un
cuchillo de
pedernal,
ofrendas.
Ofrenda de
sangre, flores,
cuchillo de
obsidiana, oreja,
correas preciosas.
Templo con
bola de hule,
pluma y fuego.
Ofrenda de bola
de hule con
pluma,
instrumentos para
el autosacrificio,
sobre un trono.
Ave quetzal
bajando frente
a un templo a
beber la vasija
del líquido
precioso.
12 Quiahuitl
No. 52
13 Malinalli,
13 Cuetzpalin,
13 Cozcacuauhtli,
13 Tochtli,
13 Xochitl
Como ya vimos, según Ferdinand Anders et al.1, las láminas 1-8 tratan de: La cuenta
de los días in extenso. El que haya 20 signos de los días involucra los 10 dedos de las
manos y los 10 dedos de los pies, el 20 como unidad básica, los signos representan para
estos autores:
1er. signo: Lagarto, el principio, la tierra, la creatividad.
2º signo: Viento, es principio vivificador pero también perecedero.
3er. signo: Casa, se toma como signo de reposo, morada.
4º signo: Lagartija, animal desnudo asociado con trabajos.
5º signo: Serpiente, animal peligroso asociado con la sexualidad.
6º signo: Muerte, calavera.
7º signo: Venado, animal del monte.
8º signo: Conejo, animal del monte asociado con el pulque.
9º signo: Agua, elemento que arrasa, indispensable para la vida.
10º signo: Perro, animal doméstico, asociado con la muerte.
11º signo: Mono, animal que representa lo artístico y lo gracioso.
12º signo: Hierba torcida, diente, representa tenacidad.
1
F. Anders, op. cit., pp.73-90.
21
13º signo: Caña, elemento que se usa para flechas y es hueco.
14º signo: Jaguar, animal que representa valentía y poder.
15º signo: Águila, signo de valentía en relación con el cielo.
16º signo: Zopilote, pájaro calvo asociado con la vejez.
17º signo: Movimiento, se refiere al temblor terrestre y al curso del sol.
18º signo: Pedernal, cuchillo para cortar y matar.
19º signo: Lluvia, elemento determinante para la vida y la agricultura.
20º signo: Flor, asociado a la belleza, la alegría y la vida.
Para estos autores las imágenes de arriba y debajo de cada columna de 5 días son
pronósticos y ofrendas que elaborar de acuerdo con estos pronósticos: 104 en total. La
secciones están divididas en cuatro cuartos, 2 para cada dirección.
Brotherston1 llamó la serie de láminas 1-8: 9 x 9 y 7 x 7, pues la necesidad de claridad
aritmética que correlacione grupos de imágenes, implica la necesidad de un formato en
retícula, por ejemplo, para calcular las noches del Tonalamatl no sólo como 9 lunas de
29 noches, sino como la fórmula del doble 9 x 9 = 81 +81 = 162 más el doble 7 x 7 = 49
+ 49 = 98, de lo que resulta 260. O cuando el juego de los Números más los Signos de
los Días, más los Signos de los Años. La Rueda de 52 años, que son cuatro signos de los
años multiplicados por Trece Números, puede resultar en números redondos o en
múltiplos. Alternativamente, las mitades, cuartos o quintas partes del Tonalamatl, se
instalan espacialmente en un mapa.
El destino de un día o de una noche puede estar relacionado con una actividad
específica, en capítulos que desarrollan temáticas específicas, pero se entretejen con los
signos junto a los cuales aparecen.
Según Elžbieta Siarkiewics2 el Tonalamatl que se presenta en estas láminas, sirve para
registrar diferentes ciclos de tiempo, basados en:
Los múltiplos de los signos de los días, es decir, los múltiplos de 20, y por lo
tanto los múltiplos de 260. Ejemplo:
1 Cipactli + 260 (1 Tonalamatl) días = 1 Cipactli;
1 Cipactli + 260 x 73 (73 Tonalamatl) = 365 x 52 (52 años solares) =18980 días = 1
Cipactli
1
G. Brotherston, op. cit., 1995, p. 133.
Elzbieta Siarkiewicks, El tiempo en el tonalamatl, Varsovia, Cátedra de Estudios Ibéricos, Universidad de
Varsovia, 1995.op. cit., pp. 9-20.
2
22
1 Cipactli = 260 x 146 (146 Tonalamatl) = 365 x 104 (104 años solares) = 584 x 65 (65
ciclos sinódicos venusinos) = 37 960 días = 1 Cipactli
Los múltiplos o ciclos de tiempo basados en un signo del día pero con diferentes
numerales. Ejemplo:
1 Cipactli + 20 días (una trecena + 7 días) = 8 Cipactli;
8 Cipactli + 20 días = 2 Cipactli;
2 Cipactli + 20 días = 9 Cipactli, etc., lo que da una rotación permanente con los
numerales: 1 Cipactli, 8 Cipactli, 2 Cipactli, 9 Cipactli, 3 Cipactli, 10 Cipactli, 4
Cipactli, 11 Cipactli, 5 Cipactli, 12 Cipactli, 6 Cipactli, 13 Cipactli, 7 Cipactli, 1
Cipactli
Registrar ciclos de tiempo por medio de diferentes signos de los días pero con
un solo numeral. En este caso, la base del cálculo es 13 y sus múltiplos, hasta alcanzar
260, y los múltiplos de éste. Ejemplo:
1 Cipactli + 13 días = 1 Ocelotl;
1 Ocelotl + 13 días = 1 Mazatl;
1 Mazatl + 13 días= 1 Xochitl, etc.
1 Cipactli + 13 x 4 (52 días) = 1Acatl;
1 Acatl + 13 x 4 (52 días) = 1Coatl;
1 Coatl + 13 x 4 (52 días) = 1 Olin;
1 Olin + 13 x 4 (52 días) = 1 Atl, etc.
1 Cipactli + 13 x 5 (65 días) = 1 Miquiztli;
1 Miquiztli + 13 x 5 (65 días) = 1 Ozomatli;
1 Ozomatli + 13 x 5 (65 días) = 1 Cozcacuauhtli, etc.
1 Cipactli + 13 x 4 (52 días) x 365 días = 18980 días = 52 años solares = 73 Tonalamatl
= 1 Cipactli, etc.
Formar ritmos o series de días basados en diferentes signos de los días y en
diferentes numerales. Estos pueden ser los días clave, rituales. Ejemplo:
1 Cipactli + 365 días (260 + 105 = 18 veintenas + 5) = 2 Miquiztli;
2 Miquiztli + 365 días (260 + 105 = 18 veintenas + 5) = 3 Ozomatli;
3 Ozomatli + 365 días (260 + 105 = 18 veintenas + 5) = 4 Cozcacuauhti, etc.
23
1 Cipactli + 260 + 1= 2 Ehecatl;
1 Cipactli + 260 + 2 = 3 Calli;
1 Cipactli + 260 + 3 = 4 Cozcacuahtli, etc.
En resumen, el Tonalamatl o Tonalpohualli es un sistema que permite la
interacción de dos códigos gráficos o series: una formada por trece números, y la otra
formada por veinte signos.
Gracias a las tablas de la lámina 1 a la 8, en el Códice Borgia tenemos las
posiciones de las veintenas de las que podemos deducir los numerales. Su código es
entonces numeral posicional, de los diversos ciclos que aparecen en el códice, los
numerales están sobreentendidos, y solamente en algunas láminas se recurre a la
numeración, cuando hay días que son fragmentos de secuencias más largas.
El código de los 9 Señores de la Noche, está representado cada 9 signos por una
huella de pie de color negro.
6.3 Sección II, Láminas 9-13
Láminas 9-13, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Eduard Seler1, se trata de Los veinte signos de los días y sus deidades. En las
láminas 9 a la 13 encontramos los veinte signos de los días del calendario prehispánico:
Cipactli, Ehecatl, Calli, Cuetzpalin, Coatl, Miquiztli, Mazatl, Tochtli, Atl, Itzcuintli,
Ozomatli, Malinalli, Acatl, Ocelotl, Cuauhtli, Cozcacuauhtli, Olin, Tecpatl, Quiahuitl,
Xochitl, la lectura de esta sección va también de derecha a izquierda hasta la lámina 13,
décimo signo, en donde sube y regresa a la derecha hasta la lámina 9. Cada signo se
encuentra acompañado de la deidad con lo preside:
Cipactli (Cocodrilo) es presidido por Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl, la pareja
primordial.
Ehecatl (Viento) es presidido por Ehecatl el viento.
1
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 63-162.
24
Calli (Casa) es presidido por Tepeyollotli, el corazón de la montaña.
Cuetzpalin (Lagartija) es presidido por Huehuecoyotl, el coyote viejo.
Coatl (Serpiente) es presidido por Chalchiuhtlicue, deidad femenina del agua.
Miquiztli (Muerte) es presidido por Tecciztecatl, deidad de la luna.
Mazatl, (Venado) es presidido por Tlaloc como relámpago.
Tochtli (Conejo) es presidido por Mayahuel, deidad femenina del pulque.
Atl (Agua) es presidido por Xiuhtecuhtli, deidad del fuego.
Itzcuintli (Perro) es presidido por Mictlantecuhtli, dios de la muerte.
Ozomatli (Mono) es presidido por Xochipilli, deidad de las flores.
Malinalli (Hierba) es presidido por Patecatl deidad masculina del pulque.
Acatl (Caña) es presidido por Tezcatlipoca-Ixquimilli de los ojos vendados.
Ocelotl (Jaguar) es presidido por Tlazolteotl diosa de la tierra, la tejedora.
Cuauhtli (Águila) es presidido por Tlatlauhqui-Tezcatlipoca: el Tezcatlipoca Rojo.
Cozcacuahtli (Zopilote) es presidido por Itzpapalotl mariposa de obsidiana.
Olin (Movimiento) presidido por Nanahuatzin, el dios sifilítico.
Tecpatl (Pedernal) presidido por Chalchiuhtotolin, el pavo.
Quiahuitl (Lluvia) presidido por Tonatiuh, dios solar.
Xochitl (Flor) presidido por Xochiquetzal flor preciosa, deidad femenina de las flores.
Para Nowotny1, la sección de las láminas 9 a la 13 trata de Los 20 signos y sus
Regentes.
En la lámina 9 tenemos un ejemplo: Signos Caimán,
Viento, Lluvia y Flor. En el primer signo, Caimán,
su regente Tonacatecuhtli, tiene una barba blanca, ha
perdido todos sus dientes a excepción de los caninos,
usa flores como penacho, un valiosísimo pectoral,
una barra como nariguera de color jade, azul o verde
con un marco rojo y rodeado de hojas blancas y
discos.
Lámina 9 , Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck · u
Verlagsanstait
Para el segundo signo, Viento, el regente es
Quetzalcoatl, ambos, el regente y el signo portan el mismo pico o máscara facial
inferior. Arriba, una serpiente es partida a la mitad, trozada por una flecha.
El regente del decimonoveno signo, Lluvia, es Tonatiuh quien porta un penacho
de plumas con joyas, una cabeza de mariposa, y dos bastones entrecruzados, su collar
también tiene la forma de dos bastones cruzados. En la parte superior, un personaje
1
K. A. Nowotny, op. cit., p. 18.
25
sopla una trompeta de caracol al interior de un recinto cuadrangular formado por una
cuerda entrelazada de carrizo, de paja.
Para el veinteavo signo, Flor, la regente es Xochiquetzal, su nariguera tiene la
forma de mariposa, porta su característico peinado o tocado esta formado por dos ramos
de plumas de quetzal con maripositas sobre las cuerdas que los atan, su yelmo tiene una
máscara de quetzal sobre la frente de la diosa, porta también un vestido de colores. En la
parte superior se encuentra una anciana frente a un metate, cuya piedra de moler o mano
está rota.
La lámina 13 para Nowotny1, trata de Los signos Agua, Perro, Mono, Hierba. Para el
noveno signo, Agua, el regente es Xiuhtecuhtli, éste porta una pintura facial roja y
negra, usa una corona de papel y dos bastones de flecha sobre su cabeza, un ornamento
de turquesa sobre su frente y una turquesa plana sobre su pecho. En la parte superior a la
izquierda, un alacrán, al centro una casa en llamas.
El décimo signo, Perro, tiene como regente a Mictlantecuhtli, quien usa un
penacho de plumas de búho y una mano como orejera. En la parte superior a la
izquierda vemos un bulto mortuorio, al centro un enfermo con un ramo de cañas, a la
derecha una fajita o un par de banderas.
El decimoprimero signo, Mono, tiene
como regente a Xochipilli, quien tiene una
superficie facial de un color muy intenso
pintada sobre su mejilla; bajo su fleco tiene
un
ojo
que
mira
de
soslayo
como
Quetzalcoatl o Xolotl, Una mano es pintada
alrededor de su boca. En la parte superior,
un arroyo de agua, dentro de éste un
pescador y entre ambos jade y turquesas.
Lámina 13 , Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck · u
Verlagsanstait
El regente del décimo doceavo signo,
Hierba, es Patecatl, sobre su fleco usa una pequeña cabeza, su nariguera tiene la forma
de una media luna, como los dioses del pulque, Un ala le sirve de tocado. Los dos
colores que usa como pintura facial son característicos de los dioses del pulque. Por
encima vemos a un animal con una bandera de sacrificio, espinas de ágave que percuten
1
Ibid., pp. 19-20.
26
un montículo de hierba, a la izquierda, un escudo, una lanza, un atatl o lanzadardos y
una porra o macana.
Según Ferdinand Anders et al.1, las láminas 9-13 tratan de Los 20 Señores de los días.
Para estos autores, en esta sección los dioses aparecen sentados sobre sus tronos, como
observando si se han llevado a cabo sus ofrendas:
El patrono del 1er signo es Tonacatecuhtli, Señor de nuestra carne, del sustento y de los
mantenimientos, como el signo, Lagarto es bueno, pues se refiere a la creación, la creatividad, la
tierra, la fertilidad y la época primordial, pronostica carácter enérgico y trabajador para quien
nace bajo este signo, además de riqueza y abundancia. El hombre y la mujer que aparecen bajo la
cobija preciosa, de cuentas, simbolizan la procreación, la multiplicación y la riqueza, la sonaja
entre ellos, simboliza animación y fertilidad.
El patrono del 2º signo es Quetzalcoatl, sacerdote primordial, asociada con el signo Viento, la
serpiente de coral partida por la mitad por una flecha, simboliza la destrucción a causa del vicio,
por el carácter del aire, voluble, inestable, inconstante, vano.
El patrono del 3er. signo es Tepeyollotl, Corazón de la Montaña, es un jaguar, vive en las cuevas,
en el monte, el signo Casa, hace pensar en el reposo, la quietud y la vida familiar, las imágenes
que aparecen además, como la luna con un conejo en su interior, representa el agua y la
oscuridad, y el hombre que come excremento y está defecando en el agua representa maldad,
adulterio, mentiras e intrigas.
El patrono del 4º signo es Huehuecoyotl, el Coyote Viejo, es dios de la discordia y de la guerra,
según este autor, empuja y hace caer a un hombre desnudo y una cadena de oro y jade,
representa el miedo de perder las cosas de valor, de tropezar y caer. La lengua del dios es una
serpiente coralillo, parece ser que sus consejos son viciosos y peligrosos, la otra cinta roja que
sale de su hocico llega al pico de un ave, es probable que también simbolice habladurías livianas.
Preside el signo Lagartija.
El patrono del 5º signo es Chalchiuhtlicue, diosa de ríos y lagos, patrona del signo Serpiente. Por
encima de éstos vemos un brasero con rajas de ocote, una pelota de hule, la soga del
autosacrificio, con plumas un pájaro antropomorfo con varitas en la mano, con lo que se señala
la necesidad de sacrificios dada la inestabilidad del símbolo del agua que preside a la serpiente,
quien simboliza a su vez, pobreza, desnudez, inconstancia de vivienda.
La patrona del 6º día, Meztli-Tecciztecatl, Persona de la Luna, pues su característica concha es
signo de nacimiento y fertilidad, es una deidad oscura de la que emana oscuridad por su boca. El
signo Muerte que preside se asocia con la brevedad de la vida, tristeza, cobardía, olvido, flojera y
enfermedades en general. El brasero rodeado por una serpiente, simboliza el culto amenazado, y
el quetzal que sostiene en sus garras una azuela para labrar, representa el éxito, resultado del
trabajo.
El patrono del 7º día, es Tlaloc, dios de la Lluvia, por la casa en llamas de la que emana una
corriente de agua, y que aparece por encima del dios, y por el hacha encima de aquélla, vemos el
peligro de inundaciones e incendios. En el templo y encima del agua aparecen vasijas, ofrendas a
cambio de sustento. El Venado, signo de este día, también se refiere al miedo y a la nerviosidad,
a la vida en el monte, la capacidad de encontrar alimento.
La patrona del 8º día es Mayaguel, diosa del Maguey, presidiendo al signo Conejo, símbolo de la
vida en el bosque, la cobardía y la borrachera. La olla de pulque atravesada por una flecha que
aparece en la escena, indica según éste autor, la borrachera, y el coraje que alienta a los guerreros
por el pulque.
1
F. Anders et al. Los Templos..., pp. 91-104.
27
El patrono del 9º día es Xiuhtecuhtli, Señor del Fuego, preside el signo Agua, elemento opuesto
al fuego. Para Anders, el alacrán que aparece en la escena es signo de conflicto, aparece además
una casa de la que salen volutas de humo, probablemente un temascalli pues en su interior se
encuentra un personaje bañándose, de la casa surge una corriente de agua, con signos de fuego,
probablemente, el agua y el fuego que se necesitan para el temascalli.
El patrono del 10º día es Mictlantecuhtli, Señor del Reino de los Muertos, presidiendo al signo
Perro, quien expresa fidelidad y alegría, franqueza, prosperidad y abundancia. Es el guía para
entrar en el reino de los muertos.
El patrono del 11º día es Xochipilli-Macuilxochitl, dios de las Flores y de las Artes, presidiendo
al signo Mono. La escena por encima de ellos de un pescador que pesca peces de jade puede
representar el alcanzar o recibir algo precioso.
El patrono del 12º día es Pahtecatl, dios de la bebida alcohólica, el pulque, presidiendo al signo
Hierba. Por encima de ellos, aparece una comadreja sobre una cueva oscura, al parecer la
comadreja va a ser sacrificada.
El patrono del 13º día es Itztlacoliuhqui, manifestación de Tezcatlipoca con los ojos vendados,
ciego, estorba al juicio. El excremento del hombre en la parte superior de la escena va a dar a los
ojos vendados del dios, lo que significa que el vicio lleva a la ceguera y la aumenta. El quetzal
sobre su frente es la fortuna que el dios mismo no ve. Para este autor, la Caña es el signo de la
autoridad pero también es oquedad, símbolo de vanidad de hombres descorazonados. El hacha
que en la escena superior cae encima de un trono, representa la influencia nefasta que daña a las
autoridades y a su poder
La patrona del 14º día es Tlazolteotl, presidiendo al signo Jaguar, por encima de ellos el tecolote
al interior del templo es un signo fúnebre y nefasto, el haz de leña sobre la escalera señala la
necesidad de ofrendas.
El patrono del 15º día es el Tezcatlipoca Rojo, tiene un brazo cortado en la mano, lo que le da
gran poder. Preside al signo Águila. En la escena superior o imagen mántica, el escudo, las
armas, las flechas y la bandera concuerdan con el carácter guerrero del signo. Una serpiente
devora a un conejo, la fuerza del remolino de la tierra devora al pequeño y débil.
La patrona del 16º día es Itzpapalotl-Itzcueye, Mariposa de cuchillos de obsidiana, la que tiene
falda de obsidiana, presidiendo al signo Zopilote. En la escena mántica tenemos un árbol roto
desbaratado por un coyote, lo que significa discontinuidad, ruptura, desgracia y muerte.
El patrono del 17º día es uno de los Tonallehqueh, los guerreros muertos en la batalla o
sacrificados, con las extremidades torcidas. También puede ser Xolotl gemelo de Quetzalcoatl, o
Nanahuatzin, el Buboso o deforme antes de convertirse en sol. Preside al signo Movimiento. La
imagen mántica representa el sacrificio de un hombre despedazado y cocido en una olla.
El patrono del 18º día es Chalchiuhtotolin, Pájaro de Jade, presidiendo al signo Pedernal. La
escena superior trata de una prescripción de ayuno penitencial: un hombre que con un punzón de
hueso se extrae el ojo, un bule de tabaco una cuerda trenzada de tiras.
El patrono del 19º día es Tonatiuh, el Sol, preside al signo Lluvia. La escena superior trata de
ayuno ritual, un hombre rodeado de una cuerda de tiras que carga una olla y toca un caracol.
La patrona del 20º día es Xochiquetzal, diosa del Arte y de la Sensualidad, preside al signo Flor.
En la escena superior una anciana muele sobre un metate cuya mano está partida por la mitad. La
vida es como la flor hermosa que luego se marchita.
28
Según Elžbieta Siarkiewics1 las láminas 9-13 tratan de: Veinte deidades, a cada signo
de los días le corresponde una deidad. Disposición en cinco páginas: 4 x 5 días = 20
días.
6.4 Sección III, Lámina 14
Lámina 14, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Eduard Seler2, se trata de Los nueve señores de la noche. La lámina aparece
dividida en nueve cuadrados, en los que aparecen nueve deidades ofreciendo copal y
una bola de hule (que representa probablemente un corazón humano):
Xiuhtecuhtli, Señor del Fuego,
Iztli, Dios Pedernal,
Piltzintecuhtli, Dios Joven,
Cinteotl, Dios del Maíz,
Mictlantecuhtli, Señor de la Muerte,
Chalchiuhtlicue, Falda de Jade, Diosa del Agua Viva,
Tlazolteotl, Diosa de las Inmundicias, de la Basura y de la Tierra,
Tepeyollotli, Corazón de la Montaña,
Tlaloc, Diosa de la Lluvia de Fuego y de Agua.
Según Nowotny3, Lámina 14 trata de Los nueve señores de la noche:
En el extremo inferior derecho, con el signo Caimán, el Primer Señor de la Noche: Xiuhtecuhtli
frente a templo con un atado de cañas y una pelota de hule, “bueno”.
En extremo inferior central, con el signo viento, el Segundo Señor de la Noche; Iztli quien
emerge de un cuchillo de pedernal frente a una encrucijada con atados de caña, augurio: “malo”.
1
E. Siarkiewicks, op. cit., p. 29.
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 163-178.
3
K. A. Nowotny, op. cit., p. 20.
2
29
En el extremo inferior izquierdo, con el signo casa, el Tercer Señor de la Noche Piltzintecuhtli,
frente a un templo con una vasija y una pelota de hule, augurio: “bueno”.
En el centro a la izquierda, con el signo lagartija, el Cuarto Señor de la Noche: Cinteotl, frente a
un árbol con atados, augurio: “indiferente”.
En el centro, en la parte central, el Quinto Señor de la Noche: Mictlantecuhtli frente a una
encrucijada con una vasija, atados, búho y banderas, augurio: “malo”.
En el centro a la derecha, con el signo muerte, el Sexto Señor o Señora de la Noche:
Chalchiuhtlicue, frente a un recinto de agua, como una pileta, con jade, atados, y una pelota de
hule, augurio: “indiferente”.
En el extremo superior derecho, con el signo venado, el Séptimo Señor o Señora de la Noche:
Tlazolteotl con una serpiente, frente a una encrucijada con vasija, atados, bulto mortuorio y
banderas, augurio: “malo”.
En el extremo superior central, con el signo conejo, el Octavo Señor de la Noche: Tepeyolotl
soplando una trompeta de caracol marino frente a un templo con una entrada en forma de
mandíbulas y atados, augurio: “bueno”.
En el extremo superior izquierdo, con el signo agua, el Noveno Señor de la Noche: Tlaloc, frente
a un recinto de agua con atados y pelota de hule, augurio: “indiferente”.
Según Ferdinand Anders et al.1, la lámina 14 trata de Los 9 señores de la noche
relacionados con los primeros 9 signos de los días:
Lagarto se relaciona con Xiuhtecuhtli; aparece un templo y ofrendas como algo bueno.
Viento se relaciona con Tezcatlipoca, su aspecto es malo, una encrucijada, agua y monte
representan a la comunidad.
Casa se relaciona con Piltzintecuhtli, su aspecto es bueno; un templo precioso de joyas.
Lagartija se relaciona con Centeotl, su aspecto es indiferente; aparece una planta que
florece y una vasija preciosa.
Serpiente se relaciona con Mictlantecuhtli, su aspecto es malo, una encrucijada, un
tecolote con cabeza de calavera: la muerte.
Muerte se relaciona con Chalchiuhtlicue, se aspecto es indiferente, pero se refiere a la
riqueza en el agua de lagos y ríos.
Venado se relaciona con Tlazolteotl, su aspecto es malo con una encrucijada y un fardo
mortuorio.
Conejo se relaciona con Tepeyollotl, quien toca el caracol. Su aspecto es bueno: un
templo en una cueva, trabajo, fertilidad.
Agua se relaciona con Tlaloc, su aspecto es indiferente: el mar y un pez dentro del agua.
1
F. Anders, et al., op. cit., pp. 105-108.
30
6.5 Sección IV, Láminas 15-17
Láminas 15 - 17, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según la Interpretación de Eduard Seler1, se trata de Los cuatro veces cinco
guardianes de los periodos de Venus. 4 x 20 signos de los días, 4 x 5 figuras.
En un periodo sinódico de Venus de 584 días caben dos ciclos de 260 días y
sobran 64 días, por lo que los periodos de Venus siempre empezarán únicamente con
cinco signos: Cipactli, Coatl, Atl, Acatl y Olin.
Cinco periodos sinódicos de Venus equivalen a ocho años solares de 365 días, es
decir, 2920 días. Los cinco periodos iniciales de Venus aparecen cada uno cuatro veces
repetido, junto a las 20 figuras representadas. Las 20 figuras están agrupadas en cuatro
series de cinco figuras cada una.
En la primera serie, los cinco dioses Cinteotl, Dios-serpiente, Mictlantecuhtli,
Quetzalcoatl y Xochipilli, cada uno orientado hacia un punto cardinal y hacia el centro,
aparecen ofreciendo un sacrificio, en este caso, sacan el ojo de un rostro que puede ser
el propio, ofreciendo su sangre. En la segunda serie, los dioses Xochiquetzal, Tlaloc,
Mictlantecuhtli, Tlahuizcalpantecuhtli, y Mixcoatl ofrecen un niño que puede ser su
propia representación. En la tercera serie los dioses Xochipilli, Tonatiuh, TezcatlipocaIxquimilli, Xipe-Totec y Macuilxochitl extraen del cuerpo de otro personaje, el
sacrificado, una especie de cordón umbilical o un intestino, esto representa también la
ofrenda de la flor preciosa, la sangre. En la cuarta serie, un conjunto de deidades
femeninas: Mayahuel, Tlazolteotl, Mictecacihuatl, Chalchiuhtlicue y Xochiquetzal
amamantan a un recién nacido.
1
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 179-206.
31
Ciclo de 580 días o 290 veintenas
Ciclo de 580 días o 360 veintenas
ll
at
cp
té
iáh
u
xó itl
ch
itll
in
oll
oc
é lo
tll
cu
a
hu
co
tli
zc
ac
ua
uh
tlii
ác
atl
in
oll
qu
ác
at
l
atl
a
itz tl
cu
int
lii
oz
om
ma atli
lin
alli
l
có
at
l
có
atl
mi
qu
izt
lil
m
áz
atl
toc
htl
i
cip
ac
tli
cip
ac
tli
eh
éca
tli
ca
lli
cu
etz
pa
llin
4 días sobrantes
Según Ferdinand Anders et al.1, las láminas 15-17 tratan de Los patronos de los
nacimientos. Los primeros 5 dioses que aparecen en esta serie de láminas, pican el ojo
de un recién nacido, es el momento de la apertura de los ojos, enseñando a ver, conocer,
razonar y vivir. La metáfora de dar vida y conciencia. Los instrumentos de penitencia y
de autosacrificio, son signo también de la obligación moral del hombre en la vida:
El primer dios de los primeros cuatro signos es Cinteotl y el cuchillo del que brota una
flor, significa para este autor, el sacrificio.
El segundo dios es Cipactonal y el signo aislado es una ofrenda de hule.
El tercero es Mictlantecuhtli al inicio del noveno día, signo de la Muerte y el signo
aislado es una palma cortada.
El cuarto dios es Quetzalcoatl, iniciando justo en el día Caña, y los signos aislados el
autosacrificio y el ayuno.
El Quinto dios es Macuilxochitl-Xochipilli iniciando en el día Movimiento, y el signo
aislado: una flor surgiendo de una chalchihuitl, según nuestro autor, sacrificio de vida.
En la siguiente serie de cinco dioses, se trata de presentar al niño, dedicado al
dios patrono, compartiendo atavíos o nombre:
1
F. Anders, et al., op. cit., pp. 109-115.
32
La primera diosa es Xochiquetzal-Macuilxochitl, con los signos aislados del
autosacrificio, en el día lagarto.
El segundo es Tlaloc, colocando al niño junto a nubes oscuras, con lo que éste se carga
de los poderes y beneficios de la lluvia. En el signo Serpiente.
El tercero es Mictlantecuhtli, en el día Agua, y los signos aislados: palma de lo oscuro y
rojo (noche y luz), autosacrificio en el crepúsculo.
El cuarto dios es Tlahuizcalpantecuhtli en el día Caña, el niño carga flechas, y los
signos aislados banderolas de sacrificio.
El Quinto dios es Mixcoatl en el día Movimiento, el niño carga el lanzadardos, y el
conjunto de signos aislados esta conformado de flechas, escudo, bandera.
En la tercera serie de 5 se trata de jalar el cordón umbilical y determinar el
destino por el dios que se queda con el ombligo influyendo en la vida:
El primer dios es Xochipilli en el día Lagarto, y tira de un cordón umbilical de
chalchihuitl, la riqueza.
El segundo dios es Tonatiuh, en el día Serpiente, tira de un cordón umbilical precioso,
de la riqueza, pero el niño está acostado sobre un altar, será sacrificado.
El tercer dios es Itztlacoliuhqui, el Tezcatlipoca Ciego, en el día Agua, tira de un cordón
umbilical de lo precioso, pero el niño está rodeado de oscuridad, será ciego. Corazones
ensartados en una vara, será ejecutado.
El cuarto dios es Xipe Totec, en el día Caña, tira del cordón umbilical precioso, riqueza.
El quinto dios es Tonalleh Yaotl, el divino Guerrero Muerto, en el día Movimiento,
cordón de flores y jade, riqueza, alegría y sacrificios.
La cuarta actividad es la de amamantar al recién nacido, probablemente se trate
de pronosticar a qué diosa se debe de invocar para esta actividad:
La primera diosa es Mayahuel, la diosa del Maguey, en el día Lagarto, amamanta a un
pez de jade, el recién nacido.
La segunda diosa es Tlazolteotl, diosa de la Sexualidad y del Tejer, amamanta a un niño
durante la noche de luna y sangre.
La tercera diosa es Mictlancihuatl, en el día Agua, amamanta al niño y devora su
corazón.
La cuarta diosa es Chalchiuhtlicue, en el día Caña, se trata del agua con jade, la riqueza.
La quinta diosa es Xochiquetzal, en el día Movimiento.
Hay que señalar que el dios o la diosa de la Muerte siempre aparecen en la
tercera posición, la posición central, relacionados con el número 9.
33
Acerca de las láminas 15-17 Brotherston1 señala que el Códice Florentino confirma
como los libros rituales se usaban para decidir los destinos de las noches y días en que
la gente nacía.
Los 9 Señores de la Noche o Yohuallitecuhtin, cuentan más allá de las 260
noches del Tonalmatl, de la concepción al nacimiento, como 9 lunas de 29 noches,
otorgando destinos buenos, malos e indiferentes. Ordenados en cuatro pares alrededor
del primero de sus números conjuran el mal durante la secuencia de gestación:
Xiuhtecuhtli, el Señor del Fuego, literalmente el inmolado.
Iztli, el duro Cuchillo de obsidiana conjura del posible aborto.
Pilzintecuhtli el Precioso Niño en ciernes protege al visible embrión.
Cinteotl, el Dios del Maíz, engorda la carne.
Mictlantecuhtli, el Señor del Infierno construye el esqueleto.
Las mujeres Chalchiuhtlicue, Falda de jade y Tlazolteotl, la Mujer tejedora, deben de
determinar la prontitud de los nacimientos.
Tepeyollotli, Corazón de la montaña con su salvaje bebé de nalgas.
Tlaloc, Dios de lluvia con sus aguas amnióticas.
Todos estos arrullan al niño y están al tanto durante la gestación de Cristo en el
tiempo actual, cuando nace éste como Huitzilopochtli, en el solsticio de invierno.
Además, corresponden numéricamente a los orificios del cuerpo humano.
Mientras que Yohuallitecuhtli, Señor de la oscuridad, cuenta y asigna los
destinos de las noches del Tonalamatl, sus días están asignados por los 13 números de
los 20 signos.
Brotherston2, añade acerca de los nacimientos que luego del embarazo o de la
creación, el ser humano es codificado con un hueso puntiagudo que perfora un ojo o la
membrana, el niño es acarreado, literalmente sobre la palma de la mano, luego después
de haber cortado el cordón umbilical, el cual llega hasta abajo desde el cielo lo que
significa descenso y nacer, el bebé es amamantado. En las láminas 23 a 29 del
Fejérvary-Mayer, y en el Laud las láminas 1 a 8, se presentan dos versiones de la
secuencia, una “mala” y una “buena”. La secuencia “mala” es dominada por
Mictlantecuhtli cuyo poder es necesario para la formación de huesos y sangre, pero
puede ser mortífero en exceso. El bebé cae por poco, dentro de una celda oscura dentro
de la cual aparece sentado como un búho. El corte del cordón umbilical es observado
1
2
G. Brotherston, op. cit., 1995, pp. 130-131.
Ibid., 1995, pp. 136-137.
34
por un ave gris, de mal augurio. El seno que podría amamantarlo está seco. En la
secuencia “buena”, el poder de Mictlantecuhtli es atemperado por Tlazolteotl, la Mujer
Tejedora, quien sostiene el hilo de la vida. Aquí la mujer portadora del niño, con el
vientre abultado es besada por un dorado colibrí o huitzilin, lo que atenúa la labor de
parto. El cordón umbilical es enterrado. El amamantamiento preludia la excitación del
marido quien aparece con la punta del pene rojo. Una alfombra de mimbre mantiene a la
parturienta aislada del suelo. Las imágenes comprenden entonces las principales facetas
del nacimiento: concepción, embarazo, o portar, cortar y amamantar. En los Anales de
Tepexi, lámina 5, luego de la prematura gestación de 9 Viento, Quetzalcoatl, se ve el
descenso de éste por el cordón umbilical desde la matriz celeste.
Según Elžbieta Siarkiewics1, las láminas 15-17 tratan de 20 deidades. 80 días. Cada
deidad tiene asignados cuatro signos de los días. Cada conjunto de 20 días está dividido
en cinco grupos de cuatro días con una deidad patrona: 4 x 5 x 4 = 80 días.
Según de Eduard Seler2, en la lámina 17 Tezcatlipoca aparece con los veinte signos del
calendario señalando alguna parte de su cuerpo:
Cipactli – pie izquierdo
Ehecatl -punta posterior del taparrabo
Calli –disco o roseta que mantenía atados los extremos del paño alrededor de las
caderas en el dorso
Cuetzpalin -unido al pene por un río de sangre
Coatl -punta anterior del taparrabo
Miquiztli -plumas del haz de dardos que sostiene en la mano
Mazatl -unido al penacho de plumas de garza
Tochtli -banderola de la mano
Atl -junto al espejo, la idea de la superficie brillante
Itzcuintli -puntas de pedernal, el animal que muerde
Ozomatli -lazo de cintas con las que está atada la porción del cabello del danzante
Malinalli -mechones de pelo de la parte anterior de la cabeza que están peinados hacia
arriba, pelo enmarañado que utilizaban los guerreros para impresionar, como de cosa
torcida
Acatl -ojo derecho o frente del dios, el acatl o el carrizo sirve para sacar fuego
1
2
E. Siarkiewicks, op. cit., p. 29.
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 207-211.
35
Ocelotl -muñón del pie derecho arrancado, sustituido por el espejo humeante, Oceotl,
arranca el pie o devora al sol
Cuauhtli -oreja izquierda, probablemente el plumón con el que se adornaba al guerrero
victorioso
Cozcacuauhtli -centro de la rodela del escudo del dios
Olin -rostro del dios
Tecpatl -pectoral de la deidad
Quiahuitl -sobre el lanza-dardos que tiene forma de serpiente azul
Xochitl -sale de la boca del numen
Lámina 17, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Brotherston1, en la lámina 17 el dios tolteca Tezcatlipoca comparte algunos
atributos con Tlaloc, su hermano y rival es Quetzalcoatl, y tiene como éste el mismo
origen divino. Su nombre, espejo que humea, es una cualidad que comparte con los
dioses “espejismo”, del Suroeste, propio de él mismo como shaman que puede ver todo
y que por lo tanto puede influir en todo. Como la constelación de la Osa Mayor, su pie
desaparece en el horizonte visto a la altura del Trópico. En esta lámina del Códice
Borgia, la carencia de su pie esta cubierta por el espejo que humea, el que es al mismo
tiempo su nombre. Su ombligo colgante, nos señala que él nació como aparece aquí,
armado como guerrero, como el tolteca guerrero que es. En su mano derecha sostiene
sus flechas y por debajo su escudo de madera con fleco y su banderola. En la mano
izquierda sostiene su lanza-dardos. El rostro lo tiene pintado con bandas como guerrero.
Su tocado está constituido por un haz de plumas de quetzal atado a su nuca, lleva una
concha que cuelga sobre su pecho, y un faldellín tejido sobre sus caderas. Los veinte
1
G. Brotherston, op. cit., 1995, p. 29.
36
signos asociados a su cuerpo en esta lámina definen sus características y poderes. Sus
flechas tienen la capacidad de su signo:
Perro y los dientes de éste, se distribuyen como la Muerte.
Su lanza-dardos, tiene la fuerza y la luminosidad del trueno, por eso su signo es Lluvia.
En la punta de su tocado, el Venado.
Viento en el extremo inferior de la banda que cuelga en la espalda, de sus caderas, lo
que sugiere velocidad.
Su ojo tiene la agudeza de la Flecha o de la Caña.
La bisagra de su mandíbula tiene el signo de Movimiento o Temblor de tierra.
Su boca tiene la palabra señorial, por eso su signo es Flor.
Su pie izquierdo retiembla como el Caimán.
La Serpiente o su capacidad sexual, proviene de sus riñones y se coloca en la punta
delantera de su taparrabo.
Su tocado, que cuelga de su nuca esta tejido con la habilidad del Mono.
Brilla o reverbera en la parte superior de su cabeza como el Agua.
El Águila sobre su sien.
El Jaguar en su pie derecho, son emblemas de las órdenes militares toltecas.
Tiene el Cuchillo de Pedernal para los sacrificios sobre su pecho, por encima de la
pechera de concha.
Sobre su banderola tiene el signo Conejo, signo de la víctima capturada.
Su escudo tiene la protección del signo Buitre o Zopilote, emblema de los mercaderes y
de la negociación.
Por detrás de él se encuentra el signo Casa, porque el asiento o el santuario de la
comunidad se encuentran resguardado por él.
El signo de la Lagartija, aparece delante de él y separado.
En otra interpretación, Brotherston1, dice que los signos articulan la figura del
belicoso Tezcatlipoca: Venado o Mazatl signo Número 7, y Viento, Ehecatl o signo 2,
colocados en las extremidades sugieren rapidez y el signo Caimán o Cipactli signo
Número 1, colocado en su único pie, hace el temblor de la bestia terrestre. Su espalda
protege la Casa o Calli signo Número 3.
Según Ferdinand Anders et al.2, la lámina 17 trata de Tezcatlipoca, Señor de los días.
Este dios domina los tiempos y las parte del cuerpo para este autor:
1
2
Gordon Brostherston, Image of the New World, Londres, Thames and Hudson, 1979, pp. 132-133.
F. Anders, et al., op. cit., pp. 117-119.
37
Lagarto es la tierra que el pisa, el andar, la base y la creatividad.
Viento es su maxtlatl, que se mueve con el viento, lo pasajero.
Casa es la joya preciosa, asegurada sobre su trasero.
Lagartija es lo que va delante, la guía.
Serpiente es el sexo, la parte delantera del maxtlatl.
Muerte es la pluma del águila, sobre las rápidas flechas.
Venado es el aztamecatl, la soga con plumas para el ritual, sobre la cabeza.
Conejo es la bandera de guerra y sacrificio.
Agua es el espejo sobre la coronilla, mente y carácter.
Perro en la punta de las flechas, es la muerte.
Mono sobre el bello cabello largo.
Hierba tiene que ver con la tenacidad, en su frente.
Caña, vivacidad y sabiduría sobre el ojo.
Jaguar, el pie que va adelante, con determinación.
Águila el buen entendimiento en su oído.
Zopilote la capacidad de defensa del escudo.
Movimiento, la mandíbula del chisme y el comer.
Pedernal, poder y posesión sobre el pectoral.
Lluvia, lo que nos envía la deidad, sobre el lanzadardos.
Flor en la lengua, el buen discurso.
Según Elžbieta Siarkiewics1 en la lámina 17, aparece Tezcatlipoca, con los veinte
signos dispuestos sobre su cuerpo.
6.6 Sección V, Láminas 18 - 21
Láminas 18 - 21, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según la interpretación de Eduard Seler2, se trata de Las seis regiones del mundo.
Estas seis regiones del mundo constan del arriba y abajo en el Centro, el Este, Norte,
1
2
E. Siarkiewics, op. cit., p. 26.
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 210-222.
38
Oeste y Sur. En cada una de las ocho imágenes aparece una hilera de cinco días
correspondiente a alguna hilera vertical o columna del Tonalamatl de la primera
sección, además de algunos discos rojos que indican el número de columnas que faltan,
lo que completa el Tonalamatl de 52 columnas o de 260 días con las ocho imágenes:
En la lámina 18, el dios solar representa la región de arriba en contraposición a la del
Inframundo en la tierra, abajo.
En la lámina 19 se oponen la región de Tlahuizcalpantecuhtli (arriba, el Oeste a mi manera de
ver porque la columna corresponde al Oeste) a Quetzalcoatl (abajo, cuya columna pertenece al
Este).
En la lámina 20 se oponen Tlaloc (arriba, 10ª columna del Oeste) a Chalchiuhtlicue (abajo, 2ª
columna del Norte).
En la lámina 21 se oponen Tlatlauhqui Tezcatlipoca, el Rojo, en la parte de arriba cuya columna
pertenece al Oeste, quien tiene mayor importancia por su tamaño, a Yayauhqui Tezcatlipoca el
Negro, en la parte de abajo, cuya columna pertenece al Norte.
Para Nowotny1 la lámina 18 trata de: El Tonalpohualli o las cinco veces cincuenta y dos
días, irregularmente dividido.
Este mismo autor también le llama primera y octava sección, el Templo del
Jaguar, el Cielo de la Noche.
En la parte inferior tenemos la primera columna horizontal de los signos:
Caimán, Caña, Serpiente, Movimiento, Agua, Tonatiuh preside la escena, porta una
corona de plumas de quetzal y águila, bastones
cruzados, joyas y una antena de mariposa sobre su
cabeza; un disco solar sobre su cuello; un disco
dorado sobre su pecho. Quema incienso con joyas
y aporta una daga de hueso, espinas de maguey y
un cuchillo de piedra.
Al centro en la parte inferior, un animal
con una máscara del viento, una vasija con una
pelota de hule, a la izquierda un templo con un
Lámina 18 , Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck · u
Verlagsanstait
búho y frente a éste un jaguar. Por encima de la
escena de izquierda a derecha: un cráneo y un fémur, una araña con una correa rota.
En la parte superior de la lámina, la cuarenta y ocho columna del Tonalpohualli,
horizontal también, con los signos: Conejo, Flor, Hierba, Lagartija y Zopilote. La
presiden los dioses Tonatiuh como figura esquelética con un incensario e instrumentos
1
K. A. Nowotny, op. cit., pp. 21-22.
39
de sacrificio, un pavo que desciende portando un brazo humano en su pico, al centro la
luna rodeada por una banda celeste y rellena de agua con un cuchillo de pedernal en su
interior; una figura desciende con la pintura facial de Tezcatlipoca quien se decapita a sí
misma. Luego, un águila desciende con un cuchillo de pedernal en su pico, hacia una
vasija. A la derecha, Mictecacihuatl con una bandera curva, inclinada y un cuchillo de
pedernal en sus manos.
Según Nowotny1 la lámina 19 trata de La columna de los signos Conejo, Flor, Hierba,
Lagartija, Zopilote. Preside la escena en primer
lugar Quetzalcoatl, éste tiene el símbolo de
Venus, un sombrero cónico, una banda
alrededor de la cabeza con una cabeza de
mariposa y un cuello con forma de ala como
adorno. Su orejera está torcida. Su pechera es
el corte transversal de un caracol. El taparrabo
termina en forma redondeada, su cuerpo está
pintado de negro.
Frente a él, un templo piramidal o un
Lámina 19 , Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
basamento sobre las mandíbulas del monstruo
de la tierra, sobre el basamento, un árbol y anterior a éste, Tlahuizcalpantecuhtli usando
su lanza-dardos.
Entre ambos, al centro arriba, una serpiente seccionada y abajo, un prisionero
sacrificado con la forma de una pintura en “u” o de un antifaz alrededor de los ojos.
En la parte superior tenemos la columna de los signos: Zopilote, Conejo, Flor,
Hierba, Lagartija, presididos por Tlaloc con su coa (palo para cavar), su cara es verde,
amarilla y negra, consiste en volutas y anillos, cuerpos de serpientes, tiene un ojo de
soslayo, su cuerpo es verde con el dibujo de un chalchihuitl, corona, adorno del cuello y
taparrabo son bicolores y salpicados de manchas de chapopote.
Frente a él, una milpa, tallos de maíz, mazorcas, las de la derecha atacadas por
un rayo de luz que lanza un pequeño dios de la lluvia que trae otros en sus manos, sobre
las mazorcas de maíz de la izquierda, una coa partida a la mitad y por encima de esta,
una serpiente que come a otra serpiente.
1
Ibid., p. 22-23.
40
A la derecha de la escena, dos animales acuáticos destinados al sacrificio.
Para Johannes Neurath1 en la lámina 19 es muy claro el uso de la perspectiva o la
intención de profundidad
Según Seler2, la lámina 20 trata en la parte de abajo, de El Oeste, del cielo occidental,
la región de Chalchiuhtlicue opuesta a la región de Tlaloc, el Este, la parte de arriba.
Para este autor, se trata del Cihuatlampa, la región de las mujeres, o bien del
Tamoachan, la casa del descender, la casa del
nacimiento.
La serpiente que emerge del cántaro roto
que porta la diosa en su espalda, simboliza la
sangre, el agua preciosa o chalchiuhatl, el
personaje dentro de la vasija es Nanahuatzin, el
lujurioso y sifilítico, y la mujer del extremo
izquierdo, es la personificación de la diosa
Xochiquetzal, diosa del amor y representante de
las ahuianime, las rameras.
Lámina 20, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Tlaloc aparece aquí representado en su calidad de agricultor, con la coa o
cuauhacatl o huictli, frente a un maizal, al parecer, la mata de maíz del centro de la
milpa es alcanzada por un rayo. El animal del extremo derecho, de dientes largos y
puntiagudos podía representar a Xolotl, como animal relámpago. Debajo de él aparece
un animal semejante a un jaguar con una banderola de sacrificio. Al parecer toda la
escena representa al Tlalocan, región de la eterna humedad y abundancia vegetal.
Para Nowotny3, en la parte inferior de la lámina 21 La columna horizontal de los días
Viento, Jaguar, Muerte, Pedernal, Perro. Preside la escena el Tezcatlipoca Negro,
quien acaba de lanzar la pelota hacia una cancha frente a él, al otro lado de la cancha se
encuentra el Tezcatlipoca Rojo, con una guarda de cuero y una pelota. Al centro, la
cancha y en medio de la cancha un cautivo para el sacrificio, en cada ángulo de la
cancha: un hueso, un corazón, un cráneo y otro corazón.
1
Johannes Neurath, comunicación personal, 31 de agosto de 2006
E. Seler, op. cit., p. 213.
3
K. A. Nowotny, op. cit., pp. 21-24.
2
41
Entre la cancha y el Tezcatlipoca Negro una pelota de hule y una serpiente
seccionada.
En la parte superior, la columna horizontal con los signos: Agua, Caimán, Caña,
Serpiente y Movimiento.
Preside la escena el Tezcatlipoca Rojo como un viajero comerciante a la
izquierda, con un báculo y una bolsa para la espalda llena de plumas de quetzal
escondido detrás de un árbol. A la derecha de la imagen vemos a un Tezcatlipoca Negro
quien ha lanzado una saeta de luz con su atlatl. En medio de ambos: un animal
destinado al sacrificio, una serpiente seccionada, un ave y huellas de pisadas.
Según Ferdinand Anders et al.1, las láminas 18-21 tratan de Los periodos aciagos.
Ocho escenas que señalan la mala suerte para diversas actividades. Las premoniciones y
los remedios para evitarlas. Un ser que puede encontrar contratiempos en su camino. Se
indica el poder divino que causa la mala influencia y por ende, su remedio.
En la lámina 18 Tonatiuh relacionado con el sol y la vida, de la escena inferior,
se opone a Mictlantecuhtli-Mictlancihuatl, dioses de la muerte, de la escena superior,
forman un conjunto de fuerzas opuestas.
En la lámina 19 Quetzalcoatl y Tlahuizcalpantecuhtli, en la parte inferior como
en la superior, aparecen en relación con Venus. En la parte inferior Venus aparece en su
aspecto mortífero de guerra. Agua y fuego escurren del tzompantli sobre el que está
colocado Venus-Tlahuizcalpantecuhtli. En la parte superior, et árbol roto significa
discontinuidad para la empresa del leñador que va a cortar árboles. Otros signos
negativos son la serpiente de cascabel que devora un conejo, el ave rapaz, la serpiente
coralillo.
En la lámina 20 Chalchiuhtlicue y Tlaloc se oponen y complementan como
deidades. Para este autor, el agua que humea en la escena inferior en donde aparece la
diosa, indica guerra, sequía, hambre y sed. En la parte superior la coa rota y sangrante
en la mano del dios Tlaloc, significa el fracaso del trabajo en la milpa.
En la lámina 21 el Tezcatlipoca Rojo y el Tezcatlipoca Negro aparecen tanto en
la parte superior como en la inferior. En esta última este autor argumenta los signos que
denotan el mal presagio:
1
F. Anders, et al., op. cit., pp. 121-139.
42
Corazones arrancados y huesos en el pasajuego: habrá en la cancha, sacrificio
humano, muerte violenta como en la guerra.
En los anillos se enroscan los coralillos del vicio. La pelota misma queda
atrapada por un coralillo roto: por el enredo, el vicio y la ruptura peligrosa.
La pelota sangra: el juego fracasa. El adversario tiene la pelota y la
indumentaria en la mano: tiene la ventaja.1
En la parte superior de esta lámina,
desgracias
esperan
a
los
mercaderes
y
embajadores, con la serpiente coralillo rota, la
comadreja con sangre en el hocico, el grito del
ave rapaz, el árbol roto, que en este caso
significaría la empresa de la familia que se viene
abajo.
Lámina 21, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Láminas 18 – 21
Según Elžbieta Siarkiewics2, se trata de La disposición del Tonalamatl en ocho
cuadretes. Cuatro tienen una pareja de deidades y, cuatro, tienen una sola deidad, en
total: doce deidades. Ocho grupos de días. Cada grupo de cinco signos de los días
aparece dos veces.
La secuencia está distribuida de tal manera por láminas de dos escenas, que la
primera y la última se encuentran en la misma lámina.
La suma de los días de la primera secuencia por los ocho cuadretes es: 7 +7 +7
+7+ 7+ 7+ 5 + 5 = 52 días.
6.7 Sección VI, Lámina 22
Lámina 22, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
1
2
Ibid., p. 130.
E. Siarkiewics, op. cit., p. 37.
43
Según la interpretación de Eduard Seler1, se trata de: El Ciervo del Este y el Ciervo del
Norte, de acuerdo a los signos junto a los que aparecen, están adscritos a dichas
regiones.
El ciervo muerto de color blanco, está adornado de piedras preciosas y plumas
de gala, con el pendiente del dios del fuego, lleva una corona de plumas de turquesa,
evacua piedras preciosas, exhala espuma, tal vez el humo del sahumerio, es el Ciervo
del Este. El ciervo vivo, se relaciona con el Norte, está traspasado por una flecha, como
la serpiente roja junto a Quetzalcoatl, tal vez para dar más relevancia al Ciervo del Este.
Según Nowotny2, la lámina 22 esta relacionada con las láminas 47 y 48 que son una
continuación de ésta, como las láminas 77 y 78 del Códice Vaticano B, pues éstas
representan los dos primeros cuartos de un Tonalpohualli, Este y Norte, señalados aquí
por los Venados, las primeras columnas de 5 signos correspondientes y los puntos que
representan las columnas faltantes. El primer Venado muerto esta decorado y el
segundo aparece empalado. Inmediatamente después aparecen representadas las
Cihuapipiltin (o las Cihuateteo, como las llama Seler), que pertenecen al tercer cuarto
orientado al Oeste. Y más tarde, aparecen los cinco Tonaleque (o Ahuiateteo, como los
llama Seler), que pertenecen al Sur.
Láminas 77 y 78, Códice Vaticano B, 1968-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Por lo que tendríamos entonces, en el Códice Borgia el conjunto de la lámina 22
complementada con las láminas 47 y 48.
1
2
E. Seler, op. cit., Vol. I, p. 223.
K. A. Nowotny, op. cit., p. 41.
44
Láminas 48, 47 y 22, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Ferdinand Anders et al.1, la lámina 22 trata de 2 Venados y los días y rituales
para la caza del venado. El Venado Blanco tiene pulque en su boca así como otros
adornos de flores, plumas y joyas, aparece muerto. Es el tiempo para venerar al animal
cazado. El otro venado es un Venado Café que aparece vivo, flechado, con el hocico
sangrando y sin adornos. Este tiene que ver con el tiempo de cazar venado.
Según Elžbieta Siarkiewics2, en la lámina 22 hay dos deidades: El Ciervo Muerto y el
Ciervo Herido, dos grupos de cinco signos de los días, la distancia entre los dos grupos
es de 13. Así tenemos: 5 x 13 = 65 días, dos grupos = 130 días, con lo que faltan otros
130 días para completar un Tonalamatl. Esta lámina forma parte de un conjunto que se
completa con las láminas 47 y 48.
6.8 Sección VII, Láminas 22-24
Láminas 22-24 (de Der. a Izq.), Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
1
2
F. Anders, et al., op. cit., pp. 141-145.
E. Siarkiewics, op. cit., p. 32.
45
Según Eduard Seler1 estas láminas tratan de Otra serie de veinte deidades y hace una
descripción iconográfica:
Cipactli, junto a un Quetzalcoatl vestido de azul, al pie de una montaña.
Ehecatl, junto a una deidad de la muerte quien es traspasada por un cuchillo en su
pecho.
Calli, junto a Quetzalcoatl como dios del fuego.
Cuetzpalin, junto a Quetzalcoatl como gallina silvestre.
Coatl, junto a Chalchiuhtlicue como quetzalcocoxtli (jilguero quetzal, precioso) y el
arará rojo.
Miquiztli, junto a ocelotl, el jaguar.
Mazatl, junto a un bracero dentro del cual se precipita de cabeza un personaje.
Tochtli, junto a Xipe-Totec, el señor desollado.
Atl, junto a Xochipilli como dios del fuego.
Itzcuintli, junto a un árbol roto, Tamoachan, del que desciende un personaje.
Ozomatli, junto a un personaje con cabeza de tortuga, tal vez una deidad de la música.
Malinalli, junto a Tonatiuh, deidad solar.
Acatl, junto a una deidad del sacrificio, a su vez sacrificado.
Ocelotl, junto a Mictlantecuhtli.
Cuauhtli, junto a una deidad del sur o a un sacerdote pintado de negro.
Cozcacuahtli, junto a la olla del pulque dentro de la cual se encuentra un conejo.
Olin, junto a Tlazolteotl.
Tecpatl, junto a Iztac-Mixcoatl, el anciano del cielo, con el báculo blanco de garza.
Quiahuitl, junto a Chalchiuhtlicue.
Xochitl, junto a una mata de maíz atada por una serpiente roja.
Para Karl Anton Nowotny2 las láminas 22-24 tratan de 20 signos de los días de
significado mántico.
Según Ferdinand Anders et al.3, las láminas 22-24 tratan de Aspectos adicionales de la
veintena:
En el día Lagarto, día de la tierra, se colocan punzones de hueso y espinas
ensangrentadas de maguey en la cueva del monte, para el manantial que corre desde
aquél.
En el día Viento, la Muerte saca corazones y de ésta se saca el corazón también. Ciclo
de sacrificios y de sustento, de morir y renacer.
En el día Casa, Quetzalcoatl es el penitente y sacerdote primordial.
1
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 225-244.
K. A. Nowotny, op. cit., p. 25.
3
F. Anders, et al., op. cit., pp. 147-158.
2
46
En el día Lagartija, se representa a un hombre con pico de pájaro, alas negras y atributos
de Quetzalcoatl.
En el día Serpiente, aparece Chalchiuhtlicue con cabeza de quetzal precioso, así como
un arará rojo y un ser humano dentro del agua.
En el día Muerte, aparece un jaguar sacrificado bajo un cielo nocturno.
En el día Venado, un hombre en llamas cae boca abajo dentro de un hoyo, fracaso por
rayos e incendios.
En el día Conejo, Xipe el Desollado con un quetzal bajo el brazo, recompensa por el
sacrificio y la preparación de la tierra.
En el día Agua, Xochipilli rojo, con un abanico de plumas en la mano, instrumentos de
sacrificio frente a él.
En el día Perro, el árbol de quiebra, un hombre cae de cabeza, discontinuidad,
interrupción y muerte.
En el día Mono, un personaje con la cara del dios Xolotl, según este autor toca el tambor
y el caracol. Se trata de música y baile.
En el día Hierba, un sacerdote del dios Sol mirando hacia el cielo nocturno. Ofrendas de
copal y autosacrificio.
En el día Caña, un hombre con flechas en su mano se sacrifica a sí mismo.
En el día Jaguar, Mictlantecuhtli devora corazones y derrama su propio corazón.
En el día Águila, un sacerdote pintado de negro, come tierra en acto de devoción
denominado tlalqualiztli, frente a un brasero con una pelota de hule como ofrenda.
En el día Zopilote, un animal salvaje con flores en la manos, dentro de una olla
atravesada por una flecha. Ataques y mala suerte para los borrachos.
En el día Movimiento, Tlazolteotl frente a un brasero con una pelota de hule.
En el día Flor, aparece una planta de maíz rodeada por una serpiente coralillo ardiente
que anuncia abundancia pero peligro de vicios destructivos y hambre.
En el día Pedernal, un sacerdote anciano con un bule, punzón de autosacrificio y bastón
decorado con plumas y flores
En el día Lluvia, Chalchiuhtlicue como un envoltorio sagrado sobre un trono, frente a
ella, un hechicero con cabeza de tecolote.
Según Elžbieta Siarkiewics1 las láminas 22-24 tratan de 20 deidades. Cada signo de los
días corresponde a una deidad. Disposición en tres páginas: 2 + 9 + 9 = 20 días.
1
E. Siarkiewics, op. cit., p. 29.
47
6.9 Sección VIII, Lámina 25
Lámina 25, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Eduard Seler1, se trata de: Los cinco periodos de Venus. Adscritas a cada punto
cardinal, aparecen cuatro deidades: el Señor 2 Ehecatl, como Xipe Totec, del Oeste; el
Señor 5 Coatl, Tlaloc del Sur; el Señor 9 Atl, del Este y el Señor 13 Acatl, Mixcoatl
Señor del Norte.
Todos ellos en torno a una cruz en cuyo centro se sitúa el signo 10 Olin que
puede atribuirse al quinto periodo de Venus.
Según Ferdinand Anders et al.2, la lámina 25 trata de: Los 4 dioses del día
Movimiento. Cuatro dioses armados con lanzadardos y flechas como patronos de las
batallas y conquistas. Para este autor la lectura de los signos debe de partir desde el
centro, desde el 10 Movimiento, lo que coloca al dios Xipe de la izquierda inferior como
la primera deidad a ser leída, siguiendo Tlaloc, luego, otra deidad muy semejante al dios
mixteco Qhyo Sayo, Señor 4 Serpiente, Señor 7 Serpiente que tiene dientes como
cuchillos, habla de sacrificios, tiene lengua de serpiente venenosa. En cuarta posición
se encuentra Mixcoatl, Serpiente de Nubes, dios de los cazadores. El día 10 Movimiento
remite a la idea del día 4 Movimiento nombre del Sol actual:
El día 10 Movimiento es el cuarto día antes del fin del tonalpohuallli. Contando 20 días
desde este día, llegamos al día 4 Movimiento, que es el día sagrado del Sol y de la época
actual, día también de los guerreros muertos en sacrificio.
Las armas indican que estos cuatro dioses han de patronizar la batalla o la expedición de
conquistas. De los tlaxcaltecas –el pueblo de Camaxtli (o Mixcoatl)- sabemos que
veneraban dos flechas, reliquias de la época primordial.3
1
E. Seler, op. cit., pp. 245-252.
F. Anders, et al., op. cit., pp. 159-162.
3
F. Anders, et al., op. cit., p. 162.
2
48
Según Elžbieta Siarkiewics1, la lámina 25 trata de: Cuatro deidades y la última
veintena del Tonalamatl dispuesta en cruz rodeando al signo 10 Olin.
6.10 Sección IX, Lámina 26
Lámina 26, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Eduard Seler2, se trata de: Los dioses muertos o la serie de la Estrella
vespertina. 20 signos de los días, 4 bultos mortuorios.
Al centro de la lámina tenemos una calavera a la que rodean cuatro huesos a
manera del signo Olin, la calavera es el centro o el abajo. Alrededor del rectángulo se
encuentran los signos de los días empezando al Este con Chalchiuhtlicue muerta, luego,
al Norte con Mixcoatl muerto, al Oeste con Macuilxochitl muerto y finalmente con una
deidad desconocida al Sur.
Según Ferdinand Anders et al.3 la lámina 26 trata de: Los 4 dioses de los bultos
mortuorios:
La primera de los dioses al culto de los muertos es Chalchiuhtlicue, diosa de las aguas
terrestres, a quien se le ofrenda comida durante los primeros 4 signos de los días.
El segundo es Mixcoatl, dios de los cazadores, a quien se le ofrendan bebidas
ceremoniales durante los siguientes 4 signos de los días, que empiezan con Serpiente.
Enseguida viene una interrupción de cuatro días, colocados en cada esquina, estos días
son: Agua, Perro, Mono y Hierba.
El tercero es Macuilxochitl, dios del arte y de la alegría, a quien se le hacen ofrendas de
sangre. Durante los siguientes 4 días, empezando con Caña.
1
E. Siarkiewics, op. cit., p. 27.
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 253-256.
3
F. Anders, et al., op. cit., pp. 163-166.
2
49
El cuarto es Yoaltecuhtli, dios de la Noche, de los Sueños y de los Nauales, se le hacen
ofrendas de penitencias, aunque éstas son en balde, durante los siguientes y últimos 4
días, empezando con Movimiento.
Según Elžbieta Siarkiewics1, la lámina 26 trata de: Cuatro deidades muertas, a cada
deidad corresponde una serie de cuatro días: Chalchiuhtlicue (Cipactli, Ehecatl, Calli,
Cuetzpalin), Mixcoatl (Coatl, Miquiztli, Mazatl, Tochtli), Deidad Solar (Acatl, Ocelotl,
Cuauhtli, Cozcacuauhtli) y Deidad de la Oscuridad (Olin, Tecpatl, Quiahuitl, Xochitl).
Cuatro días más: Atl, Itzcuintli, Ozomatli y Malinalli, quedan diseminados en los
ángulos entre cada serie.
6.11 Sección X, Lámina 27
Lámina 27, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según la interpretación de Eduard Seler2 se trata de: Los cuatro años y las cuatro
secciones del Tonalamatl.
Probablemente se trata del año solar y del periodo formado por los años solares.
Dentro de ese periodo estaban determinados los años sucesivos por medio del nombre
de su signo inicial y su orientación: Acatl-Este, Tecpatl-Norte, Calli-Oeste y TochtliSur.
La constante aquí es el rostro de Tlaloc, en todas las deidades, en el centro se
encuentra también, en donde se señala el límite entre la noche y el día. En total aparecen
ocho años porque hay que sumar los signos iniciales antiguos: Cipactli, Miquiztli,
Ozomatli y Cozcacuauhtli, los que tal vez se refieran solamente a su antigua
1
2
E. Siarkiewics, op. cit., p. 27.
E. Seler, op. cit., pp. 257-262.
50
denominación, o tal vez se refiera todo a un siglo solar de 104 años o de 52 años (4 x
13).
Según Elžbieta Siarkiewics1 en la lámina 27, Tlaloc es representado cinco veces en
diferentes configuraciones, pero siempre mirando hacia arriba con chorros de agua que
caen de sus manos, afectando positiva o negativamente las mieses. Los dos signos de
los días que acompañan a cada uno de los cuatro tlaloques están excepcionalmente
provistos de numerales. El Tlaloc central carece de signos de los días, en este caso, el
numeral es 1; uno de los signos lleva además el glifo del año.
Los nombres de los días que aparecen con el glifo anual son: 1 Acatl, 1 Tecpatl,
1 Calli, 1 Tochtli.
La secuencia de los días es: 1 Cipactli, 1 Tecpatl, 1 Miquiztli, 1 Calli, 1
Ozomatli, 1 Tochtli, 1 Cozcacuauhtli, 1 Acatl, 1 Cipactli, etc.
Los cuatro signos con los glifos del año representan los días iniciales de los
cuatro cuartos del ciclo de 52 años (365 x 13 x 4), mientras que los cuatro restantes son
los nombres de los días que inician los cuartos del Tonalpohualli.
6. 12 Sección XI, Lámina 28
Lámina 28, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según la interpretación de Eduard Seler2 se trata de: Los cuatro años y las cuatro
secciones del Tonalamatl. 4 cuartos del Tonalpohualli, 4 estaciones. Los años y los
periodos de Venus. 5 años, de 1 Caña a 5 Caña.
1
2
E. Siarkiewics, op. cit., p. 70.
E. Seler, op. cit., Vol. I, pp. 263-278.
51
Como en la lámina anterior, el rostro de Tlaloc preside todas las
representaciones, igualmente orientados hacia los cuatro puntos cardinales y el centro,
pero esta vez referidos a Venus. Además están señalados los años:
1 Acatl-Norte-Tezcatlipoca-Tlaloc,
2 Tecpatl-Oeste-Tlahuizcalpantecuhtli-Tlaloc,
3 Calli-Sur-Xiuhtecuhtli-Tlaloc,
4 Tochtli-Este-Quetzalcoatl-Tlaloc
5 Acatl-Xochipilli-Centro Solar, el Año-Tlaloc.
Esta lámina muestra los cinco años que suceden a la conjunción superior del
planeta Venus.
Según Brotherston1 las láminas 28-27 tratan de: La plantación del maíz. El maíz
antropomorfo es colocado dentro del caimán de la tierra y su rendimiento es
pronosticado durante cuatro años consecutivos.
Según Ferdinand Anders et al.2 las láminas 27-28 tratan de: Cinco manifestaciones del
dios de la lluvia. La lámina 27 trata de las cosechas en los diferentes años, en la cuenta
del Xiuhmolpilli de 52 años, dividido en 4 trecenas, según sus portadores y
orientaciones: Caña-Oriente, Pedernal-Norte, Casa-Poniente y Conejo-Sur. Cada signo
del año aparece relacionado con el día portador de un cuarto del Tonalamatl: 1 Lagarto,
1 Muerte, 1 Mono y 1 Zopilote, en el ciclo de 260 días, dividido en 4 renglones de 65
días, no en columnas de 5. Días que se corresponden también con las direcciones
Oriente, Norte, Poniente y Sur, respectivamente:
Para el año 1 Caña, y el primer cuarto del Tonalamatl que empieza con Lagarto, la tierra
es un lagarto, y se pronostica fertilidad, abundancia, buena cosecha, muchas mazorcas.
Para el año 1 Pedernal, y el segundo cuarto del Tonalamatl que empieza con 1 Muerte,
se pronostica mala cosecha, Tlaloc está en el Norte, es amarillo, tiene aspecto de
calavera, sequía, tierra llena de piedras, estéril, dura, ataque de chapulines.
Para el año 1 Casa, y el tercer cuarto del Tonalamatl, empezando con el día 1 Mono, se
pronostica buena cosecha, agua en abundancia, el maíz está en el agua, el cielo nublado.
Para el año 1 Conejo, y la cuarta parte del Tonalamatl que empieza con 1 Zopilote, se
pronostica cosecha mal lograda, cielo asoleado, tierra seca, ratones que comen el maíz.
1
2
G. Brostherston, op. cit., 1995, p. 133.
F. Anders, et al., op. cit., pp. 167-174.
52
El rectángulo que aparece en el centro representa a Tlaloc con la pintura a rayas como
víctima del sacrificio, además de que encima de él aparece medio sol combinado con
una esfera de oscuridad, aparecen los símbolos de guerra y muerte y las diosas jóvenes,
Princesas-Semillas.
En la lámina 28, cinco años aparecen en secuencia: 1 Caña, 2 Pedernal, 3 Casa, 4
Conejo, y 5 Caña, combinados cada uno con dos signos de los días de diferente
numeración: 4 o 5 Movimiento y 8 (?) Conejo o Viento, 5 Lagarto y 10 Lluvia, 9 Agua
y 7 Serpiente, 3 (?) Agua y 13 (?) Serpiente, y 1 Caña y 13 Venado, respectivamente:
En la primera combinación, los cuchillos de pedernal cortan las mazorcas de maíz.
Tlaloc se manifiesta como Tezcatlipoca.
En la segunda combinación, la lluvia contiene granizo y corta las mazorcas. Tlaloc se
manifiesta como Tlahuizcalpantecuhtli.
En la tercera combinación, la lluvia contiene llamas que queman la mazorca, Tlaloc
aparece como dios del Fuego.
En la cuarta combinación, la lluvia contiene serpientes de viento que destruyen la
mazorca.
En la quinta combinación, referida al centro de la lámina, Tlaloc aparece como
Xochipilli-Macuilxochitl. La lluvia contiene flores que caen sobre las mazorcas, cielo
nublado y oscuro, buena cosecha.
Para este autor las diosas que aparecen en la parte inferior del dios se refieren a
la diosa Chantico, del Hogar o tal vez a Tonacacihuatl en su aspecto de semilla de maíz.
6.13 Sección XII, Láminas 29 – 46
Láminas 29 – 46 (de Der. a Izq.), Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Eduard Seler1, el total de las láminas 29-46 trata de: El viaje de Venus a través
del Infierno, o del ciclo sinódico de Venus de 584 días. Sin embargo, para un análisis
1
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 9-62.
53
detallado, esta sección la hemos subdividido en las láminas 29- 32, 33-38, 39-40, 41-44,
y 44-45.
6.13.1 Láminas 29 - 32
Láminas 29 – 32 (de Der. a Izq.), Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Seler1 la lámina 29 trata de: La muerte del Lucero del alba. Conjunción superior,
detrás del sol. En el centro de la lámina se representa la tierra, centro del mundo
subterráneo, pintada de un negro intenso.
En el agujero se encuentra una diosa de la
muerte
compuesta
de
una
hierba
torcida,
malinalli.
La vasija contiene las cenizas del dios
quemado que salen de ella y se dispersan. Vemos
entre las volutas que salen de la vasija un bulto
mortuorio, de color negro, que lleva una calavera
y el tocado de Tlahuizcalpantecuhtli, la Estrella
Lámina 29, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Matutina, de él cuelga una soga, de cuyos extremos cuelgan un alacrán rojo y uno
amarillo. En las cuatro esquinas encontramos seis serpientes que tienen la cabeza del
Dios del Viento, de sus bocas surgen otras representaciones de Quetzalcoatl, estas
serpientes son: roja, amarilla, blanca, negro y azul. Para Seler estas serpientes
representan las cenizas, las cuales, una vez dispersas suben al cielo y bajan en forma de
pájaros preciosos.
A esta lámina corresponderían los cuatro signos: Acatl, Tecpatl, Calli y Tochtli,
ya que los signos que corresponden a otros puntos cardinales aparecen representados en
las láminas siguientes. Cuando el Tonalamatl está distribuido en columnas de cuatro
signos, para constituir así las columnas o la sección de otra dirección: la del centro, el
1
Ibid., Vol. II, pp. 9-11.
54
centro del Inframundo. Corresponde al tiempo de la invisibilidad de Venus, después de
su aparición como estrella de la mañana, durante 77 días, justo cuando se encuentra
atrás del sol, quien está frente a la tierra. Se trata de la muerte de Ce Acatl, Quetzalcoatl.
Según Karl Anton Nowotny1 la lámina 29 trata de: Los rituales de los templos o de las
18 fiestas del calendario solar. Nowotny llama a la lámina 29: “Los efectos místicos del
incienso que se quema”. Coincide con Seler en esta sección, pero añade que las figuras
están coloreadas en las cuatro direcciones e indican que el incienso se quema en esas
cuatro direcciones.
Serpientes de humo ascienden de un brasero de incienso antropomorfo con ocho
banderas de rezos, y una larga serpiente. Las figuras son coloreadas como las cuatro
direcciones e indica el incienso quemándose en esas direcciones. Además, dos
serpientes sostienen incienso y madera. El brasero se coloca sobre el cuerpo retorcido de
una diosa con garras de águila. Por encima de la vasija, vemos a la misma diosa pero de
color negro con dos serpientes.
Dos figuras de Quetzalcoatl con sombreros curvos dejan esta sección a través de
una perforación, a mitad del cuerpo retorcido de otra diosa con rostro de calavera y
garras de águila, rodeada por nubes de humo.
Según Elizabeth Boone2, la lámina 29 forma parte del inicio, en: La noche de los
cielos, de la relativa oscuridad antes de la llegada del sol. En donde las cuatro primeras
escenas están enmarcadas por dioses y diosas con forma de franjas formadas de sangre y
oscuridad entre otras cosas. Boone las interpreta como esencias, personificaciones y
agentes anónimos de acción, más que como seres sobrenaturales o personajes.
La lámina 29 trata de la Explosión de Energía, un estallido de energía y poder,
siete serpientes de viento, con la máscara bucal de Ehecatl, oscuras, tachonadas de
estrellas, surgen de una masa oscura sobre un brasero color turquesa, que Boone
interpreta como la energía primordial:
These dark winds, which I interpreted as primordial energy, recall the Nahuatl couplet
yohualli ehecatl, literally „night and wind‟, which Sahagún (1953-1983, bk. 6: 254)
translates as „invisible and intangible‟ and León Portilla (1963: 103) reads as „the
1
2
K. A. Nowotny, op. cit., p. 26.
Elizabeth Boone, Cycles of time and meaning, Austin, University of Texas Press, 2007, p. 179-181.
55
transcendence of the Divine.‟ It is a title of quality assigned to Tezcatlipoca and
Quetzalcoatl as well as to the supreme creator force, Ometeotl.1
De los hocicos de 5 de las serpientes surgen figuras antropomorfas de esencias
del viento, de colores rojo, amarillo, azul, blanco y oscuro.
A la mitad de la página y en cada extremo, emergen figuras que llevan, la de la
izquierda, una pelota de obsidiana o de piedra negra, y
la de la derecha, una planta con hojas y flores,
probablemente instrumentos de sacrificio, como la
navaja de obsidiana y el incienso de copal, mismos que
aparecen en la lámina 1 que trata de la creación en el
Códice Viena. Se trata de las herramientas para
comunicarse y activar las fuerzas sobrenaturales.
El sacrificio es también enfatizado por la línea
del suelo que toma la forma de una diosa retorcida con
Lámina 30, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
banderas de sacrificio en su pelo, y en su falda.
Para Seler2, las láminas 30 a 32 tratan de: El viaje de Venus por el Inframundo hacia el
Occidente. En la lámina 30 vemos que los cuatro signos de los días de la primera
columna se destacan de los otros 16 por estar rodeados de círculos concéntricos, como
si se tratara de un medallón. Se trata del Este del Inframundo, con el corazón de
Quetzalcoatl transformado en Estrella de la Mañana. Sigue siendo el tiempo de la
invisibilidad del planeta Venus de 77 días. Vemos como las dos serpientes negras con
cabeza de Ehecatl vienen de la lámina anterior para ser tragadas por esta deidad de la
muerte que las recibe en esta lámina, las dos serpientes aparecen entrelazadas en forma
de Olin, para ser vomitadas nuevamente por otras serpientes blancas al final de la
lámina.
Los signos del calendario se refieren a los cuatro tipos de año dividido en 65
días. Cuatro sacerdotes del dios de la lluvia acarrean dagas de hueso para autosacrificio
o incensarios colocados ante los árboles de las cuatro direcciones durante una ceremonia
de la lluvia. En el centro, un enorme chachihuitl en el que se incluyen objetos
1
2
Ibid., p. 179.
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 14-15.
56
relacionados con el agua. Dos figuras de Quetzalcoatl dejan la escena a través de un
cuerpo rojo rodeado de nubes de la noche, negras.
Para Nowotny1 la lámina 30 trata de: Los dioses de la lluvia de las cuatro direcciones,
los signos del calendario se refieren a los cuatro tipos de años del Tonalpohualli
dividido en 65 días, también hay un jade o chalchihuitl además de los dioses de la
lluvia. Cuatro sacerdotes del dios de la lluvia portan dagas de hueso para el
autosacrificio frente a los árboles de las cuatro direcciones durante la ceremonia de la
lluvia. Al centro, el enorme chachihuitl se incluye como elemento asociado a la lluvia.
Según Brotherston2 la lámina 30 trata de: Las fuerzas de Tlaloc opuestas a las de
Quetzalcoatl, según él esta página forma parte de lo que sería la sección central del
Códice Borgia que muestra la coreografía y la arquitectura propias del ritual tolteca,
especificando sus formas, entradas y salidas y los caminos entre ellos así como las
disposición relativa entre ellos.
La planta de un santuario muchas veces corresponde al fondo de la lámina,
enmarcando la escena, literalmente como un recinto. La oscuridad y la noche rodean al
recinto y son necesarias al ritual, como las paredes interiores de un vientre animal,
humano o bestial, el paso de un mundo a otro por un orificio anal, oral o vaginal. La
criatura de este santuario tiene una piel de nubes y estrellas, con garras de águila en la
parte superior que correspondería a las manos, y en las esquinas inferiores que
corresponderían a los pies.
En este contexto, la lámina es leída de arriba hacia abajo, entrando por los
escalones-dientes de las mandíbulas abiertas, de la cabeza descarnada, y saliendo por la
parte inferior.
Esta lámina ilustra principalmente a los hacedores de lluvia e inherente a ellos,
la lógica de la oposición que se establece entre el centro y las cuatro esquinas.
Exactamente como entre las cuatro ciudades vecinas a Tenochtitlan que se ilustran en el
Lienzo de Tlaxcala. Aquí, cuatro sacerdotes con la máscara del trueno-lluvia de Tlaloc,
incensarios y puntas de hueso para penitencia, ejercen presión alrededor del disco
central, una piedra de jade. Los sacerdotes se identifican por cuatro diferentes árboles,
así como por los cuatro signos encerrados en círculos: Caimán, Muerte, Mono y
1
2
K. A. Nowotny, op. cit., pp. 26-27.
G. Brotherston, op. cit., 1979, pp. 100-102.
57
Zopilote. La lectura circular de los signos va en orden contrario a las manecillas del
reloj.
Los sacerdotes de Tlaloc se oponen a dos sacerdotes que portan la máscara de
Quetzalcoatl y que se encuentran en el interior de la piedra de jade. Al parecer estos
mismos personajes aparecen nuevamente, pero esta vez expulsados por los hocicos de
dos serpientes que portan la máscara de Ehecatl de pico de ave.
También existe un conflicto numérico entre el signo de Quetzalcoatl que
correspondería al segundo y el del hacedor de lluvia, Tlaloc que correspondería al
décimo noveno.
Según Elizabeth Boone1 la lámina 30 trata de: La creación de la cuenta de los días.
Vemos alrededor del círculo central, los veinte signos de los días, empezando con
Cocodrilo en el extremo inferior a la derecha, siguiendo en el orden normal los otros
signos, en sentido contrario a las manecillas de reloj. El primero de cada cinco signos
esta enmarcado por un anillo circular, separándolo de los otros cuatro.
En cada esquina encontramos cuatro figuras negras con colmillos en las bocas u
hocicos, volutas de humo sobre sus ojos, a manera de cejas, rizos amarillos a manera de
pelo, éstas figuras nos recuerdan a los espíritus de la tierra o ñuhu mixtecas, los que
tienen ojos circulares, colmillos. Aquí en el Borgia, dichos espíritus personifican
árboles, quienes simbolizarían el Este, el Norte, el Oeste y el Sur, respectivamente. Los
espíritus sostienen una bolsa de copal en una mano y en la otra un punzón de hueso con
el que percuten el signo del día.
Esta acción de percutir sobre el día tiene que ver con la de asentar el nacimiento
más que con un acto de auto sacrificio.
En los almanaques acerca del nacimiento en las láminas 15 y 16 del Códice
Borgia, que tratan del nacimiento en sí, de la presentación del niño, la manipulación o el
corte del cordón umbilical, y el amamantamiento. El nacimiento está representado por el
acto de percutir la cuenta del ojo del recién nacido, una forma simbólica de abrir sus
ojos a la vida, una metáfora de dar el aliento al nuevo ser, pues era dando el aliento y
portando al niño como su tonalli o alma entraba en su cuerpo, ya que todavía
permanecía en el útero.
1
Elizabeth Hill Boone, “The Birth of the Day Count in the Codex Borgia” en Jornadas académicas en
homenaje a Eduardo Matos Moctezuma, editado por Leonardo López Luján, Felipe Solís Olguín y David Carrasco.
México, INAH., 2006, pp. 607-608.
58
Según Elžbieta Siarkiewics1 la lámina 30 trata de: Los Cuatro Tlaloques en torno a una
imagen elipsoidal. Veinte signos dispuestos de tal manera que cada deidad señala el
signo inicial de un grupo de cinco días. Estos días iniciales son: Cipactli, Miquiztli,
Ozomatli, Cozcacuauhtli, que se distinguen de los otros signos por estar pintados sobre
un fondo azul a su vez rodeado por una circunferencia amarilla.
Cipactli + 5 = Miquiztli
Miquiztli + 5 = Ozomatli
Ozomatli + 5 = Cozcacuauhtli
Cozcacuauhtli + 5 = Cipactli
Para Seler2 la lámina 31 trata de: El Occidente del mundo inferior, con la diosa del
pecado Ixquimilli, La de la venda en el rostro, o La de los Ojos Vendados, todavía en la
conjunción superior. A
mitad de la lámina, vemos
un
encuadramiento
formado por el cuerpo de la
diosa de la muerte, con
los signos de los días de la
tercera columna, que
corresponden al Oeste. En la
mitad izquierda los de
la
corresponde al Norte.
Los nahuas no sabían de la
conjunción superior y
pensaban que en este tiempo
de
invisibilidad
de
Lámina 31, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
la tierra y purificado.
segunda,
esta
parte
Venus, éste era tragado por
Así
es
que
lo
vemos
nuevamente tragado por la deidad femenina de la muerte y lo vemos resurgir negro con
calavera negra como una deidad doble, ya sea por una parte surgiendo del corazón y del
sexo de la deidad de la tierra, y por otra parte abriendo y rompiendo el pecho de la
diosa.
Los signos del calendario son como los de la segunda sección.
Pequeñas figuras negras con cabezas negras con cabezas de muerte brotan del
corazón de una diosa pintada de azul con serpientes de humo. Figuras similares se
bañan a la derecha y se cubren con mantos a la izquierda. En el extremo izquierdo
encontramos dos diosas con garras de águila, una acarrea un ágave y la otra hierba.
Dos de las figuras con cabeza de muerte dejan la sección a través de un cuerpo
rojo rodeado de nubes negras o de la noche. La diosa azul se refiere al ágave tal vez.
1
2
E. Siarkiewics, op. cit., p. 27.
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 15.
59
En la otra mitad de esta lámina, los signos del calendario son los mismos de la
sección dos. Una pequeña figura negra con una cabeza de muerte brota del corazón de
una diosa pintada de rojo. El corazón está representado por un chalchihuitl. Esta
pequeña figura se baña a la derecha. A la izquierda mazorcas de maíz con forma
humana son alimentos. También hay dos cabezas de serpiente con la diosa.
Una diosa con garras de águila y cuerpo retorcido yace en la perforación del
cuerpo azul rodeado por nubes de noche. La diosa roja se refiere al maíz probablemente.
Para Nowotny1, en la lámina 31 vemos a: Una diosa pintada de azul que se refiere al
ágave. Los signos del calendario son los de la sección dos. Pequeñas figuras negras y
dos serpientes brotan del corazón de la diosa azul, algunas figuras se bañan, otras se
cubren, alguna acarrea ágave y otra acarrea hierba. En esta misma lámina, aparece Una
diosa roja, del maíz. Una pequeña figura negra brota del corazón de la diosa. Dicho
corazón está representado por un chalchihuitl. Esta pequeña figura se baña a la derecha.
A la izquierda aparecen granos de maíz antropomorfos.
Según Elizabeth Boone2 la lámina 31 al parecer, trata de: Diosas relacionadas con la
muerte, o personificaciones femeninas del espíritu del maguey y del maíz. Diosas cuya
indumentaria se relaciona con el sacrificio, la noche, la muerte y Tlazolteotl o el
nacimiento de los niños y del tejido.
Según Elžbieta Siarkiewics3 en lámina 31, separados por una distancia de cuatro signos
que no aparecen representados, tenemos cuatro signos en cada una de las esquinas de un
primer rectángulo. En este caso, los días subrayados en la lámina anterior: Cipactli,
Miquiztli, Ozomatli y Cozcacuauhtli, son remplazados de manera rotativa por los
signos: Ehecatl, Mazatl, Malinalli y Olin.
En el segundo rectángulo, los signos subrayados son: Cuetzpalin, Atl, Ocelotl y
Quiahuitl. Con lo que entre la serie de signos subrayados en el primer rectángulo y la
serie de éste, queda una serie intermedia, pero que se toma en cuenta como parte de un
orden rotativo.
1
K. A. Nowotny, op. cit., p. 27.
E. Boone, Cycles of time…, p. 183.
3
E. Siarkiewics, op. cit., p. 27.
2
60
Según Eduard Seler1, en la lámina 32 vemos: Los cuatro signos de la cuarta columna
que se refieren al Sur. Al final de la lámina 32 vemos la salida de Venus en el Oeste.
Continuando en el periodo de invisibilidad de Venus, vemos Itzcalli, la Casa de los
Cuchillos de Piedra, el Sur del Inframundo, con la imagen de Iztli, Dios de los Cuchillos
de Piedra. De esta deidad surgen diversos Tezcatlipoca, de diferentes colores,
identificados por el espejo humeante en sus sienes, éstos emergen de los diversos
cuchillos de piedra colocados en la cabeza, el pecho, las articulaciones del dios
colocado en posición de alumbramiento. Al extremo inferior de la página vemos
resurgir, del ángulo de dos cuchillos de obsidiana, un nuevo Quetzalcoatl pintado de
negro pero con una parte de su cara de color claro.
Los signos del calendario son como los de la
sección dos. Se trata del sacrificio por decapitación y
sus efectos míticos. Debajo del cuerpo sacrificado, dos
serpientes con cabezas humanas se funden también en
la vasija, o surgen de esta, como fluyendo hacia abajo y
hacia fuera, todo esto dentro de una cercado rectangular
formado por cuchillos de piedra rodeados por nubes
Lámina 32, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
negras. Pequeñas figuras de Tezcatlipoca pintadas de los colores de las cuatro
direcciones, aparecen entre los ocho planos formados por las nubes negras y los
cuchillos de piedra en su periferia. En las esquinas, las pequeñas figuras de colores
representan a los cuatro Tezcatlipoca orientados a las cuatro direcciones. Cada figura
acarrea dos cráneos, uno en cada brazo. A los lados, pequeñas figuras de Tlaloc
acarrean cabezas en cada brazo, según Seler, las cabezas se refieren al sacrificio de
Venus quien va desapareciendo en su ciclo, y los cráneos se relacionan con la luna
quien también va desapareciendo.
A través del cuello o espejo de humo (como el de Tezcatlipoca) de la diosa con
cabeza formada por dos pedernales, garras de águila y cuerpo con rayas blancas y rojas
como el de Tlahuizcalpantecuhtli, surge una pequeña figura de Tezcatlipoca,
exactamente en el ángulo en que se unen los dos cuchillos. Al final de la página, a mitad
del cuerpo alargado a manera de listón, adornado con ojos y cuchillos de piedra,
perteneciente a una diosa con cabeza de cráneo, emerge de entre dos pedernales otro
Quetzalcoatl quien se dirige a la siguiente sección.
1
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 15-20.
61
Según Nowotny1, la lámina 32 trata de: El sacrificio por decapitación y de sus efectos
místicos. Detrás del cuerpo de un sacrificado y de dos cabezas de serpientes que se
funden dentro de un recinto de cuchillos de piedra rodeado de nubes de la noche,
aparecen pequeñas figuras de Tezcatlipoca en los colores de las cuatro direcciones
brotando de los cuchillos de piedra con los cuales el sacrificado es adornado. Pequeñas
figuras de Tezcatlipoca acarrean cráneos y pequeñas figuras de Tlaloc acarrean cabezas.
Estas figuras portan en forma alternada los colores de las cuatro direcciones.
Según Ferdinand Anders et al.2, las láminas 29-48 tratan de Nueve Ritos para la Luz,
la Vida y el Maíz, consistentes en:
Rito 1: El Templo de Cihuacoatl en las láminas 29-32.
Rito 2: Los Templos del Cielo y el Envoltorio Sagrado, láminas 33-38.
Rito 3: El sacrificio del Sol Nueve, láminas 39-40.
Rito 4: El sacrificio del hombre consagrado a Itztlacolihqui, láminas 41-42.
Rito 5: El crecimiento de las mazorcas, lámina 43.
Rito 6: La perforación de la nariz, lámina 44.
Rito 7: El altar de Venus, lámina 45.
Rito 8: El Fuego Nuevo, lámina 46.
Rito 9: Tonallequeh y Ciuateteoh, láminas 47-48.
En el primer rito, el de las láminas 29-32, en la primera lámina aparece un
brasero sobre el cuerpo de la diosa Ciuacoatl acostada en el suelo como fundamento o
sostén de aquél. Se trata del misterio de la transformación de la oscuridad a la luz. En la
lámina 30, el centro de oscuridad se ha transformado en un círculo de luz brillante, el
sacerdote Venus-Muerto en el “Doble Espiritado”, como lo llama este autor, se ha
convertido en un conjunto de dos sacerdotes en uno solo, por medio del autosacrificio,
el ayuno, pomadas y vapores alucinantes. Durante los 20 días que dura la penitencia se
hacen ofrendas de palma, maguey, pochote o ceiba y frutas junto con copal a los cuatro
rumbos.
En la lámina 31 la fuerza espiritual se libera, nace del corazón de la diosa oscura,
para convertirse en tierra fértil para el maíz. De la oscuridad nace como la vegetación
que brota. Durante los días Viento, Venado, Hierba y Movimiento, el espíritu negro de
la vegetación se baña y se viste.
1
2
K. A. Nowotny, op. cit., p. 27.
F. Anders, et al., op. cit., pp. 192-372.
62
En esta misma lámina de la diosa roja nace el espíritu negro. Las sacerdotisas
espiritadas lo bañan con el líquido oscuro, mientras que las mujeres consagradas a
Ciuacoatl son bañadas en espiritados recipientes y de sus cuerpos brotan mazorcas de
maíz. Esto sucede durante los días Lagartija, Agua, Jaguar y Lluvia.
En la lámina 32, los cuchillos no sólo representan el sacrificio, sino la acción de
rozar y cultivar el campo, como el desollar a un sacrificado. Iztli o cuchillo de
obsidiana, es el segundo Señor de la Noche, una de las manifestaciones de Tezcatlipoca,
a la que según nuestro autor parece aludir la deidad con cabeza de pedernales y en
posición de dar a luz que aparece al centro de la escena.
Según Elizabeth Boone1 la lámina 32 trata de: El nacimiento de Tezcatlipoca y
Quetzalcoatl, el recinto es, como en el relato del Popol Vuh, la Casa de los Cuchillos.
Cinco figuras de Tezcatlipoca emergen de cuchillos de pedernal en las rodillas, codos y
cabeza de una figura blanca con rayas negras y que tiene por cabeza otros dos cuchillos,
y que está en posición de dar a luz. Otras dos figuras pero que llevan la pintura facial
que más tarde portará Quetzalcoatl emergen, una del cuchillo-corazón también de la
figura de la que emergen los Tezcatlipoca, y otra, de los dos cuchillos de obsidiana
colocados a mitad de la diosa en forma de franja en la que termina la lámina.
En el Códice Viena el nacimiento de Quetzalcoatl, Señor 9 Viento, tiene un
paralelo, pues en la lámina 49 nace también de un cuchillo.
La dirección que señala la posición de salida de la lámina, de Quetzalcoatl,
indica que se iniciará un nuevo episodio en el relato.
Según Elžbieta Siarkiewics2, la lámina 32 sigue un orden rotativo que correspondería a
la lámina anterior, pero ha desplazado su orden de lectura comenzando en donde
terminaba la anterior. En esta lámina los signos subrayados son: Coatl, Itzcuintli,
Cuauhtli y Xochitl. Esto mismo se repite en la lámina 44.
1
2
E. Boone, op. cit., pp. 183-185.
E. Siarkiewics, op. cit., p. 27.
63
6.13.2 Láminas 33 - 38
Láminas 33–38 (de Der. a Izq.), Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Eduard Seler1 las láminas 33 a 38 tratan de: El viaje de Venus por el cielo
Vespertino, en pos del sol. Llegamos al periodo de la visibilidad del planeta Venus por
el cielo vespertino, durante 252 días.
Según Seler2, la lámina 33 trata del tiempo de: El Sol de Fuego. Aparece representada
La Casa de la Serpiente Negra, el pilar del Norte de la región Occidental, la Casa de
los Dioses Masculinos del Oeste y de los Guerreros Muertos (sacrificados), los
Huehueteteo, los Antepasados. En la punta de la casa aparecen el Ciervo portador del
Sol, el Dios Cuchillo de piedra negro, el Conejo portador de la Luna.
Al interior de la casa aparecen Tlahuizcalpantecuhtli y Quetzalcoatl, detrás de la
casa Xolotl, el gemelo de Tlahuizcalpantecuhtli, la Estrella Vespertina, con su cabeza
canina. Al pie de la casa vemos a Cuauhtemoc el Águila que desciende, a un lado una
serpiente en forma triangular y junto a ésta un sacerdote del dios del fuego. Al pie de la
imagen aparecen las crestas de un cocodrilo, como si fuera la superficie de la tierra.
Se trata de un sacrificio de extracción y quema del corazón frente al Templo
Negro de techo cónico, éste es contraparte del templo rojo con techo plano y mazorcas
de maíz de la página siguiente. Ambos forman un conjunto contrastante y proporcionan
una función recíproca y complementaria en el culto.
Los escalones del templo tienen serpientes de fuego a manera de balaustrada.
Sobre el techo, en hileras horizontales yacen figuras masculinas acostadas. Del pico del
techo cuelga una cuerda del sacrificio con implementos de culto (banderolas de
sacrificio, chachihuites), terminada en la punta por un alacrán, así como el Ciervo
portador del Sol a la izquierda, y el Conejo portador de la Luna a la derecha.
Todo el templo se encuentra enlazado por una serpiente negra. Puede ser el culto
del Xolotl Negro quien se encuentra en el extremo inferior derecho del templo. Xolotl es
1
2
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 20-41.
Ibid., pp. 20-28.
64
el doble o el gemelo de Tlahuizcalpantecuhtli, la Estrella Vespertina, el que se
desdobla, es al mismo tiempo Nanahuatzin el que se sacrifica en la hoguera, el buboso,
es también el perro que conduce a los muertos al Inframundo.
El ritual del sacrificio es el siguiente: el sacrificio del corazón, la diosa con
garras de águila sobre un ágave, y la ceremonia del taladrar del fuego sobre el corazón
del sacrificado. También hay una figura de Xipe recostada frente al templo, otra figura
de frente como para señalar la llegada de algo o el hecho trascendental y una bola de
hule de la que emergen cuatro figuras orientadas a los puntos cardinales de cuatro
colores distintos, sobre la bola de hule una figura negra, probablemente un sacerdote.
Sobre la punta del techo encontramos también un cuchillo de pedernal en posición
horizontal.
El templo se asienta sobre el monstruo de la tierra, de cuyas mandíbulas emerge
Tonacatecuhtli. Un águila que desciende se le acerca. Al interior del templo, dos
personajes, probablemente Quetzalcoatl y Tezcatlipoca.
Según Nowotny1, la lámina 33 trata de: Un sacrificio de
corazón en el Templo Negro con tejado cónico. Éste es
contraparte del templo rojo con tejado plano de orejeras o
de mazorcas de la página siguiente. Ambos templos
forman parte de un par contrastante que tiene una función
recíproca en el culto. La escalinata del templo tiene
serpientes de fuego a manera de balaustradas. En el
tejado se encuentran pequeñas figuras masculinas. De la
Lámina 33, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
punta del techo cuelgan cuerdas con implementos de
culto y arañas, así como un Sol-Ciervo y una Luna-Conejo. El templo está enroscado
por una ancha serpiente negra. El Xolotl Negro puede ser la figura del culto.
Las escenas rituales siguen un orden: el sacrificio del corazón, las diosas con
garras de águila con maíz y la ceremonia de taladrar o crear el fuego sobre el cuerpo de
un sacrificado. También se ve la figura de Xipe y una pelota, de la cual brotan pequeñas
figuras.
El templo se apoya sobre el monstruo de la tierra Cihuapipiltin, de cuyas
mandíbulas emerge Tonacatecuhtli el principio masculino de la pareja primordial.
1
K. A. Nowotny, op. cit., p. 28.
65
Para Seler1, la lámina 34 representa: La Casa de la Serpiente Roja, el pilar del Sur de la
región occidental, la Casa de las Deidades Femeninas del Oeste y de las Mujeres
Difuntas o de las Guerreras Difuntas (las mujeres muertas en el parto).
En la parte más alta de la casa vemos un cuchillo de piedra rojo, al frente de la
casa vemos a las Tzitzimime, Arañas o Demonios Femeninos que bajaban a la tierra. Al
interior de la casa la Diosa Lunar es sacrificada.
Como en el caso del Templo de la Serpiente Negra, en el Templo de la Serpiente
Roja también se lleva a cabo un sacrificio del corazón, pero esta vez la deidad femenina
que preside la escena se relaciona a una hierba, malinalli.
Del techo plano cuelga una cuerda del sacrificio pero solamente lleva seis
Arañas o Tzitzimime, de diferentes colores, las almas de las mujeres muertas en el parto
que en la noche aterrorizan a los vivos. Sobre el techo, a
la mitad yace un cuchillo de pedernal pero esta vez en
posición horizontal. Pequeñas figuras acostadas aparecen
sobre los tres niveles horizontales del techo. Estas tienen
la cabeza de calavera, manos y pies en forma de garras de
águila, cabellos encrespados para señalar su aspecto
estelar. Una serpiente roja enlaza el templo. A la entrada
del templo, también es sacrificado un Tezcatlipoca rojo,
Lámina 34, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Xipe Totec, el Desollado, sobre un disco rojo, su corazón está formado por un
chalchihuitl del que surge humo y un Quetzalcoatl rojo. Al interior del templo se
encuentra un Xolotl rojo sobre un disco solar.
El templo se asienta sobre un cocodrilo de la tierra del que emerge
Tonacacihuatl la deidad femenina de la Pareja Primordial.
Para Nowotny2, la lámina 34 representa: El Sacrificio de Corazón en el Templo Rojo
con el techo plano, de orejeras o de mazorcas. Sobre el tejado se encuentran pequeñas
figuras femeninas que pertenecen al grupo de las Cihuapipiltin. La cuerda que cuelga
hacia debajo de lo más elevado del templo sólo sostiene arañas de colores diferentes.
Una serpiente roja enlaza el templo. Como en el primer templo, aquí también es un
lugar de magia y terror. El Xolotl rojo con el disco parece ser la figura del culto.
1
2
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 20-28.
K. A. Nowotny, op. cit., p. 28.
66
Aquí, el templo se erige sobre el Monstruo de la Tierra, de cuyas mandíbulas
emerge Tonacacihuatl, el principio femenino de la Pareja Primordial.
Según Elizabeth Boone1 las láminas 33 y 34 tratan de: Los Templos del Cielo y el
Nacimiento del Sol, el Bulto Ritual y el Nacimiento de los Humanos. Los dos templos
celestes se identifican porque sus techos tienen franjas de bandas celestes y estrellas,
estrellas de Venus o de la Gran Estrella, y cuchillos. El primero de ellos termina en
punta como los templos del viento de Quetzalcoatl, una serpiente negra lo enlaza de
arriba hacia abajo, en la base tenemos una serpiente roja. Sobre sus franjas aparecen
personajes masculinos acostados. El segundo templo, termina en forma rectangular
enlazado por una serpiente roja. Sobre sus franjas yacen acostadas figuras femeninas.
Citando la Histoire du Mechique, Boone señala como Tezcatlipoca y
Quetzalcoatl descienden de los cielos transformados en serpientes:
The dual serpents recall one of the creation stories in the Histoire du Mexique
(Garibay 1979: 108), which tells how Tezcatlipoca y Quetzalcoatl descended from the
heavens, transformed themselves into two great serpents, and then together tore apart
the earth monster. This is not to say that these Borgia serpents and their temples
necessarily represent Quetzalcoatl and Tezcatlipoca but to note that complementary
descending serpents play an active role in some creation stories.2
Una serie de elementos religiosos como el conejo lunar, el venado solar, jade,
espinas de maguey ensangrentadas, la banderola blanca del sacrificio, una araña que
desciende de una cuerda blanca del sacrificio también. En la lámina 48 del Códice
Viena, el Señor 9 Viento Quetzalcoatl, desciende del cielo a la tierra por una cuerda
también.
Boone señala además un hecho muy importante y nuevo: el que Venus se acerca
al Quetzalcoatl negro en el interior del templo, en la lámina 33, con una actitud de
súplica. Esto y el sacrificio de corazón que tiene lugar, pueden ser los agentes que
ayudarán a que surja el sol en la siguiente página.
En la lámina 34, del santuario del Templo Rojo, el sol ya ha nacido. Sobre un
disco rojo un guerrero saca fuego sobre el pecho de Tonacatecuhtli, señor de los
mantenimientos. Al interior del templo, el Xolotl Rojo es el sol.
1
2
E. Boone, op.cit., pp. 185-190.
Ibid., p. 186.
67
Para Seler1, la lámina 35, sigue siendo: El periodo de visibilidad de Venus en el cielo
vespertino de 252 días. El tiempo del Sol Terrestre. La figura más importante por su
tamaño es Tonacatecuhtli quien aparece representado como Dios Lunar a la derecha
inferior sobre el plano de un juego de pelota en el que participan Quetzalcoatl y
Yohualtecuhtli, Señor de la Oscuridad. El recinto está enmarcado por ojos estelares.
En el eje central de la lámina aparecen representados Quetzalcoatl y
Tezcatlipoca, como deidades complementarias pues comparten sus atributos. De ellos
desciende un camino. A la derecha
aparece
el
templo de la noche, en su tejado
aparece
una
serpiente de niebla. Un recinto
cuadrangular a la
izquierda superior parece denotar la
Casa
del ayuno, Quetzalcoatl aparece al
centro y en cada
una de las esquinas se encuentra
representado un
Yohualtecuhtli o Señor de la Noche,
negro,
rojo,
recinto
una
blanco y azul. Debajo de dicho
superficie
cuadrada
Lámina 35, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
aparece
nocturna
bordeada de aros
y al centro una figura de Tonacatecuhtli como dios lunar. Al final de camino
encontramos nuevamente a Tezcatlipoca y a Quetzalcoatl.
Según Seler2 la lámina 36 trata de: El tiempo del Sol de Viento, del viento cortante. Al
centro de la imagen, una caja con cenizas, rodeada por nubes de cenizas que se
despliegan formando serpientes con cabezas de Ehecatl, dirigidas a cada punto vertical
en diagonal NE, SE, NW, SW, de sus hocicos emergen pequeños seres negros con
gorros de Quetzalcoatl, algunas serpientes terminan en colibríes. De la parte superior de
la caja emerge un camino hacia el exterior de la lámina, bordeándola. En ese camino
aparecen dibujadas mariposas, colibríes, jícaras, incensarios, algunos Quetzalcoatl.
Xolotl y Tezcatlipoca, por su tamaño aparecen como deidades relevantes.
Es la noche formada por nubes de humo alrededor de los edificios. Dos
sacerdotes, uno con traje de Tezcatlipoca pero con la máscara de Quetzalcoatl y el otro
con el traje de Quetzalcoatl, extraen el bulto sagrado del templo en el cual estaba
resguardado por el Señor de la Noche Yohualtecuhtli o guardián del bulto sagrado. Ellos
lo acarrean a la siguiente página en donde lo abren pero recorren un camino azul con
1
2
E. Seler, op. cit., pp. 28-31.
E. Seler, op. cit., pp. 31-33.
68
huellas que indican la dirección. El camino pasa cerca de un patio del juego de pelota y
unas superficies cerradas. Para Seler esas superficies son lugares de penitencia frente al
templo, uno es la habitación del ayuno y del auto sacrificio, otro es el fogón en donde se
queman los corazones.
Al abrir el bulto sagrado, la energía contenida surge en forma de un remolino en
espiral rectangular que continuará en las próximas dos páginas. Nueve serpientes de
humo con máscaras de
pico
emergen,
otras
serpientes de humo con
cabezas de colibrí, así
como insectos. En las
bocas de las serpientes de
humo aparecen mazorcas
de maíz, plumas, puntas
de flecha. Al interior de
la humareda en espiral en
forma
banda
encuentran animales de
y
de
culto
y
humo
se
objetos,
Quetzalcoatl con el rostro
de
de
incluyendo
Lámina
Lámina35,
36,Códice
CódiceBorgia,
Borgia,1976-2004,
1976-2004,Akademische
Akademische
Druck
Druck· ·uuVerlagsanstait
Verlagsanstait
Quetzalcoatl
una
ancha
varios
de líneas o de quincunce,
como si nadaran dentro de la serpiente de humo, así como cañas, bastones para propiciar
la lluvia o de mando, ágaves, mazorcas de maíz, cabezas de águila, manojos de varitas,
sangre y agua.
Para Nowotny1, las láminas 35 y 36 representan: El ritual del bulto sagrado. Es de
noche, nubes negras rodean las construcciones. Dos sacerdotes: uno con el traje de
Tezcatlipoca pero con la máscara de Quetzalcoatl y uno con el traje de Quetzalcoatl
traen el bulto sagrado del templo en el cual era resguardado. Ambos se encaminan hacia
fuera por un camino azul y pasan por una cancha de juego de pelota cercada por plazas.
Los sacerdotes que acarrean el bulto lo abren. La energía contenida en el bulto
emerge en todas direcciones. Nueve serpientes de humo con máscaras de pico de
Quetzalcoatl y muchas serpientes de humo con colibríes e insectos fluyen del bulto. Los
hocicos de las serpientes de humo contienen granos de maíz, plumas de aves, puntas de
flecha y así por el estilo, aquéllos objetos y seres que forman el contenido del bulto. Las
anchas serpientes contienen una variedad de animales y objetos de culto, incluyendo al
Quetzalcoatl con la pintura facial del quincunce, quien aparece repetidamente nadando
dentro de la serpiente de humo. Esto no termina sino hasta dos páginas después. El resto
1
K. A. Nowotny, op. cit., 271-272.
69
del contenido del bulto son cañas, bastones de mando, ágave, maíz, una cabeza de
águila, varitas, chachihuitl, sangre y agua.
Según Seler1, la lámina 37,
trata de: El tiempo del Sol de
Agua, continuación de la
lámina anterior por el borde
del camino de cenizas que
venía de la otra lámina. Es el
remolino de cenizas que
continúa.
importantes
ocupan
la
escena: la Casa de las Flores
Xochicalli,
donde
se
encuentra Quetzalcoatl, y la
Casa de las Serpientes, del
Lámina 37, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Dos
elementos
Rayo, en donde encontramos
a Tezcatlipoca.
Según Seler2, la lámina 38 es continuación de la lámina anterior, trata también de: El
tiempo del Sol de Agua. Aquí está representado Xolotl al
final del camino que viene desde la lámina 35 del sol
terrestre. Así mismo Quetzalcoatl surge de la boca de la
cabeza de Ehecatl en que termina la serpiente de cenizas,
y dos recintos. En uno encontramos a la serpiente roja de
cuyo centro nace una deidad del maíz y, en el otro
recinto, a una deidad de la muerte de cuya cabeza brota
un árbol que se bifurca. En este recinto Tlaloc preside la
escena y en el otro recinto son los dioses del origen:
Lámina 38, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl, quienes lo presiden, por lo que encontramos una
vinculación estrecha de Venus con el maíz.
La ancha banda de humo pasa al costado de un templo rojo y de un templo negro
y de varios sacerdotes, el agua sagrada se encuentra representada con una jarra de agua
en forma de cabeza de Tlaloc. El numen del templo, Xolotl, sigue un camino azul que lo
lleva hasta el monstruo de la tierra. Cerca, sacerdotes y sacerdotisas además de cuatro
pequeños dioses con los colores de las direcciones del mundo llevan en las manos
lámparas alrededor del monstruo terrestre.
Cerca, Xolotl va hacia el templo de la pirámide o hacia la entrada de una
estructura subterránea cercana a la pirámide. Sacerdotes de todas suertes, uno de ellos
1
2
E. Seler, op. cit., 33-36.
E. Seler, op. cit., 36-41.
70
con una máscara que representa el centro con nueve direcciones y los puntos cardinales
en blanco y negro, además de un Tonacatecuhtli y una Tonacacihuatl, así como unos
cautivos confinados indican un ritual.
Quetzalcoatl, con un quincunce dibujado en el rostro, emerge de la cabeza de
Ehecatl en la punta de la serpiente de humo. Arriba, este mismo juega pelota con el
Señor de la Noche, guardián del bulto sagrado.
Xolotl, en forma de esqueleto yace oculto dentro de una planta que brota, dentro
de una estructura subterránea, rodeada de una grotesca estructura de grandes bloques.
Lo más notable es su enorme orejera, la que se transforma en un árbol de doble tambor
o corteza. Cuatro dioses de la lluvia aparecen debajo de este recinto, un dios enorme de
la lluvia riega el recinto con la sangre que emana de su boca. Otro dios, el guardián del
bulto sagrado esparce agua a otra deidad del Quetzalcoatl que acaba de emerger de la
boca de la serpiente de humo. Al mismo tiempo que caen chorros de agua sobre su
cabeza, de ésta, que parece tener un espejo en la parte superior, emergen nubes de vapor
que llegan hasta la entrada del templo, como una ofrenda.
Según Nowotny1, las láminas 37 y 38 son continuación de las dos anteriores. Una
ancha serpiente de humo delante de tempos rojos y negros y de una serie de sacerdotes.
Frente al templo negro, agua sagrada es presentada dentro de una jarra de lluvia.
El numen del templo, el Xolotl Negro, sigue un camino azul hacia el Monstruo de la
tierra, al lado, sacerdotes y sacerdotisas, cuatro pequeños dioses de la lluvia con los
colores de las cuatro direcciones del mundo con antorchas en las manos rodean al
Monstruo de la tierra. Muy cerca, Xolotl va hacia el templo de la pirámide o hacia la
entrada de una estructura subterránea cercana a la pirámide. Sacerdotes de todas clases,
algunos con los trajes de Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl así como cautivos, indican un
ritual.
Quetzalcoatl con la pintura facial del quincunce trepa sobre la gran serpiente de
humo. Arriba, juega pelota en la cancha del juego de pelota con el guardián del bulto
sagrado.
Xolotl, con forma de esqueleto permanece oculto. Tal vez destinado a los
cimientos de una construcción con bloques como ladrillos, lo rodean. Su gigante orejera
toma la forma de un enorme árbol. Cuatro dioses de la lluvia aparecen debajo del brote.
1
K. A. Nowotny, op. cit., pp. 271-272.
71
Un amplio dios de la lluvia riega agua hacia el brote. El guardián del bulto sagrado
esparce agua sobre el Quetzalcoatl del quincunce, éste es el mismo que trepó por la
serpiente de humo.
Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl rodean el recinto de un chalchihuitl, así como
cuatro serpientes de varios colores y otro chalchihuitl, del cual emerge un niño con
orejas de maíz.
Según Elizabeth Boone1, en las láminas 35-38 empieza: La historia del bulto sagrado.
El Quetzalcoatl que apareció antes en el templo rojo, saca sangre de su pene y alimenta
a cuatro espíritus de la noche, pitados de negro, blanco, rojo y azul. Este sacrificio es un
acto de súplica a Yoaltecuhtli, dios de la noche y de la oscuridad, sentado en el interior
de su templo, a fin de obtener de este dios, el bulto.
Quetzalcoatl recibe el bulto y sigue un camino acompañado de otro dios,
también con algunos atributos de Quetzalcoatl, como el pectoral de caracol y el pico de
ave de Ehecatl, pero sobretodo con los de Tezcatlipoca, como los espejos humeantes en
la sien, y en el pie y su pintura facial y corporal.
El camino que siguen pasa por un rectángulo a izquierda y una cancha de juego
de pelota a su derecha. En ambos recintos se encuentra el dios con la piel de Cipactonal,
monstruo o cocodrilo de la tierra y en su vientre un disco solar. En la cancha del juego
de pelota, a ambos lados de Cipactonal, aparecen un Quetzalcoatl con una franja
vertical a la altura de la comisura del ojo, antes de la sien y un Yoaltecuhtli.
En la lámina 36, el bulto es abierto. Aparece el Ehecatl-Quetzalcoatl, y el bulto
estalla formando serpientes de humo con picos de ave, de los que emergen pequeños
Quetzalcoatl con gorros cónicos. Otras serpientes de humo terminan en forma de
colibríes. El Quetzalcoatl de la franja del juego de pelota es transportado por la más
grande de las serpientes de humo que emergen del bulto. Ese Quetzalcoatl emerge del
pico de la serpiente de humo dos láminas después, en la lámina 38. En esta serpiente de
humo, flotan además otros objetos rituales como mariposas, aves de varios tipos, flores,
bolsas para copal, joyas, flautas, una olla, rectángulos tricolores rojo, negro y blanco de
los dioses del maíz, bastones. El Quetzalcoatl de la franja aparece antes de salir de la
serpiente, dormido, como en estado de trance. Respecto a estas láminas, 36 a 38, Boone
hace alusión a la Leyenda de los Soles y a la Histoire du Mechique, en donde se relata el
1
Boone, op. cit., 2007, pp. 190-192.
72
momento en que Quetzalcoatl en la primera y Xolotl, Tezcatlipoca y el mismo
Quetzalcoatl en la segunda, bajan al Inframundo por los huesos para formar a los
hombres.
En la lámina 37 aparecen nuevamente el Templo Rojo y el Templo Negro, en el
interior del Templo Rojo se encuentra Xochipilli como deidad solar y el Templo Negro
aparece como un Templo de Iluminación de fuego y de brillo, por los espejos de
oscuridad, las serpientes y los rizos de fuego sobre su techo. Xochiquetzal y un Tlaloque
se paran frente al templo y hacen ofrendas al Xolotl que aparece sentado en su interior.
Para Boone este episodio parece representar el inicio de la luminosidad y por extensión,
de la lluvia.
En la lámina 38 se ilustra según la misma autora, el nacimiento y el baño del
primer ser humano. Un espíritu de la lluvia baña al primer ser humano. Del vapor del
baño surgen las primeras nubes, y de las asociaciones entre vapor, humo y nubes, que se
ofrecen entonces a Xolotl, éste desciende iluminado. Con estas acciones el cosmos es
activado y organizado, direccional y temporalmente. Se trata del primer sacrificio y la
traída del sol. Los dioses creadores aportan el culto y los primeros hombres al mundo.
Según Ferdinand Anders1, las láminas 33-38 tratan de: Los Templos del Cielo y el
Envoltorio Sagrado. Sobre el corazón de la tierra se encuentran dos templos dedicados
al cielo, junto al Templo de la Oscuridad. Uno es el Templo de la Serpiente Negra y
otro es de la Serpiente Roja. El primer templo en la lámina 33, tiene el techo cónico de
tres niveles en donde está concentrado el poder del Fuego. Vemos a Xolotl detrás del
templo, el sacrificio de un ser de doble corazón, la Serpiente Negra con el pedernal de
pie al final de su cuerpo, sobre la punta del techo, la extracción del corazón por encima
de una diosa descarnada junto a un maguey, los escalones del templo a manera de
costillas. Enfrente de las gradas del templo lo que parece ser la entrada como a una
cueva, formada por la cabeza y cuello de una serpiente, además de un águila
descendiendo.
El segundo templo, en la lámina 34, tiene el techo horizontal, la Serpiente Roja
termina en un pedernal acostado al centro de la parte más alta del templo. En los tres
niveles del techo aparecen acostadas diez Ciuateteoh, las mujeres divinas muertas en el
parto. A diferencia del otro templo, la entrada de éste está formada por las fauces
1
F. Anders, et al., op. cit., pp. 203-221.
73
abiertas de una serpiente roja, aparte de la que baja desde lo alto del templo. También
frente al templo se lleva a cabo un sacrificio de extracción de corazón doble, pero en
este caso el corazón es de hueso. El Xolotl Rojo que aparece en el interior del templo
aparece con medio disco solar en su espalda. También hay otro sacrificio, a la entrada
del templo, pero de percusión del corazón, para obtener fuego. El espíritu rojo que brota
del corazón del sacrificado se dirige al Xolotl Rojo quien abre sus extremidades
superiores para recibirlo.
En la lámina 35 Quetzalcoatl se autosacrifica perforándose el pene, su sangre
emana a las 4 direcciones en donde es recibido por Yoaltecuhtli, el Sol Nocturno Señor
de los nauales, de colores negro, blanco, rojo y azul. Más tarde, ante el Templo del
Viento Nocturno, Quetzalcoatl recibe el Envoltorio Sagrado. Toda la lámina representa
un centro ceremonial por el que atraviesan Quetzalcoatl-Tezcatlipoca, llevando además
del Envoltorio Sagrado, una bolsa de copal y el punzón de penitencia. En un recinto
oscuro se encuentra el anciano Cipactonal, quien reaparece en medio de la cancha del
juego de pelota, en donde juegan Xolotl y Yoaltecuhtli.
En la lámina 36, al llegar al sitio escogido, los sacerdotes colocan el Envoltorio
Sagrado quien emite un sonido como flauta, con un poder de bola de lumbre. Estos
autores describen las emanaciones del Bulto Sagrado:
Salen chuparrosas de humo, lucientes y negros.
Salen grandes vientos de tinieblas hacia todas partes
y revelan los espíritus filosos de obsidiana,
el poder de los cuchillos sacerdotales
que procede de todos los elementos del culto,
que nace del moño de papel con plumones y pintura negra,
del maguey y de las mazorcas,
de la cabeza del águila y de la hierba olorosa,
del jade, de la sangre y del líquido oscuro.1
En medio del Envoltorio se levanta una fuerza con forma de serpiente de visión
alucinante, que se traga al sacerdote Xolotl, quien nada dentro de ella.
En las láminas 37 y 38 casi al final, despierta el sacerdote Xolotl y sale por la
boca de la serpiente-remolino, entrando de nuevo al centro ceremonial. Xolotl es
empujado al agua por Tlaloc, luego, blandiendo su bastón encovado, aquél hiere en la
boca a éste. Sin embargo, Xolotl muere y de su cuerpo se forman diversas plantas.
1
Ibid., p. 212-214.
74
Al final de la lámina Xolotl aparece vivo, bañado por Tlaloc, de su cuerpo emana
vapor que se desvanece entre el Templo del Cielo, del Jade y de las Flores Preciosas con
techo de orejas, en donde reina una entidad roja, y el Templo de las Llamas y de los
Rayos en donde reina un Xolotl con cabeza de perro. En el centro ceremonial aparecen
conjuntos de sacerdotes de Quetzalcoatl con los colores direccionales, una sacerdotisa
de Xochiquetzal quien les ofrece pulque, un altar con un Xolotl con cabeza de perro,
espiritados cuchillos de obsidiana, dos mujeres con el pelo cubierto por una tela
sagrada, cuatro espíritus cargadores de rayos en aureolas nocturnas en colores rojo, azul,
amarillo y negro, un altar redondo almenado de serpiente de fuego, un espiritado
Mirador o Tlachialoni (el que ocultaba la cara y miraba por el agujero de en medio de
su mirador) que pone en fila a cuatro cautivos para el sacrificio y los ancianos
Cipactonal y Oxomoco. Aparece también otro recinto rojo de jade, luz y nubes en donde
se encuentran Tepeyollotl y Chalchiuhtlicue, patronos de los montes y el agua, naciendo
de su reunión, el joven Maíz.
6.13.3 Láminas 39-40
Láminas 40 y 39, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck u Verlagsanstait
Para Seler1, las láminas 39 y 40 tratan de: El hundimiento de Venus debajo de la tierra.
La Conjunción Inferior, frente a la tierra.
En la lámina 39 empieza el periodo de invisibilidad de Venus después de su
aparición como Estrella Vespertina, este periodo corresponde a la conjunción inferior
del planeta en su periodo sinódico, dicha conjunción dura 12 días, es cuando Venus se
encuentra más cerca de la tierra, pero sin embargo, no es visible a simple vista porque se
encuentra justo frente al sol, dando la espalda a la tierra.
1
E. Seler, op. cit., pp. 41-43.
75
En esta lámina vemos representado el Este del Inframundo y el Dios Solar del
Inframundo. Al centro de la lámina encontramos al Quetzalcoatl rojo y al Quetzalcoatl
negro dentro de un recinto circular, que semeja a un vientre materno pues lo rodea un
camino con huellas que en su extremo inferior se dirige al interior del hocico de un
cocodrilo, el interior de la tierra. Rodeando a su vez al camino encontramos 12 figuras
femeninas en actitud de danzar, probablemente sacerdotisas de Tlazolteotl, diosa de la
luna y de la tierra, la comedora de inmundicias, podemos decir que esta diosa cubre al
Inframundo. Del extremo superior de toda la lámina vemos surgir un Quetzalcoatl, del
vientre de una diosa de la muerte. Puede tratarse del arribo de Quetzalcoatl al
Inframundo.
En la lámina 40, continuación de la lámina 39, a partir del hocico del cocodrilo
se forma un recinto rectangular, encontramos a una figura en posición de
alumbramiento, del interior de su pecho surge un corazón rodeado de rayos solares, un
sacerdote ataviado de colibrí lo punza con un cuchillo y la sangre brota. De las
articulaciones de la deidad, otros sacerdotes vestidos de negro hacen brotar otros
chorros de sangre. En cada articulación encontramos discos y rayos solares. El recinto
rectangular está bordeado por los signos de los días.
Debajo de la deidad solar encontramos un juego de pelota presidido por
Tlatlauhqui Tezcatlipoca y Tlazolteotl.
Una figura de Quetzalcoatl emerge de la sección precedente a través del cuerpo
de una diosa alargada con cabeza de calavera y garras de águila, en su cuerpo esta diosa
tiene cuchillos de piedra, ojos de la noche y planos coloreados. A la mitad del cuerpo,
en la apertura, el Quetzalcoatl se encuentra detrás de una serpiente curva de humo. La
ordenación calendárica es la misma que la de la sección dos.
Según Nowotny1 en las láminas 39 y 40, Alrededor de un templo de forma redonda,
doce Cihuapipiltin danzan, o doce sacerdotisas de Tlazolteotl según Seler.
Dos sacerdotes de Quetzalcoatl se encuentran al interior, uno rojo y otro negro
cantando y tocando tambores, las sacerdotisas precipitan la salida de cabeza de los
sacerdotes hacia un camino azul que rodea el recinto. El camino lleva a las fauces de un
Monstruo de la Tierra. A los lados de la escena seis sacerdotes vestidos como dioses
observan la escena con armas en sus manos. Estos son: el dios de la muerte, el dios solar
1
K. A. Nowotny, op. cit., p. 30.
76
Tonatiuh, un sacerdote negro con cabello encrespado de estrella y rostro de calavera,
otro sacerdote con barba, un Tezcatlipoca rojo y un Tezcatlipoca negro.
La cabeza del Monstruo de la tierra muestra los trazos de Tonacatecuhtli y forma
la entrada hacia un templo rectangular que continua en la página siguiente.
A la derecha del templo, en la orilla se despliegan los signos de los días en orden
habitual. A la izquierda se despliegan pero como porciones del Tonalamatl divididas en
secciones de 65 días.
A la entrada del recinto del Monstruo de la tierra, aparece el torso de un
Tezcatlipoca rojo y de uno negro aportando dos cuchillos de piedra, así como otros dos
torsos de esqueletos. La víctima del sacrificio está dibujada a gran escala, al parecer se
trata del guardián del bulto sagrado, el Señor de la Noche Yohualtecuhtli. El corazón de
la víctima se encuentra rodeado por el disco solar que le cubre todo el pecho. Un
pequeño sacerdote con el penacho de Quetzalcoatl, el traje de colibrí le abre el pecho
desde abajo. Un torrente de sangre se derrama sobre él.
Las rodillas y los codos de la víctima tienen mandíbulas. Otros corazones
rodeados de discos solares son extraídos por otros sacerdotes de sus muñecas, rodillas y
tobillos, así como de su cabeza. La víctima porta sobre sus manos y pies la piel
desollada de otra víctima. Todos los sacerdotes, nueve, llevan algún distintivo de
Quetzalcoatl, parece ser que la palabra Quetzalcoatl se generalizó para nombrar a los
sacerdotes.
Abajo, dentro del patio de un juego de pelota, una sacerdotisa roja de Tlazolteotl,
o la diosa misma asiste junto a un Tezcatlipoca rojo al nacimiento de un personaje al
parecer desollado, quien emerge del cuerpo de una deidad roja con cabeza de calavera.
La cancha del juego de pelota está bordeada por una nube de humo o de noche, rodeada
a su vez de estrellas.
A los lados de la cancha encontramos dos templos: a la derecha un templo negro
en cuyo interior se encuentra un personaje negro con el pectoral de Quetzalcoatl, a
quien jala del pelo una deidad femenina descarnada con la falda de Tlazolteotl. Esto
sucede en el templo de Quetzalcoatl, por la serpiente que se encuentra en el techo.
Al lado izquierdo encontramos un templo rojo, en cuyo interior se encuentra una
deidad semejante a Tonatiuh por su tocado, esta deidad es tomada del pelo por un
Tezcatlipoca rojo. Es el templo del Sol.
Las láminas 39 y 40 tratan entonces, del Sacrificio de corazón en un templo
femenino rodeado de un muro con la forma del Monstruo de la Tierra.
77
En frente del muro del templo, doce Cihuapipiltin bailan alrededor de dos
sacerdotes vestidos de Quetzalcoatl, cantando y tocando tambores. Los sacerdotes se
aprestan hacia el área de entrada del templo. Seis sacerdotes atraen a los dioses con las
armas en sus manos. La cabeza del monstruo de la tierra, con los rasgos de
Tonacatecuhtli forma la entrada hacia el interior del templo. En el lado derecho, una
serie de los signos de los días, a la izquierda, porciones del Tonalpohualli divididas en
cuatro secciones de 65 días.
De los torsos de los Quetzalcoatl rojo y negro y de dos figuras esqueléticas,
brotan cuchillos de piedra hacia la plaza. La víctima del sacrificio está dibujada a gran
escala. El corazón de la víctima, rodeado de un disco solar está recortado sobre su
pecho. Sus rodillas y codos tienen mandíbulas. Corazones, rodeados de discos solares
están recortados sobre los hombros, muñecas, rodillas y tobillos de la víctima.
Nuevamente aparecen nueve sacerdotes. Quetzalcoatl, además de ser un título
sacerdotal, también significa simplemente sacerdote. Con la asistencia de las
Cihuapipiltin y de Tezcatlipoca un niño nace de un esqueleto en una cancha del juego
de pelota entre el templo negro y el templo rojo. En el templo negro una de las
Cihuapipiltin atrapa por el pelo al Quetzalcoatl negro. En el templo rojo Tezcatlipoca
atrapa al Quetzalcoatl rojo por el pelo.
Según Elizabeth Boone1, las láminas 39-40 tratan de: El Sacrificio de corazón del Sol,
mientras que el personaje con una raya de arriba hacia debajo de la cara, a nivel de la
sien, y dos volutas en la comisura del ojo, el que antes era uno de los Quetzalcoatl, es
sacrificado en nueve partes de su cuerpo en donde hay discos solares, abajo, en una
cancha de juego nace una deidad roja con rostro de calavera, asistida por Tezcatlipoca y
Tlazolteotl.
Según Ferdinand Anders et al.2 las láminas 39-40 tratan de: El sacrificio del Sol
Nueve. El sacerdote Quetzalcoatl junto al dios Sol y del Fuego, el dios Venus Muerto,
de la Muerte, los Tezcatlipoca Rojo y Negro, y doce mujeres dedicadas a Tlazolteotl
como Ciuateteoh que bailan, en los días Viento, Venado, Hierba y Movimiento, todos
ellos, descienden al interior de la tierra, dentro del viejo cuerpo del Hombre-Lagarto,
que pertenece a la época primordial y que da el sustento en donde se lleva a cabo el
1
2
E. Boone, op. cit., 2007, pp. 195-200.
F. Anders, et al., op. cit., pp. 222-225.
78
sacrificio del enorme Sol Nocturno, que pare. De su pecho, mollera, pulsos, rodillas y
tobillos se extraen nueve corazones, cuyo calor brilla como soles, frío y calor, vida y
muerte. Nueve soles, nueve sacrificios.
6.13. 4 Láminas 41-44
Láminas 44, 43. 42 y 41, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
Según Seler1, las láminas 41 a 44 tratan de: El viaje de regreso de Venus por las
regiones subterráneas, conjunción inferior. La lámina 41,
según Seler2 trata del Norte del Inframundo con el Pozo de
Chachihuitl, el Agua de Piedra Preciosa, antes de su aparición
como lucero del alba. Periodo de Invisibilidad de 12 días.
Al interior del pozo encontramos al Chalchiuhtonac y
Chalchiuhtlicue, al Quetzalcoatl Negro y al Quetzalcoatl de
Lámina 41, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
Hueso, a dos Tlazolteotl rodeando a un Quetzalcoatl de Hueso.
En la parte inferior de la lámina encontramos los trece signos de los días de la
semana de las Tzitzimime.
En la lámina 42 según Seler3, continúa el periodo de
12 días de invisibilidad del planeta Venus, se trata del Norte
del Inframundo, con el pozo Chalchiuhuatl, el Agua de
Piedra Preciosa, la sangre de los sacrificios. La muerte y
resurrección de Quetzalcoatl.
Un altar con un sacrificio de extracción del corazón,
Lámina 42, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
el sacerdote es un Quetzalcoatl, la sangre se dirige a la boca
de un Tezcatlipoca negro, un camino lleva del altar a un
1
E. Seler, op. cit., pp. 43-49.
Ibid., pp. 43-44.
3
Ibid., pp. 44-48.
2
79
recinto cuadrangular rodeado de una piel de cocodrilo, al interior del recinto
Quetzalcoatl saluda a Mictecacihuatl, Señora de los Muertos.
A la derecha de la escena un templo, la Casa de la Serpiente de Viento surge un
camino que lleva a un recinto en forma de juego de pelota, con cinco personajes en su
interior.
En la parte inferior de la lámina, al centro el signo de Olin, Movimiento, sobre
del cual un personaje descarnado con el gorro de Ehecatl, en posición de
alumbramiento, surge de sus articulaciones Nanahuatzin, quien comparte también los
atributos de Xolotl, dios de los gemelos y de los deformes; del personaje descarnado
surge también, de su corazón, un personaje negro también con la cruz y el ojo de
Nanahuatzin. A la derecha de la parte inferior encontramos un caldero del que surge
otro personaje negro con los atributos de Nanahuatzin, y del extremo izquierdo, otro
personaje semejante surge de un recinto rectangular de agua.
Una figura esquelética dentro de una nube negra con estrellas, proviene de la
sección anterior, a través del cuerpo alargado de una diosa con rostro de calavera, con el
cuerpo adornado con planos de colores y de una sección negra a la que atraviesan líneas
amarillas en ángulo, así como puntos.
Después de la apertura sigue una sección rectangular en la que se encuentra un
Tezcatlipoca negro, flanqueado por dos Tlazolteotl, una roja y otra negra. Quienes
llevan ofrendas dentro de vasijas de xihuitl, el recinto está rodeado de una nube negra y
de estrellas.
Dentro de un recinto rectangular más grande, cuatro sacerdotes vestidos de
dioses presencian la escena, estos son: dos Tezcatlipoca, uno rojo y uno negro, dos
Quetzalcoatl, uno negro y otro vestido de la víctima sacrificar, de blanco con puntos
rojos.
Estos sacerdotes están colocados sobre un camino que conduce a un gran
chalchihuitl. Otras deidades femeninas presencian la escena, éstas tienen el rostro de
calavera, el cabello encrespado y garras de águila.
Un enorme chalchihuitl se superpone al recinto y a una nueva superficie. Dentro
del chalchihuitl se lleva a cabo el auto sacrificio de los sacerdotes de Quetzalcoatl
quienes se punzan el pene con dagas de hueso. Su sangre va a alimentar directamente a
la pareja primordial: Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl. Abajo, las dos Tlazolteotl
reconfortan al sacerdote que va a ser sacrificado. Fuera del chalchihuitl, abajo, aparecen
trece signos del Tonalamatl.
80
En la escena siguiente, sobre un altar es sacrificado el sacerdote de la escena
anterior por el sacerdote vestido de Quetzalcoatl, su sangre alimenta al Tezcatlipoca. El
altar se encuentra flanqueado por un templo rojo con un sacerdote rojo en su interior, y
por un templo negro, con un sacerdote negro, con pectoral de Quetzalcoatl en su
interior. De este último, un camino conduce a un recinto en forma de cancha de juego de
pelota, en cuyo centro yace el sacerdote sacrificado, en posición de jugador de pelota,
con la cabeza opuesta a la dirección de la cadera, símbolo de torsión, de movimiento,
rodeado por pelotas de hule y por cuatro sacerdotes.
Otro camino conduce del altar del sacrificio a un recinto bajo tierra como lo
señala la piel de cocodrilo que lo rodea y que traga el cuerpo del sacrificado, quien al
interior del recinto se presenta frente al dios rojo de la muerte. Elementos de la noche y
de la putrefacción están presentes en este recinto: lechuzas, huesos, ojos estelares.
Debajo de las escenas precedentes, una “x” enorme simboliza el signo
Movimiento, así como una encrucijada. Sobre de ella, la víctima, brazos y piernas
extendidos, de su corazón, rodillas y codos emergen otros personajes de diferentes
colores con el rostro de Xolotl o Nanahuatzin. Diversos animales roedores surgen de su
cuerpo también. Todo esto ocurre sobre las mandíbulas de una deidad femenina de
cuerpo retorcido con cabeza de calavera y con la cruz de Xolotl. A la derecha, sobre un
estanque, la pareja primordial observa la escena, a la izquierda observamos
probablemente el Xolotl negro que surgió del corazón del sacrificado y del caracol.
Sobre el estanque, es cocido dentro de una olla y después su caldo sirve de alimento a
los sacerdotes.
Para Nowotny1, las láminas 41 y 42 tratan de: La tercera diosa rectangular y del
sacrificio de corazón, origen de los cinco Tonaleque. Una esquelética figura viene de la
sección anterior a través de una nube de noche y del tramado blanco sobre el cuerpo
negro de la diosa adornada con flores de colores. En el primer orden del calendario, los
cinco signos pertenecen a los cinco días de los periodos de las Cihuapipiltin. Cuatro
sacerdotes: uno vestido de Quetzalcoatl, otro de la víctima, otro del Tezcatlipoca negro
y otro del Tezcatlipoca rojo, viajan hacia el sitio de culto por dos caminos que lleva la
banda formada por la forma de la diosa que preside la sección. El sitio de culto tiene la
forma de un enorme chalchihuitl. Quetzalcoatl y el sacerdote se visten como la víctima
1
K. A. Nowotny, op. cit., p. 31.
81
del sacrificio ante Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl. Dos Cihuapipiltin abrazan a la
víctima del sacrificio.
Cuatro sacerdotes juegan en la cancha de pelota, al centro de ésta se tiende la
víctima. Ésta ha sido sacrificada sobre una pirámide situada entre el templo negro y el
templo rojo. Carne humana es cocinada y comida. Un crucero multicolor aparece sobre
las mandíbulas del Monstruo de la tierra. Abajo una diosa con garras de águila, los
cinco Tonaleque y pequeños animales, tal vez insectos, saltan del esqueleto del
sacrificado, el cual yace sobre el crucero.
Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl se sientan sobre un estanque, el Tonaleque
negro brota de una trompeta de caracol.
Según Elizabeth Boone1, las láminas tratan de: El primer humano sacrificado y el
nacimiento de los Macuiltonaleque.
Según Seler2, la lámina 43 trata de: El periodo de Invisibilidad de Venus de 12 días,
Cincalli, la Casa del Maíz, el Oeste del Inframundo y el Dios Lunar del Inframundo.
Quetzalcoatl proviene de la sección anterior a través del cuerpo negro de una diosa
decorado con cuchillos de piedra, cráneos y planos de colores, la diosa tiene cabeza de
calavera y garras de águila. El dios aparece detrás de un arco de humo, con garras de
águila, cabeza de calavera cuya cabeza termina en curva hacia atrás. Se trata del ritual
de extracción del ojo.
El sitio de culto es un recinto rodeado por los colores del sol, brillos del sol
alternan con mazorcas de
maíz de diferentes colores.
Ningún
está
construido dentro del sitio.
El sitio no es un edificio,
sino más bien una plaza
destinada a un propósito
específico. El cuerpo de
Xolotl yace extendido y
cubierto por un disco solar,
tiene en su interior un
chachihuitl,
deidad
cubierta de ojos estelares,
edificio
femenina
azul,
con el cabello encrespado
de Xolotl y mazorcas de
Lámina 43, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
sobre
una
de las estrellas, las cruces
maíz.
Del
centro
del
chalchihuitl, del corazón emerge un pendiente y un paño.
1
2
E. Boone, op. cit., 2007, pp. 200-202.
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 48-49.
82
Al lado de las rodillas con mandíbulas descarnadas del sacrificado, surgen
mazorcas de maíz, del caldo de las mazorcas y de los granos se alimentan, deidades o
sacerdotes vestidos de deidades, así como dos señores principales, uno sentado en un
trono con piel de jaguar, el otro sentado en un trono con cabeza y plumas de águila.
Una figura de Quetzalcoatl, sale de la escena por una apertura que lleva a la
escena siguiente. Esta figura lleva un costal de mazorcas de maíz en la espalda.
Una figura femenina lleva en la espalda un niño, la pintura facial de
Chalchiuhtlicue, y muele maíz, al final de la escena hay otra figura, igualmente
femenina, muele maíz y lleva en la espalda un niño, pero esta lleva la pintura facial de
Tlazolteotl.
Según Elizabeth Boone1 la lámina 43 trata de: El recinto del sol y de los rayos del sol,
en el reino del sol de la noche, el maíz alimenta a los dioses y a los guerreros y es
llevado al exterior para los humanos, por Quetzalcoatl.
Para Nowotny2, la lámina 43 trata de: Xolotl el portador del sol nocturno, el maíz. El
culto de sitio está rodeado de un recinto con los colores del sol. Brillos del sol alternan
con mazorcas de maíz, ninguna construcción se encuentra en el sitio. El sitio no es una
construcción permanente sino más bien una plaza erigida con un propósito específico.
El cuerpo de Xolotl yace extendido y cubierto por un disco solar. Abajo se encuentra
una diosa del maíz. Un chalchihuitl pende y una serpiente viene del corazón en medio
del disco solar. Una mujer a la izquierda pintado el rostro con la pintura facial de
Chalchiuhtlicue, junto con otra, portan niños en sus espaldas y muelen maíz. Los cuatro
sacerdotes o dioses, que observaban la danza de las cihuapipiltin en la sección nueve,
junto a Tezcatlipoca y Quetzalcoatl sentados en sus tronos comen maíz. Una figura de
Quetzalcoatl con un cesto lleno de maíz, deja el sitio a través de una apertura.
Según Seler3 la lámina 44 trata de: El periodo de invisibilidad de Venus de 12 días,
Itzcalli, la Casa de los Cuchillos de Piedra, la Casa de las Flores del Sur y los Cuatro
Animales que despedazan y desgarran. La figura de la lámina anterior aparece en esta a
través del cuerpo de una diosa alargada, con cabeza de calavera y garras de águila, en su
1
E. Boone, op. cit., 2007, p. 202-204.
K. A. Nowotny, op. cit., p. 31.
3
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 49-58.
2
83
cuerpo lleva adornos de huesos en cruz y de cuchillos de piedra. La figura aparece
detrás de un arco semejante al de la lámina anterior.
Un recinto rectangular tiene cuatro pasillos abiertos hacia los puntos cardinales,
al centro del recinto la diosa de las flores Xochiquetzal es sacrificada, la reconocemos
por su nariguera de mariposa, su pintura facial y su falda roja y blanco de grecas.
De su corazón rodeado por un disco solar y chalchihuites, surge un árbol, al
parecer de piedra, que se bifurca, en la punta de sus ramas encontramos capullos como
los que decoran el borde exterior del recinto. Debajo de la diosa yace acostada otra
pequeña diosa con cuerpo
retorcido y máscara de la
muerte y banderolas de
sacrificio. Sobre el árbol, un
Quetzalcoatl con cuerpo
de colibrí y por encima de
éste un murciélago de
cuyas fauces emerge una
cabeza
esparce
humana
que
corazón del sacrificado de
El
murciélago
sangre
del
la lámina anterior. Cuatro
colibríes lo punzan con
rodillas.
la
sus picos en muñecas y
Lámina 44, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische
Druck · u Verlagsanstait
está
colocado
sobre
el
pasillo que proviene de la lámina anterior, sobre los tres pasillos restantes encontramos
otras serpientes, a la izquierda, una serpiente de fuego de la que emerge la cabeza de un
ser con ojos dobles quien es punzado en las fosas nasales, según Seler por un jaguar; a
la derecha de la serpiente, con las rayas de Tlahuizcalpantecuhtli, emerge una deidad
con el quincunce, un águila extrae sus ojos que cuelgan.
Al final de la escena, abajo en la salida, de otra serpiente con franjas rojas y
azules emerge el rostro de una deidad cuyo ojo está rodeado por una mancha a manera
de estrella negra. A esta figura, un quetzal perfora la nariz con el pico. El patio interior
del edificio en donde se lleva a cabo el ritual, está rodeado de cuchillos de piedra. Los
planos alrededor del edificio muestran signos calendáricos, piernas, brazos y cabezas de
sacrificio.
Según Nowotny1 la lámina 44 trata de: La iniciación de un príncipe. Los cuatro signos
del calendario se refieren a los años tipo o al Tonalpohualli dividido en 65 días. El sitio
de cuatro partes, tiene entradas hacia las cuatro direcciones cardinales, está rodeado por
1
K. A. Nowotny, op. cit., p. 32.
84
cuchillos de piedra, cuchillos, campos coloridos y flores. Sacrificios humanos han
santificado el sitio.
Según Ferdinand Anders et al.1, las láminas 41-42 tratan de: El sacrificio de un
hombre consagrado a Iztlacoliuhqui, el crecimiento de las mazorcas en la lámina 43, y
la perforación de la nariz en la lámina siguiente.
En las láminas 41 y 42 en un centro ceremonial se lleva a cabo el sacrificio de un
hombre. Del pecho del Ciuacoatl de tinieblas, emerge el sacerdote del Tezcatlipoca
negro y mujeres consagradas al culto de Tlazolteotl. Por otra parte, se acercan cuatro
sacerdotisas de Ciuacoatl, de colores negro, rojo, azul y amarillo, y otros sacerdotes de
Tezcatlipoca negro, Tezcatlipoca rojo y Xolotl, un hombre consagrado al culto de
Iztlacoliuhqui pintado de blanco con puntos rojos como masa o granizo.
En un lugar de culto precioso y brillante un sacerdote espiritado negro y un
hombre consagrado a Iztlacoliuhqui se sangran el pene, con lo que alimentan a los
Dueños del pueblo: Tepeyollotl y Chalchiuhtlicue. Luego, el hombre consagrado a
Iztlacoliuhqui se divierte con dos mujeres dedicadas al culto de Tlazolteotl, lo que dura
una trecena, mientras que el sacerdote de Xolotl y el del Sol hacen penitencia en los
Templos del Viento Oscuro y del Templo de las Flores Brillantes y de la Serpiente
Brillante.
Más tarde cuatro espiritados negros tiran con pelotas y palos al hombre
consagrado a Iztlacoliuhqui, luego lo llevan a un Altar Precioso en donde se le extrae el
corazón, cuya sangre alimenta al Tezcatlipoca negro. Más tarde el cuerpo del hombre
consagrado a Iztlacoliuhqui es tirado a un hoyo negro, en donde es devorado por la
tierra y desmembrado para llegar al fondo de ésta en donde habla con un Mictlantecuhtli
color rojo. Después del sacrificio se prepara una bebida en una cazuela de plumas de
águila negra de la que beben el sacerdote espiritado y el sacerdote de Xolotl. Luego, el
corazón de la víctima es enterrado en una encrucijada encima de la diosa Ciuacoatl. Del
sacrificado muerto nacen los cinco Tonallequeh, almas de guerreros muertos dedicados
al Sol, hacia los puntos cardinales. Otro Tonallequeh, nace de un caracol dentro de un
recinto de agua en el cual también se encuentran Tepeyollotl y Chalchiuhtlicue.
En la lámina 43, que trata del crecimiento de las mazorcas, en aposento de jade,
luz y mazorcas preciosas, se acuesta el Xolotl Negro, cargador del Sol Oscuro, en
posición de sacrificado. De su corazón emerge una joya junto con una serpiente. Abajo
1
F. Anders, et al., op. cit., pp. 227-239.
85
lo sostiene una Mujer Oscura, Muerte Oscura y Tierra Fértil, que se transforma en maíz
y mazorcas.
La lámina 44 muestra el interior de un patio abierto hacia los cuatro puntos
cardinales, de un Templo de Flores Preciosas. Un chorro de sangre preciosa brota del
corazón que porta un sacerdote murciélago colocado en una de las entradas y que baña a
la diosa Xochiquetzal acostada por encima de la diosa Ciuacoatl, lo que hace brotar de
la primera diosa la fuerza vital, la luz del Sol y un árbol de jade, asiento del sacerdote
colibrí espiritado. En las otras tres entradas se presentan los nauales de sacerdotes, lo
que el autor explica de la siguiente manera:
Por las tres entradas se presentan como nauales,
como grandes serpientes divinas,
los Señores consagrados a Tlahuizcalpantecuhtli,
al dios del Fuego y a Quetzalcoatl,
para recibir el signo de la dignidad real:
la perforación de la nariz.
Y desde el centro van a su encuentro los valientes,
el águila, el jaguar y el quetzal,
para morderles la nariz, para hacerles la perforación
y otorgarles el estatus deseado.1
Según Elizabeth Boone2, la lámina 44 trata de: Un recinto de flores y cuchillos.
Xochiquetzal da a luz plantas floridas que se alimentan con la sangre y el corazón
aportados por el murciélago.
Según Elžbieta Siarkiewics3 en la lámina 44 al igual que en la lámina 32, los signos
subrayados son: Coatl, Itzcuintli, Cuauhtli y Xochitl.
6.13.5 Láminas 45-46
Láminas 46 y 45, Códice Borgia, 1976-2004, Akademische Druck - u Verlagsanstait
1
F. Anders, et al., op. cit., p. 234.
E. Boone, op. cit., 2007, p. 204.
3
E. Siarkiewikcs, op. cit., p. 27.
2
86
Según Seler1 tratan de: La reaparición de Venus y la salida del sol en el cielo oriental.
La lámina 45, describe la región Superior, el Cielo del Este, el Cielo de los Guerreros en
que sale el Lucero del Alba. La lámina 46, describe el encender el Fuego solar en el
interior de la tierra.
En el lado de la salida de esta lámina vemos ocupando todo su ancho, una figura
de la diosa de la tierra. Su cuerpo forma una cortina que muestra símbolos pintados del
cielo, pedernales que significan los rayos y ojos de luz. O bien, ojos-rayos que
significan la luz. Esta cortina ya no separa una zona de la tierra o del Inframundo de
otra, porque es la puerta del cielo.
De la ancha apertura sale una vez más el dios, para subir al cielo transformado
en un astro luminoso, pero en este caso puede ser la salida del sol, esta vez como
Quetzalcoatl, que se pone en camino de ascender.
Una serpiente de humo con el pico de Quetzalcoatl y una bandera de sacrificio
deja la escena anterior a través del cuerpo de una diosa alargada y plana, con cabeza de
calavera y garras de águila. Su cuerpo está adornado con cuchillos, corazones y planos
de colores. Cuatro templos sencillos con sacerdotes sentados en su interior se
encuentran en las esquinas. Las construcciones están cubiertas con plumas o con águilas
echadas sobre el techo.
La figura central es Tlahuizcalpantecuhtli, quien sostiene un escudo, arpones y
flechas. Esta deidad está colocada sobre un altar de cráneos quien a su vez está
emplazado sobre una deidad retorcida, femenina con cabeza de cráneo, garras de águila
y cruces de Xolotl. De la figura de Tlahuizcalpantecuhtli surge un árbol que se bifurca
en dos colores, a la derecha, amarillo con discos como espejos, y a la izquierda negro,
igualmente con espejos. Sobre el árbol, banderolas del sacrificio. A la izquierda del altar
hay un estanque en el que yace un personaje con la indumentaria de
Tlahuizcalpantecuhtli cuyo corazón devora un águila. A la izquierda, una olla con el
rostro de Tlazolteotl de la que fluye una bebida blanca como el pulque. Un Tezcatlipoca
rojo y uno negro preparan la bebida. Al centro de la parte inferior un personaje negro,
con tocado de estrellas es cubierto por un manto. A su vez, éste está rodeado por las
cabezas de colores de Tlahuizcalpantecuhtli. Del recto del personaje emerge un río de
sangre. El personaje se asienta en un altar con círculos y triángulos.
1
E. Seler, op. cit., Vol. II, pp. 58-61.
87