quitapesares-16 - Espacio Humano

Nº 16
Mayo - Junio 2013
SUMARIO
Pag. 4. Cocinar la realidad en el fuego de
nuestro mito personal.
Pag. 6. Los tres campos del conocimiento.
Pag. 10. humor: Placeres del matrimonio.
Pag. 12. La Ciencia, ¿agnóstica o espiritual?: ¡¡Inteligente!!.
Pag. 14. Inteligencia y Vida Artificial.
Pag. 17. Diarios, memorias y autobiografías
Pag. 18. Jung y el inconsciente colectivo.
Redacción: Colectivo Quitapesares
Director: Isidoro García
Diseño Gráfico Ilustraciones:
Miguel Ángel Legro
Redacción y Publicidad:
Tno. 91.730.22.27
E-Mail: Revistaquitapesares
@gmail.com
Imprime: Grupo Impresa
Depósito legal:M-53.449-2010
(También se puede descargar en Pdf,
en la web Espaciohumano.com,
entrando en el Blog “Quitapesares”)
Pag. 20. Los dos mundos y las dos historias,
y el mito de la Esfinge de Tebas.
Pag. 22. El “Reino de Dios”, ¿símbolo o realidad?.
Pag. 24. La “Comunión de los Santos”: La
gran Comunidad de humanos espi rituales.
Pag. 28. Escatología y Apocalipticismo.
“¿No crees que ser curiosos es
mucho más importante que ser
parecidos?. Porque por ser diferentes podemos gozar la diversión de
intercambiar mundos y regalarnos
mutuamente nuestros amores
y nuestros entusiasmos.
Richard Bach
“La razón por la cual no hallamos
hoy nuestro Grial, la llave hacia
quienes somos, se debe a que lo
buscamos en mundos de falso
poder. Los mismísimos mundos
que nos lo quitaron previamente.
Ni los hombres ni el trabajo
podrán restaurar el tesoro perdido.
Nada de este mundo puede
llevarnos a casa. Solo el radar de
nuestros propios corazones lo
puede lograr, y cuando lo haga…
nos encenderemos como lámparas,
y el mundo nunca será el mismo”.
Marianne Williamson
-2-
Como llevar
agua con las
manos
M
“No podemos remar en contra de nosotros mismos.
Eso transforma la vida en un infierno”. Walt Whitman
uchas veces, buscamos en nuestro inindividual, deberíamos estar alertas contra los
terior para encontrar un sentido a nues- procesos mentales que nos dificultan mejorar
tras vidas. Y a veces creemos haberlo encon- el nivel de nuestra felicidad personal bien entrado.
tendida.
Pero luego asombrados y tristes, comprobaAquí no hemos venido a sufrir, a la espera
mos como constantemente, nos asaltan dudas, de una hipotética posterior vida eterna feliz.
y mas dudas, y ese sentido que creíamos ate- Deberíamos afrontar las desgracias y dificultasorar, se nos escapa entre los dedos, como
des de la vida, con estoicismo, dignidad y
cuando llevamos agua con las manos.
buen humor, y sin ningún masoquismo.
Es lo normal, deberíamos acostumbrarnos a
Respecto a nuestra dimensión mística-espiello. Porque nuestra búsqueda es una labor
ritual, debemos tener mucho cuidado con estar
eterna y constante a lo Sísifo: subir trabajosa- alerta contra todo lo que nos distrae de la comente la piedra, para ver como ésta vuelve a nexión espiritual que nos ilumina y nos muescaer abajo una y otra vez.
tra la auténtica naturaleza de la Realidad. ToPor eso esta revista debería llevar en su ini- das las actividades humanas son buenas, pero
cio, las palabras que Consuelo Martín pone si nos obsesionamos con ellas y nos distraen
al frente de su libro “Sabiduría en la acción”: de nuestro “teléfono” interior, entonces nos
“Estas palabras están dirigidas a todos aquellos costarán demasiado caras.
Y respecto a nuestra dimensión social, reque mientras despiertan, dudan qué hacer”.
Porque todos dudamos, una y otra y otra
cordar constantemente, que podemos tener
vez. Y quizás por ello, en esos constantes mo- muchas dudas en muchas cosas, pero si hay
mentos de duda, deberíamos recordar tres cri- una que debe estar clara, es que al final, TOterios éticos generales, relaDO se reducirá a una: ver si
"La
mía
es
una
vida
de
cionados con las tres dimenhemos dado de comer al hamsiones de nuestra persona: la contradicción cada vez briento, y mejor aún si hemos
mas honda y de
individual, la social, y la
contribuído a lograr un estado
oscuridad frecuente".
mística-espiritual.
de la humanidad, donde haya los
Thomas Merton
Respecto a la dimensión
menos hambrientos posibles.
-3-
Cocinar la
realidad
en el fuego
de nuestro
mito personal
L
a vida es complicada y más difícil de
lo que quisiéramos. La crisis actual, si
tiene una “ventaja”, es la de colocarnos en la realidad, por si alguna vez nos hemos hecho ilusiones de poder vivir en un
mundo irreal. Porque la realidad es la que es,
y si no la tenemos en cuenta, nos arrastra hacia abajo.
Cuando de pequeñitos, se nos dice que en la
vida tenemos que aprender cosas, (en resumen, adquirir cultura), no se referían a los
afluentes del Tajo, o a cosas así, sino a que
hay que aprender cómo es el mundo en el que
hemos aterrizado, para saber tomar las medidas personales mas adecuadas en cada momento.
Y es muy difícil, pues vamos viéndonos
obligados a tomar decisiones sin habernos
aprendido toda la lección, y por eso cometemos errores, muchos errores, y todos lo hacemos. Si hay alguna clara muestra de la estupidez humana es cuando alguien dice: “No me
arrepiento de nada, y volvería hacer todo lo
mismo”.
Todos la “fastidiamos” una y otra vez, y en
eso consiste vivir. Pero no debemos obsesionarnos con el recuerdo del pasado, que ya no
-4-
“¡Ten el coraje de desprenderte de todo aquello que no
pertenece a la esencia original. Despréndete de las adherencias culturales e históricas
que recubren aquella esencia.
Ten el coraje de desprenderte
ante todo de aquello que niega credibilidad al mensaje,
aquello que ahoga el espíritu
de libertad!”.
(Hans Kung)
existe más que en nosotros. Dicen los
psicólogos que el exceso de pasado,
lleva a la depresión, igual que el exceso
de futuro lleva a la ansiedad.
Hay que vivir el presente, que es lo
único que hay, y para ello necesitamos
“crearnos” un sentido de la vida, una
dirección hacia la que orientarla.
Imaginemos que tenemos mucha hambre, y
para matarla, solo tenemos comida cruda: necesitamos cocinarla de alguna manera.
Pues lo mismo nos pasa con el sentido de la
vida. Tenemos dentro de nosotros un ansia
generalizada de encontrar un sentido a nuestra
vida, que nos ilusione y nos haga levantarnos
de la cama cada mañana con ganas. Pero no es
fácil encontrarlo. Nos lo tenemos que buscar
cada uno, analizando nuestra realidad y la del
mundo en el que estamos insertos, para encontrar una forma de estar en el mundo que nos
ilusione.
Porque la realidad a palo seco es como la
comida cruda, difícil de morder y digerir. Por
eso como decía Viktor Frankl, una visión reduccionista del hombre y del cosmos, refuerza
el vacío existencial. “La interpretación reduccionista de los valores acaba por minar y
erosionar el entusiasmo de vivir”. Es como la
comida cruda, no nos sirve de casi nada. Por
ello el cientificismo a ultranza es fuente de
frustración y de desesperanza.
Tenemos que encontrar un sentido a nuestra
vida, o sea a nuestra realidad aquí y ahora. Y
para ello tenemos que cocinarla, que mirarla
con unos ojos nuevos,
reinterpretarla bajo otra
perspectiva, pero siempre
sin perder los pies del
suelo, o sea tocando constantemente dicha realidad.
Porque luego está el
otro extremo, el pasarse
de rosca. Recordaba José
Bergamín, que lo primero haciendo música, es no
hacer ruido.
Y esto nos pasa cuando
al intentar matar nuestro hambre de sentido de
la vida, metemos en la olla, todo lo que nuestra
imaginación encuentre por ahí, palos, piedras,
y cualquier otra cosa.
Decía Nietzsche, que quién ve mal, siempre
ve algo de menos, pero quién oye mal, siempre
oye algo de más.
Si empezamos a añadir elementos fantasiosos, cuartas, quintas, sextas dimensiones, matrix holográficas, rejillas de energía que modifican nuestro Adn, etc, entramos en el campo
del delirio, y obtendremos un sentido irreal de
nuestra vida, con lo que al final, o caemos ya
en el delirio total, y esa mezcla fatal acabará
explotándonos en las narices.
Con la realidad no se
juega, porque siempre
gana, a no ser que caigamos en la alienación y
perdamos todo sentido de
la realidad.
Es verdad que la realidad ahí fuera, podría
hipotéticamente ser cualquier cosa, pero cuando
todo es posible, nada es
concretable.
La ilustración y la modernidad defendían el imperio de la razón, con la
que conseguiríamos poner
orden en nuestra vida.
Pero posteriormente la
postmodernidad, con su
incorporación del mundo
semisecreto de lo subconsciente, nos ha traído
el “pensamiento débil”.
Como señala Marina
“la verdad objetiva ha
quedado sustituída por la
interpretación y por las
interpretaciones de las
interpretaciones, que es
lo que se llama “hermenéutica”: no hay realidad solo hay textos”.
Y sigue Marina seña-lándonos que “la crisis
del pensamiento mítico permite la liberación
del individuo, pero con el mito desaparecen
también las normas de comportamiento que
sustentaba. Se alcanza una racionalidad que
no nos sirve como guía de comportamiento”.
Porque el mito, que nos construye parte del
mundo afectivo, nos facilita encontrar los valores esenciales para la organización de la sociedad, para reestructurarla si se corrompe, y
para mediante nuestra resituación personal,
salvaguardar la persona inserta y diluida en la
sociedad. Por ello es necesario conseguir una
inteligencia capaz de integrar lo objetivo y lo afectivo.
Por ello esta triste situación, aunque muy real,
nos facilita el pretexto
para recrear nuestra propia e individual cosmovisión, que nos facilite un
sentido de la vida, utilizando aquellos mitos personales coherentes con
nuestros conocimientos
personales que nos den la
estabilidad y resituación
que necesitamos para no
ir dando tumbos por la
vida.
-5-
Los tres
campos del
conocimiento
Averroes clasificó a los seres humanos en tres categorías espirituales:
los hombres de la demostración apodíctica, los hombres de la
dialéctica probable y los hombres de la exhortación. (Henry Corbin)
D
ecía el maestro Fulcanelli que “al
serle preguntado a la Sibila, qué era
un filósofo, respondió: “Es aquel
que sabe hacer el vaso”. Esto significaba que
la forma de obtener el conocimiento, es clave
para obtener dicho conocimiento.
En el campo del conocimiento hay tres
campos muy diversos, pero que confluyen en
el consejo délfico: “Conócete a tí mismo, y
conocerás también el mundo y a los dioses”.
Estos campos son el campo científico, (que
estudia el mundo), el campo humanístico (que
estudia el hombre y su sociedad), y el campo
“espiritual”, (que estudia a “los dioses”).
Por eso como nos recuerda Henry Corbin,
Averroes clasificará a los seres humanos en
tres categorías: los hombres de la demostración
apodíctica, (los científicos), los hombres de la
dialéctica probable (los humanistas) y los
hombres de la exhortación, (los espirituales
propiamente dicho).
El conocimiento del mundo físico y material, es el campo de la ciencia, donde se aplica
el método científico de probación o falsación
de hipótesis.
-6-
Pero en el campo del conocimiento “humanístico”, como la psicología, la historia, la sociología, o la economía, las formas de prueba
o falsación de teorías e hipótesis, son imposibles, y por eso en realidad no son verdaderas
ciencias, sino “ideologías” personales mas o
menos acertadas, sostenidas por intuiciones y
creencias personales y subjetivas.
En este campo de lo humanístico no tenemos ninguna duda sobre la existencia de la
mente humana, o de las diferentes formas de
agrupaciones de humanos, como la familia, o
los estados políticos. Sobre lo que tenemos
dudas es sobre cómo es su organización y
funcionamientos internos.
Pero en el campo de la espiritualidad y de las
religiones, que tratan de las supuestas relaciones con algo que está más allá, las dudas van
más allá: son sobre la auténtica existencia de
ese “más allá”.
Por eso nuestro comportamiento ante los
conocimientos en cada uno de esos tres distintos campos de conocimiento, son muy diversos, aunque se suelen producir equívocos
sobre todo en los campos mas fronterizos.
El economista francés
René Passet, pionero
del enfoque transdisciplinar en las ciencias
económicas en su obra
sobre la historia del
pensamiento económico, “Las grandes representaciones del
mundo y la economía”,
dice: “La historia de
las teorías económicas
no es solo la historia
de los progresos de la
ciencia, es también
una historia de la ceguera y los dogmatismos que han existido
siempre, y siguen existiendo hoy en día”.
“El avance de la ciencia se produce median-
En los campos de las “ciencias” sociales y
en la espiritualidad, existen una serie de hipótesis sobre todos los temas, hipótesis sobre
las que tenemos intuiciones subjetivas de que
unas son acertadas y otras no.
Así existen muy diversas ideologías sociopolíticas sobre el funcionamiento de la sociedad, sobre las diferentes escuelas psicológicas del comportamiento de la mente, sobre
las múltiples creencias religiosas y espirituales, y sobre la naturaleza del “mas allá”, y de
nuestra relación con el mismo.
Esas hipótesis y teorías que intuimos como
ciertas, no son mas que
creencias personales, ya
que no hay la completa
y absoluta seguridad
de que las cosas sean
como nosotros intuímos.
Pero está claro que en
el campo de la espiritualidad y lo religioso,
previo a toda especulación sobre su organización, hay que hacer un
acto de fé previo, y por
ello se basa en suposiciones de tipo personal
y privativo de las personas que hayan realizado esa apuesta cognoscitiva.
Por ello aun cuando
en el campo espiritual
te la confrontación de
ideas. Si una teoría no
evoluciona se convierte en un acto de fe.
Cualquier teoría tiene
como fin superarse a
sí misma”.
“La lógica del largo
plazo es la base de la
evolución y el desarrollo”.
se puede y se deben hacer hipótesis y teorías
que sean coherentes con nuestros conocimientos científicos, nunca se pueden considerar
dichas suposiciones, del mismo nivel que los
conocimientos del mundo científico, y ni siquiera como las ideologías del mundo “humanístico”.
Por ejemplo Jung, a pesar de que él era un
hombre de grandes vivencias internas y hasta
visionarias, y de sus creencias religiosas, que
muy posiblemente albergaba, como médico
psiquiatra y hombre de ciencia que era, (aunque de una “ciencia humanística”), construyó
todo un modelo explicativo de la fenomenología” espiritual humana,
sin ninguna referencia al
postulado inicial espiritual de la existencia real
de un “mas allá” organizado de una forma o de
otra.
Nos aconseja José
Antonio Marina: “Solo
el rumbo puede permitirnos unificar tanto fragmento descabalado. ¿Por
qué no emprender la
gran síntesis?: una tercera cultura para el tercer
milenio. Una cultura que
supere enfrentamientos
superfluos: entre arte y
ciencia, humanismo y
-7-
técnica, cultura de letras y cultura de ciencias,
teoría y práctica, universalidad y localismo,
razón y sentimiento, seriedad y humor. La
inteligencia humana soporta mucha realidad y
mucha irrealidad. Sólo nos queda definir el
rumbo”.
Una gran parte del pensamiento actual, sigue girando sobre si es posible conocer la realidad o no. En eso estriba la gran disputa entre
modernidad y postmodernidad.
Y para mí que mucho del problema estriba
en la confusión de campos, y el querer hacer
una regla única, universal para todo. Está claro que en el campo científico, el campo del
mundo físico, o sea el Universo, rige la Modernidad, y sus leyes son claras y deterministas, (excepto las inmensas profundidades extremas del mundo cuántico, y de los puntos
singulares cosmológicos).
-8-
Por decirlo así, cuando vemos un tigre, es
que hay un tigre, siempre que veamos correctamente.
Pero en el mundo de las ciencias humanas, y
sociales, la cosa va de teorías e hipótesis personales, mas o menos intuídas, y la “realidad”
ya no es impepinable, sino subjetiva. (Y ya no
digamos en el campo del “más allá”).
En la ampliación de nuestra “conciencia”
de la realidad de las cosas, confluyen los tres
campos del conocimientos, con sus respectivos métodos de investigación, y por eso todo
se complejiza. Porque encontramos simultáneamente conocimientos científicos, culturales y sociales, y también espirituales.
Y aquí entra la virtud de la “discreción”,
que no significa como se cree a veces que
consiste en no significarse mucho, sino significa, hacer en cada momento, lo que hay
que hacer. Y eso es muy difícil.
Hay un chiste bastante machista, (¡perdón!),
que dice que una buena esposa es la que es
una buena cocinera en la cocina, una señora
en el salón y una desinhibida en la cama. Y
que la mala esposa es la que es una señora
en la cocina, una cocinera en la cama y una
desinhibida en el salón.
Por eso, en el proceso de adquisición de
conocimiento, no podemos actuar a piñón
fijo, sino que hay que disponer de la flexibilidad metodológica necesaria en cada caso.
Si lo hacemos así, empezaremos a conocernos a nosotros mismos de verdad, y se hará así
realidad la frase-clave del frontispicio de Delfos: “Conócete a ti mismo, y conocerás, el
mundo, el hombre y a los dioses.
"Lo que hace del alumno un alumno
es que no se atreve a decir nada que
no esté en los libros, no se aventura
más allá de las enseñanzas literalmente entendidas de su maestro, al
cual considera como una autoridad
inalcanzable por encima suyo.
En cambio la mente madura y ya
desarrollada, por contraste, abandona
precisamente por detrás la repetición
literal de su maestro, pero a cambio
ha asumido como su propia tarea el
espíritu viviente del interés real que
se ocultaba detrás del material enseñado explícitamente, expresa este
interés a su propia manera e independientemente lo desarrolla aún más.
La mente madura ya no mira hacia
arriba a la enseñanza de su maestro,
ya no la tiene afuera y por encima de
él, el interés que la originó vive y se
expande en él y le empuja hacia adelante, con frecuencia incluso teniendo
que contradecir a su maestro, de tal
manera sin embargo, que al contradecirlo precisamente permanece
fiel al maestro en el sentido más
profundo."
Wolfgang Giegerich. (“El entierro
del alma en la civilización tecnológica”)
Hace más de ochenta años ya nos avisaba José Ortega y Gasset de la
aparición del hombre-masa, de ese
hombre hiper-especialista en su restringido campo de conocimientos pero
hiper-ignorante del resto de las cosas,
una especie de bárbaro producto de la
división del trabajo y del conocimiento
que en realidad es peor que un bárbaro, por lo menos un bárbaro sabe que
es bárbaro mientras que el hombre
masa como sabe mucho de muy poco
se cree que lo sabe todo y así poco
a poco el hiper-especialista bárbaro ha
ido configurando el moderno paisaje
urbano, sin respetar la historia, sin
respetar lo que se sabe que funcio-
na, pensándose un “rompedor” para mayor desasosiego y neurosis
del resto de las personas.
Blog Heterodoxia.
Humor
"El amor es física,
el matrimonio es química".
Alejandro Dumas
*
"Díme con quién duermes y te diré con
quién sueñas". Stanislaw Jercy Lec
*
"El novio es muy diferente al marido.
Es un marido disfrazado de bueno".
Edgar Neville
*
"Venimos del barro, y después de tres mil
ochocientos millones de años de evolución,
nuestro interior es todavía de barro.
Nadie puede ser un abogado de divorcios
y dudar de ello".
Danny de Vito, en "La guerra de los Rose".
"Una esposa dura tanto como un
matrimonio, pero una ex-esposa
es para toda la vida". Woody Allen
*
Consejos madre-hija: "Todo lo que tienes
que hacer es ceder un poquito. Cuídale.
Hazle sentir importante. Si puedes hacer
éso, tendrás un matrimonio maravilloso y
feliz, como el de dos de cada diez parejas".
(Neil Simon - "Descalzos por el parque")
*
"El amor es una cosa ideal; el matrimonio
es una cosa real. La confusión de lo real con
lo ideal jamás queda impune". Goethe
*
"Parecería como que el matrimonio es la
penitencia que tiene que pagar el hombre
para expiar su pecado de deseo carnal".
Ramón Gómez de la Serna
-10-
Casarse una vez es cuestión de
ingenuidad, pero casarse dos, ya es
cuestión de vicio.
El primer matrimonio es el triunfo
de la imaginación sobre la inteligencia. Pero el segundo matrimonio
es el triunfo de la esperanza sobre
la experiencia. Adolfo Bioy Casares
*
“El amor es ciego,
pero el matrimonio
le restaura la vista”.
Lichtenberg
"Si no fuera por el matrimonio,
algunos maridos no tendrían
nada en común con sus esposas".
Anónimo
*
Manuel Rivas, opina que "no es muy
difícil saber por qué la gente se casa y se
descasa. Lo que requiere una explicación,
como planteaba el psiquiatra Thomas
Szasz, en "El segundo pecado", es por qué
los individuos permanecen casados. Lo
inexplicable es como dos seres humanos,
pueden compartir voluntariamente un
territorio acotado, e incluso una cama durante un cierto tiempo”.
Yo soy yo, Tú eres Tú.
Tú haces lo tuyo, Yo hago lo mío.
Yo no vine a este mundo para vivir
de acuerdo a tus expectativas.
Tú no viniste a este mundo para vivir
de acuerdo con mis expectativas.
Yo hago mi vida, Tú haces la tuya.
Si coincidimos, será maravilloso.
Si no, no hay nada que hacer.
Fritz S. Perls (1893-1970)
*
"Si te casa lo lamentarás.
Si no te casas lo lamentarás también.
Te cases o no te cases, lo lamentarás
igualmente". Kierkegaard
-11-
Ciencia
La Ciencia,
¿ agnóstica
o espiritual?:
¡¡inteligente!!
Pasando de Einstein
al Bombero Torero
P
“Un científico con las gafas sucias, acaba de descubrir
seis nuevos planetas del sol”. (“El Mundo Today”)
ara los despistados, aclarar que “El
Mundo Today” es un extraordinario
blog de humor. Pero como siempre el
humor inteligente es el que pone el dedo en la
llaga.
Porque días antes de esta brometa, apareció
la noticia seria de que dos matemáticos españoles, (Juan Carlos Gorostizaga, profesor de
matemáticas de la Escuela Técnica Superior de
Náutica y Máquinas Navales de Bilbao, y el
matemático Milenko Bernadic, de la Univ. de
Murcia), han publicado un libro, en el que demuestran que la Tierra es el centro del Universo y está fija y que no solo el Sol sino además
el resto del Universo giran acompasadamente
alrededor de ella.
Con un par. Para que luego digan que en
España no se investiga nada.
Así no es de extrañar que también aparezcan
comentarios en Internet, diciendo: “He llegado a la conclusión de que el mundo está lleno
de tontos, que alguien distribuye muy bien y
estratégicamente, para que te encuentres por
lo menos uno al día”.
Esto viene a cuento, de que muchas veces
cuando se leen ciertos blogs, científicos, muy
-12-
bien hechos y muy interesantes, adolecen muchas veces de cierto sectarismo: todas las posturas exclusivamente científicas son el paradigma de la inteligencia, y todos los planteamientos con hipótesis aún no comprobadas por
la ciencia, son fruto de la burricie o peor aún
de la perversidad de sus sostenedores.
Y claro que hay mucho burro suelto. Y también está claro que hay mucho vendedor de crecepelos y de bálsamos de fierabrás. Pero lo que
está claro es que en todas las trincheras, ni son
todos los que están, ni están todos los que son.
En la “guerra” ciencia-espiritualidad, tienen
culpa los dos bandos, o mejor dicho, los tontos
y la gente sectaria de ambos bandos. Todos somos conscientes de que en el campo religioso
hay mucho sectarismo, pero sin embargo muchos no quieren ver el sectarismo en el campo
científico. Y también lo hay. No hay nada mas
que leer muchos blogs de divulgación científica y contra la superstición, para ver que en
ellos abunda el ataque ad homine. Todo el que
mantenga alguna creencia religiosa o espiritual
se le considera, un irracional y un locatis.
Muchos cientificistas, no consideran la posibilidad de albergar una hipótesis intuída pero
no suficientemente demos- "Einstein sabe tanta física,
Cuando se descubre una
trada aún, cuando la ciencia que de vez en cuando pue- ley importante del conociavanza justamente así. Pri- de permitirse decir alguna miento, hay una tendencia a
tontería en filosofía".
mero se lanza una hipótesis,
aplicar los martillazos a todo
Ortega y Gasset
y posteriormente se consilo que cae en nuestras mague demostrar o no.
nos. A la búsqueda de la pieHay una frase muy certera que dice que
dra filosofal, o los mas modestos, a la del uncuando lo único de lo que disponemos es de
güento amarillo, que es un sueño universal.
un martillo, tenemos la tendencia de arreglarlo
Comentaba el historiador Rudolf Arnheim
todo a martillazos.
que cuando se formuló el concepto de la enY eso se nota y mucho, con la cantidad de
tropía, en el segundo principio de la Termofísicos cuánticos, que creen tener en esa par- dinámica, se empezó a utilizar para explicar
cela de la ciencia, la explicación final de todas todos los males de la sociedad, la decadencia
las cosas y especialmente las mas complejas
social, la falta de disciplina generalizada, la
como es el tema de la espiritualidad.
disminución de la natalidad, el aumento de los
Esto es un fruto perverso más de la especia- problemas mentales y hasta de la tuberculosis
lización y la falta de multidisciplinariedad. El y los problemas de visión.
mundo es muy complejo, y ¡ay!, la mente huAlgo similar sucedió, con la teoría de la evomana demasiado corta.
lución, cuando muchos la extralimitaron a toCon la hiperespecialización, sucede como
dos los campos.
cuando un mal camarero reparte entre los coY lo mismo pasa con la historia. Karl Popmensales un cocido. En la olla del cocido, hay per, en “La miseria del historicismo”, definió
muchos garbanzos, varios trozos de carne, al- a este, como "una aproximación a las ciencias
gunas verduras, algo de huevo cocido, y todo sociales que asume que la predicción histórica
con mucho caldo. Pero si el camarero no es
es su objetivo principal, y que asume que su
cuidadoso, y reparte al tuntún, a uno le pondrá objetivo es alcanzable mediante el descubritoda la carne, a otros la verdura, a otro los gar- miento de los 'ritmos', o los 'patrones', las 'lebanzos, y a otro solo caldo. Y así al acabar si yes' o las 'tendencias' que subyacen a la evolupreguntamos a los comensales, cada uno dirá ción de la historia". Popper criticó esta tenque ha comido algo distinto a los demás.
dencia, practicada, según él, por filósofos como Hegel, Marx y Oswald Spengler.
Habría que crear un término, para
aplicarlo al abuso y extralimitación
de ideas y teorías fuera de su campo de aplicación. Esto constituye la
aluminosis de las ideas, una degradación de la idea original, que acaba deshaciéndose entre los dedos.
Porque en la ciencia intervienen
tantísimas variables, que ocurre,
como decía el Dr. Mariano Yela,
que casi siempre lo que vale la
pena, no sabemos medirlo, y lo
que sabemos medir, muchas veces, no vale la pena.
-13-
Mundo Futuro que ya está aquí
te de un cromosoma sintético,
(una versión sintética del
ADN de una pequeña bacteria
llamada Mycoplasma mycoides), hecho químicamente en
un sintetizador químico, utilizando información en un ordenador".
El equipo de investigadores
ve futuros usos de su logro.
Se podría producir fuel, o
nuevas algas que absorban el
dióxido de carbono de la
atmósfera e, incluso, para
fabricar mejores vacunas.
El padre teórico y precursor
de la V.A. fue el matemático
John von Neumann, “la voz
científica mas importante entre los creadores de las armas
nucleares. Al final de su vida
desarrolló su teoría de los autómatas celulares autorreproduc“El destino manifiesto de la humanidad
tores en las que se iba a basar la
es pasar la antorcha de la vida
V.A.
y de la inteligencia al ordenador”.
En 1980, la Nasa creó un
Rudy Rucker (novelista de ciencia ficción).
equipo de Sistemas de Autorreproducción, para crear
ace solo 25 años, en 1987, (30 años máquinas autónomas basadas en el silicio,
después de la reunión de la I.A.), se capaces de colonizar planetas lejanos. Advertprodujo en Los Álamos, la primera ían del peligro de que no sería posible descoConferencia sobre V.A. Definieron: “La Vida nectar a las especies autónomas de V.A. creaArtificial es el estudio de los sistemas artifidas, una vez que hubieran alcanzado cierto
ciales que exhiben un comportamiento propio punto de desarrollo. Sería un fenómeno de
de los sistemas de vida natural. La tecnología emergencia de una nueva especie viva, similar
microelectrónica y la ingeniería genética, pron- a los producidos a lo largo de la evolución de
to nos darán la capacidad de crear nuevas for- la vida biológica en la Tierra.
mas de vida “in silicio”, además de “in vitro”.
Se produciría una coexistencia permanente
Hace tres años, Europa Press difundía la
entre la nueva y la vieja especie inteligente,
noticia de que un equipo de investigadores
incluso habría una fusión de elementos de carliderados por el padre del genoma humano,
bono y silíceo, (biónica), a través de la que la
Craig Venter, había conseguido crear por
especie humana alcanzaría la inmortalidad.
primera vez en la historia una célula artificial
Actualmente en el campo de la Vida Artifihecha por el hombre.
cial existen dos opciones para la investigación
"Esta es la primera célula fabricada, y pode- y el desarrollo. Una de ellas considera la Vida
mos llamarla sintética porque deriva totalmen- Artificial como las herramientas necesarias
Inteligencia
y Vida
Artificial
H
-14-
para estudiar el mundo
Esta es la tarea de las artes,
El principio de imitación
que aspiran a restaurar en
natural, mientras que la
de Turing dice: si una máquinosotros la semejanza divina”. na parece que funciona tan
otra se centra en la idea
Hugo de San Víctor (teólogo
de que se pueden diseñar
bien como un ser humano,
alemán s. XII)
programas, que ejecutaentonces es que funciona tan
dos correctamente, constituyan una forma de bien como un ser humano.
vida por sí mismos.
La II Guerra mundial dio un impulso enorEstas revoluciones científicas tienen una
me a estas investigaciones. Para el control del
gran repercusión en nuestras cosmovisiones
fuego de Artillería se desarrollaron la cibernéreligiosas. Ya los protoprecursores de estas
tica, el uso de una teoría de la información
ideas, Descartes, y George Boole creían que para diseñar servomecanismos controlados,
el pensamiento humano era el enlace de la
una maquinaria de autocorrección.
humanidad con lo divino, y que en consecuenMarvin Minsky describió el cerebro humacia, la descripción matemática de los procesos no como una mera “máquina de carne” y veía
mentales humanos, era al mismo tiempo una el cuerpo, aquel “maldito revoltijo de materia
revelación de la mente de Dios.
orgánica como un “teleoperador del cerebro”.
El término Inteligencia Artificial (I.A.) na- Ambos son sumamente reemplazables por
ció en una reunión que una serie de personas maquinaria.
mantuvieron en el Darmouth College en 1956
Lo importante de la vida es la “mente” que
donde se planteó llamar así (IA) a los trabajos definió en términos de “estructura de subrutique debían orientarse a fabricar máquinas que nas”, es decir en términos de programación.
pudieran pensar, razonar y crear. Siguiendo la Creía en la posibilidad de una máquina penregla de que “un sistema es inteligente, si pa- sante, “maquinas que fabrican pensamientos”,
rece inteligente”.
y veía la inteligencia como algo que podía
Lograr una máquina de pensar, sería en
lograr cualquier cerebro, máquina o cosa que
términos de Descartes, conseguir el rescate de tenga mente. Se preguntaba si la Inteligencia
la mente inmortal de su prisión mortal, Entre
Artificial era otro avance tecnológico o un
los primeros que imaginaron su posibilidad
punto de inflexión en la evolución humana.
están el ingeniero eléctrico Claude Shannon
Daniel Crevier se preguntaba si la visión
(redes de conexión), y el matemático america- materialista de la mente no contradecía la
no Alan Turing que desarrollaron la base teó- existencia de un alma inmortal. En los años
rica para el diseño de ordenadores electrónicos. ochenta se especulaba en esos ambientes en la
idea de “traspasar” la
mente a una máquina,
conseguir la transferencia de la mente humana
a una “red neuronal artificial” a través de la
“sustitución eventual de
las células cerebrales”
por circuitos electrónicos con funciones de
entrada y salida similares. Este proceso aún
imaginario sugiere la
posibilidad de transferir
-15-
al Homo Sapiens
como el mas inteligente de los seres
creados conocidos.
Edward Fredkin
lo valoraba como
uno de los tres grandes hitos de la historia del universo. El
primero fue el origen
del mismo, el segundo la aparición de la
vida, y el tercero el
advenimiento de la
Inteligencia Artifila mente de un soporte a otro, y en consecuen- cial. Por ello veía la IA como un paso hacia
cia la supervivencia del ¡alma” después de la una relación final entre el creador y lo creado,
muerte, en un nuevo medio, mas duradero que un retorno de la mente a su origen divino.
el cerebro.
El gurú de la IA, Earl Cox, autoridad en la
Esto garantizaría la continuidad de la expe- lógica difusa, considera que estamos en el
riencia subjetiva individual mas allá de la
crepúsculo de la civilización humana y en el
muerte, e incluso pudiendo mejorar en forma amanecer de una nueva “supercivilización”
inimaginable, los procesos mentales de cada robótica. La tecnología posibilitará a los seres
personalidad.
humanos el mudarse en alguna otra cosa y así
Hans Moravec un especialista en IA de
escapar de la condición humana.
Stan-ord y Carnegie Mellon, escribe en 1988,
Esto no sería el fin de la humanidad, sino
“Mind Children” sobre todos estos temas, de solo el de su existencia física como forma de
tal manera que la llegada de las máquina inte- vida biológica. De esta forma se llegará a un
ligentes proporcionará a la humanidad una
sistema combinado de mentes, (una Mente
“inmortalidad personal a través del trasplante global), que trascenderá los tímidos conceptos
de la mente”.
de deidad y divinidad que sostienen los actuaPara los visionarios de la IA, las máquinas
les teólogos.
mentales representan el próximo paso en la
Y se conseguiría el sueño de Charles Baevolución hacia una especie nueva, Machina bbage, el primer padre de los ordenadores:
Sapiens, que rivalizará y finalmente superará “Liberarse al fin de la pesada carga corporal”.
Francis Bacon en su utopía “Nueva Atlántida”, describía a los habitantes de la
Casa de Salomón, en ella,
que disponían de mentes
“mecánicas”.
Estos habían reclamado su
justo dominio sobre la tierra
y en consecuencia estaban
ocupados en la restauración
-16-
de la perfección.
Poseídos por el conocimiento de “las causas y de las motivaciones secretas de las cosas” fueron capaces de “ampliar los límites del imperio
humano, hasta hacer que todas las cosas fueran posibles”.
Entre estas cosas posibles,
además de la cura de las en-
fermedades antes incurables,
estaban la prolongación de la
vida, la transformación de los
cuerpos en otros cuerpos y la
creación de nuevas especies.
Bacon pensaba que una
vez se comprendieran estos
avances en términos tecnológicos, la vida se renovaría y
reconfiguraría.
Cultureta inútil
Diarios,
memorias y
autobiografías
Pardo aconseja huir en estos menesteJ esús
res de tres grandes enemigos: las reiteraciones, las anécdotas triviales, y la filosofía de
portera. Y siempre en este género sobrevuela
una gran duda: ¿Cuánta sinceridad hay que
poner?. Porque confesaba uno “yo no escribo
mis memorias, porque no tengo nada que
ocultar”.
Porque la lucha entre la sinceridad y el pudor siempre es difícil. Campoamor ya decía:
"Lo que interesa de una vida no puede decirse,
y lo que puede decirse, no interesa".
Cocteau apunta que "después de las confesiones comienza el misterio". Cuenta André
Malraux en sus "Antimemorias": "Desde
Rousseau, la sinceridad es material privilegiado en literatura, pero hoy día, la introspección
-confesión, cambió de naturaleza, porque las
confesiones del memorialista mas audaz, son
pueriles en comparación con los monstruos
que exhibe la exploración psicoanalítica, ya
que en la cacería de secretos, la neurosis consigue mas presas".
Porque se puede ser sincero, y no veraz.
Castilla del Pino, en su "Pretérito imperfecto", nos advierte: "La buena memoria es sospechosa. Olvidar es una forma, económicamente necesaria, de disolver aquella parte de
nosotros que por diversas razones, (algunas
conocidas, otras ni siquiera cognoscibles), no
toleramos".
La complejidad del ego humano es tal, que
así por ejemplo, Borges podía decir, que de
todos los libros de Chesterton, el único que
no es autobiográfico, es precisamente su "Autobiografía".
La Rochefoucauld nos dice: "Tanto nos
gusta hablar de nosotros mismos, que antes
preferimos hablar mal, que no hablar". Y sigue: "La mayor parte de nuestra sinceridad se
forma con el afán de hablar de nosotros mismos y de presentar nuestros defectos del lado
mas favorable".
Groucho Marx en sus memorias, nos dice:
"No hay nada mas aburrido, que el relato de
una persona acerca de sus éxitos. Tra-to de
ahorrarte ésto, y solo espero que algún día, si
escribes un libro, hagas lo mismo por mí".
Ahora mas bien impera bastante la moda
de las biografías desmitificadoras de los grandes hombres, en los que quedan al aire todas
su miserias personales, y las menesterosidades
de su personalidad psicológica. Ya se sabe
que según Malraux, "un hombre no es mas
que un montón de secretitos".
Y como nos dice José Jiménez Lozano,
"éste no es el tiempo en que como decía Antonio Machado, lo mismo da hablar de Julio
César, que de Julián Cerezas, sino el tiempo,
en que Julián Cerezas se siente tan contento,
porque tras la deconstrucción biográfica de
Julio César, resulta que éste no es nadie, o
mas bien es basura, y puede bailar uno encima
de su tumba".
Pero también hay un aspecto positivo en
esta actitud. Como dice Lichtenberg: "Dando
a conocer las debilidades de los grandes hombres, se alienta a miles de personas, sin perjudicar en el fondo a aquellos". No deja de ser
consolador saber que a Supermán le da alergia
la criptonita, mientras que a nosotros, simples
terrícolas, no nos hace ningún efecto.
Especialmente peligrosos para un personaje son sus discípulos, de los que muy sabiamente Lichtenberg aconsejaba pesarlos en vez
de contarlos. Lacán les rogaba: "¡Por favor,
hagan lo que yo, no me imiten!".
Y Oscar Wilde imploraba: "¡Salvadme de
mis discípulos!", y sabía que siempre es Judas, para bien o para mal, quien al final escribe la biografía del maestro.
Así no es de extrañar que después de la figura tan perfecta y "repipi", que de Sócrates
pintaran sus discípulos Platón y Jenofonte, el
historiador inglés Macauly, dijera: "Cuanto
mas le leo, menos me sorprende que le envenenaran".
-17-
Jung y el
inconsciente
cuentro con unos seres extramundanos, (que él denominó como los arquetipos),
que provenían de una realidad trascendente (el inconsciente colectivo)”.
Richard Noll, considera
que Jung por experiencia
directa y personal desde la
infancia, tenía “una creencia muy determinada del
mundo espiritual, y en la
capacidad de comunicarse
directamente con los Muertos o entidades incorpóreas de origen misterioso”.
Pero inevitablemente Jung, como todo humano, vivía dentro de las categorías de su mundo,
y por ello construyó (al igual que casi todos
los maestros), un personaje, una máscara, para
que su cosmovisión mágica, “politeísta y pagana”, agradase y fuese mejor aceptada por un
mundo secularizado, dispuesto a respetar solo
las ideas con apariencia científica.
Y esto se agudizó después de su muerte. Ya
se sabe que los herederos son el peor enemigo
de un creador. En su supuesta “autobiografía”,
publicada póstumamente, tanto su familia como su ayudante, Aniela Jaffé, eliminaron o
suavizaron numerosas opiniones de Jung, relativas a la teología cristiana, para evitar contro-
colectivo
C
arl Jung al final de su vida, “escribió”, una autobiografía, que tituló
“Recuerdos, sueños, pensamientos”,
realizada por una ayudante suya, que se publicó después de su muerte, que es una especie
de mosaico de materiales diversos, y que se ha
convertido en uno de los documentos espirituales mas relevantes del siglo XX.
En este libro, según Richard Noll, en su libro “Jung, el Cristo ario”, se describe “la trayectoria de un individuo extraordinario, que
parecería haber vivido al margen del tiempo y
de la historia”.
Se le habría retratado como “un sabio clarividente, un hombre-dios que alcanza la apoteosis a través del encuentro con los Muertos y
con Dios”. En su vida, habría vivido “el en-
-18-
“En todo hombre,
hay una parte que
solo le incumbe a él
y a su existencia
personal, es desconocida para los demás y muere con él.
Y hay otra parte en
la que el individuo
se aferra a una
idea, que se expresa a través de él
con meridiana
claridad, y de la cual
él es el símbolo”.
Wilhelm Humboldt
versias.
Jung, organizó un círculo de seguidores que
lo consideraban un profeta carismático de una
nueva era.. Y su mito personal como un evangelio contemporáneo que contiene el mensaje
de una nueva “salvación”.
Según testimonio de interlocutores suyos,
consideraba su vida como una misión, la de
hacer a Dios consciente, no por su propio bien
personal, sino por el bien de Dios.
Su concepto del “inconsciente colectivo”, es
un concepto ambivalente, y equívoco, que cada uno interpreta como quiere. Y la confusión
proviene de que Jung tuvo que navegar en medio de tres fuerzas culturales muy diversas y
difíciles de conciliar.
Por una parte tiene una interpretación psicológica “cientifista”, una especie de ampliación
del subconsciente que Freud, puso de relieve
en su revolucionaria obra. Es claro que tuvo
una pugna cultural muy fuerte con Freud, a
partir de su separación, compitiendo fuertemente por su primacía cultural y de discípulos.
Y una la acusación principal que Freud le
hizo fue de esoterismo y anticientificismo.
Por otra parte Jung vivió en una época histórica dominada por el romanticismo germánico
de finales del siglo XIX y principios del XX, y
vivió en plena época romántica alemana en la
que dominaba un “Zeigeist”, influído por el
concepto romántico de la “ahnenerbe”, la “herencia ancestral”, que sería el fundamento de
la experiencia subjetiva de todo individuo.
Jung creía que en la familia hay una especie
de karma impersonal que se transmite de padres a hijos. Por ello se sentía con la sensación
de que debía responder preguntas que el destino había planteado a sus ancestros, y que aún
no habían tenido respuesta, o que debía completar o continuar cuestiones que otras épocas
dejaron inconclusas.
La tercera interpretación del “inconsciente
colectivo”, es netamente religioso y espiritual.
Y se referiría a todo el entramado “trascendente”, personal y extrahumano, que en religión
se suele denominar con la palabra genérica
“Dios”, y que viene englobado en lo que podríamos denominar como el “mundo imaginal” descrito por Henry Corbin, o sea la “Organización espiritual”, mediante la que se nos
realiza a los humanos “la influencia espiritual”
desde el “más allá”.
Y todo ello, desde una experiencia personal
repleta desde la infancia de extraordinarias
experiencias con espíritus. Jung de joven participó en sesiones espiritistas, muy de moda a
final del XIX, en las que una prima suya actuaba de médium.
Incluso, su tesis doctoral trataba sobre ese
tema. Y a lo largo de su vida experimentó directamente todo un mundo imaginal, al que un
número muy escaso de videntes, del tipo de
Ibn Arabí, han tenido acceso.
Para Jung el inconsciente fue una fuente de
conocimiento superior más allá de los confines
del tiempo y del espacio trimedimensional, y a
través del mismo, le era posible establecer una
relación personal con las voces e imágenes de
los espíritus de su propia Tierra de los Muertos, a los que él denominó “Arquetipos”.
-19-
Historia Secreta
Los dos mundos,
las dos historias, y el mito
de la Esfinge de Tebas
Carl Sagan
Gráfico del Blog “Asimov”
“La raza humana, unida en su historia biológica,
así como en la espiritual, que por doquier se ha desarrollado,
avanza irresistiblemente hacia una especie de poderoso clímax,
del cual ha de surgir, el próximo gran movimiento". Joseph Campbell
E
l mundo de la espiritualidad se basa
en la fuerte intuición que algunos tenemos, de que paralelo al mundo normal conocido, existe otro mundo, igual de real
que el anterior pero que permanece oculto a
nuestra percepción.
Y naturalmente cada uno de esos mundos
tiene una historia, y ambas historias se entrecruzan esporádica aunque constantemente,
dando lugar a la fenomenología espiritual.
. Habla Francisco Ariza, del “origen vertical
y celeste del género humano, y de la existencia de una corriente de pensamiento basada en
una “cadena aúrea”, que da sentido a la Historia y a la civilización”.
Un místico sufí, decía que nuestra historia
es como un tapiz que vemos desde atrás. Vemos los nudos, los entrecruces de los diferentes hilos de colores, pero tenemos que hacer
-20-
una dura labor de imaginación y recreación
para poder imaginarnos como será por el otro
lado, pues los hilos que vemos por detrás, delante estarán ocultos, y viceversa.
Ahora bien, la primera condición para intentar adivinar como es el tapiz, es ser conscientes de que lo estamos mirando desde atrás.
También Platón, en su mito de la caverna,
nos señala, como solo percibimos la realidad a
través de una rendija, por la que solo penetran
las sombras de las cosas, y tenemos que hacer
un gran esfuerzo de reinterpretación para conocer la realidad por la sombra que produce.
Pero esta reinterpretación constante es muy
peligrosa. El ser humano tiene una tendencia
natural evolutiva a detectar patrones dentro
de la información informe que recibe, para
encontrar significados a esa realidad .
El darse cuenta rápidamente de lo que suce-
de a su alrededor y así tomar las medidas mas
oportunas y beneficiosas es quizás la habilidad mas valiosa para la supervivencia de cualquier especie, que o come o es comida. Y esa
ha sido la gran baza de nuestro triunfo evolutivo hasta ahora.
Pero también esta constatado que esa “patronización” de la vida, puede llevar a excesos, y
lo que provoca muchos juicios equivocados, y
mucha paranoicización de la cultura humana.
Y lo primero que un paranoico con complejo
de “persecución”, debería aprender, es a darse
cuenta si de verdad. lo están persiguiendo o no.
Por ello la postura escéptica de Carl Sagan,
y un cierto divorcio de la ciencia con la espiritualidad, son muy razonables y en cierto sentido meritorios.
Porque si ya es difícil y trabajoso conocer la
realidad de nuestro mundo, (el progreso científico y social), mas difícil aún es conocer la
meta-historia, cósmica y “divina”, deduciéndola de su urdimbre posterior, que son la mitología y las revelaciones, lo que se realiza,
mediante una reinterpretación imaginativa y
adecuada de esos mitos, arquetipos y escritos
espirituales.
Hay un mito, que puede ser bastante significativo en la comprensión del sentido de nuestra vida, y es el de la Esfinge de Tebas.
Según Apolodoro, la Esfinge había aprendido de las Musas, el arte de formular enigmas. Y el que no los acertaba, moría. Y el
premio por acertarlos era el trono de Tebas.
Por ello tuvo que venir un héroe, en este caso
Edipo, que lo resolvió.
Si este mito es el obscuro reflejo o sombra
de una realidad cósmica, podríamos deducir
que la tan cacareada “iluminación”, “salvación” o “liberación”, que las espiritualidades
prometen al buscador que persevera, consistiría en llegar a comprender las realidades
ocultas, tanto la plena realidad de este mundo,
como la del “otro”.
Y lo tendríamos que hacer por nuestros propios medios, sin ayuda directa de nuestros
guías y superiores, pues esa sería la prueba de
haber alcanzado el nivel necesario para ser
considerados como una especie inteligente
con el mínimo nivel para integrarnos en la
Comunidad cósmica de vecinos.
Pero ese examen no es individual, es de la
Humanidad en su conjunto. Por eso en esa
dura búsqueda de significados, todos aprendemos de todos, y existe una intercomunicación
entre todos, y especialmente entre los buscadores, a través de nuestros espíritus, situados
en la gran Central Espiritual, que muchos denominan con el nombre genérico de “Dios”.
Incluso, posiblemente los humanos ya fallecidos, aprenden de nosotros, y nos necesitan
para poder completar la mayor o menor sabiduría, que hayan adquirido durante su vida terrena. Ese estado de incompletud, es su “infierno“ o “purgatorio”, esa sensación de que
les falta un conocimiento, que en su nuevo
estado ya no son capaces de encontrar por sí
mismos.
Por eso los humanos, vamos como en una
gran cordada de montañeros. Tiene que haber
unos que vayan los primeros, conduciendo,
colocando apoyos y argollas de seguridad, para facilitar el ascenso de sus compañeros que
van detrás.
Y por eso, “nos salvamos” todos o “nos condenamos” todos. O lo conseguimos globalmente o no lo conseguimos. No importa quien
es el que sube en persona al Everest, suben
todos los de su expedición, muchos de los
cuales “no han hecho más” que acarrear fardos y comida.
Desde nuestros inicios hace unos 200.000
años en la sabana del Sur de África, en que
íbamos desnudos o en taparrabos, hemos recorrido un largo camino, y hemos avanzado
mucho.
Pero aún nos queda bastante camino que
recorrer, hasta conseguir esa doble sabiduría:
la de saber organizar una convivencia entre
nosotros, fraternal y razonable, y la de conocer nuestro papel en el rincón del cosmos que
habitamos. Ese puede ser el gran sentido de
nuestra vida.
-21-
Cristianismo
"Así, todo está lleno de dioses. La tierra está llena de dioses
celestiales y el cielo está lleno de dioses supercelestiales.
Proclo (412 - 485 d. C)
El Reino de Dios,
¿símbolo
o realidad?
E
La expresión “Basileia tou Theou”, Reino de Dios,
según el teólogo Jürgen Moltmann, sugiere un espacio
con una ley, un gobierno y unos ciudadanos.
n los evangelios, no se anuncia la salvación, ni el perdón de los pecados, ni
la resurrección futura. Lo que constantemente se anuncia es la próxima llegada
del “reino de los cielos”, (en Mateo), o del
“reino de Dios”, (en el resto de evangelistas).
¿A qué se refería Jesús con esta expresión?.
Dado el contexto mesiánico del momento
histórico y a la muy posible asunción de Jesús
de ese papel mesiánico, muy probablemente
se refería a la toma del poder mundial por parte de Israel, con el apoyo directo de las fuerzas divinas, para instaurar un gobierno mundial bajo las leyes que Yhavé comunicó a
Moisés.
Sin embargo en otros momentos ese significado es mas dudoso. Por ejemplo en un momento determinado Jesús dice que “el reino de
los cielos ya está entre vosotros”. Y en otro
momento, hablando de Juan dice que el mas
grande en este mundo es inferior al mas pequeño del Reino de Dios.
-22
Hay un miedo muy grande a veces de concretar, y avanzar hipótesis imaginativas y en
cierto modo arriesgadas. Y entonces se abusa
del simbolismo.
En este tema el historiador del cristianismo
Antonio Piñero señala: “Tampoco encuentro
razón alguna para que sistemáticamente se
obscurezca, o se interprete simbólica o metafóricamente, el aspecto en parte material, geográfico, espacial y temporal, del reino de Dios
futuro según Jesús.
Quien se introduzca en la mentalidad de los
judíos del siglo I sentiría que para ellos el reino de Dios –aunque se viera aún como futuro–
ha de concebirse como algo bien real, un
evento concreto, sensible y palpable. A quien
les hablara de que es un «símbolo» o «metáfora» podrían tenerlo por loco”. El reino de
Dios, tal como Jesús lo presentaba, tenía que
ser «algo muy sencillo, al alcance de las gentes (de Galilea)».
Muchos biblistas han
“La doctrina del Reino de los Cielos, es la enseñanestado estudiando la con- za principal de Jesús aún cuando represente solo
una pequeña parte en el credo cristiano.
notación que el «reino de
Es ciertamente una de las doctrinas más revolucioDios» podría tener. Sus
narias que alguna vez haya influído y transformado
resultados fueron de lo
el pensamiento humano”.
(H. G. Wells)
más variados sin llegar a
un consenso unívoco.
Por ejemplo, Miguel Ruiz entiende que en el
Y prosigue: “¿No conocemos nuestra realiEvangelio de Marcos, la forma de hablar acer- dad, tanto el macrocosmos, como el microcosca del reino viene representada «espacialmen- mos, sólo muy parcialmente, en esbozo?”.
te» e incluso como un bien a heredar. O sea
“De ahí que Hoimar von Ditfurth, tenga raalgo muy concreto, y nada etéreo.
zón cuando dice que la evolución nos ha abierLa hipótesis que sustentamos en esta revista, to los ojos para descubrir que la realidad total,
de que el Reino de Dios anunciado por Jesús, no puede terminar donde termina la realidad
tiene mucho que ver con nuestros hipotéticos que experimentamos.
vecinos de Galaxia, (también denominados
Y tiene asimismo razón, con muchos otros
“extraterrestres”), puede ser vista por muchos estudiosos, que la vida no se reduce a nuestra
como algo fantasioso y alejado de los estudios pequeña tierra, en la periferia de una galaxia,
académicos.
sino que según los conocimientos mas recienPero eso no es así. Un teólogo serio y acre- tes, debemos contar con otros seres vivos inteliditado como Hans Küng, se pregunta en su
gentes, en otras estrellas del inmenso universo.
libro “¿Vida eterna?”: ¿No podría ser que alNegar esa posibilidad es mantenerse aún en
gunas cosas que para el entendimiento huma- la idea terracéntrica, de la Edad media, en la
no son aún hoy, (en el actual estadio de desa- que la Tierra y el hombre eran todo lo que harrollo del cerebro), trascendentes, cosas del
bía en el Universo, acompañados de unas lumás allá, sean en posteriores milenios, tal vez cecitas fijas en el cielo.
inmanentes, cosas del más acá?”.
Y esta teoría también es reflejada por la Cabala judaica, en el que el Árbol de la Vida, o
Árbol sefirótico, sería una especie de mapa o
diagrama de los componentes de dicha Comunidad del Cosmos, y sus relaciones entre ellos.
Y en la que nosotros seríamos el 10º componente, (el 7º aparte de los tres iniciales).
En varios profecías se señala que al final de
los tiempos, se irán descubriendo los secretos
del Universo. Hoy día cada vez que aparece
una noticia sobre descubrimientos de planetas
en el Universo, o sobre grandes avances tecnológicos, que hacen terrenal lo que hace poco nos parecía “celestial”, y propio de ángeles, son nuevos anuncios del “Reino de Dios”.
Cada vez mas se anuncia el Reino en los
telediarios. Cantaba AtahualpaYupanqui:
“A qué le llaman distancia, eso me habrán
de explicar. Sólo están lejos las cosas, que no
sabemos mirar”.
-23-
de unas “mesas redondas” o “cooperativas” de buscadores avanzados, tanto vivos como muertos
unidos telepáticamente en la
Gran Central Espiritual, (donde
cada uno se agrupa con sus similares). Esa sería la Comunión de
los Santos.
Estas comunidades espirituales, estarán animadas y tuteladas
por una persona sabia, ángel, antropos, o santo o bodisattva, al
que le haya sido encomendada
dicha dirección y tutela.
Primero estaríamos insertos en
una comunidad de ámbito ideológico, donde conectamos todos
los espirituales, vivos o muertos,
conexión que luego se verá reflejada en un cierto grado de intercambio de ideas.
Deberíamos crear nuestra red
espiritual de amistades tipo Facebook, incorporando en esa red,
y acordándonos de vez en cuando, de todas esas personas que
aún en la distancia nos influye“Sólo una cosa es para mí cada vez más
ron y nos siguen influyendo con
evidente: que tú no puedes ayudarnos,
su ejemplo y su sabiduría. Unos
que debemos ayudarte a ti,
patrones a quien acudir en los moy así nos ayudaremos a nosotros mismos”.
mentos de desánimo o de dudas.
Etty Hillesum (Diario—12 de julio de 1942)
En estas comunidades nos juna búsqueda espiritual idónea, se carac- tamos sectorialmente los budistas con los buteriza por un ansia de encontrar de la distas, los cristianos practicantes tolerantes
verdad, por una idea clara de que en
con sus respectivos compañeros de creencias
esta búsqueda se producirá una diversidad y
concretas, etc. Igualmente a estas comunidaun pluralismo individual de caminos de todo des sectoriales pertenecerán vivos y muertos.
tipo y por una valentía ausencia de miedo paA Swedenborg, en su obra "Del Cielo y del
ralizante.
Infierno", de 1758, en la que refleja sus visioTodos los buscadores podríamos estar en
nes, los ángeles le informaron de que los espícontacto espiritual a través de nuestros espíri- ritus de muertos y vivos eligen, por razones de
tus respectivos radicados en la gran Central
íntima afinidad entre ellos, juntarse con sus
Espiritual, y allí estamos encuadrados en va- afines, y que ese era el sentido real del “infierrias comunidades espirituales parciales.
no” y del “cielo”.
Quizás la influencia espiritual, que muchas
Y también estudiosos del Talmud, como Siveces nos “inspira”, venga a nosotros a través món ben Laquis, del s.III d.C., escribía que
La
Comunión
de los
Santos (I)
L
-24-
cada uno si se ha portado bien
va a juntarse con sus compañeros.
A un alfarero, que le pedía
que rezara para que en el
mundo futuro pudieran estar
juntos, le dice: "Yo rezaré por
tí para que tu alma esté con
tus compañeros de oficio,
pues todos los hombres rinden
cuentas con sus compañeros
de oficio. El platero se reunirá
con el platero, y el alfarero
con el alfarero".
Todas las comunidades espirituales contarán con la tutela consejo e inspiración de miembros de la Jerarquía espiritual,
incluyendo antiguos grandes maestros ya fallecidos que actuarán como “patrones” de dicha comunidad espiritual.
Por ello los buscadores espirituales nunca
están solos, por muy aislados que estén. Conectarán vía espiritual con compañeros a los
que consolarán y sostendrán, y por los que serán consolados y sostenidos en momentos de
aflicción y desconsuelo.
Y desde estas comunidades espirituales se
inspirará la realización de actividades culturales, y sociales en el mundo real, con los que
apoyar esa interacción espiritual.
Por eso cuando estemos desmoralizados, por
posibles fallos personales, y con dudas atormentadoras y otras dificultades podemos acudir a esa “comunión de los santos”, que están
ahí, y nos ayudarán.
Y de la misma forma, nosotros consciente o
inconscientemente ayudamos
a los demás integrantes de dichas comunidades que lo necesiten. Y cuando muramos nuestro espíritu será destinado al
apoyo de las comunidades espirituales a las que pertenecíamos.
Además de a estas comunidades espirituales “ideológicas”, hay la posibilidad de que
pertenezcamos a otro tipo de
comunidad, las comunidades
“kármicas”, que podrían ser
una especie de versión espiritual de las reencarnaciones hindúes y budistas.
Y mas concretamente a los tulkus, o cadenas de humanos que se suceden en el tiempo,
(muchas veces familiares ascendientes o descendientes, aunque no necesariamente), pero
con una “influencia espiritual” común y continuada en el tiempo.
En estas comunidades el elemento activo
siempre sería el espíritu vivo, pues solo en vida se puede aprender y comprender.
Maimónides tenía una intuición curiosa sobre la verdadera inmortalidad del alma. Consideraba que el alma que sobrevive después de
la muerte no es el alma que accede al ser con
el hombre, que es sólo una capacidad, una
pura facultad. Por contra el alma que deja al
hombre después de la muerte es razón adquirida y real. La inmortalidad es la vida eterna del
espíritu que ha entrado en el proceso de conocimiento. La inmortalidad lo es en la medida
de la cuantía de ese conocimiento adquirido.
“Entonces los muertos llegaban mediante
el pensamiento, de regiones lejanas y brillantes,
parecían ayudarnos en nuestro concienzudo
esfuerzo a favor de lo justo y lo sagrado…
Tú que buscas en la fuente profunda de la verdad,
tú que escarbas en la mina profunda del alma,
tú que escalas penosamente la escarpada montaña
hacia la mas alta Luz Divina, piensa que más allá de las estrellas
está aquel que ha trabajado y obrado duramente como tú”.
George Boole (La Comunión de los santos)
-25-
Por ello los espíritus de los muertos que no
han alcanzado ese “Conocimiento”, no pueden
adquirirlo sino a través de otro espíritu humano. Señalaba Aldous Huxley: "Con Boehme y
William Law, podríamos decir que para las
almas no regeneradas, la divina Luz en todo
su esplendor, solo puede ser sentida como un
fuego quemante, de purgatorio”.
“Se halla una doctrina casi idéntica en "El
libro tibetano de los muertos", donde se
describe el alma del difunto como huyendo
angustiada de la Clara Luz del Vacío y hasta
de Luces menores y mitigadas, para lanzarse
de cabeza a la confortadora obscuridad del sí
mismo, como ser humano renacido, o hasta
como animal, infeliz espectro o habitante del
infierno. Cualquier cosa antes que el brillo
abrasador de la Realidad sin mitigaciones".
Por ello los espíritus que en vida por sus circunstancias personales o por sus errores personales, no ha alcanzado el nivel de Conocimiento preciso para su incorporación definitiva a la Gran Mente Global o Crística, (también
denominado Paraíso o Cielo), están a la espera
de que el humano vivo de su Comunidad espiritual “kármica”, les suministre ese Conocimiento.
-26-
Y ese sería quizás el sentido de la reencarnación y de la llamada ley del karma budistas. Y
también el sentido de la necesidad de los espíritus del llamado “Purgatorio” o “Infierno”,
que necesitan de nuestra ayuda y apoyo. Y por
eso se llega a la “salvación” universal, pues
cuando un “santo” , “maestro” o “bodisattva”,
muere, arrastra con él, a toda la cordada de espíritus humanos de los que es cabeza en ese
momento, y se “salva” la “cordada” entera.
“Nadie se libera solo. Los seres humanos se
liberan en comunión”, nos enseña Paulo Freire. Y por ello Teilhard de Chardin en 1923
decía: “La mística es la gran ciencia y el gran
arte, el único capaz de sintetizar las riquezas
acumuladas por las demás formas de la actividad humana”.
Carl Jung, intuyó también este concepto
mediante la “ahnenerbe” o “herencia ancestral” que era el fundamento de la experiencia
subjetiva de todo individuo. Jung confesaba
que “siempre había tenido la impresión de que
debía responder preguntas que el destino había
planteado a mis ancestros, preguntas todavía
sin respuesta, o de que debía completar, tal
vez continuar, las cosas que otras épocas dejaron inconclusas”.
En casos excepcionales, este fenómeno puede estar también relacionado con
las patológicas personalidades múltiples, y con las disociaciones de personalidad mediúmnicas. Jung mismo sintió en su infancia que tenía una “personalidad dos”, que era un anciano caballero del siglo XVIII, que le permitía
imaginar que vivía en dos épocas simultáneamente en dos personas distintas.
Él sentía que disponía de un corazón
sagrado que bombeaba el alma de sus
antepasados por sus venas.
El cristianismo lo expresa mediante
la idea de la “Comunión de los Santos.
Dice León Bloy: “La comunión de los
santos es el antídoto y el contrapeso a
la dispersión babilónica; testimonia una
solidaridad humana y divina tan mara-
villosa que le es imposible a un ser
humano no sentirse vinculado a todos
los demás, en cualquier época y dondequiera que vivan. El más pequeño
de nuestros actos repercute en profundidades infinitas y eleva a todos, vivos
y muertos”.
Borges sentía su pertenencia a esa
Comunidad: “Ahora, yo creo que la
transmisión de pensamiento es un
fenómeno continuo, que uno está permanentemente recibiendo y mandando
pensamientos y sentimientos.
Creo que, por ejemplo, uno siente la amistad, la indiferencia, el malquerer, el odio. No
tiene que ver con lo que pensaban Condillac o
Locke, que decían que todo nos llega a través
de los sentidos. Uno puede darse cuenta de
que el otro es inteligente, aunque el otro no
diga nada.
Uno está recibiendo continuamente algo,
hasta los sufrimientos, hasta los sacrificios,
hasta los maleficios, todo tiene algún fin. En
el caso del poeta, todo lo que le pasa es una
especie de arcilla que tiene que transformar,
que moldear en belleza, y así todas las cosas
"L
a necesidad actual del mundo
nunca fue tan grande, ni la responsabilidad tan profunda, real y urgente, de quienes hoyan el sendero del
discipulado. Necesitamos a todos los
que trabajan en este sendero y aspiran
a liberarse. Necesitamos a quienes buscan un contacto estrecho con sus almas
y con Nosotros, los que tratamos de
guiar a la raza actualmente. Necesitamos colaboradores dedicados y altruistas como nunca antes en la historia de
la raza".
"Nada tiene tanta importancia en estos días, en que el grueso de la humanidad se halla en una situación tan angustiosa, como ayudar a liberarla a costa de cualquier sacrificio personal... Es
esencial que los servidores de todas
partes - los hombres y mujeres inteli-
se justifican, y los males también. Las ideologías también, la ceguera también. Yo debo
agradecer esos dones, aunque a veces sean o
parezcan terribles".
La situación de la humanidad es preocupante. Por ello es urgente e imprescindible que
surja una clase de personas que crean en el
hombre, en que la especie humana, como hermandad, puede subir un escalón ético y sapiencial, y puedan alcanzar un nivel de autoorganización racional y fraternal, que resuelva
los conflictos y problemas que siempre surgen
en toda convivencia.
gentes de buena voluntad- tengan una
comprensión fresca y clara del trabajo a
realizar, y se conviertan en canales de
transmisión para la corriente divina y
no en puntos egoístas de interferencia.
Esto requiere visión y valentía. Hay
que tener valor para adaptar las vidas diariamente y en todas las relaciones a la necesidad de la hora y al servicio
de la humanidad; se necesita valor para
atacar los problemas de la vida en bien
de los demás, abandonar nuestros propios deseos personales en la presente
emergencia y necesidad... Se busca al
hombre que se olvida de sí mismo y le
interesa más ayudar a los seres humanos afligidos, pero no obstante está firmemente convencido de la realidad de
los mundos invisibles".
Maestro Tibetano
-27-
Escatología y
Apocalipticismo
La escatología no coincide con el apocalipticismo. Este no cree, (o cree
poco) en la actuación ya presente de Dios en la historia. Lo deja todo
para el final. La escatología, es el final de un proceso paulatino,
ya actuante en el pasado y en el presente.
E
l psicólogo Joseph Campbell estaba
convencido de que toda la especie
humana, unida en su historia biológica, así como en la espiritual, que por doquier
se ha desarrollado, avanza irresistiblemente hacia una especie de poderoso clímax, del cual ha
de surgir, el próximo gran movimiento.
Otros son menos optimistas. Mucha gente
opina que las condiciones naturales de la especie “homo sapiens sapiens”, no permite que la
generalidad de sus integrantes lleguen algún
día al estado de racionalidad, autocontrol y
buena convivencia, necesarios para llegar al
Punto Omega teilhardiano. Que los procesos
de mejoramiento personal que la moderna psicoterapia y algunas religiones proponen al
hombre difícilmente podrán superar nuestros
condicionamientos.
-28-
Este pesimismo es antiguo. En una nueva
versión del Génesis que se encontró entre una
comunidad de judíos samaritanos en la isla de
Elefantina en el Alto Egipto, se narra que Dios
antes de crear al hombre, reflexionó y dijo: “Lo
crearé, pero será el único de todos los seres
eternamente inacabado. Llevará siempre el
amor, la verdad y la justicia, como imagen
mía, pero nunca las realizará”.
Elaine Pagels, estudiosa del gnosticismo,
explica que la palabra “hamartia”, que en el
Nuevo Testamento se traduce por pecado, tiene su origen en el deporte del tiro con arco y
significa literalmente “errar el blanco”. Y cunde la idea de que quizás los humanos somos
como si Guillermo Tell hubiera tenido Parkinson pero se hubiera empeñado en hacer un
cursillito de tiro con arco.
Nuestra tendencia al error es
tan consustancial con nuestra
naturaleza errática y poco fiable,
que da la impresión de que eso
no se arregla con buena voluntad y un cursillito. A nadie le
extrañaría de que Guillermito
Tell saliera huyendo despavorido con la manzana.
Llevaban razón los gnósticos
de toda época cuando opinaban que la “salvación” está en el conocimiento de sí mismos y
en evitar así el error y la alienación. Y también cuando creían que era la ignorancia y no
el pecado la causa del sufrimiento de las personas. En este sentido tenían unos conceptos
religiosos que se asimilan en bastante grado
con el budismo y con la psicoterapia moderna.
Y así el gnóstico Valentín, en el “Evangelio
de la Verdad”, citado por Ireneo, afirmaba de
forma simbólica que la Sabiduría había formado el “mundo” (la humanidad) , de la “tierra” de la confusión, del “agua” del terror, del
“aire” del dolor, y con el “fuego” inherente a
los anteriores tres elementos, que sería la ignorancia inherente a la confusión, el terror y
el dolor.
Valentín señala que nuestra existencia normal es como una pesadilla en la que se experimenta “terror y confusión e inestabilidad, y
duda y división”, viéndonos atrapados en muchas “ilusiones”. Esa es la condición humana
normal, y las atestadas consultas de los psiquiatras y psicólogos así lo atestiguan.
Y por ello el hombre debe ser cauto en re-
E
ntre la gente espiritual,
hay dos grandes concepciones de la historia y la
escatología: la conservadora
y la progresista.
Estas se diferencian en una
cosa: mientras la concepción
conservadora, cae en el apocalipticismo, pensando que
cada vez vamos a peor, y que
al final tendrá que venir Jesús y luchar contra “las fuerzas del mal”, iniciándose
entonces el periodo de mil
años, (milenarismo), al final
del cual se conseguirá alcanzar la sociedad perfecta.
“Estamos en los inicios de
la era cristiana”, ha escrito el
cardenal Lustiger (1990),
fugiarse en un excesivo quietismo y maravillosismo, y afrontar de forma serena, la situación de que debe ser él, el que debe resolver
sus problemas.
Hay un cuento infantil en que le mandan a
un niño pequeño, solo, al monte con un asno a
recoger leña. Y el niño asustado no quería ir
porque tenía miedo a que si se le caía la carga
no iba a ser capaz de volverla a subir al burro.
Y su padre le dijo: "No te preocupes, si tienes
necesidad de ayuda llama a la "Necesidad" y
vendrá a ayudarte".
Así sucedió que la carga se le cayó y el niño
“Occidente (y sin duda el
mundo entero), se ha convertido hoy en un enigma tal, se
encuentra enfrentado a cuestiones tan inauditas, se expone a un juicio de tal magnitud, que debe considerar la
hipótesis de que sólo el advenimiento de Cristo le ofrecerá las ideas y las fuerzas
necesarias para asumir su
destino”.
La escatología progresista,
por el contrario, piensa que
poco a poco, y con grandes
altibajos y retrocesos parciales, la Humanidad irá caminando hacia una organización justa y razonable y que
sólo en ese momento final, la
Jerarquía Espiritual, saldrá a
la luz, (porque siempre habrá
estado y estará presente aunque oculta), y liderará nuestra incorporación de facto al
“Reino de Dios”.
Por último están los materialistas a ultranza que como
el economista francés René
Passet, que no son tan optimistas: “La perfección a la
que todos aspiramos nunca
se alcanzará y esta es una
noticia excelente: la historia
no tiene fin; en tanto que
mujeres y hombres habiten
este planeta habrá lugar para
los sueños, la utopía y la superación de uno mismo”.
llamó y llamó a la "Necesidad", pero cuando
vió que no venía nadie se secó las lágrimas, y
al final no le quedó otro remedio que ingeniárselas y conseguir subir la carga él solo.
En el Códice sivaítico de Cashmir se afirmaba que el mayor secreto del mundo es que
no hay ningún secreto. Traducido a términos
religiosos, quizás significaría algo así como
que aunque haya cosas ahí fuera, en realidad
no hay nada que repercuta milagrosamente en
nuestras vidas.
Es lo que predicaba el iluminado Buda Sakiamuni,
cuando decía que los dioses
existen, pero están a lo suyo,
así que preocupémonos nosotros por lo nuestro. Por eso
muchos niegan al budismo la
condición de verdadera religión. Y por eso el budismo,
purificado y despojado de
sus adherencias históricas,
quizás sea la religión mas
certera.
Y esa actitud “no obsesiva”, y sin ansiedades respecto a la búsqueda
de Dios, está avalada por muchas corrientes
religiosas. El hombre verdaderamente religioso es el que no busca a Dios, sino que deja que
Dios se acerque a él. Lo decía Eckart, y lo
dicen los budistas: “Si buscas a Buda. no verás
a Buda”. Y los taoístas: “Si una persona busca
el Tao, esa persona pierde el Tao”.
Esto en la práctica se debería traducir en un
humanismo laico pero comprometido con el
hombre y con el mundo en que vivimos.
Desde la Ilustración, ya existe una fuerte
corriente de humanismo laico que reivindica la
autonomía del hombre y su derecho a ser feliz
en esta vida, así como el derecho y la necesidad de ir progresando hacia unas sociedades
bien organizadas, y sin que eso suponga per se
un desafío a ninguna divinidad.
Entonces, ¿qué añade a este humanismo laico, un intento de insertar nuestra historia en la
pequeña historia cósmica local?: una perspectiva mas larga.
-30-
La sociedad cristiana, (al igual que la islámica), al establecer como su principal argumento religioso, el juicio final individual según la fé y las obras de cada uno, estimula claramente la preocupación y el esfuerzo egoísta
por nuestra propia “salvación”.
El humanismo laico no necesita a Dios en
su planteamiento. Debemos actuar sin esperar
nada de una vida futura personal que nadie ha
garantizado. Juliana de Norwich, de las revelaciones que tuvo, sacó la conclusión de que a
los ojos de Dios, todos los
seres humanos son una
sola persona y una sola
persona es todos los seres
humanos. O sea que lo que
nos jugamos no es una mejor o peor vida futura individual, que en principio está por ver, sino el destino
futuro de la humanidad.
Constatamos a nuestro
alrededor que todo en el
cosmos, desde galaxias y
estrellas a mosquitos y
microbios, nace y muere, y vuelven a nacer
otros diferentes. Hasta sabemos que el propio
e inconmensurable universo nació un día y
desaparecerá otro. Y quizás vuelva a surgir
otro diferente.
Esto se traduce en que hay que centrarse en
la historia presente del hombre, asumiendo
con dignidad y firmeza nuestro destino natural
y sin fantasías de futuro. Nos arengaba Unamuno: "Hagamos que la nada, si es que nos
está reservada, sea una injusticia; peleemos
contra el destino, y aun sin esperanza de victoria, peleemos contra él quijotescamente".
Y por ello la política, la gran Política, (no
las politiquillas de medio pelo), es un componente fundamental de la religión. Ya lo decía
Gandhi, (los que piensan que la política no
tiene nada que ver con la religión, no saben
nada de política,… ni de religión).
Porque supone el esfuerzo de autoorganización social para lograr implantar el Reino.
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Mi cabaña está en lo más profundo del bosque. Cada año las malas
hierbas crecen más recias. Sin noticias de los asuntos del mundo.
A veces el canto lejano de un leñador.
El sol brilla y remiendo mi ropa. Cuando sale la luna, leo poemas zen.
No tengo nada que deciros, amigos míos.
Pero si queréis comprender..., dejad de correr tras tantas cosas…
DAIGU RYÔKAN (1758-1831)
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