UNIVERSIDAD VERACRUZANA

UNIVERSIDAD VERACRUZANA
FACULTAD DE FILOSOFÍA
Una reflexión sobre la génesis del
pensamiento filosófico antiguo en China y
Grecia, a partir de un acercamiento
comparativo entre Lao Zi y Pitágoras
TESINA
Que para obtener el título de
LICENCIADO EN FILOSOFÍA
Presenta:
GUILLERMO GARCÍA VENTURA
Director de tesis:
DR. JOSÉ ANTONIO HERNANZ MORAL
XALAPA-ENRÍQUEZ, VER.
MARZO 201
UNIVERSIDAD VERACRUZANA
FACULTAD DE FILOSOFÍA
En memoria de mi abuelo Ramón García Zúñiga (1947-2014) quien
sin saberlo vivió en armonía con el Tao, porque consiguió una llana
sabiduría, siendo fuerte en su debilidad y exitoso en el fracaso.
Lo más poderoso del mundo es pensar con energía y en presente las viejas
verdades que fatigan al hombre ordinario.
Jules Romains
Acércate a los monumentos de los antiguos, regístralos bien con tus ojos,
considéralos con tu espíritu, escudríñalos una y otra vez.
Jerónimo Vida
No hay nada que la mente humana haga con mayor frecuencia que comparar.
Bernardin de Saint Pierre
2
AGRADECIMIENTOS
感谢
Para mí los agradecimientos forman parte importante de la investigación, cuya
gestación y escritura se ha dilatado y madurado con gran esfuerzo a lo largo de los
años, que por fin concluyen en uno de los ciclos más importantes de mi vida: la
disertación de licenciatura. Sin lugar a dudas, una pequeñísima aportación al campo
filosófico, pero con un fructífero enriquecimiento para mi persona, cuya cosecha he
logrado gracias al empeño esperanzado que como estudiante implicaron: soledad,
concentración, lecturas constantes y una inagotable escritura que reflexionando,
borroneando y calculando transformaba cada día con el único propósito de lograr
conversar con los doctos lectores de mi trabajo.
Por lo anterior quiero aprovechar esta oportunidad para agradecer por su gran apoyo
a mis padres y abuelos paternos, quienes siempre se esforzaron en brindarme lo
indispensable para poder completar mis estudios, es por ellos que todo mi esfuerzo en
la elaboración de este trabajo cobra significado, porque sin su ánimo no hubiera podido
completar esta nueva experiencia de vida y educación.
Por su contribución intelectual debo reconocer a todos mis maestros de la
Universidad Veracruzana, cuya generosidad en los conocimientos le brindan a los
estudiantes una nueva perspectiva sobre la vida y nos dan la oportunidad de corregir
las deficiencias académicas de nuestra lánguida formación educativa en México. Pero
quiero especialmente agradecer a mis directores el Dr. José Antonio Hernanz Moral y
su esposa, la asesora Dra. María Teresa González Linaje por entusiasmarme en los
estudios de la cultura china y griega, quienes a pesar de sus ocupaciones, siempre
tuvieron la amabilidad de leer y corregir los diversos borradores de esta tesis. A ellos
les agradezco infinitamente por despertar en mí un agudo sentido crítico, pues con su
ejemplo, nobleza y sabiduría esta investigación ha podido tomar un buen camino.
3
En fin, a quienes les debo profundamente son a mis directores, profesores y familia
que como buenos argonautas me acompañaron en la expedición para conquistar esta
gran meta académica, cuyas implicaciones dentro de mi vida se reflejarán en la
capacidad que desarrolle para resolver los problemas de la vida diaria.
Xalapa de Enríquez, Veracruz a 25 días de febrero de 2015
4
ÍNDICE
目录
INTRODUCCIÓN…………………………………………….…………………………...7
CAPÍTULO PRIMERO
1. Antecedentes de los estudios comparativos…………………………..................11
1.1 ¿Cómo y por qué hacer filosofía comparativa entre Pitágoras y Lao Zi?........16
1.2 ¿Qué es posible comparar entre Pitágoras y Lao Zi y para qué?.………........19
CAPÍTULO SEGUNDO
2.Los contextos de la filosofía: naturaleza y oralidad............................................22
2.1 La dicotomía entre filosofía china y griega………………….............................30
2.2 El sabio en China y Grecia: su nacimiento e injerencia social........................35
CAPÍTULO TERCERO
3. Pitágoras el sabio de Samos…………………….…………………………............40
3.1Pensamiento y ciencia: el ritmo pitagórico......…………………………………...47
CAPÍTULO CUARTO
4. El misterio de Lao Zi y el Daodejing………………………………………….........51
4.1 El Dao y la armonía……………………………………………............................59
CONLUSIONES……………………………….........................................................62
BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………………….....65
5
INTRODUCCIÓN
前言
Dentro de la historia de la filosofía se conserva la idea de que en el mundo helénico se
funda la racionalidad, aunado a eso se considera a los griegos como los primeros
hombres en acceder al conocimiento del mundo de una manera desapasionada y sin
mitos. Pero si siguiéramos esa línea de pensamiento continuaríamos trazando una
historia de la filosofía tradicionalista que no ofrecería nada nuevo a nuestros lectores;
por eso, nuestras intenciones son diferentes, y la originalidad de este trabajo consistirá
en revisar algunos textos clásicos del taoísmo y de las enseñanzas de Pitágoras.
Aunando estudios recientes de ambas escuelas del pensamiento, labraremos una
nueva, aunque modesta interpretación de la génesis del pensamiento filosófico en los
dos polos de la historia de la filosofía que convergen casi en el mismo tiempo;
Pitágoras (570-490 a.C.) y Lao Zi 老子 (604-531 a.C.), figuras destacadas de la
filosofía, cuya venerable antigüedad no pierde vigencia, porque incluso para nuestros
días el estudio de estos dos pensadores sigue siendo de gran prudencia y leer con
atención y detenimiento sus ideales filosóficos nos ayudará a disponer de su sabiduría
en nuestra época, ya que un libro clásico jamás es anacrónico, porque en su riqueza
siempre habrá un aspecto nuevo.
Entonces, no es nada extraño que Pitágoras y Lao Zi aparezcan con resabios del
pasado y tintes de actualidad; por tal razón, nuestro objetivo estará centrado en
plantear la importancia del pensamiento oriental dentro de la historia de la filosofía
antigua, revisando comparativamente la diferencia y correspondencia existente entre
estas dos prístinas tradiciones filosóficas, que no solamente brotaron y se expandieron
con ahínco por el mundo, sino que se desarrollaron secularmente convencidas de ser
el centro de su universo.1 De hecho, este antecedente histórico fue una razón
1
Y en cuanto a la referencia historiográfica de la historia universal, tomaremos a Hegel como el iniciador
6
importante que me motivó a trabajar en mi investigación y de paso a analizar la
situación en la que se encuentra el estudio de la filosofía no occidental en nuestro
contexto universitario, tomando principalmente la influencia de la visión del universo
filosófico de Karl Jaspers,2 en donde caracteriza los eventos más extraordinarios de la
filosofía en un período histórico el cual me amplió totalmente el panorama y me dio
motivos para acercarme al pensamiento oriental. El filósofo alemán nos marca ese
período de dicha manera:
It would seem that this Axis of history is to be found in the period around 500 b.C., in the
spiritual process that ocurred between 800 and 200 b.C. It is there that we meet with the
most deepcut dividing line in history.3* (Jaspers,1953:1)
Aunando lo anterior, mi ánimo por el estudio de la filosofía oriental cubre la necesidad
de llenar un vacío intelectual respecto a China, particularmente sobre el conocimiento
de su historia, cultura y filosofía, las cuales me eran sobremanera exiguas debido a mi
contexto geográfico y cultural. Pero con el tiempo y la experiencia, descubrí que con un
método comparativo la inconmensurabilidad de la filosofía china se desvanecía y al
mismo tiempo me permitía crear analogías de manera simétrica dentro de nuestro eje a
comparar, el cual se sitúa en el mismo contexto histórico y comparte cierto halo de
leyenda, misticismo y sabiduría.
Por otro lado, sabemos que el estudio de ambas tradiciones filosóficas no son tarea
sencilla y por más que hayan sido caviladas por una gran variedad de autores que
desde antaño se han esforzado en entregar nuevas formas de representar Oriente y
Occidente, en la actualidad seguimos teniendo un filtro cultural muy grande; por esa
razón, he decidido buscar escritores que hayan creado analogías entre estos dos
contextos del panorama intelectual e inmiscuirnos junto con ellos en la forma de
2
Autor de la teoría de la Era o Edad Axial que va de 800 a 200 a.C., en donde pone en cuestión la
creación de la historia véase: The Origin and Goal of History,Yale University Press,1953: 1-21.
3
Parecería que este eje de la historia se encuentra en el período de alrededor de 500 a.C., en el
proceso espiritual que ocurrió entre 800 y 200 a.C. Es allí donde nos encontramos con la línea divisoria
de un corte más profundo en la historia.
* De aquí en adelante las traducciones del inglés al español son mías e intentaran ser fieles al texto.
7
entender los inicios del pensamiento filosófico de China y Grecia, usando como
principio básico el método comparativo, el cual nos ayudó a hacer diáfanos algunos
conceptos en común dentro de la filosofía de Lao Zi y Pitágoras.
En cuanto a la estructura de mi trabajo, estará ordenado en cuatro capítulos: el
primero, por los antecedentes y las cuestiones más comunes acerca del método
comparativo para la filosofía; el segundo, por el contexto que tomamos al cotejar dos
concepciones filosóficas distintas, tales como la filosofía pitagórica y taoísta de la
época clásica, a la cual me refiero dentro del marco histórico que abarca del año 476
a.C. al 221 a.C.4; en el tercero y cuarto, nos inmiscuiremos específicamente en las
raíces del pensamiento filosófico de Oriente y Occidente, siguiendo de manera
analógica el nacimiento de la filosofía taoísta y pitagórica de la época clásica,
concentrándonos principalmente en entender las estructuras básicas de ver y pensar la
vida del sabio griego y chino en la antigüedad, por lo cual hicimos uso de un método
resistente que por comodidad llamaremos comparative philosophy.5
De acuerdo con nuestra línea de investigación, concatenaremos y analizaremos el
caminar del hombre por los linderos de la sabiduría, intentando cuidadosamente no
caer en la mera especulación y aterrizar en el terreno de lo histórico. Porque mis
finalidades son mucho más modestas e intentan no ser parte de lo anterior, ya que de
manera sencilla y con mis limitaciones, analizaremos grosso modo el taoísmo de Lao Zi
y pitagorismo clásico, siguiendo las huellas de estos dos pensadores antiguos en su
contexto y recolectando un poco de la vasta herencia filosófica que nos han legado en
el camino de su historia, centrándonos principalmente en la reflexión dialéctica de sus
conceptos clave, como Dao 道 y armonía.
4
Es en estas fechas que eclosiona el pensamiento filosófico tanto en Oriente como Occidente y permite
un análisis homogéneo entre ambas culturas a comparar, gracias a la efervescencia de doctrinas y
religiones que encauzaron grandes grupos humanos en torno a un maestro u hombre sabio.
5
Usaremos por comodidad el término en inglés, y para un mejor análisis del tema, así cómo de la metodología a
tratar, sus aproximaciones, puntos de vista y como es que la comparative philosophy es entendida en el círculo
filosófico actual, véase: Mo, Bu, On constructive-engagement strategy of comparative philosophy: A journal theme
introduction Comparative Philosophy, Volume 1, No. 1 (2010): 01-32.
8
Por lo tanto, esta tesis es más un ejercicio comparativo que una proposición de
carácter científico o fuertemente filosófica; sabiendo de antemano que la comparación
surge de manera natural, y, gracias a la esencia de nuestros dos filósofos a estudiar,
tomaremos pautas para analizar desde el lente de lo analógico aquello que nos permite
entrar a eso que ha posibilitado el progreso en la humanidad: el pensamiento filosófico,
cuyas expresiones se convierten en las formas más sublimes que ha tenido el hombre
de representar, mediante el uso del lenguaje tanto oral como escrito, comportamientos
y teorías que han incitado a la construcción de un andamiaje social que, en algunas
ocasiones, es impulsado por ideales filosóficos y se conciben como una praxis cuyos
principios primordiales recaen en esforzarse por alcanzar una vida de paz, armonía y
reflexión.
Para finalizar mi introducción quisiera decir que esta tesis se inscribe dentro de los
muchos trabajos de filosofía oriental que pretenden dar aportaciones a la parte
occidental a partir de las grandes culturas de oriente, gracias a su filosofía y visión del
mundo; por lo tanto, mi deseo a largo plazo es aclarar ciertas diferencias respecto a
Oriente y darle un matiz nuevo, más cercano al contexto iberoamericano, que beneficie
ambas partes de nuestro eje comparativo y le de a la filosofía taoísta y pitagórica un
aliento fresco con una mirada halagüeña, que se asimila mucho a una frase de Luis
Racionero que dice:
La oportunidad, por primera vez en la historia, de sintetizar una cultura ecuménica que,
manteniendo la diversidad, reúna en un vasto archivo antropológico lo mejor y más
favorable de todas las culturas que en el mundo han sido, para domar el salvajismo del
hombre y hacer gentil la vida en el mundo. (Racionero,1993: 16)
9
Capítulo 1
第一章
1.- Antecedentes de los estudios comparativos
My deep conviction concerning the need for changes in our curriculum arises from my own intercultural
and interdisciplinary experiences. Although my educational and cultural background is East Asian,
my original professional training was in Western philosophy. Subsequently I taught at several
departments of philosophy, and the department of religion. In order to guide our students into the
next century, it is imperative that we design more and more courses capable of stimulating students
in cross-cultural and inter-disciplinary terms in our ever-shrinking global village. That task must be
6
shared by us all as concerned and responsible educators .
Charles Wei-Hsun Fu
En este primer capítulo consideramos importante revisar los avances y antecedentes
de los estudios comparativos, específicamente los que se han realizado entre la
filosofía de Oriente y Occidente, tomando una serie de ideas que nos ayuden a trazar
las líneas de mi investigación; por ejemplo: simetría, contexto y similitud entre las
tradiciones a comparar. En pocas palabras, los conceptos anteriores han sido
prestados por una diversidad de autores contemporáneos que me ayudaron en el
estudio de lo que suele pensarse como dicotómico dentro de la historia de la filosofía
tradicionalista, y al mismo tiempo trabajan para unir estas dos culturas.
Para entrar en consonancia con los estudios comparativos, hemos considerado
escritores actuales de los dos polos de mi eje, obteniendo un estudio que equilibre
nuestro trabajo y logre conectar Oriente y Occidente, profunda y originalmente como
François Jullien, Bo Mu, Racionero, D. Wang, Kupperman, Goody, Detienne, Vernant,
6
Mi profunda convicción sobre la necesidad de cambios en nuestro plan de estudios surge de mis
propias experiencias interculturales e interdisciplinarias. Aunque mi formación académica y cultural es el
Este de Asia, mi formación profesional original estaba en la filosofía occidental. Posteriormente he
impartido clases en varios departamentos de filosofía, y el departamento de la religión. Con el fin de
guiar a nuestros estudiantes en el próximo siglo, es imperativo que nosotros diseñamos cada vez más
cursos capaces de estimular a los estudiantes en términos interculturales e interdisciplinarios en nuestra
aldea global cada vez más pequeña. Esa tarea debe ser compartida por todos nosotros como
interesados y responsables educadores. Charles Wei-Hsun Fu
10
Wong y Graham -por citar solo algunos estudiosos que nos brindan una consistente
visión académica y erudita-, con quienes aprendimos que es necesario tener un
balance entre dos términos, creando puentes resistentes para ambas tradiciones,
fortaleciendo y entregando formas simétricas de comparación entre lo que se llevaba a
cabo en las sociedades de dos diferentes civilizaciones que se articulan
cronológicamente.
Al mismo tiempo, y gracias a la experiencia de estudiar los clásicos chinos y griegos,
hemos encontrado la fórmula correcta de nuestro trabajo para reflexionar sobre la
comparación filosófica e intercultural. Pero antes revisaremos lo que Mou señala al
respecto de los antecedentes de la filosofía comparativa:
The label comparative philosophy is not new. Historically speaking, its usage has been
diverse. It has been used with the primary historical orientation by some with their primary
focus on historical description of similarities and differences of figures or texts under
comparative examination. Moreover, whether or not with the foregoing historical orientation,
the label is sometimes used narrowly, being limited to comparative studies of different
approaches from different ethnic/national traditions or groups; or, more narrowly, it is
sometimes considered to focus merely on the works of ―under-represented ethnic/national
groups.7 (Mou, 2010: 2)
Definitivamente los textos que le han dado vida a mi investigación son un variopinto y
amplio abanico de imágenes que se unen gracias al método comparativo desde un
tiempo muy lejano; pero nos sirven principalmente para aproximarnos y esclarecernos
la complejidad tanto de Lao Zi como de Pitágoras; ayudándonos a saber en qué difiere
y en que se relaciona la filosofía taoísta de la pitagórica. Y gracias al avance del amplio
número de autores contemporáneos, descubría la amplitud y antigüedad del esfuerzo
en comparar la filosofía china con la occidental; por ejemplo, el profesor Xiaolong
Zhang nos remonta a Platón como telón de fondo para encontrar las ideas sobre una
genuina comparación filosófica, y no es por casualidad, puesto que el filósofo idealista
7
La etiqueta de la filosofía comparativa no es nueva. Históricamente hablando, su uso ha sido diverso.
Se ha utilizado primariamente con la orientación histórica por algunos con su enfoque principal en la
descripción histórica de las similitudes y diferencias de figuras o textos bajo examen comparativo. Por
otra parte, incluso con la orientación histórica anterior, la etiqueta se utiliza a veces estrechamente,
limitándose a estudios comparativos de los diferentes enfoques de diferentes tradiciones o grupos
étnicos / nacionales; o, más concretamente, a veces se considera que centrarse únicamente en los
trabajos de los grupos étnicos / nacional -bajo representados. (Mou, 2010: 2)
11
por antonomasia, es el primer pensador en desarrollar la idea de mediación,
estableciendo una razón universal y substancial para la posibilidad de comparar. Lo
podemos ver en el diálogo de madurez más leído después de La República, en donde
Sócrates, condenado a morir, discute con Cebes sobre las causas de la inmortalidad
del alma, la belleza y lo bello en sí; el filósofo dice:
Tampoco entonces le admitirías a nadie que dijera que uno es mayor que otro por su
cabeza, y que el menor es menor por eso mismo, sino que mantendrías tu testimonio de
que tú no afirmas sino que todo lo que es mayor que otro es mayor no por ninguna otra
cosa, sino por la grandeza; y lo menos por ninguna otra cosa es menor sino por la
pequeñez, y a causa de eso es menor, a causa de la pequeñez.
(Platón,Fedro,100 e- 101 a)
Nos expresa el profesor Zhang al respecto de la comparación en el diálogo de
Platón:
Plato is talking about a comparison, namely, between one person being larger or smaller
than another person. It seems that all of us are able to make such comparisons, but how
shall we provide a reason ‘for this comparative ability´? Plato’s answer is that a comparative
act depends on the Ideas (eidos, idea) as largeness‘and smallness‘. In other words, the
comparative act will not consist of the experience of the two compared things (e.g., seeing
or touching A and B). There must be a third item of a higher order (e.g., largeness‘) to make
the recognition of A is larger than B‘possible. It is largeness ‘or smallness‘, being selfdependent and universally valid, that allows for a common measure or pivot for comparison
which makes the experience of A is larger than B‘ possible. Otherwise, how would you
know that A is larger instead of whiter, darker, prettier, etc. than B? If you have A and B,
among many other items, but not the Idea of largeness‘ itself, then how can you possess
the experience of A is larger than B‘?)8 (Zhang,2010:91)
Definitivamente con Zhang y Mou nos acercamos al reconocimiento histórico del
método comparativo, cuyos antecedentes culturales nos menciona el profesor Mou, son
de origen etnográfico y eran utilizados principalmente para reconocer las diferencias de
8
La respuesta de Platón es que un acto comparativo depende de las Ideas (eidos, idea) como grandeza
y pequeñez. En otras palabras, el acto comparativo no consistirá en la experiencia de las dos cosas a
comparar (por ejemplo, ver o tocar A y B). Debe haber un tercer elemento de un orden superior (por
ejemplo, amplitud) para hacer que el reconocimiento de A es mayor que B sea posible. De otra manera,
¿cómo podrías saber que A es más larga en lugar de más blanca, más oscura, más bonita, etc. que B?
Si usted tiene A y B, entre muchas otras cosas, pero no la idea de grandeza 'sí, entonces ¿cómo puede
usted poseer la experiencia de A es mayor que B'? (Zhang, 2010: 91)
12
los otros con las culturas dominantes. Sin embargo, Zhang hace uso del diálogo
platónico para exponer sus ideas sobre los actos comparativos.
Por otra parte, la Real Academia Española usa el término comparatismo para
referirse al método de investigación que compara fenómenos equiparables, Marcel
Detienne, menciona al respecto de la acción de la palabra:
Para el sentido común, comparar es un verbo despierto, que acompaña la mirada del
cliente y hace brillar los ojos del crítico. ¿Discernir no implica acaso de forma inmediata
establecer analogías, entrever razones, esbozar razonamientos? Y más aún: en la
comparación hay un elemento comparativo por capilaridad gramatical. Una apreciación,
una estimación, un juicio rápido, y acto seguido un primer juicio de valor como el que
contiene la fórmula casi proverbial «sólo se puede comparar lo comparable». (Detienne,
2001:9)
Además de los antecedentes gramaticales, en el germen de la palabra comparación,
sabemos que los historiadores, etnólogos y antropólogos hacían uso del método; por
tal razón, en mi investigación fue necesario un cuadro amplio de autores para trazar los
problemas a los que nos enfrentamos quienes queremos hacer filosofía comparativa,
haciéndonos desplegar ciertas preguntas con urgencia; por ejemplo, ¿cómo se pueden
cotejar autores diferentes?, y, ¿de qué manera se pueden comparar sus
pensamientos? Es decir, ¿cómo enlazar interculturalmente sus problemas y de qué
manera podríamos hacerlos nuestros?
De acuerdo al análisis de nuestras preguntas, nos fue necesario un proyecto de
escudriñamiento, el cual consistió en ir a los inicios de la historia del pensamiento de
China y Grecia; principalmente para poder conocer más sobre el contexto de nuestros
dos ejes a comparar e ir proyectando secuencialmente la vida y obra de Pitágoras y
Lao Zi, como si tratáramos una serie de imágenes de manera rítmica, que nos
ayudarán a seguir el legado de una pequeñísima parte del gigantesco pensamiento de
los taoístas y pitagóricos. Pero retomando las preguntas anteriores, nos referiremos a
la metodología utilizada por el Dr. Mou:
13
One strategic goal and basic methodological strategy of comparative philosophy
as understood in a philosophically interesting and significant way can be summarized in this
manner: to inquire into how, via reflective criticism (including self-criticism) and
argumentation, distinct modes of thinking, methodological approaches, visions, insights,
substantial points of view, or conceptual and explanatory resources from different
philosophical traditions and/or different styles/orientations of doing philosophy (within one
tradition or from different traditions) can learn from each other and jointly contribute to our
understanding and treatment of a series of issues, themes or topics of philosophical
significance, which can be jointly concerned through appropriate philosophical interpretation
and/or from a broader philosophical vantage point.9 (Mou,2010:3)
Para continuar con la estrategia metodológica, tomaremos como guía un par de
preguntas fundamentales para el estudio comparativo de la filosofía, que nos ayudarán
a tener la misma simetría en la proyección de esta serie de imágenes que conforman
mi trabajo;¿cómo es que la filosofía de ambas escuelas o pensadores se pudo ajustar a
su cultura y lenguaje?, y, ¿de qué manera los podemos entender mejor en la
actualidad? Para estas preguntas el mismo Dr. Mou nos señala a la razón del método
comparativo:
A typical procedure of conducting a philosophical engagement in such comparative projects
could be both conceptually and practically divided into three phases: (i) the preengagement phase in which certain ideas in different traditions or accounts that are
relevant to the common concern under examination and thus to the purpose of the project
are focused on and identified; (ii) the engagement phase in which those ideas internally
engage with each other in view of that common concern and the purpose to be served; and
(iii) the post-engagement phase in which those distinct ideas from different sources are now
absorbed or assimilated into a new approach to the common concern under examination.10
(Mou, 2010:44)
9
Uno de los objetivos estratégicos y la estrategia metodológica básica de la filosofía comparativa como
entendida de un modo filosóficamente interesante y significativa puede resumirse de esta manera: para
investigar cómo, a través de la crítica reflexiva (incluyendo la auto-crítica) y la argumentación, distintos
modos de pensamiento, enfoques metodológicos, visiones, ideas, puntos de vista sustanciales, o
recursos conceptuales y explicativos de diferentes tradiciones filosóficas y/o diferentes
estilos/orientaciones de hacer filosofía (dentro de una tradición o de diferentes tradiciones) pueden
aprender unos de otros y contribuir conjuntamente a la comprensión y el tratamiento de una serie de
cuestiones, temas o tópicos de significación filosófica, que pueden ser referidos conjuntamente a través
de la interpretación filosófica apropiada y/o desde un punto de vista filosófico más amplio.
10
Un procedimiento típico de la realización de un compromiso filosófico en este tipo de proyectos
comparativos podía ser a la vez conceptual y prácticamente dividido en tres fases: (i) la fase de precompromiso en la que ciertas ideas en diferentes tradiciones o cuentas que son relevantes para el
interés común bajo examen y así a la finalidad del proyecto se centran en identificar; (ii) la fase de
compromiso en el que esas ideas se involucran internamente entre sí en vista de que la preocupación
común y la finalidad que se sirve; y (iii) la fase posterior al compromiso en el que esas ideas distintas de
diferentes fuentes están absorbidos o asimilados en un nuevo enfoque para el interés común bajo
examen. (Zhang, 2010:90)
14
1.1 ¿Cómo y por qué hacer filosofía comparativa?
Para tener un acercamiento más claro de la cultura Oriental desde nuestra propia
cultura, tendríamos que ir comparando de manera simétrica conceptos clave de las
escuelas más influyentes en la historia del pensamiento antiguo de China y Grecia.
Según el profesor Zhang una comparación genuina depende: on having some common
measure or standard between and above the compared parts. (Zhang, 2010:90)
De acuerdo con lo anterior, para lograr un estudio que cumpla con los objetivos de la
comparación, será necesario un método adecuado que nos auxilie a encontrar y
coordinar el uso pertinente de conceptos o categorías que permitan ir amoldando
nuestro eje: Pitágoras-Lao Zi. Al respecto Kupperman mantiene la tesis que para tener
un buen estudio de la filosofía china tenemos: to reduce differences between
philosophers to differences in answers to what are essentially the same questions.
(Kupperman,1999:1)
Con la tesis anterior tendríamos que asumir la existencia de algo en común entre
ambas tradiciones a comparar e ir reduciendo las diferencias entre el Pitagorismo y
Taoísmo, formulando las mismas preguntas para los dos ejes de nuestra comparación;
con la intención de acercarnos mejor a nuestro método, contrastaremos la formación de
la filosofía taoísta y pitagórica, contrastando y reconstruyendo algunas de las ideas
fundacionales de la filosofía en el caso de Occidente y zhexue 哲学11⁠ para el caso de
los chinos.
Estamos seguros que la herramienta comparativa utilizada en nuestra investigación le
dará consistencia a nuestra propuesta teórica y ayudará a acercarnos a un momento
específico dentro de una misma época en dos diferentes regiones del mundo; de tal
11
La palabra filosofía en China se derivaba de un concepto traducido del japonés tsetsugaku 哲学;
véase: (Bauer,2009:20). Pero al ser una palabra adaptada de otro lares nos dice la investigadora del
COLMEX, al respecto de su gramática: “La significación de conceptos extranjeros se realiza mediante el
empleo de caracteres chinos que puedan expresar la naturaleza o alguna característica particular del
concepto en cuestión. Algunas palabras de origen extranjero, y particularmente los nombres propios, se
expresan mediante la transcripción fonética." (Arsovska, 2011, )
15
manera, nos aproximaremos a un mismo objeto de estudio tal como lo sugiere Joe
Kupperman, y con dicha metodología alcanzaremos las condiciones para dibujar un
paisaje que irá adquiriendo una entidad y significado filosófico, el cual pretende depurar
la fuerte separación entre filosofía china (zhongguozhexue 中国哲学) y griega; las
cuales, dentro de la historia de la filosofía tradicionalista, guardan una amplia división.
Por lo tanto, para nuestra investigación los estudios comparativos serán un medio
importantísimo para esclarecer ciertas diferencias entre conceptos de dos distintas
tradiciones; tales como: filosofía, naturaleza, cosmos, sabiduría, ritmo y armonía, a los
cuales nos remontaremos más adelante de forma somera pero con un enlace
comparativo entre la filosofía taoísta y pitagórica, por ser históricamente significativos y
teóricamente validos.
En fin, al hacer un estudio comparativo entre dos tradiciones filosóficas antiguas
también nos enfrentaremos a la inmensa tarea de ver los acontecimientos históricos,
los cuales se enmarcan casi dentro del mismo período, dicha etapa sabemos que ha
atraído el interés de cientos de antropólogos, arqueólogos, etnólogos, literatos y
filósofos alrededor del mundo, lo que nos facilita las fuentes pero complica la
interpretación. De tal modo, debemos dejar en claro que uno de los retos más grandes
a los cuales nos enfrentamos todos los que queremos hacer filosofía comparativa de
una época antigua entre Oriente y Occidente, es a la variedad de textos y la
elucubración de sus contextos, tanto filosóficos como históricos, ya que ambas
civilizaciones nos han transmitido conocimientos en abundancia.
Pero tratar de profundizar en la tradición helénica es ya una tarea genuina de
filólogos o algunos pocos eruditos que nos impulsan con su ejemplo; entonces, el
ahondar en dos tradiciones ajenas a la nuestra por su longevidad, requiere un método
genuino y eficaz que nos ayude en el proceso de escudriñamiento de la vida y obra de
los filósofos a comparar, y como ya mencionamos brevemente, los iremos
esclareciendo al ir intercalando el conocimiento entre las dos diferentes tradiciones
filosóficas
del
eje
chino-occidental,
requiriendo
16
en
primer
lugar
atacar
la
preponderancia de cualquiera de las dos tradiciones y construir un estudio simétrico, o
lo más cercano al equilibrio comparativo.
Por lo tanto, en nuestra comparación tomaremos los orígenes de la filosofía en China
y Grecia, debido a la herencia cultural que han expandido mediante la escritura y la
oralidad a lo largo y ancho de nuestros continentes, transformando las enseñanzas
gracias a las diferentes acciones humanas que entre los pobladores de una pequeña
región iban avanzando a la velocidad de la cultura, penetrando y legando una fuerte
influencia filosófica que gracias al lenguaje escrito y la amplia variedad de textos que le
dan vida a una tradición, podemos considerar como un patrimonio humano muy
valioso.
Y respecto al enfoque metodológico que utilizamos, sabemos que puede ser
comprendido fácilmente, ya que no hay nada que la imaginación humana haga con
mayor hábito que medir o comparar, es casi un sentido innato y práctico que hunde sus
raíces en las mentes de todos los hombres. Y al establecer analogías nos ayudaremos
a vislumbrar ideas e hilvanar razonamientos sobre algún concepto en común o
estándar entre las partes a cotejar. Esto nos permitirá entender con eficacia las ideas
fundacionales de la filosofía china y griega, logrando una comparación genuina que
construya una universalidad entre los conceptos y entable un diálogo intercultural que
nos sirva de reconocimiento y puente entre las dos diferentes culturas de gran relieve
para nuestros tiempos; manteniendo encendido un debate filosóficamente mensurable
y abierto.
Labrando y describiendo ligeramente nuestro método y propósito de estudio,
simplificaremos someramente un universo como el chino y el helénico, construyendo
una pregunta con urgencia, ¿qué es posible comparar y para qué? La tarea no es nada
sencilla y requiere el valor de muchas generaciones más que estén ávidas de
reconocer y comparar lo que denominamos Oriente y Occidente.
Por último y no por eso menos importante, un anhelo y proyecto personal dentro de mis
futuros trabajos comparativos es ir labrando más allá del campo de la filosofía e
17
impulsar el enriquecimiento de nuestra sociedad, promoviendo el ánimo para la
integración y comprensión de la cultura, filosofía e historia tanto de China como del
resto del continente asiático. De tal manera, poder ensanchar el intercambio entre el
pueblo chino y del resto de Asia con México, fortaleciendo la amistad con lo que antaño
hemos llamado Lejano Oriente y contribuir al entendimiento de su avances, los cuales
se han vuelto tan importantes para nuestros días gracias a su longeva civilización que
desde tiempos venerables han tenido un fuerte impacto económico, cultural y social
con el resto del mundo. Dicho lo anterior, sabemos que en la actualidad no deja de ser
de gran valor analizar y contribuir a los problemas de interculturalidad12 en la filosofía,
creando puentes e ideas revolucionarias que nos ayuden a entender mejor otros
contextos, sociedades y culturas.
1.2 ¿Qué es posible comparar y para qué?
Después de desarrollar nuestros primeros párrafos estoy casi seguro que se
preguntarán: ¿qué es posible comparar entre estos dos polos de la filosofía?, y, ¿qué
beneficio tenemos de comparar a Pitágoras con Lao Zi? Intentando dar respuesta a la
primera pregunta, asumiremos que los historiadores han tejido una larga urdimbre
llamada taoísmo y pitagorismo, pero, ¿dónde surgen?, ¿por qué los relacionamos con
la actual Grecia y China?, ¿por qué los griegos originan ese elemento de gusto por el
conocimiento?, y, ¿por qué los chinos conservan su tradición taoísta a lo largo de
milenios? Y en cuanto a los beneficios de la comparación, los iremos desvelando en el
curso de mi trabajo.
En ese sentido y para fines de esta tesis, nos será necesario recordar la categoría de
la comparación, tanto de Pitágoras con Lao Zi, como de ellos con nosotros, formulando
preguntas que surgen dentro del marco de la filosofía comparativa; la cual, vimos que
12
Los problemas de interculturalidad han sido revisado por la tesis de Enrique Dussel cuyo punto de
partida del dialogo intercultural se debe a la opresión de la cultura imperial frente a la periférica, dice: La
cultura de la pobreza cultural, lejos de ser una cultura menor, es el centro más incontaminado e
irradiativo de la resistencia del oprimido contra el opresor [...] Para crear algo nuevo ha de tenerse una
palabra nueva que irrumpe a partir de la exterioridad. Esta exterioridad es el propio pueblo que, aunque
oprimido por el sistema, es lo más extraño a él. Cfr. (Dussel, 1997: 137)
18
busca una construcción dialéctica entre las partes y el todo. Desde el punto de vista de
Mou la comparative philosophy trata de explorar campos intrínsecamente relacionados
con una estrategia constructiva:
The constructive-engagement strategy of comparative philosophy emphasizes or is
featured by the philosophical-issue-engagement that aims at how thinkers ideas and texts
under comparative examination can make a joint contribution to a series of issues, themes
or topics of philosophical significance that can be commonly or jointly concerned through
appropriate philosophical interpretation. The philosophical-issue-engagement actually
constitutes one major methodological orientation in carrying out comparative philosophy.
(Mou, 2010:4)13
Habiendo expuesto de forma breve lo que dice Mou, utilizaremos el método
comparativo para adquirir conocimientos de ambas tradiciones a comparar, primero,
creando un cuerpo filosófico apropiado de conceptos que nos ayuden a ampliar
objetivamente nuestro compromiso con las ciencias humanas, considerando de manera
analógica las formas y las ideas de los personajes que le dan vida a nuestro eje.
Otro ejemplo de nuestro método nos lo puede proporcionar el ingenioso François
Jullien, quién llama de manera elegante a este ejercicio de la comparación: la logique
d'accouplement (Jullien, 2008), la cual tiene como finalidad modificar la calidad propia
de los elementos implicados en el apareamiento de ideas. Aunque por las coordenadas
que buscamos consideraremos la descripción histórico antropológica de Detienne más
simple, ya que piensa al respecto de la tradición del método comparativo en el mundo
griego: Comparar a los griegos no sólo no molesta a nadie, sino que sigue la trayectoria
de los historiadores enamorados, de una forma connatural.(Detienne, 2001:13) Y más
atinadamente, solo por mencionar un ejemplo del comparativismo en el campo de la
filosofía, el mismo autor de Comparar lo incomparable nos menciona:
13
La estrategia constructiva-compromiso de la filosofía comparativa enfatiza o se ofrece por el temacompromiso filosófico que apunta a ideas y textos bajo el examen comparativo los cuales pueden hacer
una contribución conjunta a una serie de cuestiones, temas o tópicos de importancia filosófica que
pueden ser comúnmente o conjuntamente interesados por medio de la interpretación filosófica
adecuada. El compromiso filosófico-problema- en realidad constituye una orientación metodológica
importante en la realización de la filosofía comparativa.
19
En el país de Pitágoras y Parménides, filosofía y sabiduría no dejan de ser, en primer
lugar, indígenas. La invención absoluta de la filosofía es reivindicada por la Grecia arcaica,
mientras que la China antigua queda relegada, desde ese momento, a ser el imperio de la
sabiduría. (Detienne, 2007: 17)
En nuestros siguientes capítulos nos ocuparemos de estos problemas mencionados
por Detienne, procurando aspectos de nuestra propia realidad, los cuales ofrecen la
solución a estas dificultades metodológicas y de perspectiva, dando con una
investigación sobre el desarrollo filosófico y cultural del hombre antiguo más llana;
aunque sabiendo de antemano que un trabajo como el nuestro implica inmiscuirse en lo
más íntimo y fundamental de las culturas a comparar, pudiendo dar como resultado una
investigación tan polémica que llegue a considerarse imposible de ser demostrada,
porque estaría basada erróneamente en un nivel de descripción tan general cuyo
esfuerzo no valdría la pena de ser leído. De ahí que, esta investigación empiece su
camino como examen de lo que nos ha sido transmitido culturalmente a través de una
tradición hegemónica, cuyo desarrollo ampliamente rico y variado da forma al carácter
identitario de muchos hombres que inconscientemente vamos construyendo el
andamiaje social contemporáneo.
20
Capítulo 2
第二章
2.Los contextos de la filosofía: Naturaleza y oralidad
A estas alturas lo que implica nuestro escudriñamiento comparativo o investigación es
un conocimiento del antiguo andar filosófico que le da vida al pensamiento de las
civilizaciones a estudiar y comparar en los contextos referidos. Para tal caso fue
necesario reconocer la articulación de Pitágoras y Lao Zi en su colectividad; porque el
factor social es el agente más poderoso para entender y expresar sus pensamientos,
los cuales se han enmarcado dentro de la memoria colectiva de su comunidad.
El estudio de lo antepuesto es una tarea que amerita un gran esfuerzo que por
finalidades prácticas sólo esbozaremos con el aprendizaje de ciertos autores que le
han revivido esa época de primacía oral. De tal manera, tendremos que partir de un
lugar en común para nuestra comparación; diciendo que la situación humana esta
definida; en primer lugar, por el sector geográfico donde nos encontramos; en segundo
lugar, por el lenguaje. Definitivamente, esos primeros acercamientos al conocimiento
entregaban a las personas la idea de naturaleza, la cual se glorificaba como un recinto
sagrado para la vida y las meditaciones de los hombres. Apropósito, utilizaremos la
idea de naturaleza y la relación de los individuos antiguos con ella, para referenciar el
nacimiento de la filosofía, tomando una cita del antropólogo veracruzano Alfonso
Gorbea quien nos dice al respecto:
La naturaleza se presenta como un mundo contrapuesto, es decir, al mismo tiempo que es
visible y sensible, es invisible y suprasensible; de allí que el hombre tenga que rogarle a
esas fuerzas incontrolables para él y espere una respuesta de ellas (…) A medida que las
potencias naturales cobran personalidad, adquieren atributos sociales y llegan a
representar poderes históricos. (Gorbea, 1980:35)
21
De acuerdo con esta cita, se pueden entender los inicios de la filosofía como el reflejo
de la inmediatez frente a la naturaleza, la cual se presentaba para los griegos y chinos
como un auto reconocimiento geográfico. Este acontecimiento surge de forma paralela
en la antigua China y Grecia, ya que en las mentes de aquellos hombres se creaban
los primeros rituales que darían entrada a la escritura y el moldeamiento de su
cosmología; Marcel Detienne nos dice al respecto del caso heleno:
Los griegos que viven en ciudades y que conocen el uso de la escritura que vuelve a ser
alfabética pensaron en convertirla en un instrumento de publicidad, es decir, que permitiera
hacer públicas las decisiones y las reglas de la vida en común para todos los ciudadanos
que consideraran útil aprender a leer el puñado de letras que permitían hacer visibles las
palabras «decididas de forma duradera» por la mayoría de la asamblea. (Detienne,
2001:123)
De la manera en que Detienne aborda el uso del lenguaje en la antigua Grecia,
podríamos inferir que los antiguos helenos pensaron y difundieron Oriente como lo que
aparecía donde nace el Sol, lugar tan inhóspito para ellos que llegó a ser considerado
como despedazado por el Mar Negro, que tiempo después ellos mismos llamarán
Escitia, territorio explicado por los helénicos como uno de los pilares que sostenían al
mundo; lugar tan recóndito que se afirmaba que el propio Prometeo había sido
encadenado en dichos lares. Sin embargo, para la cultura china la construcción de lo
que les era alejado, cobraba un sentido más íntimo, pues posicionaban a la naturaleza
en un lugar mítico-religioso; por ejemplo, el cielo tian 天, el sol ri 日，la montaña shan
山 La tierra di 地, el agua shui 水, el fuego huo 火 y el hombre ren 人, conformaban su
mundo y lo cubrían de sentido, abriendo un camino para futuras meditaciones
cosmológicas y éticas.
Entonces, entre la naturaleza y el habla surge la filosofía de nuestros dos polos a
comparar, dando respuesta a estos dos primarios acercamientos, que con el tiempo y
la experiencia fueron postulando una forma de vida creadora de redes teóricas que
permitirían configurar al hombre como sabio dentro de su comunidad, siendo estos los
únicos en comprometerse para suministrar respuestas a esas interrogantes que
acechaban a los individuos.
22
Ese hecho histórico que construyó la filosofía antigua es el marco contextual donde
se inscribe la tradición de Pitágoras y Lao Zi; y con esos antecedentes, podríamos
suponer que la cosmovisión heredada y transformada por sus antepasados, desde
tiempos muy remotos, es inherente a lo que ellos conocían como naturaleza y lenguaje,
desembocando en aquello que señalamos como sabiduría, cuya proposición inicial se
une en ambos polos de nuestro eje comparativo, ya que los hombres sabios estaba
comprometidos en diagnosticar su presente desde la sistematización metafórica de su
realidad; es decir, a partir de conceptos por lo general duales los pensadores de China
y Grecia creaban comparaciones que les permitieran atacar los problemas de la vida
desde el poder de la racionalidad humana, adhiriéndose mediante signos y símbolos a
su propia existencia, la cual empezaba a verse como una dinámica de identidad y
diferencia, uniendo imágenes con sinestesia y creando teorías que desembocarían en
la llamada filosofía.
Entonces, la coincidencia del uso de la metáfora en el viejo camino de la filosofía,
dentro de nuestro eje, es el reflejo de la creatividad del hombre para desafiar su mundo
en ciernes; poniendo en cuestión el horizonte de comprensión de lo real frente a lo
existencial gracias a su oralidad. Dicho principio epistemológico existe de igual manera
en China y Grecia gracias al desarrollo de su lenguaje. El lingüista y sinólogo William
Boltz hace hincapié en reconocer el desarrollo del idioma chino durante milenios, el
cual se fue incorporando mediante, rituales y signos a una cultura que tendría su
culmen lingüístico; por lo tanto, del pensamiento, a partir de la Dinastía Shang 商朝
(1600–1046 a.C.):
Writing system would take centuries or millennia to develop. Until a writing system is fully
formed, it is as writing next to useless. And there is no reason why a people would maintain
a nearly useless rudimentary partial script for any length of time, certainly not for centuries,
much less for millennia, without taking the necessary steps to make it into a fully workable
writing system. In principle, and I would argue also in fact, once writing first appears (as
opposed to graphic recording systems), it either proceeds to evolve into a fully usable
system promptly, or it disappears altogether. For these reasons I do not think we can give
any credibility to the claim that Chinese writing was invented in the late Neolithic, long
before it was invented in the ancient Near East, and that it took centuries or millennia to
23
assume eventually the full form we first find in the Shang script of about 1200 B.C.14 (Boltz,
2000:3)
Por la afirmación anterior y para fines de nuestro método, tendremos que comparar
someramente a las sociedades ágrafas del este asiático con las del Mediterráneo, las
cuales aprendieron a escribir con las musas y sus dioses, no en Atenas, sino en la
costa centro occidental del Asia menor, la actual Turquía que en la antigüedad
resguardaba asentamientos griegos a los largo de la Liga Jónica, para esto nos justifica
Havelock diciendo:
La teoría especial de la escritura griega empieza por reconocer que las condiciones
necesarias para la creación de la escritura surgieron primero en Jonia y no en Atenas. Fue
ahí donde nació y prosperó la literatura griega en su forma textual (el idioma de Hesíodo no
es ático, y mucho menos beocio, sino jónico), hasta que le sucedió la prosa griega,
también jónica, a medida que los griegos de ultramar iban aprendiendo lentamente a leer y
escribir. (Havelock, 1996: 166)
La evolución del lenguaje escrito dentro de nuestro eje comparativo tiene en común el
uso de la maravillosa imaginación humana para crear una palabra que, aunada al mito
e inquebrantable realidad, crecía gracias a su profundidad a lo largo de toda la historia
de la filosofía; de tal manera, se articulaba la evolución del hombre dentro de la
mitopoiesis15, la cual se acerca a la noción del filósofo Ernest Cassirer:
El lenguaje y el mito están íntimamente relacionados, y en las primeras etapas de la cultura
humana, su cooperación es tan patente que resulta casi imposible separar al uno del otro,
14
El sistema de escritura tomaría siglos o milenios para desarrollarse. Hasta que un sistema de escritura
está completamente formado, es como escribir algo inútil. Y no hay ninguna razón por la cual un pueblo
mantendrían un escrito parcial rudimentario casi inútil para cualquier periodo de tiempo, desde luego no
por siglos, mucho menos durante milenios, sin tomar las medidas necesarias para convertirlo en un
sistema de escritura totalmente viable. En principio, y yo diría también, de hecho, una vez que la
escritura aparece por primera vez (a diferencia de los sistemas de registro gráfico), o bien se procede a
evolucionar hacia un sistema plenamente utilizable con prontitud, o desaparece por completo. Por estas
razones, no creo que podamos dar ninguna credibilidad a la afirmación de que la escritura china se
inventó a finales del Neolítico, mucho antes de que se inventó en el antiguo Cercano Oriente, y que tardó
siglos o milenios para asumir finalmente la forma completa que primero encontrar en la escritura Shang
de alrededor de 1200 aC. (Boltz,2000:3)
15
En la historiografía actual la mitopoiesis es una ficción especulativa o invención histórica en donde los relatos
tradicionales captan un momento inconsciente del hombre para darle sentido al mundo mediante expresiones
imaginarias o artísticas. Para una mayor profundidad sobre el tema veáse la obra del mitólogo ruso, Meletinski, E.,
El mito, Akal, Madrid, 2001: pág. 8-22.
24
de manera que siempre que encontramos a un ser humano, lo hallamos en posesión de la
facultad del lenguaje, y bajo la influencia de la función mitopoiética.(Cassirer 1975:166)
Otro lugar común que encontramos en las remotas épocas de China y Grecia, se
encuentra en las historias recolectadas en torno a lo lejano, inhóspito y desconocido;
aquello que conducía a los hombres al temor, el cual era contagiado por amplias
extensiones aledañas gracias al poder del habla de unos cuantos sobre los otros; dicho
dominio lingüístico en las personas de las antiguas regiones que actualmente
conocemos como el país del centro o zhongguo 中国, se iban construyendo a lo largo
del río amarillo o huanghe 黄河，al norte de dicha región, fluyendo íntegramente hasta
el Golfo de Bohai 渤海.
Con una originalidad inquebrantable, el profesor William Boltz nos insta a pensar al
respecto de la evolución del lenguaje chino:
Chinese publications are structurally just the same as that Shang script of 3200 years ago.
Chinese writing is the only writing in the world that is still used by the same people who
invented it to write the same language for which it was invented. And in that setting it has
resisted successfully all impulses that might have turned it into a syllabary, akin to that used
in Japan, for example, or any other development that would have entailed widespread
desemanticization of the graphs. All Chinese characters by and large are securely
associated with both a pronunciation and a meaning, that is to say they are solidly [+P, +S]
orthographic entities, as they have been for more than three millennia16. (Boltz,2000:9)
Aproximadamente durante la misma época, dentro de los contornos del mar
Mediterráneo las respectivas civilizaciones recurrían a los amplios recursos lingüísticos
que mediante odas, ceremonias rituales y cultos inculcaban enseñanzas o sabiduría,
escudriñando en las misteriosas bóvedas del conocimiento, y al mismo tiempo
imponiendo prácticas exotéricas y esotéricas a los participes de la evolución del
16
Publicaciones chinas son estructuralmente las mismas desde las escrituras Shang de hace 3.200
años. La escritura china es la única escritura en el mundo que todavía se utiliza por las mismas personas
que inventaron para escribir el mismo idioma para el que fue inventado. Y en ese entorno se ha resistido
con éxito todos los impulsos que podrían haber hecho de él un silabario, similar a la utilizada en Japón,
por ejemplo, o cualquier otro desarrollo que habría supuesto desemanticization generalizada de los
gráficos. Todos los caracteres chinos por lo general se asocian de forma segura tanto con una
pronunciación y significado, es decir que son sólidamente [+ P, + S] entidades ortográficas, como lo han
sido durante más de tres milenios. (Boltz,2000:9)
25
lenguaje helénico; forjando una cultura tan desarrollada que desembocaría en el
descubrimiento de la filosofía, otorgando poderes extraordinarios a los primeros
hombres en darle un uso celestial a su lengua, entablando lazos con poderes invisibles,
mandando sobre los elementos de la naturaleza y poniendo al mundo en palabras. Luc
Brisson, nos abre fuentes al respecto diciendo que:
A change in the means of communication must lead to a change in the content of the
communicated messages. Eric A. Havelock sought to confirm the pertinence of such a
hypothesis in the case of ancient Greece by showing how, from the seventh century B.C.
onward, the adoption of a radically new system of writing that virtually put reading within
everyone’s grasp led to the emergence of two new types of discourse: that of “history” and
that of “philosophy.” These discourses were set in opposition to poetry, which until then had
maintained a monopoly in the transmission of the memorable.17 (Brisson, 2004: 5)
Las condiciones sociales y político-económicas de las primigenias civilizaciones que
abarcan nuestro eje comparativo, lograron desenvolver gran parte de lo que ahora
conocemos como filosofía, pero el enfoque mítico o pre-racionalista sin duda jugó un
papel crucial para ambas corrientes del pensamiento, por ejemplo: Platón aceptaba a
Homero, el mayor de los aedos, como la única fuente histórica de los comienzos.
(Puigrròs,1997:7) Mientras que los estudios de Eva Wong nos dicen que Lao Zi
también reconocía la fuerte tradición chamánica predecesora: La incorporación más
evidente de ciertas practicas chamánicas al taoísmo se encuentra en los aspectos
religiosos y mágicos del taoísmo en la dinastía Han (206 a.C.-219 d.C.). (Wong, 2011:
27) Por su parte, las civilizaciones o etnias áticas eran distribuidas por un conjunto de
cientos de pequeñas polis griegas o tribus que a pesar de la gran hostilidad entre ellas
por sus contornos rurales, nos dice el profesor Rodolfo Puigrròs (1906-1980): se
convirtieron con el tiempo en focos de la irradiante vida helénica.(Puigrròs,1997:11)
Siendo así que la civilización toma forma y nos hereda parte importante la cultura
Occidental.
17
Un cambio en los medios de comunicación debe conducir a un cambio en el contenido de los
mensajes comunicados. Eric A. Havelock trató de confirmar la pertinencia de tal hipótesis en el caso de
la antigua Grecia, mostrando cómo, a partir del siglo VII a.C. en adelante, la adopción de un sistema
radicalmente nuevo de la escritura que prácticamente puso lectura al alcance de todos llevó a la
aparición de dos nuevos tipos de discursos: el de la "historia" y la de "filosofía." Estos discursos se
establecieron en oposición a la poesía, que hasta entonces se había mantenido como monopolio en la
transmisión de lo memorable. (Brisson, 2004: 5)
26
Mientras que en China los pequeños grupos sociales que se encontraban en los
primeros caminos del conocimiento filosófico, al verse en la necesidad de pensar su
entorno recurrieron a las metáforas, al igual que los griegos, para sobrevivir; la
hermenéutica intuitiva de Walter Otto nos imprime una idea al respecto de esta
mentalidad que compartían las culturas antiguas: En sí no son nada primitivas: pueden
llegar a la grandeza, a la sublimidad, concibiendo las cosas de este mundo con el más
poderoso sentido de la realidad que jamás haya existido.(Otto, 2012:30)
Algunos autores psicoanalíticos de la filosofía alemana suelen llamar a este paso del
hombre dentro de la historia como el "trauma ontogenético", en donde se formalizaba el
lenguaje y se creaba una dimensión distinta para entender el mundo, el Dr. Blumenberg
escribe al respecto en su libro sobre el mito:
Lo que se ha hecho identificable mediante nombres es liberado de su carácter inhóspito y
extraño a través de la metáfora, revelándose, mediante la narración de historias, el
significado que encierra. EI pánico y la paralización, los dos extremos del comportamiento
angustioso quedan disueltos en la apariencia de unas magnitudes de trato calculables y
unas formas de trato reguladas, incluso cuando los resultados de la «contraprestación»
mágica y cultural se burlan, ocasionalmente, de esa tendencia a lograr, para el hombre,
más favor de los poderes superiores. (Blumenberg, 2003:7)
En definitiva los hombres de la China y Grecia antigua comparten el uso de las
metáforas como un juego ontogenético; en el caso griego vemos al poeta como el
intermediario entre los dominios divinos y terrenos, con lo cual se mezclaban valores
éticos y mitológicos para adherirlos a su comunidad. Incluso el gran especialista en
filosofía antigua, Luc Brisson nos invita a tomar cautela de dicho proceso del
pensamiento en la antigüedad:
So we must avoid looking at poetic activity from an exclusively aesthetic perspective,
because the myths created by poets inextricably mixed ethical values with all kinds of
knowledge as well as with a religious dimension. We can thus understand why, in ancient
Greece until the sixth century b.c., the poet held a monopoly of the transmission of the
memorable and thus of“education, this term being understood here in a particularly broad
sense and placed in a specific context. As“educator, the poet gave form and transmitted
27
that which constituted the identity of a community, that is, in a way, its very conscience18.
(Brisson, 2004:7)
En aquel tiempo, para cualquier civilización que pasaba de la oralidad a la escritura,
se compartía este patrón de comportamiento, el cual continúa forjando las ideas sobre
la realidad del mundo incluso en nuestra época, porque a decir con la antropología
actual:
The term oral ‘literature’ is obviously that of a person in a literate society looking for
equivalents; these existed in the shape of marked ‘speech’ of kinds that have a very wide
distribution, despite the general differences in character.19 (Goody, 2010:43)
Por otra parte, los chamanes chinos comparten con los griegos la usanza de
ceremonias místicas para la interpretación de su realidad, la cual fue crucial entender,
en primer lugar, para poder preservar el uso de las grandes enseñanzas de labio a
oídos; sin embargo, los estudios antropológicos de Sir Goody pueden agregar más al
respecto:
Oral 'literature' was the standard form (or genre) found in societies without writing. The term
is also used to describe the quite different tradition in written civilizations where certain
genres are transmitted by word of mouth or are confined to the unlettered (the 'folk'). While
certain forms such as the folk-tale continue to exist especially among the unlettered
component of complex societies, what might also be called the‘oral tradition (to indicate it is
part of a wider constellation) is inevitably influenced by the elite, by written culture.20
(Goody, 2010: 41)
18
Así que tenemos que evitar mirar a la actividad poética desde una perspectiva exclusivamente
estética, porque los mitos creados por poetas inextricablemente mezclan valores éticos con todo tipo de
conocimientos, así como con una dimensión religiosa. Podemos entender así por qué, en la antigua
Grecia hasta el sexto siglo a. C., el poeta tenía el monopolio de la transmisión de la memoria y por lo
tanto de "la educación", este término se entiende aquí en un sentido especialmente amplio y se coloca
en un contexto específico. Como "educador", el poeta dio forma y transmitió lo que constituía la identidad
de una comunidad, es decir, en cierto modo, su propia conciencia. (Brisson, 2004:7)
19
El término "literatura" oral es, obviamente, el de una persona en una sociedad alfabetizada en busca
de sus equivalentes; éstos existían en forma de marcado 'discurso' de tipos que tienen una distribución
muy amplia, a pesar de las diferencias de carácter general. (Goody, 2010:43)
20
"Literatura" oral era la forma estándar (o género) que se encuentra en las sociedades sin escritura. El
término también se utilizaba para describir la tradición bastante diferente en las civilizaciones escritas en
ciertos géneros que se transmiten de boca en boca o se limitan a los iletrados (el 'pueblo'). Mientras que
ciertas formas, como el cuento popular siguen existiendo sobre todo entre el componente iletrado de
sociedades complejas, lo que también podría llamarse la tradición 'oral (indican que es parte de una
constelación más amplia) está influenciada inevitablemente por la élite, por la cultura escrita.
(Goody,2013:41)
28
Antes de la creación de la filosofía de nuestras civilizaciones a comparar hemos visto
que la expresión del lenguaje en la Antigüedad fue alegórica y únicamente cobraba
reconocimiento gracias a la oralidad dentro de sus comunidades, logrando de alguna
manera que el alcance metafísico de sus palabras se articulara tenazmente con el
mundo:
Writing's effects have been dramatic on society generally, but, for much of the span of
written recorded history, writing and reading were confined to a small, elite minority of a
population, with a large proportion of people continuing to depend on lecto-oral
communication alone, especially in the sphere of 'literature'.21(Goody, 2010: 43)
En conclusión las posibilidades de caracterizar la filosofía y al hombre que le da vida
a la misma en nuestro eje comparativo, se logran analizando esas formas invisibles que
llamamos metáforas, parangón en el cual estas dos tradiciones culturales se adhieren
al mundo. El empleo metafórico del lenguaje nos entregará paulatinamente la filosofía
como oficio del hombre sabio, cuyo poder se haya en el pensamiento y la memoria
colectiva, nos dice Jaspers al respecto del sabio antiguo:
The Greek word for philosopher (philosophos) connotes a distinction from sophos. It
signifies the lover of wisdom (knowledge) as distinguished from him who considers himself
wise in the possession of knowledge22. (Jaspers, 1954: 6)
2.1 La dicotomía entre filosofía china y griega
Revisando brevemente los pasajes de la civilización china y griega en sus primeros
andares del conocimiento, descubrimos la fuerte tradición oral que, además de
satisfacer el deseo de comunicarse, ayudaba a la transmisión y posesión del sentido de
las cosas, convirtiéndose en el arma y escudo del filósofo u hombre sabio para poder
adentrarse y pensar su realidad, otorgándole un orden político y moral a su contexto;
21
Efectos de la escritura han sido espectaculares en la sociedad en general, pero, durante gran parte
del período de la historia escrita, la escritura y la lectura se limita a una pequeña minoría, de élite de una
población, con una gran proporción de personas que siguen a depender de la comunicación-lecto orales
solamente, sobre todo en la esfera de la "literatura. (Goody, 2010: 43)
22
La palabra griega para filósofos (philósophos) connota una distinción desde Sophos. Significa el
amante de la sabiduría (conocimiento) a diferencia de los que se consideran sabio en la posesión de
conocimientos
29
por ejemplo, en la filosofía griega nos explica Pierre Hadot sobre la categoría de la
oralidad en las obras filosóficas:
Los tratados de Aristóteles son, en su mayor parte, preparaciones para la enseñanza oral;
los tratados de Plotino, ecos de la dificultades planteadas durante los cursos. Por último, la
mayor parte de las obras, filosóficas o no filosóficas, de la Antigüedad estaban en estrecha
relación con la oralidad, ya que se les destinaba a ser leídas en voz alta, a menudo durante
las sesiones de lectura pública. (Hadot, 1998:297)
De tal modo, la filosofía china y griega en sus inicios conservaba en alto grado los
principios de la oralidad, convirtiéndose en un ejercicio para gente que sabía escuchar
y tenía la necesidad de explicar las relaciones del hombre con el mundo; según el
historiador Giovanni Reale, el único comienzo para la filosofía tuvo que ser en
Occidente, teniendo como tesis de fondo en sus lecciones de historia de la filosofía
que: nació en las colonias antes que en la metrópoli y, más exactamente, primero en
las colonias de Occidente, en Italia meridional.(Reale;Antisieri,2010:29).
Como mencionamos anteriormente, la filosofía de China y Grecia conservan un
ingrediente en común para su gestación: la oralidad. Pero en la historia tradicionalista
de la filosofía siempre se ven los problemas del pensamiento no occidental como
ajenos, produciendo un alejamiento epistemológico en los campos de la verdadera
historia de la filosofía. Además de Reale, hay muchos historiadores de la filosofía
antigua que le dan preponderancia a la parte occidental y Jaspers analiza la misma
problemática en su época y mencionando al respecto de la historiografía filosófica que:
La historia universal de la filosofía, que con Hegel toma consciencia por primera vez,
constituye hoy de un modo absolutamente nuevo, un ingrediente del filosofar
contemporáneo. (Jaspers, 2002:15)
Dejando a la filosofía china en una consideración poco favorable, por ser un
pensamiento que carecía de un sistema lingüístico apropiado para la creación de
conceptos y teorías filosóficas, podríamos incluso referirnos al propio Hegel y sus
lecciones de historia de la filosofía universal, que dicen al respecto del pensamiento
chino: Es una etapa previa o provisional, de la que hablamos solamente para dar
30
cuenta de por qué no nos ocupamos más ampliamente de ella y de cuál es la relación
que guarda con el pensamiento, es decir, con la verdadera filosofía. (Hegel, 2011:111)
La crítica a la filosofía china, por ejemplo al taoísmo, ya viene del siglo XVII con los
Jesuitas23, pero en la actualidad el obstáculo a superar para comparar dos tradiciones
lejanas, que además se han conservado de forma paralela y distante, surge desde la
sistematización de la filosofía que nace con Hegel, de ahí surge mi crítica al
pensamiento tradicionalista de la historia de la filosofía, y a decir con Jaspers, es un
problema que incluso puede ser vislumbrado en nuestro contexto, nos dice el filósofo
de Oldemburgo:
Hegel once again believed that he was achieving the construction of an authentic total
science and that he possessed all the sciences in his cosmos of the mind. This
identification of modern science and modern philosophy with their old aspiration to
total knowledge was catastrophic. (Jaspers, 1954:54)
No obstante, uno de los primeros puentes que nos ayudarán a acercar estos dos
polos del pensamiento es la comparación entre el concepto de sabio para la filosofía
china y griega; intentado mostrar la conexión de la vida de Pitágoras y Lao Zi, haremos
versar nuestro trabajo en torno a los resquicios de su pensamiento, centrándonos
primeramente en los contextos que le daban vida a los filósofos más representativos de
lo que conocemos en la actualidad como China y Grecia, los cuales se encontraban en
un marco temporal de la historia paralelo. Sin embargo, sus filosofías estaban
relacionadas de algún modo en la época análoga, porque compartían una manera
semejante de enseñar sus creencias y valores de la experiencia en sociedad, la cual
analizaremos en los siguientes capítulos con la vida de estos dos pensadores quienes
nos ayudarán a crear un análisis conceptual de sus respectivas identidades filosóficas,
23
Cfr., la tesis de Bauer: Cuando los conocimientos de la filosofía china penetraron por primera vez en
Occidente. Los misioneros Jesuitas, que informaron sobre ello, dedujeron de ahí su convencimiento de
que, en el caso de la filosofía china, especialmente el confucianismo, no se trataba de ninguna
religión.(Bauer, 2006:41)
31
cuyas concepciones se han mostrado antagónicas incluso para algunos filósofos
contemporáneos24.
Por otra parte, la noción de sabiduría para el contexto de estos dos pensadores
emergerá como un variado flujo de sentimientos que generarán sentencias tan fuertes
como la voz de un lacedemonio y serán escritos con tanta agudeza como un libro de
aforismos que enlazan gentilmente la belleza de la poesía con la fuerza de la razón. La
sabiduría se cristaliza en donde las civilizaciones contaban con cultura escrita para
poder plasmar sus pensamientos, leyes y enseñanzas, teniendo a la fragmentación
aforística o el lenguaje místico como el común denominador de la sabiduría de aquellos
tiempos, muy en contraste con nuestro contexto cientificista, obsesionado con el orden
y las justificaciones.
En resumen, es gracias al poder de la palabra que podemos hacer un estudio formal
del pasado y detectar las diferencias significativas entre la filosofía del eje chinooccidental. Pero, ¿de qué manera se transmitía esa herencia cultural? Según el
antropólogo social y comparativista Sir Jack Goody:
Cuando una generación entrega su herencia cultural a la siguiente, entran en juego tres
aspectos relativamente independientes. En primer lugar, la sociedad traspasa su acervo
material, incluyendo los recursos naturales accesibles a sus miembros. En segundo lugar,
transmite pautas de comportamiento. Estas formas habituales de conducta se comunican
sólo parcialmente por medios verbales; las maneras de cocinar los alimentos, de cultivar la
tierra y de criar a los hijos pueden trasmitirse por imitación directa. Pero los elementos más
significativos de toda cultura humana son sin duda canalizados a través de palabras, y
residen en la particular gama de significados y actitudes que los miembros de cada
sociedad asignan a sus símbolos verbales. (Goody, 2003:40)
24
Para corroborar dicho antagonismo, véase la obra de William Boltz, The origin and early development
of the chinese writing system. American Oriental Society, Connecticut, 1994. En donde W. Boltz
confronta la tesis del antiguo presidente de la Sociedad Filosófica Americana en Philadelphia, Peter S.
Du Ponceau (1760-1844), y del filósofo Peter A. Boodberg (1903-1972), sobre el lenguaje y pensamiento
chino, el cual es expuesto por dicha sociedad de filósofos como exótico e incluso bizarro: The nature of
the Chinese script, and its ostensible "ideographic" basis, are naive and untenable, and that Chinese
writing, like writing everywhere, is simply a graphic device for representing speech. (Du Ponceau,1838). Y
cien años después reiteraría la misma tesis diciendo: the Chinese in devising their writing system
32
Hasta el momento hemos visto cómo la esencia humana destinaba a los hombres de
nuestros dos polos a comparar, a crear recursos lingüísticos para explicar la relación
que guardaban con el cosmos, creando la llamada filosofía, que por muchos años se
mantendrá como el recinto de la sabiduría, y al mismo tiempo como la esencia de los
hombres sabios de antaño, aquellos que buscaban soluciones reales para su sociedad;
como ejemplo para el caso griego, la democracia; o para China, el sistema de valores
imperiales también de origen filosófico25, pero trasformado en religión oficial para
garantizar la paz y la felicidad de su pueblo, Graham ejemplifica la importancia de la
filosofía china en el Estado de la siguiente manera:
Una característica muy notable del gobierno de Confucio es la convicción de que el
gobierno puede reducirse por completo a la ceremonia. En un Estado poseedor del
Camino, el gobernante logra la sumisión reverente de todos; y esto con la ceremonia y sin
necesidad de usar la fuerza, a través de la Potencia que emana de su persona.
(Graham,2012:35)
Las regiones donde nace la filosofía, estaban rodeadas por diversas culturas o etnias
en eclosión, las cuales eran distribuidas por un conjunto de cientos de pequeñas polis
en el caso de Grecia o familias para el caso de China, que a pesar de la gran hostilidad
entre ellas por sus contornos rurales, no dejaban de hacer intercambios a beneficio de
sus comunidades. Para ejemplificar de mejor manera y acercarnos al taoísmo vayamos
al período de Primavera y Otoño 春秋 (Chunqiu 771-481 a.C.), cuando el gobierno o
pueblo de Zhou 周朝 (Zhouchao 1045-221 a.C.), situado al oeste de los dominios
Shang, junto al río Wei 渭河; según la investigadora Flora Botton, el gobierno de Zhou:
Era un complejo sistema de lealtades apoyadas sobre cultos familiares y privilegios
ancestrales(…) Este poder no implicaba la existencia de un solo estado centralizado y
unificado, sino la de una serie de territorios casi independientes que, sin embargo, miraban
hacia una metrópoli desde la cual se ejercían el poder y el arbitraje.(Botton,1984:60)
25
El papel que jugaron los gobiernos chinos en la promoción de valores entre los individuos puede
localizarse en el trabajo de: Herbert Franke y Rolf Trauzettel, El imperio chino, Siglo XXI, Madrid,1973.,
en donde se analiza el rol que desempeñaron los confucianos, taoístas y budistas para jerarquizar el
respeto, la legitimación de privilegios o la cohesión social bajo una base espiritual en el caso del
budismo.
33
Considerado también un gobierno culto fuertemente influenciado por la dinastía
Shang, promoviendo un feudalismo que se regía por el parentesco más que por la
propia ley, teniendo un rey gobernaba en una capital llamada Chang An 长安, justo en
el valle del afluente del río Amarillo, cerca de la actual Xi An 西安. El recorrido histórico
del nacimiento de la filosofía de Lao Zi es amplio los sinólogos alemanes Franke y
Trauzettel mencionan al respecto de la época del filósofo:
La estirpe de los Zhou dio a China la sucesión dinástica más larga de su historia. El
período comprendido entre 1122 (fecha tradicional, por tanto, incierta) y 221 a.C. se solía
dividir en una época Zhou temprana, <<occidental>> (1122-771 a. C) y una tardía
<<oriental>> (1122-721 a. C) (estas denominaciones se deben a la localización geográfica
de sus capitales).( Fanke;Trauzettel, 1973:27)
Y si nos movemos después de tres siglos de Primavera y Otoño, al período de los
Estados Combatientes 战国 (Zhanguo 481-221 a.C.) encontraremos el taoísmo clásico
o de Lao Zi, justo cuando los regios privilegios amenazaban al pueblo chino por su
irrevocabilidad y las incursiones extranjeras debilitaban al gobierno de Zhou, pero al
mismo tiempo eran la necesaria confrontación que posibilitaría el desarrollo de la
filosofía.
La fecha en la que se inscriben las vidas de Pitágoras y Lao Zi resultan ser una
herencia cultural importante, a menudo inconsciente del vínculo que existe entre ellas y
las concepciones de filosofía en China y Grecia, las cuales también guardan relación
respecto al ejercicio del hombre en sociedad, quienes por medio de una práctica o
ascesis eran considerados sabios; por lo tanto, surge otra pregunta con urgencia, ¿cual
es la noción del sabio en China y Grecia?
2.2 El sabio en China y Grecia: su nacimiento e injerencia social
Hablar del comienzo de cualquier cosa requiere un conocimiento profundo, por lo
general, hablar de algo que se nos dificulta reconocer por su época es un punto de
partida bastante más complejo; los orígenes del sabio en nuestro eje comparativo son
34
los momento decisivos para nuestro trabajo porque nos introducirá al contexto donde
nacieron nuestros pensadores, en definitiva es un esfuerzo que requiere como
metodología la consideración de las creencias y los valores fundamentales del pueblo
que reconoce a los hombres por sus sapiencias; por lo tanto, sabemos que las
creencias respecto al hombre que entrega su vida al discernimiento no pueden ser
separadas del trasfondo cultural26 de su sociedad.
En el sentido que entendemos mejor las relaciones de los hombres en la Antigüedad,
la figura del sabio actúa de manera real dentro de su comunidad, como un mítico
personaje que mediante un cúmulo de creencias, al ser poco comprensible para el
resto de sus contemporáneos, traza un camino de vida y reflexión mediante ritos que
determinan una cosmovisión.
La búsqueda de un equilibrio, de un acuerdo, hará nacer, en un período de turbulencias, la
reflexión moral y las especulaciones políticas que definirán una primera forma de
«sabiduría» humana. Esta Σoφíα aparece desde el alborear del siglo VII; va unida a una
pléyade de personajes bastante extraños, a quienes aureola una gloria casi legendaria y
que Grecia no cesará de celebrar como sus primeros, como sus verdaderos «Sabios».
(Vernant, 1992:53)
Según Diogenes Laercio en la antigua Grecia eran considerados sabios: Tales,
Solón, Periandro, Cleóbulo, Quilón, Biante y Pitaco. (Laercio, 1987 :11) Mientras que
en la antigua China, Jullien nos dice que:
Confucio es llamado «el sabio» porque carece de prejuicios, «no tiene ideas»; y por eso
mismo, manteniendo la mente disponible, permanece totalmente abierto a cada «así»,
añade el pensador taoísta Zhuangzi, lo aprehende como viene, en su «así por sí mismo»,
«a merced», como se capta un sonido emitido. (Jullien, 1998:12)
26
En esta parte entenderemos por cultural lo que el inglés Edward B. Taylor estableció como aquello que se incluye
dentro del saber antropológico como las creencias, prácticas, técnicas, etc.; el lugar en dónde se envuelve la moral,
el derecho, el arte, las costumbres o tradiciones que el hombre recibe y trasmite de acuerdo a su creatividad y
preferencias, con la finalidad de ser socialmente aceptado.
35
A estas alturas reconsideraremos los ideales y metas vitales que estos hombres
sapienciales conservaban en su comunidad, aclarando las diferencias del hombre sabio
entre nuestro eje comparativo y reiterando que los orígenes de la filosofía se esconden
en un entorno social, porque sólo así la esencia de esos valores, pensados para
alcanzar una determinada realidad, aumentan su esplendor y alcance.
Entonces, la sabiduría les entregará a los hombres de la antigüedad el impulso
suficiente para inmiscuirse en lo divino, lo que paradójicamente esta más allá de la
propia comunidad, pero que también proporciona un espacio para la reflexión en favor
de las primeras sociedades. Siendo el nacimiento del sabio una manifestación cultural y
al mismo tiempo circunstancial a los asuntos políticos de su época, también es una
actividad continua que envuelve diferentes modos de ver y resolver problemas que le
conciernen al individuo en colectividad, como; distribución, organización y regulación de
los valores y pensamientos; por lo tanto, las maneras que tenían los pensadores de
antaño de percibir y entender su realidad fueron prácticas y metafísicas, de esa manera
se ha impregnado al espectro humano las diferentes formas de pensar y ser de los
hombres sabios.
En nuestras civilizaciones a comparar casi siempre se ha descrito al sabio de manera
mitológica, dentro de un horizonte mágico, como una persona que se destaca por su
característico amor al conocimiento y cuya vida la ha entregado al ejercicio de eso que
llamaremos pensamiento filosófico; es decir, el tipo de reflexión que según el helenista
Vernart surge a inicios del siglo VI en la colonia griega de Mileto con un marcado
espíritu positivo y de carácter más crítico con su tradición, nos dice el helenista francés
al respecto:
Surgió la idea de un orden cósmico que ya no descansaba, como en las teogonías
tradicionales, sobre el poder de un dios soberano, sobre su monarquía, su Basilea, sino
sobre una ley inmanente al universo, una regla de reparto (nomos) que impone a todos los
elementos que constituyen la naturaleza un orden igualitario, de tal manera que ninguno
puede ejercer sobre los otros su dominio (kratos). Finalmente, este pensamiento tiene un
carácter profundamente geométrico. Ya se trate de geografía, astronomía o cosmología,
36
concibe y proyecta el mundo físico en un marco espacial que ya no se define por sus
cualidades religiosas defasto o nefasto, de celeste o infernal, sino que está hecho de
relaciones recíprocas, simétricas, reversibles. (Vernant, 1992,12)
Dentro de las grandes elucubraciones que surgen del estudio de lo que emana la
naturaleza del sabio han existido actores en la historia que se han sumergido en los
respectivos problemas de su contexto, que a veces son de orden moral, político o
metafísico.
El sabio para los griegos de la antigüedad, era aquel hombre que guardaba relación
con sus dioses y observaba la realidad como lo que es y lo que parece ser, que
inaugurarán dialécticamente como el einai y pháinesthai; lo que es y lo que parece ser.
Sin duda alguna es en Grecia donde los hombres poseían un saber que podríamos
llamar científico, que entraba dentro de la noción de sophia; por ejemplo, Tales de
Mileto y la predicción del eclipse solar logró estar dentro del canon que por su grandes
enseñanzas le otorgaba el adjetivo de sabio. Mientras que los taoístas empezaban a
entender su realidad con otra bifurcación muy parecida: el yin (阴) y el yang (阳), cuya
intuición dialéctica es el principio elemental de la dualidad existencial que los sabios
taoístas seguirán en forma de Dao o armonía, en el cual encontramos la esencia del
taoísmo. Dice Eva Wong: El sabio era un individuo que había comprendido la manera
natural de las cosas (el Dao) y vivía en armonía con ella." (Wong;1997:34) Es entonces
el cultivo de la vida, tanto física como espiritualmente, la esencia de los taoísta y en
dicho acercamiento histórico Wong mira dentro de la noción del sabio de las
civilizaciones chinas de las primeras dinastías, pero también deja entrever lo que el
concepto significaba para las tribus griegas.
Indudablemente, se trata de un problema de grandes interpretaciones a lo largo de
muchos años, cuya significación hegemónica se ha incrustado dentro de nuestras
consciencias de manera oscura y nos ha hecho caer en la creencia de la filosofía como
un pensamiento meramente occidental, que según la tradición erudita nacía con Tales
en el 600 a.C.
37
El análisis de la historiografía filosófica no occidental también nos muestra el mito y el
ritual que envuelven al sabio dentro de las sociedades de la antigüedad, para el caso
de china Eva Wong nos reitera al respecto:
El sabio taoísta poseía habilidades parecidas a las del chamán de la época de Yu. Estaba
inmunizado contra el veneno, hablaba a los animales y su cuerpo era tan blando como el
de un bebé. Su energía sexual era fuerte y practicaba diversos métodos para prolongar la
vida. Estas cualidades chamánicas siguen siendo un rasgo distintivo del sabio taoísta
hasta el día de hoy. (Wong;1997:36)
Para los historiadores de la filosofía antigua el tema del sabio sirve para ir
estructurando ideas acerca del significado del hombre que se aventuró a pensar su
realidad de forma original.
En pocas palabras, el sabio se encontraba retirado de la sociedad común, era un
anacoreta piadoso y reservado que como única pasión tenía la búsqueda de la verdad;
en algunos casos eran grandes exploradores como Pitágoras, porque los viajes, al
igual que ahora, ayudaban a ampliar y mejorar la cultura.
Lo anterior se convierte en nuestra tesis acerca del sabio, lo cual dicta sus postulados
desde la articulación que guardaban con la sociedad. Pero aquí hay un punto relevante
el cual hablamos en nuestros capítulos anteriores: el lenguaje o las metáforas que
permitieron la sistematización de ideas, teorías y discursos que se expresaban en un
inicio de forma oscura debido al desarrollo de su lenguaje. Pero en el caso de nuestro
eje comparativo la diferencia entre el lenguaje chino y el griego lo consideraremos de
forma breve y empezaremos diciendo que la abstracción conceptual del griego difiere
mucho, del idioma de los chinos
que es más ideográfico, de ahí tal vez que los
conceptos que envuelven el universo del pensamiento chino sean para nosotros de
contornos más borrosos que los del occidental.
Ambas tradiciones a comparar, descansan en un lenguaje tanto oral como escrito que
respecto a sus contextos manifiestan la experiencia de vivir en sociedad, la cual
38
posibilita al hombre las maneras de crear y formular soluciones para la vida. De esta
manera, la filosofía china y helénica se ha desarrollado en una trama similar que pone
de relieve a la realidad dentro de la creatividad humana, cuyo espacio es necesario
para explorar los problemas concernientes al hombre en el mundo.
Aclarando estos términos, ahora viene el paso clave para nuestra tesis, en donde
intentaremos comprender la aparición del pensamiento taoísta y lo confrontaremos con
los orígenes de la filosofía griega. Aquí, probablemente nos resulte más fácil
comprender la noción del sabio en su contexto; es decir, la existencia del personaje
filosófico en China y Grecia, el cual vimos que surge de forma primaria como la
creación metafórica y ritual mediante exploración de la vida y la realidad en el mundo.
39
Capitulo 3
第三章
3. Pitágoras el sabio de Samos
Es, pues, cosa muy cierta que el verdadero sabio es útil vivo y muerto.
Diógenes Laercio
El estudio de Pitágoras se establece en un marco temporal aproximadamente entre 570
y 490 a.C.; donde se inscribe la filosofía presocrática y los misteriosos orígenes del
pensamiento occidental, dice Jonathan Barnes sobre aquellos hombres:
Entre el variopinto grupo de navegantes de aguas filosóficas están los mal llamados
antecesores de Sócrates, son exageradamente llamados presocráticos porque incluso
algunos miembros del grupo fueron contemporáneos del gran maestro de la ironía, pero sin
lugar a duda de esos hombres, cuyos barcos naufragaron dejando sólo unas tablas
destrozadas a la deriva de nuestros tiempos, nos han legado un pensamiento humanista
de gran relevancia cuya identidad es tal vez la más controversial. (Barnes; 2000:10)
Entonces el primer encuentro que tendríamos con el estudio de Pitágoras sería con la
historia de su filosofía y persona, la cual se enmarca dentro del contexto histórico antes
dicho entre la ciudad de Crotona y Samos, quienes conservan un ambiente mágico con
historias, algunas extrañas y otras muy interesantes, y a todos los que le antecedieron
a Sócrates, se les ha organizado en una polémica27 reflexión en torno a lo racional y
prudente de sus pensamientos, los cuales eran presentados de manera previa al padre
27
El tratamiento que, a partir de Zeller, había sido habitual para los filósofos presocráticos, sufrió un
duro impacto con el libro de Chemiss que desmenuzó la crítica de Aristóteles a dichos pensadores. La
réplica de W. Jaeger fue, por eso, dura: <<Cherniss no innova al demostrar las limitaciones de que
padecía la crítica de Aristóteles, ni al decir que éste veía las opiniones de sus predecesores desde su
propia perspectiva; y su intento de descalificar a Aristóteles como fuente tiene validez como advertencia
para el novato, pero es in- justo para con Aristóteles. En efecto, alas grandes realizaciones de Aristóteles
en el campo de la historia durante sus últimos años y las obras paralelas de los discípulos organizadas
por él muestran que la investigación del detalle ocupaba su mente en gran escala y se convirtió de más
en más en un propósito en sí mismo para sus discípulos>>. (Eggers,1981:28)
40
de la mayéutica, Jaeger menciona que: Desde los tiempos de Aristóteles, los
presocráticos han constituido el fundamento histórico y sistemático de la filosofía ática
clásica.(Jaeger, 1957:150)
Apropósito del Estagirita (384-322 a.C.), es bien sabido que fue el primer hombre en
formalizar los sucesos histórico-filosóficos de su contexto, que con un gran impulso
ávido de conocimiento, logra clasificar a varios pensadores previos a Sócrates hasta
convertirlos, estrictamente hablando, en parte de la historia de la filosofía. Con lo
anterior podríamos afirmar que la figura de Pitágoras se empieza a formar desde el
contexto presocrático, incluso el más oscuro de los presocráticos, Heráclito el gran
sabio de Efeso, lo menciona como un hombre dedicado al estudio y la investigación de
manera excesiva. Sin embargo, nuestros testimonios son insuficientes y la oscuridad
que rodea a Pitágoras se vuelve parte de su esencia. Por ejemplo el gran sabio oriundo
de Estagira, en su afán clasificador, indico las clases de hombres que componían su
universo, entre ellos un ser que no era humano ni divino, sino un ser intermedio
llamado Pitágoras. Al respecto de las historias de la vida de Pitágoras, nos dice David
Hernández de la Fuente en su estudio
Las historias legendarias sobre su vida que nos transmiten las fuentes en diversos
estadios-el antiguo, desde Aristóteles, y el más reciente, desde Nicómaco de Gerasa (ca.
60 ca.120)-presentan, sin duda, los aspectos más controvertidos de todo el grupo de
filósofos llamados <<presocráticos>>, aunque tienen puntos en común con las noticias
acerca de alguno de ellos, como Parménides o Empédocles. (Hernandez,2014:48)
Por otro lado, es un poco lamentable no tener escritos fidedignos sobre la vida de
Pitágoras, ya que son solo tres las biografías sobre el sabio de Samos: la de Diógenes
Laercio (215 d.C.-250 d.C.), Porfirio (234 d.C.-305 d.C.) y Jámblico (245 d.C.-325 d.C.),
que con estos últimos neo-pitagóricos es con quien empezamos a tener fuentes
desordenadas de dicho autor, según Porfirio:
Por lo demás, lo que decía a los que con él convivían ni si quiera uno solo puede
manifestarlo con certeza, porque se daba un silencio ritual entre ellos. (Porfirio, 1987:35)
41
Y esta postura será reforzada por el mal llamado célebre discípulo de Porfirio:
Jámblico,28 quien dijo sobre la secta pitagórica, donde se estaba elaborando el
pensamiento filosófico que: ordenaba a los recién llegados ante él que guardaran
silencio durante cinco años, poniendo a prueba la resistencia que tenían, pues ésta es
la más difícil de todas las formas de dominio de uno mismo. (Jámblico, 72) Ese era el
nuevo medio que adquiría la filosofía a la conquista de la excelencia humana, nos dice
Vernant al respecto:
Ha tomado un doble carácter: en el plan individual es una askesis que proporciona la
salvación mediante la purificación del alma; en el plano de la ciudad, una paideia que
forma a la juventud en la virtud, y que prepara a los más dignos en el ejercicio de una
soberanía conforme a la justicia. Esta doble orientación relaciona la“disciplina” filosófica, de
una parte, con la regla de vida religiosa ensalzada en las sectas místicas, las cuales no se
preocupan sino de la salvación individual e ignoran el dominio político y, de otra parte, con
la educación colectiva, esencialmente fundada sobre las pruebas y los ejercicios militares,
αí των πολιτικων µελεται, que, en las sociedades guerreras de Grecia, han constituido un
primer sistema de educación que intentaba seleccionar a los jóvenes en vista de su
habilitación al poder. (Vernant, 2001:120)
Entonces, el estudio de Pitágoras por su profundidad, naturaleza mística y
antigüedad puede llegar a ser explicado innumerablemente, incluso en la actualidad
hay pensadores que enfatizan al metafísico, músico, matemático, político y chamán. En
aquel tiempo, aquella figura semejante a la de un ser divino y cuyos antecedentes
históricos han sido transmitidos con ambivalencia, especialmente quienes hacen
constancia de su contexto, han creado una figura más que sapiencial, legendaria y de
una enorme jerarquía, para mejorar el entendimiento de la cultura helénica. Aunque a
decir con Diógenes Laercio, en su libro VIII que encabeza como Escuela italiana.
Pitágoras y los pitagóricos, dice: Hasta la época de Filolao no se conoció ninguna de
las doctrinas de Pitágoras. (Laercio, Vida de los filósofos más ilustres: VIII, 15)
Respecto de la vida del quasi divino Pitágoras, comúnmente se cree que nació en la
isla griega de Samos la
cual se encuentra anclada en un punto estratégico del
28
Véase la introducción de Miguel Periago Lorente, en su traducción de la Vida de Pitágoras de Porfirio,
Gredos, 1987:10. En donde afirma: Aunque no se sepa exactamente cuándo y cómo trabaron
conocimiento, Los contactos entre ambos autores debieron ser escasos y esporádicos, porque Jámblico
apenas salió de su Calcis natal en Celesiria.
42
Mediterráneo, aproximadamente hace 2600 años y siendo nombrado durante su
infancia Astreo, niño prodigio o estrella; se caracterizará como el típico esquema
heroico del padre divino, que lo envuelve por un halo mítico durante toda su vida,
contemporáneo de Buda y al parecer con una historia muy similar a la de Siddhartha
Gautama; según el filósofo neoplatónico Porfirio, comentaba al respecto de su infancia
que se alimentaba simplemente del rocío que caía de los árboles, nos dice:
Mnesarco, que por su origen era un Tirreno de los que colonizaron Lemnos, Imbros, y
Esciros, y que desde su lugar de residencia visitaba muchas ciudades y recorría muchas
comarcas, se encontró en una ocasión con un tierno niño que estaba tumbado al pie de un
álamo grande y frondoso. Observó que, boca arriba, dirigía su vista al cielo, hacia el sol,
sin parpadear, y que se había metido en la boca una caña delgada y fina, a modo de flauta.
(Porfirio, 1987: 31)
Tiempo después uno de los siete sabios de Grecia, Tales de Mileto, le aconsejará
viajar
a Oriente, a la edad de 44 años; el respetado hombre de Samos partirá con
anhelo de enriquecer su espíritu y estar alejado del mal gobierno de Polícrates el tirano
de Samos, Herodoto argumenta al respecto:
Y militando Cambises contra Egipto, los lacedemonios hacían también una expedición
contra Samos y contra Polícrates el hijo de Ayaces, quien, habiéndose sublevado, se
apoderó de Samos. Y primeramente, habiendo dividido la ciudad en tres partes, la
distribuyó a sus hermanos Pantagnoto y Silosón; pero después mató de ellos aquél y,
habiendo desterrado Silosón, el más joven, se apoderó de toda Samos; y teniéndola,
estableció hospitalidad con Amasis el rey de Egipto, mandando donde y recibiendo otros
de parte de aquél. (Heródoto, III, XXXIX).
Entonces, Pitágoras será acogido por los lares próximos, primero en Egipto, bien
recibido en la antigua ciudad egipcia de Sais para aprender sobre los ritos y misterios
faraónicos gracias a una carta de Polícrates dirigida al Amasis (570 - 526 a. C.), último
faraón de la dinastía XXVI antes de la invasión persa, convirtiéndose en el primer sabio
jónico en dar un tour intelectual por oriente, el cual nunca habían sondeado los griegos
43
de manera tan profunda, caminando, llegó a conocer Fenicia y Babilonia, algunos dicen
que pudo llegar hasta la India y conocer a los brahmanes hindús, parangón, que ciertos
autores han creado con Lao Zi.29
En los capítulos siguientes veremos la extrema relación que Pitágoras guarda con
Lao Zi, ya que ambos mantienen un resplandor simbólico, lleno de misticismo y hasta
de culto religioso, siendo nombrado como uno de los fundadores de las principales
religiones orientales, incluso Hegel elaborará un parangón de Pitágoras con Jesucristo
diciendo:
La vida de Pitágoras se presenta ante nosotros, en la historia, a través de las
representaciones de los primeros siglos posteriores al nacimiento de Cristo, más o menos
en el mismo en que es relatada la vida del propio Jesucristo. Sobre el terreno de la realidad
vulgar y no en una atmósfera poética, como una mezcla de muchas vidas maravillosas y
llenas de aventuras, como una trama híbrida de representaciones orientales y
occidentales. (Hegel, 2011: 179)
En el regreso de sus viajes por el Asia Menor la erudición de Pitágoras se establece
en Crotona, brazo del mar mediterráneo oriental, salpicado junto con otras 400 islas,
que conforman la cuna de la civilización griega y de la subsecuente cultura occidental.
Logrando reunir un ferviente séquito que formarán una escuela que alcanzará un
amplio número de adeptos, con normas morales y de conducta ascética, que
impulsaban el conocimiento fundando la orden pitagórica de Crotona con estricta
reputación.
He tells of a five-years period of probation, during wich the new discipline must listen in
silence and did not even see Pythagoras face to face; the voice of the safe came from
behind a courtain (σινδών). Only after this period did the pupil become (έσωτερικός).
(Burkert,1972,196)
29
A comienzos del siglo IV, el taoísta Wan Fu, en su Libro de la conversación de los bárbaros, cuenta
como Lao Zi marchó a la India y suscitó allí el nacimiento del budismo, Qu Huan en su Libro sobre la
disertación de los bárbaros y los chinos, demuestra también que el budismo no es sino un reflejo del
taoísmo. Se debería tener muy en cuenta estas afirmaciones por la extraordinaria coincidencia de fechas
y textos. En efecto, Lao Zi desaperece en su vejez, es decir, cuando el joven Buda recibe la Iluminación.
(Wolpin,1997:14)
44
Naturalmente fue durante su madurez que Pitágoras, contemporáneo de Anaxímenes
y con quien entablaría un dialogo que según Diógenes Laercio le sirve de consejo al,
sucesor de Anaximandro pero con una descendencia aun mayor que la del discípulo de
Tales, porque inauguró una nueva tradición fuertemente diferenciada del resto de las
doctrinas de su época, la cual se basaba en la búsqueda de una nueva forma de vida,
más allá del progreso técnico y se derivaba en dos sectas, según Laercio:
Las sectas o sucesiones de la Filosofía fueron dos: una desciende de Anaximandro, y otra
de Pitágoras. Del primero fue maestro Tales; de Pitágoras, Ferecides. Esta secta se llamó
jónica porque Tales, maestro de Anaximandro, fue de Jonia, nacido en Mileto; la otra se
llamó italiana porque Pitágoras, su autor, vivió casi siempre en Italia. (Diogenes, 2007:12)
Dónde nos referiremos a Platón en su tratado de organización política llamado
politeia, pero traducido para la posteridad como República, la cual se aleja mucho del
concepto moderno de dicha organización de Estado y se acerca más a una especie de
Monarquía. Sin embargo, en dicho tratado encontramos los vestigios de Pitágoras y la
vida pitagórica
Se cuenta que Homero mismo, mientras vivía, ha dirigido la educación de algunos que lo
han amado por su trato y que han legado a sus sucesores alguna vía homérica de vida, tal
como Pitágoras fue amado excepcionalmente por esto, al punto que sus sucesores aún
hoy denominan“pitagórico”un modo de vida por el cual resultan distintos de los demás
hombres. (Platón, República: 600 b)
Lo anterior no se hubiera podido lograr sin el carisma y el halo de misticismo que
envolvían su imagen, la cual lo acompaño hasta su trágica muerte ocasionada por
Cilón, Porfirio retrata de la siguiente manera dicho acontecimiento:
Cilón de Crotona, que sobresalía entre sus conciudadanos por su linaje, por la fama de sus
antepasados y por su abundancia de recursos, y que, por otra parte, era difícil, violento y
despótico, ya que utilizaba su séquito de amigos y el poder de su riqueza para la violenta
comisión de injusticias, se estimaba, este personaje, merecedor de todo lo que le parecía
bello, y consideró que era muy digno de participar en la filosofía de Pitágoras. Se presentó,
pues, a éste, jactándose y manifestando su deseo de unírsele. Mas Pitágoras lo examinó a
través de sus rasgos físicos comprendió su índole natural por los signos que había captado
en su cuerpo y le pidió que se marchara y se dedicara a sus cosas. Esto molestó sobremanera a Cilón, por estimar que se le había ultrajado, aparte de que ya era una persona
45
difícil e incapaz de dominar su cólera. Pues bien, reunió a sus amigos, acusó a Pitágoras y
tramó un complot contra él y sus familiares. (Porfirio, 1987:55)
Los principales problemas del estudio de Pitágoras se encuentran en determinar sus
preguntas, ya que el jamás escribió algo, los únicos que escribieron sobre la vida del
maestro de Crotona durante la época clásica fueron Platón y Aristóteles y su nombre
ha sido adoptado por las diversas modas académicas a lo largo de los siglos. Tuvieron
que pasar muchos años para que Diógenes Laercio y los fragmentos que sobreviven
de los neoplatónicos en los siglos III y IV d.C., le dieran un aire espiritual que
identificaría al filósofo con la divinidad.
Durante el Medioevo y principio del Renacimiento fue cuando el neoplatonismo tuvo
su mayor influencia y la vida de Pitágoras fue vista de manera casi profética. Y nos
dicen los historiadores de la filosofía que la vida del filósofo debe empezar a ser
trazada a partir del movimiento helenístico denominado Neopitagorismo, el cual
revitaliza las enseñanzas de Pitágoras en Roma, Alejandría e incluso la actual España,
como es el caso de Moderato de Cádiz. Los detalles sobre el neopitagorismo no son
cruciales para nuestro trabajo pero nos ayudan a entender los logros del pensamiento
de Pitágoras; sin embargo, no es una evidencia suficiente para adentrarnos en las
postrimerías de su pensamiento el cual ha influido en pensadores posteriores, desde la
villa de Crotona hasta las ciudades de la Magna Grecia, tales como Tarento,
Metaponte, Caulonia, etc.
En un esfuerzo que se alejaba de la pura teoría, nos dice Jaeger: Pitágoras es el
fundador de una sociedad cuyo fin es la realización de las prescripciones del maestro.
(Jaeger,1980:167) La penetración fue tan profunda que alcanzaría el campo de lo
político, religioso y social, agregando que el espíritu filosófico comienza a convertirse
en una fuerza educadora: Presentar a Pitágoras como el padre del ideal filosófico de
vida de tipo platónico e incluso de la palabra filosofía es caer indudablemente dentro
del terreno de la leyenda. (Jaeger,1980:672)
46
3.1 Pensamiento y ciencia: El ritmo pitagórico
Después de bosquejar la vida de Pitágoras el sabio de Samos, pasaremos al análisis
de su filosofía, la cual no es posible exponerla de forma general, si acaso, podré hacer
un intento de manera sucinta, de alguno de los puntos más relevantes, los cuales han
llegado a ser vistos de forma arcaica, por sus tres biógrafos citados anteriormente, con
quienes contamos para familiarizarnos con una escuela de culto secreto que se
empeñaba en demostrar los principios de armonía en la naturaleza mediante las
proposiciones matemáticas, dividiendo el saber científico en: Música, Aritmética,
Geometría, Astronomía. Entonces, la filosofía en los contextos de Pitágoras la
dibujaremos como un cuerpo de doctrinas que le dan vida a sus pensamientos, los
cuales hemos ordenado de la siguiente manera:
a)Pureza de vida: Es la creencia sobre la salvación del alma mediante la askesis.
Glorificando el cuerpo y la voluntad mediante el ejercicio, fortaleciendo las fatigas y
privándose de las enfermedades. Aunando la ascetis y frugalidad de la comida, como
pregonaba Porfirio en su Tratado sobre la abstinencia.
b) Conocimiento e inmortalidad de las almas: El conocimiento eleva a los hombres a
la clase divina, haciendo de la sabiduría y askesis recursos propios para la humanidad.
Entonces el hombre pitagórico, siguiendo dicha doctrina puede alcanzar la inmortalidad
en el campo físico, intelectual y moral: <<Mentempsicosis>>
c) Ciencia de los número y armonía universal: Las cosas para los pitagóricos son un
aglomerado de números, con armonía universal, cósmica, que proporciona una ética de
las mismas proporciones, conexa a las proposiciones matemáticas y presente dentro
de la música, el medio más poderoso de purificación, de catarsis e incluso de limpieza
para el cuerpo y el alma.
d) Discípulos: La importancia de la oralidad, dentro de un ambiente estrictamente
esotérico era el camino de cualquier seguidor de Pitágoras.
47
Lo que podemos decir del divino Pitágoras y su filosofía se encuentra entre lo mágico
y legendario, cosa que comparte con Lao Zi, pero que estudiaremos en los siguientes
capítulos. Como premisa es menester mencionar a Hegel, quien nos menciona de la
filosofía pitagórica que: Tan tergiversada como la historia de su vida llega a nosotros su
filosofía, con la que aparecen mezcladas todas las turbias cavilaciones del
confucionismo y el alegorismo cristianos. (Hegel;2011:181)
La escuela de Pitágoras, grosso modo, intentaba entender y dar un sentido numérico
a su mundo; en primer lugar, impulsando a los hombres que se angustiaban por su
realidad, a vivir de manera sencilla o ascética, caracterizando a sus adeptos por la
búsqueda de la trascendentalidad, mediante proposiciones filosóficas de carácter
metafísica, encriptadas en el orden de la oralidad y la leyenda. Pierre Hadot toca el
punto al respecto:
El estilo de vida de estos pitagóricos parece haber consistido en practicar las akusmata, es
decir, un conjunto de máximas que mezclaban prohibiciones alimentarias, tabúes, consejos
morales, definiciones teóricas y prescripciones rituales. (Hadot,1995:173)
Para superar dicho misticismo, los números serán las expresiones de la razón para la
filosofía pitagórica; por lo tanto, usar el concepto de ritmo, suministrará evidencia del
universo pitagórico, y al mismo tiempo nos entrega fundamentos para encontrar un
principio y explicación de la naturaleza de Pitágoras. José Vasconcelos observo con
detenimiento las cantidades numéricas, que se volvían una serie de ciclos que
convergerían en armonía y entregarían a la realidad un sinnúmero de connotaciones
que configuran la cosmovisión pitagórica, dice el filósofo mexicano al respecto:
La aspiración de encontrar ritmos esenciales debe haber sido constante en el arte
pitagórico; por eso se equivoca Jámblico cuando nos cuenta que Pitágoras usaba la
música de la lira y proscribía la flauta por“indolente y sensual.”La lira no debe haber sido,
para Pitágoras, más que acompañamiento de un pensar con que él sustituía el son grueso
de la flauta, remedo sagrado del flujo creador, eco inconfundible de la obra de Pan en el
48
universo: síntesis de un estado en el que la armonía es sólo brillo y aureola del algo
profundo que pasa. (Vasconcelos, 2011:76)
Es precisamente en el concepto de ritmo que José Vasconcelos retoma a Pitágoras
de manera sobresaliente y de paso construye su teoría estética, enfocada al principio
de armonía y equilibrio con el todo. Aunque difícilmente se puedan seleccionar textos
de Pitágoras que expliquen en plenitud la relevancia de este concepto, podríamos
destacarlo a partir del filósofo mexicano que describe su teoría tomando como punto de
partida la constatación de que los fenómenos obedecen a leyes independientes de la
voluntad y consciencia humana.
Por otro lado, se dice que Pitágoras conocía la teoría de Euclides, que incluso llego a
ser el creador de un teorema muy particular con el cual lo identificamos falsamente a su
persona; aunque esos conocimiento ya eran sabidos en Mesopotamia, Egipto e incluso
en China se encuentran en tablillas que entregan la misma fórmula de construir los
triángulos equiláteros mucho antes que el sabio de Samos.30 Pero nos podemos
acercar mejor a este tema con palabras de Proclo (412-485 a.C.), que aparecen en el
libro clásico de Eggers sobre los presocráticos y dicen: Si atendemos a los que se
complacen por narraciones de la antigüedad, podemos encontrar que atribuyen este
teorema <47 del libro I de Euclides> a Pitágoras (Eggers, 1978:185). Dicho teorema
consiste en lo siguiente:
En los triángulos rectángulos el cuadrado del lado que subtiende el ángulo recto es igual a
los cuadrados de los lados que comprenden el ángulo recto.
Sea ABΓ el triángulo rectángulo que tenga tiene el ángulo recto BAΓ.
Digo que el cuadrado de BΓ es igual a los cuadrados de BA, AΓ. (Euclides,1996:261)
En el mal nombrado Teorema de Pitágoras se encuentra la demostración de Euclides
quien en su última proposición de su primer libro mezcla de tal modo la intuición y la
30
Nos referimos al Zhoubi: The two oldest known Chinese mathematical texts, namely the <Zhoubi
suanjing> (Zhou Dynasty Canon of Gnomonic Computations) and the Jzuzhang suanshu (Computational
Prescriptions in Nine Chapters), also date very approximately from the same period. These are both
anonymous. (Martzloff, 2006:13)
49
lógica, que con cada paso lógico está evidenciado intuitivamente una de las tesis más
importantes para la Geometría elemental.
50
Capitulo 4
第四章
4. El misterio de Lao Zi y el libro del Dao (Daodejing 道德经)
Vimos en los capítulos anteriores que la figura del sabio siempre resulta ser legendaria
como el caso de Pitágoras, cuya imagen se cubre por un halo de misterio lleno de
sabiduría y magia gracias a los seguidores e historiadores de su vida y obra. Pero en el
caso de Lao Zi, su figura intentaba ser anónima e incluso de desamparo, disimulando
con la mirada ser simplemente un viejo, aunque ocultando dentro de sí una gran
sabiduría. Pienso que la mejor forma de describirlo sería con las palabras del propio
Daodejing:31
"Los demás me temen,
Mas también yo no puedo dejar de temer a los demás
¡Cuan grande es su vaguedad,
que no conoce límites! (…)
Yo, en cambio, indiferente de nada me preocupo,
Cual recién nacido que aún no sabe llorar.
Sin ánimos, como quien no tiene a donde ir.
Todo el mundo vive en la abundancia,
[Sólo yo parezco falto de algo].
Es mi mente la de un estúpido,
¡Un rematado estúpido!
Los hombres vulgares son brillantes,
!Sólo yo vivo en tinieblas!
Los hombres vulgares ven todo con claridad,
¡sólo yo de mi perplejidad no salgo!
Indistinto, como el anchuroso mar.
Confuso, como quien no tiene donde parar.
Las gentes todas hacen algo de provecho,
Sólo yo soy torpe y despreciable.
Es mi deseo ser diferente a los demás,
Y en alta estima tengo a la madre que alimenta." (Lao Zi, 1995:129)
31
Lo relativo a la identidad de Lao Zi, supuesto autor de la obra, se vislumbra como un problema que
sigue aún sin resolverse. Existen diferentes opiniones sostenidas al respecto por los eruditos chinos y
occidentales, apoyados en distintos argumentos. Fundamentalmente se pueden reducir a tres las
principales posturas: a) Lao Zi es Lao Dan; b) es Tai Shi Dan; c) es Li Er. Para mayor información véase
la introducción de Iñaki Preciado en la traducción de Lao Zi, Alfaguara, 1995.
51
Si dirigimos la mirada a la traducción literal de su nombre vemos que la palabra Lao
Zi 老子, connota un significado desinteresado, simple y hasta vacío:“viejo maestro”；
algunas traducciones lo mencionan como el maestro viejo o el viejo filósofo, que si
aceptáramos la leyenda de su nacimiento creeríamos que fue una especie de ser
divino, mitad hombre y mitad inmortal, muy parecido a la imagen de Pitágoras, con la
diferencia de que el filósofo chino había "nacido viejo" o exactamente a los setenta y
dos años, cuya cifra no es del todo arbitraria, pero para finalidades de mi investigación
no ahondaremos en su leyenda, sino más bien intentaremos inmiscuirnos en su
pensamiento, el cual es oriundo de Shu, de la comarca de Fu en la aldea Li, lo que
actualmente desembocaría en la provincia de Henan, localizada en el centro oeste de
la dinastía Zhou. Wolfgang Bauer agregaría al respecto de su nombre que: puede
ocultarse cualquier personalidad. Pero con el epíteto <viejo> se reivindica de antemano
que se trataba del auténtico padre fundador del taoísmo. (Bauer, 2009:100)
Algunos historiadores se refieren a él como el maestro de las orejas de cerezo o en
chino Lier 李耳, por haber nacido con orejas grandes y debajo de un árbol de dicho
fruto, lo cual, para la gente de esos lares resulta ser sinónimo de longevidad y
prosperidad como en el budismo. Sin embargo, el gran historiador de China, SimaQian
司马谈 (165-110 a.C.) cuenta de su vida que fue el archivero e historiador del imperio
de Zhou, de nombre Lao Dan y entre otras cosas se dice también que fue
contemporáneo de Confucio. Graham nos agrega: En cualquier caso, el libro chino más
famoso y más traducido de todos los tiempos fue escrito y circuló bajo el nombre de
Laozi alrededor de 250 a.C. (Graham, 2012:309)
Por otro lado, el merecido o inmerecido crédito de fundar la filosofía taoísta se le
debe al “Viejo Maestro de las orejas de cerezo”, cuyo oficio civil se traslapó con la de
un misterioso chamanismo32, que con tan solo cinco mil palabras y un lenguaje evasivo,
32
Una fuente detallada de los orígenes chamánicos del taoísmo en la región que actualmente
conocemos como el norte de China, véase; Wong, E., Taoísmo,Espasa, Madird,2011; dónde se
menciona qué: Con el desarrollo de la alfabetización y el carácter sedentario de la sociedad, el
52
lega a la posteridad una especie de conocimiento mágico llamado taoísmo, según la
definición del Dr. Fu (1933-1996): Daoism being primarily concerned with helping us to
accommodate the Way of Humanity to the Way of Nature. (Brian;Indira,1997: 553)
En la actualidad el taoísmo se sigue rememorando en el decimoquinto día de la
segunda luna（一五日二月）y gracias a los fundadores de la escuela taoísta, entre
ellos Lao Zi es que se condujo a gran parte del pueblo chino a la formación de
imágenes que, en las andaderas de la humanidad, daban un cimiento espiritual, que si
bien no eran demostrables, eran sobremanera sapienciales. Sin embargo, fueron
incapaces de pasar a la posteridad. Pero, los pensamientos del "Viejo Maestro", los
cuales, si en realidad existió, se encuentran en su única obra y son semejantes a una
metódica metafísica que se convertiría en verdad pura para sus seguidores. Karl
Jaspers nos dice al respecto de ese pensamiento metafísico:
Es cierto que los hombres proyectaron desde siempre imágenes metafísicas. Nos cautivan
esas visiones del mundo y de la trascendencia, en las que vemos una seriedad que ha
llegado a ser realmente tal en la personalidad de quienes pensaron en ellas. Y es el
adoptar sus formas más bellas cuando adquieren una armonía y unidad peculiares.
Ninguna de ellas, sin embargo, está falta de contradicción. Pero, ya desde su origen, ese
su carácter normativo no remitía a ningún conocimiento concluyente como pudiera serlo el
de las ciencias. En cuanto mera objetividad, esas visiones resultan, más bien, tan poco
constrictivas como los poemas. Sin embargo no son poemas, sino verdades ligadas a la
sibjetividad del pensador. Significan el espacio de pensamiento. (Jaspers,1998:14)
Lao Zi junto con Zhuang Zi y Wen Zi, son los más influyente pensadores de la historia
de la filosofía taoísta; el príncipe de los literatos del extremo oriente, con su particular
gusto por los personajes anormales que olvidan su cuerpo para seguir el Tao, lo
menciona de manera legendaria en: Los capítulos interiores; como si se tratase de un
dialogo que forma parte del saber popular de la gente de China, donde Lao Zi entabla
con Confucio una acalorada discusión sobre los funerales, que Angus Charles Graham
nos advierte al respecto, diciendo:
chamanismo inició una nueva etapa en la antigua China, durante el siglo VIII a.C., en los comienzos de
la dinastía Chou, reyes y nobles emplearon a chamanes como consejeros, adivinos y consejeros. (Wong,
2011,25)
53
La referencia más antigua a este encuentro es una mención que se hace de él en“Los
capítulos interiores”(…) Los“capítulos exteriores”contiene un ciclo entero de diálogos en los
que Confucio acepta humildemente ser instruido por el Viejo Dan, en taoísmo, que no
obstante sería el taoísmo de Zhuangzi y no el de Lao Zi. (Graham, 2012:308)
Entonces, el paisaje del taoísmo evoca un amplio repertorio de colores e imágenes,
que conforman una figura de silencio y quietud, acumulando dos milenios de sabiduría
y tradición de la cultura más sobresaliente de la región sur del YangTze 长江, al ser
reconocida principalmente por forjar los principios del taoísmo gracias al famoso texto
Daodejing, el cual impulsaba a vivir con arte y armonía. Dicen, de forma legendaria que
el primer autodenominado discípulo del taoísmo de Lao Zi fue: Wen Zi 文字, el guardián
de la puerta fronteriza, cuya obra abarca toda la gama de pensamientos y prácticas
taoístas, otros ven a Guanyin33 como el jefe de la frontera, en cualquier caso jamás
lograríamos saber con exactitud el origen legendario del pensamiento taoísta. Nos dice
Thomas Cleary en la introducción del Wenzi: La atribución de autoría en el antiguo
taoísmo era generalmente simbólica más que histórica. Los nombres pueden referirse
no sólo a supuestas personas individuales, sino también a escuelas y a tradiciones
asociadas a los individuos o a sus círculos. (Wenzi, 1994:10) En cualquiera de los
casos, por cuestiones de practicidad la datación nos será irrelevante y pasaremos a la
comprensión del texto.
4.1 El Daodejing
Hay quienes afirman que nunca se llegará a saber quien es el escritor de este libro, sin
embargo desde hace más de dos mil años se viene relacionando principalmente con el
nombre de Lao Zi, cuya personalidad fue de gran categoría y en el Daodejing nos
revela su voz y presencia, casi palpables en el texto, que en principio se trata de un
libro tan antiguo como la Biblia, el Corán o el Bhagavad-Guitá, y que con solo cinco mil
33
Confróntese la obra de J. Roberts, Chinese mithology, New York, 2010., donde menciona al respecto:
The Chinese name may be translated as“He hears the cries of the world,”a reference to the
bodhisattva’s great compassion for humans. Guanyin was also popularly considered the Chi- nese
goddess of mercy or compassion, and could be asked to relieve suffering or grant a similar boon.
Worship of the goddess, in this instance seen as female, was widespread.
54
caracteres, el genio ignorado como lo menciona Graham, ha dejado una fuerte
influencia cultural, política y de idiosincrasia en nuestros tiempos34. Para agregar un
poco sobre el conocimiento de los contextos del Daodejing, nos dice François Jullien al
respecto de la tradición textual del país del centro:
China es una civilización, no de la palabra que confiere un Sentido (la Biblia), ni del
discurso-logos- que articula construcciones teóricas por medio de la sintaxis. No es una
tierra de Revelación, donde prevalecería el mensaje y crecería la Promesa; y apenas ha
podido regular dialécticamente las formas y los géneros entre sí, como lo haría el
gramático que se esmera en la justa combinación de las letras en palabras y de las
palabras en frases.(Jullien, 2008: 3)
Aún cuando no se esté convencido con plena posesión de la verdad de las ideas que
se asimilan en el texto atribuido a Lao Zi, creemos irrevocablemente que se trata de un
clásico con coherencia interna tan convincente que podríamos afirmar que fue creado
por una sola personalidad, aunque mitológica, con una fuerte injerencia social. De tal
forma, nos serviremos del texto original y sus traducciones para acercarnos mejor a la
polisemia de las palabras chinas, que en el caso del Daodejing conforman un trazado
de continuidad y espontaneidad de lo real, que a lo largo de ochenta y un capítulos
transforman las enseñanzas en aforismos que, por su alegorismo, ha tenido
repercusiones negativas sobre todo en el problema de su interpretación; de hecho, una
de las primeras traducciones del chino de Lao Zi a una lengua occidental hizo que se
catalogara el libro como un tratado filosófico que correspondía a valores místico
irracionales, donde a la vez subyace una concepción metafísica ontológica, la cual se
preocupa del cultivo del ser o de la unidad dentro de nuestra interioridad. Con mayor
detalle, Graham cataloga el texto de la siguiente manera:
Con frecuencia se dice que no hay poemas largos en la literatura china, pero dicho juicio
depende del criterio de clasificación que se emplee. El Laozi no se considera un shi 诗，
cuyo equivalente en castellano sería <<poema>>, pero para un occidental es sin duda un
largo poema filosófico o un ciclo de poemas, la mayor parte en rima. (Graham, 2012:310)
34
En la a actualidad del taoísmo sigue vigente en China, gracias a las fiestas y celebraciones que se
siguen celebrando; por ejemplo, la Fiesta Oficial de la Esfera Terrestre, que se celebra cada año en el
Templo de la Nube Blanca de Beijing. Véase: (Wong, 2011,186-194).
55
Dicen los taoístas que la fuerte influencia del pensamiento de Lao Zi ha permitido a
los hombres que cultivan su pensamiento, tener una experiencia transformadora de
profunda quietud y paz dentro de su centro personal llamado Dao. Pero a lo largo del
tiempo, la connotación del Dao nos ha llenado de múltiples interpretaciones con una
profundidad casi inabarcable. Lionel Giles afirma de manera original que: el Daodejing
tiene el mínimo de volumen y el máximo de densidad, y es que con tan solo cinco mil
caracteres logra posicionarse como una obra clásica china por antonomasia,
haciéndose tan famoso que gracias a su influencia se volvería canónico desde la época
que lo vio nacer. (Giles,1904:43)
Siendo el texto filosófico chino por excelencia, Denis Huisman dice que: se sitúa en
las antípodas de los modos de pensamiento occidentales. (Huisman,2007:400) Y de
esa manera nos hace pensar que puede ser la obra china con mayor número de
traducciones a idiomas occidentales, ya que desde 1823 el francés Abel Rémusat con
su libro Mémoire sur la vie et les opiniones de Lao-tseu35, se crea el puente para un
gran número de orientalistas que desde antaño han intentado acercar y hacer más
inteligibles los textos chinos. Como bien sabemos también disponemos de algunos
datos o convenios respecto al libro clásico del Dao y la virtud; por ejemplo, respecto a
su historicidad se dice generalmente que data del siglo VI a.C., y ciertos elementos
históricos también nos permiten aproximarnos mejor al estudio de su mítico autor, que
desde el descubrimiento en Occidente nos asombra con su simpleza, tan abstrusa, que
es difícil de entender por su profundidad.
Junto con los libros del confucianismo y el Yijing 易经, el Daodejing es el texto que
más han influido en el pensamiento chino, cubriendo y nutriendo a la subsecuente
cultura asiática. Franco Volpi nos dice al respecto que: existen más de 300 versiones
con muchas lagunas, malas interpretaciones de signos antiguos, errores en las
transcripciones y ausencia de signos de puntuación. (Volpi, 2005:785) Mientras que el
Dr. Fu agregaría en otro contexto cercano: There are no fewer tan eighty translations in
35
Cfr. Wolpin, S., 1997,pág. 20
56
English alone, each with its own creative reinterpretation of the crypt contents.
(Brian;Indira,1997:554)
Con esta razón se pone de relieve que para entender la filosofía china es necesario
comprender el taoísmo; además, por ser una de las fuentes más puras y profundas del
pensamiento antiguo, que a lo largo de dos milenios nos ha dejado un legado
inseparable de la cuestión acerca de lo que la filosofía china significa, sigue estando
vigente. Es decir, el esfuerzo por formular nuevos valores, visiones y expresiones de
las creencias populares de la gente, la filosofía no puede ser separada del trasfondo
cultural y social de su tradición. Sin embargo, ha tenido repercusiones negativas sobre
todo en el problema de su traducción, porque definitivamente el taoísmo del Daodejing
es una obra tercamente inaprensible, de vastas interpretaciones por lo propio de su
naturaleza y llena de intersticios que dificultan su comprensión. De hecho, esta falta de
consonancia con el pensamiento occidental se refleja claramente en la mayoría de las
primeras traducciones del chino a una lengua occidental.36
The single volume of eighty-one chapters, that were divided into two books. Book I consists
of chapters one through thirty-seven, the dao 道，”Way,” half of the text; Book II consists of
chapters one trough thirty-seven, the de 德, “Virtue” half. On the basis of this organization,
this version of the text came to be known as the Daodejing, which means simply “The
Classic of Dao and De.” This division is no way reflects the content of the chapters
themselves, except that the first chapter begins with the word dao and the thirty-eight
chapters begin by describing the highest de. The text may have reaches its present from
sometime during the third century B.C.E. Another version of the text, names after its place
of discovery, Mawagdui 马王堆，is similar in content and firmly dated to the middle of the
second century B.C.E. But in the Mawangdui version, the order of the Book is reverser,
giving us the Daodejing37. (Ivanhoe;Van Norden,2001:161)
36
Un estudio acerca de la dificultad y falta de consonancia en las traducciones del chino a un lenguaje
occidental puede encontrarse en Lothar Knauth, "El inicio de la Sinología Occidental", Estudios de Asia y
África, vol. 5, núm. 1,1970, pp. 1-21.
37
El simple volumen de ochenta y un capítulos, que se dividieron en dos libros. Libro I consta de los
capítulos del uno al treinta y siete, el dao 道, "Camino", la mitad del texto; Libro II consta de los capítulos
uno mínimas treinta y siete, el de 德, medio "Virtud". Sobre la base de esta organización, esta versión del
texto llegó a ser conocido como el Daodejing, lo que significa simplemente "El Clásico de Dao y De."
Esta división es de ninguna manera refleja el contenido de los capítulos a sí mismos, a excepción de que
el primer capítulo comienza con la palabra dao, y los treinta y ocho capítulos comienzan describiendo el
más alto de. El texto puede tener alcanza su presente desde algún momento durante el siglo III aC Otra
versión del texto, los nombres después de su lugar de descubrimiento, Mawagdui 马王堆, es similar en
57
Entonces, a estas alturas surge una pregunta comparativa con urgencia, ¿es correcto
decir que la filosofía taoísta es una invitación a la acción mientras que la filosofía
occidental es un recurso argumentativo que sólo intentaba convencer mediante el uso
del lenguaje?, aquí se resguardaría otra posible diferencia en los intereses de cada
filosofía. Para aclarar dichos puntos, bastante controvertidos, tenemos que ir acotando
nuestro tema; por lo tanto, para fines de nuestro trabajo comparativo sólo veremos a la
tradición filosófica china como el taoísmo de Lao Zi, la cual se define grosso modo
como un conjunto de prácticas de comportamiento o de guía para el buen vivir; por lo
tanto, el taoísmo no es del todo un misticismo irracional centrado en una metafísica
absoluta llamada Dao como se menciona comúnmente; pero tampoco argumenta con
base a silogismos o preguntas retóricas, más bien es un trazado cultural como dice
Jullien, que se preocupa por el cultivo de uno mismo, mediante sus líneas compuestas
por un breve conjunto de trazos, podemos leer de arriba al centro y de derecha a
izquierda un texto transformador que incita a la profunda quietud y paz dentro de
nuestro centro personal.
Nuestra interpretación del Daodejing es un orden ideal y normativo que trasciende las
contingencias del texto. En primer lugar el libro fue concebido como una tradición y una
realidad dependiente del primer golpe separatista que se dio por parte del gobierno de
Chu en el sur de lo que es China, siendo ahí donde los problemas del "viejo maestro"
cobraban vida; la sinóloga del Colegio de México Flora Botton nos sugiere un punto de
vista más claro para nuestro contexto:
El Origen del Daoísmo es aún objeto de discusión, pero si bien los primeros escritos
daoístas son posteriores a los escritos confucianos, es posible que tenga raíces en cultos
semi-mágicos y religiosos, en la observación de la naturaleza por parte de astrónomos que
existieron desde épocas remotas en China, y en la tradición que escapaban del mundo y
de su maldad. Hay quienes afirman que el maoísmo sufrió una gran influencia de la cultura
Chu, de ese reino del sur, apenas chino, en el que abundaban chamanes que practicaban
cultos extraños, y en donde se buscaba la inmortalidad.(Botton, 1984: 78)
contenido y firmemente fechado a mediados del siglo II aC Pero en la versión Mawangdui, el orden del
libro es inverso al que nos da el Daodejing.
58
Y aquel contemporáneo de Confucio dejando atrás los archivos del reinado de Zhou y
siendo un experto en lo que a rituales (li 礼) se trata, intenta satisfacer un anhelo por lo
trascendente, contrario y en parte complementario al confucianismo, esforzándose por
dotar al hombre de individualidad y felicidad. Y aunque los taoístas se citan a menudo
como ejemplo de la diferencia sustancial con la tradición occidental, pienso que el
Daodejing es el mejor ejemplo de ello, porque en contraste con el estilo de acción de
los occidentales, el taoísmo consiste en ser receptivos y nunca agresivos, de ser
flexibles o dispuestos a cambiar con la situación en lugar del estar rígidos o mecánicos.
Y mientras que el tema de la armonización con el mundo está presente en las raíces de
las tradiciones occidentales, como lo vimos con Pitágoras, los chinos son los primeros
en dar orden normativo al hombre con el cosmos.
En el Daodejing está claro que hay muy fuertes preocupaciones prácticas
subyacentes, porque en el texto se recomienda un estilo de vida, y esa forma de vivir
se basa en una cierta clase de experiencia transformadora. Por otro lado, se podría
argumentar
que
tales
preocupaciones
prácticas
no
excluían
preocupaciones
metafísicas. En general, los chinos y occidentales tienen una ética de la virtud, la cual
converge en centrarse en ciertos comportamientos cruciales para el desarrollo de las
personas.
4.2 El Dao y la armonía
El contenido de esta filosofía consiste en encontrar un balance entre la vida del hombre
y el Tao, en términos occidentales esta doctrina contiene un ethos emergente, cuyo
fondo puede ocultar una metafísica, cosmología y política. En unidad estos cuatro
elementos conforman y atraviesan la obra completa de los taoístas. Pero aquí surgen
otras preguntas con urgencia para entender mejor el pensamiento taoísta e ir
hilvanando nuestra investigación: ¿qué es el Tao?, y, ¿cómo podemos entenderlo?
Para ir aclarando estas interrogantes tomaremos las palabras de sinólogos expertos
para referirnos al Dao:
59
The parts of speech which order Western languages-nouns, verbs, adjectives and adverbsencourage us to divide up the world in a culturally specific manner. Under the influence of
these gramatical determinants, we are inclined to separate things from actions, attributes
from modalities, where from when and when from what. However, given the fluidity between
time, space and matter assumed in classical Chinese cosmology, these categories do not
govern the way in which the world is divided. The categories used to define a Chinese
world mys be seen as cossing the borders of time, space and matter38.
Uno de los conceptos más importantes en el libro del Daodejing es el concepto del
Dao, el cual se encuentra oculto desde hace más de dos milenios, por los jefes tribales
que adoraban a sus dioses y antropomorfizaban a la naturaleza por medio de
vibraciones sonoras que conformaban su lenguaje, vinculando al hombre terreno con lo
divino y supra terrenal. Entonces, el núcleo central del pensamiento taoísta de Lao Zi
se encuentran en el Daodejing, cuyo poder anónimo e innombrable esta en: Retirarse
una vez se ha triunfado, he ahí el dao del cielo. (Lao Zi, 1996:107)
Es el principio de la armonía, al igual que en Pitágoras, el eje rector de sus filosofías
y entre ellos existe una gran devoción por el ritmo, pues es ahí donde se encuentra la
consonancia con la naturaleza, siendo el principio filosófico por el que los taoístas se
unen y logran una comprensión del orden natural de las cosas, intentando vivir, al igual
que los pitagóricos una vida en ritmo y armonía. A propósito David Hall y Roger Hames
nos dicen al respecto del carácter chino:
The specific character of Chinese philosophy arises beacuse a dominant cultural factor in
the tradition; now and then, has been the priority of proces and change over from and
stasis, a privileging cosmology over metaphysics. That the“Yijing”(Book of changes) is first
among the Chinese classics in evert sense bears witness to the priority of cosmological
questions-How, or in what way (dao) should the world hang together? (Brian;Indira,
1997:778)
38
Las partes del discurso que los occidentales ordenan como Lenguas-sustantivos, verbos, adjetivos y
adverbios-nos animan a dividir el mundo de una manera culturalmente específica. Bajo la influencia de
estos factores determinantes gramaticales, nos inclinamos a separar las cosas de las acciones, los
atributos de las modalidades, en donde a partir de cuando y cuando de lo que. Sin embargo, dada la
fluidez entre tiempo, espacio y materia asumido en la cosmología china clásica, estas categorías no
gobiernan la forma en que el mundo se divide. Las categorías utilizadas para definir un mys mundo
chinos verse como cossing las fronteras del tiempo, el espacio y la materia
60
Incluso dentro del Daodejing encontramos cierta analogía del sabio con la simpleza
de un leño, el cual nos ejemplifica que debemos ser tan simples y genuinos como:
Dunxiqiruopu 敦兮其若樸, algunos estudiosos como Carmelo Elorduy lo han traducido a
la forma de:
(Cauteloso) como quien atraviesa un río helado, circunspecto como quien teme a los
vecinos por los cuatro costados, grave como quien está contenido, disoluto como hielo en
fusión, genuino como tronco en bruto, amplio como valle, confuso como agua turbia.
(Laozi,1996:49)
Sin duda alguna las palabras de Lao Zi nos acercan a un oxímoron que puede llegar
a ser incomprensible para los ojos de un occidental contemporáneo, pero
profundizando al respecto veremos como el Dao nos traslada a una auténtica forma de
vida, confrontando la realidad con un carácter bifronte que es herencia de la tradición
china, con un sentido literal de“camino”incluso para nuestros días, los trazos de su
palabra dibujan líneas de continuidad y rectitud 道 que ha decir respecto de la palabra
con los estudios Hall y Ames:
The Daodejing does not purport to provide an adequate and compelling description of wat
dao and de might means as an ontological explanation for the world around us; rather, it
seeks to engage us and to provide guidance in how we ought to interact with the
phenomena, human and otherwise, that give us context in the world.39 (Brian;Indira,
1997:778)
39
El Daodejing no pretende ofrecer una descripción adecuada y convincente del dao como una explicación
ontológica para el mundo que nos rodea; más bien, se trata de comprometernos y proporcionar orientación en
cómo debemos interactuar con los fenómenos, humanos y de otro tipo, que nos dan contexto en el mundo.
(Brian;Indira, 1997:778)
61
CONCLUSIONES
总结
Indudablemente estamos en deuda con el pensamiento que los hombres griegos y
chinos construyeron para sobrevivir; aquel acto lleno de grandeza forjó lo que llamamos
filosofía, encendiendo los motores del conocimiento y levando anclas para zarpar en
búsqueda de los orígenes de la historia del hombre y su entorno. Para nosotros el
recorrido es extenso y mi investigación solo logra hacer una denuncia a la historia de
filosofía tradicionalista en Occidente, por universal e inmutable, la cual puede
enriquecerse sobremanera con los problemas de los otros que no forman parte de la
tradición filosófica occidental. Por eso el esfuerzo de este trabajo se realizó a lo largo
de la interculturalidad del eje chino-occidental, específicamente entre Pitágoras y Lao
Zi.
Aunque, hoy en día existen muchos textos que se inician desde el extremo occidental
y trabajan hacia el pensamiento chino u oriental, lo cual es un excelente inicio, pero no
es una buena base de simetría intelectual y cultural para los estudios comparativos;
dado que la filosofía oriental promete iluminar algunos aspectos de historia de la
filosofía, que no son tan bien apreciados o estudiados en el eje occidental, es necesario
aunar a la labor, le pensamiento de los propios orientales en torno a sus tradiciones y
confrontarlas con los pensadores que le han dado vida a la filosofía en Occidente.
Según los estudios de la filosofía comparativa actuales, los temas pueden pasar de
un extremo al otro libremente, tampoco es necesario partir del mismo eje, la intención
es hacer valer conceptos de dos distintas tradiciones, crear un marco comparativo y
unir puntos de vista de una tradición a otra, acercándonos a cuestiones y problemas de
Oriente a partir de la otra tradición, o viceversa, teniendo como idea principal la
observación y simetría filosófica. Entonces, los estudios comparativos son una
excelente alternativa a las propensiones de la filosofía, las cuales a menudo son
62
reflexiones o destilaciones de las tendencias históricas de mayor tamaño. Y si los
problemas de interculturalidad se trabajaran mejor, seríamos testigos de una incipiente
corrección de la asimetría entre la filosofía china y occidental.
Con este mismo espíritu comparativo, es preferible adoptar una perspectiva algo
diferente, o colateral y así construir una serie de planos distintos que nos ayuden a
destacar las relaciones del hombre con sus semejantes; como aprendimos en nuestros
primeros capítulos, el espacio filosófico de la antigüedad tanto de China como de
Grecia, surge a partir del paso del hombre por el mundo, sus caminos,
premeditaciones, contradicciones y sus consecuencias aparecen en los textos que nos
han dejado como herencia filosófica. Dicho de otra manera; el hombre en el curso de
dicho ejercicio del pensar ha creado la filosofía cuyo adjetivo griego denota a los
amantes de la sabiduría, aquellos hombres que se lanzaban en búsqueda de la verdad
de las cosas y la pregunta por el ser del hombre en el mundo. Mientras que el filosofar
en China se ha propuesto dentro de la red lingüística inherente al mismo pensamiento,
como una “vía” o camino que se presenta a lo largo de su historia como 道 el cual
sugiere una vida de reflexión, meditación y prudencia.
En pocas palabras, mi investigación, aunque sencilla, es un texto polifónico que con
ligeras transformaciones y madurez, pude convertirse en una trabajo en torno a la
racionalidad Occidental y Oriental, que con Pitágoras y Lao Zi, tuvimos un breve
recorrido y acercamiento en torno a sus pensamientos, los cuales se acercan a la
metafísica, ética y política occidentales. Pero encaminar una tesis a cerca de sus
respectivas filosofías, es una labor complicada, porque hoy en día la transmisión del
mundo antiguo sigue operando para nosotros como una huella indeleble que se hace
cada vez más profunda con el paso de los años; aunque en muchos casos la historia
nos ha demostrado, sobre todo en el campo de lo político, que la herencia que
guardamos con nuestra cultura como occidentales ha sido meramente superficial, en
cualquier caso, tanto Grecia como China siempre han sido los catalizadores de la
idealización sublime y magnánima de la civilización, cuyos recónditos vestigios
63
guardamos como humanidad y usamos para reconocernos dentro del marco de sus
instituciones, las cuales siguen alimentando el alma de quienes volvemos a pensarlos.
Por ultimo quisiera agregar que en la elección de las obras obviamente hubo
arbitrariedad, pero la interrogación que hago es a favor y en contra de nuestro sistema
de conducta ajustado a una cultura helénica y un lenguaje griego en mayor mediad,
que se ha ido transformando naturalmente en algo hegemónico, pero gracias a que
actualmente nuestra visión del mundo se ha ido ampliando, he intentado rescatar, con
mis limitaciones, parte del pensamiento de Lao Zi, los cuales desde hace mucho tiempo
me han cautivado.
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