contexto histórico marx

Contexto histórico-cultural y filosófico de Karl Marx
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Históricamente, la obra de Karl Marx (Tréveris 1818, Londres 1883) se desarrolla en el
contexto del s. XIX, siglo de la Revolución Industrial y del triunfo de las revoluciones liberales
burguesas. Esta época estará marcada por el capitalismo, el estado burgués, el nacionalismo
unificador que originará las nuevas potencias europeas (Italia y Alemania) y la colonización que
Marx consideró internacionalización de la explotación.
Tras la derrota napoleónica, con el Congreso de Viena se trató de restaurar el Antiguo
Régimen, mediante regímenes absolutistas (Federico-Guillermo III de Prusia), frente a las
revoluciones burguesas, de 1820, 1830 y especialmente la de 1848 que marcó el inicio de un
nuevo periodo político.Su éxito fue poco duradero pero su trascendencia histórica fue decisiva.
En ese año Marx marcha a Alemania, se instala en Colonia y dirige la ¨Nueva gaceta del Rhin”
en un intento de extender la revolución y junto a Engels redactará el ¨Manifiesto del partido
comunista” a petición de la liga de los comunistas (Un fantasma recorre Europa)
La Revolución industrial, sobre todo en Inglaterra que disponía de mano de obra y
materias primas, originó dos nuevas clases sociales: la burguesía industrial propietaria de los
medios de producción y del capital, y el proletariado. Éste último estaba ligado a movimientos
políticos y filosóficos: el marxismo, el anarquismo de Bakunin y diversos socialismos, que
conformarán la I Internacional. La burguesía observará con desconfianza estos movimientos,
sobre todo a partir de la Comuna de París (1871): movimiento revolucionario de autogestión
que desde el ayuntamiento (comuna) gobernó la ciudad durante dos meses.
Marx se formó en un contexto cultural de ideas ilustradas. En el siglo XIX surge, como
reacción a esta razón ilustrada, el Romanticismo, unido a la libertad y el nacionalismo, y que
reivindicaba la irracionalidad, el sentimiento, la imaginación (subjetividad) y la espiritualidad
como modo de conocimiento de la realidad (Goethe, Chopin). Como respuesta al idealismo
romántico, surgió el Realismo: identificaba arte con realidad, representaba escenas cotidianas
alejadas del heroísmo y tenía una gran intención política y social progresista (Dickens y
Courbet). Posteriormente nacería el Naturalismo, similar al realismo, pero con un mayor
compromiso político (Émile Zola). La teoría evolucionista de Darwin supuso una revolución
cultural e influyó en la obra de Marx, que creyó encontrar en ella una confirmación más de su
materialismo y dialéctica.
En la obra que vamos comentar; los ¨Manuscritos de economía y filosofía” redactados
por Marx en París en 1844 recogen ya la influencia de las tres fuentes de las que se nutre su
pensamiento.
En primer lugar, del Idealismo de Hegel, quien consideraba que “todo lo racional era
real y todo lo real racional”, y que la realidad era razón, idea, espíritu. Marx tomó dos elementos
hegelianos alienación del espíritu (Fenomenología) y dialéctica de la razón, pero las transformó
en alienación económica y dialéctica materialista de la praxis. Y detectó un “doble error” en su
teoría: la realidad aparecía invertida como en una “cámara oscura”. Por otro lado, Marx va a
dedicar su obra: “crítica a la filosofía del estado de Hegel” a criticar la teoría hegeliana de la
historia según la cual en el estado prusiano de su tiempo se ha realizado la libertad y por tanto
se ha llegado al fin de la historia.
Tras la muerte de Hegel, su pensamiento quedaría dividido en dos tendencias: la
derecha Hegeliana y la izquierda Hegeliana (Feuerbach, Bruno Bauer y, en principio, el propio
Marx). Los últimos tomaron la dialéctica como método de análisis de la realidad y convirtieron
el idealismo de Hegel en un materialismo. Feuerbach era incapaz de concebir el mundo como
una materia sujeta a desarrollo histórico y entendía al hombre como un ser contemplativo, y no
orientado a la acción práctica. Marx criticó en sus famosas “Tesis sobre Feuerbach” y en “la
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ideología alemana” su materialismo mecanicista y contemplativo, el idealismo oculto y que
concibiese la alienación como fundamentalmente religiosa.
En segundo lugar, la economía política, núcleo teórico del capitalismo. Adam Smith
sostenía que el bienestar social se alcanza con el crecimiento económico producto de la división
del trabajo, que la competencia es el medio más idóneo de la economía y que las
contradicciones producidas por las leyes de mercado serían corregidas por “la mano invisible”
del sistema (alienación económica para Marx). Para los economistas ingleses, el trabajo era la
única fuente de propiedad capitalista, sin embargo no consideraron la relación directa
establecida entre trabajador y producción (fundamento de Marx para explicar la alienación
económica). Éste consideraba que la economía política era ideológica, pues ocultaba la
plusvalía. (“Contribución a la crítica de la economía política”) Para David Ricardo, si el
salario sube más de necesario, la población aumenta, hay una mayor oferta de trabajo y los
salarios bajan. Si los salarios son inferiores a lo necesario, la población disminuye, hay escasez
de mano de obra y un aumento en los salarios. Esta teoría influyó en Marx para afirmar que el
obrero nunca disfrutaría de los beneficios del capitalismo. La crítica a la economía política va a
constituir el tema central de “El capital”.
En último lugar, el socialismo utópico de Saint-Simon y Robert Owen, que quería
mejorar la situación en la que se encontraba la clase trabajadora mediante un mecanismo de
actividades de beneficencia y protección de los débiles. Marx comparte la crítica al capitalismo
y la propiedad privada, pero critica el socialismo no revolucionario y que intenta reconciliar
clases opuestas.
Otros autores influyeron en Marx. A Proudhon le reconoce su esfuerzo en el análisis de
la propiedad privada, pero le reprocha en “La miseria de la filosofía” no haber captado la
relación entre propiedad privada y trabajo alienado. Para Marx, la revolución social no puede
limitarse a una elevación de salarios. Al anarquismo de Bakunin, Marx le crítica la ingenuidad
que presupone la desaparición "repentina del estado". Para él, sólo desaparecerá tras un largo
periodo de revolución social. A Epicuro, defensor de un materialismo de la libertad, metaforizado con la desviación aleatoria
de los átomos, le dedicó su tesis doctoral. Marx tomó de Rousseau su concepción del
democratismo igualitario o la idea de la asociación fundada sobre la participación directa de los
ciudadanos en la decisión general.
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Vicente Marín, 2014
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