calendario de la umbanda

RELIGIONES Y SECTAS SATÁNICAS…
UMBANDA
SU HISTORIA
Se estima que esta religión data a comienzos del año 1908, porque en esa fecha fue fundada por
Zelio de Moraes, que solo tenía 18 años de edad.
En la Ciudad de Niteroi, Brasil, existían todo tipo de sectas, rituales y hechicería, el pueblo se
encontraba totalmente en un estado de sugestión por parte de los practicantes de estas
prácticas, los cuales estafaban sin ningún tipo de compasión, entonces comienza una gran
movilización astral por parte de la Entidades de mayor jerarquía, las cuales deciden poner límite
a estas situaciones.
De que manera?
Reclutando a las entidades mayores jerarquizadas del plano astral.
COMIENZOS
Zelio de Moraes, padecía de una enfermedad incurable y ya se habían acabado las instancias de
la ciencia… pero una mañana se despierta y dice a sus familiares y amigos que al día siguiente
estaría curado.
Afirmativamente al día siguiente todos quedaron atónitos debido a que Zelio estaba totalmente
curado, se había cumplido su profecía. Enseguida sus familiares lo llevaron a una entrevista con
un famoso Espiritista del lugar, a la que Zelio accede a concurrir. Esa noche estaba programado
para las 22 Hs. Y cuando se da comienzo a la sesión se sienten los tambores (atabaques) giras,
etc. Algo totalmente desconocido para él.
Inmediatamente comienzan a bajar las entidades, Zelio lanza un grito que no esta permitido
realizar en las sesiones y una fuerza impresionante se apodera en ese instante de Zelio y se
dirige al jardín de la casa, va directamente hacia una flor, la arranca y la pone sobre la mesa y
dice: “ Hace falta una flor en esta casa”, todos los del lugar estaban en total silencio al ver que
una entidad había tomado totalmente el cuerpo de Zelio, además los mas videntes del lugar
veían un aura de luz en el cuerpo de Zelio (manifestación que no estaban acostumbrados a ver)
entonces el jefe del terreiro le responde a Zelio quien era él para interrumpir la sesión?
Responde Zelio con voz grave: “Quieren un nombre? Que sea este: CABOCLO DAS SETE
ENCRUCIJADAS, pues para mi no abra caminos cerrados, y a partir de esta noche, dijo el
caboclo se llamara UMBANDA.
Cave destacar que hasta esa noche no conocían esas entidades como ser caboclos, los pretos
velhos y orixás, así que piensen lo que sería si no tuvieran el apoyo de esas entidades, esa
noche el caboclo das sete encrucijadas llamó a los pretos velhos, el cual realizó algunas curas
con total éxito a las personas que estaban en el lugar (ese preto tiro un ponto para el caboclo)
llego con Dios en su llegada, llego el caboclo das sete encrucijadas, y esa noche marcó los
fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya
mencionadas, todo lo dicho fue aceptado con total éxito, por los integrantes del lugar, además lo
que decía el caboclo tenía fundamento, cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al
orixá ogúm malé, el cual se dedico a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas.
LA SESIÓN DE UMBANDA
En los templos umbandistas los preside un dirigente de sociedad, sacerdote o sacerdotisa
(babalorixá o yalorixá) quien además establece el organigrama anual de sesiones.
Estos encuentros se realizan una vez a la semana o por quincena y en algunas ocasiones
mensualmente.
La gira debe ser de caboclo, preto Velho o Exú, debiéndose alternar en cada sesión, en ciertas y
determinadas casas, por ejemplo la gira de Exú se celebra tres veces por año, en las primeras
quincenas de Enero, Junio y Noviembre.
Casi siempre en una reunión privativa de los asociados, sirviendo de limpieza, revitalización y
vitalización del ambiente (en su aspecto material-etereo-astral) de los asistentes y principalmente
de los mediums que se revitalizan luego de las sucesivas giras de actuación mediúnica, otros de
los efectos es la gira de las criaturas (ibejes) siempre celebrada en la segunda quincena de
septiembre en ruidosos festejos entre adultos y niños entre los planos materia y astral.
En casos de las giras de caboclos y pretos velhos son una constante en las reuniones de la
umbanda.
Existen otros tipos de sesiones: Sesión de aprestamiento para la sesión esotérica (que precede
las deitadas de iniciación del fiel) sesiones realizadas en la macaia, orillas del mar, etc., esto sin
hablar de las sesiones para casamientos, bautismos, plegarias a los desencarnados, que,
también pueden tener lugar al inicio o en el medio de una gira normal.
1.
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Saludo al olorúm
Cruzamiento y sahumación del templo
Saludo a exú
Saludos a los orixas
Gira de caboclos, boiadeiros, preto velhos, crianzas, exú, a criterio
Cierre de la sesión
HIMNO DE UMBANDA
REFLEJO DE LA LUZ DIVINA
EN TODO SU RESPLANDOR
VIENE DEL REINO DE OXALA
DONDE HAY PAZ Y AMOR
LUZ QUE BRILLA EN LA TIERRA
LUZ QUE BRILLA ALLA EN EL MAR
LUZ QUE VIENE DESDE ALLA
PARA TODO ILUMINAR
UMBANDA ES PAZ Y AMOR
UN MUNDO LLENO DE LUZ
ES FUERZA QUE NOS DA VIDA
Y A LA GRANDEZA NOS CONDUCE
ADELANTE HIJOS DE FE
COMO NUESTRA LEY NO HAY
LLEVANDO AL MUNDO ENTERO
LA BANDERA DE OXALÁ.
CALENDARIO DE LA UMBANDA
*20 de Enero - Oxossi - Orixá de la caza, de la búsqueda y del conocimiento que habita en las
matas. Elemento Vegetal, punto de fuerza en las Matas.
*23 de Abril - Ogum - Orixá Guerrero, "quiebra" demandas y abre caminos con su ordenación
militar. Elemento Aire, punto de fuerza en los caminos.
*13 de Mayo - Pretos Velhos (día de la libertad)
*24 de Mayo - Sta Sara Kalí - Padronera de los Gitanos
30 de Mayo Obá - Orixá femenino de fuerza y concentración, ayuda a dar determinación y
conocimiento. Elemento tierra-vegetal.
*24 de Junio - Xangô - Orixá de la Justicia de los rayos y equilibrio. Rige el elemento fuego, su
punto de fuerza son las pedreras y montañas.
*26 de Julio - Nana Buruquê - Orixá de la Sabiduría, calma y evolución, es considerada las más
vieja (una abuela). Elemento Agua y Tierra.
*16 de agosto - Obaluayê - Orixá ancienao de la cura, sabiduría y evolución, señor de los
pasajes. Elemento tierra y agua.
*24 de Agosto - Oxumaré - Orixá del Arco iris, amor y renovación, simbolizado por una
serpiente. Elemento Cristalino y mineral.
*27 de Septiembre - Cosme y Damián - Día en que se conmemora la presencia de los niños en
la Umbanda. Elemento Todos.
*12 de octubre- Oxum - Orixá del amor, del oro y de la prosperidad. Elemento mineral y
acuático, punto de fuerza en las cascadas.
*2 de noviembre - Omulú - Orixá anciano de la tierra, de los términos y de la muerte, también
trae aspectos de cura como "fin" de la enfermedad.
*15 de Noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Zelio de Moraes incorpora por la primera
vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de
Umbanda).
*4 de diciembre - Iansá - Orixá Guerrera y de la Justicia, portadora de espada y direccionadora
de las situaciones. Elemento aire, punto de fuerza en las pedreras.
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8 de diciembre' - Iemanjá - Orixá Madre de todos, aspectos maternales, generadores y
creativos. Elemento agua, punto de fuerza el mar. También se la conmemora el 2 de
febrero.
*25 de Diciembre - Oxalá - Es el Obatalá (Orixá que se viste de blanco), el Orixalá (el mayor de
los Orixás). Orixá de la fe, de la paz y de la pureza. Aparece siempre encima de los otros Orixás,
en el tope del altar, el que es fácilmente explicado, pues sin Fe, paz y caridad no hay religión.
Tiene su punto de fuerza en los campos abiertos, mirantes y en todos los lugares en donde
pueda sentirse la paz.
PROCESO DE PROFANACIÓN DE LOS VERDADEROS FUNDAMENTOS
Cuando la umbanda empezó a nacer de forma incontrolable en brasil luego de la muerte de Zelio
de Moraes (fundador físico de la Umbanda; y vale aclarar que el fundo 7 templos, que hasta hoy
están abiertos, donde la pureza de la umbanda aún se conserva), existían miles y miles de
templos abiertos en los diferentes rincones del brasil. Con el pasar del tiempo el inocente
umbandista comenzó a preguntarse cosas como: • Porque usamos ropas blancas? • Porque
aplaudimos? • Como me inicio yo en la Umbanda? • Que tengo que poner el altar? Y muchas
preguntas más que hicieron que aquel umbandista curioso por naturaleza, tomase una
explicación de religiones como el: Candomblé: Ahí la semejanza era mucha por el simple hecho
de que los Orixás con esos nombres también existían en la Umbanda, también por el hecho de
que había músicas, toques de tambor, vestimentas blancas, guías espirituales que daban
consulta, etc…
Al tomar teorías del Candomblé por culpa de una curiosidad excesiva de unos cuantos, se
convergieron muchas costumbres del candomblé con la umbanda y surgió el Umbandomblé (y
lo escribo así aunque todos lo llaman nada más de Umbanda y punto), que fue una desgracia
que ocasionó el desprecio de la Umbanda por los distintos rincones de Brasil porque hubieron
cosas como:
• Rituales excesivos como:
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
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
Acostarse 7 dias o 21 diás en el suelo
Estar en constante recogimiento
Hubieron sacrificios de animales que agrandaron aún más la desgracia
Se introdujeron jerarquías como Pai y Mai de Santo, cosa que es un total desacuerdo ya
que una religión debe de crecer en forma horizontal y no vertical. Al menos para la
umbanda debe de ser así.

Entre otros, etc.
Como se darán cuenta estas costumbres son de Candomblé, y no de Umbanda. Estos puntos y
muchos otros ocasionaron y siguen ocasionando decepciones de los fieles y del mundo externo
para con la Umbanda.
La gente de Candomblé; ellos si respetan sus dogmas y no precisaron traer apoyos teóricos de
otros lugares.
Espiritismo: En esta la, “Umbandomblé” absorbió, todo lo referente a espíritu, ya que los
espiritistas, tienen una muy buena base sobre el significado de espíritu. Entonces los
impacientes fieles de esta umbanda mezclada tomaron conceptos del espiritismo y trataron de
defenderse con ellos.
También vale recordar, que llaman de “mesa blanca” a una de sus sesiones. Y saben que
pasó…? La Umbandomblé también metió ese legado del espiritismo en sus rituales…
Todas estas malas costumbres (ya que no pertenece a la umbanda), fueron introducidas no en
todos los templos, pero si en la mayoría.
Y así con el pasó del tiempo, los templos de Umbanda fueron creciendo, y los “Pai y Mai” de
“santos”… fueron haciendo y haciendo más hijos o cabezas como lo dicen, y entonces la
multiplicación de otros templos cada vez más mal fundamentados, y con preconceptos, dogmas,
jerarquías?, costumbres, leyes; fueron creciendo.
Y aquí entra lo peor de todo, aquellas personas extranjeras ante el brasil, llegaron con
curiosidades y emociones más instintivas que racionales, a los templos de “umbanda de ese
entonces”, y se entregaron ante la grandeza de los orixás y el convencimiento y buen
recibimiento de los “padres y madres de santo”, que lo único que querían era el reconocimiento
posterior en el extranjero y llenar a sí su currículo de experiencias de hacedores de cabeza, y
lustrar más su palabra “Pai o Mai” que llevaban en su persona.
Y así la umbanda dio sus primeros pasos fuera del brasil, y lastimosamente la cosa empeoró.
Llego a la Argentina, Uruguay, y en el Paraguay, entre otros países.
Se debe de reconocer y aclarar, que la “teología” absorbida por las personas ajenas al Brasil,
fueron erradas y la diseminación fue incorrecta, basado en fundamentos perecibles, y que dieron
pie al juzgamiento de otras religiones como la Católica, la Evangélica, incluso entre “hermanos”
de la propia religión.
Con el reajuste racional de los fieles y la correcta enseñanza de la religión, se podrá evitar la
continuidad de profanación de lo divino, con la satisfacción de egos sacerdotales esparcidos por
diferentes países fuera del Brasil.
GLOSARIO DE TÉRMINOS RELIGIOSOS
abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
aluá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
anambucurú (unos de los nombres del orixá naná)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las
manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar
trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas
arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno")
mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la
evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los
caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de
noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo,
cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)
ASPECTOS AJENOS A LA RELIGIÓN UMBANDA
A) El uso de lenguas extranjeras, se llaman lenguas extranjeras en el brasil, a otras lenguas que
no sea el portugués mismo. en otros paises se adoptan las lenguas vernácula, en este caso el
español, y portugués.
B) Ofrendas, obligaciones y misiones (despachos), en las calles de la ciudad. estos
ceremoniales de la umbanda son realizados en lugares adecuados y, en gran medida, dentro del
propio terreiro.
C) En respeto a las líneas de evolución, la religión umbanda no hace lugar al sacrificio de ningún
ser vivo, animal vinculado a sus rituales. exepto en casos de extrema urgencia. como ser
enfermedades.
D) La desobediencia a horarios determinados para el inicio y el fin de las sesiones del terrerio. el
horario de las sesiones nunca pasa de las 24 hs,
a exepción de los diás festivos.
E) En la religión umbanda no hay ceremonias de " hacer la cabeza", incisiones de iniciacíon,
ceremonias, recluciones, abstinencia sexual, etc.
F) La religión umbanda reconoce la verdadera astrología como ciencia esotérica, pero no tiene
un lugar de práctica en los terreiros, dado que no confecciona horóscopos ni predice ningún tipo
de asociación con los planetas etc.
Queda en cada jefe de terreiro, toda la responsabilidad, para un buen funcionamiento religioso,
tanto de él como sus hijos de fe.
LAS SIETE LÍNEAS DE UMBANDA
LÍNEAS DE LOS DEVOTOS
Destinada a todos aquellos que cuiden a la umbanda en busca de ayuda para sus problemas de
orden físico, moral, material y espiritual. no distingue por credo, color, y religión; todos
encuentran asistencia, siempre que no hubiese implicación kármica.
LÍNEA SACERDOTAL
Línea de gran responsabilidad para los militantes que aconsejan, esclarecen y orientan a los
hijos de fe. El sacerdote es el baluarte de la umbanda en el plano material. Su ministerio es traer
al plano material, por la mediumnidad, las fuerzas astrales para favorecimiento propio y cuantos
de él dependen.
LÍNEA DE LAS ALMAS
Compuesta por seres del plano astral que, conforme la solicitud de los encarnados, tienen un
desempeño destacado en el ritual umbandista. Es forzoso decir que, ya despojados del cuerpo
material, procuran enseñar con el ejemplo de infundir virtudes como la "paciencia", tolerancia,
simplicidad, lealtad, deseo de conocimiento y estudio, amor al prójimo y demás.
LÍNEA DE LA MAGIA
En todos los tiempos y civilizaciones, las grandes decisiones para engrandecimiento humano,
fueron tomadas con el respaldo de las fuerzas mágicas.
La umbanda es la magia del ritmo: en ella se encuentra todo el poder del sacerdote y de las
entidades que se manifiestan mediúnicamente.
LÍNEA DE ORIENTE
La umbanda busca aproximar sus seguidores, los hijos de fe al enlace lógico y natural de oriente
con occidente a través de sus arcanos, en perfecta consonancia con sus rituales, y destacando
particularmente las leyes de karma, reencarnación y evolución.
LÍNEA DE LAS ENCARNACIÓNES HUMANAS Y DIVÍNAS
Línea que como ninguna otra, tiende a promover la perfección de quienes cumplen las líneas de
evolución del espíritu a través de la forma, apuntando a la expansión de la conciencia de cada
ser humano. la umbanda acepta a todos los individuos de cualquier religión, posición política
social raza, etc. o de cualquier condición resultante de existencias pasadas.
La umbanda homenajea a todos aquellos que alcanzaren un nivel espiritual superior, a las
demás personas. entre ellos:
Madre Teresa De Calcuta, Irmá Dulce de Bahía, Santos Dumont, Dr. Sabin, Chico Javier,
Pasteur, Etc.
LÍNEA DE LOS ORIXÁS
Atiende a los seres clasificados en la orden de los orixás que toman ese nombre porque
caracterizan a las fuerzas cósmicas que, en su descenso al plano material, reciben las mas
variadas formas de consonancias con las necesidades de los diversos reinos de la naturaleza.
APUNTES PARA TENER EN CUENTA
Un balalorixá o una yalorixá que se precien y dignifiquen el culto al que pertenecen, no aceptarán
presentes prófanos, sino aquellos que pueda usar en función sacerdotal o compartir con sus
hijos de santo, ej : velas, inciensos, chinelas, ropas blancas etc.
Recibir presentes mundanos demuestra un caracter interesado, personalista y vulgar.
Las telas usadas por los devotos en la umbanda, son generalmente de color blanco. Sin
embargo, en los dias festivo, se presentan en los colores del orixás de cabeza,
No existe "umbanda esotérica" o umbanda iniciática; lo que existe, de hecho es, esoterismo e
iniciación en la umbanda, por lo demás, normal en otras religiones.
En la religión umbanda no existen embajadores, defensores, príncipes o reyes, o cualquier otra
denominación demagógica, de Aruanda ciudad del Río Azul, no recibimos, en tiempo alguno,
ningún otorgamiento de tales encomiendas o primacías.
Pero continúa en pié el término usado por el caboclo das sete encruzilhadas fundador de la
umbanda, (" servidor" de la umbanda).
Las velas usadas en las obligaciones, rituales de la iniciacion o trabajos, son necesariamente
de abeja o vegetal, pues poseen la energía para poder penetrar en el plano etérico astral, dónde
las entidades afines participan del ceremonial, no de cera animal, las cúales atraen seres
obscuros de plano, astral denso.
El templo es muy importante para el umbandista, pero fundamentalmente es su corazón porque
es la puerta del santuario.
En las ofrendas y obligaciones al orixá oxóssi, no se usa miel.
la posición ideal de un gongá o altar debe apuntar hacia el lado del sol naciente.
"FÍJATE EN LA LUZ, SÓLO EN LA LUZ, PUES FUERA DE LA LUZ SÓLO HAY TINIEBLAS"
Nada mas grato a las entidades, que comprobar que sus intermediarios, (caballos, mediums, etc)
estén siempre aseados, perfumados de hierbas y sobre todo, con pensamientos fraternos.
La sal gruesa es uno de los removedores mas prácticos e importantes, para una buena limpieza
corporal del ser humano.
LAS SESIONES NO DEBEN SUPERAR LAS 4 HS.