CAPITULO III

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LAS FORMAS DEL GOCE
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DIACRONÍA DEL CONCEPTO
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Alejandra Loray
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LAS FORMAS DEL GOCE
DIACRONÍA DEL CONCEPTO
Alejandra Loray
El goce designa, de modo abreviado, la satisfacción pulsional, aparece ya
en la obra de Freud y su conceptualización precisada por Lacan
fundamentalmente en el Seminario 7, La Etica del psicoanálisis. El goce, lo
pulsional, el ello introducido en la segunda tópica freudiana, designa lo
irrepresentable del sujeto que fracasa en el intento de ser representado por el
lenguaje. Freud aísla este goce por sus manifestaciones en la clínica, la reacción
terapéutica negativa, el masoquismo, el juego infantil al que denomina fort-da, y lo
sitúa más allá del principio del placer, modo como se presenta la pulsión de
muerte. Lacan da a la categoría de goce un rango principal en el psicoanálisis
continuando la formulación freudiana de El problema económico del masoquismo
“El principio de Nirvana expresa la tendencia de la pulsión de muerte” (Bruno,
2011. p. 242). La pulsión de muerte no tiene que ver con el principio del placerdisplacer que funcionan como regulador que lleva al sujeto a mantener su
conducta dentro de ciertos límites. El goce es lo que funciona y busca el fuera de
límites. Freud postula el principio de nirvana como la realización del grado cero del
goce, intentando resolver la paradoja pues en Freud, el colmo del goce es dejar de
gozar. “Justo antes de ´dejar de gozar´(la muerte), el sujeto podría encontrar el
colmo del goce (…) el dolor más exquisito se obtiene, por otra parte, en este
momento de paso, de tránsito” (Bruno, 2011, p. 243)
Es posible considerar que la categoría de discurso permite a Lacan
franquear esta paradoja. “El discurso, de acuerdo con Lacan, es lo que se las
apaña con (ce qui fait avec) lo real del goce a diferencia del discurso en el sentido
común de la retórica que no quiere saber nada de él” (Bruno. 2011, p. 243)
Freud situaba en el goce el nervio de la guerra, pues ninguna guerra se
reduce a un argumento simbólicamente regulado, “El goce, barricada entre dos o
mas campos, es un exceso que no cesa de realizar, desde el momento en que
una primera carne se hizo verbo, lo más rápidamente posible la carnicería final”
(Bruno, op. Cit. P. 244).
Es por lo irreductible del goce y sus manifestaciones en la vida individual y
social que a lo largo de su enseñanza Lacan elabora y reformula la este concepto
que hace al discurso psicoanalítico diferente respecto de su abordaje desde otras
disciplinas como la lingüística, la sociología o la literatura por ejemplo. Lacan
establece la relación entre discurso y goce, vinculándolo al mismo tiempo a la
política.
“Es esencial recordar esto en el momento en que, al hablar del reverso del
psicoanálisis, se plantea la cuestión del lugar que tiene el psicoanálisis en lo
político. (…) Sólo es factible entrometerse en lo político si se reconoce que
no hay discurso, y no sólo el analítico, que no sea del goce…” (Lacan,
1996, p. 83)
Jacques-Alain Miller ordena los distintos momentos de elaboración de la teoría
del goce en Lacan en lo que denominó Los seis paradigmas del goce, centradas
en:
-
El análisis del binomio significante-goce.
Su relación con los tres registros en los que se ordena la experiencia
analítica y la vida humana: Imaginario, Simbólico y Real.
1. El Goce imaginario.
Miller denomina a este primer paradigma la imaginarización del goce, pues
existe una satisfacción que se localiza en lo imaginario aunque no sea nombrada
como goce. Esta conceptualización corresponde al primer movimiento en la
enseñanza de Lacan que introduce lo simbólico como dimensión diferenciada de
la experiencia analítica y de la existencia y cuya función es determinante y
ordenadora de lo imaginario, las cuestiones destacadas de de este período son:
- Los desarrollos sobre la estructura del lenguaje, siguiendo las elaboraciones de
Ferdinand de Saussure y Roman Jakobson.
- La concepción de la estructura como soporte de la palabra en tanto dadora de
sentido.
- La diferenciación en esta estructura de la vertiente del lenguaje donde se
destaca la autonomía de lo simbólico con su lógica propia.
- El velamiento de las consecuencias respecto del goce debido al énfasis puesto
en el lenguaje.
- La comunicación concebida como intersubjetiva y dialéctica (apoyada en los
desarrollos hegelianos.
- La introducción de la disimetría como ajuste o corrección a la intersubjetividad,
(por ej. en la situación analítica los dos sujetos no son equivalentes). Esta
disimetría de la situación analítica llevará a la introducción de la instancia del Otro,
incluso el Otro absoluto con propiedades distintas a las del sujeto, que mas
adelante se convertirá en el lugar de la palabra, del lenguaje, de la estructura y de
todas las determinaciones del sujeto. Esta relación se inscribe sobre el eje
simbólico A---S.
- El privilegio del desciframiento. Esta elaboración permite dar cuenta de aquello
que del inconsciente es descifrable en la experiencia analítica. Esta operación de
Lacan sobre la teoría y la obra de Freud supone el privilegio, no de la teoría de las
pulsiones sino de aquello que proviene de la técnica del desciframiento del
inconsciente en tanto incumbencia de lo simbólico, supone pues, la diferencia
entre significante y significado que se aloja en una estructura de comunicación.
Esta primera elaboración de Lacan desemboca en el esquema L, (1954-55/
1983, p.365 y sig.) cuya base es una X donde se oponen lo simbólico y lo
imaginario. El sentido, fundamental en este momento el desciframiento se origina
en el eje simbólico, pues necesita del símbolo, del significante y además del Otro,
ya sea como interlocutor o como lugar de la estructura del lenguaje. A este eje se
opone la pareja imaginaria a-a´ que proviene del estadío del espejo que tiene sus
raíces en la Introducción del narcisismo de Freud (1914/1995a). Lacan considera
que la libido freudiana circula en el eje imaginario en la medida en que es
fundamentalmente narcisista. Entre a y a´ hay libido, lo que llamamos goce, de
modo que, en esta época, el eje imaginario es también el eje pulsional. Lacan
entra en el psicoanálisis con este binarismo de oposición entre sentido y goce,
siendo su primera operación separar imaginario y simbólico, orientado en de lo
imaginario a lo simbólico con cierto menosprecio por lo imaginario y por eso
mismo de la pulsión, en la primera orientación de Lacan hay una desvalorización
de la pulsión que no advertimos cuando hablamos de lo imaginario pero que sin
embargo, está presente.
En este momento, correspondiente a los Seminarios 1 y 2 es posible ubicar
una primera satisfacción que es la simbólica, que sin embargo no cubre todo
aquello de lo que se trata la satisfacción en Freud. No todo es simbólico, fuera de
él queda lo imaginario, que es otro orden de realidad, donde se realiza otra
satisfacción, es decir, frente a la satisfacción simbólica imperante, permanece la
satisfacción imaginaria, que será precisamente el goce. En este primer paradigma
la libido tiene un estatuto imaginario y, en tanto tal, el goce no procede del
lenguaje ni del sujeto sino que se relaciona con el yo como instancia imaginaria.
Lacan interpreta el yo a partir del narcisismo y éste a partir del estadío del espejo,
encontrando la fórmula freudiana del yo como reservorio de la libido. Es en el eje
imaginario a-a´ donde se encuentra goce como distinto de la satisfacción simbólica
y donde Lacan se esfuerza por introducir todo lo que en Freud está señalado
como investidura libidinal. “El goce propiamente dicho, el goce imaginario, no es
intersubjetivo sino intra-imaginario. No es dialéctico (...) está permanentemente
descripto por Lacan como permanente, estancado e inerte” (Miller, J.-A., 2000,
p.44)
Estas elaboraciones tienen consecuencias y aplicación clínica pues permite
dar cuenta de aquello que del inconsciente es descifrable en la experiencia
analítica. Aspecto privilegiado del desciframiento simbólico que localiza la
satisfacción esencial en la comunicación por medio del otorgamiento de sentido.
Pero existe además lo que Freud denomina el punto de vista económico, la
cuestión de la satisfacción. En las formaciones del inconsciente algo se cifra y se
descifra y en esto mismo hay satisfacción. Así es ubicada la satisfacción esencial
en el otorgamiento de sentido que se sitúa en la comunicación misma. Tanto las
formaciones lingüísticas del sujeto, como el chiste o el síntoma se sostienen en un
sentido reprimido cuya liberación y reaparición producen satisfacción.
Sin embargo, esta satisfacción simbólica no agota todo lo que concierne a
la satisfacción en Freud: las pulsiones, la investidura libidinal, las fijaciones, el
superyó, por lo tanto el predominio y determinación de lo simbólico, no agotan
todo, pues dejan fuera lo imaginario, otro orden de realidad donde se realiza otra
satisfacción, a la que llamará goce.
Es decir que además de la satisfacción simbólica, está el goce localizado el
interior del eje imaginario (a-a´ del esquema Lambda), estancado e inerte. Allí
Lacan introduce lo que en Freud es la investidura libidinal, que funciona como
obstáculo a la elaboración simbólica.
Es en este sentido que esta primera doctrina del goce, da cuenta de una
disyunción entre el goce y el significante. En ella la libido, el goce, tiene estatuto
imaginario y en tanto tal no procede del lenguaje ni proviene del sujeto, sino del yo
como instancia imaginaria. Es el yo del narcisismo interpretado a partir del estadío
del espejo en el que puede leerse la afirmación freudiana del yo como reservorio
de la libido. Esta disyunción se corresponde con la del campo del yo y el del
inconsciente, este goce imaginario emerge en la experiencia analítica en las fallas
de la cadena simbólica.
2. El goce en lo simbólico
Lo imaginario queda por fuera de lo simbólico pero está dominado por éste, de
modo que se produce progresivamente un desplazamiento de lo imaginario a lo
simbólico, que desemboca en el segundo paradigma al que Miller (2000)
denomina significantización del goce (p.146). El establecimiento de las leyes del
significante llevará a un progresivo dominio de éste sobre lo imaginario que implica
la articulación simbólica de lo que era imaginario. Se destacan en este paradigma:
-La reescritura conceptual en términos simbólicos de la reserva imaginaria del
primer paradigma por ejemplo:
 La transferencia es desplazada al eje simbólico.
 Las pulsiones son arrancadas del goce imaginario para estructurarse en
términos de lenguaje y como tales pasibles de metonimia, metáfora y
combinación. La pulsión se escribe a partir del sujeto tachado simbólico de
la demanda. La sigla (S ◊ D) con que Lacan matematiza la pulsión revela
esta significantización del goce, inscribiéndose la demanda del Otro en la
formula de la pulsión con lo que se evidencia su correspondencia con el
registro simbólico.
-La producción de la fórmula del fantasma, ubicada en lo simbólico por ser
asimilable a una cadena significante. Su fórmula ($ ◊ a) articula la imagen en
función significante al sujeto tachado simbólico y representa la articulación de lo
simbólico y lo libidinal, punto nodal donde imaginario y simbólico se concentran y
que determina durante mucho tiempo la dirección de la cura centrada en el
fantasma.
-El falo representa un momento fundamental de este paradigma y se evidencia
el pasaje de su estatuto imaginario, que ya lo diferencia del órgano a su estatuto
simbólico.
-Formulación del concepto de deseo, desplazando el goce imaginario por vía
de la significantización aplicada a todos los conceptos, demostrando en su
formulación del deseo, como la libido se inscribe en el significante. El goce pasado
por el lenguaje equivale a una cadena significante inconsciente constituida por el
vocabulario de la pulsión. El concepto de deseo implica la mortificación del goce
por el significante y la satisfacción está ligada a la cadena significante que
vehiculiza el deseo que circula como significado bajo el significante. Es la
satisfacción de la metonimia que no da respuesta a la satisfacción propia de la
pulsión pues la satisfacción aparece siempre en términos simbólicos, el
borramiento del goce anulado por el significante que lo restituye como deseo
significado. Lo imaginario continúa existiendo en su propia dimensión y el goce es
reabsorbido en lo simbólico. El mismo se reparte entre el deseo, como goce
mortificado, significado de la demanda inconsciente, y el fantasma donde se
localiza la vida, el cuerpo viviente por la inserción del pequeño a como imagen de
goce captada en lo simbólico. Este pequeño a conserva sus límites imaginarios y
concentra el punto de lo libidinal ligado a lo viviente, el sujeto barrado es una
función significante y como tal ligado a la muerte.
3. El goce real o goce imposible
El paradigma anterior no contempla la satisfacción pulsional y produce una
aparente reabsorción del goce por lo simbólico del 2° paradigma, por lo que en el
Seminario 7 La Etica del Psicoanálisis (Lacan, 1959-60/1988c) introduce el goce
imposible, inasimilable, que produce el tercer movimiento en la doctrina del goce.
Así con el término das Ding, la Cosa, tomado de Freud, introduce la satisfacción
verdadera, pulsional correspondiente al orden de lo real, por fuera de lo
simbolizado. El montaje simbólico e imaginario que encontramos en el grafo del
deseo (Lacan, 1987b) está construido para contener el goce real en una zona
exterior. Existe la barrera simbólica de la ley y la barrera imaginaria de lo bello
que impide alcanzar la Cosa. La discontinuidad entre goce y significante alcanza
en este paradigma el carácter de ruptura radical. El goce pasa a lo real: fuera del
sistema.
Este paradigma destaca la mas profunda disyunción entre significante y
goce, evidenciando la oposición entre la libido transcripta como deseo, que se
desliza entre los significantes y la libido como das Ding que aparece por fuera de
todo significante y significado. Mostrando la máxima oposición entre el principio
del placer que aparece en cierto modo como una barrera frente al goce, lo que
establece una oposición entre la homeostasis del placer y los excesos
constitutivos del goce, que permite ubicar lo que es del orden del bien –del lado
del placer- y lo que siempre conlleva de malo el goce, por lo que el goce sádico es
la máxima expresión de este paradigma. Es también una oposición entre, por un
lado, lo que es artificio, placer, significante, imaginario, semblante y lo que es real
por otro lado. El síntoma es, desde esta perspectiva la evidencia del carácter
estructuralmente disarmónico de la relación al goce. Es el modo en que el sujeto
formula que el goce es malo y refleja la disarmonía básica del goce con el sujeto.
Este momento conceptual muestra que el deseo y el fantasma no saturan
aquello de lo que se trata en el goce y se encuentra forzado a echar al goce fuera
de lo simbólico y lo imaginario, en lo real, poniendo al goce del lado de la Cosa.
La Cosa es, en definitiva, el Otro del Otro, en tanto falta en el Otro, es
equivalente al Otro barrado. Es lo que hace del goce del Otro, Otro, en el sentido
de lo que le falta, de lo que falla en el Otro. Lacan se esforzará por pensar en sus
seminarios la relación del significante con lo fuera-de-lo.-simbolizado, lo que
logrará mas adelante haciendo aparecer al goce, que emerge en calidad de la
Cosa, fuera de lo simbolizado, como objeto. La promoción del objeto pequeño a
responde a ello. No hay posibilidad de establecer una nueva alianza entre el goce
y el Otro si se permanece en La Cosa, en el goce masivo. (Miller, 2000, p.154)
4. El goce normalizado
También designado como goce normal o fragmentado. Esta denominación
obedece a que Miller considera al objeto a, forma en que se presenta el goce en
este paradigma, como fragmento de La Cosa del Seminario 7 (1988/1959-60). La
Cosa, goce absoluto, se fragmenta acorde a la norma del significante, de allí la
denominación normal. Esta conceptualización se introduce en el Seminario 11 Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (1997/1964) opuesto al
Seminario La ética del psicoanálisis, que presenta el goce masivo, ubicado en un
lugar abismal, fuera del alcance al que solo puede accederse por forzamiento o
transgresión; en Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis
(1964/1997), luego de la formalización del Seminario 10 La Angustia, (196263/2006) el goce toma la forma del objeto a, a modo, dirá Miller, de fragmentos de
la Cosa,
No está ya situado en un abismo sino en un pequeño hueco. Lacan
dice, el objeto a es simplemente la presencia de un hueco, de un
vacío. No tenemos acceso al goce a través de la transgresión heroica
sino por la pulsión vuelta a pensar, a través de una pulsión que hace
un ida y vuelta (Miller, 2000, p. 154-155).
Esta conceptualización desmiente el clivaje entre significante y goce, forjando
una alianza estrecha entre ambos, revisando las bases de las que había partido
en su informe de Roma. La finalidad de las operaciones de alienación y
separación, que formaliza sirviéndose de la teoría de los conjuntos, es mostrar la
articulación estrecha entre lo simbólico y el goce mostrando que desde esta
perspectiva el goce se inserta en el funcionamiento significante, es conexa éste.

La primera, la alienación, es una operación de orden simbólico cuyo
resultado es una respuesta de goce: la separación. La alienación unifica
los conceptos freudianos de identificación y represión, la identificación
supone un significante del Otro que representa al sujeto, al que éste se
identifica permaneciendo al mismo tiempo como conjunto vacío, es lo que
Lacan llama división del sujeto, encontrando al mismo tiempo la represión,
tomando la cadena significante mínima S1-S2 la represión quiere decir que
uno de los dos pasa por debajo, aquel que representa al sujeto.

La segunda, separación, retraduce la función de la pulsión respondiendo a
la identificación y a la represión, donde estaba el sujeto como conjunto
vacío viene el objeto a, el objeto perdido. Acorde con esto se modifica la
definición del inconsciente, que es ahora un borde que se abre y se cierra,
homólogo a una zona erógena, mostrando de este modo la comunidad de
estructura entre el inconsciente simbólico y el funcionamiento de la pulsión.
Lo que le permite decir:
“(…) la manifestación de la pulsión (…) todo en ella se articula
en términos de tensión, y su relación con el sujeto es tan solo de
comunidad topológica. Articulé el inconsciente como algo que se
sitúa en las hiancias que la distribución de las investiciones
significantes instaura en el sujeto (…) algo en el aparejo del
cuerpo está estructurado de la misma manera que el
inconsciente” (Lacan, 1964/1997, p.188).
El objeto a en este paradigma, hace de la Cosa elemento múltiple, que
presenta cierta ambigüedad pues reproduce la Cosa, es su figura elemental y
a la vez está sujeto al Otro, lo que Miller explica del siguiente modo:
Es como si el Otro del significante impusiera su estructura a la
Cosa. Es (…) la recuperación del esfuerzo de significantización
del segundo paradigma (...) el objeto a traduce una
significantización del goce, respetando, sin duda que aquí no se
trata del significante. El objeto a es, sin duda, un elemento de
goce, como tal sustancial (...) pero que, sin embargo, está
dotado de una propiedad significante, a saber, la de presentarse
como un elemento. Este carácter elemental del objeto a es el
que encarna su inscripción en el orden simbólico (…) Hay una
materia significante, pero hay un sustancia de goce, y es eso lo
que mantiene la diferencia entre el objeto y el significante (2000,
p.159-160)
5. El goce discursivo
Esta conceptualización, correspondiente a la época de la enseñanza de
Lacan en que se enmarca esta investigación, responde a la definición y
elaboración de los cuatro discursos y se deduce de los Seminarios16 y 17 y de
Radiofonía (1977), de donde puede concluirse que lo que Lacan
(...) llamó discurso es de alguna manera alienación y separación
unificados, y por eso indica (...) que hay una relación primitiva del
saber, de los significantes con el goce. No hay primero la articulación
significante con su lógica y después, por añadidura, sus efectos, su
combinación con el ser vivo y con su pérdida de goce (Miller, 2006,
p. 239 y Miller, 2000, p.160)
La relación entre los significantes y el goce no se establece en un segundo
tiempo, sino que es primitiva y originaria. El recurso de Lacan a la teoría de los
conjuntos (Seminario 11, 1964/1997) es para mostrar la estrecha articulación
entre lo simbólico y el goce. En las conceptualizaciones anteriores de su
enseñanza, siempre procedía describiendo la estructura significante, el Otro y la
dialéctica del sujeto en relación al Otro, para plantear luego de qué modo el ser
viviente, la libido es capturada por este aparato simbólico.
Con la noción de discurso cambia la idea de la relación entre significante y
goce, ya no se la considera opuesta como simbólico e imaginario, no requiere
significantizar el goce, éste no se alcanza por transgresión o forzamiento, ni por el
desvío de la separación, sino que:
-
Existe una relación originaria entre significante y goce,
Esta relación con el goce es intrínseca al significante, y la repetición es
destacada por Lacan como repetición de goce (Miller, 2006,p. 239)
Esta conceptualización presenta diferencias con los paradigmas anteriores en
los cuales:

1° paradigma, el goce, la libido freudiana se localiza, queda atrapada en lo
imaginario.

En el 2º paradigma a través de la significantización del goce, éste queda
aparentemente reabsorbido en lo simbólico, lo que implica un borramiento
del mismo por efecto del significante.

En el 3°, el goce imposible de das Ding, se presenta en completa
disyunción con lo simbólico, (de alguna manera es la respuesta a la
absorción total del goce por lo simbólico del 2° paradigma presentando un
goce masivo imposible de ser tratado por vía simbólica).

Será necesario el pasaje por el goce normal y la formalización del objeto a,
4º paradigma, para que pueda plantearse la doble dimensión del sujeto, en
relación al significante y al goce y el discurso como dispositivo de
articulación entre ambos, pues el objeto a puede funcionar como elemento,
al modo de los significantes, pero siendo elemento de goce. Lo que implica
también que el funcionamiento significante, no tendrá solo efecto de sentido
sino también efecto de goce.
La vertiente significante, resumida en la alienación, refleja la definición de
significante de Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente
freudiano: “Nuestra definición del significante (no hay otra) es un significante es lo
que representa al sujeto para otro significante” (Lacan, 1987b, p.799). Este
segundo significante sitúa el lugar del Otro significante, que ubica al Otro en tanto
lugar, algo más próximo a la estructura, en tanto instancia de los significantes
enlazados. Esta definición del sujeto por medio del significante tiene las
características de ser binario y orientado, pues el significante 1 (S1) tiene valor de
representación subjetiva para otro (S2).
Este binario da cuenta de aquello del sujeto que puede representarse (en
sentido estricto es el único caso en que puede hablarse de sujeto), S1-S2 es la
estructura del lenguaje reducida a su expresión mínima y se corresponde con la
definición el sujeto como lo que es vehiculizado por el significante para otro
significante. Dado que ninguna representación identificatoria es completa, la
misma tiende a repetirse (Miller, 2000, p. 168). Este sujeto no está nunca en el
presente, y esta fórmula se inscribe en el discurso diciendo que S1 es
representante del sujeto, que está representado pero a la vez permanece por
estructura irrepresentable. Tenemos entonces el principio de la repetición
significante en la medida en que ninguno lo representa “Por representar lo
irrepresentable abre al significante a su repetición, repetición cuyo principio es el
fracaso en cumplir de manera completa la representación de que se trata” (Miller,
2000, p.163) Lacan da a S2 el valor de S(A) tachado, que se lee significante de
una falta en el Otro) “(...) un significante a la vez suplementario en relación al
conjunto de todos los significantes que representan al sujeto, y al mismo tempo,
inscribiéndose en menos en el conjunto de los significantes que representan al
sujeto” (Ibid., p.162)
El significante hace surgir al sujeto al precio de fijarlo en la representación
que le da, representación que elude su falla, el vacío constitutivo que se
evidenciaría si se borra este S1.
5.1. La relación originaria entre significante y goce
La forma de relación entre significante y goce tiene una fractura que Lacan
explicita en el Seminario 17, por lo que pueden señalarse dos momentos:
La relación significante-goce hasta el Seminario 17 En el Seminario 17 la
operatoria descripta posibilita el advenimiento del sujeto, da cuenta de aquello del
sujeto que puede representarse (el sujeto en relación al significante), pero no
explica cual es la materia sobre la que el significante opera para hacer surgir al
sujeto. “Previamente a la puesta en marcha del aparato significante tenemos la
instancia aún misteriosa de un ser previo en donde va a inscribirse este aparato,
de un ser del que el significante va a hacer un sujeto barrado” (Miller, 2000, p.164)
Este ser previo podría concebirse como un ser de goce, mítico sujeto de la
necesidad, el viviente, tal como postula en Subversión del sujeto… (Lacan, 1987b)
a través de la célula elemental del grafo del deseo, construcción sobre un
momento mítico que no entrará en el desarrollo posterior del grafo del mismo
Escrito. Esto muestra la incidencia del significante sobre el viviente produciendo la
pérdida de vida. Este significante es causa del sujeto, al punto que podemos decir
que sin el significante no habría ningún sujeto en lo real, y que el sujeto está en lo
real como discontinuidad o falta, es decir como vacío, pues el goce no se inscribe
en esta configuración significante, lo que lleva a Lacan a decir que el goce falta en
el Otro “Ese goce cuya falta hace inconsistente al Otro” (Lacan, 1987b, p.800)
Esto acentúa la antinomia entre significante y goce. En este escrito Lacan intenta
aplicar la lógica del significante al goce, lo que se produce a través del falo “... que
podría articular la significación del goce como goce prohibido y que falta, barrado,
mortificado con el significante del goce, no podría ser anulado,. Intento de dar
cuenta de ello distinguiendo menos phi y phi mayúscula, dos estatutos
significantes del goce, menos phi como significación (- ) y phi mayúscula como
significante. ( I ) (Miller, 2000, p.165)
De este modo da cuenta de la transformación de la libido en términos de
deseo, en términos significantes, pero no sutura las propiedades freudianas de la
misma, pues el deseo por su marca significante es deseo muerto, por lo tanto, a
pesar de la transcripción de la libido en términos de deseo, resta el goce imposible
por fuera de lo simbolizado, es decir, la incidencia del significante sobre el viviente
produce la mortificación y aquello que del sujeto puede hacerse presente vía la
representación, sin embargo lo vivo permanece como resto después de la captura
significante, lo que es el sujeto a nivel de la pulsión. Y es donde se introduce el S
(A) tachado del siguiente modo:
(...) S(A) tachado y se leerá: significante de una falta en el Otro,
inherente a su función misma de ser el tesoro del significante. Esto
en la medida en que al Otro se le pide (che vuoi?) que responda del
valor de ese tesoro, (…) que responda sin duda desde el lugar en la
cadena inferior, pero en los significantes constituyentes de la cadena
superior, dicho de otra manera en términos de pulsión. (Lacan,
1987b, p.798)
Esto quiere decir que el S(A) tachado es lo que responde en el Otro a la
pregunta del sujeto a nivel de la pulsión. Cuando la pregunta del sujeto se refiere a
las identificaciones el Otro puede responder con significantes, pero cuando el
¿qué soy? se ubica al nivel de la pulsión, el significante falta en el Otro. De allí la
angustia, pues lo que responde en el Otro es el puro y simple agujero. Es allí
donde lo que resta es “(…) ese ser que aparece como faltando en el mar de los
nombres propios (…)” (Lacan, 1987b, p.799)
5.2. La relación significante-goce en el Seminario 17
Hasta aquí entonces el ser previo a la puesta en marcha de la estructura es un
ser de goce, sobre el que se inserta el aparato significante, y los esfuerzos de
Lacan van en el sentido de explicar cómo. En el seminario 17 introduce como
novedad es la primariedad de la relación entre significante y goce. “Hay una
relación primaria del saber con el goce y ahí se inserta lo que surge en el
momento en que aparece el aparato que corresponde al significante. Por eso es
concebible que vinculemos con esto la función del surgimiento del significante.”
(Lacan, 1969-70/1992, p.17).
En la juntura de un goce privilegiado, opaco, que por estar en esta juntura
designa la pérdida del goce sexual, la castración, como expresa el autor:
(...) es en relación con la juntura con el goce sexual que surge, en la
fábula freudiana de la repetición, el engendramiento de algo radical,
que da cuerpo a un esquema literalmente articulado. Una vez surgido
S1, primer tiempo se repite ante S2, de esta puesta en relación
surge el sujeto, representado por algo, por cierta pérdida (…) (Lacan,
1969-70/1992, p.17)
Ésta pérdida es el objeto a, al que Lacan llama plus de goce. Así la pérdida es el
agujero, la hiancia que puede ser denominada la representación de la falta de
goce.
5.3.La noción de entropía
Se verifica de este modo una operación doble pues por un lado hay
mortificación, anulación de goce, concebida como una pérdida producida como
efecto de la mortificación significante, pero sirviéndose de la noción de entropía,
como transformación y conservación, se recupera bajo la forma del objeto a.
La entropía es un término de la termodinámica, que designa una magnitud
que mide la parte de la energía que no puede utilizarse para producir un trabajo,
es decir que no puede reutilizarse, por lo que denota también el grado de
irreversibilidad de un proceso. La palabra entropía procede del griego (ἐντροπία) y
significa evolución o transformación. La entropía puede crearse, es algo inherente
a un sistema, y a su vez es imposible de destruir (es posible decir igual que el
plus de goce en el encuentro significante y goce opaco). Denota a la vez una
pérdida de energía que no podrá reutilizarse para un trabajo y una ganancia,
Lacan lo toma para dar cuenta de que se produce al mismo tiempo, una
recuperación, a esa pérdida responde un suplemento de goce, el objeto a como
plus de goce, suplemento de la pérdida de goce.
(...) la pérdida del objeto es también la hiancia, el agujero que se
abre a algo que no se sabe si es la representación de la falta de goce
(...) Por esta misma razón llamo plus de goce a lo que surge allí, no
lo articulo como un forzamiento o una transgresión (...) escabullirse
no es transgredir (...) aquí no se trata de transgresión, sino más bien
de irrupción, una caída en el campo, de algo que es del orden del
goce – un sobrante (Lacan, 1969-70/1992, p.18).
En este momento el acceso al goce, no se produce por forzamiento o
transgresión, como en el tercer paradigma, sino que es la repetición significante la
que vale como repetición de goce. La repetición significante implicaba
anteriormente la representación significante del sujeto dividido que siempre dejaba
una parte del sujeto irrepresentable. El seminario 17 muestra que la repetición es
necesaria para el goce.
El avance de esta conceptualización permite establecer que el mítico ser
previo a la puesta en marcha del sistema significante, es un cuerpo afectado por el
goce, el punto de inserción del aparato significante es el goce, existiendo entre
ambos una relación primaria, que hace del uno condición del otro. Este punto de
inserción, no mencionado anteriormente, llevaba a una sustitución del cuerpo por
el sujeto ya que existía el funcionamiento autónomo del orden simbólico. Antes el
problema que se planteaba era como lo simbólico capturaba un dato previo, ahora
se presenta la cuestión de “... la inserción del aparato significante en el goce, y
éste situado como la condición misma de la emergencia del significante. De aquí
que Lacan plantee que el significante es aparato del goce, contrariamente a toda
noción de autonomía de lo simbólico” (Miller, 2006.p.251). Este es el valor de la
frase hay una relación primaria del saber con el goce.
Esta relación primitiva es doble:
- Por un lado hay anulación, mortificación del goce, lo que Lacan concibe
como pérdida, gasto de goce, entropía. En el paradigma anterior también se
consideraba una pérdida que afectaba la vida, pero se la consideraba
consecuencia de la naturaleza de la vida sexuada, en este quinto
paradigma se considera que la pérdida de goce es efecto del significante.
- Por otro lado, a esta pérdida responde un suplemento de goce y se
introduce el objeto a como plus de goce, suplemento de la pérdida,
oponiendo a la transgresión la simple repetición significante que vale como
repetición de goce. Hasta estos desarrollos el sujeto necesitaba la
repetición significante por su representación y por su división que deja
siempre una parte irrepresentable. Este seminario muestra la repetición que
requiere el goce “(...) este se funda en un retorno de goce, apunta al goce,
lo que traspone lo dicho sobre el sujeto: por un lado, el goce está
representado por el significante y, por otro, esta representación no es
exhaustiva, sino fallida y condiciona la repetición” (Miller, 2006, p.252).
El acento está puesto ahora en el significante como marca de goce “(…) el
significante amo conmemora una irrupción de goce.” (Miller, 2000 p.167) que
produce al mismo tiempo la pérdida de goce y el suplemento, valiéndose del
concepto entropía para mostrar, a modo de analogía, como el plus de goce toma
cuerpo de una pérdida, “La entropía hace que esto tome cuerpo, que haya un plus
de goce que recuperar” (Miller, 2006, p.167).
El acceso al goce se produce con la forma de la entropía por el
funcionamiento del discurso. Esto implica la renuncia a
la autonomía y
prevalencia de lo simbólico, pues al enunciar que el saber, la articulación
significante, es medio de goce se está indicando que el goce es inseparable de los
efectos del lenguaje, donde a la vez se origina.
Por lo cual es impensable el orden simbólico, el Otro, sin su conexión con el
goce adquiriendo un nuevo valor la metonimia, pues donde estaba el sujeto,
deslizándose entre los significantes, estará el goce perdido, modificándose la idea
de una lógica autónoma del significante, pues esta lógica se sostiene en la
relación con el cuerpo. El goce fálico que es el goce perfecto, paradigmático esta
prohibido y algo lo suple, el goce del plus de gozar, que es como toma cuerpo la
pérdida entrópica. Esta repetición está acondicionada y animada por el desfasaje
entre la falta y su suplemento (–phi y a) lo que constituye el principio de la
repetición como forma fundamental del significante (Miller, 2000, p.253).
5.4. La noción de plus de goce
Esta noción aporta algo nuevo sobre el goce, el mismo, pensado como das
Ding está en un lugar fuera de lo simbólico, como una identidad, diferente de las
variaciones de lo simbólico y lo imaginario. Cuando es pensado como objeto a de
la pulsión podemos hacer la lista a partir de las pulsiones diseñada por Freud y
ordenada por Lacan. Pero cuando se piensa como plus de goce, como lo que
colma pero jamás exactamente la pérdida de goce que al mismo tiempo que da a
gozar conserva la falta de goce se amplifica la lista de los objetos a, haciéndola
extensiva no solo a los objetos a de la pulsión, sino a todos los objetos de la
industria, la sublimación, es decir todo lo que pueda llegar a colmar a menos phi
sin lograr hacerlo de modo exhaustivo. Es lo que Lacan denomina nimios objetos
a, que abundan en la sociedad para causar nuestro deseo y taponar la falta de
goce aunque sea por un instante, pues la repetición no se detiene, son los poco de
goce.
Cuando Lacan en los discursos escribe la pareja significante sujeto barrado y
el a y hace girar los términos, evidencia que el este objeto reconoce funcionar
como un significante, de este modo el goce es reducido tanto como es posible al
funcionamiento de un significante, con la reserva de que no es un significante.
Puede establecerse en esta articulación entre significante y goce una relación
de causa efecto, el significante es causa, medio el goce, es decir que el goce es la
finalidad del significante, y luego el significante emerge del goce ya que lo
conmemora. Este paradigma está marcado por la relación primitiva entre
significante y goce, Mostrando hasta que punto la introducción misma del
significante depende del goce y que el goce es impensable sin el significante, que
hay una circularidad primitiva entre significante y goce.
6. La no relación entre el goce y el significante
La última conceptualización del goce en Lacan se extrae del Seminario 20,
Aún (1995) extremando hasta el límite las conceptualizaciones del quinto
paradigma, hasta producir una inversión de lo que planteara hasta ese momento.
En el Seminario 20 Lacan empieza por el goce, en tanto hasta ese momento el
punto de partida era el lenguaje, la palabra, y el modo en que esta capturaba al
organismo viviente, llegando con el concepto de discurso a plantear la relación
originaria del significante con el goce.
En esta última parte de su enseñanza produce un giro y reconstruye su
aparato conceptual con los vestigios del anterior. En Aún, cuestiona el concepto
del lenguaje como primordial, y lo considera derivado respecto
“(…) a lo que inventa llamar lalengua, que es la palabra antes de su
ordenamiento gramatical y lexicográfico. También es el cuestionamiento del
concepto de palabra, concebido ahora no como comunicación sino como
goce. Mientras que el goce era en su enseñanza siempre secundario con
relación al significante, e incluso si bien lo llevó hasta una relación
originaria, fue necesario este sexto paradigma para que el lenguaje su
estructura que eran hasta entonces tratadas como dato primario
aparecieran como secundarios y derivados. (Miller, 2000, p. 172)
Lalengua es la palabra en disyunción con la estructura del lenguaje, y tiene
una función originaria de goce, separado de la comunicación, llevando hasta el
extremo de plantear el lenguaje como semblante, categoría que alcanza también
al Otro, al Nombre-del-Padre, al falo, términos que quedan reducidos a una
función de broche entre elementos profundamente heterogéneos y disyuntos. Este
paradigma se funda en la “no relación”
-
Entre el significante y el significado
Entre el goce y el Otro (lo simbólico)
Entre el hombre y la mujer
Lo que Lacan pronuncia como No hay relación sexual y por tanto, todos los
elementos que aseguraban la conjunción son solo conectores. En lugar de
términos de estructura trascendentales, que funcionaban, como el lenguaje de un
modo autónomo y previo a la experiencia, prima “(…) la pragmática e incluso una
pragmática social”. (Ibid. p. 173). Existen términos que pueden funcionar como
operadores de conexión o suplencias de la no relación. Lo que puede suplir esta
conexión que falta es del orden de la rutina, a la que pertenecen la tradición y la
herencia por ejemplo, o la invención e incluso la experimentación del lazo. Es
en el lugar de la intersección vacía, de la relación que no hay que se localizan
rutina o invención.
El concepto de no relación puede ser puesto en tensión con el de estructura,
término éste que implica establecer múltiples relaciones, articulaciones. La noción
de no-relación del Seminario Aún, moviliza, horada lo que se admite en tanto
estructura, la articulación S1-S2, el Otro, la metáfora paterna, el Edipo mismo,
términos todos que funcionaban como garantía de conjunción, entran en este
nuevo momento conceptual en duda respecto de ser solo suplencia, rutina o
invención frente a la no-relación.
Esto toca también al discurso psicoanalítico en la última enseñanza de Lacan,
cuestionando la operación sobre el goce por la vía de la palabra, es decir por la
vía del sentido.
Este paradigma toma como punto de partida el goce, lo que podría enunciarse:
No hay relación=Hay goce. Hay goce en tanto propiedad de un cuerpo viviente. Y
el psicoanálisis está referido a un cuerpo viviente que habla “¿No es esto lo que
supone propiamente la experiencia analítica?: la sustancia del cuerpo a condición
de que se defina sólo por lo que se goza” (Lacan, 1989/1972, p. 32) esto indica la
disyunción entre el goce y el Otro, Otro que designa lo simbólico, el significante, lo
que reconduce a un Uno solo, por lo que Lacan se ocupa de “(…) poner en
evidencia todo lo que del goce es goce Uno, es decir goce sin el Otro” (Miller,
2000, p. 176) . Este movimiento de lacan lleva a descubrir “(…) en el psicoanálisis
mismo lo que triunfa hoy en el lazo social, lo que se llama, sin pensar más , el
individualismo moderno, y que, en efecto, vuelve problemático todo lo que es
relación y comunidad, hasta el lazo conyugal que, irresistiblemente, (…) el pnto de
partida encontrado en el goce es el verdadero fundamento de lo que aparece
como la extensión, incluso la demencia, del individualismo contemporáneo” (Miller,
ibid. p. 177) , que demuestra que el goce es fundamentalmente Uno, es decir,
prescinde del Otro. Sobre este goce pueden hacerse algunas puntualizaciones
que dan cuenta de distintas figuras y formas del goce Uno:
-
-
-
El lugar del goce es el propio cuerpo. Es siempre el propio cuerpo el que
goza a través del medio que sea.
Lacan despliega otra versión del goce Uno en tanto concentrado en la parte
fálica del cuerpo. Lacan “Define este goce fálico como goce del idiota, del
solitario, un goce que se establece en la no relación al Otro. He aquí por
qué Lacan aísla esta figura del goce Uno q1ue es el goce masturbatorio”
(Miller, 2000, p. 177)
Hay un goce de la palabra, no en tanto dirigida al Otro al servicio de la
comunicación, es la palabra que es goce “Es lo que quiere decir el blablablá
(…) último grado de la calificación peyorativa de la palabra (…) quiere decir
que considerada desde la perspectiva del goce la palabra no apunta al
reconocimiento, a la comprensión, que no es más que una modalidad del
goce Uno. (Ibid. p. 178). Nuevamente es el goce del cuerpo, la palabra
como modo de satisfacción del cuerpo hablante.
En este goce Lacan implica a la sublimación en una versión que no implica
al Otro como había trabajado hasta aquí. En Aún es la salida propia de la
palabra de goce, la palabra solitaria. “Cuando lo dejan solo, el cuerpo
hablando sublima todo el tiempo” (Lacan,1989/1972, p. 146)
Todas estas formas, goce del cuerpo, goce fálico, goce de la palabra, goce
sublimatorio, son formas del goce Uno, “Es el reino del Un-goce” (Miller, 2000,
p.179) . El no hay relación da cuenta del régimen del Uno que no conviene ni
conjuga con el Otro, a diferencia de la palabra tomada como comunicación, o
al servicio de las relaciones entre los seres sexuados, la sublimación como
reconocimiento,
“No hay relación sexual quiere decir que el goce es en el fondo idiota y
solitario. Este concepto de no relación (…) pone límite al concepto de
estructura (…) vivimos la reapertura de esta intersección vacía. En un
movimiento irresistible, lo trascendental cede al pragmatismo. Esto no
quiere decir que no haya estructura, que todo sea semblante. Hay lo real,
pero hoy es mucho más difícil que antes aislar y circunscribir lo que es
estructura y lo que es real” (Ibid., p.179-180)
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