La Revelación de los Tiempos Modernos

Tú, que estás lejano y
eras el más grande…
Tú, que hiciste un tratado
y mucho practicaste…
Tu, que a tu tiempo te adelantaste…
Tú, el guerrero admirable,
asesino noble, poeta y dibujante…
te dedicamos este libro,
a ti, Miyamoto Musashi
Samurai indomable…
Selvaidan
Atención…
Llueve en la montaña los samuráis descansan…
Este libro es escrito para que quede constancia de las
acciones de estos hombres, Mediano y Oscuro. Sus
acciones bien merecen mención, ya que vivimos
tiempos de decadencia y cambio, y el ejemplo viviente
de estos guerreros, os hará ser más conscientes de la
falta que hace tener que cambiar de visión y manera
de entender la vida.
Esta guía consta de tres libros.
El primero de ellos trata de los principios y aptitudes
necesarias para enraizarte en la Vía.
En el segundo, se aportan nuevas ideas para el
combate singular o contra diez hombres; hablaremos
del Vacío Universal.
El tercero y último es una guía para moribundo, cómo
tratar y alentar a las almas en su viaje.
El libro, en su conjunto, representa al nuevo Samurai
en el tiempo moderno, ésta es la Revelación.
Sus dos primeros libros nos hablarán con objetividad y
simpleza de cómo hacerte un Samurai.
El otro, aunque parezca que no tiene nada que ver, es
un regalo que os ofrezco, por la necesidad tan grande
de afecto y atención que tienen las personas en este
mundo.
Por eso yo, cojo la pluma por las noches, escribiendo
sus enseñanzas, para que haya un rayito de luz en la
oscuridad. Todo un don, que se crea a partir de mí, el
espíritu santo.
Selvaidan
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1
La revelación
de los tiempos modernos
3
Principios….
“ El corazón del discípulo sólo debe ser escrutado por
aquel por el que se siente una gran devoción. “
Medianoscuro
La presentación….
Vivimos tiempos en los que las relaciones son banales
y superficiales, donde el egoísmo y los intereses
marcan los límites en el acercamiento entre las
personas.
El mundo de las Artes Marciales está en auge, siendo
hoy en día un producto más del mercado comercial,
donde la oferta y la demanda limitan los beneficios
que provocan la práctica de las Artes Marciales.
La competición al punto, la competición de contacto
pleno, las exhibiciones, las federaciones; materiales
deportivos y un sinfín de protocolos son necesarios
hoy en día para la práctica.
De esto deriva la cantidad de escuelas y gimnasios
que existen, pareciendo en la práctica un recuerdo
superficial de lo que en sí fue en siglos pasados.
La relación maestro-discípulo, por lo tanto, está en
decadencia, ya que todo es un mero negocio.
La mente y la espiritualidad no son prácticas asiduas
dentro de las rutinas de entrenamiento de los
gimnasios y escuelas. Esto los convierte en
deportistas, no en guerreros.
Para ser más objetivo, os iré que el sistema en el que
vivís os tiene ahogados y limitados, en consecuencia
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la relación verdadera maestro-discípulo es inexistente
y superficial.
No hay buenos alumnos, y por eso, ya no quedan
Maestros auténticos. Sin unión entre maestrodiscípulo no hay confianza, sin confianza, no hay
evolución posible: física, mental, y por supuesto,
espiritual.
Del mismo modo, las personas presentan una
decadencia individual y familiar.
No podemos seguir con el modelo actual de relaciones
y tenemos que llegar a entender profundamente qué
es la unión.
La unión maestro-discípulo no debe consumarse sin
una previa convivencia de no menos de cinco años.
Transcurrido este tiempo, llegarán a conocerse tanto
sus hábitos y costumbres, como pensamientos y
emociones; esto será recíproco si de verdad hay
unión. En este transcurrir, se habrán creado unos
fuertes lazos y compromisos.
Sólo la muerte puede romper esta unión, tal es la
fuerza de maestro-discípulo.
Las relaciones entre las personas deberían ser
maduras
y
constructivas,
no
monótonas
y
destructivas, y esto se debe a la falta de proyectos en
común, más una carencia en el compartir.
Maestro y discípulo, al estar en pos de la práctica
diaria, consiguen una estabilidad y equilibrio tanto
personal como en conjunto, duradero y productivo,
así de fuerte es la unión y así podrían cambiar las
relaciones en el mundo.
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Hablando de la Vía….
Puesto que ha quedado claro cual es la relación que
debe haber entre maestro-discípulo, expondré qué es
lo que se aprende y qué es lo que se enseña, a esto se
le denomina la Vía o Camino.
Cuando hablamos de la Vía del sable, debemos
entenderla en su conjunto, ya que para aprenderla
hay que practicarla de estos tres modos:
- Física y técnica
- Mental y de atención
- Espiritual o de temple
De ellas la tercera es la más difícil de aprender,
porque proviene del interior de las personas, y s
bastante raro poder llegara a aprenderla si no se nace
con ella… aunque vivimos tiempos de cohibiciones y
represiones mentales y esto puede ser favorable para
curtir la motivación interior de los hombres, y se
podrían dar casos de revoluciones espirituales, dando
pie al aprendizaje intrínseco de la Vía.
La segunda tiene que ser practicada por medio de
técnicas de meditación, respiración, visualizaciones,
además de un trabajo profundo con las emociones
personales.
Claro está que en tiempos de globalización y
masificación, las personas se ahogan en las ciudades
y sufren de claustrofobia. No conocen la soledad y el
silencio. Por lo tanto, es obligatorio un aislamiento de
no menos de tres años, para adquirir el conocimiento
de ayunos, soledad e introspección.
De estas experiencias sale el doble camino de la
pluma y la espada.
La primera es la menos importante (física), ya que con
los otros modos fluidos, es cuestión de poco tiempo
llegar a formar tu cuerpo y conocer las técnicas.
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Estas se aprenden mediante la repetición de sus
movimientos.
Claro está que es importante constatar que llegara a
hacer filigranas técnicamente no sirve de mucho
delante de alguien que no tiene miedo a morir, no por
locura, sino por comprensión.
Un guerrero técnico, que idolatra la forma y sólo se
basa en las repeticiones, ¿no es un ignorante ante el
océano de sabiduría que proporciona caminar
realmente la Vía?
La enseñanza auténtica no se puede mostrar en un
mundo corrompido por el deseo y el protocolo.
De aquí que el Mediano y el Oscuro, vivan desde hace
años apartados del bullicio, en la soledad de la
montaña. Por eso, de la autenticidad de sus acciones,
sale la sabiduría de estas líneas.
Por supuesto que aparte del conjunto citado antes,
un guerrero que se precie de seguir la Vía, debe
poseer un sable noble. Entendiéndose por noble, una
constitución irrompible.
Dos factores marcan la calidad del sable:
1- El acero, de gran calidad
2- Un mango, remodelado
Con un mango duro y un buen acero se puede crear
un símbolo, el sable, el cual se puede impregnar de tu
espíritu, a base de práctica y respeto constantes, tal
es la Vía, que convierte brazo y sable en uno. De ahí
que el sable tenga que ser irrompible, para poder
aguantar tu movimiento de brazo-relámpago y tus
sacudidas en todas direcciones. Tu fluidez no se verá
cortada por vibraciones de la hoja o por un mango
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que se hace pedazos por la fuerza que le proyectas.
Tal es la energía con la que se debe practicar.
Reflexiona….
Todo ser humano tiene una energía interna que lo
hace moverse en una dirección u otra. La dirección
viene determinada por la atracción, del mismo modo
que los planetas se atraen o repelen.
Maestro-discípulo, provocados por la atracción que
nace del aprender y del enseñar crean un cimiento
sólido, al que se le denomina confiabilidad absoluta y
ésta crea el camino del aprendizaje.
El miedo que pueda sentir el discípulo al posible
engaño o manipulación, o la pérdida de tiempo y
esfuerzo por parte del maestro, son inexistentes. La
transparencia en intenciones y en comunicación es lo
que hace posible el conocimiento de las personas.
Esta es la práctica cotidiana entre maestro-discípulo,
y esta debería ser la relación entre cónyuges o
familiares.
Bueno… si has conseguido tener un amigo o maestro
y ya no te sientes sólo en este mundo; si has conocido
por momentos la liberación de tus límites y tus
miedos… si has encontrado a la figura que te enseñe
el
camino
hacia
la
felicidad
interior,
si
verdaderamente te has comprometido a seguir la Vía
por encima de todo, y ya no estás apegado a nada,
entonces, y sólo entonces, podemos continuar con las
bases prácticas, más te tengo que anticipar que no
subestimes el esfuerzo que te va a costar seguir la
Vía, ya que son pocos los que logran alcanzarla y ser
felices.
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Además de las bases…
Existen tres guardias básicas:
- Guardia baja.
· Frontal
- Pie derecho adelantado
- El sable apuntando al suelo.
· Lateral
- Pie izquierdo adelantado
- El sable apuntando al suelo, con el filo en
dirección al oponente.
- Guardia media
· Frontal
- El sable dirigido con la punta al cuello. El mango
bascula por su propio peso. Altura del mango al
vientre.
- Guardia alta
·
-
Frontal
Los pies juntos, o el pie izquierdo adelantado.
El sable por encima de la cabeza.
Los codos bien abiertos.
· Lateral al hombro
- La empuñadura tiene que situarse a la altura de
la cara sin acercarse.
- El pie izquierdo adelantado o el cuerpo de lado.
Estas son las guardias básicas, de aquí nacen todos
los ataques y bloqueos. Estas posiciones más las
técnicas, tienen que ser practicadas repetidamente a
lo largo de los años, hasta que surjan del vacío
inconsciente, grabadas por medio de la repetición.
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Una vez grabado en el consciente y el inconsciente, se
podrá fluir sin pensamientos y podremos alcanzar las
demás formas y técnicas.
En sí, la base es la maestra; ya que se sabe con
certeza que hombres que sólo han practicado las
bases son tan perfectos en ellas, que otros
practicantes más avanzados en muchas más técnicas,
quedándose bloqueados ante una técnica ejecutada
perfecta y con espíritu determinante. Así de práctica
es la repetición. Sin ella, sólo seríamos hombres que
creen que saben, pero sin seguridad en sí mismos.
De las tres guardias, la baja es la que demuestra más
maestría, más perfección y control mental; en sí
podríamos decir que es la más osada.
Desde abajo se pueden alcanzar las otras dos
guardias con naturalidad. Su golpe ascendente con el
filo subiendo en dirección al enemigo y el
consiguiente golpe descendente que provoca la
subida, hace de esta guardia una de las más precisas,
para poder apartar la espada contraria, y la más
rápida por su ejecución defensiva.
El hombre que demostró su eficacia, nuestro amado
Miyamoto Musashi, salió victorioso en más de sesenta
duelos a muerte.
Muy especial su muerte, plácida en la cama, mientras
dormía, a los sesenta años, aproximadamente.
Samurai entre Samurais, demostró al practicar esta
guardia, la osadía y el temple del que estaba formado.
En definitiva, debemos entender que la práctica en
combate real de esta guardia es sólo para cuando se
ha obtenido la maestría completa, guerrero y universo
son uno.
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La guardia media es la tradicional, neutral y
equilibrada. Puedes pasar rápidamente a la alta. De
ella la estocada rapidísima es mortal, cuando miras al
enemigo a los ojos en busca de tu oportunidad. A mi
entender, es una guardia polivalente, en la que
puedes adoptar una actitud de defensa o de ataque.
Practica las dos actitudes en esta guardia,
entenderéis porqué la llamo polivalente.
Ni se confía ni se teme, adoptando esta guardia estás
en equilibrio contigo y con el adversario, no hay nada
preconcebido.
La guardia alta lógicamente es la más Yang, aquí se
preconcibe y además ya se ha decidido atacar y matar
al enemigo.
Las dos guardias altas (frontal y lateral) son
indiferentes en el combate, pues de las dos se espera
que cortes o bloquees rápidamente; ganes terreno o
un mejor posicionamiento y cortes.
Un espíritu bravo, con técnica y con su mente
trabajada, en estas guardias es tan letal, que harían
falta diez hombres para detenerlo y aún en ese caso
tiene muchísimas oportunidades de vencer.
Así de práctico es el camino al que os habéis
entregado, la Vía…
Además de la Vía como compromiso más profundo,
debemos poseer un cuerpo elástico y fibrado,
endurecido por los golpes y muy curtido en técnicas
de combate a manos desnudas. Técnicas de codos,
rodilla, boxeo, así como un manejo de las piernas
excelente.
Con sable o sin sable, debemos siempre saber
reaccionar ante cualquier circunstancia, y no
debemos estar limitados al aprendizaje de otros
caminos.
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La sabiduría o conocimientos de otros caminos nos
enriquecerán y complementarán; un guerrero debe
ser completo y perfecto, medido y justo, humilde y
sincero; la práctica de la Vía, curte el carácter de los
hombres.
Hablando de la actitud…
El mundo lo mueve la actitud de las personas, por eso
está en degeneración. La vida se nos presenta dura y
adoptamos actitud de supervivencia ante el caos.
Las personas toman diferentes actitudes frente a sus
vecinos, familias, compañeros de trabajo, etc…
La actitud lo es todo y el todo, es fluir.
Para empuñar un sable es indispensable la actitud,
sin ella nos temblará el pulso y moriremos…no de un
corte, sino de miedo, si delante de un guerrero
empuñáramos un sable en actitud de benevolencia.
La actitud que enseña la Vía, es la del hombre que
acepta su muerte sin resignación, con consciencia de
lo que su muerte representa aquí y en el medio cielo,
en la luz de la muerte, en el viaje de la conciencia, y
por lo tanto, está tranquilo, porque todo es efímero,
como lo demostraban los Samurais antiguamente
mediante el sacrificio auto-inflingido de su propia
muerte.
Cuando es justo vivir, vive, cuando es justo morir,
muere.
Si has caminado la Vía, y tu destino se acaba, lo
aceptarás, bueno o malo, largo o corto.
Si el mundo fuera consciente de su muerte,
seguramente el miedo les haría aprovechas más el
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tiempo y esto les valdría para cambiar sus vidas, la
gran mayoría de ellas infelices y tortuosas.
El pensamiento en la muerte, nos tiene que enseñar
primordialmente a vivir bien y mejor. Las personas
están vacías, demasiado acomodadas, cohibiendo sus
sentimientos,
con
desequilibrios
mentales
y
enfermedades físicas; todo el mundo en estos tiempos
necesita medicarse o suplementarse..
Las personas piensan en curarse sus males
superficiales, apartar los síntomas, pero nadie se
preocupa de los sufrimientos existenciales.
Materializar tus ilusiones, conocerse a uno mismo,
aprender en el conocimiento de las personas.
Este desaprovechar la vida se produce porque no se
es plenamente consciente de la muerte.
La actitud del Samurai respecto a la muerte es
intrínseca, ya que su pensamiento en ella es
constante, practicando y descansando, por la mañana
y la noche, en las conversaciones y en el silencio; se
espera con honor y respeto el ´dia en el que los
sentidos se apaguen.
Manejando el sable en actitud guerrera, te irás
concienciando de tu propia muerte, tanto en los
entrenos con dos sables, con un sable y boken, o en
las denominadas katas o formas. De aquí sale
semejante actitud, el guerrero inquebrantable,
espíritu indomable.
En estos tiempos por odas partes puedes conocer
técnicas diferentes y básicas. Yo no hablaré de
tecnicismos, por entender que ya os habéis interesado
por conocerlas. Mis enseñanzas os servirán para que
vuestra devoción sea duradera, y lleguéis al guerrero
perfecto.
“ Existen límites a la sabiduría del ser humano,
arbusto débil sacudido por el viento “
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Hablando del fluir…
El fluir con el sable tiene que ver principalmente con
el posicionamiento correcto tuyo, para con el
adversario.
Dicho de otro modo, ejecutando técnicas debemos
siempre estar en una posición de estabilidad máxima.
La espalda recta, las piernas mínimamente
flexionadas; nos desplazaremos hacia delante y atrás,
con el eje central del cuerpo (bajo vientre) en
suspensión entre las piernas.
Los pies tienen que rozar el suelo para mantenernos
firmemente en la tierra.
Además existen los desplazamientos a izquierda y
derecha, más de espaldas. Todos ellos girando sobre
nosotros mismos.
La finalidad del desplazamiento es no encontrarnos
en el momento del corte en el objetivo, provocando el
desequilibrio del adversario.
El temple es lo que nos hace aguantar en posición de
espera.
En el momento que el enemigo ataca, hay que dejar
que la hoja se acerque lo suficiente como para hacerle
creer al contrario que nos va a cortar.
Fulminantemente debemos bloquearlo a la vez que
nos desplazamos, ganamos sus loados o la distancia,
y bien cortamos o le golpeamos con el mango
potentemente, en el rostro o en las cervicales.
En la sencillez del desplazamiento es donde los
posicionamientos nos mantendrán siempre en
oportunidad de atacar o defender.
Con práctica constante puedes llegar a marear al
contrario,
ganarle
distancia
y
acosarlo
constantemente.
Debéis medir vuestros pasos, observar qué capacidad
de movimientos tenemos donde practicamos o
luchamos; el número de oponentes y moverse con la
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velocidad del rayo, sin dejar espacios entre ataque y
ataque.
Si en la vida cotidiana tienes que luchar, no pienses,
actúa con determinación, sin dudas y entrega tu vida,
porque eso eres verdaderamente, un guerrero.
El bloqueo mental ya no tendría que existir y sí en
cambio poseer una confianza y seguridad en ti y tu
arte, que nada ni nadie pueda hacerte desviarte de tu
propósito.
Mantente erguido y el bajo vientre bien oxigenado.
Ajusta bien tu vaina a la cadera, con el mango en
dirección erecta hacia el oponente y el filo del sable
hacia arriba.
La mayoría de las técnicas se deberían realizar con
las manos en posición de descanso, como cuando
andamos.
Una vez bien posicionado, respira lentamente, vacía
tu mente de pensamientos tales cómo… “me tengo
que concentrar, no debo fallar, espero estar
preparado…”, estos pensamientos os confundirán.
Reacciona ante el adversario con su movimiento y
desplázate como el huracán, con tu mente vacía y
moviendo el brazo-sable con fluidez.
Todo lo que ocurra después no es importante, ya que
si pierdes lo habrás hecho con honor, carácter y
perfección, y significará que has luchado con alguien
más enraizado que tú en la Vía.
Quizás pueda ser tu nuevo maestro. Hay que ser
humildes y reconocer las virtudes de los demás y
reconocer, aceptar y transformar nuestros defectos,
sin pedanterías ni intereses.
“ … así de entre las flores, la del cerezo es la flor por
excelencia, del mismo modo de entre los hombres, lo es
el Samurai.”
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La humildad no debe ser entendida como una
debilidad, sino como una virtud.
Los guerreros piensan como guerreros y se comportan
como guerreros. No se cultivan y desarrollan
exclusivamente
para matar, sino para servir,
defender, aprender, enseñar y más y más, para
practicar a lo largo del viaje de la vida.
El saber matar no es más importante que saber
curar, aquel que domina los dos cortes es maestro
entre maestros, y aquél que además lo sabe
transmitir generación tras generación, es sabio entre
los hombres.
¿Cómo no van a existir personas que dediquen toda
su vida al perfeccionamiento, en pos de servir y
defender a este tipo de seres? y ¿cómo defender una
vida mejor, que entregando la tuya propia?
Por esta razón existen Samurais y guerreros, para
proteger la sabiduría. Aunque nadie los perciba en
esta sociedad materialista, dónde los sentidos de las
personas están atrofiados y las mentes poco
desarrolladas, sin ilusiones ni luchas internas
existenciales.
Esta ceguera es debido al telón de ignorancia que os
han impuesto. No os deja reflexionar profundamente
en que situación vivís realmente y en que situación se
encuentra el mundo, y quiénes son realmente los que
mueven y dirigen el destino de las personas.
Con un poco de tiempo, llegaréis a entender cómo
personas que son igual que vosotros, Mediano y
Oscuro, viven de una manera diferente; modos de
vida nuevos que estimulan la mente creativamente,
pensamientos filosóficos apoyados en la experiencia
personal, tener la oportunidad de decidir el camino
que quieras, elegir para buscar tu felicidad. Tu propia
verdad.
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“ Bajo la espada bien levantada el infinito os hace
temblar,
ir más allá y encontrareis el país de la Felicidad.”
En cuanto al ego…
El ego condiciona la acción, que es intención. La
acción retarda el pensamiento, que provoca
confusión.
Practicar asiduamente te hará entender la solución,
que no es sino parar el pensamiento.
Y que de la intención, surja la acción propia del
Vacío.
La victoria del individuo siempre está cimentada en la
derrota del otro. Esto alimenta el ego del guerrero. Sin
ego un guerrero no es nada… Con un exceso de ego,
será impulsivo y arrogante, y su propia prepotencia
hará que lo maten inútilmente. Justo antes,
reconocerá su falta, que le ha valido perder la vida y
vagará en el limbo de las almas en pena, las que no
han realizado su cometido en esta vida.
Así de abiertos y conscientes debemos actuar,
sopesando las cosas del más acá y respetando
firmemente las del más allá.
Ante esta comprensión no realizarás acciones como
las citadas antes, y tu muerte cuando tenga que
venir, será aceptada sin ostentaciones y sin causas
pendientes.
Este es el destino de los que caminan la Vía, y ese
pensamiento lo llevarás toda tu vida, para que te haga
evolucionar y pulir tu ego y así llegar a comprender
los misterios de la existencia.
Todo dones los que provoca comprometerse con la
Vía.
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Sobre el doble camino de la espada y la pluma…
Sobre el doble camino resaltaremos que el guerrero,
al estar en contacto con la muerte, suele ser un
individuo lleno de pensamientos que expresar;
reflexiones, observaciones y el interior palpitante y
complejo del guerrero.
Cada guerrero tiene sus propias experiencias y cada
uno tiene su lado ying en efervescencia.
La poesía es un canto del alma y la caligrafía un
desahogo de pensamientos.
Por vuestra caligrafía, se puede conocer vuestro
carácter, y por sus contenidos, el interior o estado
mental.
Los Samurais del pasado creaban bellos poemas,
dibujos, o tocaban algún instrumento.
Dentro de la vida tan disciplinada que debéis llevar,
por querer encontrar la Vía, el sendero de la pluma se
recrea y aflora con el ingenio de los expertos en estos
temas.
El carácter y los dones del guerrero son tales, que sus
obras no tienen nada que envidiar a las ejecutadas
por ningún pintor, literato o músico…
Así, el guerrero completo, con su parte Ying y Yang
saciadas y desarrolladas, resalta llamando la atención
entre los hombres comunes.
Más debéis entender que todo lo que aquí está escrito,
está fuertemente influenciado por la parte ying de
Mediano y Oscuro, y muchas sensibilidad y
sabiduría.
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Samurai orador…
Oscuridad profunda
tenue fulgor
rayito de luz
éste es mi color.
Mango de piedra
detalles de plata
yo soy el oscuro
la vaina el portador.
Guerra sin enemigos
juglares enmohecidos
el tiempo va pasando
se acerca mi destino.
Esbelto y fuerte
obsesivo y digno
ésta es la apariencia
de Oscuro y amigo.
La misión es oscura
el tiempo se empantana
los dioses dan tiempo
los ángeles cantan.
Yo que practico y
tú que me mandas
dejadme sólo
que mi alma es santa.
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Constante y arrogante
disciplinado e introvertido
éstas son dos caras
Mediano y amigo.
Guerrero y señor
tu gloria Dios
que son pocos los mortales
que vislumbran tu fulgor.
Arremetes y aprietas
pensamiento vacuo
éste es el gran secreto
que comience la subyugación.
Tiempos Modernos
llega la Revelación
porque los malos tiempos
se aproximan y provocan
la conmoción.
Liviana y sensible
comienza el cantor
ésta es una historia triste
amanece la luz
amenaza mordor.
Esto es un canto consciente
que el destino frunció
Payo y Gitano – mezcla inmunda
Negro y Rojo – Samurais son.
20
Concéntrate…
Alguien, seguramente un Samurai, dijo:
“Es necesario saberse concentrar sobre una sola cosa.
Todos los oficios deben ser ejecutados con
concentración”
Sin la concentración y atención absoluta, la vida del
guerrero pende de un hilo. La atención abre las
puertas del fluir universal.
El cuerpo, la mente y el espíritu se fusionan en la
concentración, y pueden convertir al ser, en algo
sobrenatural, para la visión del hombre común.
La respiración es base primordial en la concentración.
Practicando tenemos que sentir su regularidad.
Debemos controlarla en pos de medir nuestras
energías.
La atención debe ir dirigida al bajo vientre; donde se
sitúa el punto de equilibrio del cuerpo, además del
punto energético más importante. De él tenemos que
sacar todos nuestros movimientos y acciones.
Concéntrate en este punto, oxigena hasta la parte
inferior de los pulmones, ésta es la llamada
respiración abdominal; tu mente en alerta máxima;
miras, observas, escuchas, sientes la energía del
adversario, y reaccionas ante sus movimientos. Esto
es fluir; y es comparable al cielo, estado que se
alcanza, al fin y al cabo, con concentración.
Al concentrarnos prestamos máxima atención a los
sentidos ordinarios y de éstos surge la intuición.
La intuición nos hará predecir los movimientos del
adversario, para poder anticiparnos y atacarle.
Para estimular la concentración, es muy bueno
practicar progresivamente, de lento a rápido, de flojo
a fuerte. No tengo que decir que se tiene que llegar a
practicar con el maestro de tal modo, que
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desarrollaremos la intuición como un sentido similar
a los demás. Cuanto más reales son los entrenos,
mayor será la evolución del discípulo.
El mayor motivo por el que el guerrero debería estar
constantemente alerta es por la proximidad de la
muerte.
Si tu intuición está notoriamente desarrollada e
intuyes el resultado de un combate antes de empezar,
serás como el huracán que todo lo arrasa, porque o
matarás rápidamente, o te precipitarás con la fuerza y
energía de los suicidas; tal pragmatismo desprende la
Vía.
Para entrar en combate, hay que sentirse en estado
puro, y esta puerta se abre con concentración y
aceptación de tu destino.
“ No se pueden llevar a cabo grandes hazañas,
cuando se está en predisposición anímica normal.
Hay que volverse fanático
y desarrollar la pasión por la muerte.”
En las escuelas y gimnasios se enseñan distintas
clases de atención, esto sirve de poco, ya que la
atención o concentración debería ser la misma para
todas nuestras circunstancias.
La concentración es algo que todo guerrero debe
aplicar a su vida, más allá del dojo, más allá de
técnicas y formas, más allá de los combates reales.
Las personas repiten sus acciones por falta de
concentración, no tienen relaciones durables o
satisfactorias por no estar atentos al otro…
…los que llevan el mando de la situación política y
social, manipulan y engañan, porque desde hace
muchos años, nadie les presta verdaderamente
atención.
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El mundo está como está, porque las concentraciones
de algunas personas van dirigidas a dominar el
mundo y hacerse con el control.
“ Para lograr uno imponer su voluntad,
es necesario una firme decisión en lo interior,
y una suave adaptación en lo exterior.”
Hablemos del miedo…
Las raíces del miedo son plantadas en nuestra niñez.
De pequeños nos hacen tener miedo de la oscuridad,
la soledad y un sinfín de protecciones banales.
Nos hacemos mayores y cambiamos de cuerpo, pero
seguimos siendo esos inseguros asustadizos, que
hasta se quedan bloqueados a la hora de defenderse.
Así está el mundo y por eso lo tienen dominado y
esquematizado.
El miedo te hace palidecer, te tiemblan las piernas, se
te acelera el corazón y te suda todo el cuerpo.
Esto es la semilla de la cobardía, no tolerable en
guerreros.
Los guerreros, por el pensamiento profundo en la
muerte, que es el miedo más eterno, aceptan su
destino y flagelan sus sentimientos.
Muy preparados, dominan sus miedos y los
convierten en valor. El valor es un gran exponente en
el sentir guerrero, y ha sido y será la diferencia entre
los hombres comunes. El valor de aceptar tu propia
muerte. Un guerrero que haya tenido una infancia
dura, mucho tendrá que llegar a conocerse para saber
cuales son las raíces de sus miedos y sus soluciones.
Quizás gracias a esos miedos te enraizaste en la Vía,
porque del sufrimiento surge el entendimiento.
23
Para el guerrero que aprende en nuestra escuela, el
logro consiste en conocer las causas y efectos de sus
miedos y limitaciones, y haberlos transformado en
enseñanzas de la vida.
Los que sufren poco o nada de pequeños, tarde les
llegará el dolor e incomprensibles resultarán los
consejos que les den sus amigos o la vida. La buena
comunicación es importantísima a la hora de querer
expresar tus sentimientos y penas.
Este desahogo, produce mayor entendimiento de tus
problemas y por consiguiente, de sus posibles
soluciones.
Habla con tu maestro, ábrete, que te conozca y él
podrá ayudarte verdaderamente sin causarte traumas
nuevos.
Para el temple de los guerreros es indispensable no
tener ningún tipo de miedo y conocerse tanto que
hayas comprendido qué es el sufrimiento.
La confianza entre maestro-discípulo tiene que ser
plena.
El discípulo, al no sentirse sólo en esta tierra, va
despejando sus miedos, y aprende a compartirlos con
el maestro. Alegría compartida es doble alegría,
compartida la pena, se reduce a la mitad.
Muchas más cosas se podrían decir del miedo, pero
no para el que busca la Vía.
Conócete a ti mismo y conocerás a tu enemigo.
Cuando sientas la semejanza que hay entre los dos,
todos los temores se disiparán.
“La lealtad conduce a una firme unión, porque se basa
en una complementación mútua.
En el integrante más débil de la situación,
la lealtad es la entrega,
en el más fuerte, la confiabilidad.”
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Qué tiene que ver la religión..
Antiguamente, la religión de los Samurais era el
Taoísmo o Sintoísmo, teniendo la primera gran
afinidad con el Budismo extendido por gran parte de
Asia.
Taoísmo era un modo de vida filosófico, de
aparentemente vagabundos o monjes, pero con la
sabiduría de los ermitaños.
Los guerreros se empaparon de esta filosofía, que los
hacía más sabios y por lo tanto más competentes.
Sintoísmo es el recordar, conmemorar, sacrificarse en
cuerpo y mente a los antepasados, sintiendo una gran
devoción por los ancestros familiares.
Hoy en día, en pleno siglo XXI, todo es una cultura
lejana y apartada de nuestro mundo, occidente.
Mediano y Oscuro no dejan de ser ellos por más que
practiquen y aprendan de otras culturas y religiones.
Hablamos de religiones y ellos no son religiosos. Se
les podría denominar místicos, pero caminando un
sendero diferente al de los religiosos.
Como decía, las religiones están en decadencia. Las
más fuertes, cómo la musulmana y la judía, están
compuestas por fieles devotos y practicantes.
La católica se ha ramificado, debido lógicamente a las
diferentes interpretaciones de su libro sagrado, la
Biblia, y la manipulación de estas interpretaciones
por parte del poder eclesiástico.
Por este motivo, otras religiones más antiguas y de
más peso están entrando en occidente, como la
budista, taoísta y algunas sectas que tienen otra
visión el mundo, enganchando a las personas
mediante el conocimiento y la manipulación.
Por esto, Mediano y Oscuro son practicantes de
técnicas y, aunque son fieles devotos, no lo son de
Dios.
Creen en la naturaleza por encima del hombre.
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Si la Naturaleza habla, que calle el hombre. En ella se
ven los vivos ejemplos del funcionamiento de la vida y
la muerte.
Mediano y Oscuro forman parte de ella, ella les
enseña y ellos evolucionan al haber conectado con
sus raíces más intrínsecas.
La tierra
El agua
El fuego
El aire
Y el quinto elemento, no conocido por la mayoría de la
gente…
El vacío.
La creencia de Mediano y Oscuro está sostenida pro
la práctica constante, por el entendimiento de sí
mismos, más en una contemplación de la Naturaleza,
el medio en el que viven desde hace años.
¿Cómo podemos llegar a entender esta filosofía, de
práctica y vida en las montañas, si las personas viven
entre suciedad y engaños, engendrados por el
sistema?
¿Cómo podríamos hacernos una idea de lo que
significa estar sensibilizado con la Naturaleza, si
estáis viviendo la artificialidad constante?
La religión de estos Samurais se hace sobre la
marcha, porque siempre están en constante
evolución, para mejorar como personas y como
guerreros.
Al fin y al cabo la religión existe para que las
personas no provoquen el mal, no deseen el mal y se
puedan aproximar al sentido de la vida.
La Vía no es religiosa, quizás encontréis similitudes,
pero cuidado, no os confundáis, son Samurais, sin
duda.
Las personas necesitan creer en algo, si no son
zombis, que no tardarán en darse cuenta de lo vacías
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que están sus vidas; proyectando ellos mismos, una
visión del mundo y de la vida, vacía y fría.
Pero esto sólo es la perspectiva de algunas personas,
enraizadas en la ignorancia y aisladas en sí mismas,
porque carecen de ilusión o motivación. Su ego les
dicta, para defenderse de su sufrimiento, que la culpa
es del mundo, no de ellos.
Estas personas sólo viven de pensamientos y diálogos
interiores, poco productivos y sin fin.
La locura e ignorancia está esparcida pro toda la faz
de la tierra. El último maestro Ninja de este siglo dijo:
“El mundo está loco y en guerra”. Matsumi Sensei
Hablando de los que creen, diré que la gran mayoría
creen pero no practican, aquí está la gran diferencia
entre islámicos y católico, por ejemplo. La práctica
transforma, la oración es sólo mental.
Las creencias religiosas están en decadencia, rozando
la corrupción, debido a la manipulación de los libros
sagrados, manejados para alcanzar el poder, tal es la
mentira y farsa que os han enseñado.
Sé consciente de tus cualidades, escruta tu corazón,
conoce todas las religiones.
Practica con devoción aquella que tenga el poder de
transformarte, y entonces, sólo entonces, te darás
cuenta y entenderás qué es la religión.
Los tiempos cambian, no así las religiones; esto se
debe a la sabiduría que trasciende de los libros
sagrados, que todos deberíamos saber interpretar
correctamente.
Estos Samurais pues, practican los consejos que
encajan con sus personalidades e ideales.
El
reconocimiento
de
cosas
que
no
has
experimentado, es una creencia en la fe. La
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experiencia que te hace creer, es inamovible en tu
corazón.
Por lo tanto, tú, que estás en pos de la Vía, practica
sin cesar y experimenta con lo que sucede en tu
interior.
Crea tu propia religión, sólo válida para ti.
Y aquí tenéis una cita de sabiduría incuestionable:
“ No tengas apegos, cualquiera que sea tu suerte,
buena o mala, ni gustos ni disgustos, eso es
entendimiento bien equilibrado.
Retira tus sentidos de los objetos sensorios.
Cavilar en los objetos, produce apego, el apego deseo,
el deseo ira, la ira produce ilusión, la ilusión memoria
confusa, la memoria confusa acarrea la destrucción de
la razón, por la destrucción de la razón, el hombre
perece y muere.”
Si sigues la Vía, entenderás que es una necedad no
creer en la magia de la vida, y un engaño creer en
cosas que no experimentas. Dale la importancia justa
a las creencias.
Todo se mueve y es este movimiento el que produce
experiencias, las cuales provocan creencias.
Al moverse todo tan deprisa, aunque no se aprecie,
hay de improviso que cambiar de pareceres o de
convicciones, ante la evidencia de la experiencia, sea
ésta religiosa, filosófica moral, etc…
La vida es el maestro más pragmático, practica por
descifrar sus enseñanzas en pos de la perfección y la
felicidad.
Todo lo que concierne a las creencias del guerrero, ha
sido aquí expuesto.
La Vía es diferente al camino religioso, pero debemos
reconocer que hay una semilla espiritual en la Vía.
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Esto se debe, como ya hemos citado antes, al
conocimiento ancestral de la religión, cuyas leyes
empaparon el código y pensamiento guerrero.
El conocimiento, mental, humano y universal, es
digno de mención.
Acabo el capitulo con una sabia cita:
“ Eres lo que es tu deseo profundo e impulsor.
Tal como es tu deseo, así es tu voluntad.
Tal como es tu voluntad, así son tus obras.
Tal como son tus obras, así es tu destino.”
El final…
Este primer libro quizás sea
un poco difícil de
aceptar, por su filosofía crítica. Pero éste es mi
pragmático mensaje, lleno de soluciones prácticas y
consejos para encontrar la Vía.
Los comentarios acerca del mundo son inevitables,
por encontrarse el mundo sumido en un estado
irracional y la naturaleza en degeneración constante.
Si lo aquí escrito os parece duro y frío, no tengo que
disculparme, ya que mi intención es dar un mensaje
nuevo y revelador, que os muestre el verdadero
camino del guerrero.
Vivimos malos tiempos, no de guerra, pero sí de
represiones, que tienen que ver directamente con el
poder de los grandes.
Su fuerza representada por el poder militar y
económico, nos estrechan las miras y las
posibilidades reales de vivir nuestras vidas como
nosotros gustemos. Todo esto tiene que cambiar. La
fuerza domesticadora de lo pequeño, el acercamiento,
la conmoción, la desintegración, situaciones que van
a cambiar el curso de los acontecimientos.
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La sabiduría aquí humildemente expresada, no puede
ser manipulada, porque éste es el verdadero y antiguo
camino, la Vía del guerrero.
En un mundo sumido en guerras y catástrofes
naturales, será imprescindible para la supervivencia.
Únicamente si uno se mantiene constantemente
consciente de los peligros que surgen, de la
responsabilidad que uno ha tomado sobre sí,
permanecerá libre de faltas.
Seguir haciendo oídos sordos y estar ciegos ante la
realidad, no es solución a vuestros designios.
Haceros guerreros firmes y solidarios, crearos hábitos
productivos, estar preparados al cambio e intentar
aceptar la vida como venga, y yo, Selvaidan, os
aseguro que nada tendréis que temer.
Hasta aquí todo lo concerniente a los principios
básicos y aptitudes necesarias para ser un Samurai.
Los temas tratados están salteados, ya que ha este
libro sido concebido para demostrar que dentro de
todo mal, siempre está la semilla del bien.
Ante tanto conformismo e ignorancia, ahí os dejo mi
mensaje y doy por concluido el primer libro.
Principios…
... haced con vuestras vidas lo que queráis,
yo tenía que hablar, ¡ Adiós !
Selvaidan
Clan Ying Tae Camp
Escuela de Samurais
… finales del verano, año 2002, siglo veintiuno…
30
2
La revelación
de los tiempos modernos
31
Ejecutar…
Importante…
Una vez arraigado en tu mente y en tu corazón el
primer libro… podemos continuar con la enseñanza
de la Vía.
Las bases y aptitudes del Samurai, no sólo tiene que
ser comprendida, sino practicadas por un tiempo no
inferior a los siete años.
El tiempo es el que da la experiencia y te hará
vislumbrar mejor que es la Vía.
Nadie puede ser tan presuntuoso y ególatra, como
para intentar practicar todo lo que aquí quedará
escrito, si antes no habéis experimentado lo que el
libro “Principios…”, marca y dicta.
Sería una irresponsabilidad ponerse a practicar
técnicas de combate con los sables si no has sido
adiestrado en la Vía.
No hay que ver estas técnicas y experiencias a modo
de divertimento o de juego, ya que vuestra vida podría
sufrir un revés, peor aún, podríais quedaros
mutilados de por vida, la Vía no es un juego.
El libro segundo, ejecutar, es cómo su propio nombre
indica, la ejecución de las bases y técnicas de
combate, además del perfeccionamiento ético-moral y
mental del guerrero.
A partir de ahora, hablaremos siempre de un nivel
superior, en el que el trabajo constante y la sabiduría
adquirida, te formarán como un verdadero Samurai.
A estas alturas, tendría que estar hablando con un
guerrero avanzado y por lo tanto preparado para
comprender todo lo que aquí voy a exponer.
Supongo que eres uno con el maestro, supongo que
empiezas a ser técnico, y tu espíritu empieza a
aflorar, como lo hacen las flores en primavera.
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Por lo tanto, bien enraizado en la Vía, compenetrado
con tu maestro, familiarizado en la constancia y en la
destreza; abre tu mente y continua leyendo, sin más
motivación que llegar al guerrero perfecto, el Samurai
Superior.
Yo seré la luz que ilumine tu camino, yo soy la
conmoción que se produce en tu interior, yo soy el
santo espíritu, protector del padre y del hijo.
Selvaidan.
Técnicas de combate…
La repetición citada en el libro anterior, es necesaria
para el conocimiento de las bases y técnicas, del
mismo modo que es imprescindible el trabajo por
parejas, ya que por más que practiquemos las formas
en solitario, sólo con un compañero o maestro,
podemos explorar el mundo del combate.
Posicionándonos en las guardias básicas, delante del
compañero,
nos
dedicaremos
a
bloquear
y
contraatacar.
Debéis entender, que para atacar con el sable,
siempre hay que ser conscientes de en qué posición
se encuentra el filo, y por más que movamos el brazosable, siempre cortaremos y nunca golpearemos con
el canto del sable, esto sería fatal.
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Los cortes existentes, son los siguientes:
- Corte descendente
El sable está posicionado por encima de la cabeza y el
sable va dirigido a cortar la yugular o el cráneo.
- Corte ascendente
En posiciones bajas o medias, el filo debe ir dirigido a
cortar las muñecas del oponente, antes de que este
desenfunde, o bien cortar el tronco hasta el cuello o el
hombro.
- Cortes laterales
En posiciones donde bloqueamos o en la guardia
lateral, dirigir el corte hacia el cuello y piernas.
- Estocada
En la guardia media y en los giros por la espalda,
buscar la nuez del adversario o bien atravesar su
pecho o vientre, traspasándolo de lado a lado. Al
atravesar el cuerpo cuídate de sacarla hacía atrás,
recta, para continuar una posible confrontación con
otros adversarios.
Estas son las partes que hay que cortar. Además,
debemos aclarar que hay en el combate dos
situaciones bien distintas.
Situaciones inminentes y situaciones relajadas con el
sable enfundado.
En la situación relajada, nos intentarán sorprender,
por
lo
tanto
reaccionaremos
bloqueando,
desplazándonos y cortando las partes del cuerpo
citadas antes.
En el ataque inminente, ya veis que el enemigo se
acerca y por lo tanto, podemos desenvainar,
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posicionarnos en guardia y provocar que el enemigo
se pare y tenga que perder el tiempo en preparar un
ataque efectivo.
En la vida las circunstancias conflictivas son
abundantes, no tanto de pelear y sí de tener que
aceptar los problemas de la vida.
Del mismo modo que debemos practicar con el
maestro, normalmente con el sable enfundado,
debemos explorar la reacción fluida de técnicas
aplicadas una tras otra, sin espacios.
Así conoceréis el amplio abanico de posibilidades que
existen en el combate real.
En general la gente está siempre en guardia,
sufriendo una especie de paranoia en la se sienten
acosados, pensando que todos se quieren aprovechar
de algo.
Este sentimiento produce ansiedad, nerviosismo y
preocupación, lo cual les convierte en débiles y
predecibles. Difícil reaccionar debidamente en los
problemas cotidianos, y más aún en los combates
reales.
Estamos hablando de Técnicas de Combate y
debemos entender, que atacar es atacar, y esto no es
un juego que se pueda tomar a la ligera.
Siente tu muerte próxima, acéptalo, desenfunda en
un chasquido de dedos, y ejecuta sin pensar, en pos
de la dignidad, aquí no hay ego, eso es el Samurai.
Compórtate sin faltas ni tachas, para contigo y para
con la gente, y entonces siempre tendrás la fuerza de
la Razón.
Es cierto que en el primer libro y en este segundo,
hablamos del sentido intrínseco de la Vía. En este
sentido, la muerte del adversario no es más
importante que la tuya, pero si hablamos de ataques,
ataca y mata. Rápido y perfecto, humilde pero letal.
Practicando tienes que escuchar en cada técnica, el
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zumbido de tu hoja, si oyes como corta el viento,
estás ejecutando bien.
Si no imprimes velocidad, no escucharás nada, y si
no posicionas la hoja adecuadamente para cortar, no
serás efectivo.
No practiquéis con el sable como si se tratara de un
hacha.
Tienes que ser fino, tu sable zumbando en el aire,
bien cogido por el mango. El pulgar y el índice son
verdaderamente los que en los desplazamientos harán
girar el sable por encima de tu cabeza,
proporcionando la fluidez y velocidad para poder
cortar de verdad.
Practicando con el maestro entenderéis que coger el
sable fuerte no implica tenerlo agarrado fuertemente,
sino que dentro de la fuerza que imprimís, hay una
flojera intencionada, para ejecutar limpiamente.
Tal es la Vía del sable, que tensión y relajación se
suceden
sin
apreciación
apenas,
más
el
condicionamiento de estos dos estados, viene
producido por la reacción del adversario ante su
ataque.
Las técnicas de ataque son muy extensas y variadas,
hasta incluso la hay muy complejas, pero lo citado
aquí es lo básico que debéis aprender. Ser
conscientes y reaccionar ante un ataque imprevisto, y
saber prepararos ante un ataque inminente.
Ser conscientes de qué parte del cuerpo podéis cortar,
según la posición o bloqueo que ejecutéis y no lo
olvidéis nunca; la regla de oro en caso de ataque, no
es rasgar, ni cortar: es matar, de ahí que vuestra
conducta a todos los niveles deba ser ecuánime.
Cuidaros de entrar en una pelea, más si no lo podéis
evitar, entonces que sean ellos los que se cuiden de ti.
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“Actitud sin par es la del Samurai, práctica constante y
con finalidad, sin objeto ni deseo, pues hay que
aprovechar la oportunidad de vivir, porque todo lo
demás es mentira, “because” te morirás.”
El Vacío…
Del vacío tienen que nacer todas nuestras acciones,
ya no sólo en los entrenos y combates, también en las
decisiones de la vida cotidiana.
La educación moral, ética, religiosa, social, vivencias
propias y creencias de todo tipo; todo esto es el
contenido de nuestra mente, llenada poco a poco a lo
largo de nuestra existencia.
La mente es nuestro recipiente más preciado, lleno de
datos exteriores y digestiones internas; todo se
programa desde muy temprana edad.
En el momento del nacimiento, esta mente no está
saturada,
está
en
estado
puro;
sin
los
condicionamientos que más tarde la llenarán.
Es, éste estado de pureza mental, al que
denominamos vacío.
El vacío no es la nada, el vacío es el sentir puro, sin
filtros duales y analíticos. El vacío es el bienestar del
ser, donde la máxima expresión de esta mente es el
amor.
No te confundas al oír la palabra amor, ya que en este
mundo el amor está prostituido y malinterpretado.
El amor maestro-discípulo difícilmente puede ser
entendido por los familiares y cónyuges de estos
tiempos.
El padre viola a la hija, el hijo pega a la madre, las
parejas se engañan; todo esto son efectos
provenientes del falso conocimiento de las emociones
propias y por consiguiente ajenas.
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A vosotros os costará entender qué es el amor, porque
apenas estaréis acostumbrados a compartir, sin
esperar nada a cambio, no seréis sinceros ni
comunicativos, no tendréis siquiera un proyecto, y
resaltaremos que tener hijos es un proyecto
temporal…, sólo sustentado en una visión limitada de
la vida. No hay que buscar en los hijos un sustento
en la vejez, del mismo modo que no hay que amar y
esperar ser amado.
El Samurai ama la vida, la naturaleza, a su familia y
compañeros, e incluso a su enemigo. Espero que os
deis cuenta de la diferencia de amor que os intento
explicar.
Pues bien, sin este amor por la existencia,
difícilmente llegaréis al vacío y aunque lo hicierais,
sólo serían momentos esporádicos de lucidez…, que
no es lo mismo que haberlo adquirido mediante la
práctica.
Tal es la sabiduría que desprende el Vacío.
Del vacío nacen las formas, todas ellas; los seres
humanos, animales, vegetales, los elementos y todo lo
que percibimos pero no vemos.
El que está familiarizado con el vacío, es difícilmente
predecible, por lo tanto practica y practica hasta
entender y experimentar qué es el Vacío, nuestra
naturaleza mental intrínseca.
Mediante el conocimiento de las cosas que existen,
puedes conocer lo que aparentemente no existe. Eso
es el Vacío.
“Nuestro cuerpo recibe la vida de la nada. Existir
donde no hay nada, le da sentido a la frase: La forma
es el vacío.
Que todas las cosas provienen de la nada, le da
sentido a la frase: El vacío es la forma.
No hay que pensar que esto son dos cosas diferentes.”
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“La gente en general contempla las cosas de una
forma errónea, y piensa que aquello que no existe es el
Vacío. Esto es sólo confusión.”
“En la Vía, los guerreros practican y estudian, y
piensan que todo aquello que no entienden, es el Vacío,
tampoco esto es el verdadero Vacío.”
“Cuando tu espíritu se encuentre limpio de la menor
nube, cuando las nubes de la confusión se hayan
diluido, ahí está el verdadero Vacío.”
Prácticas sutiles…
Para alcanzar el Vacío, además de nuestras prácticas
con el sable, debemos también realizar técnicas de
yoga y meditación.
Para un guerrero que busque la perfección y el
dominio de sí mismo, el conocimiento del vacío es
imprescindible, pues sólo desde este estado se
producirán las reaccionas instintivas, que te volverán
indestructible ante los hombres comunes.
En esta escuela, se han introducido entre sus
disciplinas, una práctica conocida en el país de las
nieves como postraciones.
Una de sus ventajas es que se usa el cuerpo como
vehículo para llegar posteriormente al estado de vacío.
Mediante la repetición de ciento ocho veces diarias,
adquieres una rehabilitación y regeneración, tanto
física como mental.
Así mismo, la repetición de un mantra nos
proporcionará unas vibraciones mentales, óptimas
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para empezar a trabajar en el mundo de la
meditación.
Las postraciones constan de veintiún movimientos
muy estudiados y practicados por multitud de
personas, la gran mayoría asiáticos.
Esto en cuanto al yoga. La meditación es la acción
pasiva. Muchas formas y modos existen de
meditación. En esta escuela se aconseja el siguiente
método:
Siéntate en postura que te permita mantener la
espalda recta. La lengua en el paladar, para no
segregar saliva y cerrar así un canal energético.
Concentra tu atención plena en el abdomen,
consiguiendo de este modo la respiración completa.
En esta atención empezarás a entender como
funciona tu mente. Conocerás por experiencia propia
lo que son los pensamientos; luego reconocerás la raíz
de las emociones y finalmente te sumergirás en un
estado que no será mental ni emocional y del que
serás consciente. Tal es el estado de Vacío y así de
agitado es el funcionamiento de tu mente.
Con práctica constante y desapasionamiento lograrás
navegar en el vacío, el rincón más escondido de
nuestra refinada mente.
Eso es Dios, eso eres tú.
Muchas más técnicas existen, ayunos intencionados,
meditaciones dirigidas hacia algo o alguien; el voto de
silencio, incluso encierros en oscuridad, conocidos
como “la pequeña muerte”. Y un sinfín de técnicas
mentales para el conocimiento de sí.
No os desviéis de la Vía, ya que no sois meditadores,
sino Samurais.
De todos modos, conocer estos mundos enseña
mucho, tanto en la vida como en la muerte. Vuestra
práctica siempre debe complementaros en vuestro Vía
y no por el contrario confundiros.
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A estas experiencias se debe que unos guerreros
sobresalgan más que otros. Unos conocen sus mentes
y palpan sus espíritus. Otros conocen sus músculos y
tendones y se aposentan en la fuerza bruta.
“Llevado por el horror a la muerte,
me fui a las montañas.
Medité y medité sobre la incertidumbre
de la hora de la muerte,
hasta captar la fortaleza de la inmortal e infinita
naturaleza de la mente…
… ahora todo miedo a la muerte se ha desvanecido,
más conocido esto
ya no queda nada más importante por conocer.”
Acción-Reacción…
Dos tipos de reacciones miden al Samurai. El que
reacciona cuando le han atacado y responde a la
agresión; y el que predice el ataque y lo intercepta
antes de que culmine.
Por supuesto que muchas otras reacciones se podrían
dar, pero éstas no son importantes para el guerrero.
En conclusión diremos que el que reacciona ante la
acción del enemigo, es bueno, empero el que
reacciona anticipándose al ataque, ése es el perfecto,
nada tiene que temer.
Practica constantemente con el maestro la acciónreacción, no sólo en los entrenos, sino en las horas en
las que charláis, o bromeáis…
Tal intensidad en la práctica dará sus frutos, no lo
dudéis.
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Adopta siempre el estado relajado, similar a la calma
que anuncia la tormenta, y reacciona ante la acción
del maestro.
No es tolerable que a estas alturas te bloquees mental
o físicamente. No tienes que perder la precisión en los
bloqueos, aunque actúes instintivamente.
Con práctica constante llegarás a predecir el ataque,
anticipándote a sus acciones.
Instinto, intuición, rapidez, precisión y sangre fría,
son los elementos que desarrollarás en este tipo de
entrenos.
El servir…
Para la disciplina interior del Samurai, es necesaria la
entrega y el servicio hacía tu maestro y tu familia.
Dos son los modos innatos que las personas poseen
para servir a los demás. La directa y la indirecta.
La directa la realizáis premeditadamente, en pos del
beneficio y bienestar de tu maestro. Tal es el servicio
que debes prestar al mundo.
La indirecta no depende de nosotros, porque la
mostramos bajo el punto de vista de nuestro ejemplo.
De aquí la importancia de la dignidad e integridad,
porque sin que lo sepamos, estamos enseñando a
nuestro entorno un modelo, el cual si es bueno, será
imitado. De ninguna manera esto último nos debe
afectar.
Toda tu sabiduría y conocimientos te han sido
enseñados para que los compartas y te sirvan para
mejorar tu entorno. Por lo tanto, estarás siempre en
deuda con tu maestro, y con gusto e interés harás lo
que se te mande, por inverosímil que parezca.
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El maestro que te acoge, la familia que te cría; tiene
que ser para ti, tu objetivo de lucha más importante,
porque no te olvides, eres un deudor espiritual y
como guerrero servirás y obedecerás con aceptación y
comprensión.
¿Te tengo que recordar que si no sirves y ayudas a
nadie, cuando te mueras estarás sólo y en desgracia?
Los fundamentos de todo lo que tu maestro ha hecho
por ti, están justamente en que él te sirvió a ti
primero, por lo tanto, no peques de egoísta, y
entiende que esta vida la vivimos para servir, ya que
ésta es la acción más satisfactoria que existe.
Tú que llevas años practicando, tú que la mayoría del
tiempo estás alerta, tú que no has pagado la
sabiduría adquirida; dedícate a servir a tu maestro en
gratitud por todo su tiempo empleado en pos de que
te convirtieras en guerrero.
La paciencia, una ocupación, no una
preocupación…
Llegados a este punto, vais a descubrir un secreto,
sutil, pero que estimula la constancia en la Vía.
La paciencia es el don que el maestro debe saber
presentar, sin desalentar al discípulo.
A estas alturas, ya llevas años practicando y sabrás
que todo se alcanza con el tiempo, siendo la paciencia
el antídoto para sobrellevar la espera. En la paciencia
está la virtud, de la práctica aflora la destreza.
Las personas son puras preocupaciones, sobre todo
de acontecimientos que no entienden. Algo muy
diferente es ocuparse de los problemas a su debido
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momento, y no perder tiempo cavilando, sin encontrar
soluciones por causa de un exceso de preocupación.
La paciencia es la herramienta que nos enseña a
llevar las cosas a buen término; y como en el fondo es
cuestión de tiempo, elaborarás el plan más idóneo
para cuando llegue el momento.
Por eso ocuparos de vuestras responsabilidades y
entenderéis la diferencia de ocupación-preocupación.
El Samurai curtido, es maestro en la espera.
No ansíes, no tengas prisa, aunque tus ganas por
aprender te lleven a tener prisa, sé paciente.
Descubre la sutileza del estar, y no vayas más allá del
aquí y ahora presente, estate en “alerta pasiva”, estas
cualidades se adquieren con paciencia.
¿Qué nos preocupa tanto?
Diré que, para cada persona, la percepción de los
problemas viene determinada por los principios y
valores del individuo.
Si los valores son superficiales, materiales y poco
profundos, difícilmente conoceremos el arte de la
espera.
Si los valores son íntegros, basados en el juicio justo,
la palabra y el respeto profundo, éste en verdad, es el
experimentado y paciente, difícil de vencer en los
malos tiempos.
“Un Samurai es aquel que vive, incluso cuando ya no
se sienten deseos de vivir.
Esto se logra, sabiendo morir a cada instante.
La muerte es preferible a una vida indigna o impura.”
44
Acabando…
En este libro, he citado las pautas, técnicas y
conocimientos que son necesarios adquirir para llegar
a Samurai superior.
Tengo que añadir que en el nivel que te encuentres,
debes ser letal con sable o sin él, y además estar
familiarizado con otras armas.
La práctica del sable te conmocionó, pero que no se te
olvide, que en la guerra, no entienden de tradiciones.
No puedo dejar de hacer el último comentario acerca
de la situación del mundo. Selvaidan habla.
Actualmente en el mundo, hay una noticia
preocupante y muy importante, que podría cambiar el
curso de los acontecimientos.
Se trata de la amenaza directa de la primera potencia
mundial, sobre la primera potencia religiosa.
Los islámicos han respondido con un profético
ultimátum: “Si no dejáis de atacar a nuestros
hermanos, se abrirán las puertas del infierno.”
Acabo el libro sin más que decir y cada uno que lo
entienda, como pueda o sepa; pero os aconsejo estar
preparados al cambio y aceptar el destino como
venga.
Yo, Selvaidan, os vigilaré y cuidaré, si vuestra
condición interior es pura e inamovible.
Por supuesto tener claro, que sólo por leer este libro
no vais a enraizaros en la Vía, ya que conocer la Vía,
no es lo mismo que caminarla.
... nada más me resta decir, ¡ Suerte !
Selvaidan
Clan Ying Tae Camp
Escuela de Samurais
… principios de otoño, año 2002, siglo veintiuno…
45
3
La revelación
de los tiempos modernos
46
Un rayito de luz
en la oscuridad….
... para todos aquellos que no
tienen miedo a morir.
… para todos aquellos que creen
en la magia de la vida.
… para todos aquellos que ansían ayudar y
proteger a los demás.
… para aquellos seres que no creen en nada y
están perdidos,
sobre todo para ellos.
¡Moribundo!
Da comienzo mi resonancia
47
Este libro último
concebido no está
ni por supuesto escrito
por un Santo Espíritu
sino por mí.
Soy el oscuro,
del Mediano soy discípulo,
de Selvaidan soy el hijo,
y nuestras miserias
hemos de compartir.
Yo soy su derecha
y él de mí, cobijo,
que me protege y calienta
como el padre ama al hijo
De las garras de la muerte
lo salvé y me bendijo,
todo esto ocurrió
en un pasado
borroso y mezquino.
Las acciones que cometemos
a lo largo de nuestra vida,
provocan otras acciones
que sin ser preconcebidas
nos afectan directamente
a esto, Karma se le denomina.
Pues como decía…
no están escritas estas líneas
por el santo y su sabiduría.
Porque os harían dudar
de la autenticidad de las palabras
que se aproximan,
viendo como vivís
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con conformismo y entre mentiras.
Los maestros en vida
llegan a maestros,
con desapegos y sufrimientos,
más prácticas constructivas
en beneficio de otras vidas.
Mi maestro se podría
decir que es sufridor,
siempre en pos del cambio
experiencia tras experiencia,
enseñando y enraizado
poseyendo sabiduría.
En los altos y bajos
nos conocimos,
y por circunstancias de la vida
el destino nos unió
como hermanos de una familia.
Gracias a los interiores
que poseemos los humanos,
lo arropé e ilusioné
para que siguiera motivado.
Que mágica es la vida,
que sin quererlo ni saberlo
discípulo y maestro
nos convertimos enseguida.
Siendo como hermanos
siendo como hijos,
él que me ha transformado
es maestro entre maestros,
Mediano lo llamo, con cariño.
49
Tenía siete años
como todos los demás,
mi crianza tuve
en un correccional,
nacido para sufrir
como todos los demás…
… paranoias, trastornos, traumas…
¡Ya os podéis imaginar!
Y fue pasando el tiempo
y conviví con una chica
trabajo, casa, moto…
es lo único que veía,
todo lo probé, menos hijos,
esto yo no podía,
ya que era muy joven
y educado no estaba todavía.
De mi educación
se hizo cargo el mediano,
muchísima disciplina
pero con mucho agrado.
La claridad me vino
en mis ojos adormecidos,
y fui consciente de que todo
era un engaño construido,
con normas y controles,
vosotros lo aguantabais
yo, ni lo concebía.
Sistema, sociedad, populacho,
un sinfín de sinónimos
tiene el mundo
en el que me he criado.
50
La Vía endureció
el carácter y mi mente,
más de golpe y de repente
prescindí de todo aquello
que me tenia medio ahogado,
ya que la Vía me ilusionó
y me comprometí a largo plazo.
Si eres consciente de tu crianza,
si conoces cuerpo y alma,
si eres sabio entre los que andan;
atrás no existe en la marcha,
ten por cuenta
que la verdad nos sobrepasa.
Toda tu visión ha cambiado
y todo pasado se irá borrando,
ya que en esta vida importantes
verdaderas son unas cuatro
todo lo demás
son cosas del pasado.
Angustiados y cansados
hasta incluso ignorados,
nos fuimos a las montañas
a vivir como ermitaños.
En esta fase de la relación,
cambió mi concienciación;
comprometiéndome a mí mismo,
que el cambio y la evolución
me eran muy necesarios.
El cambio no está fuera
está en tu interior,
y conociéndote a tí mismo
palparás la espiritualidad superior.
51
No quiero pecar de cursi
porque un Samurai soy
pero os digo sin lamentos,
que para ser feliz yo,
compartir y aceptar
son las máximas
en mi relación.
Resumiendo poco a poco…
¿Qué mejor prueba de amor,
que no temblar por la muerte
por pura comprensión,
y hacer un camino verde
de los que otros, tan siquiera,
conciben en su interior?
He contado esta historia
por pura comprensión,
para que os hagáis una idea
de lo que significa la unión.
Yo me voy preparando
para aceptar algo
que hay en mi interior,
que en su momento fatídico
no lo dejaré, y con mi mano
calentaré y alentaré
toda su alma,
esto otro, logrará
la oración, porque el desapego
vendrá como una conmoción.
52
Todo lo aquí escrito
es el título de esta historia
un rayito de luz
que te alumbra en la sombra.
Este libro va dedicado
a todas la personas
que por dentro sienten algo,
que tienen un familiar colgado
y, por supuesto a cualquier desamparado
ya no sólo moribundos
sino incluso a carrilanos.
La asistencia a moribundos
no es ninguna simpleza
mas bien se asemeja
a la proeza del Samurai,
que rodeado de gente espera
la inminencia de su destreza.
Deberíamos poseer
educación y conocimientos
para no quedarnos bloqueados
si algún día estuviéramos
delante de un amigo apagado.
Pero no os confundáis
que para ayudar a un dichoso
tendrías que haber empezado
cuando estaba vivo y coleando,
y no ahora,
que está muerto y extinguido.
En esta vida existe la oportunidad
constante de demostrarlo
con cariño condensado
ya que cuando uno está muerto,
53
sólo con oraciones y velones
podrás hacer algo,
empero es estos momentos
pensarás embriagado,
que bien lo habríais pasado
y por no aprovechar el tiempo
tarde habéis llegado.
He aquí un consejo de oro
a todos aquellos que sois amados;
pensar en la muerte del otro
y entenderéis temas variados,
antes de que les llegue la muerte
aunque en algunos casos
llega ipsofacto.
Nadie es consciente de su muerte
por eso nos cuesta tanto
preocuparnos por los otros
y por lo tanto realizar acciones
sin recibir nada a cambio.
En el fondo de la cuestión
de todo lo aquí tratado
la mayoría de la gente
están acobardados,
por un estado inminente
del que nadie es salvado.
El egoísmo produce
no compartir con el hermano.
El orgullo de las personas
provoca, no entregarnos.
Los intereses marcan
por quién apostamos.
54
Esto es lo que nos han enseñado,
ésta es la mentira
que os hace vivir ahogados.
Dentro de la mayoría
yo, he sido de los apaleado
y aunque soy afortunado
de tener gente que me quiere
mucho me ha costado
aprender, amarlos tanto,
y todas estas capas
las he tenido
que ir aniquilando.
Aunque el guerrero
asesino y noble es,
con todo su poder
transforma y protege;
dolor de vida es,
ya que de la oscuridad
la luminosidad amanece.
De aquí viene el título
que el tercer libro posee.
Mis consejos no son
ni místicos ni religiosos
porque son un poco rollo
¡Ayuda al desamparado!
Ya que muchos de ellos
su karma van arrastrando
más sólo ellos tienen el poder
de transformarlo.
Otra cosa diferente
son los necesitados
que conocemos y juntos
55
nos hemos criado,
pero que al verlos
pasamos de largo.
Aún así, también algunos
son malvados e interesados,
pero a todos ellos, yo pregunto
¿Es que no tenéis un ser amado?
Todos necesitamos sentirnos amados
y recíprocamente,
tenemos que amarlos,
porque al darnos nos vaciamos
y sólo vacíos podemos llenarnos.
Los que nada entregan
están repletos,
pero al estar ciegos
van engordando hasta morirse,
obesos y resignados,
llenos de deseos y anhelos,
por los hábitos tomados.
En la sociedad, dictan conductas:
pasivas-activas-agresivas
dependientes-autistas-introvertidas
extrovertidas o complacientes…
Todo superficialidades
aposentadas en el ego,
basadas en conceptos,
que tanto nos limitan
que tanto nos marchitan.
Nada de esto acepto
y os digo sin recargo
que al no conocerse ellos,
se convierten
56
en psicólogos apoderados
y fabrican un pastel que
se reparten entre tanto.
Todos alguna vez
os sentisteis controlados o presionados
y aunque os hayan catalogado
sentisteis y pensasteis
que estaban equivocados.
Pues bien, la verdad
es que, además de estar equivocados
fueron empeorando
vuestra visión de sí,
aunque ellos verdaderamente
no eran un modelo a seguir.
No son conscientes
que el pasado es pasado
y si tú quieres amar
sólo es una cuestión
de presentarlo.
¿Cómo se presenta el amor?
Se presenta, siempre auténtico
y sin ningún punto flaco,
que la entrega es lo primero
y la confiabilidad, tarda un rato.
Todo lo aquí expuesto
tendréis que reflexionarlo
y descubriréis al practicarlo,
que aceptarse uno mismo
es aceptar lo ideal y perfecto
siempre es complementario,
a esto llamo yo
amarse, amarse tanto
que hay veces que hace daño.
57
Si ya estáis pensando
en no perder tiempo
y ayudar a vuestro hermano
hablaremos a continuación
qué es la muerte y
porqué duele tanto.
“El último pensamiento y emoción
antes de morir,
ejerce un poderosísimo efecto, determinante sobre
nuestro futuro inmediato.”
La muerte es un estado
que nace del apagado
de tus funciones vitales,
casi todo es ordinario.
Dicen los estudiosos
en estos casos,
que cuando se apaga el cuerpo,
se producen unos lazos
que invisibles te persiguen
de estado en estado.
Tampoco os sintáis ahogados
por el cielo o el infierno,
ya que son definiciones
creadas para el populacho,
no dan por sentado
que en vida, estos estados
puedes experimentarlos.
Los religiosos, nos hablan de muerte
como el que habla de trabajo,
los científicos por el contrario,
58
analizan la materia y
dan por sentado
que el espíritu no existe,
esto son opiniones que
mejor dejar a un lado.
Todos vivimos
muertes a nuestro lado,
la evidencia nos presiona
de protegernos en la vida;
sin que seamos conscientes
que nuestro turno
se está aproximando.
La meditación
en el libro anterior
la hemos comentado,
que existen muchas técnicas
para entender,
qué pasa al otro lado.
Los seres humanos son perfectos,
la verdad de la vida
se encuentra en su interior,
por lo tanto no tengáis miedo
y atreveros a practicar
en pos de la comprensión.
En la existencia, hay seis estados:
el estado del sueño,
el estado de la meditación profunda,
el estado del vivir,
el estado del doloroso morir,
el intermedio
y el estado de retorno.
59
El estado del vivir más el sueño,
no serán comentados,
y el estado profundo de meditación
hay que experimentarlo,
para poder sentir que
otras realidades existen
paralelas a las de aquí al lado.
En el estado del morir
tu cuerpo se pudrirá
y no podremos decir
porqué me ha tocado a mí,
ya que lo inexorable es morirse
y el engaño perpetuo es vivir.
En el estado intermedio
somos lo que somos,
como el aire, como el agua,
como el mismísimo arco iris
muestra naturaleza mental es así.
En el estado de retorno
asustados y desesperados
hemos ido de allá para allí
sin encontrar un amigo,
vagando y vagando
sin rumbo ni fin
Dolorosa es la vida
más doloroso es morir
que si no eres consciente
de que la muerte no existe,
como un fantasma tendrás que vivir..
60
Son los años aquí vividos
los que una eternidad serán para tí,
que si no te has cultivado
más causas pendientes has dejado,
por culpa de tu anhelo
volverás a venir.
En el doloroso morir
se diluyen todos tus sentidos
más todas tus funciones
estaréis asustados y con temblores
además de redimir
todos vuestros pecados.
Cuentan los grandes sabios…
en el diluir de tu cuerpo
aflora el gran complejo,
porque sentimos nuestro fin.
Los cinco elementos se suceden así:
La tierra es nuestro cuerpo,
éste se paraliza, y en muy pesado
se habrá de convertir.
La tierra diluye el agua:
nuestras bilis, nuestras heces
del cuerpo van a salir,
dando paso al fuego
recogiendo nuestra sangre
de extremo a extremo,
toda al corazón
y se parará ahí,
dando paso al aire,
el cual dosificado
nos quitará el elixir,
que no es más que aire
sin él, la respiración llega a su fin.
61
Todo este proceso
podría durar lo que dura una comida
o tal vez un momentín,
depende de la pericia
del que se va a morir.
Muchas más cosas
se producen al morir,
la acupuntura nos muestra
que eso es así:
más de setenta mil puntos
sutiles de energía
se cierran al morir,
lo que nos hace interdependientes
de todo el universo
y de cuanta gente existe aquí.
Que no sé cómo deciros
que la muerte no es un fin,
es el viaje de tu conciencia
la cual no para de venir
hasta que no sepas o aprendas
qué naturaleza hay en tí.
No te asustes moribundo
pues el amanecer de la muerte
ha llegado a su fin,
y en estos momentos
vislumbrarás
la luminosidad sin fin,
sonidos y colores,
tu cuerpo es la luz,
ni mental ni físico
tu naturaleza intrínseca es así.
62
No te asustes, no temas
que tu ignorancia tiene fin,
y ese deslumbramiento inimaginable
te hará sentir en el infierno,
no lo veas así.
Muchas visiones
se apoderan de ti,
no les hagas caso,
ya que salen de ti,
date cuenta de la importancia
que tenía el vivir,
y si has sido de corazón noble
nada te ocurrirá a ti,
empero s no te reconoces,
las puertas del infierno
se abrirán ante ti,
y tus propias proyecciones
te perseguirán
hasta su mismísimo confín,
en el mundo de los muertos
tú estás sólo,
de ahí que en la vida
en el arte de la soledad
te hallas tenido que instruir.
A todos aquellos
que arrastrando pendencias
se están perdiendo
en un aura gris,
no tengáis miedo y acogeros
ten confianza en ti,
con la certeza de que alguien
está pensando en ti,
te enciende unas velas y se postra
ante ti.
63
Esto es de gran valor
para los que se encuentran allí
solos y despellejados
un sufrimiento sin fin.
Ya lo dije antes
que todo esto se arregla
si en la vida practicaste y ayudaste
a todo el que pudiste,
y se dejaron ayudar por ti.
Del estado intermedio
pasarás al devenir,
influido por el deseo y el apego
por esa otra vida
que pudiste vivir.
El mundo de los espectros
es el mundo de los descarriados
que por mucho que han vivido
no lo han aprovechado.
Pasión-ira e ignorancia
estos son los influjos
que los tienen cegados,
por eso no vislumbran
que camino han tomado.
De todos modos
el deseo está arraigado
por la insatisfacción
que produce estar olvidado.
Tanto deseas, que ya estás cerca
y tanta claridad inmensa desprendes
que todos los elementos se voltean,
como en la muerte ocurriera,
64
y te vas acercando
donde tanto has deseado estar emplazado
la matriz.
Tanto tiempo vagando
tanto te has aferrado
a todo tu pasado
que al final lo has logrado
bienvenido de nuevo
a este estado…
¡dentro de poco habrá un parto!
A ver si ahora, aprovechas el plazo,
que vuelves a tener la oportunidad
de conocerte al máximo,
ya que una vez nazcas
de nada te habrás acordado
todo sufrimiento pasado
quedará borrado.
Así empieza la vida,
como ha terminado,
todo se ha invertido
y lo que precede a cada estado
es la luz iridiscente,
no conocida en este mundo
y por lo tanto
ni nos la imaginamos,
que la existencia va girando
y todo lo que somos ahora
es superficial y vano,
ya que lo más precioso de nosotros,
se encuentra muy tapado.
65
Y yo canto y recito
que más que guapetones y vacilones
somos eternos como el espacio,
y que puede haber más precioso
que aunque se muera el cuerpo
nosotros viajemos alto,
y tengamos la oportunidad
de vivir otras vidas,
de ser otros hombres,
de ser otras mujeres
o una montaña con su lago.
Ante tanto desengaño
no seáis borregos
que ninguno de vosotros está preparado
concienciaros de vuestra muerte
a ver si sucede algo,
y lo mejor que os aconsejo
es que, atendáis, a esos
que se están apagando.
El más sabio
es el que se muere
porque no vive el engaño,
y en esos momentos
sus palabras,
las recordarás durante años.
Atender a vuestros hermanos
en su muerte o en algo
e ir acostumbrándoos
a estar solos
pero ayudando, ayudando…
Tengo que gritar…
que la vida es un regalo,
un regalo es este libro,
66
un regalo es asistir al desalmado,
por eso mi enseñanza
yo la canto,
así pues os dejo,
la canción para el bienaventurado
que se atreve a alentar
al moribundo en su trago.
Si está vivo cantarle así,
y si ya se ha muerto
ora y ora, no lo hagas por ti,
que el orar para el humano
no es productivo, pero no es vano
para el muerto que nos ha abandonado.
*****
“Oh hermano
sangre cobriza
tan pronto cese
el pálpito hálito
amanecerá lo oscuro
luminosidad fundamental.
No vaguen
tus pensamientos
no te entre
el desconcierto
date cuenta sin demoras
que estás muerto.
¡Óyeme muerto!
tu naturaleza mental
es tu cimiento,
reconócelo.”
67
*****
“Oh hermano
sangre cobriza
cuando mente y cuerpo
se separen
estarás en el intermedio,
puro y claro,
luminoso y brillante,
aterradora refulgencia,
no temas
son tus proyecciones
reconócelo.
Si no reconoces
las luces te asustarán
los sonidos te desconcertarán
más los rayos de luz
te aterrorizarán,
reconoce tus proyecciones
como tu naturaleza.”
*****
“Oh hermano
sangre cobriza
el vendaval se aproxima,
son acciones pasadas
las que se te arremolinara.
Densa niebla
aterradora e insoportable
ira tras de ti
clamando a gritos
¡Hiere – Mata!
68
Habrá ruido
montañas que se desploman
lagos que se desbordan
todo son proyecciones derivadas
de tu agresividad-pasión
e ignorancia.
Reconoce tus visiones
y el estado en el que te encuentras
todo forma parte de tu naturaleza.”
*****
“Oh hermano
sangre cobriza
estás en el momento
que por no reconocer
sólo comerás
de las ofrendas funerarias,
ahora pensaras…
estoy muerto
qué hago
dónde voy.
Anhelarás un cuerpo físico,
reconoce el estado del retorno
domina tu deseo
el enemigo más fuerte
aquí en la tierra,
si no, en el
sufrimiento del vivir
nacerás.”
*****
69
Bonita es la canción
y sabio es su contenido
pero como dije antes,
más vale adelantarse
al error cometido,
que es el subestimar la muerte
y por consiguiente a los vivos.
Para aquellos que están vivos
yo les cantaría:
*****
“Recuerda sin distraerte
ahora que estás vivo y sin más,
no te acomodes en tu posición,
ama la oscuridad,
practica con devoción
y cuídate de tener faltas…
Que al ponerse el sol
se parará el corazón
la mente se revolverá
y el cuerpo
en ceniza se transformará.”
*****
El libro termina y espero
que el rayito os haya alumbrado,
y no puedo acabar este libro
sin el consejo de un santo.
MedianOscuro
70
Reconoce siempre la característica onírica de la
vida y reduce el apego y al aversión.
Practica la benevolencia hacia todos los seres. Sé
amoroso y compasivo, te hagan lo que te hagan los
demás. Lo que puedan hacerte no importará tanto,
cuando lo veas como un sueño.
El truco está en tener una intención positiva
durante el sueño. Esto es esencial.
Esta es la verdadera espiritualidad.
La naturaleza de todas las cosas es ilusoria y
efímera, quienes tienen una percepción dualista,
consideran felicidad el sufrimiento, como los que
lamen la miel del filo de una navaja.
Cuan dignos de compasión son, los que se aferran
a la realidad concreta: volved vuestra atención hacia
el interior, amigos de mi corazón.
Antes de acabar…
Poco o nada me resta decir
que no haya dicho ya
o que tenga que decir.
Mucho todavía os queda por aprender
y si no tenéis agallas
avisados estaréis
y si no habéis cambiado
en otra vida aprenderéis.
Yo soy el Oscuro
por supuesto el Mediano también,
y el santo espíritu
71
el que nos precede
cuando nosotros nos muramos
porque los Samurais, no lo he dicho,
pero también mueren.
El fin de la Revelación…
Este libro no tiene
ni principio ni final,
se ha escrito en verso
para que se pueda cantar.
Su enseñanza es sutil
pero del mismo modo
practica,
que no somos monjes
que no somos santos
por lo tanto
entender el libro
desde el principio
hasta el final.
Los tres libros
con fluidez verbal,
van dirigidos a los guerreros
aunque bien pensado
todo el mundo lo podría aplicar.
No os desalentéis
porque aunque los malos tiempos corren,
aquí ha llegado la Revelación,
léelo poco a poco
y lo descifrarás mejor.
72
Somos gente corriente
que hemos vivido extremos
y hemos aprendido de ello,
por eso lo hemos contado,
éste es nuestro ejemplo.
Me despido como humano
ya que los dioses no existen
y espero de buen grado
que el libro os haya impactado
y le deis credibilidad
a todo lo aquí comentado.
Yo soy Rober, él mi maestro Iván, y Selvaidan,
verdaderamente creo
que en este mundo es el espíritu santo.
De todos modos
nos suceden cosas
que mejor ni contarlo
y mejor seáis vosotros
quién juzguéis este trabajo.
Reflexiones de unos cuantos años
experiencias añadidas a porrazos,
y con la motivación
del ermitaño.
Que os enseñe y lo disfrute
todo aquel que tenga el privilegio
de leerlo o escucharlo.
Un besazo en los morros
y un fuertísimo abrazo,
de mí y de él.
¡Hasta siempre, hermanos!
73
... alguien, seguramente un Samurai, dijo:
“El final siempre es importante”
Selvaidan
Clan Ying Tae Camp
Escuela de Samurais
… otoño del año 2002, siglo veintiuno…
74