La Paradoja De La Inmortalidad - Escuela Freudiana de Buenos Aires

"La Paradoja De La Inmortalidad"
(*) Trabajo Presentado En La Reunión Fundacional Para Una Convergencia Lacaniana De Psicoanálisis. Barcelona, Octubre
1998.
Irma Peusner
Desde tiempos remotos los seres humanos sueñan con alcanzar la inmortalidad. ¿Cuál es el
secreto ? Ser Asexual . La sexualidad introduce la muerte ¿ De qué manera? Hace 100 años
un biológo alemán llamado Weismann postuló una teoría acerca de la duración de la vida y de
la muerte. Como la bella durmiente, esta teoría quedó silenciada durante un siglo hasta que,
inesperadamente, los científicos se encontraron con los fundamentos moleculares que la
prueban. Para los psicoanalistas, este biólogo no es desconocido ya que Freud recurrió a sus
teorías para argumentar la hipótesis de la pulsión de muerte. ¿Qué determinó que la ciencia
con sus minuciosos métodos ignorara durante un siglo esta teoría que Freud toma en " Mas
allá del principio del placer"?
En "Pulsiones y destinos de pulsión " Freud define su manera de construir los conceptos
tratando de llenarlos de contenido, desde distintos lados, importando ideas de otras ciencias
para despues marcar las diferencias con el psicoanálisis. En este sentido, el concepto de
pulsión pudo ser claramente extraído de la Biología ya que allí Freud se encontró con el suelo
sólido de la respuesta fisiológica que pudo oponer al de pulsión. En 1920, cuando las
evidencias clínicas lo llevaron a postular la pulsión de muerte como un hecho lógicamente
necesario en el funcionamiento del aparato psíquico, recurrió a la teoría de Weismann. Pero
esta vez, Freud se encontró con que esta teoría, si bien "digna de consideración", no tenía
suficientes pruebas para la rigurosidad necesaria a la extracción de este nuevo principio.
En el presente trabajo me propongo exponer algunas reflexiones desde el psicoanálisis acerca
de la comprobación científica de la teoría de Weismann. Es mi hipótesis que la verificación de
esta teoría conmociona los ideales de progreso que sostiene la ciencia. Me voy a basar en el
texto freudiano "Más allá del principio del placer" y en dos momentos de la obra de Lacan
separados por 10 años : En 1964 a la altura del Seminario 11 y en el texto de la Tercera.
Veamos en qué consiste la teoría de Weismann :
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Las amebas tienen el secreto de la inmortalidad. Si el medio es apropiado estos organismos
se reproducen por escisión binaria. Cada individuo dará lugar a otros dos idénticos a sí
mismos en continuidad a través de las generaciones: iguales e inmortales. La sexualidad es
una adquisición tardía. La sexualidad se refiere a la fusión y al intercambio, diriamos hoy, de
material genético. No necesariamente coincide con la reproducción, que puede producirse en
cualquier otro momento del ciclo. En "Mas allá del principio del placer" , siguiendo a
Weismann, Freud describe este mecanismo sexual de la siguiente manera "Si los animalitos,
en un momento en que no muestran ningún signo de senectud, pueden fusionarse de a dos,
"copular"-y volver a separarse transcurrido cierto lapso-, quedan a salvo de envejecer, se
"rejuvenecen" (1). Esta "fusión de a dos", "esta copulación" en la que vuelven a separarse sin
reproducirse, es el principio de la sexualidad. En síntesis, se trata de un encuentro en el que
los participantes intercambian material genético y luego se separan, en este caso, sin
dividirse. No hay una asociación necesaria entre sexualidad y reproducción.
El intercambio de material genético da lugar a nuevas combinaciones y son estas nuevas
combinaciones las que introducen diferencias. El efecto de la sexualidad, por lo tanto, es la
producción de diferencias. Intercambiar genes produce una ampliación del repertorio posible
de respuestas. Se introducen de esta manera diferentes funciones y especializaciones. La
estructura se torna compleja. Es en el límite de la diferenciación donde una parte se va a
especializar solamente para la reproducción, mientras que el resto del organismo, muy
elaborado para otras funciones, pierde la capacidad reproductiva. Weismann llama a la parte
especializada para la reproducción plasma germinal y a aquella que perdió la capacidad de
reproducirse plasma somático.
Las células germinales se separan de los organismos que les dieron origen para fusionarse
dando lugar a un nuevo individuo y continuar la especie. Se introduce de esta manera la
discontinuidad, el intervalo entre las generaciones. La parte inmortal encarnada en las
gametas (óvulos y espermatozoides ) se desprende del organismo que le dio origen para
continuar la vida en un nuevo organismo. Mientras el soma, que ya no es capaz de
reproducirse, muere. Dice Freud: "A este investigador (se refiere a Weismann) se debe la
diferenciaciación de la sustancia viva en una mitad mortal y una inmortal. La mortal es el
cuerpo en sentido estricto el soma; sólo ella está sujeta a la muerte natural. Pero las células
germinales son en potencia inmortales, en cuanto son capaces, bajo ciertas condiciones
favorables de desarrollarse en un nuevo individuo (dicho de otro modo : de rodearse con un
nuevo soma )"(1).
Sucesión y corte, la inmortalidad está perdida para los individuos complejos de reproducción
sexual. Esta es la falta real. En el seminario 11 Lacan dice: "La falta real es lo que pierde el
ser viviente, de su porción de viviente, por reproducirse por la vía sexuada. Esta falta es real
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porque remite a algo real-que el ser viviente, por estar sujeto al sexo, queda sometido a la
muerte individual." A partir de esta carencia real Lacan postula que el sujeto busca no el
complemento sexual sino "esa parte de sí mismo, para siempre perdida": La Inmortalidad.
Lacan inventa un mito destinado a representar esa parte faltante al que llama "el mito de la
laminilla". "La relación con el Otro es, precisamente, lo que para nosotros hace surgir lo que
representa la laminilla- no la polaridad sexuada, la relación de lo masculino con la femenino,
sino la relación del sujeto viviente con lo que pierde al tener que pasar, para su reproducción,
por el ciclo sexual".(2)
Pero, ¿ a qué se debe la falta de capacidad reproductiva del cuerpo o soma ?¿ hay algún
mecanismo que garantice su muerte? Freud, en 1920 adelanta la siguiente hipótesis ." Si nos
es lícito admitir como experiencia sin excepciones que todo lo vivo muere, regresa a lo
inorgánico, por razones internas, no podemos decir otra cosa que esto : La meta de toda vida
es la muerte…"(1) ¿ Cómo se pueden pensar estas razones internas ? Estas causas internas
que garantizan que el cuerpo sea mortal. Recientemente se ha encontrado que todas las
células somáticas de los organismos pluricelulares, desde los gusanos hasta el hombre,
poseen un programa que determina su propia muerte. Un programa genético cuya ejecución
determina la muerte de la célula que lo porta. Este mecanismo está implicado en todas las
funciones del viviente incluyendo el desarrollo embrionario. Si la muerte celular programada,
también llamada apoptosis, no funciona en el momento y lugar apropiados, se producen serios
daños al organismo.(3)
Existe un conjunto de genes que activa la muerte celular y otro que la inhibe. Estos genes
están sujetos a complejos mecanismos regulatorios que sólo se conocen parcialmente. ¿Qué
ocurre cuando se activa el gen BCL2 ? Este gen se denomina el gen de la inmortalidad debido
a que su activación inhibe la muerte. La célula que tiene activado este gen se torna
potencialmente inmortal. Daré un ejemplo: por distintas razones, en cualquier organismo, se
producen frecuentemente y de manera espontánea células cancerosas. Si el Sistema
Inmunológico funciona sin interferencias, se activan las proteínas efectoras de la muerte y las
células neoplásicas se suicidan por apoptosis (3).
Es decir que, cuando funciona dentro de límites fisiológicos, el Sistema Inmunológico elimina a
las células cancerosas. Por el contrario, si se activa el gen de la inmortalidad, que tiene como
función inhibir la muerte celular programada, las células cancerosas proliferan "sin que nadie
detenga su carrera". Al modo de las "amebas inmortales", se dividen y pueden formar masas
tumorales. Es decir que la activación del gen de la inmortalidad induce tumores mortíferos
para el individuo en el mismo punto en que torna a las células cancerosas inmortales (3). Por
lo tanto, en el cáncer, no se trata de un exceso de muerte, sino por el contrario, de que la
muerte falta en el lugar y momento apropiados. Aquello que debería perderse se retiene. Una
paciente me mostró el horror de esta paradoja. Cristina se despertaba angustiada ante un
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sueño que se repetía a partir de la muerte de su padre. "Soñé con mi papá : que el cáncer
seguía vivo, era algo gelatinoso, entre gris y verdoso, que avanzaba. El tumor seguía vivo."
Esta masa gelatinosa, estas células neoplásicas que se comportan como la laminilla. "Inmortal
porque sobrevive a todas las divisiones, porque subsiste a todas las intervenciones escíparas,
y su carrera no se detiene. Puro instinto de vida, de vida inmortal, de vida irreprimible…de vida
simplificada e indestructible"(2). Esta vida inmortal que, en "La tercera", Lacan localiza en el
registro de lo real .
A mediados del siglo XX, la Biología modificó sustancialmente su registro de abordaje . En el
siglo XIX el criterio organizador era predominantemente morfológico-descriptivo. A mediados
del siglo XX, James Watson y Francis Crick publicaron el modelo de la estructura del ADN, la
molécula central de la herencia(4). Este trabajo inauguró la era molecular de la biología. Ya no
se trata de una ciencia basada en la observación y la experimentación, como en tiempos de
Freud. La biología molecular se fundamenta en un modelo que permite leer las letras de un
código llamado genético.
Podemos pensar a la Biología molecular como un sistema simbólico que intenta dar cuenta de
lo imposible, es decir, de lo real del organismo. En la Tercera, Lacan fundamenta la ubicación
de la vida en el registro de lo real . Dice: "de la vida no sabemos nada más, sino únicamente lo
que la ciencia nos induce, o sea que nada hay más real, lo cual quiere decir más imposible,
que imaginar como pudo iniciarse esta construcción química que, con elementos distribuidos
en cualquier cosa y de la manera que querramos clasificarla según las leyes de la ciencia,
presuntamente empezó de repente a construir una molécula de ADN, esto es, algo en lo cual,
permítanme decírselos, vemos ya formarse, muy curiosamente, la primera imagen de un
nudo… algo en lo real- y no cualquier cosa: la vida misma- se estructura con un nudo"(5). El
trabajo de Watson y Crick se basa en un modelo predictivo de una doble helicoide moebiana
que da cuenta del mecanismo de copia del material genético. A partir de allí lo real, lo
imposible del organismo intenta ser leído mediante un sistema simbólico que, al modo del
esquema del peine freudiano, postula transcripciones y traducciones de un sistema a otro que
permiten caracterizar el aparato macromolecular que subyace a la vida.
El develamiento de las letras escritas en el corazón de la vida misma, del ADN, mostró
inesperadamente que la verdad de la estructura molecular, para los seres complejos, está
signada por su propia desaparición. Pero no se trata de una muerte accidental o destructiva,
sino de una muerte propiciatoria al servicio de la vida, una muerte sin la cual la vida de los
organismos sexuados no es posible.
La muerte celular, por lo tanto, no es un accidente sino que se encuentra inscripta en el centro
mismo de la estructura celular. Hasta hace muy poco tiempo, los biólogos pensaban a la
muerte solamente como un hecho accidental. Numerosas observaciones, por el contrario,
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llevaron a algunos pocos investigadores a postular que debe existir "una muerte fisiológica",
es decir, necesaria a la vida. Estos investigadores decidieron darle un nombre y para ello no
recurrieron a un término científico sino que convocaron a un profesor de griego. James
Cormack, de la universidad de Aberdeen, dará a este fenómeno de muerte celular el nombre
griego de apoptosis. Palabra que significa la caída de las hojas de los árboles o de los pétalos
de las flores (6). El impacto de este descubrimiento no produjo su efecto hasta 20 años más
tarde cuando, estudiando el mecanismo por el cual el virus del SIDA mataba a los linfocitos,
se encontró que la programación para la muerte no era un hecho contingente de la patología
sino que la totalidad de las células del organismo tenían este programa de muerte.
Actualmente se publican aproximadamente 5.000 trabajos anuales sobre el tema y la palabra
apoptosis se incorpora a los nuevos diccionarios (7). El sueño de inmortalidad que la ciencia
implícitamente sostiene ha sido horadado. El pacto con el diablo es estructuralmente
imposible. Se ha encontrado, dentro de su terreno, con su propio límite, esta es la paradoja.
La ciencia desconoció durante un siglo esta teoría que conmueve los ideales de progreso
ilimitado. Para los seres hablantes capaces de simbolizar el código genético, la muerte está
instalada en el nudo mismo de la estructura molecular. Los efectos traumáticos de este
encuentro se leen en la enorme profusión de trabajos científicos que no cesan de preguntarse
cómo sería posible controlar la programación para la muerte. Los miles de trabajos que se
publicaron sobre el tema durante los últimos años revelan el intento desesperado de suturar
esta herida a la idea de progreso.
Para terminar, una frase del Sermón sobre la muerte de Bousset:
"Es una extraña debilidad del espíritu humano, que la muerte no se le presente jamás aunque
se ponga en evidencia por todas partes y de mil formas diversas "(8).
NOTAS:
1 ) Freud, Sigmund (1920) : "Más allá del principio del placer", Tomo XVIII, Editorial Amorrurtu.
(Buenos Aires, 1976).
2 ) Lacan, Jacques (1964): "Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis", Editorial
Paidós.(Buenos Aires, 1987).
3 ) Peusner, Irma (1996) : "Apoptosis y pulsión de muerte": Una lectura de la hipótesis
freudiana de 1920 a partir de la Biología de 1995. Publicado en el libro "Cuando la Neurosis no
es de transferencia " de Haydée Heinrich. Homo Sapiens Ediciones. Rosario (1996).
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4 ) Watson, J.D. and Crick, F.H.C.: (1953): " A structure for Deoxyribose Nucleic Acid " .
Nature 171, 737. England.
5 ) Lacan, Jacques (1974) : " La tercera " en Intervenciones y textos 2. Ediciones Manantial .
Buenos Aires (1991).
6 ) Kerr, J.F.R.; Wyllie, A.M. and Currie, A.R. (1972)." Apoptosis: A basic biological
phenomenon with wide-ranging implications in tissue kinetics". Br.J. Cancer 26, 239.
(Manchester).
7 ) Garfield, E. and Melino,G. (1997) : " The growth of the cell death field : an analysis from the
ISI-Science citation index ". Cell Death and Differentiation 4, 352. Stockton Press. England.
8 ) Bossuet : Serm. IV e semaine de Carême, "Sermon sur la mort", (1666 ) "C´est une étrange
faiblesse de l’ésprit humain, que jamais la mort en lui soit présente, quoiqu’elle se mette en
vue de tous côtés et en mille formes diverses…".
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