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Seminario
“El fin del hombre”
Responsables: Rodrigo Farías y Aïcha Liviana Messina
El problema del fin del hombre corresponde a la puesta en cuestión del hombre
como principio transcendente, es decir, como sujeto —del conocimiento y del
actuar— y como valor. Teorizado por Nietzsche a través de diversas figuras, tanto
positivas como negativas—el “último hombre” y el “hombre superior” en Así habló
Zaratustra, el “espíritu libre” y el “filósofo del futuro” en Humano, demasiado humano
y Más allá del bien y del mal—, el tema del fin del hombre ha marcado de una manera
radical el pensamiento post-moderno. En efecto, si el hombre no es más el centro del
conocimiento, si su posición de sujeto ha sido puesta en cuestión, si “el hombre pasa”
como afirma Foucault en Las palabras y las cosas, no nos podemos preguntar “¿qué
significa pensar?” sin remitir a la pregunta“¿a quién incumbe la tarea de pensar?”.
Asumir que el hombre pase, que el hombre haya sido un momento y construcción del
conocimiento, lleva a una serie de problemas que no son solamente epistemológicos
—¿cómo definir el conocimiento si no remitimos más a la centralidad del hombre?—,
sino también éticos y políticos —¿pues cómo pensar la responsabilidad y la acción
política una vez que el hombre es destituido de su posición de sujeto?—.
Afirmar que el “hombre pasa”, conlleva, por lo menos en una primera lectura, el
riesgo del abandono de toda responsabilidad, de indiferencia política o de su
neutralización en una forma pesimista de nihilismo donde ya nada importa porque
todo se equivale. O bien: “el fin del hombre” no es nada menos que el anuncio de un
“cambio de época” y por lo tanto no solo una redefinición y una extensión del
problema (ético) de la responsabilidad y del problema (político) de la acción, sino que
también implica preguntarse cada vez, incesantemente, qué significa ser un fin, qué
significa que el hombre —como dice Nietzsche— sea un “transito”, qué significa
enfrentar un cambio epocal, qué significa esta tarea y esta responsabilidad.
Si el hombre ya no es sujeto, ¿podemos enfrentar tal cambio? El tema del fin del
hombre nos expone al riesgo del abandono de toda responsabilidad, riesgo cuya
gravedad se mide contra la inmensidad de una promesa (un cambio de época), pero
frente a la cual estamos y sólo podemos estar desprovistos de certezas, sin, por lo
tanto, estar nunca en condición de asegurarnos contra su peores posibilidades.
Este seminario se propone abordar el problema del “fin del hombre” a través
de un recorrido de lectura transversal que irá, en una primer momento de Nietzsche a
Blanchot, pero que podrá ser continuado e incluso desviado. Se prestará una atención
particular al problema del fin del hombre en el pensamiento de Nietzsche y a sus
distintas elaboraciones en la filosofía alemana y francesa (en particular Heidegger,
Derrida, Lacan y Blanchot). Pensar el “fin del hombre” expone al problema
metodológico de saber si este es un tema “actual”, si su acontecimiento es ubicable en
el tiempo o bien si este fin, como sugiere Derrida, no ha ya siempre ocurrido. Expone
también al problema de saber quién puede ser el testigo de tal “acontecimiento” y por
ende de cuestionar nuestra propia situación de lectores así como el tipo de comunidad
(el tipo de “nosotros”) que formamos en el marco de un seminario sobre “el fin del
hombre”. Pensar el “fin del hombre” requiere también preguntarse en qué medida
este fin es la consecuencia de la “muerte de Dios”, y por lo tanto, qué significan estos
acontecimientos que parecen borrar todo testigoal mismo tiempo que se producen, así
como la condición de posibilidad misma de un acontecimiento (esto es, el relato –
típicamente humano–, la continuidad temporal, la verdad…).
Fecha
Encargado
Tema
Bibliografía principal
16 octubre
de 2015
Rodrigo
Farías
De Foucault a
Lévinas: ¿El
hombre pasa
o nunca ha
comenzado?
“Capítulo IX: El hombre y sus
dobles” y “Capítulo X: Las
ciencias humanas”, en
Foucault, Las palabras y las
cosas: una arqueología de las
ciencias humanas.
Aïcha
Liviana
Messina
13
noviembre
de 2015
Rodrigo
Farías
4 de
diciembre
de 2015
Rodrigo
Farías
El hombre
como ha sido
pensado en la
filosofía y su
desenmascara
miento
15 de enero
de 2015
Rodrigo
Farías
Una
perspectiva
extra-moral y
atea del
devenir al que
pertenecería
el hombre.
Aïcha
Liviana
Messina
La figura del
“último
hombre” y el
problema del
fin: ¿podemos
pensar la
superación
del hombre?
Lévinas, De otro modo que
ser (selección)
Nietzsche, Así habló
Zaratustra (prologo).
Blanchot, El último hombre
Nietzsche, Humano,
demasiado humano, sección
2: Pecado original de los
filósofos
Nietzsche, La Genealogía de
la Moral, Tratado Segundo
Nietzsche, El Gay Saber, §11:
La conciencia
Nietzsche, Más Allá del Bien y
del Mal, §17
Nietzsche, Sobre Verdad y
Mentira en Sentido
Extramoral
Nietzsche, El Gay Saber, §354
y §109
Nietzsche, El Crepúsculo de
los Ídolos, “De cómo el
“mundo verdadero” acabó
convirtiéndose en una
Bibliografía
secundaria
Derrida “Los
fines del
hombre” (en
Márgenes de
la filosofía)
Heidegger,
Nietzsche
(Selección)
fábula”
8 de abril
Rodrigo
Farías
El hombre
muerto: el
caso del
psicoanálisis
Nietzsche, Más Allá del Bien y
del Mal, §24, §34, §192, §230
Lacan, “La instancia de la
letra en el inconsciente, o la
razón desde Freud”, en
Escritos 1. (selección)
Lacan, “Subversión del sujeto
y dialéctica del deseo en el
inconsciente freudiano” ”, en
Escritos 2. (selección)
22 de abril
de 2016
Bernardo
Ainbinder
Heidegger: fin
del hombre y
superación de
la metafísica
27 de mayo
de 2016
Rodrigo
Farías
El hombre
aún-nomuerto
17 de junio
de 2016
12 de
agosto de
2016
Aïcha
Liviana
Messina
Aïcha
Liviana
Messina
Blanchot: Un
“cambio de
época”
El problema
de la escritura
Lacan, “Kant con Sade”, ”, en
Escritos 2. (selección)
Heidegger, Carta sobre el
humanismo.
Nietzsche, El Gay Saber,
§346, §108
Deleuze y Guattari,
“Recapitulación de las tres
síntesis”, en El anti-Edipo:
Capitalismo y esquizofrenia
Blanchot: “Acerca de un
cambio de época: la
exigencia del retorno”
(Conversación infinita)
Blanchot, “Escritura, ateísmo,
humanismo, grito”
(Conversación infinita)
Nietzsche, El Gay Saber, §125
Nietzsche, Más allá del bien y
del mal, §20, §34, §54,
Nietzsche, Crepusculo de los
Ídolos, “La Razón en
Filosofía”
Blanchot, “La ausencia de
libro” (en Conversación
infinita)
Derrida, “el fin del libro” (en
9 de
septiembre
de 2016
Aïcha
Liviana
Messina
El problema
de la
mutación en
la
deconstrucció
n del
cristianismo
De la gramatología)
J-L Nancy, La deconstrucción
del cristianismo I y II
(selección)
Bibliografía
Blanchot, M. (2001). El último hombre. Madrid: Arena Libros.
Blanchot, M. (2008). Conversación infinita. Madrid: Arena Libros.
Foucault, M. (2002). Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas.
Buenos Aires: Siglo XXI Editores.
Deleuze, G., y Guattari, F. (2005). El anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia. Buenos
Aires: Paidós.
Derrida, J. (1978). De la gramatología. Siglo XXI.
Derrida, J. (2003). Márgenes de la filosofía. Madrid: Cátedra.
Heidegger, M. (2000). Carta sobre el humanismo. Madrid: Alianza Editorial.
Heidegger, M. (2000). Nietzsche. Madrid: Ediciones Destino.
Lacan, J. (2008a). Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI Editores.
Lacan, J. (2008b). Escritos 2. Buenos Aires: Siglo XXI Editores.
Levinas, E. (1987). De otro modo que ser, o más allá de la esencia. Salamanca: Sígueme.
Nietzsche, F. (1983). Más allá del bien y del mal. Madrid: Alianza Editorial.
Nietzsche, F. (1994). Sobre verdad y mentira en sentido extramoral.Madrid, Tecnos.
Nietzsche, F. (1997). Así habló Zaratustra. Madrid: Alianza Editorial.
Nietzsche, F. (1997). La genealogía de la moral. Madrid: Alianza Editorial.
Nietzsche, F. (1997). Humano, demasiado humano. Madrid: Edaf.
Nietzsche, F. (1998). Crepúsculo de los ídolos. Madrid: Alianza Editorial.