El Origen del Hombre - Universidad Complutense de Madrid

El Origen del Hombre
Mito y Religión: Creacionismo
Hesíodo: Teogonía
•
El Hombre, creado por los Dioses, es un ser degradado debido a
su comportamiento.
Biblia.
•
Dios crea al hombre a su imagen y semejanza como la creación
mas elevada de Universo, para que lo domine
•
Es por su comportamiento moral por lo que pierde el Paraíso
Aristóteles: Fijismo
•
Las especies han permanecido, y permaneceran, invariables.
•
Establece una clasificación de los seres vivos en especies.
•
Generación espontánea.
C. Linneo (s. XVIII)
•
Intenta establecer una clasificación definitiva de las especies.
•
Pero el esfuerzo taxonómico suscita importantes dificultades
dadas las estrechas semejanzas entre grupos.
G. L. De Buffon (s. XVIII): El transformismo
• Los distintos seres naturales eran formas degeneradas de
especies más perfectas
1
Evolucionismo
•
El evolucionismo pretende dar respuesta científica a ciertos
hechos.
1. Hay especies vivientes hoy que antes no había.
2. Hay especies que había antes y ahora no existen
•
Podemos
pensar
(Transformismo),
que
pero
las
si
especies
buscamos
una
se
transforman
razón
a
esta
transformación obtenemos el Evolucionismo.
•
El Evolucionismo consiste en dar una respuesta científica a la
pregunta por la existencia de una multiplicidad de especies
vivientes.
Jean Baptiste Lamarck (Principios s. XIX)
•
Admite la definición de especie: Toda selección de individuos
semejantes engendrados por otros individuos semejantes
•
Reconocimiento del fenómeno de la Evolución
•
Los animales cambian bajo la presión del entorno
•
Estos cambios adquiridos se transmiten a los descendientes,
siempre que los cambios sean comunes a los dos sexos.
•
La transmisión de características adquiridas es el mecanismo
principal de la evolución.
•
"La Función hace al Órgano"
2
Ch. Darwin (s. XIX)
1859. El Origen de las especies por medio de la selección natural
Esquema del Darwinismo
Hecho1: Capacidad reproductora de las poblaciones para aumentar el
número de individuos.
Hecho2: Recursos ambientales limitados.
Conclusión1: existe una lucha por la supervivencia [H1 y H2].
Hecho3: Los individuos de una misma especie poseen propiedades
variables.
Conclusión2: Los individuos de una misma especie tienen distinto éxito a la
hora de reproducirse. [C1 y H3].
Hecho4: Las propiedades de los individuos presentan tendencia a ser
transmitidas a la descendencia.
Conclusión3: La proporción relativa de propiedades cambia de una
generación a otra. [H4 y C2].
Hecho5: A veces las propiedades ambientales sufren variación.
Conclusión4: existe la evolución [C3 y H5]
El Darwinismo se basa en 3 principios básicos:
(1)
Variabilidad
(2)
Transmisión hereditaria
(3)
Selección Natural
Supervivencia del más apto
Problema: ¿Cómo explicar la transmisión hereditaria? ¿Cuáles eran los
mecanismos de los cambios evolutivos?
Darwin no obtuvo una respuesta adecuada.
3
Evolucionismo y Genética
Gregor Mendel (1822-1884)
•
En 1866 Mendel descubre las leyes de la herencia biológica.
•
Deduce que existen "unidades de herencias" (llamados después
genes) que no se mezclan en el proceso de reproducción, sino que se
transmiten de generación a generación sin cambio.
1900. Hugo de Vries y K. Correns redescubren las leyes de Mendel.
•
Interpretan correctamente las variaciones hereditarias y las denominan
mutaciones.
•
Consideran que el mecanismo responsable de la variación es la
mutación y restan importancia a la evolución. El Darwinismo se pone
en cuestión.
1900. William Bateson denomina Genética al estudio de la herencia a
través de la investigación de la naturaleza física y química de los genes.
1910 Thomas Morgan, publica Teoría de los genes en donde localiza
los genes en los cromosomas y explicó las mutaciones mediante cambios
cromosómicos.
1953. Watson y Crick dan a conocer la estructura molecular del ADN.
Referencias en Internet:
4
De Evolutionibus:
http://teleline.terra.es/personal/cxc_9747/EvolucionBiologica.html
Sobre el descubrimiento del ADN a los 50 años: (en inglés)
http://madrid.library.orst.edu/specialcollections/coll/pauling/dna/
http://www.nytimes.com/indexes/2003/02/25/health/genetics/index.html
http://www.nytimes.com/packages/html/science/20030225_hx_HELIX/inde
x_HELIX.html
Teoría Sintética (El Neodarwinismo)
•
1937 apareció la obra de Th. Dobzhansky "Genetics and the origin of
species".
5
•
El término síntesis evolutiva designa un consenso erigido sobre dos
conclusiones:
(1)
La evolución gradual de las especies se puede explicar mediante
la aparición de pequeños cambios aleatorios (mutaciones) y su
ulterior criba por la selección natural; además, todos los
fenómenos
evolutivos,
incluidos
la
macroevolución
y
la
especiación (proceso de aparición de nuevas especies) admiten
una
explicación
a
partir
de
estos
mismos
mecanismos
genéticos.
(2)
Hoy día no se habla de supervivencia de los individuos, sino de
cambios en la frecuencia de los diversos genes de una
población.
•
La síntesis abarca hoy día la teoría del gen, la teoría cromosómica, la
mutación, el mendelismo, la selección, la especiación, la ecología y la
evolución molecular.
¿Son suficientes los tres mecanismos (mutación, selección y aislamiento)
propuestos por la teoría sintética de la evolución, para explicar cualquier
fenómeno evolutivo, o, por el contrario, hay que proponer otros posibles
mecanismo?
6
Teoría del Equlibrio Puntuado
Según Lynn Margulis y otros biólogos moleculares el neodarwinismo es
reduccionisa y se funda en una mala comprensión del genoma.
Hechos que ponen en cuestión el Neodarwinismo
•
La evolución no se ha producido a través de cambios graduales
continuos en el tiempo. Sino que:
•
Ha habido largos periodos estables en donde no ha habido
variaciones, y
•
Súbitas y dramáticas transiciones
•
Esta teoría se conoce como la Teoría del Equilibrio Puntuado.
•
Esta teoría requiere de otros mecanismos muy distintos a las
mutaciones genéticas para explicar la variación en las poblaciones
Visión Clásica de la Evolución
Visión Sistémica de la Evolución
Los organismos se adaptarán,
bajo la presión del ambiente,
gradualmente a su entorno
hasta
alcanzar
un
ajuste
adecuado para la supervivencia
El cambio evolutivo es el resultado
de la tendencia inherente en la vida
a crear novedad, que puede ir o no
acompañada de adaptación a las
condiciones ambientales
Desde la Microbiología se apuntan nuevos mecanismos de la evolución
1. Mutación aleatoria de Genes. Mecanismo básico en la teoría
neodarwinista. Se estima que una mutación ocurre en una proporción
de uno entre varios centenares de millones de células en cada
generación. Este frecuencia no parece suficiente para explicar la
evolución de la gran diversidad de formas vivas. Además la mayoría de
las mutaciones son dañinas y sólo algunas terminan produciendo
variaciones útiles. Sólo en el caso de las bacterias estas mutaciones
son muy frecuentes.
7
2. Recombinación del ADN. Las bacterias se pasan unas o otras trozos
de material genético que son recombinados con los genes originales
de la célula. Hay una comunicación constante entre los materiales
genéticos de las bacterias que conforman una red disponible a los
microorganismos.
3. Simbiosis. ¿Cómo han evolucionado los organismos multicelulares
superiores?
Lynn Margulis (con Dorion Sagan Microcosmos, Tusquets, 1995)
observó que no todos los genes de las células nucleadas (eucariontes)
están dentro del núcleo, sino que hay otros elementos en la célula,
como la mitocondria, que contienen otros sistemas genéticos con
distintos patrones de herencia.
Margulis descubrió que casi todos lo genes irregulares provenían de
bacterias, otras células vivas pertenecientes a otros organismos vivos
que residían dentro de células mayores.
La Simbiosis, la tendencia de diferentes organismos a convivir en
íntima asociación y a menudo unos dentro de otros, era el mecanismo
que habría dado y seguiría dando origen a nuevas formas de vida.
"La vida no conquistó el globo con combates, sino con alianzas"
No existe ningún plan, objetivo o propósito en el proceso global
evolutivo, por lo tanto, tampoco hay progreso. Pero existen patrones de
desarrollo reconocibles:
•
La Convergencia: la tendencia de los organismos a desarrollar
formas similares para responder a desafíos parecidos.
•
Las Catástrofes, seguidas de períodos de crecimiento e
innovación:
•
La reducción de hidrógeno en el planeta → uso del agua en la
fotosíntesis
•
El exceso de oxígeno tóxico en la atmósfera → bacterias que
respiraban oxígeno
•
La extinción de los dinosaurios → primeros primate
8
¿Neodarwinismo o teoría del Equilibrio Puntuado?
-- Datos -La Selección Natural se basa en la acumulación gradual de pequeños
cambios, pero las especies son entidades discretas y bien definidas. Hay
leones y tigres y nunca vemos el continuo (leotrigre) por el que de uno se
pasa al otro, por ejemplo.
La Selección natural, es decir:
•
La competencia por los recursos
•
Las carreras de armamentos entre predadores y presas.
•
Etc.
Da forma a los ecosistemas locales durante periodos cortos.
Esto se conoce como Hipótesis de la Reina Roja, por Alicia en el País de
las Maravillas en donde “en este país tienes que correr todo lo que
puedas para permanecer en el mismo sitio”
Los conejos corren cada vez más para escapar de los zorros, lo que
fuerza a los zorros a correr cada vez más para seguir comiendo lo mismo
que antes....
El Problema es que la evolución a gran escala no permanece en el mismo
sitio.
Los modelos del tipo “reina roja” no explican que los seres vivos se
hayan hecho más complejos, ni que hayan colonizado nuevos espacios,
ni que ciertos linajes hayan brotado en explosiones de radiación de
especies. La razón de este cambio a gran escala hay que buscarla en la
geología, el clima, la oceanografía, etc.
Esta evolución, guiada por condiciones externas se conoce como la
Hipótesis del Bufón de corte.
Los bufones sólo complacen a los poderosos y no cambian sus números
a menos que dejen de gustar.
9
Ejemplo: La explosión Cámbrica
-
La Tierra tiene 4.500 mill. de años.
-
Los primeros microbios aparecen hace 3.500 mill. de años
-
Pero la explosión de la vida animal (la diversidad de especies) ocurrió
al inicio del periodo Cámbrico hace 543 mill. de años
¿Por qué?
En el periodo anterior al Cámbrico (el precámbrico), técnicamente, el
Neoproteozoico es el periodo glacial más brutal de la historia.
Antes de esa era glacial, los niveles de oxígeno en la atmósfera eran muy
bajos, inferiores al 1% según el oxígeno presente en la actualidad, y así
fue en los 3.000 mill. de años anteriores.
Conclusión: Si los animales tardaron 3.000 mill. de años fue porque la
geología o el clima no lo permitió.
Es esto todo. ¿Se comprende así la aparición de nuevas especies?
¿Cómo se produce la especiación genética?
Pocos genes (Nup96, Nup160 y RanGAP, que comunican y regulan el
núcleo de la célula con su entorno) parecen los responsables de la
especiación.
Además, parece, que estos genes se relacionan con un fenómeno que se
denomina impulso meiotico (meiotic drive) o más generalmente “conflicto
intragenómico”
10
El Conflicto intragenético.
Es un conflicto de competencia (o selección natural) entre genes dentro
del genoma.
Un individuo produce miles o millones de gametos cada uno con
una combinación distintas de genes.
Y hay genes que intervienen en la producción favoreciendo o
asegurando su presencia en más de la mitad de los óvulos o
espermatozoides, que sería lo probable por azar.
Se impondrían así en pocas generaciones, independientemente del
valor adaptativo de su presencia para el organismo.
Los demás genes deben adaptarse a convivir en el mismo genoma
y esto conduce a las poblaciones por caminos separados aun
cuando sus entornos sean similares.
Esto es la evolución por conflicto intragenómico.
Ejemplo: La Drosophila pseudooscura.
Hace 200.000 años se separó en dos subespecies: USA y Bogotá
Éstas puedes reproducirse pero sus descendientes son estériles.
¿Por qué?
Un gen (el overdrive) es el responsable de la esterilización de los
híbridos de las dos subespecies y de causar su presencia en los
gametos en porcentajes mayores del 50%
Más procesos: La Duplicación o pérdida de genes:
Cualquier persona se distingue de cualquier otra en un promedio de
70 regiones duplicadas o amputadas en uno de sus cromosomas.
11
El País, Miércoles 17 de junio de 2009
STUART KAUFFMAN Experto en teoría de la complejidad
"Cuando podamos crear vida no sabremos cómo evolucionará'
"Creo que la vida es inherente al universo", sentencia el estadounidense Stuart Kauffman, una
de las voces más autorizadas de la biología evolutiva y uno de los gurús de la llamada teoría
de la complejidad. Profesor de la Universidad de Calgary (Canadá), Kauffman carga contra el
reduccionismo científico que sostiene que, si se tuvieran los parámetros de todas las partículas
del universo, se podría deducir todo el futuro a partir de una teoría final. Lleva años
cuestionando la ortodoxia darwiniana y su postulado de que la selección natural es el único
principio de la evolución de la biosfera. Él no niega a Darwin, pero afirma que no basta. Su
visión incluye un principio, el de la autoorganización, que interactúa a su vez con la selección
natural en el proceso evolutivo.
"La red de la vida, el sistema más complejo que conocemos en el universo, no rompe ninguna
ley de la física y, sin embargo, es parcialmente sin ley, incesantemente creativa".
Kauffman estuvo recientemente en San Sebastián invitado por el grupo de Filosofía de la
Biología de la Universidad del País Vasco. "Desde Galileo y Newton hemos pensado que hay
una teoría en física y que las explicaciones siempre se encuentran mirando hacia abajo: las
sociedades se descomponen en personas, las personas en órganos y de ahí a las células, la
bioquímica hasta la física. Los reduccionistas quieren que la evolución sea una deducción de
las leyes de la física, pero las adaptaciones cobran sentido en su contexto selectivo", explica
para empezar.
Pregunta. ¿Cómo surgió la vida de partículas no vivientes?
Respuesta. La respuesta cauta es que hay muchas teorías y que nadie sabe. La vida se basa
en el ADN, el ARN y las proteínas. La doble hélice de la molécula de ADN puede replicarse,
pero necesita las enzimas de las proteínas para hacerlo y éstas necesitan a su vez del ARN.
Una de las teorías que existen desde que se inventó la estructura del ADN se fundamenta en
que una única cadena de ARN puede reproducirse. Yo creo que esto es incorrecto. Llevo años
pensando que el origen de la vida no puede basarse en una molécula tan especial, sino más
bien en un conjunto de moléculas que catalizan su formación entre sí. Esto es lo que llamo un
sistema cerrado autocatalítico, un ejemplo de tantos de la autoorganización de la vida.
P. ¿Qué es el reduccionismo científico?
R. La visión más simple del reduccionismo es la de Laplace, el matemático francés de los
tiempos de Napoleón, quien dijo que si un sistema de cómputo tuviese la información sobre la
posición, la velocidad y la masa de todas las partículas del universo, usando las leyes de
Newton se podría calcular todo el futuro, así como el pasado, del universo. Eso es el
reduccionismo. Eso implica, entre otras cosas, creer que todo lo que ocurre en el universo es
descriptible por las leyes naturales, que lo real son las partículas en movimiento y que lo demás
son ilusiones. También que hay un lenguaje que permite describir toda la realidad, las leyes de
Newton y las partículas en movimiento en el espacio-tiempo. Éstos son los cimientos de la
ciencia reduccionista. Yo cuestiono todas estas afirmaciones.
P. ¿Qué supone llevar esto al terreno de la evolución?
R. Lo que digo es que la evolución de la vida obedece a las leyes naturales, pero no es
completamente descriptible por estas leyes. Por lo tanto, no se puede simular la vida ni
predecir cuál será la evolución de la biosfera. Supongamos que alguien lo hiciese, ¿cómo
demostraría que su simulación captura la dimensión cuántica de la biosfera? Estoy convencido
de ello, pero la ciencia procede por experimentos y eso lo tendrán que hacer otras personas
porque tengo casi 70 años. Todo esto no quiere decir que habría que tirar a la basura los siglos
de ciencia avanzados hasta ahora, pero cambia bastante nuestra visión del mundo radicalmente.
P. ¿En qué sentido?
R. La evolución de la biosfera está llena de preadaptaciones darwinianas. Supongamos que
podemos crear en los próximos 50 años sistemas moleculares autorreproductores que pueden
coevolucionar. Tengo la convicción de que podremos crear vida en los próximos 50 años.
Cuando coevolucionen unos con otros en un entorno físico, en éstos también emergerán
preadaptaciones darwinianas, como en el resto de seres vivientes. Eso significa que desarrollarán rasgos que no podíamos ver anteriormente ni predecir que surgirían. En resumen, no
sabremos cómo evolucionarán. Y en ese momento nos preguntaremos: ¿cómo pasó esto? Y
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nos convertiremos en paleontólogos, deduciremos lo ocurrido y lo entenderemos, pero no tendremos una ley que explique lo que pasó de antemano.
P. ¿Podría darnos un ejemplo?
R. Uno de mis favoritos viene de la economía. En 1980, en Estados Unidos había muchos
canales de televisión, había muchos televisores y muchos teleadictos que no querían
levantarse del sofá. En ese entorno, ¿era un buen negocio inventar el control remoto? Sí y
alguien lo hizo. ¿Su invención fue fruto del azar? No. Tenía su sentido en ese contexto. La
biosfera o la economía crean un contexto en el cual emergen nuevas cosas, como las
preadaptaciones darwinianas o el control remoto.
P. ¿Por qué las tesis de los creacionistas no están llegando a Europa?
R. América es el más religioso de los países del primer mundo, mientras que Europa es más
secular. El debate está creciendo en los EE UU. Allí hay gente que se cree la Biblia literalmente. Y la evolución contradice lo relatado en el Génesis. En realidad, no hay debate científico sobre el creacionismo: los científicos creen que el creacionismo es una estupidez. A veces el
fundamentalismo consigue en Estados Unidos un espacio público que no es en ningún caso
proporcional a su relevancia.
P. Usted no cree en Dios, pero aboga por reinventar el concepto de sagrado.
R. Nuestros valores están dominados por la sociedad de consumo. En el mundo secular hemos
perdido el sentido de los valores. Si pudiéramos encontrar un concepto de Dios que se pudiera
compartir, un espacio común de lo sagrado, podría ayudar a que nuestras tradiciones
coevolucionen. Cordón Kaufman, teólogo de la Harvard Divinity School, lleva 20 años
afirmando que el único sentido entendible de Dios es la creatividad en el universo, y no el de un
Dios supernatural. Independientemente, llegué a la misma conclusión que él. Creo que he encontrado los fundamentos científicos de lo que él afirma. Piense en el Dios creador. Lo que
digo es que no necesitamos al creador, sino su creatividad. Esa carencia parcial de leyes en la
evolución de la biosfera deja un espacio en el que las creencias de todos, judíos, musulmanes
y cristianos, pueden convivir pacíficamente.
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El Proceso de Hominización
Variaciones Anatómicas
Bipedismo
- Estiramiento de la columna
- Centramiento del Foramen Magnum
- Fortalecimiento óseo del pie.
- Estrechamiento de las caderas
Variaciones Fisiológicas
Neotenia
Omnivorismo (+ descubrimiento del fuego)
Ausencia de celo en Mujeres
Liberación de las Manos
- Pulgar oponible
- Mano prensil
- Habilidad Manual
Liberación de la Mandíbula
- Mayor espacio craneal
Visión Estereoscópica
- Mejora la visión tridimensional
- Mejor cálculo de la profundidad
- Fomento de actividades cazadoras
Variaciones Psíquicas
Actividad Cooperante
Gran coste en la crianza
Parejas estables
Lenguaje Articulado
Comunicación
Distinta aprehensión de la realidad
Aparición y control del Tiempo
Conciencia
NUEVAS CONEXIONES NEURONALES
Mundo Simbólico
Cultura
Proceso Causal Complejo
Causa
Efecto
Retroalimentación
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16
La Escala es una mala representación gráfica de la noción de evolución biológica. Porque
expresa que la creencia equivocada de que la evolución es un proceso gradual y continuo
en la a la desaparición de una especie le sucede la aparición de otra mejor, es decir, “más
evolucionada”.
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Stephen Jay Gould propuso como icono canónico de representación de la idea de la
evolución una esquematización del arbusto. Consigue de esta manera representar el hecho
de que la evolución aparece ya desde los primeros momentos en los que la vida se origina,
que se produce por ramificación y especiación y desde luego no es un proceso continuo ni
gradual. Al contrario, transmite muy bien el hecho de que una población de una especie
existente se separa e inicia un proceso en paralelo conviviendo con el resto de las
poblaciones de la misma especie durante el tiempo que sea.
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Definición de Cultura
Para hablar de "cultura" en sentido general pueden tomarse como referencia dos términos
etimológicamente próximos: "culto" y "cultivo". La cultura, cualquier cultura, no es sino el
resultado del esfuerzo de un grupo social por controlar su entorno: lo otro, siempre
desconocido y misterioso, lo otro -el mundo que le rodea-, los otros, y aquello,
esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones.
Controlar para hacer habitable, para poder establecerse y comunicarse, para adquirir una
identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como "otra" igualmente
frente a lo ajeno, requiere el establecimiento de un pacto y una organización sacríficial que
determine los actos y oficios sagrados: el culto. Pero esto no es suficiente; una vez
consolidadas las vías de comunicación con lo "otro", será preciso proceder a su cultivo, esto
es, al establecimiento de las reglas que delimiten su uso periódico. De este modo empiezan
a constituirse las costumbres, las cuales se irán transformando en aquello que
denominamos tradición, que, al transmitirse y consolidarse históricamente, formará lo que,
con posterioridad, llamaremos "cultura" en su sentido restringido, es decir, aquel bagaje
cognoscitivo que le pertenece a un grupo social.
Chantal Maillard. La Sabiduría como estética. China: confucianismo, taoismo y
budismo. Akal. Madrid. 1995
19
Explicación
1. ¿Qué es un proceso de humanización?
Se dice que la especie humana ha experimentado:
1. Un proceso de hominización: El proceso de hominización es el desarrollo
evolutivo que el homo sapiens ha experimentado desde que una población
homínida se ramificó del tronco común de los homínidos hasta evolucionar
en la especie humana actual. A lo largo de este proceso hay tres
variaciones significativas:
• El bipedismo,
• El desarrollo de habilidades manuales
• La progresiva encefalización que estas tareas exigían.
Este proceso culmina en el desarrollo del lenguaje simbólico y de la conciencia.
Pero a partir de aquí, todo lo que la especie humana ha producido en la Tierra es el
resultado de otro proceso.
2. Tras el proceso de hominización, la biología o naturaleza da paso a la
cultura o sociedad. En el marco de la cultura y de la evolución cultural es
donde la especie va a adquirir las mejores herramientas para su
supervivencia. La especie humana puede desarrollar elementos que no
existen en la naturaleza y crearse un mundo artificial. Todo lo que el ser
humano ha producido por su inteligencia es lo que denominamos cultura y
esa cultura se ha adquirido en un proceso de humanización por el que los
nuevos individuos del grupo aprenden los logros de sus antecesores en un
proceso de acumulación de conocimiento. Luego la evolución humana nos
coloca en la posibilidad de transmitirnos unos a otros lo que hemos
aprendido, lo que hemos experimentado o lo que hemos sufrido. Esto
significa que un nuevo individuo humano que llegue al mundo en el marco
de un grupo cuenta ya con una experiencia que puede aprender y que no
tienen que experimentar o vivir. Así evita riesgos, pero también se le
enseña a ser humano. No olvidemos que entre las cosas que se aprenden
está el propio vehículo de aprendizaje, el lenguaje. Si un individuo no
adquiere el lenguaje sus posibilidades de aprendizaje disminuyen y
entonces los riesgos aumentan. En consecuencia el proceso de
humanización es el proceso en el que un grupo social humano transmite al
nuevo individuo aquello le que va a permitir adquirir todas las capacidades
de la propia especie, es decir, la “humanidad”.
1
Concretemos este proceso en el marco de la ontogénesis .
Cuando nacemos, no somos estrictamente o técnicamente humanos. No podemos
andar, ni hablar, ni pensar. Prácticamente no podemos hacer nada, estamos
indefensos e inermes ante el mundo. Somos de la especie humana, pero tendríamos
muy pocas oportunidades de sobrevivir si no nos cuidan y nos humanizan. Es decir, si
no nos enseñan a andar, a hablar y a adquirir el conocimiento que vamos a necesitar
sobre lo que nos conviene.
Luego somos humanos porque se nos enseña a ser humanos.
Ahora bien, como los seres humanos necesitamos humanizarnos y como esta
1
Ontogénesis en el término que refiere al proceso de desarrollo que tienen que realizar un
individuo para convertirse en un ejemplar adulto de la especie a la que pertenece.
20
humanización ocurre en el interior de un grupo social, lo que nos conviene ya no es
solo lo que nos permite sobrevivir en la naturaleza, alimentarnos, protegernos de las
inclemencias atmosféricas o evitar los riesgos, esto no nos diferenciaría de cualquier
grupo animal. Además tenemos que saber vivir dentro del grupo en el que hemos
nacido. Es decir, nuestra supervivencia depende de la supervivencia del grupo, por
eso debemos aprender cómo convivir con nuestros semejantes con los que
conformamos una comunidad.
Por eso ser social significa:
1. Saber convivir con nuestros semejantes dentro del grupo social al que
pertenecemos y con quienes conformamos una comunidad.
Convivir tiene también muchas expresiones en la vida cotidiana: viajar en el
mismo autobús, encontrarnos juntos en una cafetería, caminar por las calles de
nuestras ciudades, vivir en casa con la familia, ir con los amigos a clase o estar en
clase todos juntos persiguiendo un propósito, pero por encima de todo esto; convivir
significa que el grupo social perdura como una comunidad y en ella se conservan y se
transmiten los conocimientos adquiridos, las maneras de relación, las herramientas y
artefactos, las costumbres y valores que dirigen nuestra acción social, las
instituciones, nuestro lenguaje, etc. Es decir, a lo que denominamos cultura.
Así, finalmente podemos concluir que ser social significa:
2. Pertenecer a una cultura.
Pero, ¿qué es una cultura?
2. Definición de Cultura
Unas primeras aproximaciones hechas desde la antropología de la noción de
cultura podrían ser las siguientes:
"Todas las actividades humanas no estrictamente biológicas y los resultados de
tales actividades. Abarca todas las estructuras sociales y políticas, sus modos de vivir
y de actuar, las tradiciones éticas y religiosas, el lenguaje, la literatura, el arte, los
conocimientos científicos y tecnológicos y, en general, todas las creaciones de la
mente humana".
AYALA, F., El Origen del hombre.
"La cultura o civilización es aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las
creencias, arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y
capacidades adquiridas por el hombre en cuanto miembro de la sociedad".
TYLOR, E. B., El concepto de cultura.
"Cuando los antropólogos hablan de cultura humana normalmente se refieren al
estilo de vida total, socialmente adquirido, de un grupo de personas que incluye los
modos pautados y recurrentes de pensar, sentir y actuar."
HARRIS, M., Introducción a la antropología general.
Si prestamos atención a estas definiciones vemos que descriptivamente
podríamos definir cultura como todo lo que ha sido fabricado por el hombre.
21
Desde este punto de vista la Cultura se opone a la Naturaleza.
Pero, la cultura es lo fabricado por el hombre dentro de un grupo social
determinado. Por ejemplo una práctica cultural que funcione en otro grupo cultural distinto
al nuestro quizá no merezca para nosotros el apelativo de cultura y más bien sería una
barbaridad. Pensemos por ejemplo en la práctica cultural milenaria de muchos pueblos
del norte de Africa de la ablación del clítoris a las niñas. Seguramente, y así lo
analizaremos después, para nosotros no es una costumbre admitida, sino que es incluso
un delito, es decir, algo que está prohibido dentro de nuestra sociedad.
Así, La Cultura se opone a la Barbarie.
Pero tendremos que tener cuidado, al juzgar las formas culturales
desarrolladas en el marco de otro grupo social. Tradicionalmente, y así lo afirma Tylor
―uno de los padres de la antropología―, cultura fue un término sinónimo de
civilización. Aquí, sin embargo surgirán muchas dudas y problemas. ¿Hay culturas
más civilizadas que otras? ¿Cómo podemos comparar a las culturas? ¿Hay culturas
mejores que otras?
El bárbaro era, para los griegos, aquellos que no hablaban griego y finalmente
terminó significando extranjero. Pero actualmente ser extranjero no significa que uno
sea un bárbaro. La barbarie para nosotros es algo salvaje, inhumana, que no es propio
de la humanidad. No es extraño que en la actualidad la definición de Tylor nos parezca
inadecuada.
Finalmente, la última definición ―la de Marvin Harris― nos introduce en el
complejo proceso por el que una cultura se establece y se mantiene, sugiere que
proporciona a sus miembros maneras de pensar, de actuar y de sentir, es decir, una
cultura es un modo de vida. Por eso debemos perfeccionar y completar nuestra
definición para que pueda abarcar no solo el elemento descriptivo ―todo lo producido
por el hombre en sociedad― sino también el elemento dinámico por el cual una cultura
se crea, se difunde entre los miembros del grupo y les proporciona precisamente ese
saber lo que conviene.
Por eso vamos a acudir a otra definición:
Cultura
“Para hablar de "cultura" en sentido general pueden tomarse como referencia
dos términos etimológicamente próximos: "culto" y "cultivo". La cultura, cualquier cultura,
no es sino el resultado del esfuerzo de un grupo social por controlar su entorno: lo otro,
siempre desconocido y misterioso, lo otro -el mundo que le rodea-, los otros, y aquello,
esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones.
Controlar para hacer habitable, para poder establecerse y comunicarse, para adquirir una
identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como "otra"
igualmente frente a lo ajeno, requiere el establecimiento de un pacto y una organización
sacríficial que determine los actos y oficios sagrados: el culto. Pero esto no es suficiente;
una vez consolidadas las vías de comunicación con lo "otro", será preciso proceder a su
cultivo, esto es, al establecimiento de las reglas que delimiten su uso periódico. De este
modo empiezan a constituirse las costumbres, las cuales se irán transformando en
aquello que denominamos tradición, que, al transmitirse y consolidarse históricamente,
formará lo que, con posterioridad, llamaremos "cultura" en su sentido restringido, es decir,
aquel bagaje cognoscitivo que le pertenece a un grupo social.
Chantal Maillard. La Sabiduría como estética. China: confucianismo, taoismo y budismo. Akal.
Madrid. 1995
22
Analicemos y comprendamos esta definición:
“La cultura es el resultado del esfuerzo de un grupo social...
¿Qué es un grupo social? Ya hemos visto que un grupo social no es un mero
agregado de individuos como un banco de peces o una bandada de pájaros, sino que
un grupo social tiene una organización interna en donde se reparten tareas, roles; se
distribuye jerárquicamente el poder o determinados privilegios, se establecen
prohibiciones y normas, etc. Pero, por ahora diremos que un grupo social se constituye
siempre que ajusto mi conducta a la presencia de otros.
Por ejemplo, subo al autobús, allí hay otros viajeros que no conozco, a los que
posiblemente no volveré a ver y con los que no voy a intercambiar palabra. Sin
embargo, me comporto en el autobús atendiendo a su presencia. ¿Y si no...?
Imaginemos que subimos al autobús empujando y escupiendo a todo el mundo,
gritando y fumando, ¿qué creéis que pasaría? Luego, el hecho de que mi conducta
quede determinada por la presencia de otras personas significa ya que hay alguna
forma de interacción social que está regulada por las costumbres y las normas
sociales.
... por controlar su entorno
¿Cuál es el entorno de un grupo social? La propia autora de la definición nos lo
aclara:
lo otro, siempre desconocido y misterioso, lo otro -el mundo que le rodealos otros,
y aquello, esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los
acontecimientos y las relaciones.
En primer lugar, el entorno de un grupo social es algo extraño, desconocido y
ajeno. Algo, no lo olvidemos, que tenemos que controlar y que de su control
dependerá entonces nuestra supervivencia como grupo. Como vemos, el entorno de
un grupo parece que contiene tres dimensiones distintas:
1. La Naturaleza. Efectivamente hemos dicho que lo humano es construido, fabricado
frente a la naturaleza. La cultura es el mundo artificial que elaboramos para
defendernos de las inclemencias meteorológicas, de los riesgos de los animales
salvajes, de la incertidumbre a la hora de obtener alimento, de la incomodidad y
dureza del suelo. En la Naturaleza todo es imprevisible, la vida y la muerte es
cuestión de segundos. En un instante la mosca es atrapada por un camaleón, la
gacela es presa del león, el árbol muere ante la falta de agua. Una cultura tiene
una función primaria, permitirnos establecernos ante la naturaleza eliminando la
incertidumbre que contiene y asegurándonos en el futuro lo que necesitamos para
sobrevivir.
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2. Otros grupos humanos. Toda cultura se establece frente a otros grupos humanos
con los que compiten para conseguir recursos materiales y ante los que recelan
por sus costumbres y maneras de vida. En rigor toda cultura se conforma frente a
un ‘ellos’, los extranjeros, los bárbaros. De un modo que podemos representar
gráficamente de la siguiente manera:
Ellos
Marginalidad
Nosotros
Según el gráfico, una cultura es crear una idea de ‘Nosotros’. ¿Quiénes
somos nosotros? Naturalmente este ‘nosotros’ es relativo. En un grupo “primitivo”,
pequeño y tradicional, el ‘nosotros’ son prácticamente todos los integrantes del grupo.
En una sociedad compleja como la nuestra, conformada por muy distintos grupos de
interés, con un rápido cambio social, abierta a la entrada de inmigrantes o turistas, el
‘nosotros’ es variable. Podemos ser ‘nosotros’ los madrileños o ‘nosotros’ los
españoles o ‘nosotros’ los europeos. Incluso a veces puede ser algo más concreto:
‘nosotros’ es mi familia o ‘nosotros’ somos los seguidores del Atlético de Madrid o
incluso sencillamente los amantes de “heavy metal”. Realmente el ‘nosotros’ es un
sentimiento de pertenencia. Es un paisaje en donde nos sentimos seguros, queridos
y protegidos. En donde nos entendemos en un mismo idioma y en donde sabemos lo
que hay que hacer y cómo son las cosas. Fuera nos sentimos extraños e inseguros.
Cuando viajamos, por ejemplo, hay tantas cosas que nos sorprenden y que nos
inquietan o sencillamente cuando vamos a otras casas nos damos cuenta de que ahí
hay costumbres distintas o diferentes maneras de hacer las cosas. Sencillamente, ni
siquiera conocemos dónde está el baño o dónde se guardan los vasos.
Así pues lo fundamental de una cultura es precisamente difundir entre sus
miembros ese sentimiento de pertenencia, y ello es siempre frente a un ellos, otros
grupos, otras culturas, que hablan otros idiomas, con los que no nos entendemos y,
casi inevitablemente, nos sentimos en peligro. Porque ellos no hacen lo que nosotros
hacemos, no comen los mismos alimentos, ni quieren las mismas cosas.
Además hemos dibujado alrededor del ‘nosotros’ una periferia de marginalidad.
Sobre todo en las sociedades complejas, como la nuestra, es habitual que alrededor
del nosotros existan una serie de marginados de la sociedad. Los marginados forman
parte de la sociedad, a menudo se aprovechan de ella y sobreviven gracias al
‘nosotros’. Pero son marginados, es decir expulsados de la sociedad porque
incumplen alguna de las normas fundamentales del grupo, porque no se guían por los
mismos valores o porque poner en peligro la supervivencia del grupo. Los marginados
son los delincuentes a los que recluimos en cárceles, o los parados, o los mendigos o
los locos. Pero también se puede marginar a otros colectivos sociales: mujeres,
homosexuales, otros grupos étnicos o raciales, etc.
Veremos después que de cómo se haya constituido este ‘nosotros’, cómo se
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mantenga y cómo se enfrente a los demás grupos, al ellos, depende el tipo de
sociedad que se va a constituir, sus políticas, sus formas institucionales y sus
relaciones con los demás grupos. Veremos, en fin, que una cultura es
fundamentalmente la creencia que de ese ‘nosotros’ se transmite de generación en
generación. Y si queremos cambiar la cultura habrá que incidir en la creencia que del
‘nosotros’ tengan sus miembros. Podemos hacer la cultura más permeable con
políticas que tiendan a ampliar el círculo del ‘nosotros’ aceptando que más colectivos
formen parte de la sociedad. O, por el contrario, hacerla más cerrada o impermeable a
las influencias externas o la presencia de extraños o extranjeros.
Pero, ¿cómo se crea esta idea del ‘nosotros’? Para ello tenemos que atender
fundamentalmente a la otra dimensión que hay que controlar del entorno.
3. Las fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones. Para constituir una idea
del ‘nosotros’ necesitamos compartir primordialmente un núcleo de creencias
comunes sobre tres cuestiones fundamentales que dan sentido a la vida humana:
•
•
•
Una explicación sobre el origen (Cosmología o cosmogonía): Una explicación
sobre el origen del mundo, de la vida y del grupo del que formamos parte.
Naturalmente esta explicación toma la forma de una creencia compartida
porque es una idea ancestral, legendaria que no puede demostrarse ni
rastrearse. Normalmente se elabora en el marco de la religión o del mito
Una explicación sobre el fin (escatología): ¿Qué será de nosotros cuando
hayamos muerto? ¿Qué ha sido de nuestros seres queridos que ya no viven y
que no están con nosotros, pero con quienes hemos compartido nuestra vida?
De igual manera que la inquietud anterior también esta queda dentro de las
creencias religiosas que van a unir al grupo social. Toda religión explica el
comienzo y el fin. En el catolicismo se nos habla del cielo o del infierno, en el
budismo existe la creencia en la reencarnación de las almas. Para que la vida
humana tenga sentido necesitamos imaginar qué será de nosotros, de lo
contrario la vida resultará absurda y sin sentido. En la actualidad en nuestra
sociedad, sin embargo, esta idea toma fuerza y hemos aprendido a convivir
con la carencia de finalidad de nuestra vida.
Una moral común. Quizá el elemento indispensable para que un grupo social
se convierta en una cultura es que comparta un sistema de valores y de
normas comunes sobre los que está bien y sobre lo que está mal. Es decir, a lo
que hemos denominado una moral común. Igualmente es en el seno de la
religión donde esta moral adquiere la fuerza coactiva necesaria para que sea
aceptada por los miembros de la comunidad. Normalmente la moral permite el
tránsito del origen al fin. “Si somos buenos iremos al cielo, si no nos
quemaremos eternamente en el infierno”.
Como vemos tradicionalmente en todas las culturas que han existido en el
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mundo la religión o las creencias religiosas, transcendentes , han tenido un papel
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Transcendente es aquí un término muy importante, significa que está más allá de nuestro
mundo de experiencia. Lo transcendente se opone a lo inmanente. Lo inmanente es lo interno,
lo cercano, aquello a lo que tenemos acceso directo mediante una experiencia directa. Lo
transcendente sin embargo no se nos muestra en el mundo, pero es de lo que depende
precisamente su existencia o su comportamiento, lo que explica o fundamenta. Por ejemplo,
Dios es algo que transciende al mundo. No lo podemos ver en el mundo en el que vivimos,
pero pensamos que él es el creador del mundo, su causa o principio, su razón de ser. El mundo
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fundamental en la constitución cultural de los grupos humanos. En la religión se
elabora ese núcleo fundamental de creencias que debemos compartir respecto a
quiénes somos, qué será de nosotros y qué es lo bueno y qué es lo malo. En nuestra
sociedad, la ciencia y la ley han tomado el papel que la religión tuvo en otras épocas.
Hoy la ciencia intenta explicarnos quiénes somos y de dónde venimos y a dónde
vamos y también nos dice qué es lo bueno y qué es lo malo, qué nos conviene para
vivir y qué es lo que no nos conviene. La ciencia nos aconseja qué debemos comer o
cómo debemos vivir. Y la ley adquiere el elemento coactivo que nos obliga a
comportarnos adecuadamente en el seno de la comunidad. Hoy el pecado ha sido
sustituido por el delito y el temor al infierno es mucho menor hoy que el temor a la
cárcel. Pero sea la religión, la ciencia o la legalidad, toda comunidad necesita
compartir un sistema de valores y de normas que nos permita vivir a todos juntos en
cierta armonía.
¿Para qué queremos controlar este entorno extraño y amenazante? ¿Qué papel juega
para el individuo la cultura?
Controlar para
1. hacer habitable,
2. para poder establecerse y comunicarse,
3. para adquirir una identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como "otra" igualmente frente a lo ajeno,
Efectivamente la cultura proporciona al individuo un lugar habitable. Habitable
como ser humano, es decir no solo un lugar seguro de los peligros y rigores de la
naturaleza, sino humanamente habitable. Lo habitable significa literalmente allí donde
establecemos hábitos y un hábito es una regularidad en el comportamiento. Podemos
establecer hábitos cuando nuestro entorno, lo que nos rodea nos resulta conocido,
cuando el futuro es previsible, cuando sabemos cómo van a ser las cosas. Es en este
medio conocido y previsible donde podemos establecernos y donde podemos
establecer comunicaciones con otros semejantes a los que conocemos y a través de
un lenguaje o un vehículo de comunicación compartido. Lo humanamente habitable es
mucho más que el refugio de un animal, los seres humanos tenemos necesidades
afectivas, comunicativas que establecemos con otros seres humanos y es
precisamente en estas relaciones donde adquirimos nuestra identidad. La identidad
personal, es decir la capacidad de reconocernos siendo los mismos que fuimos, es en
gran medida una construcción social. Necesitamos de otros que nos reconozcan y que
nos traten de un modo consistente y coherente respecto de nuestras expectativas y
planes. Imaginemos que una mañana os levantáis y nadie en nuestra casa os
reconoce, os preguntan quiénes sois y qué hacéis allí, vais al instituto y nuestros
compañeros os tratan como si fueseis unos desconocidos o nuevos alumnos, vuestros
profesores no saben ni vuestros nombres, ni os conocen, y lo que es peor, así ocurre
cada día. Cada día os veis sometidos al desconocimiento de vuestros seres queridos y
conocidos. ¿No se resquebrajaría vuestra identidad? ¿No cuestionaríais quiénes sois
o que ha pasado?
Luego, la Cultura transmite a sus integrantes, como decía Marvis Harris, modos
no contiene nunca su sentido, no se nos da a la experiencia directa que del mundo tenemos,
normalmente la comprensión del mundo es transcendente a él. Naturalmente este sentido de la
transcendencia es en donde radica la dimensión espiritual del hombre.
El mundo fundamentado en la ciencia, sin embargo, no proporciona ningún sentido de la
transcendencia, de ahí que nuestro mundo dirigido por la ciencia es tan diferente de las
culturas tradicionales que históricamente se han producido a lo largo del tiempo en el mundo.
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pautados y recurrentes de pensar, sentir y actuar.
Efectivamente una Cultura enseña:
•
•
•
Componente Cognoscitivo. Lo que hace falta saber para vivir en la sociedad
de la que formáis parte.
Componente Afectivo. Cómo sentir lo que os pasa y cómo expresar
vuestras emociones. Ante qué cosas se puede o se debe reír, ante cuales
llorar, cómo sentir y expresar el amor o la ira, cómo relacionaros con los
demás, qué grado de familiaridad es posible, etc.
Componente normativo. Y también aquí encontramos el aspecto moral y
coercitivo, normativo, de la sociedad. El grupo determina qué se puede
hacer y qué no se puede hacer. Hay acciones absolutamente prohibidas e
inadmisibles que recibirán el máximo de los rechazos y el castigo más duro.
A menudo, estas acciones prohibidas son universales humanos que
encontramos en todo grupo social. Este tipo de acto absolutamente
reprobable y prohibido se denomina tabú, porque incluso no es correcto ni
hablar de ello. Un ejemplo de esto es el incesto.
Las sociedades formalizan estas normas de distintas manera según se
conceda cierta flexibilidad. Algunas acciones están mal vistas en público y
es suficiente la desaprobación moral, otras no son deseables porque ponen
en peligro a la supervivencia del grupo y se formalizan en códigos de
derecho positivo soportados por instituciones disciplinarias, leyes, jueces,
cárceles, etc. Que nos obligan a no hacer determinadas cosas si no
queremos terminar excluidos y marginados de la sociedad. Una buena
aproximación a todo esto son, por ejemplo, las normas del instituto. Hay
faltas leves, graves, muy graves. Cada acción no permitida recibirá una
sanción según el criterio que se adopta en el centro. Así nos pueden
castigar a séptima hora o expulsarnos a casa durante una semana, etc.
En conclusión, en el marco de una sociedad que tiene una cultura es donde los
individuos encuentran un entorno familiar y amable en donde vivir humanamente.
Porque existen procedimientos en forma de normas y costumbres que todos conocen
y respetan, el individuo está confiado y seguro de que el futuro mostrará cierta
continuidad y previsibilidad y, en consecuencia, la persona puede proyectar planes y
llevarlos a cabo, es decir realizar un proyecto de vida. En la cultura la persona
encuentra apoyo y cuidado de otras personas con las que establece vínculos de todo
tipo y de diversa intensidad que refuerzan su identidad y con las que establecen
comunicación a través de códigos y convenciones comunes.
Por eso es importante
...el establecimiento de un pacto y una organización sacríficial que
determine los actos y oficios sagrados: el culto.
Es decir, el sentimiento de comunidad, de nosotros, que explica el origen y el
sentido del grupo. Como hemos visto, tradicionalmente esto lo ha realizado la religión
y lo ha hecho mediante un establecimiento de lo sagrado y del culto que hay que hacer
a aquello que se ha considerado sagrado. Los dioses que protegen al grupo o que
gobiernan sobre él. Naturalmente esta relación con lo sagrado contiene esas normas y
prohibiciones. Los dioses y su culto legitiman esas normas, pero tienen la función de
lograr que la sociedad sobreviva como tal.
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Por ejemplo, imaginemos una sociedad donde esté permitido matarse unos a otros.
Sin duda, cabe pensar que el futuro de tal grupo será incierto. Lo más probable es que
no dure mucho como comunidad. Por eso es universal encontrar mandamientos en
toda religión que prohiben matar al prójimo. ¿Por qué lo establecemos como un
mandamiento divino? Porque como tal contiene la fuerza necesaria para que
obedezcamos esa norma. En la actualidad, como venimos diciendo, el lugar de lo
sagrado ha sido sustituido por lo legal. Y así en todas las legislaciones del mundo es
un delito matar a alguien. ¿Por qué la mayoría de los humanos obedecemos a esta
norma? Porque nos parece razonable o consideramos inmoral el asesinato o, en
último término, porque tememos el castigo que la propia sociedad nos dará si
incumplimos sus leyes. Así aseguramos precisamente ese entorno habitable y amable
en donde vivir tranquilos y confiados.
Pero, naturalmente esto requiere de que existe una continuidad en el tiempo de
lo que la sociedad considera bueno y deseable, de las formas de comportamiento y de
los valores y costumbres. Así
...será preciso proceder a su cultivo, esto es, al establecimiento de las
reglas que delimiten su uso periódico. De este modo empiezan a constituirse las
costumbres.
Cuando las costumbres, es decir, cuando los modos habituales de relación, de vida, se
generalizan y se transmiten de padres a hijos
...se irán transformando en aquello que denominamos tradición, que, al
transmitirse y consolidarse históricamente, formará lo que, con posterioridad,
llamaremos "cultura" en su sentido restringido, es decir, aquel bagaje cognoscitivo
que le pertenece a un grupo social.
Luego la cultura, no es sólo lo que una persona sabe, o de lo que se ocupa el
ministerio de Cultura. Eso es solo una consecuencia de todo el proceso necesario de
humanización por el que los hombres se hacen seres humanos. Pero como cada uno
lo hace dentro de un grupo, y dentro del grupo se va transmitiendo todo lo aprendido,
lo descubierto, lo experimentado, al final una comunidad que haya subsistido durante
mucho tiempo posee una riqueza en sus artefactos, en sus formas artísticas y
literarias, en su ciencia, etc. Y entonces hablamos de la tradición, que recoge y salva a
lo largo del tiempo lo más valioso, útil o bello que los hombres han ido creando dentro
de su sociedad.
2.1. Tipos de Culturas. El Cambio social y la idea del ‘nosotros’
Como sabemos el mundo es muy grande, hay muchos pueblos distintos con
culturas distintas. Cada pueblo ha cambiado a lo largo del tiempo según muchos
factores y cada pueblo ha desarrollado formas culturales muy diversas y,
frecuentemente, extrañas entre sí.
Pero ante tal diversidad podemos establecer una afirmación que nos va a permitir una
comprensión adecuada de esta diversidad:
Toda cultura cumple con la función que hemos analizado en el punto anterior, a
saber, toda cultura obtiene la supervivencia del grupo social que la produce. En
realidad ese es su propósito. Aquella cultura que no sobrevive en el tiempo es porque
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su sociedad ha desaparecido, no ha tenido éxito, no ha sido adaptativa. Naturalmente
la complejidad humana y la multiplicidad de factores que cada día modifican el paisaje
en el que vivimos lleva a las culturas al cambio social. En general, podemos constatar
toda una gradación de las formas culturales que existen o que han existido en el rango
de:
1. Culturas Tradicionales, cerradas a influencias exteriores y con un muy
lento cambio social. Son los que los antropólogos denominan sociedades
“primitivas” o tradicionales. Aun existen en zonas de Africa, de Asia, de
América y de Oceanía muchos pueblos o tribus que prácticamente no han
variado ni sus costumbres, ni sus valores, ni sus modos de vida a lo largo
de los siglos de historia. Ciertamente, cada vez son menos tradicionales y
muchas están literalmente en peligro de extinción ante el avance imparable
de las sociedades modernas occidentales, pero durante siglos han
conservado sus formas y costumbres tradicionales, y, si atendemos a la
afirmación anterior, son culturas fuertes y bien establecidas porque han
logrado hacer que la sociedad sobreviva a lo largo del tiempo. ¡Lástima que
el avance imparable de las formas modernas de nuestras sociedades las
estén exterminando sin consideración!
2. Culturas Modernas, abiertas al exterior y con un cambio social muy rápido.
Nuestras sociedades complejas, con economías capitalistas, sustentadas
en el progreso tecnológico y en el desarrollo científico son culturas que
cambian muy rápidamente. Hasta el punto que solemos encontrar un
conflicto entre generaciones. Hay siempre una dinámica de enfrentamiento
de padres e hijos. Los jóvenes de estas culturas traen costumbres y valores
nuevos, nuevos planes de vida que a menudo no son aceptados o
comprendidos por sus mayores. El rápido avance tecnológico que
transforma las maneras de comportamiento, de producción, de relación
entre los integrantes de la cultura tienen a dejar a nuestros mayores fuera
de juego en la sociedad.
Efectivamente las personas mayores los ancianos nos sirven muy bien para
comprender la diferencia entre un tipo de cultura y otra. En la sociedad tradicional el
anciano juega un papel predominante en la sociedad. Se le respeta y se le consulta, a
menudo son los gobernantes del grupo y, en todo caso, atesoran la tradición y el
conocimiento del grupo. Sin embargo, en nuestras sociedades, nuestros abuelos son
marginados, recluidos en residencias han dejado de ser productivos, no se han podido
adaptar al avance cultural, no saben ya manejar las nuevas tecnologías que han
modificado las formas de relación o de producción y su sabiduría no vale ya para los
tiempos que corren.
Desde luego entre las tribus tradicionales de Africa y las sociedades
tradocapitalistas europeas hay todo una gradación de formas culturales. Por ejemplo,
Japón que siendo una de las sociedades más industrializada y desarrollada
tecnológicamente, sin embargo resulta ser una sociedad muy tradicional en la que las
tradiciones y las costumbres sociales han variado poco a lo largo del tiempo.
Pero podemos hacer otra clasificación no ya tanto por el tipo de sociedad que
se sea, sino por el tipo de sentimiento de pertenencia que produce entre sus
miembros. Atendiendo al cómo pensamos ese ‘nosotros’ que la cultura construye
podemos encontrar diversos puntos de vista al considerar la diversidad cultural.
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1. Etnocentrismo. Por etnocentrismo se entiende la posición que considera que
la cultura propia es la mejor y que valora despectiva o negativamente a otras
culturas.
Como hemos visto, el modo en que se establecen las culturas y el individuo
dentro de ella, parece inevitable que el etnocentrismo sea la mirada de
cualquiera, que formando parte de un ‘nosotros’ propio, contemple o valores a
otras culturas. Nacemos dentro de un grupo, nos socializamos en él, somos
conformados por las creencias, valores, costumbres y tradiciones que nos
transmiten desde nuestra cultura. Adquirimos un tipo de alimentación,
aprendemos unas formas de comportamiento, se nos enseña a apreciar cierto
tipo de comportamientos, así que cualquier cosa que no forme parte de nuestra
cultura nos parecerá extraña, absurda y no entenderemos ni su utilidad ni su
función.
Sin una reflexión, sin un esfuerzo de comprensión del propio proceso por el que
se crean las culturas será difícil mirar de otra manera lo ajeno, lo extranjero o lo
diferente. Sin embargo, somos seres racionales y eso significa que podemos
poner una distancia crítica al considerar nuestras propias creencias, podemos
valorarlas y hasta cambiarlas. En el conocimiento de qué es una cultura y que
papel cumple en el seno de un grupo social que habita en un determinado
medio natural, que afronta determinadas necesidades que pueden ser muy
distintas a las nuestras, podemos conocer otras culturas y aceptar que ellos
han resuelto sus necesidades de distinta forma, pero eficazmente y que el
objetivo que tiene una cultura de hacer sobrevivir al grupo también se ha
alcanzado con éxito. Al hacerlo así llegaríamos colocarnos en otra posición, a
saber:
2. Relativismo Cultural. El relativismo cultural es la posición que intenta
comprender que otras culturas tienen el mismo valor que la nuestra, que su
diferencia no las hace peor ni mejor que la propia. Parte desde la antropología
científica, que es la ciencia que estudia comparativamente las diversas culturas
del mundo, y en el estudio comparativo de muchas culturas comprende
precisamente que las formas culturales satisfacen necesidades adaptativas de
los grupos sociales y que no tiene sentido juzgarlas en relación con la propia
cultura. Cada cultura ha tomado caminos distintos, han experimentado
procesos históricos diferentes y se encuentran es estados de desarrollo que
son incomparable entre sí.
Al conocer otras culturas descubriremos que otros grupos han resuelto tal vez
mejor que nosotros determinadas necesidades, aunque, seguramente también,
encontraremos entre sus costumbres y prácticas formas que rechazaremos. No
olvidemos que ‘ellos’ son los que hablan otro idioma, hacen otras cosas, visten de otro
modo o se alimentan con otro tipo de comidas.
Mientras que las culturas diferentes no se relacionen, quizá, no surjan problemas,
pero al final, como en los vecinos de una comunidad, todos los grupos cercanos
interaccionan entre sí y en ese momento surgirán casi inevitablemente conflictos.
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