Paykuna, Pachamama y Ayni

El Clarí-n de Chile
Paykuna, Pachamama y Ayni
autor Máximo Kinast
2008-02-02 21:10:20
'Nihil nobis sub sole' decÃ-an los antiguos romanos. Quizás ese fue su mayor error. Quizás esa idea equivocada de que
no habÃ-a nada nuevo bajo el sol, ayudó a destruir su Imperio. Nuevos dioses, nuevos bárbaros que cruzaban sus
fronteras, nuevas ideas y la vieja estructura que por siglos habÃ-a dominado occidente se derrumbó. Me agrada
aprender. Siempre he encontrado cosas nuevas bajo el sol del desierto en que nacÃ- o del sol de España, que me
acogió como hijo, o a la sombra gris de las nubes, como en Lima, la ciudad de los contrastes, donde el sueño y la
realidad conviven y perfilan un carácter tan limeño que no se definir.
En el Perú he encontrado tres palabras que han dado respuesta a casi todas mis inquietudes. Desde siempre he
querido saber cuales seres humanos están a favor del Mal y cuales están a favor del Bien. Encontré en el Derecho
Romano la base de la equidad en los contratos entre seres humanos. 'Do ut des, do ut facies, facio ut facies'. Doy para
que des, doy para que hagas y hago para que hagas. Es sencillamente genial. Implica un concepto de equidad
equitativa, como dirÃ-a mi admirada amiga, Rigoberto Menchú (1).
Luego, donde menos se podrÃ-a imaginar, en los Estados Unidos y (por supuesto) en el Marketing se inventa el 'win
win'. Simple y genial. En toda relación de negocios, sólo puede haber cuatro resultados:
Los dos perdemos (los dos somos tontos);
Tu ganas y Yo pierdo (yo soy tonto);
Yo gano y Tú pierdes (ahora el tonto eres tú), y
Yo gano y Tú ganas, no hay tontos y los dos somos felices.
Lastima que como todos los inventos relativos a negocios, tiene su trampita. Sólo se aplica a las relaciones comerciales
en pequeña escala, con el frutero de la esquina, para entendernos. Las grandes transnacionales, las grandes empresas
no consideran que este concepto deba aplicarse a las relaciones con sus clientes, ni mucho menos a sus relaciones con
sus trabajadores (que eufemÃ-sticamente llaman 'clientes internos'). Lo único que les interesa son sus beneficios, la ley
del 'profit by profit', que se traduce por ganar dinero como sea y a costa de quien sea.
Y ahora están las palabras del runasimi o quechua, como le llaman en otros idiomas. Es curioso como con sólo tres
palabras podemos definir los lÃ-mites de dos cosmovisiones diferentes que nunca se han encontrado ni chocado. Son
dos culturas en la que una ha arrasado a la otra, consiguiendo incluso penetrar en la cosmovisión y crear un
sincretismo indeseado, que facilita la dominación de una y el sometimiento de la otra.
'Ya has hablado bastante del que va a andar en la cuerda –le grita el pueblo a Zaratustra- ahora muéstralo'(2).
Comprendo la indirecta, amable lectora o amable lector. Es hora de entrar en materia, aunque los preámbulos han sido
necesarios y quizás hasta imprescindibles.
PAYKUNA.
El pronombre personal más importante en castellano (y en muchos o en casi todos los idiomas occidentales) es la
primera persona del singular: YO. Luego viene el TÚ, que me lees o me escuchas. Toma nota de que ambas no tienen
género, como la tercera que sÃ- lo tiene. (Hay un cuarto pronombre personal, pero no le damos importancia, porque se
usa para los animales o cosas. Me refiero a la palabra 'lo', que en inglés –me parece- equivale al 'it')
Del cuarto al sexto lugar vienen los plurales (sin género los dos primeros) siendo el último, el de menor importancia, la
tercera persona del plural, a las que deberÃ-a referirme como 'terceras personas del plural': ELLOS (los machos
primero), ELLAS, AQUELLOS Y AQUELLAS. (El séptimo pronombre personal ni lo consideramos, porque se aplica a
cosas o a extraterrestres: ELLO).
Esto es una cosmovisión occidental. Nos dice como ubicarnos en el planeta. Nuestra escala de valores o de
percepción de valores personales. El concepto social implÃ-cito en el idioma esta supeditado al individuo: el YO es lo
más importante. El concepto individual está muy por sobre el sentido social. AsÃ- resulta fácil vender una locomotora
vieja como si fuese una nave espacial. AsÃ- es fácil inventar 'el fin de la Historia'(3), 'la copa que chorrea', 'la libertad de
los mercados' y varias patrañas más que sólo favorecen a unos pocos a costa de destruir la vida en este planeta.
Que diferente es en runasimi el PAYKUNA. Esta palabra, que no tiene género, significa ELLAS (los quechuas siempre
ponen primero a las mujeres en su conversación), ELLOS, AQUELLOS Y AQUELLAS. ¿Por qué es más importante
PAYKUNA que ÑOQA?, le pregunto a Ismael, un amigo quechua. Me responde con sorpresa, porque nunca lo habÃ-a
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pensado: "Ñoqa es YO en castellano, -me dice y añade- ¿Cómo voy a ser más importante que PAYKUNA? PAYKUNA
es la gente de mi pueblo, es todo mi pueblo, los que están allá, los que ya no están y los que vendrán en el futuro" Veo
en su rostro una pregunta que no formula: "¿Qué pregunta más estúpida?". Y lo comprendo. ¿Cómo puede ser
posible que un ser humano se sienta superior a su gente, a su pueblo, a sus semejantes?
En la cosmovisión andina es un absurdo que un ser humano se sienta superior a todos.
Sin perder una pizca de orgullo, la gente originaria de América sustenta su identidad en la pertenencia a una nación, a
un pueblo, a una etnia. El sentido social del runasimi lo revela. Y el discurso del Jefe Seatle (4) lo confirma. Puedes
leerlo en mi blog, (a continuación de este artÃ-culo), o buscarlo en la red, al final de este texto.
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PACHAMAMA ha sido traducido por NATURALEZA.
Incluso se le ha querido dar el carácter de una diosa, al estilo de Ceres, diosa de la agricultura entre los romanos o de
Hera, diosa de la tierra. Eso ha sido peor que una estupidez. Ha sido un crimen cultural. En el Ande no hay dios ni
dioses. La gente andina respeta fuerzas naturales, a las que dan nombres. Hay (me parece) un cierto sentido de
'sacralitat', como la explicaba Agusti Chalaux (5) en el centro cultural Joan Bardina (6), en estas fuerzas naturales, como
el sol, el 'Tata Inti', que nos da luz y energÃ-a y en cuya corona vivimos (y no es un eufemismo indÃ-gena, es ciencia
occidental). ¿Cómo no sentir respeto por esta fuerza de la naturaleza que nos da la vida? Pero de ahÃ- a creer que es
Horus, hay una gran distancia.
La Naturaleza, en nuestros idiomas occidentales, es distinta de nosotros. Es algo externo, que podemos y debemos
dominar, explotar, modificar, adaptar a nuestras necesidades y deseos. Somos Nosotros, los seres humanos, distintos
del resto, ya sean animales, vegetales o minerales. Todo y todos están a nuestro servicio y nuestra obligación con ellos
es igual a cero. Esa es la opinión general, a excepción de algunas voces ecologistas y de algún economista importante
como E. F. Schumacher (7), autor de 'Small is Beautiful'.
Como la Naturaleza siempre se ha recuperado de las heridas que le inflingimos, existe la estúpida idea de que siempre
se regenerará. Al parecer no es asÃ-. O no lo es en términos de vida de nuestra especie. Te sugiero leer un cientÃ-fico
serio, además de gran inventor, James Ephraim Lovelock (8), autor de The Revenge of Gaia (La venganza de Gaia).
PACHAMAMA, no es Naturaleza. En un sentido restringido es nuestro planeta. Es la Tierra y todo lo que contiene,
incluso nosotros, los seres humanos. Somos parte de la Pachamama. Somos Pachamama. No estamos diferenciados.
En un sentido amplio, Pachamama es Todo lo que existe. Es el Universo en que esta nuestro planeta. No existe
posibilidad de diferenciarnos de la PACHAMAMA. Destruirla, modificarla, explotarla, tiene el mismo sentido para un
quechua que el sentido que tendrÃ-a para un occidental cortarse un dedo o la nariz por puro gusto. (Se que alguien dirá:
¿Y la cirugÃ-a estética? O bien habrá otro que diga, ¿pero cuál es más grande, o cuál contiene a cuál, la Pachamama
o el Tata Inti?) Esa es una forma de razonar occidental. Si no has comprendido nada todavÃ-a, si pretendes analizar
desde tu cosmovisión la cosmovisión indÃ-gena, estas en un error y difÃ-cilmente podré explicarte.
El concepto de 'ecologÃ-a' implica la defensa de la naturaleza contra la depredación de los seres humanos. 'EcologÃ-a'
es un concepto innecesario en el mundo andino, tan innecesario como lo serÃ-a AmnistÃ-a Internacional en un planeta
sin torturas, sin desapariciones y con absoluto respeto por los Derechos Humanos. El respeto por la PACHAMAMA y su
cuidado es el mismo que siente cada ser humano por si mismo, porque está indiferenciado de ella.
Este concepto, este sentido de integración entre todas las cosas y todos los seres con la PACHAMAMA es una idea útil
y bella. Pero no es todo.
Para nosotros, la Naturaleza esta ahÃ-, fuera de nosotros, ocupando un espacio distinto al que ocupo YO. Fue necesario
llegar a 1905 para que Einsten nos explicara que el espacio no es diferente del tiempo, y que uno sin el otro no es
concebible. Los habitantes del Ande y los primitivos pobladores de América lo sabÃ-an con varios milenios de
antelación. No esperaron a que Aldous Huxley (9) escribiera La isla para saber que todo ocurre 'aquÃ- y ahora'. La
PACHAMAMA es espacio y tiempo y en ambos estamos nosotros.
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AYNI
Se habla de AYNI como de una costumbre andina de ayuda recÃ-proca. Si debo recoger mi cosecha o construir mi casa,
mis vecinos vendrán en mi ayuda y trabajarán conmigo sin pedir nada a cambio… sólo el AYNI, que me obliga a hacer
lo mismo o brindar cualquier otro tipo de ayuda que mi vecino necesite. En realidad es mucho más que una costumbre.
Pedro Flecha (10) nos dice: "La Reciprocidad es un concepto que los historiadores criollos, nunca han entendido. Bruce
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Manheim, un gringo, publicó en 1991 un libro sobre el quechua (The Language of the Inka since the European Invasion.
University of Texas Press), que todos los historiadores criollos debÃ-an leer. En el nos habla que la ley eje en el mundo
andino es la Reciprocidad (en quechua "ayni"). Pero ¿Qué es la Reciprocidad?"
Estoy de acuerdo con lo que dice Pedro Flecha, excepto en un leve matiz semántico. El AYNI se suele traducir por
RECIPROCIDAD. Pienso que es un error. Tanto la Equidad como la Reciprocidad implican la búsqueda de un Equilibrio
y hasta allÃ- son sinónimos. En nuestro idioma castellano, por Reciprocidad se entiende la devolución de lo mismo que
se ha recibido, en tanto que por Equidad entendemos la devolución de los que es Justo. En cierta forma la
Reciprocidad implica una forma de Venganza y la Equidad una forma de Justicia. Soy RecÃ-proco si torturo al torturador,
si cobro "ojo por ojo, diente por diente...", si mato al que mata, si odio al que odia. Soy Equitativo si sanciono al
malhechor conforme a normas dictadas, aprobadas y conocidas universalmente con anterioridad al delito cometido.
Reciprocidad es devolver el golpe en la mejilla. Es posible ser Equitativo poniendo la otra mejilla; es imposible serlo
devolviendo el golpe. Hay Equilibrio en los opuestos. Esa es la esencia del ayni, si es que he llegado a comprenderlo.
Este principio de convivencia es sólo posible para seres que están integrados en la Pachamama. Es toda una
cosmovisión. Pedro Flecha nos dice que en todas las religiones, su esencia se puede expresar en una frase, como el
muy católico "no hagas a otros lo que no deseas que te hagan a ti". El AYNI –sin ser una religión- se puede expresar
más positivamente, como "ayuda a otros seres como deseas que te ayuden a ti".
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CONCLUSIÓN
En esas tres palabras: Paykuna, Pachamama y Ayni es posible simbolizar toda la cosmovisión andina en la relación de
los seres humanos entre sÃ- y con el medio circundante. Es toda una filosofÃ-a de supervivencia, que les ha permitido
conservar su identidad contra la invasión armada desde 1492 hasta nuestros dÃ-as, y lo que es mucho más, han
resistido la invasión solapada que representan las religiones occidentales, en su mayorÃ-a adoradores de la muerte, de
la culpa, y de la competencia propia del YO, representada por un concepto de Super Yo, por el concepto aterrador de
Dios.
Creo que la situación precaria de la Humanidad y de este planeta en la actualidad se debe, mucho más que a
ideologÃ-as polÃ-ticas y económicas criminales, a nuestra cosmovisión occidental que facilitó su nacimiento y su
desarrollo. Es posible que sea tarde para rectificar, pero aunque sea por orgullo o vanidad deberÃ-amos intentar cambiar
nuestra cosmovisión y adoptar el pensamiento andino.
Pienso que la conclusión es evidente, pero en mérito a la claridad, no está demás decir que los seres humanos se
pueden dividir entre los que tienen como primer pronombre el YO y los que prefieren el PAYKUNA. No te ofenderé
diciéndote cuales son los buenos y cuales son los malos.
Estoy convencido de que esta es toda la filosofÃ-a que necesitan los partidos y grupos de izquierda para unirse e intentar
un mundo mejor.
Â
NOTAS:
(1) Rigoberta Menchú Tum
http://es.wikipedia.org/wiki/Rigoberta_Mench%C3%BA
(2) Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen
(Citado de memoria) Friedrich Wilhelm Nietzsche
http://es.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche
(3) The End of History and the Last Man
Francis Fukuyama (1992)
http://es.wikipedia.org/wiki/
El_fin_de_la_Historia_y_el_%C3%BAltimo_hombre
Sobre este tema es interesante leer el artÃ-culo de Eduardo Galeano:
http://patriagrande.net/uruguay/eduardo.galeano/
ser.como.ellos/la.teoria.del.fin.de.la.historia.htm
(4) Discurso del Jefe Seatle:
www.geocities.com/yosemite/geyser/5659/indio.htm
#TEXTO%20DEL%20INDIO%20SEATTLE
(Se ha generado una polémica sobre la autenticidad del discurso. Tanto si su autor es el Jefe Seatle, como si no lo es, el
contenido de esa carta es excelente y muy esclarecedor de la cosmovisión indÃ-gena).
(5) Agusti Chalaux
www.pangea.org/~jbardina/aguses00.htm
(6) Centro de Estudios Joan Bardina:
www.pangea.org/~jbardina/cejbes00.htm
http://www.elclarin.cl
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El Clarí-n de Chile
(7) Ernst Friedrich Schumacher (1911–1977)
www.eumed.net/cursecon/economistas/schumacher.htm
8) James Ephraim Lovelock
http://es.wikipedia.org/wiki/James_Lovelock
(9) Aldous Leonard Huxley
http://es.wikipedia.org/wiki/Aldous_Huxley
(10) Pedro Flecha
http://lapalabradelmuro.netfirms.com/textos
/exposiciontambogrande.html
Su artÃ-culo completo que cito en este texto esta reproducido en el punto Nº 48 de:
www.newsmatic.e-pol.com.ar/index.php?pub_id=99&sid=612&aid=
6675&eid=10&NombreSeccion=Art%C3%83%C2%ADculos%
20Acad%C3%83%C2%A9micos&Accion=VerArticulo#
http://www.elclarin.cl
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