Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

Mayos
Pueblos Indígenas del México Contemporáneo
Durante la celebración de la Semana Santa, cada vez se nota más la participación de las
jovencitas como danzantes de venado.
La Playa, Sinaloa de Leyva, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2005.
Acervo personal.
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Nota sobre los autores
José Luis Moctezuma Zamarrón es profesor investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia, Centro Sonora. Se ha especializado en temas de lingüística, historia, identidad y ritual sobre diversos pueblos indígenas del norte de México.
Hugo López Aceves es investigador de la Dirección de Etnología y Antropología Social del Instituto Nacional de Antropología e Historia, especialista en temas de cultura, ritual y organización social entre los mayos de Sinaloa.
Fotografía 1a. de forros y portadilla: El Pascola mayor es una de las figuras más importantes del calendario
ceremonial, al ser el interlocutor de los asistentes a la fiesta con la sabiduría ancestral que representa.
Juan José Ríos, Guasave, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2005.
Acervo personal.
Fotografía página 5: La cruz de mezquite a la entrada de los hogares mayos es uno de los símbolos más
importantes de la cultura mayo. El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2000.
Acervo personal.
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Mayos
José Luis Moctezuma Zamarrón y Hugo López Aceves
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CDI
972.004
C65
MAYOS
Moctezuma Zamarrón, José Luis
Mayos / José Luis Moctezuma Zamarrón, Hugo López Aceves. -- México : CDI, 2007.
55 p. : maps., retrs., tabs. – (Pueblos Indígenas del México Contemporáneo)
Incluye bibliografía
ISBN 978-970-753-087-4
1. MAYOS – HISTORIA 2. IDENTIDAD ÉTNICA – MAYOS 3. MAYOS – RITOS Y CEREMONIAS 4.
PASCOLAS 5. DANZA DEL VENADO 6. MAYOS – FIESTAS RELIGIOSAS 7. SEMANA SANTA MAYO
8. MAYO (LENGUA) – 9. MAYOS – CONDICIONES SOCIOECONÓMICAS 10. TENENCIA DE LA
TIERRA – MAYOS 11. MAYOS – UBICACIÓN GEOGRÁFICA 12. MAYOS – ACTIVIDADES
ECONÓMICAS 13. MAYOS – ORGANIZACIÓN SOCIAL 14. VIVIENDAS MAYOS I. López Aceves,
Hugo, coaut. II. t. III. Ser.
Catalogación en la fuente: GYVA
D.R. © 2007 José Luis Moctezuma Zamarrón y Hugo López Aceves
Primera edición, 2007
D.R. © 2007 Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
Av. México Coyoacán 343, Col. Xoco, Delegación Benito Juárez,
C.P. 03330, México, D.F.
ISBN 978-970-753-087-4 / Mayos
ISBN 978-970-753-006-5 / Pueblos Indígenas del México Contemporáneo
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Queda prohibida la reproducción parcial o total del contenido de la presente obra, sin contar previamente con la autorización del titular, en términos de la Ley Federal del Derecho de Autor y, en su caso, de los tratados internacionales
aplicables. La persona que infrinja esta disposición se hará acreedora a las sanciones legales correspondientes.
Impreso y hecho en México
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Un poco de historia para entender la cUltUra Mayo
De los grupos llamaDos cahitas, sólo los yaquis y los mayos
(quienes se autonombran yoeme y yoreme, respectivamente, nombres
que significan “la gente”) han permanecido en lo que hoy es el sur de
Sonora y el norte de Sinaloa; los demás desaparecieron durante la época
colonial: tehuecos, zuaques, sinaloas, tepahues, conicaris, baciroas, macoyahuis, comanitos, mocoritos, tahues y acaxees. Durante este tiempo,
los mayos se extendieron más allá de su territorio original, en las márgenes del río del que toman su nombre, en el sur de Sonora, hacia la sierra
y al norte de Sinaloa, donde se localizaban las poblaciones de algunos
de los grupos mencionados. Poco se sabe acerca de este proceso, pero,
al parecer, ciertos sectores de los mayos, a su vez integrantes de las sociedades mayoritarias de la región, fueron expandiéndose hacia el sur
y la zona serrana, mientras los grupos emparentados lingüísticamente,
además de otros con lenguas diferentes, se asimilaban a ellos. Es probable que la cercanía lingüística y cultural de algunos de estos grupos
haya ayudado en este proceso, y sólo quedaron algunas reminiscencias
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Vegetación xerófila en la punta del Teputcahui
o “Cerro de la Pulga”. Teputcahui,
El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2000.
Acervo personal.
de esa diversidad en las variedades de la
lengua mayo que se hablan en el norte
de Sinaloa y la sierra de Sonora.
Por su parte, los grupos pequeños,
con diferencias lingüísticas y culturales,
desaparecieron sin dejar rastro y los mayos ocuparon su espacio. A ello, mucho
ayudaron las políticas coloniales impulsadas sobre todo por los jesuitas, pues
favorecieron a las sociedades con mayor número de hablantes —en muchos
casos ubicaban en un mismo pueblo a
distintos grupos indígenas— y trataron
de homogeneizar la gran diversidad etnolingüística del noroeste de la actual
república mexicana.
Las expediciones de los españoles
hacia el noroeste tuvieron lugar en épocas muy tempranas del periodo colonial;
sin embargo, su establecimiento permanente en las nuevas tierras no ocurrió sino a finales del siglo xvi, cuando se establecieron en el norte de Sinaloa, y a
principios del xvii, cuando se asentaron
en el sur sonorense. La presencia europea se dio sobre todo con los jesuitas,
quienes influyeron en la organización
política, económica, territorial y religiosa de los grupos nativos del noroeste de
México, aunque la participación indígena fue definitiva para refuncionalizar
todos estos aspectos que luego integrarían a su forma de vivir y ver el mundo.
Con el tiempo, ciertos estilos de organi-
Las ruinas de las misiones jesuitas son los últimos
vestigios de los pueblos de misión y visitas
que coadyuvaron a la evangelización
y sedentarización de los mayos coloniales.
Tehueco, El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2000.
Acervo personal.
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Pese a su participación
en la Revolución, los mayos
no vieron satisfechas sus
demandas de restitución
de tierras.
zación política y religiosa, que los padres de la Compañía de Jesús introdujeron, llegaron a formar parte importante
de su identidad étnica.
Con la expulsión de los jesuitas de
territorio de la Nueva España, ocurrida
en 1767, comenzó un periodo de expansión de criollos y mestizos hacia territorio mayo. Las grandes planicies costeras fueron objeto del interés comercial
de quienes veían en ellas un gran futuro para la agricultura extensiva, e iniciaron así un largo periodo de lucha entre
los mayos y los impulsores de la colonización de los valles de los ríos Mayo y
Fuerte, periodo en el que lucharon junto con los yaquis por mantener sus territorios ancestrales. Las llamadas guerras
con los yaquis y mayos se sucedieron
cíclicamente hasta finales del siglo xix,
cuando la tierra de estos últimos pasó
a manos de los hacendados y se vieron
sujetos a un control casi absoluto de sus
espacios vitales. A partir de entonces
comenzó el debilitamiento de su cultura
y el proceso de asimilación a las estructuras gubernamentales, sobre todo en el
ámbito municipal.
A pesar de su vigorosa participación
en los movimientos revolucionarios, especialmente al lado de Álvaro Obregón,
oriundo de Huatabampo (uno de los antiguos pueblos de misión mayos), éstos
no lograron ver satisfechas sus demandas
de restitución de tierras. Más aún, con la
ampliación de los canales de riego, la
expansión agrícola por parte de quienes
poseían las mejores tierras fue cada vez
más intensa. La mayoría de los miem-bros
del grupo étnico continuaron como peones
de las haciendas, aun sin tener
Recodo del río Fuerte a orillas de Tesila.
Tesila, El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2002.
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El cauce del río Mayo luego
del embalse de la mayoría
de su caudal. La Primavera,
Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis
Moctezuma Zamarrón, 2006.
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ya el título de latifundios. Las ciudades
enclavadas en los valles, otrora pequeñas poblaciones, comenzaron a crecer
exponencialmente hasta convertirse en
prósperos centros urbanos, como Navojoa y Huatabampo, en Sonora, así como
Los Mochis y Guasave, en Sinaloa. Estas
ciudades se convirtieron en florecientes
centros agroindustriales, al recibir para
su procesamiento buena parte de las cosechas producidas en los extensos valles
irrigados por decenas de canales que
llevan el agua de las presas que contienen los ríos Mayo y Fuerte.
Paradójicamente, con la fragmentada
restitución de sus tierras en forma de ejidos, los mayos iniciarían uno de los procesos más intensos de asimilación a las
sociedades regional y nacional, con los
consecuentes cambios y pérdidas cultu-
rales. La dotación de tierras ejidales durante la presidencia de Lázaro Cárdenas
fue a parar a manos de un número creciente de mestizos avecindados en los
antiguos poblados mayos, mientras que
los indígenas obtuvieron un porcentaje
muy inferior de terrenos. El crecimiento de las comunidades mayos y de otros
poblados ejidales se debió sobre todo a
los mestizos; al mismo tiempo, las relaciones sociales entre ellos se volvieron cada vez más intensas y complejas.
Los mayos pronto comenzaron a asimilar muchos de los rasgos de quienes detentaban los poderes en el ámbito público, penetrando fuertemente en la vida
comunitaria y familiar indígena. A partir
de entonces, los jóvenes y niños han ido
sustituyendo su identidad por la de los
grupos dominantes hasta que las mar-
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básicos: su intenso ceremonial. Su sistema ritual es bastante complejo y conlleva una extensa gama de ceremonias,
tanto comunitarias como familiares, públicas y privadas. El ciclo ceremonial
anual involucra procesos de preparación que llegan a durar varias semanas,
en tanto algunos rituales se prolongan
varios días. La regularidad de la vida de
la gente y de la comunidad está impregnada del ceremonial, empezando por el
hecho que supone la presencia de una
cruz de madera al frente de cada casa
Altar de muertos con cruces, flores y alimentos
para los difuntos. El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 1997.
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cadas diferencias entre unos y otros han
desaparecido. Con el tiempo, cada vez
resulta más difícil notar en qué se distinguen, y también es mayor el esfuerzo
requerido para encontrar los aspectos
que permiten a los miembros del grupo
conservar su identidad étnica.
la identidad Mayo basada
en el cereMonial y la proMesa
Para entender la identidad mayo es necesario conocer uno de sus elementos
Máscara de pascola en la ramada de los pascola.
El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 2005.
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(aunque esta costumbre ya no es tan generalizada). La colocación de la cruz
implica que los miembros del grupo tendrían que persignarse ante ella cada vez
que entraran y salieran del solar familiar,
pero este acto también ha tenido cambios en los últimos tiempos. Sin embargo, durante la Semana Santa, particularmente el viernes, los mayos instalan la
cruz —que también usan bajo el tapanco levantado para el Día de Muertos—
y la adornan con ramas, a fin de que los
fariseos o judíos lleguen hasta ella y la
derriben, como parte de la representación de la crucifixión de Jesucristo. El
símbolo de la cruz es uno de los principales emblemas de este grupo: las 13
Las cruces vestidas del centro ceremonial, al final
de la Semana Santa. La Playa, Sinaloa
de Leyva, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2005.
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cruces que guían al Calvario, la cruz
del perdón frente a la iglesia del pueblo, la cruz de los rosarios de muchos
de los promeseros y la cruz pintada en
las máscaras de los pascolas, grupo de
danzantes que participan activamente
durante las fiestas religiosas.
Los pascolas, junto con el danzante
de venado, representan uno de los símbolos más importantes de los yaquis y
los mayos. Se visten con pantalón y camisa (o camiseta) blancos; además, van
ataviados con largas tiras de cascabeles
alrededor de las pantorrillas (hechos de
capullo de gusano, llamados ténabaris),
con un cinturón con grandes cascabeles
de bronce que suenan al compás de la
música y una máscara de madera que
se colocan hacia atrás o a un lado de
la cabeza cuando no están danzando y
que, si bailan, la usan para taparse el
rostro. Golpeando rítmicamente una sonaja en la palma de la mano y con los
pies descalzos, danzan a intervalos durante parte del día y de la noche; mientras eso sucede, a costillas de ellos y
de los asistentes, otros pascolas hacen
bromas, a veces obscenas a la vista y el
entendimiento de los mestizos que las
prejuzgan.
El danzante de venado usa una indumentaria muy similar, pero, en lugar
de una máscara de madera, se acomo-
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Los pascolas, junto
con el danzante de venado,
representan uno de
los símbolos más importantes
de yaquis y mayos.
da sobre el cráneo una pequeña cabeza de ese animal y se tapa casi toda la
cara con dos pañuelos; —en Sinaloa no
es así: los ejecutantes mantienen descubierto el rostro—. Uno de los paños
se coloca sobre la cabeza que le cubre
parte de los ojos y el otro oculta lo que
queda de la cara. Cada grupo tiene su
propio conjunto de músicos y, en ocasiones, mientras el venado danza de modo circunspecto, los pascolas lo imitan
como parte de su estilo festivo y burlón
de actuar. Dicha agrupación de danzantes debe estar presente en toda celebración religiosa, que, si carece de pascolas
y venado, no se considera fiesta. Ellos representan el aspecto secular y normativo
de la danza ritual, en tanto los matachines son su contraparte, pues su baile es
eminentemente votivo y por tanto sacrificial, de modo que pueden efectuarlo regularmente dentro de la iglesia. Los pascolas, en cambio, lo realizan en un lugar
especial, la ramada de los pascolas, aun-
que a veces también lo llevan a cabo en
el templo, prueba de que sus ejecuciones, como la de los matachines, son indudablemente actos consagratorios.
También existen otras ramadas, las
de los fiesteros, quienes por ser una de
las instituciones motoras del ceremonial, se encargan de patrocinar y celebrar los rituales religiosos, para lo cual
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Danzante de venado en la ramada del centro
ceremonial. San Miguel Zapotitlán,
Ahome, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 1999.
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Perspectiva de la cocina y
habitaciones de los fiesteros
en las inmediaciones del
centro ceremonial. La Playa,
Sinaloa de Leyva, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López
Aceves, 2005.
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se reúnen los domingos en la iglesia, a
fin de organizar su calendarización. Ser
fiestero es un orgullo y un compromiso,
por lo que se requiere que la familia se
reúna con quien asume el cargo, para
poder costear el gasto y ayudar en todo
el proceso logístico, que implica la planeación y preparación de todas las actividades ceremoniales. Los gastos y el
desgaste físico son parte inherente de
esa práctica; sin embargo, en muchas
comunidades mayos hay una lista de
aquellos que esperan el momento para
incorporarse como fiesteros, en ocasiones por tiempo prolongado. Al tomar el
puesto, comienzan una intensa actividad ritual, tanto en la comunidad a la
que pertenecen como en las continuas
visitas a otros pueblos mayos.
Dos lugares son sus centros vitales:
la iglesia y las cocinas de los fiesteros,
en éstas hay una intensa actividad los
días previos a las fiestas. Durante estas
celebraciones, los fiesteros, quienes no
regresan a sus casas hasta después de
haberlas concluido, atienden a sus invitados y a todos aquellos que se acercan a comer, además de cumplir otras
funciones, por ejemplo, las de reforzar
los lazos sociales entre los miembros
del grupo étnico. Cabe destacar que en
esos lugares poco se acercan los mestizos, pues son uno de los contados espacios públicos bajo dominio indígena. La reciprocidad, principio básico de
la convivencia social, marca la pauta
en los intercambios de bienes entre los
miembros del grupo; al tomar el puesto, el fiestero reparte entre sus amistades
casi todo lo que acepta de su antecesor
o antecesora (comida, canastas, utensilios de cocina, cohetes), para recibir al
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año siguiente el doble de lo que dio, de
parte de quienes se vieron beneficiados
con el reparto.
La promesa lleva a los fiesteros y demás actores del ceremonial a participar
activamente en la vida ritual de la comunidad. Gracias a la manda o promesa, la
mayoría de los grupos rituales siguen engrosando sus filas, a pesar de que otros
rasgos culturales han desaparecido o están por desaparecer. Las agrupaciones
más grandes se forman a través de la
promesa, sean los fariseos o judíos, ma-
Al tomar el puesto, los fiesteros
comienzan una intensa actividad
ritual, tanto en la comunidad a la que
pertenecen como en las continuas
visitas a otros pueblos mayos.
tachines, aparte de los flauteros, quienes
se ponen un hábito durante las fiestas religiosas o colocan milagros en las imágenes de los santos. En algunos casos la
promesa es por tres años, pero en otros,
13
... imitando a los músicos de la danza del venado cuando tocan las jiruquias, tablillas de madera
con muescas que se percuten con una vara. Higuera de los Natoches, El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2001.
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de por vida. No cumplir con ella es algo
malo para la familia del “promesero”, al
mismo tiempo que rompe con el orden
establecido y el sistema de valores que
le da sustento a la tradición.
En referencia a la promesa y el ceremonial, una serie de eventos que marcan
el ciclo ritual se vinculan con la Cuaresma. El comienzo de ésta ocurre semanas
antes del Miércoles de Ceniza, cuando
los jefes o “mandones” de los fariseos se
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Fariseo durante el conti o procesión durante
un viernes de Cuaresma. El Júpare,
Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 1996.
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ponen de acuerdo para llevar a cabo el
más importante de los rituales para los
yaquis y mayos, activando toda una serie de ceremonias, a diferencia del resto
de los pueblos indígenas del noroeste,
que sólo conmemoran la Semana Santa. Desde el primer viernes de Cuaresma
aparecen los fariseos, ataviados con una
cobija que les cubre el torso; en algunas
localidades usan carrilleras de carrizo o
cartuchos de escopeta fajados a la cintura, ténabaris en las pantorrillas y una
máscara confeccionada con piel de cabra. Además de la promesa de participar en tan riguroso ceremonial, asumen
la de no hablar mientras la máscara les
cubra la cara: se comunican por señas
o por el golpeteo de sus pequeños tambores, que retumban insistentemente en
los diferentes poblados yoremes. Como
representan a los judíos, su labor es la
de apresar al Cristo y llevarlo al Calvario, para lo cual cada viernes de Cuaresma llevan a cabo los llamados contis,
procesión hecha a lo largo del camino
del mismo nombre, formado por 13 cruces que hacen un largo recorrido alrededor de la iglesia.
Mientras los fiesteros, músicos y autoridades de la Iglesia, además de las
cantoras y de los maestros rezanderos,
llevan las imágenes sagradas, los fariseos corren alrededor de ellos, sonan-
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do sus tambores o fingiendo que buscan al viejito, personaje que hace las
veces del Cristo. Su protección, aparte
de los fiesteros, corre a cargo de los niños y niñas, que han hecho la promesa (se les conoce como tres josés y tres
marías); le arrojan flores, que en un acto
de purificación mantienen a raya a los
judíos. Los contingentes de tres marías
en ocasiones son numerosos y fácilmente identificables, ya que portan vestidos
blancos; no siempre son niñas: es posible incluso hallar algunas jovencitas.
Durante la Semana Santa aumenta
de manera considerable la actividad ritual. Las comunidades mayos se transforman y reciben a un sinnúmero de visitantes: por un lado a los que participan
activamente en el ceremonial de Pascua
(algunos llegan de lugares lejanos para cumplir la manda), y, por otro, a una
enorme cantidad de yoremes y yoris
(término que utilizan los mayos para referirse a los blancos y que originalmente
Durante la Semana Santa
aumenta la actividad ritual.
Las comunidades mayos se
transforman y reciben a un
sinnúmero de visitantes.
Las Marías, niñas y jovencitas encargadas
de asistir al Cristo durante la Semana Santa.
Participan en el ceremonial de la Cuaresma
al haber contraído una promesa o manda.
San Miguel Zapotitlán, Ahome, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2001.
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significaba “persona fiera”); ellos asisten
como simples espectadores. En numerosas ocasiones, los yoris causan problemas al interferir en los actos sagrados
de los yoremes —casi siempre tras ingerir bebidas alcohólicas—, ya sea bloqueando las rutas de los contis con sus
camionetas, saturando el ambiente con
música estridente o, por lo menos, “payaseando” con los danzantes.
Cuando recrean la pasión de Cristo, de
acuerdo con la forma teatral adoptada por
los jesuitas para convertir a los indígenas al
cristianismo, hay cierta variación entre los
diferentes pueblos del noroeste de México,
incluso los de un mismo grupo, aunque sí
conservan la estructura original. El Miércoles de Tinieblas se inicia
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con la oscuridad total cerca de la medianoche. El jueves da comienzo la búsqueda del viejito por parte de los fariseos, a
fin de apresarlo y crucificarlo. En algunas
comunidades, para el Viernes Santo algunos fariseos se visten de mujer, mientras conservan la máscara como símbolo
de su condición de judío. El sábado, los
pascolas aparecen en escena y levantan
la Gloria; acto seguido, los fariseos queman sus máscaras como signo de purificación y regresan al orden sagrado, para
renacer como entes de las tinieblas en la
Cuaresma siguiente. El domingo termina
el ritual con los fariseos vestidos de paisanos y totalmente redimidos. El ritual ha
1
Quema del judas y las armas de carrizo de los
judíos durante Semana Santa. Charay,
El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2003.
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El Sábado de Gloria
los fariseos queman una
máscara como signo de
purificación y regresan al
orden sagrado, para renacer
la Cuaresma siguiente.
concluido y cada actor regresa a su vida
cotidiana, sabedor de que con su participación le dio continuidad a un pueblo y
a una cultura que, como señala Crumrine (1977), “se niega a morir”.
Los fariseos, al igual que los pascolas, desempeñan el papel de bufones,
y se burlan de todo orden establecido.
Corren, bailan y se mofan de la gente y
de ellos mismos; suelen imitar los asuntos más sagrados, así como los valores
de su sociedad, ya sea bailando como
venado, fingiendo que rezan o dando la
bendición, al mismo tiempo que hacen
movimientos remedando el acto sexual.
La sexualidad es un elemento presente en todo momento entre los fariseos y
pascolas, pues ya sea con mímica o con
un lenguaje que resulta especialmente
soez para los yoris, rompen con los parámetros establecidos, para, al final de
la fiesta, regresar al orden que le da sentido y normalidad a la vida cotidiana y a
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Fariseo con atuendo de mujer durante
el Viernes Santo. El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 1996.
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los actos de quienes todavía se reconocen como mayos.
Las fiestas patronales y la de la Virgen de Guadalupe cumplen una función
importante en el ceremonial religioso.
Su celebración permite consolidar las
complejas redes sociales urdidas a lo
largo y ancho del territorio mayo. Incluso a las fiestas patronales de algunos de
los pueblos con mayor tradición o con
los santos más “cumplidores”, según la
gente, acude un número significativo de
yaquis, quienes llegan en camiones para
participar en las fiestas, sin importar que
los lugares se encuentren muy lejos del
área yaqui, como ciertos pueblos de Sinaloa. Dichas fiestas consolidan las relaciones entre pueblos y personas, contribuyendo así a mantener vigente su
identidad étnica, sustentada en su práctica identitaria, la cual permite sostener
un núcleo importante de yoremes, quienes se encargan de transmitir este bagaje cultural a las generaciones siguientes.
Aunque el rasgo más evidente que
caracteriza la identidad étnica de los
mayos es su sistema ritual, existen también otros elementos que le dan contenido. El origen genealógico y su sentido
de pertenencia son sumamente importantes, a pesar de que la tendencia al
cambio diga lo contrario. No obstante, el proceso de asimilación cultural y
la falta de suficientes emblemas identitarios permite a los niños, y sobre todo
a los jóvenes, neutralizar su identidad al
enfrentar situaciones que los estigmatizan, a lo cual hemos llamado “etnicidad
situacional”.
La generalización de esta tendencia
facilita a una gran cantidad de mayos
que la emplee como una especie de defensa ante la fuerte presión a que han si-
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Medio de transporte tradicional entre los mayos. El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 2006.
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do sometidos dentro de sus comunidades en las últimas décadas. Si bien ha
permitido enfrentar la diferencia sin una
aparente tensión o violencia, presentes
en otras relaciones interétnicas, también
ha acelerado el proceso de pérdida de la
identidad de muchos mayos, así como
el hecho de enfrentarse a la disyuntiva
de seguir siendo parte del grupo o terminar por modificar su sentido de pertenencia étnica. La situación no es nada
sencilla, debido a la falta de mecanismos que posibiliten a los mayos la rein-
corporación de los jóvenes a las prácticas culturales que le den continuidad
al grupo étnico. En contraste, los procesos de asimilación cultural y lingüística
son cada vez más acelerados y amenazan con hacer desaparecer a un grupo
aparentemente numeroso.
el desplazaMiento lingüístico
del Mayo por el español
Como la mayoría de las lenguas habladas en la región, el mayo pertenece a la
rama sonorense de la familia yutoazte-
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ca, en particular al grupo taracahita, por
lo que está relacionado con el guarijío y
el tarahumara y emparentado de manera estrecha con el yaqui. Pero, a diferencia de otras, el mayo está siendo desplazado muy rápidamente. De hecho, entre
las lenguas de México con alrededor de
10 mil hablantes o más, es la que experimenta el proceso más acelerado de
extinción (arriba de 1 por ciento del total de hablantes de lenguas indígenas en
el país). Los factores son muchos y muy
variados; entre otros, destacan los cambios económicos en la región, el desplazamiento de sus terrenos ancestrales, la
migración masiva de mestizos a sus comunidades tradicionales y el estigma de
hablar una lengua indígena. Todos ellos
han influido para que los mayos cambien su percepción sobre el valor de su
lengua materna y consideren más productivo hablar y transmitir el español a
su descendencia.
El censo de 2000 arroja una cantidad
de 31 513 hablantes de mayo de más de
cinco años de edad, aunque erróneamente incluye a 3 350 mayas en las comunidades tradicionales donde habitan
los yoremes, pues no se conoce presencia
maya importante en esa zona y en los
censos anteriores no hay registro de que
hayan migrado hacia esa parte de México;
la cifra de hablantes, entonces,
podría aumentar hasta casi 35 mil. Sin
embargo, esas cifras son engañosas en
cuanto a la vitalidad de su idio-ma, dado
que la mayoría de los niños y jóvenes ya
no hablan la lengua nativa y utilizan para
comunicarse únicamente el español. Por
grupos de edad, sólo se comunican en su
lengua mater-na 529 niños de 5 a 9 años,
881 de 10 a 14 y 1 203 de 15 a 19 (8.2
por ciento), mientras que en el grupo de
50 años y más la hablan 14 182 (45 por
ciento del total), lo que significa una
pérdida importante de hablantes entre los
miem-bros más jóvenes. Por otra parte,
según Serrano (2003), los mayos ascienden
a 91 261, por lo que sólo 34.5 por cien-to
hablan su idioma. Con un panorama así, y
de seguir esa tendencia, estamos frente a la
inminente muerte de esa lengua en un
futuro no muy lejano.
Ante transformaciones tan abruptas, el
ceremonial, la promesa y la reciproci-dad
son los ejes que permiten a los ma-
1
El mayo pertenece a la rama
sonorense de la familia yutoazteca,
en particular al grupo taracahita.
Está relacionado con el guarijío,
el tarahumara y el yaqui.
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Medio de transporte.
Huatabampito, Sonora.
Fotógrafo: Ramón
Jiménez, 1978.
Fototeca Nacho
López, cdI.
20
yos un autorreconocimiento y la continuidad de su identidad étnica, mientras
a su alrededor suceden constantes cambios. La memoria colectiva se instala en
estos tres ejes y se recrea en esquemas
un tanto inestables, pero refuncionalizados, de modo que permiten a sus miembros seguir reproduciendo su sentido de
colectividad y pertenencia. Las formas
de oralidad, antaño elaboradas en su
lengua materna, ahora se centran en el
español, incluso durante el ceremonial.
No obstante, algunos grupos muy compactos se rehúsan a ello. En la vida diaria, por ejemplo, podemos oír conversaciones en las que adultos, sobre todo
mayores, hablan sólo en mayo con su
interlocutor, y niños y jóvenes que hablan sólo en español. Cada uno utiliza
la lengua en que se siente más cómodo
y es muy raro que uno de ellos cambie
de actitud y utilice la lengua del otro.
Esta forma de diálogo tiende a desaparecer en la medida que los más reacios
a perder su lengua materna han ido falleciendo. Al mismo tiempo, el español
gana cada día mayor terreno en los espacios privados, porque en los públicos
hace décadas que esta lengua tiene un
absoluto dominio.
el territorio siMbólico
Hace mucho tiempo, cuando su apropiación del territorio era absoluta, los
mayos vieron cómo su espacio fue ocupado por una multiplicidad de núcleos
de población de tamaño diverso y número de habitantes variable, a veces en situación de privilegio; otras, en circunstancias desventajosas.
La ocupación actual del territorio es
el resultado de un largo proceso que co-
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Mayos
menzó con la llegada de los jesuitas, lo
cual trajo a los mayos la gradual desaparición de su ancestral vínculo con
el entorno natural, pues de habitarlo en términos de su vida seminómada
—siempre atentos a la observación de
los ciclos de vida tanto de plantas como de animales—, tuvieron que adaptarse al sedentarismo que los religiosos
exigían. Si bien esto no ocurrió de la
Campanario, Cruz Mayor e iglesia. El Júpare,
Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 2005.
Acervo personal.
noche a la mañana, la interacción con
los elementos de su geografía —cerros,
planicies y particularmente los ríos Mayo, en Sonora, y El Fuerte, en Sinaloa— se
vio interrumpida cuando apareció en su
cotidianidad una nueva categoría de colectividad: el pueplum, el pueblo.
La conformación del pueblo no sólo
propició que los indígenas se congregaran, sino también que se dieran la implementación y el ejercicio de una serie de
elementos cristianos dentro de un ámbito limitado, cuyo eje articulador era y es
la Iglesia; todos esos elementos son pilares del actual sistema ceremonial mayo. Sin embargo, a pesar de la relevante
conjunción de los factores mencionados, éstos no se sustrajeron a la influencia de la religiosidad nativa, encarnada
a su vez en los danzantes de pascola y
venado, el empleo de algunas insignias
portadas por ciertos fiesteros, como las
pieles de zorro o gato montés, además
de la ramada, síntesis visual y simbólica
de un concepto clave desde entonces y
hasta ahora, presente en la cosmovisión
mayo: el huya ania, el monte.
Huya ania —término antitético de
pueblo— resume el modo de vida antiguo de los mayos prehispánicos y de
la Colonia: el monte, “el mundo”, “el
mundo de la naturaleza”, era el ámbito de donde obtenían lo necesario para
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subsistir a través de la caza, la recolección y la pesca. Además, el monte es el
sitio donde confluyen hombres, plantas
y animales en una interacción normada
por la sucesión del día y la noche, regularidad que se muestra particularmente
en la danza de pascola, cuyas ejecuciones describen los hábitos de especies representativas de la flora y la fauna regionales, e ilustra así el ciclo interminable
de la existencia bajo la sombra de la enramada, el monte incorporado al pueblo.
En tanto el huya ania era parte integral de la cotidianidad humana, no había
una separación estricta entre el monte y
el pueblo. Quizá había una: el monte era
el sitio donde el hombre, aisladamente
de su comunidad, acudía al encuentro
con el chivato, el diablo, en busca de
facultades extraordinarias; por ejemplo,
los pascolas iban a fin de adquirir la pericia de los grandes danzantes a cambio
de insólitas pruebas de valor. La percepción indígena de la peligrosidad implícita del huya ania, al parecer, menguó
a finales del siglo xix, cuando el surgimiento de las agroindustrias del trigo, el algodón y la caña de azúcar trajo como consecuencia el desmonte de
amplias extensiones del territorio tradi-
22
Pascolas bailando un son frente al músico. El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 2005.
Acervo personal.
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Mayos
El monte es el sitio donde confluyen hombres, plantas
y animales en una interacción normada por la sucesión del
día y la noche, regularidad que se muestra particularmente
en la danza de pascola, cuyas ejecuciones describen los
hábitos de especies representativas de la flora y la fauna
regionales, e ilustra así el ciclo interminable de la existencia.
cional mayo. Lo anterior reveló su modificación con el trazo de carreteras, la
construcción de intrincadas redes de canales para riego y el levantamiento de
presas, cuyas cortinas retendrían el cauce de los ríos ancestrales.
La transformación del territorio y
la alteración que trajo a los mayos en
cuanto a su vínculo con el monte modificarían sensiblemente su estilo de vida,
desde lo relativo a la alimentación hasta
los aspectos de orden político, pues una
vez iniciado el proceso, que si bien se
aplicó en tierras eriales, finalmente implicó también la usurpación de las propiedades indígenas. Este abuso involucró la
guerra al lado de las huestes obregonistas
o a título del propio grupo; así ocurrió en
Sinaloa, bajo el comando de Felipe Bachomo, quien abrazó equivocadamente
la causa villista, error táctico que lo hizo entregarse a fin de evitar más conflictos, lo cual llevó al último líder mayo a
morir fusilado en Los Mochis en 1916.
La ruptura forzada con el monte posiblemente sea un factor moderno de
la configuración territorial de los mayos contemporáneos; no obstante, cabe mencionar otro elemento mucho
más determinante en dicha conformación: la presencia de colonos mestizos
en los asentamientos tradicionales. En
efecto, gracias al sistema de misiones,
las comunidades mayos se mantuvieron
libres de la influencia mestiza, la cual
fluyó libremente tras la expulsión de la
Compañía de Jesús. Sin barrera alguna,
los mestizos se avecindaron en los pueblos, iniciando así un proceso de apropiación del territorio. Esto impide considerarlo como propiedad indígena, de
modo que su ocupación por parte de los
mayos ocurre más bien a título simbólico. Si aceptamos dicha proposición,
podemos abstraer el territorio mayo por
marcadores tales como el cauce de los
ríos ancestrales, en cuyos cursos se distribuyeron a todo lo largo los pueblos
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tradicionales, desde la sierra hasta las
planicies costeras, además de ciertos
accidentes geográficos identificados por
sus características físicas, sagradas o por
haber sido el punto donde ocurrieron algunos hechos históricos derivados principalmente de su resistencia guerrera.
A partir del auge de las agroindustrias, el territorio mayo experimentó más
innovaciones a medida que fueron sucediéndose otras formas de tenencia de
la tierra, las cuales no se desligaron totalmente de la presencia mestiza, sobre
todo cuando el impulso de los gobiernos revolucionarios estimuló el flujo de
emigrantes oriundos de diversas partes
del país y la región, atraídos por la dotación ejidal. El reparto agrario hizo surgir
nuevos núcleos de población fuera de
los llamados “pueblos viejos”, es decir,
aquellos fundados a orillas del curso del
río; esto provocó en cierto modo el ensanchamiento de la territorialidad mayo,
al mismo tiempo que ofreció otra lectu-
24
Las cruces que suelen colocarse
a la entrada de los solares
mayos son símbolos
que contribuyen a demarcar
su espacio e identidad.
ra de su presencia en la región, gracias
al surgimiento de poblados cuyos nombres en español contrastan con los más
tradicionales enunciados en lengua indígena. El surgimiento de tales asentamientos reflejaría distintas condiciones
de interacción social y cultural al ser
mixtos de origen y carecer, además, de
la infraestructura ceremonial religiosa
en que se basaba la cotidianidad comunitaria, excepto en el ámbito particular,
como indican las cruces colocadas a la
entrada de los solares indígenas, símbolos que contribuyen a demarcar el espacio y la identidad mayos.
La propiedad ejidal suscitaría problemáticas inéditas ligadas directamente
a su productividad. Dichas problemáticas llevaron a los mayos a una vinculación más estrecha con los yoris, desde
el instante en que asuntos como la solicitud de agua para riego, la compra de
insumos agrícolas y el otorgamiento de
créditos implicó su organización conjunta en términos de cooperativas. Las
sociedades de ejidatarios debían enfrentar estas cuestiones en circunstancias
variables; por ejemplo, la calidad de
sus tierras, es decir, si éstas eran de riego o temporal, o más recientemente, el
problema de la disponibilidad de agua,
relacionado de manera directa con las
condiciones atmosféricas.
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Mayos
A lo largo de la historia del reparto agrario entre los mayos, la propiedad
ejidal ha definido gran parte de su situación como pueblo indígena, particularmente al verse involucrados en nuevas
formas organizativas, incluso en el caso
de la propiedad comunal, la cual descolló por su autogestión en Sonora al lograr
grandes volúmenes de producción en la
segunda mitad de la década de los setenta del siglo pasado. En el contexto de la
dotación ejidal, no sólo se incrementó el
número de asentamientos y población indígenas, sino también su participación en
la lucha por obtener tierras mediante la
expropiación, como sucedió con la exitosa movilización de 1957 a 1958, y las
menos afortunadas de 1971 a 1972 y
de 1976, ocurridas en los valles agrícolas del centro y norte del estado de Sinaloa. No es posible precisar el peso de
la intervención de los mayos en dichos
movimientos, sobre todo si su presencia
se funde en la masa de los denominados
jornaleros agrícolas, en su gran mayoría
desprovistos de una base patrimonial.
Desafortunadamente, los mayos enfrentan un fenómeno acaso irreversible:
la pérdida de sus parcelas de cultivo, el
resultado final de un proceso que antes
se manifiesta en un subproducto, el problema de la renta de la tierra. Debido
al gran riesgo que hoy en día significa
25
Cruz vestida para fiesta durante una velación
familiar al Cristo. El Júpare, Huatabampo,
Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 2005.
Acervo personal.
la agricultura, muchos ejidatarios optan
por rentar sus tierras a las grandes compañías agroindustriales, lo cual en teoría les asegura un pago según el tipo de
contrato establecido. Los pequeños productores cada vez se aventuran menos,
ya que es más difícil conseguir créditos
para aperos agrícolas, semillas, pago de
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agua, o bien, entre otras cosas, encarar
sequías prolongadas o problemas de salinidad de suelos. Ante tal panorama, el
rentismo es la solución por la que muchos optan, al mismo tiempo que les
permite conservar la tierra: su base patrimonial. No obstante, hay muchos mayos que se ven forzados a vender sus
tierras debido a alguna enfermedad, o a
la necesidad de adquirir bienes diversos
(o hasta por despilfarros), lo cual orilla
a muchos indígenas, ya sin patrimonio
alguno, a vender su fuerza de trabajo
empleándose como jornaleros agrícolas. La situación de pobreza permanente que tantos mayos padecen ha hecho
que sean blanco de nuevos acaparadores, propiciando así un latifundismo
emergente, la amenaza mayor que paradójicamente la reforma agraria quiso
conjurar.
sisteMas prodUctivos
Los mayos ocupan un territorio conformado por tres áreas fisiográficas: la sierra, los valles y las costas, cada una de
las cuales imprime su particular sello a
la problemática productiva de la región.
Desde tiempos prehispánicos, a pesar de su condición seminómada, los
mayos se han distinguido como agricultores al aprovechar las crecientes de los
ríos para cultivar principalmente maíz.
No obstante, si la actividad comenzó
siendo una estrategia sobre todo para
la manutención familiar —con la construcción de la infraestructura de presas
y canales de riego, a la par que el desarrollo de las grandes agroindustrias—, la
agricultura se volvió un asunto irremediablemente ligado a las exigencias del
mercado. Gracias a la organización en
Peleteros en su taller. Masiaca, Sonora.
Fotógrafo: Fernando Rosales, 1997.
Fototeca Nacho López, cdI.
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Mayos
Pescadores en una lancha.
Huatabampito, Sonora.
Fotógrafo: Ramón
Jiménez, 1978.
Fototeca Nacho López, cdI.
sociedades cooperativas, por efecto de
la dotación ejidal, los mayos han incursionado con cierto éxito en la economía
regional al producir caña de azúcar, jitomate, papa, maíz, trigo, algodón, ajonjolí y cártamo, sin olvidar grandes volúmenes de vegetales cuya calidad permite su
exportación.
No es de extrañar que la mayor
parte de su productividad se dé en los
grandes valles agrícolas, amplias extensiones de terreno plano irrigadas por toda una red de canales que cuentan con
tecnología de avanzada y vías de comunicación para la salida de productos.
Esto beneficia a los mayos cuando son
ellos los productores directos, circunstancia más que lejana en la aislada zona serrana, donde la agricultura, al ser
de temporal, ve mermadas sus expecta-
tivas en tiempos de sequía. Sus habitantes, frente a esta situación, se ven orillados a migrar temporalmente, siguiendo
los ciclos de los principales cultivos de
la región; incluso salen de nuestras fronteras o se integran a la producción de
estupefacientes y, desde luego, a los riesgos inherentes de esta actividad.
Siendo la agricultura la actividad
predominante, la ganadería se desarrolla
un tanto de manera secundaria y en función de las características del territorio;
sin embargo, la crianza de reses prospera en potreros antes cubiertos de monte. En cada cabeza de ganado vacuno,
los mayos contemplan una reserva económica al igual que ocurre con los cerdos, siempre a la mano para salir de un
apuro o para cumplir con sus obligaciones rituales, de ahí que sea también un
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patrimonio susceptible de ser heredado.
En el caso de otras especies, como cabras o pollos, su crianza se circunscribe generalmente al consumo doméstico.
No obstante, con la piel de los chivos
se manufacturan las máscaras que usan
los judíos durante la Semana Santa, en
tanto que con la de los borregos se elaboran las cobijas de lana tejidas por los
artesanos mayos en sus viejos telares
mecánicos.
En referencia a la pesca, su explotación ocurre principalmente en los campos pesqueros, algunos de ellos antiguos núcleos de población con centros
ceremoniales en activo. Si bien ha sido una actividad explotada tanto en los
ríos como en las costas, la relevancia
económica de la pesca en la región se
inició con la captura de camarón, producto de alta demanda desde la década
de los cincuenta del siglo pasado. Hoy
en día, la explotación de especies como la tortuga marina, el tiburón, la lisa
y la mantarraya, entre otras, se desarrolla en los litorales, para lo cual utilizan
lanchas con motor fuera de borda y distintas artes de pesca, particularmente la
atarraya. Por otra parte, la sobreexplotación, la pesca furtiva, la violación de
las temporadas de veda, la competencia con las embarcaciones de alta mar y
la falta de regularización con que algunos pescadores trabajan son, en conjunto, los factores que impiden a los mayos
beneficiarse de la pesca de camarón, en
Jornaleros mayos con
atuendo típico esperando
el camión que los lleva a los
campos agrícolas.
Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis
Moctezuma Zamarrón,
2006.
Acervo personal.
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Mayos
La sobreexplotación, la pesca furtiva, la violación
de las temporadas de veda y la falta de regularización
con que algunos pescadores trabajan son, entre otros,
los factores que impiden a los mayos beneficiarse
de la pesca de camarón.
especial si su captura como una concesión federal reglamentada se torna una
práctica casi prohibida. Por ese motivo,
desde su organización en cooperativas,
los mayos luchan por su reconocimiento como sociedades específicamente indígenas, caso por ejemplo de la Federación de Cooperativas Pesqueras Mayo,
con sede en Los Mochis.
Además de las actividades mencionadas, los mayos se emplean también
como maestros tanto en sus comunidades como en las ciudades cercanas,
mientras otros son albañiles, o, los menos, abogados; algunas mujeres se desempeñan como enfermeras. Si bien el
espectro laboral es más amplio que lo
aquí expuesto, la tendencia es que, fuera
de las actividades tradicionales, los mayos trabajen sobre todo en el sector público, aunque algunos mezclan sin problema el magisterio con la agricultura, así
como otros reparten los meses del año y
se dedican tanto a la pesca de camarón
como al cultivo de hortalizas —si tienen
los recursos materiales y monetarios—,
cuidando que la alternancia de los calendarios agrícolas se traslapen lo menos posible con los ceremoniales.
la ranchería, Matriz
de la organización social
La ranchería, en tanto unidad espacial
y social mínima vigente desde tiempos
prehispánicos, es la célula mediante la
cual podemos comprender la territorialidad mayo y sus secuelas en la organización de las comunidades.
Al momento de la Conquista, las rancherías eran las unidades mínimas donde se concentraba cada grupo familiar,
muy distante a su vez del siguiente, de
modo que cualquier ranchería era un
elemento soberano respecto de las demás. A pesar de su autosuficiencia, toda ranchería dependía de las otras en
tiempos de conflicto o durante las temporadas de escasez, de ahí que tuvieran
la capacidad de reagruparse, si las circunstancias lo exigían, al mando de lí-
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Casa tradicional mayo, con enramada y fogón
al frente. La Primavera, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 2000.
Acervo personal.
30
deres morales o jefes guerreros, cuya
dirección tenía sentido durante las ofensivas de depredación, las cuales implicaban el asedio de los recursos de las
naciones vecinas. Desperdigadas en los
montes y ubicadas a su vez a lo largo de
las riberas de los ríos, las rancherías no
eran agrupaciones caóticas o inconexas;
al contrario, a través de su separación e
independencia, mantenían la conciencia de su unidad grupal.
Más tarde, los jesuitas, al llegar a la
región, encontraron a los indígenas distribuidos en rancherías; esto contradecía el esquema evangelizador y espacial que finalmente implantaron con el
sistema de misiones, el cual trajo con-
sigo la concentración de los nativos en
los llamados “pueblos de misión”. Éstos
eran los sitios donde, gracias al hecho
de tomar la iglesia como eje visual y a
la circulación de los símbolos cristianos
más tarde adoptados, los religiosos consiguieron un nuevo sentido de unidad y
pertenencia grupal basado en la sedentarización.
Independientemente de sus propósitos iniciales, la eficacia del sistema de
misiones se fundamentó también en las
rancherías, al ofrecer un esquema espacial donde los pueblos de misión pudieran asentarse, logrando así su desarrollo
al aprovechar la distribución existente,
lo cual hizo de cada pueblo de misión
o visita un eje articulador de las rancherías dentro de su circunscripción. El resultado tangible de dicho proceso lo
encontramos en los llamados “pueblos
viejos” (en algunos aún están las ruinas
de las misiones), cuya ubicación en las
riberas de los ríos habla de tal ocupación, siendo quizá las comunidades circunscritas —llamadas a veces barrios—
el resto de las rancherías a la sombra de
su antiguo pueblo de misión.
Tras la expulsión de los jesuitas, el
sistema de misiones dejó por siempre su
impronta en los mayos, situación que no
impidió su retorno a las rancherías, quizá en parte por haber adoptado el siste-
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Mayos
ma ceremonial, el reconocimiento de la
Iglesia y la imagen patronal como ejes
simbólicos e identitarios, que a su vez
permitieron la vida en sus territorios sin
mediar contradicción alguna, al aceptar
su inclusión y la rectoría de un pueblo
mayor. Por otro lado, desde el comienzo de su evangelización, la permanencia de los indígenas en los pueblos de
misión ocurrió como una estrategia más
de supervivencia durante las épocas de
hambruna; esto se debió a que el sistema de misiones procuró siempre su autosuficiencia, lo que no ignoraban los
nativos, quienes, además, nunca dejaron
de practicar las actividades de su condición seminómada.
A la entrada del siglo xx, la distribución espacial heredada del sistema de
misiones y rancherías no sufrió grandes
alteraciones en las comunidades circunscritas a los pueblos viejos; es más,
sirvió como modelo para la refundación
de algunas comunidades; tal es el caso
de la población reubicada cuando los
embalses de las grandes presas inundaron sus pueblos originarios. Algunos de
estos pueblos se constituirían en nuevos
centros ceremoniales (herederos directos
del sistema implantado por los jesuitas),
además de la configuración del espacio
derivado del amalgamamiento entre los
pueblos de misión y las rancherías; ésa
fue la razón que hizo posible la reconstitución de su cultura y cotidianidad. A
partir de la dotación ejidal, nuevos poblados aparecieron, muchos de ellos deseosos de incorporarse a los ciclos cere-
31
Casa tradicional construida
con carrizo y lodo. Al frente,
catre de madera para dormir
durante la prolongada
época de calor.
Pueblo Viejo, Huatabampo,
Sonora.
Fotógrafo: José Luis
Moctezuma Zamarrón,
2000.
Acervo personal.
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moniales, situación que quedó resuelta
al adscribirse al pueblo viejo más cercano, o bien, a los de reciente creación.
La persistencia de las rancherías en
la región determinó la cotidianidad de
los mayos, especialmente al vivir en
contacto con el monte, del que obtenían no sólo alimentos, sino también lo
necesario para la construcción de sus viviendas, elaboradas con lodo y varas de
carrizo, materiales que los protegían de
los ardientes rayos del sol. Otro aspecto de la casa tradicional es la enramada:
techumbre hecha de ramas de álamo y
sostenida por gruesos horcones de mezquite. La importancia de la enramada
no radica sólo en la fresca sombra que
brinda, sino en que es un espacio acogedor donde se recibe a los visitantes, al
mismo tiempo que resguarda la cocina,
cuyas hornillas se elaboran con lodo cocido. Destacan también como elementos tradicionales el tronco de mezquite,
cuyo extremo fuera de la tierra, en forma de trípode inverso, sirve para acomodar un cántaro con agua fresca, lista
para beber al colocar en su tapa un vaso de barro o aluminio; pero lo que más
32
Altar de muertos con bebidas y alimentos frente a la casa, en una ranchería.
La Primavera, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 1996.
Acervo personal.
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Mayos
sobresale siempre a la entrada de los solares es la cruz de mezquite: símbolo
protector de los hogares mayos.
Ciertamente, cada vez se ven menos
habitaciones construidas con materiales
tradicionales, no así con los otros elementos señalados, que persisten aún en
estructuras de block y ladrillo. Ha habido otras innovaciones; por ejemplo, se
ha integrado el baño al cuerpo de la vivienda, aunque en otras partes sigue estando en algún sitio discreto y apartado
dentro del solar. A pesar de todo, las casas fabricadas con materiales industrializados están aumentando en número,
eso sin tomar en cuenta los elementos
distintivos de la casa mayo; esto se advierte principalmente en los poblados
que se han formado como resultado de
la repartición de tierras, cuya arquitectura, por otro lado, oculta la presencia
indígena en muchos ejidos.
infraestrUctUra
Luego de haber abierto nuevas vías de
comunicación, como las carreteras asfaltadas o las de terracería, los mayos
tuvieron no sólo un medio que diera salida a sus productos, sino el acceso en
sus comunidades a la salud pública, la
cual satisfacía la medicina tradicional.
Gracias a que la cobertura médica
se ha extendido a las áreas rurales, los
Del monte obtenían lo necesario
para la construcción de sus
viviendas, elaboradas con lodo
y varas de carrizo, que los protegían
del ardiente sol.
mayos no requieren trasladarse ni siquiera a las ciudades más próximas; sin
embargo, es innegable que los servicios
distan mucho de ser los mejores; de hecho, algunas clínicas apenas tienen lo
necesario. Esta situación es diferente en
los lugares donde el Instituto Mexicano
del Seguro Social (imss) tiene presencia.
No obstante, nada cambia si la demanda de atención hospitalaria requiere el
traslado forzoso de los enfermos a lugares distantes, como Los Mochis, Navojoa o Ciudad Obregón.
A pesar de ser factible el acceso al
servicio médico en comunidades medianas, los mayos siguen acudiendo a
los especialistas de la medicina tradicional, cuyo saber puede ser solicitado incluso por los yoris. La diversidad de médicos tradicionales, expertos en el arte
de sobar, acomodar huesos o curar mediante el uso de yerbas o el humo de tabaco envuelto en hojas de maíz en una
especie de puro llamado “macucho”,
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Entre los médicos tradicionales mayos, al parecer, se encierra
un conocimiento que merece ser explorado con seriedad
y respeto, y cuyo ejercicio se vuelve para muchos
una práctica difícil.
34
se complementa con la administración
de medicamentos alopáticos, la lectura de cartas y el uso de oraciones antes
o a lo largo de cada consulta, según sea
el caso. Entre los médicos tradicionales
mayos, al parecer, se encierra un conocimiento que merece ser explorado con
seriedad y respeto, cuyo ejercicio se
vuelve para muchos de ellos una práctica difícil cuando, desafortunadamente,
no falta quien los califica de hechiceros
o brujos, estigma a veces propagado por
los sacerdotes católicos de algunas comunidades.
Por fortuna, en cuanto a educación
se refiere, los niños y jóvenes mayos
cuentan con escuelas en casi cualquier
población mediana, de modo que sólo
en el nivel universitario se requiere su
traslado o residencia temporal en ciudades tanto de Sonora como de Sinaloa.
Obviamente, el provecho obtenido de
la educación requiere la suma de varios
factores, como la estabilidad económica
familiar, el acceso a los servicios básicos de salud y una buena alimentación,
factores que son cubiertos por programas como el de Oportunidades, al que
muchos acuden; sin embargo, la educación invariablemente se enfrenta a los
valores tradicionales y al aprendizaje
de la lengua materna, desde el momento en que los profesores no siempre son
mayos y mucho menos bilingües, lo que
repercute de modo directo en el debilitamiento de la etnia.
Si bien la operación de las instituciones escolares por lo general se desarrolla dentro del ámbito comunitario, las
influencias externas están presentes también a través de la televisión, la prensa y
la radio, cada una con su aportación de
perjuicios y bondades. Cautivos los medios electrónicos principalmente de intereses comerciales, la programación difunde al usuario noticias que dan cuenta
de la situación estatal y del país, y pasa
de inmediato al comentario de banalidades de todo tipo, lo cual afecta aún más
la revitalización de la cultura mayo. No
obstante, la radio, en la xeetch, “La voz
de los tres ríos”, transmitida desde Et-
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Mayos
chojoa, tiene un espacio comunicativo
para los pueblos yaqui, mayo y guarijío, ya que conjuga información, música
tradicional y múltiples temas de interés,
y, con ello, estimula un sentimiento de
identidad regional, más allá de las fronteras estatales.
En contraste con los relatos de los
ancianos, al referir la gran inversión
de tiempo y desgaste físico que llevaba
consigo moverse a los incipientes núcleos urbanos, hoy en día la red carretera es parte de la vida cotidiana, especialmente de los jóvenes. Los trazos del
asfalto a lo largo y ancho del territorio
mayo han permitido una comunicación
intercomunitaria más eficaz y la recomposición del espacio regional, en cierto
modo paralelo al de los grandes canales
de riego que alimentan los campos de
cultivo. Las carreteras permiten el acceso razonable a casi cualquier comunidad, sobre todo si se distribuyen a la vera de vías como “la internacional”, que
atraviesa el país; sin embargo, muchas
son las comunidades que permanecen
virtualmente incomunicadas —en especial las serranas y en proporción menor
las costeras—, lo cual refleja en última
instancia la preeminencia de las rancherías sobre los pueblos viejos, señal de
que, por otro lado, abre nuevas vetas de
conocimiento etnográfico.
estrUctUra social Mayo
A diferencia del área mesoamericana y
de los grupos de la Sierra Madre Occidental —como los guarijíos, los rarámu-
35
Pascolas y venados dentro
de la capilla del centro
ceremonial durante la
Semana Santa.
Juan José Ríos, Guasave,
Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López
Aceves, 2005.
Acervo personal.
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3
ri y los pimas—, los yaquis y los mayos
no tuvieron su sustento principal en la
siembra del maíz. Como ya se mencionó, es respecto al monte, el huya ania,
donde se establece la relación del hombre con la naturaleza. A través de esa
conexión se sientan las bases de la estructura social mayo, cuyo punto medular se observa en la permanencia de las
danzas de pascola y venado, seres míticos vinculados al ámbito agreste del
semidesierto donde habitan los animales del monte. La pesca, la caza y la recolección representaban la mitad de la
dieta de yaquis y mayos antes de la llegada de los españoles, y de alguna manera fue determinante para incorporar, a
partir de ese espacio, el sustento para su
sistema ritual, altamente impregnado de
un contenido simbólico que vincula a
los personajes del monte —venado, chivato y flor— con el yoreme. Recordemos
que yoreme significa “la gente”, que establece una unión con quienes articulan
el nexo hombre-naturaleza.
Los pascolas y el venado forman parte casi inherente del ceremonial de yaquis y mayos; los pascolas se extienden
hacia el resto de los pueblos de la región, como son guarijíos, pimas, rarámuri, tepehuanos del norte y hasta seris,
quienes poseen una cultura totalmente
diferente a la del resto de los grupos de
Los pascolas se extienden
hacia el resto de los
pueblos de la región:
guarijíos, pimas,
rarámuri, tepehuanos
del norte y hasta seris,
cuya cultura difiere de
la de los demás grupos
de la familia yutoazteca.
la familia lingüística yutoazteca. Como
también se dijo, para que se le conceda
categoría de fiesta a una celebración religiosa, es indispensable contar con los
pascolas y el venado, o en su defecto
los matachines (si el ritual obedece a un
ofrecimiento a la Virgen de Guadalupe).
Así, en el terreno ritual, estos conjuntos
dan sustento a la estructura social yaqui
y mayo, ya que en otros ámbitos cada
grupo ha seguido un proceso diferente.
La ritualidad funciona como cohesionador del grupo. Es casi el último reducto
de su modo de organización, cuando la
mayoría de sus estructuras han desaparecido o están en franco proceso de extinción, y dejan esos espacios a nuevas
formas integradas a los sistemas estatales. El ritual se ha convertido en el sitio
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común de quienes se consideran mayos
a pesar de los cambios experimentados;
pero si el ritual cayera en desuso, como
ha sucedido con otras formas que soportan su estructura social, sería inminente
su desaparición como grupo étnico. Por
fortuna para ellos y para la diversidad
cultural que sustentan la multiculturalidad y el multilingüismo de la nación
mexicana, su sistema ritual se mantiene
vigente, no sin ocurrir varios casos de
comunidades de origen mayo que están
perdiendo este factor de identificación.
Al sistema ritual se le suma la familia, que es el otro elemento sustentador
que conforma la estructura social. Es la
familia y no el individuo quien reproduce el ritual, ya sea en el ámbito comunitario o directamente en el entorno
hogareño. En los solares familiares, que
3
Pascolas danzando en la ramada durante la Semana Santa. San Miguel Zapotitlán, Ahome, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2001.
Acervo personal.
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Ramada del centro ceremonial. Tehueco,
El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2000.
Acervo personal.
3
integran a varias familias nucleares, se
desarrollan algunos rituales como el de
velar las imágenes del Cristo o las de la
Virgen de Guadalupe, también velar a
los difuntos o conmemorar el responso
o cabo de año, ceremonia con la que se
despide al finado a un año de su muerte y que, según el caso, puede implicar
sencillas o elaboradas celebraciones.
Por ejemplo, si la persona en vida fue
parte activa del sistema ritual yoreme,
se llevará a cabo una gran celebración
en su honor.
A pesar de que la familia nuclear es
la célula de la estructura social, la familia extensa, ubicada en varias casas dentro del solar familiar, conforma una red
que, a través del intercambio de bienes
y símbolos, da continuidad a la reproducción económica y social de la sociedad mayo, al tiempo que extiende sus
lazos hacia otros niveles del parentesco, incluido el ritual, que se basan en el
sistema de padrinazgo y compadrazgo.
Su sistema de parentesco es bilateral, ya
que reconoce la relación entre los padres de la madre y del padre; a esta organización parental la llaman wáwari
en la lengua materna del grupo. Pero la
estructura familiar ha cambiado en los
últimos tiempos y, como signo de estas
transformaciones, encontramos la acelerada desaparición de la terminología
de parentesco mayo, sustituida en parte
por términos en español y evidente en
el desconocimiento y confusión de la rica nomenclatura del parentesco tradicional yoreme.
En el ritual comunitario, el individuo se apoya en la familia, ya sea para
ser fariseo, tres josés o tres marías o para cumplir la manda de fiestero. Pocas
veces la persona actúa de forma aislada;
más bien la familia la auxilia para sacar
adelante la promesa, sea con recursos
económicos, sea con la fuerza de trabajo o simplemente con su apoyo moral.
Esto es notorio cuando las familias se
dividen entre aquellos que deciden continuar dentro del ritual y los que ven en
él un freno a la integración económica y
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social; este último espejismo atrae a importantes sectores de origen yoreme, sin
que su alejamiento de la práctica cultural implique en la realidad subir automáticamente de posición social y económica.
En la labor de fiestero (o fiestera) es
donde mejor se observa el funcionamiento de la familia extensa como grupo
que persigue un fin. Dejar sola a la persona que busca afanosamente ser fiestero es algo grave para los mayos, ya que
lograr tan significativo cargo conlleva la
inversión de grandes sumas de dinero
—en proporción a su precario ingreso—,
así como tiempo y esfuerzo físico. Con
el apoyo familiar, habrá un conjunto de
personas trabajando con un solo propósito: sacar adelante la promesa de ser el
fiestero de uno de los miembros de la
familia; de lo contrario, aparecen y se
multiplican las dificultades. La reciprocidad también tiene lugar dentro del núcleo familiar, cuando algún otro de sus
miembros decide integrarse a uno de los
grupos religiosos, incluyendo, por supuesto, el de fiestero. En ese caso, la red
se reintegra nuevamente y con más experiencia logra reducir las dificultades y
cumplir así con la promesa.
El fiestero se encarga de que las celebraciones religiosas se lleven a cabo con el mejor resultado posible, desde seguir los pasos del ritual, tal como
3
Fiesteros persignándose
ante la cruz durante las
fiestas patronales de san
Miguel Arcángel.
Baca, Choix, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López
Aceves, 2002.
Acervo personal.
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lo marca la norma, hasta contratar a los
pascolas y el venado, y en su caso, comprar los toritos y el o los castillos que
se quemarán durante una de las fiestas
importantes de la comunidad. Reunidos
cada domingo en la casa de los fiesteros, al lado de la iglesia, acuerdan los
montos de dinero y se organizan para
la siguiente celebración, incluyendo su
participación y apoyo, durante la Cuaresma, a los jefes de los fariseos. En particular cumplen todos los pasos para integrarse y ser fiesteros y para dejarle el
puesto a su ahijado, el siguiente fiestero. En las cocinas ocurren varios rituales importantes, como son las diferentes
etapas para recibir o para dejar el cargo;
por ejemplo, el bajiitua, cuando los antecesores les dan de beber agua a los futuros fiesteros como un símbolo de aceptación de la responsabilidad venidera, o
bien, el hísuma, o amarre de los fiesteros, y el mabeta, la entrega del encargo.
Además, en las cocinas se realizan los
actos más evidentes de la reciprocidad
a través del intercambio de bienes ma-
40
Casitas de los fiesteros durante los festejos patronales a la Santísima Trinidad.
El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 1999.
Acervo personal.
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teriales y simbólicos. La circulación de
esos bienes permite la convivencia entre los yoremes y le da continuidad a la
comunidad. Por todas esas razones, los
fiesteros constituyen uno de los centros
motores de la vida comunitaria mayo,
pues son el pivote que hace posible esa
convivencia y la continuidad para seguir
siendo mayos.
las Unidades sociales
interMedias de la
organización social yoreMe
Dentro de la estructura social mayo, tendiendo un puente entre la familia y la
comunidad, encontramos una serie de
unidades sociales intermedias, es decir,
todas aquellas organizaciones que dan
sustento a las autoridades tradicionales, que, en el caso de los yoremes, funcionan únicamente en su sistema ritual,
elemento sustantivo de su frágil identidad étnica. La mayoría de las organizaciones sociales intermedias mayos están
formadas por estructuras cerradas, donde la jerarquía desempeña un papel preponderante en la organización interna
de cada unidad y de las comunidades
mayos en general. En tal sentido, acaso
la unidad social intermedia por antonomasia sea el cuerpo de los fiesteros, que
funge además como sistema de cargos.
A diferencia de la “norma” mesoameri-
cana, donde es frecuente la operación
de la jerarquía cívico-religiosa —a excepción del caso yaqui, que además incluye una estructura militarizada—, en
el noroeste de México predominan los
sistemas de cargos religiosos en sucesión ascendente, los cuales poseen una
relativa flexibilidad, desde el momento
en que los escaños bajos e intermedios
(alawasin y parina) pueden ser ocupados
si hay quien los transmita, situación impensable con el más alto (alpérez), que
demanda un conocimiento ritual especializado. A pesar de dicha asociación,
es necesario establecer que la diferencia
entre los sistemas de cargos como tales
y las unidades sociales intermedias estriba en que los primeros requieren de
la elección individual para constituirlos,
mientras que las segundas no; dicho es-
41
En las cocinas se realizan
los actos más evidentes
de la reciprocidad a través
del intercambio de bienes
materiales y simbólicos,
el cual permite la convivencia
entre los yoremes y le da
continuidad a la comunidad.
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Parte de la estructura social mayo se sustenta
en el ceremonialismo, y éste, a su vez, en una especie
de cofradías de fiesteros, fariseos, matachines
y otros grupos relacionados con el ceremonial
de la pasión de Cristo.
42
to a propósito de que algunas personas
por efecto de la promesa son comprometidas a enrolarse en una manda sin
su consentimiento, caso tipificado en
los niños ofrecidos por sus padres para
servir a la Virgen como matachines. Por
otro lado, su valor parte de integrarse
mediante un sistema de reciprocidad en
dos planos: en el ámbito sagrado y en
el de sus congéneres, con quienes establece un vínculo especial al fundirse
en sociedades que persiguen claramente un fin.
Sólo la estructura del parentesco ritual aparece como una unidad con estructura abierta, pues no existen límites en cuanto al número de relaciones
que puede establecer cualquier persona
con su red social en el vínculo de compadrazgo, aunque la jerarquía padrinoahijado se mantiene, sin que la edad
menoscabe esa relación jerárquica; por
ejemplo, un joven o incluso un niño
pueden ser padrinos de un fariseo adul-
to, y en ese caso la edad del padrino no
tiene que ver con su jerarquía frente a
aquel a quien bautizó el Sábado de Gloria para reintegrarlo al mundo sagrado
de la Iglesia. La deferencia hacia el padrino o madrina, o entre los compadres,
es fundamental en las relaciones sociales de los mayos. Las interacciones entre ellos deben seguir un patrón de conducta recatado, ya que romper con la
seriedad que amerita el compromiso establecido entre ambas partes es una grave falta al orden establecido, en términos de la moral implícita en ese tipo de
relaciones de parentesco ritual.
Parte de la estructura social mayo
se sustenta en una especie de cofradías
de fiesteros, fariseos, matachines y otros
grupos relacionados con el ceremonial
de la pasión de Cristo. Dichos conjuntos representan el grueso, en términos
numéricos, de los encargados de reproducir el ceremonialismo yoreme. Su forma de aglutinarse se fundamenta en la
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promesa individual hecha a Cristo, la
Virgen de Guadalupe u otro santo patrono de la región, cumpliendo su manda
durante cierto tiempo, que va de un año
para los fiesteros en cada uno de los niveles jerárquicos, a tres o de por vida
para los fariseos y otros grupos religiosos, aunque en ocasiones puedan descansar por uno o varios años.
Los fiesteros forman la unidad básica de la actividad ritual, y se rotan cada año en un proceso cíclico que va de
la jerarquía de menor nivel, que corres-
ponde a los alawasin, a una intermedia
formada por los parinas y la más alta,
integrada por los alférez (alpérez). Cada uno tiene su alawasin, parina o alférez mayores, que a su vez son los de
más alto rango en el interior de cada nivel. Su parafernalia, acorde con su posición y representatividad, comienza con
las banderas de los fiesteros, que las llevan a cada celebración y que en las partes medulares del ritual ondean para
indicar momentos importantes; los movimientos de banderas se dan entre los
43
Banderas de la Santa Cruz del pueblo. El Júpare, Huatabampo, Sonora.
Fotógrafo: José Luis Moctezuma Zamarrón, 1995.
Acervo personal.
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Durante la fiesta patronal dedicada a san Miguel Arcángel: la transmisión de cargos conlleva un
complicado intercambio de alimentos como parte de los rituales de sucesión. Baca, Choix, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2002.
Acervo personal.
fiesteros salientes y entrantes. Otros más
de sus rasgos distintivos son la piel de
zorro o gato montés amarrada a la cintura, el símbolo del alawasin, así como
los bastones de mando de los parinas,
emblema de su importante posición en
el aparato ritual del grupo.
Asociado a ellos tenemos el cobajlero, personaje imprescindible del ceremonial, quien golpeando su tambor
abre y cierra las diferentes partes del
ritual. Su conocimiento de los pasos a
seguir en cada procedimiento protocolar, sobre todo cuando los fiesteros comienzan su ejercicio como actores en
un nuevo ciclo, es fundamental y por
ello le pagan los fiesteros, de acuerdo
con sus posibilidades y con normas no
escritas. Los profundos conocimientos
del cobajlero se deben a años de práctica, ya que no está sujeto a los cambios
anuales de los otros participantes y no
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depende de ninguna de las jerarquías de
la organización, pues es una instancia
paralela al resto de la estructura organizacional que tiene que ver con el sistema ritual yoreme.
El grupo de fiesteros no sólo establece sus redes dentro de los poblados y sus
congregaciones; también tienden nexos
más extensos con fiesteros de otras comunidades, para formar complejos entramados entre ellas. La participación en
las fiestas u otro tipo de celebraciones
ocurre de manera regular entre los grupos de fiesteros de diversas comunidades y permite establecer contactos entre
poblados (aun cuando sean lejanos), como pudiera ser entre los fiesteros de localidades de Sonora y Sinaloa. Es común
que los pueblos intercambien imágenes
sagradas, producto de los acuerdos entre fiesteros. En otros casos existen intercambios formalmente establecidos por
tiempos indefinidos, como el pago de la
visita de las imágenes entre los pueblos;
por ejemplo, la relación existente entre
la visita de la imagen de la Santísima Trinidad, de la iglesia de El Júpare, Huatabampo, Sonora, a la iglesia de Etchojoa,
durante la celebración de la fiesta del
Espíritu Santo, santo patrono del pueblo,
y, días después, la visita recíproca de la
imagen del Espíritu Santo durante la fiesta de la Santísima Trinidad.
En la actualidad, junto con los fiesteros, el kohtumbre es una de las instituciones más representativas y mejor
organizadas de las unidades sociales intermedias mayos. Su papel en la representación de la pasión de Cristo es fundamental, ya que recae el peso de la
organización de la Cuaresma en esta sociedad. Basada en una estructura jerárquica, sus integrantes se incorporan a
partir de la promesa, aunque en los últimos años un número creciente de jóvenes y niños, incluyendo mestizos, se
afilian sin tener una manda como motivo, por lo que en cualquier momento pueden suspender su participación,
no así quienes han prometido participar
por tres años o toda la vida como fari-
45
El grupo de fiesteros
no sólo establece sus redes
dentro de los poblados y
sus congregaciones; también
tienden nexos con fiesteros
de otras comunidades,
aun cuando sean lejanas.
Es común que los
pueblos intercambien
imágenes sagradas.
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4
seos. Por su parte, los jefes o mandones
de fariseos son personas adultas con un
amplio conocimiento de las partes que
componen la celebración de la Cuaresma. En orden jerárquico, los capitanes con sus espadas, los pilatos con sus
banderas, los flauteros con su instrumento musical, los sargentos y cabos con sus
machetes o chicotes, los tamboleros con
sus tambores y los vaqueros van dirigiendo a la extensa gama de participantes, sobre todo a los enmascarados, a fin
de cumplir cabalmente con cada uno de
los fragmentos de tan compleja representación teatralizada.
Los matachines son los soldados de
la Virgen y por lo tanto no aparecen du-
rante la Cuaresma. Al igual que los anteriores, fundan su participación en el ceremonial a través de la promesa y, como
los demás, tienen una estructura piramidal, con el monaha yo’owe o monarca
mayor como jefe del grupo, conocido
también como monarko entre los mayos
de Sinaloa, seguido por los alawasin,
quienes conducen a los danzantes. Los
grados, como en los otros casos, incluyen los niveles primero, segundo y así
sucesivamente. Ataviados con su tocado y una capa con listones de colores, sostienen en las manos una sonaja
y una vara en forma de tridente cuando danzan al compás de los sones, en
una formación paralela que en ocasio-
Músicos de pascola
ataviados con la flor
en el sombrero.
El Júpare, Huatabampo,
Sonora.
Fotógrafo: José Luis
Moctezuma Zamarrón, 1996.
Acervo personal.
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nes se entrelaza. Los músicos interpretan diferentes sones, tocando violines y
guitarras, al tiempo que en prolongadas
danzas los matachines van y vienen en
formaciones simétricas.
Mientras que en Sinaloa los matachines continúan bailando regularmente en
las fiestas religiosas, en Sonora su participación disminuye. Para contar con la
presencia de matachines, en algunas comunidades es necesario contratarlos de
otros poblados. A esto hay que sumarle
la activa participación de mujeres entre
los matachines mayos, actividad hasta
4
Conjunto de matachines
danzando con la Malinche
durante la fiesta de la
Santísima Trinidad.
El Júpare, Huatabampo,
Sonora.
Fotógrafo: Hugo López
Aceves, 1999.
Acervo personal.
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Los niños que se encargan de proteger al Cristo
durante la Cuaresma: vestidos de blanco, se sientan
a ambos lados dentro de la iglesia, acompañados
de padres y padrinos, para aprender a ser fariseos,
verónicas o fiesteros.
4
hace tiempo exclusiva de los hombres.
Eso se observa en uno de los personajes de la organización de los matachines: un hombre vestido de mujer que
en otros tiempos desempeñaba el papel
de la Malinche: hoy en día lo representa una mujer. Ahora las mujeres son tan
activas como los hombres y, debido a
los cambios culturales ocurridos en los
últimos tiempos, están en posiblidad de
comandar a los matachines. Además, en
la comunidad de El Júpare son los niños
y algunos jóvenes quienes aparecen como matachines durante la fiesta de la
Santísima Trinidad y en menor medida
en la Nochebuena, sin la presencia de la
Malinche. Decenas de ellos son acompañados por adultos mientras en dos largas filas escoltan la imagen religiosa fuera de la iglesia. Una vez que termina la
fiesta grande del pueblo, los matachines
ya no aparecen.
Acompañando a los principales actores de la Cuaresma, otras sociedades
se integran al ceremonial, como son los
tres Josés y las tres Marías: grupos de niños que se encargan de proteger al Cristo, lanzando flores a los fariseos durante
los contis o cuando entran a la iglesia en
busca del viejito. Con una manda que
cumplir, desde pequeños se integran a
la estructura social mayo, y pasan largas horas en espera de que comiencen
los contis de cada viernes de Cuaresma
y los que se realizan a lo largo de la Semana Santa. Vestidos de blanco, se sientan a ambos lados dentro de la iglesia,
acompañados de padres y padrinos, a
esperar los momentos en que son requeridos para llevar a cabo el ceremonial.
Desde allí observan todo lo que acontece a su alrededor, ya que ellos serán
los futuros fariseos, verónicas o fiesteros. Mientras tanto actúan como los mayores una vez terminada su activa participación en las estructuras que dan vida
a la representación de la muerte de Cristo. Con máscaras y otros implementos
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del ceremonial, reproducidos con cartones y varas, juegan a ser lo que ven en
un largo periodo sagrado. Al terminar la
Cuaresma, poco a poco van desapareciendo esos juegos, hasta surgir nuevamente el siguiente ciclo, durante el cual
tal vez alguno de ellos se integre a los
fariseos o verónicas.
Las verónicas forman otro grupo que
se encarga de custodiar de cerca la imagen del Cristo durante la Cuaresma, y al
viejito, al llegar la Semana Santa, hasta que materialmente les es arrancado
de las manos por los fariseos el Jueves
Santo. Ocultando casi por completo su
rostro con un paño alrededor de la ca-
4
Judíos cargando el Santo Sepulcro, acompañados de las Marías frente a la Cruz Mayor del centro
ceremonial durante Semana Santa. Jahuara II, El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2003.
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beza y utilizando lentes oscuros durante el día, no se despegan del Cristo. Tal
grupo de jóvenes se encarga de manipularlo durante el tiempo que pase de
casa en casa en el lapso de las velaciones ofrecidas en Cuaresma. El Miércoles de Tinieblas acompañan al viejito y
con largas varas golpean a los osados
fariseos que se acercan en actitud amenazante con la intención de apresar a
quien personifica a Cristo. El personaje
es de edad avanzada y no cumple una
manda; simplemente es convencido por
los mandones para actuar algunos días
de la Semana Santa, haciendo las veces
de quien fuera crucificado.
Existen otros dos grupos coadyuvantes en el ceremonial mayo, ambos fundamentales en la estructura social del
grupo: las autoridades de la Iglesia y los
maestros rezanderos y sus cantoras. Como en los demás casos, tienen una estructura jerárquica de acuerdo con los
niveles establecidos en el sistema de
cargos. Las autoridades de la Iglesia son
elegidas por los miembros de la comunidad y duran alrededor de tres años en el
puesto. Este lapso varía entre un pueblo
y otro, según la dinámica establecida;
pero lo que más influye son las luchas
internas, tanto entre los mismos mayos
como entre ellos y los mestizos, quienes
se disputan casi de manera permanen-
Las verónicas
manipulan la imagen
del Cristo que va de
casa en casa a lo largo
de toda la Cuaresma,
y el Miércoles de Tinieblas
golpean a los fariseos
que intentan apresar
a Cristo.
te el control de la iglesia de la comunidad; generalmente suele tratarse de los
yoris, quienes, dada su ortodoxia religiosa, son particularmente intolerantes.
El presidente de la iglesia y el resto de
las autoridades se encargan, como prioridad, de abrir el templo de acuerdo con
las actividades religiosas de la comunidad, de mantener las imágenes aseadas
y ordenadas, administrar las limosnas,
hacer mejoras en el templo y sus áreas
adyacentes, cuidar el orden dentro de la
iglesia y participar en las ceremonias organizadas por los fiesteros u otros actores de la vida ritual del poblado.
Por su parte, maestros o maistros rezanderos y cantoras cumplen con su labor a partir de un sentido de vocación
hacia el pueblo mayo. Su participación
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no está determinada ni por la manda ni
por la elección, como ocurre con las
otras organizaciones que integran la estructura social yoreme. Si bien no hay
tantos maestros como antaño, sí hay los
suficientes para cumplir con las necesidades de la población. Esto no ocurre
con las cantoras, quienes cada vez son
menos en los poblados mayos; es el ca-
so de pueblos tradicionales que ya no
cuentan con los servicios de las compañeras de liturgia de los maestros, situación aún más grave en Sinaloa, donde
han desaparecido. Los maestros hacen
las veces de líderes religiosos, aunque
no suplantan a los sacerdotes católicos.
Su función no rivaliza con las autoridades reconocidas por la Iglesia católi-
51
Los cantavenados son los músicos que, además de acompañar al ejecutante de tan emblemática
danza, lo hacen igualmente durante los sepelios de los líderes naturales o los especialistas rituales.
El Ranchito de Teputcahui, El Fuerte, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2005.
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ca, de allí que no exista conflicto entre
ambos dirigentes religiosos. Mientras
los sacerdotes celebran misas e imparten los sacramentos, los maestros mayos rezan en otras celebraciones, como
las velaciones de las imágenes religiosas
52
Judíos con tambores y sonajas en viernes
de Cuaresma. Juan José Ríos, Guasave, Sinaloa.
Fotógrafo: Hugo López Aceves, 2001.
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y las diversas celebraciones de difuntos: cuando fallece una persona, cuando se cumple una semana o un año de
su muerte y cuando es Día de Muertos.
También reza durante las fiestas religiosas, ya sea dentro de la iglesia como a
lo largo de los contis. Ayuda a bien morir a los yoremes y apoya moralmente a
los familiares de éstos, además de bautizar a los actores directos de la Cuaresma, como son los fariseos, las tres
marías y los tres josés, y dar también la
bendición a quienes se ponen un hábito
durante una fiesta religiosa.
En el caso de Sinaloa, actúan los gobernadores tradicionales o kobanaros,
herederos de las políticas indigenistas de los años setenta, cuando se forman los consejos supremos en diversas
comunidades indígenas. Su labor como
gestores ha sido parte de las dinámicas
ceremoniales de los llamados pueblos
viejos, los antiguos pueblos de misión
de la época colonial. En ellos ha recaído
parte de la labor de las autoridades de la
Iglesia: asimismo han logrado cierto consenso debido al logro de determinados
apoyos por parte de las autoridades estatales y federales a mejoras en la infraestructura ritual y para la celebración de
algunas fiestas; de allí su reconocimiento por quienes participan activamente
en el ceremonial.
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Dentro de la estructura social mayo
se encuentra el sistema de compadrazgo
de yaquis y mayos, que no sólo funciona como parte del sistema de parentesco, sino que conforma además una estructura de relaciones que permite a los
miembros de ambos grupos configurar
un complejo sistema de redes sociales
muy amplias que en su momento contribuyen a su reproducción étnica. Lo anterior es tan importante que relaciona al
sistema de compadrazgo con otros sistemas más vastos de la comunidad mayo, y les permite extender sus vínculos a otros poblados y a otros estados;
por ejemplo, en las relaciones de compadrazgo que mantienen individuos de
Sonora con individuos de Sinaloa e incluso con gente de otras etnias como los
yaquis.
Quizá su origen va más allá del aspecto puramente ritual, al permitir la reproducción de estos grupos en épocas
muy difíciles durante las luchas armadas, o tal vez aprovecharon este sistema
para enfrentar el problema de los huérfanos de guerra. Esto se observa en la
medida que los padrinos no deben estar
casados entre ellos, lo que permitiría a
los ahijados tener varias posibilidades si
llegaban a faltar sus padres. Hoy en día,
el compadrazgo permite la solidaridad
interna, basado en su idea de reciproci-
dad. El compadrazgo, o más bien el padrinazgo ritual, se establece al bautizar
los padrinos a un fariseo, a un tres josés
o a una tres marías, al ponerle el hábito a una persona y también al colocar el
cordón a un difunto. Automáticamente,
los padres e incluso otros familiares del
bautizado o bautizada se convierten en
compadres de los padrinos, y con ello
se fortalecen los lazos del parentesco ritual entre familias. Los miembros de las
familias extensas llegan a tener decenas
de compadres a lo largo de su vida, lo
que estrecha sus relaciones en la convivencia comunitaria.
Podemos considerar la religión mayo
como una religión nativa, propia de este grupo étnico, debido a que a lo largo
de su historia ha refuncionalizado muchos de los aspectos propios de la religión católica. Aunque ellos mismos se
reconozcan como católicos, su práctica dista de serlo, de acuerdo con los cánones de las creencias de este modelo
religioso, ya que incorporan elementos
nativos en una fusión con aquellos marcados por el catolicismo, dando así un
nuevo sistema religioso, impregnado de
un acentuado ceremonialismo, el cual
incorpora toda una gama de actores del
ritual, depositarios todos de uno de los
principales fundamentos de la identidad
étnica yoreme.
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Pueblos Indígenas del MéxIco conteMPoráneo
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Mayos
características De la poblacióN eN hogares mayos, méxico, 20001
total
%
hombres
91 261
población en hogares
Mujeres
47 948
43 313
41
.3
4 332
4 15
1 4
20.
434
412
Población de 15 a 24 años
1 421
20.2
532
Población de 25 a 44 años
21 4
23.5
11 21
10 24
Población de 45 a 4 años
1 1
1.
1
5
43
.2
4 22
3 25
35
0.4
Población de 0 a 4 años
Población de 5 a 14 años
Población de 5 y más años
22
12
población de 5 años y más hablante de
lengua indígena2
35 401
19 401
16 000
población de 15 años y más
63 568
33 953
29 615
Sin instrucción escolarizada
10 0
15.
5 234
4 4
Con algún grado de primaria
31 21
4.1
1 52
14 2
Con posprimaria
21 2
34.
12 002
0
20
0.4
125
135
23 818
7 301
Población de edad no especificada
No especificado
31 119
población ocupada
3
Ocupados en actividades agropecuarias
4
Ocupados sin ingresos
1 0
0.4
15 2
3 1
1 143
3.
35
20
viviendas habitadas
18 080
Con agua entubada
1 032
.
3 2
20.
15 40
.
Con drenaje
Con electricidad
55
notas
1
Se refiere a la población en hogares en donde el jefe, el cónyuge o algún ascendiente declaró ser hablante de lengua
mayo.
2
Incluye hablantes de mayo de 5 años y más.
3
La diferencia entre la población ocupada y la población agropecuaria está distribuida en otras actividades económicas.
4
La diferencia entre la población ocupada y la población sin ingresos está distribuida en otros rangos de ingresos.
fuente: Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas / Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo,
“Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México”, 2002, con base en XII Censo General de Población y
Vivienda, Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática, México, 2000.
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Mayos, de José Luis Moctezuma Zamarrón y
Hugo López Aceves, se terminó de imprimir en
diciembre de 2007 en los talleres de Impresora
y Encuadernadora Progreso, S.A. de C.V., San
Lorenzo 244, Col. Paraje San Juan, Deleg.
Iztapalapa, C.P. 09830, México, D.F. El tiraje
fue de 6 000 ejemplares.
Las tareas de digitalización y retoque de
imágenes, composición tipográfica,
diagramación y cuidado de edición estuvieron
a cargo de la Coordinación Editorial de la cdI.
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Falta mapa
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