Educadores latinoamericanos. Paulo Freire

Educadores latinoamericanos.
Paulo Freire
Teresita del Carmen Pqan Pom
Resumen
LA
PR~SENTE reflexion
forma parte de una recopilacion de obras de autores
latinoamericanos, cuyas propuestas pedagogicas resultan alternativas para las
condiciones educativas de nuestra America y es parte constitutiva del Proyecto
de Investigacion "alternatividad/utopia de la educacion latinoamericana en la
globalizacion". La investigacion aborda cuatro aspectos fundamentales: el
primero es un esbozo muy general de la concepcion pedagogica de Paulo Freire;
la segunda alude a la cotidianidad, aspecto clave en la organizacion de la praxis
educativa del autor; la tercera refiere el papel del educador en el proceso pedagogico, y la parte final toma en cuenta algunas consideraciones de caracter
metodologico de la investigacion tematica freiriana. Aspectos todos que se concretan en la organizacion colectiva del trabajo educativo.
1. Concepcion general de la
propuesta pedagogica freiriana
La concepcion de Freire en materia de educacion la refiere a la educacion popular. Para el autor el problema de la educacion de masas es el problema
bndarnental de nuestros paises en desarrollo, por sus rasgos alienantes de los
cuales debera ser liberada para que constituya una berza posibilitadora del
cambio social y sea impulso de libertad. Solo en la educacion -formal y mas
aun en la informal- puede nacer la verdadera sociedad humana y ningun hombre
vive al margen de ella. Por consiguiente, la opcion se da entre una educacion para
la domesticacionalienada y una educacion para la libertad; es decir, una educacion
para el hombre-objeto o una educacion para el hombre-sujeto. Freire reANUARIO 1'299- UAM-x * MEXICO * 1999 * pp. 157-166
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saita la dimension historica al considerar que dentro de las condiciones historicas
de la sociedad es indispensable una amplia concientizacion de las masas que a
traves de la educacion haga posible la autorreflexion sobre su tiempo y su espacio;
reflexion que nevara a la consecuente profundizacion de su toma de conciencia
y de la cual resultara su insercion en la historia, no ya como espectadora sino
como actora, como transformadora del proceso.
La Pedagogia propuesta por Freire es una ""Pedagogia del Oprimido", una
pedagogia revolucionaria en tanto que postula modelos de ruptura, de cambio
y de transformacion total y no modelos de adaptacion ni de transicion de nuestras
sociedades latinoamericanas. Su pedagogia es un metodo de cultura popular
cuya finalidad inmediata si bien es la alfabetizacion, su dimension mas amplia
es la educacion como practica de la libertad. Resultado de su praxis educativa,
nos dice Freire, que al comenzar a escribir, el sujeto que se esta alfabetizando
no copia palabras sino expresa juicios. iV darles forma escrita va adquiriendo
conciencia de su participacion en la historia. De manera que su metodo va a
colocar al educando en condiciones de replantearse criticamente las palabras
de su mundo -palabras generadoras- para expresar su palabra en el momento
preciso y asumir de manera consciente su condicion humana. Para que esto se
logre, en un regimen en el que los que trabajan mas pueden decir menos su
palabra, los oprimidos, tienen que luchar para arrebatarla a los dominadores. La
conciencia emerge del mundo vivido, lo hace objetivo, lo problematiza, lo
comprende como proyecto humano. Todos los que participan en este proceso
reelaboran el mundo y se dan cuenta que, aunque construido por ellos, ese
mundo no es verdaderamente el suyo. Educadores y educandos, en la educacion
como practica de la libertad, son simultaneamente educadores y educandos los
unos de los otros, juntos inician, como oprimidos, la tarea historica de liberarse
de si mismos y liberar a los opresores. Esta pedagogia tiene dos momentos
distintos e interrelacionados: el primero, en el cual los oprimidos van descubriendo el mundo de la opresion y se van comprometiendo, en la praxis, con su
transformacion y, un segundo momento en el que una vez transformada la
realidad opresora, esta pedagogia deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogia de los hombres en proceso de permanente libertad.
La propuesta politico-pedagogica de Freire es una pedagogia del ser, porque
parte de una reflexion ontologico-historica del ser humano senalando que la
naturaleza humana se constituye en la historia y es historicamente como el ser
humano se ha ido convirtiendo en hombre, en un ser consciente de su finitud,
inserto en permanente movimiento de busqueda con posibilidades de ser
mas y de construir y cambiar su propia historia. Es en esta posibilidad de ser mas,
donde el hombre exige libertad, decision, eleccion y autonomia y, en su lucha
permanente por lograrlo el hombre en tanto que no es un ser determinado sino
condicionado historicamente, puede romper con los condicionamientos
historico-sociales de su tiempo y espacio que le impiden construir un futuro
mejor; es decir, la historia como posibilidad le permite cambiar la naturaleza
misma de la historia.
El papel interferente de la subjetividad en la historia confiere especial imprtancia al papel de la Educacion, por la sencilla razon de que el ser humano
al no estar determinado, si esta posibilitado para aprender, apelando en la practica
educativa al manejo de la cotidianidad en contextos diferentes por parte del
educando; a la curiosidad y a la capacidad critica del educando que, como sujeto
de la educacion, tiene la decision de optar por luchar por su liberacion; decision que exige rupturas, riesgos que vienen haciendose en la afirmacion de la
autoridad de educandos y educadores como sujetos y objetos del proceso educativo no neutral, respetando sus diferencias, unidos en la lucha y tolerantes en
la diversidad de sus habitu culturales.
La educacion, como proceso de conocimien~o,formacion politica, rnanifestacion etica, busqueda de la belleza, capacitacion cientifica y tecnologica, es practica indispensable de 10s seres humanos en la historia como movimiento, como
lucha; una lucha permanente que coloca al hombre como el centro de las
preocupaciones, un ser que actua, un ser que siente, un ser pensante que crea y
recrea, que construye y destruye, y que debe entenderse no solo como perteneciente a una raza, a una clase, a un genero, sino como un ser que socialmente tiene
la posibihdad de actuar con toda su formacion, sus creencias, su cultura, su opcion
politica y su esperanza; esperanza d c a , tambien necesidad ontologica que necesita
anclarse en la practica, de ahi que se vuelva necesario educar en la esperanza.
Pues bien, si en la dimension ontologico-historica de la naturaleza humana,
la comprension de la historia como posibilidad, la subjetividad interferente en la
construccion de la historia, es trascendente el papel que va a jugar la educacion:
la educacion de los oprimidos, la educacion como practica de la libertad y la
educacion de la esperanza, ?como lograr una comprension critica, historica de
los educandos en la confrontacion de ideologias y mas aun, como romper con
la fuerza de las ideologias y de habitus que educadores y educandos tenemos
introyectados como propios, producto de nuestros contextos culturales?
desculturalizarnos los educadores para romper con todos esos prejuicios?
traves de la investigacion podremos lograrlo? <Seraa traves del servicio con la
insercion de la universidad en la sociedad realizando practicas politico-pedagogicas populares que involucren una forma honesta de investigar a los educandos,
con curiosidad, con creatividad, con compromiso? ?Como lograr construir esa
identidad de los educandos con las Ases subalternas?
Para tratar de dar respuesta a algunas de estas cuestiones sobre el quehacer
de la educacion y de los sujetos educador y educando, es necesario buscar un
elemento clave en la propuesta freiriana, punto de partida, quizas el eje en
torno al cual giren otros aspectos sobre identidad, sobre cultura, sobre resistencia,
sobre conciencia de clase, sobre organizacion, sobre proyecto. Ese concepto
clave fue la cotidianidad.
11. La cotidianidad.
Algunas reflexiones
El trabajo del docente, actuando como intelectual, corre el riesgo de quedarse
demasiado distante de las experiencias mas reales, mas concretas y encontrarse
un poco perdido y hasta un poco contento por ello en el juego de "la verbosidad"
para decirlo en los mismos terminos del autor; es decir, en el "ballet de los
conceptos". Tratare de no caer en este juego, al transmitir algunas de las reflexiones sobre cotidianidad en la concepcion freiriana, lo cual obliga a tomar en
cuenta algunas
consideraciones tales como el o los contextos.
Al educador le representa una tension el actuar en contextos ajenos al propio,
pero precisamente esto le permitira entender mejor el contexto propio y
sera a traves de la confrontacion con el otro diferente, que le facilitara descubrir mas fadlmente la propia identidad.
El contexto de origen forma y transforma al sujeto, lo conforma para toda
la vida, proporcionandole gran tension el enfrentamiento de ambos contextos:
el propio y el nuevo; contexto nuevo al que tendra que adaptarse y del cual
tiene o no que apropiarse. La superacion de esta negatividad se va a dar segun Freire- cuando se establece un dialogo entre ambos contextos.
Para que nuestro contexto propio se enriquezca todavia mas en nuestra
mente, en nuestro cuerpo, en nuestras emociones, necesita de otro contexto;
es decir, para descubrirnos necesitamos mirarnos en el otro, comprender al
otro y para comprendernos, entrar en el otro.
Los primeros pasos para reconocernos en el otro contexto, en el ajeno, es el
aceptar que las culturas no son mejores ni peores, sino diferentes entre si,
que tienen un caracter de clase. Si no intentamos los sujetos que participamos
en el proceso de ensenanza-aprendizaje una comprension critica del "diferente", corremos el riesgo de aplicar juicios de valor rigidos, siempre
negativos, a la cultura que nos es extrana. Esto no quiere decir que no existan
negaciones en las culturas que necesitan ser superadas.
La aceptacion del contexto ajeno lleva a encarar una posicion casi una virtud
basica no solo desde el punto de vista politico, sino tambien existencial: la
tolerancia.
La tolerancia significa la abdicacion de lo que te parece justo, bueno y cierto.
A nivel politico, la tolerancia es para Freire la sabiduria o la virtud de convivir
con el diferente para poder pelear con el antagonico; en este sentido, es una
virtud revolucionaria y no liberal-conservadora. El aprendizaje de la experiencia en la cotidianidad diferente desarrolla la tolerancia.
Convivir con la cotidianidad del otro constituye una experiencia de aprendizaje permanente. Y es ahi, en la cotidianidad del otro contexto, del nuevo,
donde comienza una alfabetizacion de nuestro ser: descubrir a los otros,
descubrir su realidad, otros objetos, otros gestos, otros cuerpos, otros lenguajes. Largo aprendizaje representa este nuevo descubrir, este nuevo relacionarse con el mundo. Esto significa que por medio de la diferencia, tenemos
que aprender a tolerar al otro, a no juzgarlo por nuestros propios valores,
sino a juzgarlo con los valores de ese otro.
La cultura esta vinculada a los conceptos de diferencia y de tolerancia. Para
Freire, la cultura son todas las manifestaciones humanas, inclusive la cotidianidad. Es en esta cotidianidad donde se da el hallazgo del diferente, que
es lo esencial: lo esencial no es considerado como lo comun o los rasgos
comunes (concepcion tradicional), sino que lo esencial es lo diferente, lo
que nos torna diferentes.
Aprender a como lidiar con lo diferente sin que nos afecte o hiera las marcas
que traemos con nosotros propias de nuestro contexto, es un proceso de
aprendizaje permanente; proceso que se inicia con la no-idealizacion de lo
nuestro. La diferencia radica en donde este aprendizaje comienza.
Las marcas de nuestra cultura son muy fuertes y se vuelven mas aun, en la
medida en que en lugar de idealizarlas, las tratas bien, las cuidas sin absolutizarlas, entonces sera menos dificil recibir otras marcas del contexto prestado que, al
lado de tu historia personal, fuesen significativas. Si se renuncia a las marcas
personales, no se llega a ser marcado autenticamente por la nueva cultura y,
consecuentemente, se vive en una falsificacion dentro de la nueva culhira
Descubriendo y aceptando que el elemento tolerancia es exigido en esta
nueva relacion, es preciso establecer un dialogo entre nuestras diferencias y
enriquecernos con el. El dialogo se da cuando aceptamos que el otro es
diferente y nos puede decir algo que no conocemos.
Kosik, (Kosik, 1937) Luckacs (Luckacs, 1969, 1979) y su discipula Agnes
Heiier (Heller, 1977, 1978, 1981), todos pertenecientes a la Escuela de
Budapest, son algunos de los intelectuales que buscan entrar en la historia
social, que viven y procuran comprenderla como una totalidad de la que lo
cotidiano es parte vital.
Si las afirmaciones abstractas politicas, religiosas o morales, aun siendo excelentes, no se transforman, no se concretan en las acciones individuales, se es
revolucionario en abstracto, no en la vida cotidiana. Cualquier proceso revolucionario comienza en la revolucion de la vida cotidiana.
Se aprende en la cotidianidad por medio de las rupturas; la vida es una
corriente de rupturas, una ruptura que necesita sea destruida para ser superada
y esa nueva ruptura tiene que ser superada por otra ruptura.
El proceso de conciencia es un proceso lento que adquiere firmeza en el
proceso de la propia realidad, en la cotidianidad.
Una aproximacion al estudio y a la comprension critica de como se dan las
cosas en elmundo de lo cotidiano, puede ser muy util para el analista politico
para entender como la ideologia dominante no liega a someter toda la expresion cultural, no liega a someter la creatividad popular. Habra siempre
algo en las expresiones culturales populares de la ideologia dominante, pero
habra tambien, contradiciendola, marcas de resistencia en el lenguaje, en la
musica, en la gastronomia, en la religiosidad popular, en la comprension del
mundo.
Al hablar de ideologia, hay que pensar en que las cosas adquieren fuerza y
constituyen una forma de poder, en la medida en que se expresan en nuestras
acciones cotidianas.
Es a partir de ahi, que se debe comenzar cualquier analisis: la ideologia en la
accion y no en la idea. Y la accion no solo de los grupos intelectuales, sino fundamentalmente en la accion organizada de los grupos populares que es donde
esta la fuerza politica de una accion. La ideologia es algo muy concreto.
Cualquier lucha politica, ideologica, debe partir de la comprension de las
resistencias populares. No se debe combatirla ideologia solamente por medio
de las ideas, pero si a partir de los elementos concretos de resistencia popular.
Por tanto, toda lucha contra la ideologia o ideologias dominantes debe basarse
en la resistencia levantada por las clases populares y, a partir de ahi, elaborar
ideologias que se opongan. Y no lo contrario, creando ideologias en oposicion
a las ideologias dominantes-sin considerar que se debe partir de una base
concreta: las resistencias que se hacen por medio del pueblo. Si
comenzarnos la lucha a partir de estas resistencias, el propio pueblo puede y
debe contribuir en la creacion de una ideologia y de acciones organizativas
para combatir a la ideologia o ideologias dominantes.
El punto de partida de un proyecto politico pedagogico tiene que estar
exactamente en los niveles de aspiracion, en los niveles de sueno, en los
niveles de comprension de la realidad cotidiana y en las formas de accion y
de lucha de los grupos populares.
Para acercarnos a los grupos populares, para comprender sus niveles de
resistencia, donde se encuentran ellas y como se expresan y trabajan, la alfabetizacion o educacion popular -cualquier nombre que se le de- desempena
un papel fundamental. Porque la alfabetizacion y la pos-alfabetizacion
tradillonales parten de ciertas ideas que son modelos: modelos sociales,
modelos de concepcion de una sociedad industrializada, no industrializada,
socializada y no socializada.
Estas ideas-modelo estructuran los programas tradicionales de alfabetizacion.
De esta manera se quieren imponer modelos reaccionarios o progresistas y no
percibimos que estamos trabajando en el nivel metafisico, en el nivel de las
ideas, que lo que estamos proponiendo al pueblo es una concepcion elaborada
en nuestra mente. Y no es el pueblo quien elaboro tal concepcion.
La alfabetizacion y la pos-alfabetizacion deben partir de la cotidianidad, de la
comprension que debe ser alcanzada por el propio pueblo y nosotros junto
con el. No seamos nosotros quienes vayamos a reflexionar acerca de lo cotidiano de ellos; lo que es preciso es llevar a ese pueblo a que junto con nosotros
realice una reflexion acerca de lo cotidiano de ellos y de lo nuestro. De esta
manera, sera que ellos descubran sus momentos de resistencia, sus expresiones
de resistencia, sus bases para construir una ideologia, asi como descubrir que
son eilos mismos los que tienen que construirla, en proceso del cual nosotros
participamos. Como dice Gramsd: "el pueblo tiene el sentimiento, siente,
actua, el intelectual comprende, mas no siente". Lo que tenemos que hacer es
unir el sentir y la comprension para alcanzar lo verdadero.
111. El papel del educador (intelectual)
en el proceso pedagogico de Freire
La posicion que defiende la comunion con las masas (El Che, Hmicar, entre
otros), es tambien la posicion de Freire, no es la de brazos cruzados, no es la de
quien piensa que el papel del intelectual es apenas la de asistente, la de mero
ayudante, la de preparador. Su papel realmente importante y fundamental sera
mayor y sustantivamente mas democratico cuando, al ponerse al servicio de los
intereses de las clases trabajadoras, jamas intente manipularlas por medio de su
competencia tecnica o cientifica, o de su lenguaje y sintaxis. Cuanto mas busque
esta coherencia, tanto mas descubrira que necesita colocar juntos al "sentimiento" y a la "comprension" del mundo. La lectura critica de la realidad tiene
que juntar la sensibilidad a lo real y, para adquirir esta sensibilidad o desarrollarla,
precisa de la comunion con las masas. El intelectual necesita saber que su capacidad critica no es superior ni inferior a la sensibilidad popular. La lectura de lo
real requiere de las dos.
Lejos del pueblo, en interaccion solamente con sus libros, el intelectual corre
el riesgo de ganar una racionalidad desencarnada, una comprension del mundo
sin carne. La dificultad radica en que nosotros, los intelectuales, estamos acostumbrados a trabajar con ideas-modelo. Sin duda que necesitamos todos de
ideas para comprender el mundo, pero si estas ideas se transforman en modelos,
o sea que no son aplicadas creativamente a la realidad, corremos el riesgo de
considerarlas como la realidad. Lo concreto se adapta a las ideas y no lo contrario.
Caeriamos en un hegelianismo vulgar: pensar que la "idea es la realidad" y que
esta no es sino un desarrollo de aquella por medio de los conceptos. Por este
camino se nos escapa la cotidianidad popular, tanto como la accion y la resistencia
popular. El intelectual tiene que recorrer el camino inverso: partir de la realidad,
de la accion cotidiana, del pueblo y de nosotros mismos, pues nosotros estamos
inmersos en un cotidiano reflexionar sobre esa accion cotidiana y, entonces, ir
creando ideas para comprenderla. Y esas ideas ya no seran mas ideas-modelo,
seran ideas que se iran haciendo en la realidad. E n este sentido, eliminamos ese
amor absoluto por los modelos conceptuales, ese amor absoluto por los conceptos que adquieren un valor superior a la propia realidad en la medida en que
permiten comprender y transformar la realidad.
Erroneamente se piensa que el metodo de Freire es un modelo. El metodo
o mejor dicho, su metodo, es un conjunto de principios que tienen que ser
permanentemente recreados, en la medida que la otra realidad, siempre diferente,
exige que esos principios sean leidos de forma distinta, y enriquecidos de manera
distinta. Es por esta razon que el metodo freiriano es una especie de provocacion a los intelectuales y a la realidad para que ellos lo recreen, a fin de adecuar
los principios metodologicos segun las exigencias y responder, asi, a diferentes
realidades concretas. Por esta razon, la unica manera que alguien aplique en un
contexto dado la metodologia de Freire, es exactamente rehaciendo a Freire,
esto es, no siguiendolo. Para seguirlo lo fundamental es no seguirlo.
IV. Algunas consideraciones
sobre la metodologia de la
investigacion tematica freiriana
Siendo tan importante el metodo de alfabetizacion, o la metodologia de la investigacion tematica, como ha sido ilamada, debemos evaluar su importancia
dentro de una pedagogia como la frekiana. Antes que nada, cabe senalar que la
investigacion tematica no se propone estudios de comprobacion de hipotesis
causales, sino que, en su fase inicial, antes de constituir el circulo de cultura, se
ubicana en el campo de los estudios descriptivos. E n segundo lugar, debe senalar
que la puesta a prueba de las hipotesis surgidas del proceso metodologico
freiriano, no pretenden verificarse o falsificarse en terminos de creacion de un
nuevo conocimiento teorico. Por el contrario, la verificacion del nuevo conocimiento lo da la praxis misma, es una verificacion por la praxis, pero a la vez,
esta praxis +m el sentido materialista del termino- no es solamente el recurso
para probar la verosimilitud de la hipotesis, sino un proceso permanente de
creacion y recreacion del conocimiento en el marco de los procesos de
transformacion social y cultural. E n tercer lugar, debe senalarse que el metodo
psicosocial de alfabetizacion de adultos, en terminos de sus tecnicas centrales
(reduccion, codificacion y descodificadon) se asemeja bastante a las tecnicas
proyectivas, en uso en la investigacion psicologica y social desde mediados de la
decada de los cuarenta; dichas tecnicas pretenden determinar el contenido
especifico de las actitudes de un individuo hacia algun objeto social. Sin embargo,
lo que diferencia la metodologia de la investigacion tematica -y donde radica
en gran parte su novedad- es, por una parte, en que nace con una inspiracion
metodologica para la praxis educativa, pero dentro de una practica educativa
determinada en el momento de su aplicacion. De esta manera, lejos de ser un
metodo academico o clinico es un metodo que unifica investigacion con
educacion, es un metodo eidetico-operacional. Por dtimo, renuncia expiicitamente a considerar los frutos del proceso educativo en el reducido marco de un
grupo de especialistas a considerar dicho proceso en tanto producto de investigacion, como algo mas que un resultado preliminar a ser confrontado en la
experiencia educativa practica, pero tambien conferido con quienes fueran
"objetos" de la investigacion.
V. A manera de conclusion
E n terminos especificamente politicos, la propuesta freiriana ha contribuido
grandemente a estudiar la ruptura de la dicotomia lider-masa; sobre todo al
vincular al portador del conocimiento social cristalizado con los sectores sociales
subordinados que por su misma insercion practica p social carecen de ese "conocimiento ilustrado", pero estan en condiciones de generar un proceso de
adquisicion acelerada de conciencia y conocimiento, al reflexionar sobre su
propia situacion existencial. De esta manera, el proceso que inaugura la
concientizacion, es el pasaje de la "conciencia de necesidad de clase" (instinto
de dase) donde espontaneamente se encuentran los sectores dominados, al
nivel de "conciencia de clase" al cual solo se llega por una accion educativopolitica concreta y precisa, donde la revolucion en si misma, pero tambien el
intelectual organico de las clases sociales subordinadas, tienen una importancia
decisiva.
Para cerrar estas reflexiones sobre la importancia de Paulo Freire en la
educacion latinoamericana, retomo la afirmacion que un educador anonimo
hizo en una de las innumerables reuniones para discutir sobre la educacion
problematizadora: hoy en dia (1999) en America Latina (y en la UAWX), se
puede estar con Freire o contra Freire pero no sin Freire.
Bibliografia
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-,La Educacion comopractica de la libertad, Siglo XXI,
Mexico, 1971.
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Kosik, Karel, Dialectica de lo Concreto. (la ed.), Grijalbo. Mexico, 1937.
Luckacs, George, Historiay Concienba de Clase, Gnjalbo. Mexico, 1969.
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