Descargar - Universidad de Sabiduria Ancestral

ORGANIZADORES
Fundación Ecológica Karibia
Universidad Nacional de Colombia sede Palmira (primera versión)
Centro Provincial de Gestión Agropecuaria para el suroccidente del Valle (1ª. versión)
COORDINACION GENERAL
Henry Montes de Oca Barona y Margarita Aristizábal
Mamo Kingumo y Blanca – Gonawindua Tayrona
COORDINACION ACADEMICA
Margarita Aristizabal, Fundación Karibia
Marina Sánchez de Prager, Universidad Nacional
COORDINACION LOGISTICA
Jhon Cruz
Gabriel Martinez
GASTRONOMIA
Enrique Oramas, María Gladys Ruíz
PAGAMENTOS A LA TIERRA
Fuego Propio – Gonawindua Tayrona – Mamo Kingumo
Mandala – Gloria Jaramillo
Musgata - Jhon Wilson Alvis
Refrescamiento - Comunidad Misak
Meditación y Círculo de Sanación - Yamasaki Segovia
Circulo de Mujeres - Waira Tika
Yoga – Mauricio Castellanos
Ritual del Agua – Inti Pacha y Pacha Canchay
ARTES
Edison Prada, Fundación Ananse
LOCUCION
María Idaly García
Diana Liceth Portocarrero
Mauricio Sanchez Aristizábal
DOCUMENTAL Y FOTOGRAFIA
Mauricio Sánchez Aristizábal, Fundación Artymagen Comunicaciones
Oscar Lora, Oscar Montoya, Jonathan (Olloco Rojo), Harold Ocampo, Lorena Gutierrez
GRABACIONES DE AUDIO
Carolina Rosero Sánchez
EDICION TRANSCRIPCION Y CORRECCION DE TEXTOS
Margarita Aristizábal
DISEÑO CARATULA Y CONTRACARATULA
Omar Solarte
Hermano terrestre; no asesinemos las aguas porque nos
ahogaremos por fuera.
Hermano Latinoamericano: No tengamos complejo de
Guayuco, el cual consiste en recibir las características de la
cultura, de la estructura indoamericana deformadas por la
cultura occidental. Encontrémosla pura para incorporarla
científicamente a la cultura universal.
Hernan Arizabaleta Calderon
In memoriam
AGRADECIMIENTOS
El Congreso de Sabiduria Ancestral y Agroecologia no hubiera sido posible en sus
dos versiones sin el apoyo de las siguientes entidades y personas, para quienes
va nuestro agradecimiento y reconocimiento:
Alcaldía Municipal de Palmira (Señor Alcalde Ritter López, Secretaría de Cultura,
Corfepalmira, Concejo Municipal, Personería, Planeación Municipal, oficina
jurídica, oficina de prensa, Secretaría de Agricultura); Cámara de Comercio de
Palmira; Universidad Nacional de Colombia sede Palmira; Centro Provincial de
Gestión Agropecuaria para el Suroccidente del Valle (CPGA-SO); Secretaría
Departamental de Agricultura; Vallenpaz; Servicio Nacional de Aprendizaje –
SENA; C.V.C. Almacenes La 14; Supermercados Inter; Campesinos de los
Corregimientos de Rozo, Tenjo, Caluse, La Quisquina; Fundación Pro-Orgánica,
Cali: Loterías Cañaveral; Centro de Asistencia Legal Ambiental – CELA,
Universidad Santiago de Cali; Supertiendas Cañaveral; Fundación Agrónomos y
Veterinarios sin Fronteras – Pasto; Clínica del Colon; Fundación Biocanto;
Asociación de Cabildos Indígenas Nasa; Universidad Nacional Abierta y a
Distancia – UNAD, Misak Universidad de Silvia, comunidad Nasa de Tierradentro
Profesores Héctor Leonardo y Luis Mario Osorio del SENA con sus estudiantes de
Hotelería y Turismo, Palmira; profesora María Gladys Ruiz del SENA con sus
estudiantes de gastronomía, Palmira;Guillermo Arturo Lizarazo, Mauricdio Galan,
Jesus Gamboa Gabriel Martínez Villalba, Fundación Karibia; Pacha Kanchay,
Yennifer y Clarita, Colectivo Wilkayaku; Wilson Domínguez, Cristian Yamid Criollo,
Yeferson David Criollo, Angelo Erazo y Cory Sobze Domínguez (Corregimiento de
Potrerillo, Palmira); Alexander Rivera, Concejal municipio de Palmira; Annalisa
Terrizzi; Edison Prada; Equipo de funcionarios de CPGA-SO; equipo de
estudiantes de Agroecología de la Universidad Nacional de Colombia y todos los
ponentes que aparecen en este texto, quienes se vincularon solidariamente al
Congreso asumiendo sus gastos de desplazamiento..
INDICE
INTRODUCCION
Margarita María Aristizabal
LA CONEXIÓN DEL SER HUMANO CON LA MADRE NATURALEZA
Mamo Ringumo Busintana de la Sierra Nevada de Santa Marta, Guia
espiritual del pueblp Bintukua (Arhuaco)
Interpretación: Yoly Costanza Maigual
Pagina
9
24
ARMONIA CON LA NATURALEZA
27
Mario Mejía Gutiérrez, padre de la agricultura orgánica en el Valle del Cauca
REFLEXIONES SOBRE AGROECOLOGÍA Y
CONOCIMIENTOS ANCESTRALES
32
Manoel Baltasar Baptista da Costa, Ingeniero agrónomo, doctor en
medio ambiente y desenvolvimiento, profesor adjunto 3 de la Universidad
Federal de São Carlos – UFSCar, Campus de Araras, Brasil
LOS SABERES ANCESTRALES Y EL CONOCIMIENTO
OCCIDENTAL. ¿NEGACION O RECONOCIMIENTO?
Javier Fayad, profesor de pedagogía de la Universidad del Valle y
de la Misak Universidad
45
VIGENCIA DE LAS CULTURAS ANCESTRALES*
Mario Mejía Gutiérrez.
57
POLITICAS PUBLICAS EN AGROECOLOGIA
José María Borrero. Abogado ambientalista, hace parte activa de la
creación del mercado orgánico de Cali.
61
UNIFICACION DE MEDICINAS ANCESTRALES Y CONOCIMIENTOS A
TRAVES DEL AYURVEDA Y LA CIENCIA DEL YOGA
74
Mauricio Castellanos, Con experiencia de más de 40 años en desarrollo
humano y 20 en medicinas biológicas, guardián de las mentes y de la
estructura de la mente colectiva.
HERRAMIENTAS PARA LA SINCRONIZACIÓN PLANETARIA
87
Yamasaky Segovia. Astrólogo profesional, terapeuta alternativo,
conferencista y tallerista sobre temas espirituales y científicos. Contacto
con guías espirituales. Administrador de empresas. Psicólogo.
En los últimos veintidós años se ha dedicado a investigar la
interrelación de las leyes de la física cuánticas, la tradición
esotérica, la espiritualidad contemporánea y su aplicación en la vida
cotidiana.
AGRICULTURA BIODINAMICA
Gunnar Mordhorst, ingeniero agrónomo, hace parte de la escuela
granja Tarapacá
96
IMPACTOS AMBIENTALES DE LA MEGAMINERIA
Néstor Jaime Ocampo. Ciudadano calarqueño, ambientalista.
Fundación Ecológica Cosmos de Calarcá, Quindío.
106
ESTRATEGIAS INTEGRALES PARA LA DEFENSA DE
NUESTROS DERECHOS HUMANOS Y AMBIENTALES FRENTE
A LA MINERIA, EL ACAPARAMIENTO DE TIERRAS, EL
MONOCULTIVO Y OTRAS VULNERACIONES
Ana María Suarez Franco, abogada defensora de derechos
humanos, representante de FIAN Internacional ante Naciones Unidas,
con estudios en Colombia y Alemania, trabajo de capacitación con
comunidades de base alrededor del mundo y cabildeo con Estados.
AGUA; ESTRELLA FLUVIAL DEL MACIZO ANDINO COLOMBIANO
Inti Pacha, líder del pueblo Yanacona
120
129
SEMILLAS, BIENES COMUNES Y SOBERANIA ALIMENTARIA.
LA RED DE SEMILLAS LIBRES DE COLOMBIA
135
Laura María Gutiérrez Escobar, Candidata a Doctora en Antropología,
Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. Investigadora Externa
del ICANH y el Grupo Semillas
EL PUEBLO MISAK SEMILLAS DE IDENTIDAD, RE-EXISTIENDO
EN EL TIEMPO Y EN EL ESPACIÓ ANCESTRAL
157
Danny Alexander Tumiñá, profesor Universidad Misak del pueblo Misak
ALIMENTACION Y SALUD: ”MAGIA Y MIRADA ANCESTRAL EN
EL MUNDO DE HOY”
Enrique Oramas, Sociólogo; director de la Fundación Biocanto
LA MEDICINA ANCESTRAL
Jaime Fallad, docente de la Universidad del Cauca y de la Misak
Universidad.
Taita Luis Felipe Hurtado, medicina tradicional de Guambia.
Ttaita Jaime Almeida, médico tradicional del resguardo de Kisgó.
Taita Froylan Chachinoy, médico tradicional del pueblo Kofán
AUTO EDUCACION VITALICIA. ESTRATEGIA INDISPENSABLE
PARA DESARROLLAR NUESTRA AUTONOMIA Y SOBERANIA
Diego Rodríguez, Coordinador Centro de Autoeducación Vitalicia de
Colombia. Trabaja por una educación integral del ser humano.
Hace parte de la Escuela de Pensamiento de Convivencia y escuela
de Nutrición Paucal.
159
162
171
EDUCACION INDIGENA NASA. LA AGROECOLOGIA Y LA
FORMACION ARTISTICA COMO PARTE DEL PLAN DE VIDA
Yimmy Hansasoy, Coordinador de la escuela de agroecología del
Centro de Educación, Capacitación e Investigación para el Desarrollo
Integral de la Comunidad (CECIDIC). Jhonny Palacio, profesor de
la escuela agroecológica.
184
LA LUCHA DEL PUEBLO MISAK POR LA TIERRA Y LAS
SEMILLAS
192
Taita Javier Calambas, Fundador del Consejo Regional Indígena
del Cauca (CRIC). Fundador de la cooperativa Las Delicias. Taita de la
comunidad indígena Nambisak del municipio de Silvia, departamento del
Cauca.
EXPERIENCIAS DE CONOCIMIENTO PROPIO (ciclo de vida,
cosmovisión--aguas, paramos, medicinas-- semillas, especies—
artes, tejidos, músicas, danzas-- oralidad, Namuy Wam y
gobernabilidad)
Estudiantes Misak Universidad (Ala kusreik Ya). Pueblo Misak, Silvia.
RECURSOS NATURALES EN TERRITORIOS INDÍGENAS:
RIQUEZA NATURAL AMENAZADA Y POBREZA SOCIAL,
EL CASO DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA
Rodrigo Moncaleano Hidalgo, Zootecnista. M. Sc. Desarrollo Rural.
198
205
LA EXPERIENCIA EN ETNOVETERINARIA DE AGRONOMOS Y
VETERINARIOS SIN FRONTERAS
215
Gonzalo Cardona Martínez, Veterinario; representante AVSF Colombia
COMPILACIÓN DEL SABER ANCESTRAL EN USO DE
ESPECIES ALIMENTICIAS SILVESTRES Y DOMESTICAS EN EL
RESGUARDO INDÍGENA NUESTRA SEÑORA CANDELARIA
DE LA MONTAÑA EN EL MUNICIPIO DE RIOSUCIO CALDAS
218
Trabajo de grado para obtener el título de Agrónomo.
PAOLA ANDREA LOAIZA CRUZ
GLORIA EMILSE MORALES MOTATO
FRANCISCO JAVIER FRANCO OSPINA
CORPORACION UNIVERSITARIA SANTA ROSA DE CABAL UNISARC
ETNOBOTANICA CON ENFOQUE AGROECOLOGICO ASOCIADA
231
AL AGROECOSISTEMA CAFÉ EN RIZARALDA COLOMBIA
Tesis correspondiente al V Máster oficial en Agroecología, un enfoque
para la sustentabilidad rural. Universidad de Córdoba, España.
Francisco Javier Franco Ospina, Corporación Universitaria Santa Rosa de
Cabal. UNISARC
EXPERIENCIA DE DESARROLLO
Asociación Santarrosana de Productores Agropecuarios Ecológicos
“ASPRAÉC”, Represntante: Pedro Pablo Rodas Montes
240
EFECTO DEL COMPONENTE ARBÓREO SOBRE LA PRODUCCIÓN
DE FITOMASA, MATERIA ORGÁNICA Y ALGUNAS PROPIEDADES
FÍSICAS DEL SUELO EN DOS SISTEMAS SILVOPASTORILES EN EL
CENTRO AMBIENTAL CHIMAYOY EN EL MUNICIPIO DE PASTO
245
Giovanny Jurado D.
EL HUERTO ECOLÓGICO COMO ESPACIO DE APRENDIZAJE
DE LAS CIENCIAS EN LA INSTITUCIÓN EDUCATIVA TABLONES
MUNICIPIO DE PALMIRA- VALLE DEL CAUCA
Marina Sánchez de Prager, Leidy Johanna Rojas, Universidad
Nacional de Colombia
265
ALGUNAS APROXIMACIONES A LA FILOSOFIA INDÍGENA
Margarita María Aristizábal Ariza, Antropóloga
279
FUNDACION ECOLOGICA KARIBIA. ACTA DE FUNDACION
293
MEMORIAS DEL PRIMERO Y SEGUNDO CONGRESO DE SABIDURIA
ANCESTRAL Y AGROECOLOGIA
INTRODUCCION
El mes de octubre, en días de luna llena, fue elegido por la Fundación Ecológica
Karibia para realizar el Congreso de Sabiduría Ancestral y Agroecología en la
ciudad de Palmira (Valle del Cauca), del cual ha efectuado dos versiones (2012 y
2013). Su objetivo, propiciar un dialogo de saberes entre depositarios de la
sabiduría ancestral y la academia para que, de común acuerdo, tracen objetivos y
estrategias que deben ser apropiadas por los centros gubernamentales y
organizaciones nacionales e internacionales que aun ven en nuestro país una gran
reserva natural con diversidad de semillas y plantas útiles para un buen vivir.
Las dos versiones del Congreso no hubieran sido posibles sin el apoyo económico
y logístico de la Alcaldía Municipal de Palmira y su Secretaría de Cultura y
Turismo, La Cámara de Comercio de Palmira, Corfepalmira, el SENA; la
Universidad Nacional de Colombia sede Palmira y otras entidades. Además, se
contó con el apoyo de los académicos y depositarios de la sabiduría ancestral,
quienes compartieron solidariamente sus conocimientos y, en la mayoría de
casos, los académicos subvencionaron su transporte desde los distintos lugares
de la geografía nacional e internacional de donde procedían, logrando así un
encuentro en donde la fraternidad fue el lugar común.
Mientras la academia mostró los avances científicos en materia de agroecología,
desenmascaró las intenciones de los mercados en lo que José María Borrero
denominó “el esclavismo contemporáneo”, revisó los peligros de la minería a cielo
abierto y presentó experiencias exitosas en torno a la producción orgánica, los
pueblos ancestrales mostraron cómo la ley de origen nos permite desarrollar una
espiritualidad tan profunda que nos lleva a sentir la conexión interna con la
naturaleza, dialogar con ella y, como consecuencia, producir los alimentos
necesarios para una buena nutrición sin necesidad de recurrir a los agro tóxicos
que no sólo agreden a la naturaleza sino al organismo humano. La salud y la
educación fueron temas desarrollados durante el segundo Congreso, teniendo
como punto de referencia la ley de origen.
Los campesinos presentes tuvieron la oportunidad de comprender que es posible
desarrollar una manera de cultivar sin recurrir a los químicos, lo que implica
desaprender lo aprendido con la orientación del IICA y la “revolución verde” y
volver a lo que sus antepasados no muy antiguos conocían y practicaban tanto en
sus cultivos como en su propia salud.
El presente texto recopila las ponencias que tuvieron lugar en las dos versiones
del Congreso buscando que su divulgación trascienda mas allá de quienes
estuvieron presentes. Buena parte son transcripciones de audio, lo que explica
que el lenguaje sea muy coloquial, pues en la transcripción se trató de mantener
las ideas esbozadas por el expositor en su intervención.
ESTRUCTURA DELOS EVENTOS
La agenda diseñada buscaba un dialogo entre la academia y el conocimiento
ancestral y por ello fueron intercaladas las intervenciones, lográndose el efecto
esperado, la complementación del conocimiento. Por esta razón se decidió abrir
cada día con dos exposiciones magistrales (ancestralidad y academia) en donde
se señalaran los planteamientos centrales respecto a los diferentes temas a tratar.
Se continuó con conversatorios de cuatro exposiciones cortas y algunas
intervenciones de los asistentes, finalizando la jornada de cada día con
presentaciones de experiencias exitosas que mostraran, a nivel empírico, que es
posible y realizable la producción en condiciones de armonía con la madre
naturaleza tanto si se desarrolla desde el punto de vista agroecológico como
desde el punto de vista de la sabiduría ancestral, pues quedó demostrado que
estas dos concepciones confluyen en un mismo objetivo, la armonía entre el ser
humano y la naturaleza. Otro espacio para exposiciones fue habilitado por la
Universidad Nacional de Colombia sede Palmira, donde 22 expositores mostraron
investigaciones y actividades que están desarrollando en diferentes partes de la
geografía nacional y latinoamericana encaminadas a encontrar mejores formas de
vivir que, en conjunción con las leyes de la naturaleza, aportan modelos
innovadores tanto de producción como de establecer las conexiones espirituales
necesarias con la madre naturaleza que posibilitan la interacción con ella.
Para la segunda versión hubo algunas variaciones, tales como el dialogo
permanente entre asistentes y expositores, así como la ausencia de ayudas
audiovisuales, lo cual fortaleció la circulación de la palabra, a la manera ancestral.
Algunos ponentes culminaron su intervención con una actividad relacionada con la
temática expuesta, lo cual permitió activar dos formas de conocimiento que a
veces aparecen distanciadas, la reflexiva y la sensorial. Fue una manera muy
exitosa de acercar el conocimiento denominado científico y el ancestral, uno de los
propósitos centrales del evento.En esta ocasión el tema central fue la ley de origen
(en agricultura, salud y educación)
La apuesta del Congreso no solo se centró en las exposiciones. Se buscó la
coherencia entre el discurso ecológico y las prácticas que su desarrollo imponían,
tales como la alimentación, así como el ofrecimiento a los participantes de
intercambiar con organizaciones y pueblos indígenas que están en los momentos
actuales ofreciendo productos al mercado provenientes de productores cuyo
proceso es orgánico y la posibilidad de revivir practicas ancestrales como la del
trueque.
Mercado Orgánico
Los asistentes hicieron sus compras, gracias a la presencia de Asoprorganicos
(Asociación de Mercado Orgánico de Cali), a un grupo de integrantes del pueblo
Misak (Guambia) y a otras agrupaciones de artesanos que ofrecieron sus
productos durante los tres días.
Trueque de semillas
Los participantes tuvieron la oportunidad de intercambiar las semillas nativas que
habían traido desde diferenteslugares. Igualmente de escuchar tanto análisis
elaborados sobre la situación de las semillas en el contexto nacional e
internacional como de conocer los “custodios de semillas”, aquellas personas que,
han decidido resguardar y cuidar este bien natural. Ricardo Garcia, un custodio
procedente de Risaralda, expresó que “para nosotros es muy importante
reconocer las semillas como ese don maravilloso, ese principio, ese embrión, esa
forma de vida que nos nutre, que nos mantiene, que nos sostiene y que nos da las
relaciones que necesitamos para subsistir. Ser custodio de semillas es tener muy
presente a la madre territorio como la que gesta la vida y la que hace que todo
fluya, la gran maestra que nos alimenta no solamente de toda esa vida sino de
toda la energía que fluye en su seno “.
En el segundo Congreso hubo nuevos espacios que pusieron en práctica las
formas ancestrales de transmisión del conocimiento, más desde lo sensible, desde
el ritual, que desde la racionalidad verbalizada; Fueron ellos el fuego propio, el
mandala, los círculos de mujeres y la musgata, los cuales se describirán más
adelante.
La alimentación
Cuando se habla de sabiduría ancestral y agroecología, se hace referencia tanto a
la producción como al consumo de productos que no contienen sustancias
químicas ni utilizan en sus diferentes procesos elementos contaminantes. Siendo
estos los principios rectores, se buscó mantener la coherencia con los mismos a la
hora de suministrar la alimentación a los más de 600 participantes. En este sentido
se utilizaron recipientes naturales para el ofrecimiento de los alimentos, totumas y
cucharas de palo; los alimentos incorporaron en sus menús productos como la
quinua y el maíz que, a pesar de ser propios de la producción de los habitantes
milenarios de la región, son desconocidos, como el caso de la quinua, o han
sufrido limitaciones en su utilización, como el caso del maíz. Un taller previo
ofrecido por la Fundación Biocanto a las treinta estudiantes del SENA que
colaboraron con la preparación permitió mostrar a los participantes las
posibilidades de estas nuevas opciones.
Las ponencias y conversatorios
Desde la academia, el profesor Mario Mejía muestra que “la academia de las
ciencias agrícolas no se detiene a aprender de la sabiduría popular, antes bien
prefiere como misión la transferencia de tecnología empresarial, incluso ignorando
los postulados de los paradigmas de agriculturas alternativas” y que el mayor bien
consiste en abolir la dominación y en lograr que vuelva la tierra y la chicha para
todos; en tanto que el Mamo Bunkuanarum Busintana.de la Sierra Nevada indica
que existen mecanismos que permiten la conexión con la madre naturaleza y
actuar conforme a sus mandatos, tales como el conocimiento de los calendarios
(equinoccios y solsticios) para cultivar y actuar conforme a ellos, la alimentación
con comida propia en momentos ceremoniales específicos, el aprendizaje de la
limpieza espiritual del cuerpo y del territorio.
De otro lado, el profesor Baltazar Batista del Brasil, hizo énfasis en que la
agroecología, como un campo científico, tiene estrecha relación epistemológica
con las culturas ancestrales y sus conocimientos, de las que tiene que aprender,
colaborar y contribuir. El taita Efren Felix Tarapues Caucal del pueblo Pasto de
Cumbal – Nariño, explicó cómo “desde la shagra (huerta) se desarrollan los
sentidos y desde ellos las destrezas, habilidades, técnicas, ritos, usos y
costumbres; es así que el andino pasto es ingeniero natural, es astrónomo, es
biólogo, es músico, es médico, es vidente, es un sabio”; tal desarrollo de
habilidades lleva al andino a saber; entre otras muchas cosas, cuál es, por
ejemplo, el género de cada semilla y con qué otras especies debe asociarla en la
siembra; y así todo lo relacionado con su huerta.
Respecto al mercado, José María Borrero hace un llamado no solo a analizar los
mecanismos a través de los cuales las corporaciones condicionan a los seres
humanos a adquirir productos innecesarios sino a revisar el poder que los
consumidores tienen frente a esas corporaciones en el momento que su consumo
se torne libre y desarrolle su capacidad de decidir sobre lo que compra. Desde el
mundo indígena el llamado de Inti Pachak del pueblo Yanakuna es a recurrir al
trueque como herramienta liberadora de esa perversidad.
En el conversatorio sobre semillas se hizo énfasis en la necesidad de proteger las
semillas nativas ya que ellas son patrimonio de la humanidad y, gracias la
reciprocidad que siempre ha tenido la madre naturaleza, han resistido en el
tiempo. La legislación actual pretende establecer patentes que monopolizan el uso
de las mismas; la respuesta de la población debe ser la de seguir conservando
sus semillas, la de sembrar en cada jardín, en cada pedazo de tierra que se tenga
al alcance, siempre con la perspectiva de la protección, el intercambio y la
difusión.
El conversatorio sobre la salud humana, vegetal y animal mostró, desde la
academia, que la agroecologia basa su quehacer en los siguientes principios:
biodiversidad, uso eficiente de energía, conservación del suelo y del agua,
reciclaje de materia orgánica y nutrientes; se forman así redes en las que
participan todos los componentes de la trama de la vida. Una de sus prácticas es
la etnoveterinaria que no es más que la investigación de conocimientos, creencias
populares y prácticas de salud y producción animal en las especies manejadas por
hombres y mujeres de una población determinada. Desde la sabiduría ancestral
nos recuerdan que para poder sanar animales, vegetales y humanos se debe
primero sanar la naturaleza porque somos parte y a la vez un todo con ella. Y para
sanar la naturaleza hay que hacerlo de acuerdo con su tiempo, el mismo que está
relacionado con el calendario solar y con el calendario lunar.
El conversatorio sobre la alimentación como base de la salud hizo énfasis en que
la buena alimentación es garantía de una buena salud. Para que un producto
alimenticio brinde esa seguridad se debe cuidar desde el mismo momento en que
se siembre, pues de la preparación y manera como se hagan estas primeras
labores depende la energía que dicho producto está brindando al organismo que
lo consume. Se recomienda, pues, que quien cultiva se contacte con la madre
naturaleza en el momento de la siembra (pies descalzos) y que en la huerta estén
presentes el padre, la madre y los hijos para lograr el equilibrio. Se plantea que los
alimentos propios, aquellos que son nativos de nuestro territorio, son los que
contienen los nutrientes necesarios para alimentar a los seres humanos que
nacieron en ellos; en este sentido, es imprescindible reconocer la culinaria nativa,
volver a cultivar productos que cayeron en desuso por haber sido reemplazados
por procesos industriales y abandonar el consumo de productos altamente
refinados y procesados.
En cuanto a la exposición de experiencias exitosas tanto en agroecología como en
la transformación y comercialización de productos agroecológicos, se presentó la
oportunidad de observar en la práctica que es posible producir alimentos limpios,
conservar las semillas nativas, transformar los productos y comercializarlos, sin
tener que recurrir a los agrotóxicos que, como le repitieron a lo largo del Congreso,
no solo agreden a la naturaleza y al ser humano sino que matan los espíritus y con
ellos la energía que armoniza al ser humano con la naturaleza.
Solo unas pocas de las ponencias presentadas en el primer Congreso son
publicadas en el presente texto por cuanto no se grabaron y no fue posible obtener
la versión por escrito. Por esta razón se elabora la reseña anterior. Las que
corresponden al segundo Congreso son publicadas en su totalidad; Como ya se
anotó, estas últimas tienen la particularidad de haber sido expuestas en la
informalidad de la conversación y en su mayoría transcritas desde el audio
gravado.
Experiencias en Agroecología
En la sede de la Universidad Nacional de Colombia, sede Palmira, profesores,
estudiantes y egresados de esta y otras universidades, expusieron sus
experiencias tanto en la elaboración de tesis como en el desarrollo de proyectos
que se rigen bajo el principio de la agroecología y el respeto por la madre
naturaleza. Fue un interesante ejercicio que mostró un buen número de
experiencias que vienen siendo realizadas a lo largo de la geografía nacional tanto
en investigación como en el desarrollo de prácticas en huertos, conservación de
semillas y actividades ceremoniales que buscan fortalecer y restablecer la armonía
entre el ser humano y la naturaleza.
NUEVOS ESPACIOS EN EL SEGUNDO CONGRESO
El fuego
Desde la sabiduría ancestral el fuego es considerado el purificador y protector de
la naturaleza y del ser humano. La palabra y los actos que circulan alrededor del
fuego quedan conectados a la naturaleza, a la manera de una biblioteca que
salvaguarda lo escrito. El fuego es, pues, sagrado y debe estar presente siempre;
por esto el ritual de instalación fue el acto de prender el fuego a la manera
ancestral; es decir, sin combustión externa sino sacándolo de sus propias
entrañas. Así tuvimos un “fuego propio”, prestado por el “corazón del mundo”, la
Sierra Nevada de Santa Marta, a través del mamo Kingumo, quien fue el
encargado de hacernos tal préstamo, cuidarlo durante los tres días para que no se
apagara y extinguirlo con la culminación del Congreso el día 21 de octubre a las 6
a.m.
El mandala
Una representación del cosmos elaborada artísticamente le dio el realce suficiente
al fuego e invitó a efectuar ofrendas a la madre tierra, las que consistieron en
frutas, granos, flores y todos aquellos elementos naturales que los participantes
consideraran y que fueron colocando durante los tres días en los espacios
reservados para los mismos. Luego de la extinción del fuego estas ofrendas
fueron enterradas como un tributo y un reconocimiento a la importancia de cuidar
a la “madre naturaleza”.
El círculo de mujeres
Liderado por la argentina Luciana Wayne y la abuela Aracelly, contó con la
participación diaria de alrededor de 100 mujeres, jóvenes en su mayoría. Estos
círculos permitieron, a través de actos ritualizados, comprender la conexión de la
mujer con la madre naturaleza y entender que ella es la encargada de proteger y
salvaguardar la vida y la especie humana en el planeta. Cósmicamente, el día 19
de octubre ocurrió la limpieza del útero femenino, lo cual posibilitó armonizar a las
mujeres, liberándolas espiritualmente del maltrato a la que han sido sometidas
durante miles de años. Desde allí comprendieron el papel fundamental de la mujer
en nuestra sociedad.
La musgata
En este ritual de sanación de origen Muisca tuvieron la oportunidad de participar
alrededor de 300 personas. El mismo consiste en una especie de sauna, en el que
las personas reciben el vapor de las “abuelas” (piedras calentadas previamente),
el cual proviene del agua fría de una infusión de plantas medicinales preparada
con anticipación que se vacía a las piedras calientes. El sudor que provoca, unido
al ritual que se desarrolla al interior del recinto donde ocurre, permite la expulsión
de toxinas del organismo y la liberación de tensiones.
LOS PARTICIPANTES
Los podemos dividir en tres categorías. Una primera, la de los ponentes;
provenientes de algunos países de América y de diferentes partes del país
(Estados Unidos, Bolivia, Argentina, Quindío, Bogotá, Tierradentro, Papayacta,
Popayán, Guambia-Silvia, Putumayo, Cali, Palmira y los hermanos mayores de la
Sierra Nevada de Santa Marta, pueblo Bintwcua - Arhuaco). Como ya se expresó,
la muy buena calidad de sus exposiciones permitió ampliar los conocimientos de
quienes estuvieron atentos a sus explicaciones.
La segunda categoría fue la de los participantes. Provenientes de distintos
departamentos del país (Bogotá; Tolima, Cauca, Risaralda, Caldas, Antioquia,
Valle del Cauca y Palmira) y de diferentes grupos sociales (campesinos,
indígenas, estudiantes de secundaria, universitarios y profesionales de diferentes
disciplinas), a todos los reunió la necesidad que sienten de encontrar espacios
donde se posibilite no solo el acceso a conocimientos innovadores con respecto al
agro y a la sabiduría ancestral sino a medicinas tradicionales y nuevos hábitos
que les mejore su calidad de vida. Fue unánime el agradecimiento por permitir
tales espacios de renovación.
La tercera categoría fue la de quienes ejercieron el apoyo logístico. Fue un grupo
de alrededor de 85 personas, 37 de las cuales se ocuparon de la alimentación, 30,
estudiantes del SENA, a la recepción Las restantes, provenientes de campesinos
de diferentes corregimientos de Palmira y de jóvenes pertenecientes a
agrupaciones indígenas, se encargaron de la logística que demando el evento.
Aunque gran parte de su presencia fue absorbida por la demanda inmediata en la
solución de alguna dificultad, ciertas mujeres que estaban en la cocina y otros
jóvenes campesinos tuvieron la oportunidad de participar en varias de las
actividades programadas. Según su propio testimonio, fue un aprendizaje
enriquecedor para sus vidas y se ofrecieron para continuar colaborando con la
Fundación Ecológica Karibia.
IMPACTO
El Congreso Internacional de Sabiduría Ancestral y Agroecología se ha pensado
como una propuesta pedagógica que, juntando el conocimiento académico de
corte occidental y la sabiduría ancestral guardada durante milenios por diferentes
pueblos del mundo, posibilite a las nuevas generaciones encontrar nuevas
posibilidades de vida y recuperar parte de esa memoria prehispánica desconocida.
La presencia de alrededor de 600 personas entre campesinos, estudiantes de
secundaria, universitarios, profesionales e indígenas, la participación activa en
cada uno de los diferentes espacios que se fueron configurando tanto en el día
como en la noche, así como las expresiones de agradecimiento y de satisfacción
por lo vivido y lo aprendido, permiten concluir que el Congreso fue de gran impacto
y que cumplió con lo propuesto.
Las insistentes voces de ruego por persistir en su realización cada año han hecho
que la Fundación Karibia se plantee este Congreso como uno de sus eventos más
importantes, el cual se ha convertido en una necesidad sentida por nuestro país.
Que su sede sea la ciudad de Palmira no es gratuito. Esta ciudad ha sido cuna de
culturas ancestrales tan importantes como la cultura Kansatewra. Además, en el
espacio geográfico de Palmira se han encontrado el mayor número de hallazgos
arqueológicos de cualquier ciudad del país. Todo lo cual indica que esta ciudad
alberga un centro de memoria ancestral de gran trascendencia que es preciso
conocer y recuperar para las nuevas generaciones.
Esperamos continuar con este proceso y posicionar a la ciudad de Palmira como
una región cuyo papel es fortalecer la difusion de la memoria ancestral de
nuestros pueblos y posiblitar que los participantes encuentren nuevas alternativas
de vida en donde prime la conciencia por el respeto a las diversas manifestaciones
de existencia.
Margarita Aristizabal
Coordinadora académica
LA CONEXIÓN DEL SER HUMANO CON LA MADRE NATURALEZA
Mamo Ringumo Busintana de la Sierra Nevada de Santa Marta, Guia espiritual del pueblp
Bintukua (Arhuaco)
Interpretación: Yoly Costanza Maigual
Reconociendo que nosotros y nuestra piel no termina donde parece, en nuestros
límites individuales, vamos a comenzar a ubicarnos desde nuestro centro de
origen, desde nuestro ombligo; vamos a comenzar a ubicarnos del sur al norte, del
oriente al occidente. Reconocemos que pertenecemos a nuestra madre territorio y
que tenemos a nuestra madre luna con nosotros viajando. Tenemos a los 9
planetas con nosotros, Tenemos al solar, esa luz que nos irradia, que nos
recuerda la energía que nos constituye, las estrellas en donde tenemos a los
cuatro universos, las pléyades y la espiral que se conforma en la cola de
escorpión.
Ahora volvemos a la tierra y allí nos encontramos con los nueve nevados que nos
corresponden dentro de nuestro territorio colombiano. Los nueve nevados,
enmarcados desde el vientre de la madre territorio, desde donde nos originamos y
se origina todo lo que existe en la tierra, hasta el corazón que es chundua; la
sierra. Reconocemos que en la tierra hay una energía que viaja, la energía
kundalini y esta energía está protegida en cada uno de sus puntos por donde se
transmite a través las cordilleras por estos grandes maestros. Aquí tenemos unos
representantes, los Arhuacos.
Como una olla de barro que se ha quebrado, en estos tiempos venimos
recogiendo los pedazos para unirlos. Esa olla de barro representa nuestro origen;
ahí se condensa el agua, la tierra; el aire, el fuego; ahí están los elementales que
son los que sostienen nuestra vida y los mamos mayores que sostienen el
equilibrio del mundo.
Queremos recordar que esa misión es muy importante; que esa misión de
guardar el equilibrio del territorio y de devolvernos a nosotros esa sabiduría, ese
conocimiento que se nos negó durante tanto tiempo, hoy lo estamos recibiendo
gracias a escuchar la palabra de los mayores. Hoy nos vienen a recordar el
tiempo en el que vivimos, que ahora lo llevamos en 12 meses; pero debemos
aprender a saber dónde estamos parados, dónde viajamos. Viajamos con la
tierra, con su rotación, con su traslación y nos estamos conectando con la luna,
con las estrellas, con el sol. Ellos son los que nos dan nuestro sentido de vida,
nuestro sentir, nuestra forma de sembrar, nuestra forma de alimentarnos, nuestra
forma de cuidar la vida, nuestra forma de ser.
Es por eso que hoy venimos a recordar que nosotros habitamos en la tierra y que
ella nos habita a nosotros y que somos uno con ella. Y venimos e escuchar unas
palabras sabias y que debemos buscar en nuestro corazón y en el corazón de los
mayores para poder seguir en nuestro camino. Estamos viajando en una nave
que se llama la tierra y estamos en nuestro retorno al origen. Para eso nosotros
debemos sentir que estamos conectados con ella a través de la luna, el sol y las
estrellas; recordar eso a través de nuestros mayores.
Como el agua, la lluvia y el viento vienen haciendo cambios, viene entonces la
enfermedad porque están afectados; el sol la luna y las estrellas ya vienen
afectadas con la enfermedad y no se ha podido hacer la limpieza de esa
enfermedad; entonces hay que buscar en el mundo, en el nacimiento del territorio,
esa enfermedad; debemos saber que hay 9 nevados, 9 femeninos y 9 masculinos.
La tierra está afectada y para poder sanear y limpiar y poder entregar los
alimentos espirituales debemos estar conectados con los 9 planetas, teniendo
siempre presente los calendarios (equinoccios), que son los que le señalan el
momento de realizar las ceremonias de limpieza de cada nevado. A la izquierda
hay 4 calendarios y a la derecha también, lo mismo que al oriente y al occidente. .
Para hacer la limpieza, sanear, y conectarse con los astros, existen una serie de
prácticas y rituales ceremoniales que nos legaron los mayores, a través de los
cuales se posibilita la conexión y son los que debemos empezar a practicar,
siempre de acuerdo con los calendarios. Nosotros debemos recordar lo que
somos los humanos para poder sanear y seguir.
Para conectarnos con la madre naturaleza, con el padre sol, con la madre luna,
con las estrellas y demás astros que nos rigen en el universo, para conectarnos
con los nevados que nos cuidan como hijos de este territorio, tenemos que
desarrollar una serie de prácticas que hacen parte de la ley de origen y que el
mundo occidental hizo que olvidáramos. Tenemos también que borrar en nuestra
mente y en nuestro cuerpo los rastros del mundo occidental.
Nuestros mayores nos dejaron muchas ceremonias que nos permiten
reconectarnos, recuperar la memoria y sanear tanto a la madre territorio como a
nosotros mismos. Nos legaron también dos elementos, el huso y el poporo, para
que posibiliten la conexión a mujeres y hombres con la madre.
El huso es un elemento sagrado que permite a la mujer la conexión con la madre
naturaleza. Se compone de dos piezas de madera: una vara delgada que
atraviesa por el centro una pieza plana y redonda. La primera representa a
Serankua (Dios) y es el eje del universo. La segunda representa la madre tierra y
al útero. Es entregado a la mujer a través de una ceremonia y en el mismo solo
debe hilar algodón, fibra natural que sirve de puente con el cosmos.
El poporo se entrega a los hombres cuando llegan a la edad adulta a través de
una ceremonia de carácter sagrado y representa el compromiso de cuidado y
protección a la madre naturaleza, a la vez que le sirve de puente para conectarse
con los espíritus guardianes del territorio.
En la ceremonia de bautizo no solo se entregan estos elementos y se enseña su
utilización sino que se aprende a sanear los nevados, esos montes guardianes de
nuestro bienestar, y a entregarles la memoria de nuestros muertos (mortuoria)
para que los acojan en su seno y nos permitan continuar nuestro recorrido. Así
mismo, se hace la diferenciación entre el tiempo de oriente (tiempo indígena) y el
de occidente, para ir borrando la huella occidental en nuestra mente y en nuestro
cuerpo. La alimentación propia, aquella que es originaria de estas latitudes, es la
única que debe ser consumida en los rituales señalados, ya que ella refuerza en el
cuerpo físico la recuperación de la memoria ancestral
ARMONIA CON LA NATURALEZA*
Mario Mejía Gutiérrez, padre de la agricultura orgánica en el Valle del Cauca
La vida del más tenue insecto es tan importante como la del hombre más ilustre.
Ghandi.
Todo ser emite y recibe radiaciones. La vida consiste en vibraciones que resuenan
armónicamente entre sí energizando a los seres.
El autor.
Si estás en paz con todos los seres del cielo y de la tierra, todo será tu amigo, y
nada podrá hacerte daño.
MasaharuTaniguchi
Introducción. Según Lipton y Bhaerman en Spontaneousevolution, 2010, la cultura
humana, desarrollada en el presente interglaciar, diez mil años, ha fluctuado entre
extremos de espiritualidad y de materialidad: entre el monoteísmo místico y el
neodarwinismo corporativo; entre la sacralidad de todos los seres y la más utilitaria
explotación de la naturaleza.
Lipton y Baherman proponen tres épocas de cierto equilibrio entre materialidad y
espiritualidad en el transcurso de la evolución cultural humana: Una: el animismo
de los grupos más primarios; Dos: el deísmo, que orientó a la ilustración del siglo
18; Tres: la visión holística, que trata de establecerse en la época actual, en que
por fin tal vez el género humano acepte ser un proyecto más de la naturaleza, y
resuelva convivir en armonía.
Por fin la civilización occidental, hegemónica, se digna mirar hacia culturas
orientales y ancestrales.
En Biología de las Creencias, 2008, Bruce Lipton profundiza en el terreno de la
epigenética, y explica que el proceso de la herencia está mediado por estímulos
ambientales que se transmiten al ADN a través de la membrana celular.
Lipton rescata desde la biología el efecto saludable de energías sutiles dirigibles
mediante la oración, la meditación, la lectura, el yoga, la alimentación vegetariana,
la vida de campo en trabajo manual, las medicinas alternativas.
_________________
*Palabras al Primer Congreso de Sabiduría Ancestral y Agroecología, Univ. Nal. De Colombia,
sede Palmira, octubre 29 a 31 de 2012, a solicitud del Sr. Henry Montes de Oca.
Desde el mismo inicio de la cultura humana hubo propuestas de armonía: la
Hermandad Esenia procede del pleistoceno; la noción de paraíso en la tierra se
repite tanto en mitos religiosos como en utopías de todos los tiempos, tanto en
proyectos de vida individual como en colectivos, al estilo de la propuesta monacal
de Benito de Nursia, sucesora del desplome imperial romano, que inspiró la vida
medieval en Europa durante ochocientos años, como en el movimiento
ecoaldeano, el neorruralismo, y, en general, las ideologías de retorno, incluidos los
ascetas del cerro Pacandé.
Mahavira, contemporáneo de Buda, seis siglos antes de Cristo, predicó la doctrina
de no violencia, fundamentó el jainismo, doctrina que fructificó en la vida política
de Gandhi, y fundó un tal vez primer asilo para animales. Solo dos mil quinientos
años después, en 1978, fueron reconocidos por la ONU los derechos del animal,
treinta y tres años después de los derechos del hombre, y también años después
de los derechos del niño.
El emperador Ashoka, cuatro siglos antes de Cristo, fundador de la cultura hindú
en treinta y seis edictos gravados en piedra y pilares de hierro, prohibió el
sacrificio de animales de dos y de cuatro patas, conmutó la pena de muerte por
oración, limosna y servicio popular, y ordenó sembrar árboles frutales y cavar
pozos en los caminos para beneficio de los viajeros.
En tiempo de los tres mosqueteros (que eran cuatro) todavía los caminos de
Francia estaban bordeados de frutales, nacidos de las lágrimas compasivas de
Santa Brígida, servidora de los necesitados.
La sociedad de la tasa de ganancia logró transformar el alimento (derecho
humano) en mercancía, y los animales en máquinas de producción.
1. Ecología y espiritualidad. A la armonía se llega por caminos espirituales. “Si no
cambiás vos, no cambia nada”, al decir del Presidente uruguayo Pepe Mojica,
2010.
En la década de 1970 Raimon Pannikar plantó la indispensable unidad entre
ecología y espiritualidad. La sola espiritualidad nos saca de este mundo por la vía
mística, dificultándonos el enfrentamiento a los problemas materiales que la plaga
humana le causa a la naturaleza.
Leonardo Boff nos señala dos caminos de espiritualidad: Una, la vía occidental, la
comunión con Dios, que abarca todo. Dos, la vía oriental, la comunión con todo,
que abarca a Dios, Y el Dalai Lama definió en 2002 la espiritualidad como todo
aquello que motive la transformación de nuestro interior. Sin una profunda
convicción intensa, la ecología no pasa de ser una doctrina de ocasión.
Un campesino me dijo cierta vez en Nariño que la construcción de la sociedad se
parece al trabajo del río: se toma su tiempo, sin prisa pero sin pausa, para darle
forma a las piedras.
2. La academia. “Que florezcan cien escuelas” decía Mao. Me imagino el papel de
la academia como un ámbito de luz, de iluminación, en que todo joven tenga
oportunidad de conocer múltiples alternativas para escoger libremente el camino
de su vida. No me place la academia conductista, que oculta opciones, que forma
empleados para la sociedad empresarial. André Gorz, muerto en 2007, encontraba
la libertad por fuera de precariado de la empleomanía.
La academia enseña a Darwin la supervivencia de los más aptos; pero oculta a
Alfred Russell Wallace, la evolución para el mejoramiento del común; la academia
recuerda a Edison, pero olvida a Nicola Tesla, el inventor del generador de
corriente alterna; la enciclopedia Británica dedica páginas a Edison, pero solo
unas líneas a Tesla; la academia repite la genética de Mendel, Morgan,, y tal vez
la de Watson y Craig Venter, pero no se muestra tan solícita con la epigenética de
Nithouf, Lipton y Montaigner; la academia explica la vida por la Bioquímica, pero
desechó la teoría física vibracional de Lakhovsky, 1930, y la teoría biológica
vibracional de Walter Russell. La academia enseña agricultura por la Química y la
Biología,, pero se ha demorado en explorar las propuesta de Callahan, 1995, por
la Física, el equilibrio yin – yang entre diamagnetismo y paramagnetismo en
términos cuantitativos, y ha dejado de lado la propuesta más libertaria para los
agricultores, la autonomía de insumos en finca, mediante la teoría de Luis Kervran,
la transmutación biológica de elementos, 1952; la academia de las ciencias
agrícolas no se detiene a aprender de la sabiduría popular, antes bien prefiere
como misión la transferencia de tecnología empresarial, incluso ignorando los
postulados de los paradigmas de agriculturas alternativas.
Ojalá la academia tomara la costumbre de relatar completas las historias. Son los
casos de la Agronomía y de la Veterinaria. La mortandad bovina en Europa en el
siglo 18 motivó la creación de institutos de zoopatología, llamados después
escuelas de veterinaria, que superaran la ineficiencia campesina en el paso del
libre pastoreo a la estabulación industrial La hambruna de las papas en los países
del Atlántico Norte a mediados del siglo 19 motivó las escuelas de agronomía que
formaran personal capaz de enfrentar problemas motivados por el tránsito de las
rotaciones medioevales a los monocultivos, monovarietales repetitivos.
La academia se avergüenza del saludo Arwaco; el intercambio de hayo, el uso del
poporo o del mambe.
3. las sociedades pluriétnicas y pluriculturales. Todavía existen en Latinoamérica
enclaves ingleses, holandeses, franceses e incluso uno hindú.
Con la excepción de El Salvador, donde durante la colonia se prohibió el ingreso
de afros, los demás países latinoamericanos contamos con poblaciones afro
variables en tamaño, y notables especialmente en Haití, Cuba, Panamá , Pacífico
colombiano y, enclaves del caribe colombiano y nordeste del Brasil. Incluso con
expresiones propias de la santería animista africana.
En Méjico, Guatemala, Ecuador, Bolivia, permanecen grandes números indígenas.
Bollivia en 2007, y Ecuador en 2008, establecieron constitucionalmente principios
del SumakKamisay y de la Suma qamaña, el bien vivir, la vida bonita, no obstante
las sirenas occidentales del desarrollo: No robar, no mentir, no ser perezosos. Se
sacudieron Quechuas y Aymaras de la ideología aristotélica. El padre Stephan
Rist en Si estamos de buen corazón siempre hay producción, 2002, destaca tres
actitudes culturales, de los inventores de la papa, de la chagra y de la adoración al
agua y a los cerros, frente a la producción y la supervivencia:
Ante la naturaleza, “queriéndola como hermano”, escuchándola, evitando que
llore.
Ante la sociedad, en que la vida es el principal valor, condenando el incesto, el
robo, la pereza, la injusticia, el egoísmo, los conflictos.
Ante lo extrahumano, representado en los difuntos, las deidades, las tradiciones,
los rituales.
La minga es el aporte fundamental amerindio a la Humanidad: ácrata, gratuita,
horizontal, capaz de resolver las necesidades sociales desde el poder popular.
Las culturas reflexivas de la Sierra Nevada de Santa Marta se apersonan del
cuidado del mundo. Los del Putumayo sobresalen en asuntos de salud. Los del
Cauca, en política. Los de Nariño en agricultura. Los de la guajira en el
contrabando. Los de las selvas en el concepto de selva humanizada, en
particularidades como la marandúa o percepción de acontecimientos lejanos, en la
invención de los dos alimentos más importantes de la selva: la yuca y el
chontaduro.
4. Conclusión. Subsisten las condiciones de inequidad establecidas por la invasión
europea en América. El mayor bien consiste en abolir la dominación, en lograr que
vuelva a haber tierra y chicha para todos, que las semillas vuelvan a formar parte
de la familia, que el saludo vuelva a ser maya: “yo soy otro tú”. Regresará el
consumo doméstico de la planta más alimenticia del mundo: la coca, la planta por
excelencia, planta sagrada, planta de sabiduría, planta ignorada en el texto de
Morrisonalimentos y alimentación.
REFLEXIONES SOBRE AGROECOLOGÍA Y CONOCIMIENTOS
ANCESTRALES
Manoel Baltasar Baptista da Costa, Ingeniero agrónomo, doctor en medio
ambiente y desenvolvimiento, profesor adjunto 3 de la Universidad Federal de São
Carlos – UFSCar, Campus de Araras, Brasil.
1 – INTRODUCCIÓN
La evolución de la especie humana en el planeta tierra es estimulante e
inquietante, dado un crecimiento de la población que sigue siendo elevado, el
efecto invernadero resultante de los impactos ambientales causados por la matriz
de alta energía basada en el carbón y el petróleo, y por la sociedad de consumo,
que promueve una inaceptable desigualdad social.
La caminata de la humanidad en el planeta tierra muestra algunos éxitos en el
ámbito de las relaciones de la sociedad-naturaleza, agricultura y medio ambiente.
Es el caso de las terrazas de regadío practicadas en Asia, los sistemas de riego
en el delta del Nilo en el antiguo Egipto, el barbecho - roza -quema practicados
por las poblaciones indígenas en las regiones tropicales, los sistemas de
agricultura desarrollados por las poblaciones tradicionales de las tierras altas y las
regiones montañosas de América del Sur, América Central y México, entre otros.
Pero los fracasos son muchos, cuando se promovió una explotación depredadora
de los recursos naturales, la inadecuada gestión de suelo, agua, flora y fauna. Un
ejemplo es la región de Mesopotamia, anteriormente forestada y hoy desierto; otra
es la Grecia, devastada por la primera civilización que la habito, deshabitada por
siglos y con el retorno de las poblaciones en el área después de la recuperación
de bosques naturales, los recursos nuevamente fueron devastados por la segunda
Civilización. (PERLIN, 1992; MAZOYER, 2001)
Un proceso similar se produjo en las regiones de Portugal, España e Italia, donde
los bosques, el suelo y el agua fueron explotados más allá de su capacidad
natural de recomposición (sucesión), que ocurrió también en la isla de Madeira,
con la explotación de la caña de azúcar por los portugueses (PERLIN,
MAZOYER).
La devastación ambiental en las Américas se inició con la llegada de los colonos
europeos. El Brasil fue ocupado al este y al sureste con plantaciones de caña de
azúcar y café con esclavos, con las poblaciones tradicionales usurpadas de sus
territorios por los portugueses, exterminadas o expulsadas al interior del país.
(AMARAL, 1958; DEAN, 1996)
Destruyendo por lo tanto, criminalmente, la acumulación de conocimientos,
hábitos, culturas, comportamientos y procesos emprendidos por las sociedades
tradicionales, en su relación con la naturaliza, agricultura y el medio ambiente
(AMARAL, 1958; DEAN, 1996; PRADO JÚNIOR. 1994).
Hoy sonalarmantes los impactos del patrón. tecnológico adoptado en la agricultura
en todo el mundo, más severos en las regiones tropicales y subtropicales.
Este modelo, con una alta dependencia en energía externa e ineficaz, fundado en
monocultivos y el uso intensivo de agroquímicos, y pesticidas, opera a través de
una cadena altamente concentrada en la esfera económica, cada vez más
oligopolizada y dominada por complejos agroindustriales y comerciales ubicados
aguas arriba y aguas abajo de la producción primaria.
Dicha estructura impone las políticas y planes que permiten que los agricultores y
la sociedad queden a merced de sus intereses, y que indirectamente fomentan la
concentración de propiedad de la tierra, la destrucción ecológica y de los
conocimientos tradicionales.
En contraste con el modelo agroquímico, ha avanzado significativamente en la
sociedad la agroecología, asumida como un modo de producción, un movimiento
social y una nueva área de la ciencia. Estas esferas trabajan en relación a la
consecución de métodos de producción agrícola ecológica y son productivamente
eficientes, sostenibles, social y económicamente justas, y epistemológicamente
mantiene estrecha relación con la cultura y los conocimientos tradicionales.
(ALTIERI, 2002; GLIESMANN, 2000; LEFF, 2000)
2. CONSIDERACIONES EN AGROECOLOGÍA
La agroecología ha sido entendida y asumida por distintas formas y alcances.
Para algunos es vista como una nueva forma de producir y en este ámbito sí se
centra en la producción real netamente, más orientada al mercado especializado
de productos orgánicos.
La agroecología se asume también como un movimiento social, en Brasil bastante
expresivo y organizado en sus diversas regiones, y materializado en la Asociación
Brasileña de Agroecología-ABA,, Red Ecovida de certificaccion participativa al Sur,
Articulacion Nacional de Agroecologia – ANA, Assessoria y Servicios a Proyectos
en Tecnologia Alternativa, - ASPTA, entre otros.
En su dimensión científica la agroecología también ha tenido expresión creciente,
lo que se avecina en el espacio público en los ámbitos de investigación, extensión
y educación. El Brasil tiene actualmente alrededor de 100 iniciativas de escuela
técnica en agroecología, y 4 en nivel superior en los Estados de Minas Gerais,
Paraíba, Paraná y Sao Paulo.
La ciencia agroecológica se basa en un modelo teórico y analítico sistémico,
holístico, interdisciplinario, a través del cual busca identificar, conocer, investigar,
validar y difundir los principios, orientaciones y alternativas que permiten alcanzar
una agricultura sostenible con eficacia, en sus dimensiones productiva, ecológica,
energética, social, cultural y económica. (COSTA, 2003)
Considerada como un área de la ciencia, la agroecología puede definirse como
disciplina científica que se centra en el estudio de la agricultura bajo una
perspectiva ecológica y con un marco teórico cuyo propósito es analizar
exhaustivamente los procesos agrícolas. El enfoque ecológico considera los
ecosistemas agrícolas como las unidades fundamentales de estudio; y en estos
sistemas, los ciclos minerales, las transformaciones de la energía, los procesos
biológicos y las relaciones socio económicas son investigadas y analizadas como
un todo (ALTIERI, 1989)
.El marco conceptual cartesiano y reduccionista adoptado por la ciencia
agronómica tradicional se muestra limitado e insuficiente para el análisis integral
del sector, de sus eficiencias, limitaciones e impactos, las causas de sus
externalidades, así como en la identificación de alternativas para minimizar, mitigar
o superar los impactos negativos de la producción agrícola, en las esferas
económicas, sociales y ambientales (COSTA, 1995).
En su dimensión productiva, la agricultura se constituye en una actividad
eminentemente biológica, determinada por una serie compleja de relaciones entre
los diferentes niveles tróficos, entre la planta y el mundo animal, entre el entorno
biótico y abiótico, que se materializa en las más distintas realidades ecológicas,
sociales, culturales y económicas.
La agroecología incorpora el conocimiento acumulado por la ecología y el
conocimiento de los pueblos tradicionales, en la búsqueda de maneras de salir del
estancamiento promovido por la agricultura moderna, en relación con el entorno,
en sus dimensiones productivas, ecológicas, energética, económica, financiera y
socio-cultural.
La siguiente figura expresa los elementos a tener en cuenta en el análisis de un
sistema:
Figura 1 – Elementos de un agroecosistema
CIÊNCI
AS
BIOLÓGIC
AS
ENTRADAS
DE ENERGIA
Agroquímicos
Máquinas e
equip.
Combustível e
lubrif.
Capital
Trabalho
CIÊNCIAS
ECONÔMICAS
SUPRA
SISTEMA
Clima
Cultura &
conhecimentos
Políticas públicas
Infra estrutura
Mercados
AGROECOSSIS
TEMAS
VEGETAL
ANIMAL
SOCIAL
CIÊNCIAS
SOCIAIS
SAÍDAS
Alimentos
Fibras
Energia
ECONÕMICO
INFRA
SISTEMA
RECURSOS
NATURAIS
Funte: adaptado de HART, 1985 (COSTA, 2003)
EXTERNALI
DADES
Desmatamento
Poluição
ambiente
erosão
Assoreamento
Rec.Hídricos
Intoxicação do
Ser Hum.
3. INTERFACES DE AGROECOLOGÍA Y SABIDURIA ANCESTRAL
No hay duda sobre el legado de conocimientos y formas de vida construido y
contribuido a la cultura humana por las poblaciones tradicionales, principalmente
aquellos que con sabiduría y competencia han sido capaces de gestionar sus
recursos y han asegurado su sustento, sin su degradación.
Es de la mayor relevancia el patrimonio genético que legó a la humanidad,
construido en un proceso de milenios de nota, domesticación, cría, reproducción y
difusión de germoplasma indígena, especialmente las plantas. Una multitud de
especies ha sido domesticada, adaptada y mejorada para las más diversas
realidades climáticas y socio económicas que fueran apropiadas por otras
personas y en ambientes diferentes, incluyendo vegetales, frutas, especies de
proteína, almidón, condimentos, medicinales, ornamentales, energéticas, resinas,
fibras, etc..
Muchos son también la acumulación de las culturas tradicionales en el manejo de
los recursos naturales con fines productivos y extractivos. Tales pueblos han
desarrollado herramientas, instrumentos y procesos de cultivo y manejo de los
recursos, en consonancia con los medios que disponían.
Los principios y paradigmas que guían la agroecología mantienen estrecha
relación con las formas en que los pueblos tradicionales nombran, interpretan y se
refieren a la naturaleza. El planteamiento holístico en agroecología, similar a la
cosmovisión de las culturas tradicionales, se relaciona con las diferentes
dimensiones y aspectos de la acción humana en su relación con el medio
ambiente.
En el campo de la genética y selección de germoplasma, los conocimientos y
acumulaciones de poblaciones tradicionales también mantienen estrecha relación
con la naturaleza y la agroecología en su lógica y sus resultados. Pues la
agroecología tiene como principio de orientación genética de los agroecosistemas
la selección de especies y variedades adecuadas y adaptadas a diferentes
condiciones climáticas, resistentes a la intemperie, tolerantes a plagas y
enfermedades, además de aspectos de orden nutricional, económico y socioculturales.
Otro legado importante aportado por las culturas tradicionales se refiere a la matriz
energética y al uso de los recursos locales, ejemplo del desarrollo del proceso de
uso de energía eólica, fuentes animales, térmica, biomasa, todos de alta eficiencia
y bajo impacto. Este legado proporciona elementos valiosos para la agroecología,
en busca de la autonomía de los agroecosistemas en energía externa, a través de
la optimización de la utilización de recursos internos eficientemente.
Así, en términos epistemológicos, el conocimiento antiguo emite en consonancia
con el marco conceptual, los principios y contenidos relevantes en
agroecologíaendiferentes ámbitos y esferas. Que apunta a la posibilidad, el interés
y la necesidad de construcción colectiva y espacios de interacción, colaboración y
cooperación, en una acción de dos vías, en el que tanto la agroecología cuanto las
culturas tradicionales tienen a ganar.
4. ESPACIOS Y ESFERAS DE COOPERACIÓN, INTERACCIÓN Y ACCIÓN
ENTRE LA AGROECOLOGIA Y LAS COMUNIDADES TRADICIONALES
A la luz de lo anterior, se identifican varias esferas que son pertinentes,
adecuadas, convenientes, y por qué no, necesarias acciones de cooperación,
colaboración, o asesoramiento de servicios entre el campo de la agroecología y
poblaciones tradicionales. Esto desde la perspectiva de lograr la sostenibilidad en
la agricultura en diferentes dimensiones, especialmente el segmento de la
agricultura tradicional, familiar y la comunal.
Como orientación del trabajo, que algunos perciben como investigación y otros
como extensión, ambas dimensiones pueden tratarse de forma exclusiva,
integrada, según el enfoque de investigación – acción. (THIOLLENT, 1994)
A través de procesos participativos e interactivos, con participación de los actores
sociales (agricultores, organizaciones no gubernamentales, investigadores,
profesores y cuando sea posible el estado) debe hacerse un cuestionamiento de la
realidad, identificando éxitos y problemas, así como su magnitud. Elementos estos
definidores de las acciones a ser tomadas en pro de la superación de los
problemas prioritarios, a menudo simplemente buscando información ya disponible
localmente o en el ámbito científico, y si es necesario hacer la investigación –
acción o validación tecnológica sobre el terreno, con los actores locales.
Entre algunas áreas que se consideran relevantes para la toma de conciencia,
motivación y creación de dicha asociación incluyen:
-Metodologías de evaluación e intervención en la realidad productiva
El logro de la sostenibilidad agrícola implica un cuidadoso análisis de los
problemas en la producción, en toda su amplitud y la identificación de alternativas
adecuadas y factibles para su superación. Este es el ámbito en el que la
agroecología puede proporcionar información pertinente, sobre metodologías para
el análisis de la realidad, de naturaleza sistémica.
Una metodología apropiada para este objetivo es el MESMIS – Marco de
Evaluación de sostenibilidad de sistemas de producción, que se basa en la
suposición de que la sostenibilidad se define con base en atributos generales tales
como productividad, estabilidad o resiliencia, adaptabilidad, equidad y
autosuficiencia.Productividad se refiere a las salidas del sistema durante un
período determinado de tiempo; resistencia y estabilidad juntado con la capacidad
del sistema para mantener una constante dinámica en el tiempo, capacidad de
adaptación se refiere a la compatibilidad del sistema con el espacio socio
ecológico y económico; equidad refiere a la forma en que son convenientes los
beneficios generados por el sistema; y autosuficiencia está en relación con el
grado de dependencia de recursos externos.
El método MESMIS incorpora la suposición de que la evaluación de la
sostenibilidad es válida en una escala espacial y temporal ya determinada,
suponiendo que la sostenibilidad tiene que ser evaluada en una forma comparativa
y relativa, asumiendola evaluación simultánea de distintos sistemas de gestión y
orientación, así como la comparación transversal. (MASERA et al., 1999)
Como la sostenibilidad impregna los ámbitos productivos, sociales, económicos,
ecológicos y energéticos en la búsqueda de su logro, se trata de analizar los
procesos inherentes a la esfera productiva, tecnológica, socio-cultural, financiera,
económica y de la política. Y los resultados de ajuste seran difundidos, adecuados
y aplicados localmente, a nivel comunal, regional y general.
La investigación-acción en agroecosistemas y la selección de problemas
prioritarios es aún más aguda en el actual clima económico, aumentando como
resultado del efecto invernadero, el cambio climático que está exigiendo la
identificación de alternativas para minimizar sus impactos. Y finalmente su
capacidad de recuperación, a través de procesos de construcción social, campo
en el que el conocimiento tradicional tiene mucho que aportar.
-Genética
La genética es otro ámbito en el que hay grandes posibilidades de interacción y
colaboración entre las comunidades tradicionales y la agroecología.
Por un lado realizar investigación – acción sobre el germoplasma local, sus
características y necesidades en relación con el medio ambiente, su potencial a la
agroecología y a la agricultura en general; definir cual genética es mejor para
cada ambiente, ecosistema agrícola, comunidad y territorio.
En la búsqueda de la eficiencia productiva es necesario prestar atención a cada
aptitud edafoclimática y realidad socio-económica, en la búsqueda de resiliencia
de la planta ostress sea por plagas, enfermedades o virus, correlacionadas
generalmente a problemas nutricionales.
La genética cumple un papel fundamental en el logro de la seguridad y soberanía,
alimentaria de comunidades, regiones y Naciones, donde son demandadas
acciones en la selección, reproducción y difusión de germoplasma indígena,
orientadas y de dominio público y no privado.
Hoy la cuestión central se refiere a la privatización de los recursos genéticos, que
hasta hace poco estaban en el dominio público, y que las empresas privadas
están acaparando a través de convenios con instituciones de investigación,
responsables de la conservación de este patrimonio. Este material,el que agregan
a las variedades características genéticas de hibridación y ahora de la transgenia,
tiende a dominar por completo el mercado de los genes.
En cuanto a las variedades transgénicas, se entiende como temerario permitir su
difusión, a la luz de ignorancia sobre el comportamiento y el impacto de los
frankfoods sobre el medio ambiente, los animales y los seres humanos. Es ell
campo en el que es esencial aplicar la ley del principio de cautela.
Y hay que destacar el hecho de que muchas variedades y especies tradicionales
están resultando más eficientes que las especies híbridas y transgénicas, en un
gran número de situaciones.
- Manejo y conservación de los recursos naturales
Hay muchas pautas relacionadas sobre la gestión sostenible de los recursos
naturales desarrolladas por los pueblos tradicionales la agroecología también tiene
importantes acumulaciones en este campo. Entre otras, el uso del suelo según las
clases de aptitud agrícola, temporadas y métodos físicos de conservación,
restauración; la conservación de los recursos florísticos con fines de conservación,
gestión, extractivas y manejo del micro clima; la, conservación del agua.
La gestión de los recursos naturales requiere un tratamiento unívoco dentro de la
cuenca y tan estrechamente ligado en cuanto a suelo, agua, flora y fauna. En
estos se incluyen el enriquecimiento y la conservación ribereña y legal (reservas),
barreras de vegetación y cortinas rompe vientos, extractivas, refugios y corredores
de vida silvestre, entre otros, todas ellas necesarias a la conservación de suelos y
agua, bosque y fauna.
Se identifica en esta esfera la importancia de la colaboración y cooperación en la
realización de la investigación-acción en procesos, prácticas y técnicas utilizadas
en los sistemas tradicionales, poco o desconocidas para la ciencia agrícola
convencional. Así como la evaluación del estado de conservación de los recursos
y posibles acciones de conservación en el ámbito de los ecosistemas,
comunidades y territorios. En un gran número de situaciones puede identificar la
necesidad de la implementación y adopción de medidas de mejora de procesos de
producción, en la búsqueda de la conservación de los recursos naturales.
La construcción colectiva de acciones de apoyo a la gestión sostenible de los
recursos naturales es una cuestión inherente a la sociedad en su conjunto, por
encima de los derechos privados y debe estar basada en la acumulación de los
conocimientos tradicionales y en el saber agroecológico, los cuales difieren
significativamente de la orientación convencional, a realizarse en el contexto de la
cuenca y unidades de producción.
- Salud y nutrición de las plantas
Según la orientación de la agricultura convencional, la consecución de la eficiencia
productiva y de la sanidad vegetal se centra en el uso de fertilizantes sintéticos y
pesticidas.
En la agroecología tales orientaciones se basan en la observación de las
características de suelo y clima de cada localidad, para la orientación de procesos,
dando prioridad al abono orgánico, abono verde, fuentes naturales de baja
concentración de nutriente y de liberación lenta, el uso de bio-fertilizantes, el
suministro de micronutrientes quelatizados por procesos de fermentación
biológica, entre otros métodos.
Una orientación genética centrada en la selección de especies y variedades
compatibles con cada realidad y en una nutrición de las plantas más amplia y tan
natural como sea posible, basada en los principios de trofobiose, proporcionan una
mayor eficiencia de las plantas, reduce el estress y posibilita la retirada de
productos químicos agrícolas (agroquímicos) del proceso productivo.
(CHABOUSSOU)
Esta es pues un área donde la agroecología puede contribuir significativamente
con las comunidades tradicionales, especialmente con aquellos que ya han
incorporado parcialmente las directrices de la agricultura "moderna". Así, avanzar
en la producción de alimentos orgánicos y agroecológicos, que tienenun mayor
valor biológico, libre de residuos tóxicos, mejora las condiciones de vida de los
agricultores no más expuestos a pesticidas, y de los consumidores con el acceso
a alimentos sin residuos tóxicos.
- Formación de recursos humanos
Entendiéndose que la agroecología es posiblemente la única alternativa para
lograr la sostenibilidad en los procesos de producción agrícola, de ahí la
importancia de socializar sus acumulaciones. Sus principios y orientaciones
productivas deben ser aplicados en acciones llevadas a cabo con los agricultores
en sus comunidades, como contrapunto a los paradigmas del modelo dominante,
muy impactante para el medio ambiente y los seres humanos, así como costosos.
Creemos que la información y las acciones de capacitación deben incluir
actividades teóricas y prácticas, de corta duración, para los agricultores,
celebrados en espacios definidos por ellos, para evaluar su adecuación y
eficaciaen cada condición especifica.
Pueden ser organizados también cursos de formación más largos, para que se
puedan abordar contenidos de la agroecología y los conocimientos tradicionales
en mayor profundidad, orientados a los agricultores y técnicos que trabajan en las
comunidades.
También se evalúa como relevante la búsqueda, la producción y la reproducción
de material escrito y audio visual, centrado en contenidos y técnicas de interés de
los agricultores, en aspectos conceptuales y aplicados de la producción agrícola
sostenible, en las áreas de conocimiento más demandados en cada escenario.
Entre los temas más relevantes em esta campo incluimos: la gestión y
conservación del suelo, agua y vegetación; la nutrición vegetal y animal; la
orientación genética de los agroecosistemas; alternativas a los pesticidas;
procesamiento artesanal de alimentos a pequeña escala, entre otros.
- Incidencia sobre las políticas públicas
La difusión del paquete de la revolución verde (fertilizantes industriales, pesticidas,
fertilizantes sintéticos, monocultivos, dominio privado de la genética de las
semillas, movilización intensiva del suelo por motorización) en América Latina
después de la segunda. Guerra Mundial, hoy es hegemónico en las estructuras de
enseñanza, investigación, producción y política. Su impacto, sin embargo, apunta
a su insostenibilidad ecológica, social y energética y podría llevar al colapso de la
producción de alimentos. Históricamente la humanidad ha asolado de manera
irreversible entre el 30 y el 50 por ciento de suelos con aptitud agrícola en el
planeta, un proceso que sigue ocurriendo; y en el caso de Brasil, especialmente
en el Amazonas.
Es de prestar atención a lo que prevalece en las esferas económica, política y
presión mediática, el marketing de tales intereses. Pero en concreto, los estudios
muestran los mejores beneficios logrados por la producción agrícola tradicional,
ecológica y orgánicaen muchas situaciones..
Así es muy importante la difusión de esas acumulaciones de contenido de la
agroecologia de forma amplia, a lo largo de todo tejido social, al medio político,
urbano y rural, señalando las ventajas de esas directrices en el logro de la
sostenibilidad agrícola, contraria a la norma convencional promovida por los
impactos.
Con información y una población informada es posible consolidar la masa crítica y
apoyo político para centrarse en la reorientación de las políticas y la asignación de
recursos públicos a la agricultura, en áreas de la sostenibilidad, cuyo logro
requiere información, clarificación y participación popular.
Entre los temas y focos que muestra las políticas públicas podrán referirse a:
- Establecimiento de un código de uso de los recursos naturales y acciones para la
gestión y conservación de suelos, agua, flora y fauna por micro cuencas, que debe
ser aplicado en el espacio privado;
- Estructuración de servicios de recuperación y conservación de los recursos
florísticos, con fines de conservación y la extracción sostenible a través de la
sustitución del recurso extraído; así como la identificación de recursos para becas,
para su implementación;
- Establecimiento de programa de control del mercado y el uso de pesticidas,
concomitantes a la orientación de los agricultores sobre cómo tirar ellos fuera del
proceso productivo;
-Promover el apoyo, estímulo y orientación sobre procesamiento artesanal de
alimentos, y procesos de comercialización de la producción;
-Asegurar la orientación de la producción ecológica a los agricultores y sus
organizaciones formales e informales;
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LOS SABERES ANCESTRALES Y EL CONOCIMIENTO OCCIDENTAL.
¿NEGACION O RECONOCIMIENTO?
Javier Fayad, profesor de pedagogía de la Universidad del Valle y de la Misak
Universidad.
Primero que todo quiero agradecer la invitación, agradecer la presencia del fuego
ancestral, al mamo presente, a los mayores, al taita Luis Felipe del pueblo Misak,
al taita del pueblo Kofán y demás taitas que están aquí presentes. La idea es
hablar cerca del fuego y compartir la palabra con ustedes.
Lo que voy a presentar tiene que ver con una discusión en la que estamos.
Inclusive este lunes está convocada una reunión en Bogotá con presidencia, van a
estar los tres rectores de las tres universidades indígenas de Bolivia, Quechua,
Aymara y Guaraní, y se está discutiendo la relación que hay entre la parte
intercultural y la educación superior. Ya hemos participado en varias reuniones
con los cabildos estudiantiles universitarios y con los estudiantes de la Misak
Universidad hemos compartido todos estos debates y también con líderes de
comunidad del pueblo Misak y del pueblo Nasa.
En el tiempo que tengo disponible lo que quiero es que vamos a jugar un poquito
con la palabra. La propuesta es que yo presente unas dos o tres ideas y luego le
daré la palabra a ustedes y hacemos varios ciclos, para poder dialogar la palabra.
Lo primero tiene que ver precisamente con la ley de origen. La riqueza que
tenemos en Colombia, afortunadamente con la constitución del 91 se abre a una
relación muy importante que es el hecho que la constitución defina a Colombia
como un país pluriétnico y multicultural; eso es una ganancia y es un principio. No
es suficiente pero ya es algo.
El hecho que se modifique el concepto de existencia de muchas culturas y por lo
tanto distintos pueblos ya es una ganancia. Nosotros tenemos que recordar esta
historia tan negativa que ha habido en la relación entre pueblos dentro del territorio
colombiano. Históricamente, al país nacional no le ha interesado nunca reconocer
a los pueblos indígenas. De hecho, la ley 89 de 1890 rezaba que se le daba 50
años para la desaparición de los pueblos indígenas.
Recordemos que uno de los hechos previos al resurgir de la palabra del
movimiento indígena en Colombia tuvo que ver con el hecho de la denuncia que
se hizo en Planadas – Meta sobre el asesinato de indígenas en la Rubiera. Uno de
los grandes hechos de porqué Colombia tuvo que reconocer que aun existían
indígenas tuvo que ver con la denuncia y el juicio que se dio en ese caso de la
Rubiera de que venían cada año como un tour turístico de países europeos a
cazar indígenas en el Meta; era turismo venir a cazar indígenas en Colombia.
Ese hecho generó, a nivel jurídico y a nivel de prensa, un resurgir en el sentido del
vacío en el reconocimiento que tiene el país colombiano de los pueblos indígenas.
El conocimiento de los pueblos indígenas siempre ha sido primero la negación y el
desconocimiento. Necesariamente la tradición colombiana y la política colombiana
frente al tema indígena siempre han planteado la negación, el desconocimiento, y
la persecución. Todos los líderes indígenas de cada una de las comunidades,
cada uno de los mayores en cada uno de sus pueblos que ha venido adelantando
luchas a nivel de comunidad han sido perseguidos; y el listado de indígenas que
han sido asesinados, los ciclos de violencia que han tenido que enfrentar los
pueblos indígenas, hasta el día de hoy es permanente.
Entonces lo que decimos es que un primer elemento de importancia es el hecho
de que la constitución política plantea una condición diferente para el pueblo
colombiano y para el país nacional con respecto a una relación entre pueblos.
Pero ahí vienen las preguntas.
Un país que tradicionalmente se ha manejado en el sentido monocultural,
monopolítico, monolingüístico, monoreligioso,difícilmente reconoce las diferencias.
Ahí hay un gran problema acumulado no solamente desde muchas generaciones
atrás sino hasta la actualidad. Hasta qué punto, así sea de palabra, muchas
personas dicen reconocer a los pueblos indígenas pero la realidad demuestra que
eso no es así. La pregunta está en el reconocimiento de las leyes de origen, de la
siguiente manera: ¿El reconocimiento de la ley de origen es un problema de cada
pueblo?, ¿Adentro de cada pueblo?, o ¿El reconocimiento de las distintas leyes de
origen es un problema del colombiano en general?
Nosotros tenemos que partir entendiendo que los pueblos indígenas en Colombia
actúan en una doble nacionalidad. Es decir, son biculturales, bilingües y,
obviamente, vendría el debate sobre las cosmovisiones. Todo el papel de
conocimiento de cualquier pueblo, inclusive lo que podríamos denominar
rápidamente como cosmovisión, la cosmovisión europea, la cosmovisión de
occidente, toda esa matriz que construyó el modelo de sociedad en términos de la
matriz colonial de poder del ser blanco, terrateniente, religioso, politiquero, todos
esos elementos que definen de alguna manera mas de 500 años de historia de
Colombia, hoy la pregunta se cambia. Hoy la pregunta es cómo hacemos para que
los colombianos también sean binacionales, bilingües, biculturales, al menos en la
misma relación en la que son ya los pueblos indígenas.
Lo que planteo tiene que ver con lo que está ocurriendo muy adentro de los
pueblos indígenas, pero la pregunta es para el resto de colombianos que no
somos indígenas. ¿Cómo plantearnos la existencia y el reconocimiento no de un
país pluricultural y multiétnico desde la gran cantidad de nacionalidades indígenas,
con muchas posibilidades de lenguaje?. María Trillos habla de 85 idiomas en
Colombia. En un país de tanta riqueza cuántos de los presentes que no son
indígenas hablamos un idioma indígena?
El problema del reconocimiento frente a esa relación de diversidad. La pregunta
no hay que hacérsela solamente a los pueblos indígenas, ellos ya han elaborado
muchos elementos para compartir con nosotros sobre ese tema. La pregunta hay
que hacérsela al conglomerado de los colombianos. ¿Por qué los programas
educativos para todos los colombianos no incluyen al menos dos idiomas
indígenas y el idioma palenquero además del castellano? Porque lo lógico en la
discusión sobre la ley de lenguas, y lo que está pasando en Colombia, es que la
construcción de los programas educativos desde la educación propia de cada
pueblo indígena se realice desde adentro de las comunidades, para encontrar
lugares de diálogo con el pueblo colombiano, en los idiomas indígenas como
idiomas comunes del extenso territorio colombiano. Hay que hacerlo desde la
relación cosmovisión, pensamientoe idioma. Cada uno de los 85 idiomas es una
cosmovisión diferente y una visión de pensamiento distinta. Esto nos lleva a la
gran pregunta: ¿Cómo hacer para que desde la riqueza del colombiano se puede
lograr que esas 85 cosmovisiones estén adentro de los programas escolares
nacionales?.
La relación de formación que tenemos que trabajar para dar respuesta a este tipo
de inquietudes requiere de un encuentro entre tres formas de conocimiento, en
términos culturales. Primero el elemento intracultural, el contenido propio de cada
pueblo, el elemento propio de cada cultura donde está la cosmovisión, el
pensamiento y el idioma como una unidad de conocimiento. Eso significa que en
Colombia hay 85 tipos de conocimiento incluyendo el castellano y el modelo
eurocentrista como matriz de conocimiento. La intraculturalidad es esa potencia
que tiene cada pueblo, que la lleva adentro y que hay que apoyar tanto adentro
como afuera de las comunidades para que se amplíe y se profundice a partir de
los médicos, de los sabedores, de los the´walas de los mabɵ rik, y de las distintas
formas de trabajar el conocimiento que tiene cada comunidad.
El segundo elemento es que desde cada una de esas relaciones de conocimiento
propio se establecen relaciones de interculturalidad; cómo se relaciona cada
pueblo con el otro pueblo, cómo se relaciona cada idioma con el otro idioma, cómo
se relaciona cada cosmovisión con la otra cosmovisión.La interculturalidad son los
lugares de relación. Digamos que la propuesta que se hace desde el Ministerio de
Educación es la de una educación intercultural pero es una educación donde
todos tienen que centrarse en le hegemonía de la cosmovisión alrededor del
castellano. Hablar en castellano, pensar en castellano, soñar en castellano que
reproduce la hegemonía de la cosmovisión de la matriz europea en términos
coloniales de poder. En ese sentido, la relación intercultural no puede ser
hegemónica, centrada en una sola visión. La interculturalidad son todas las
relaciones.
Y hay un tercer elemento que es la transculturalidad. Hasta qué punto lo que nos
tiene convocados aquí en esta mandala es precisamente ese elemento, la
transculturalidad. Hasta qué punto lo que estamos trabajando en este momento
tiene que ver más con esa idea de transculturalidad,qué es lo que nos dice la
naturaleza a todos, qué es lo que nos dice la humanidad a todos. La
representación de esta mandala como significación de la tierra, del maíz, del
cultivo, de aquello que sostiene la palabra; las espirales del agua, toda esta
cantidad de elementos que están puestos como expresión en esta mandala, más
el fuego, nos corresponde a todos. La gran pregunta es ¿cómo hacer las
relaciones de conocimiento?, ¿Cómo participar?, ¿Cómo relacionar?
Obviamente, el Ministerio de Educación tiene una propuesta pero la misma no
permite el reconocimiento como tal de esas relaciones; sigue siendo una exigencia
de estandarización. Inclusive el pensamiento del Ministerio sigue estando en el
pensamiento anterior a la constitución del 91. De alguna manera, la propuesta
sigue siendo integrar, adaptar y desaparecer. La propuesta de las comunidades es
recuperar la palabra, recuperar la cosmovisión, recuperar las tradiciones. Y la
propuesta desde las relaciones transculturales es recuperar los saberes
ancestrales en los que nos podemos encontrar todos con la naturaleza y con la
humanidad.Miren que esos tres grandes elementos están definiendo propuestas
de pensamiento, propuestas de organización del conocimiento. Quiero dejar hasta
ahí para compartir con ustedes y vamos jugando la palabra como 15 minutos
hasta que el mandato de la palabra (la programación) nos digan que se acabó el
tiempo.
Participante:Agradeciéndole al mayor por apoyar y recordar los principios que las
comunidades hoy deberíamos estarnos planteando. De la misma forma, dándole
un recorrido al país, bajando del corazón de la Sierra Nevada, tocando la punta de
donde salen las sales a Colombia, el cabo de la Vela del pueblo Wayuu, bajando
un poco mas y encontrándonos con las comunidades Embera, que han sido
nómadas dentro de este país, el chinchaysuyu, la región norte de este
taiwantiysuyo, y bajando un poco hacia el gran Cauca, el territorio del
florecimiento, donde nos encontramos a nuestros hermanos Misak; Nasa,
Yanakuna, tocando el Amazonas, viajando hacia el Putumayo, el profesor Javier
nos hace un esbozo de todo lo que sucede en cada una de estas comunidades,
independientemente de su pensamiento, palabra y acción y cómo cada uno de
nosotros como colombianos o indígenas tenemos una responsabilidad para
plantearnos en esa misma perspectiva de decir “bueno, si yo soy una persona que
está en una ciudad y no sé entender un saludo, cómo yo genero una acción para
tejer un proceso con las comunidades como hoy se está viendo. Muchos
universitarios viajan a las comunidades y se encuentran en ese proceso de aportar
y aprender de las comunidades. Mi pregunta es: viendo la posibilidad de que como
comunidades ancestrales nosotros tengamos unos planteamientos, tengamos
unos fallos, por ejemplo el auto 004, las comunidades afrodescendientes el auto
005, y que esos fallos “favorecen a las comunidades ancestrales”, cómo los
colombianos, que no tienen nada que ver con estos fallos se pudieran integrar a
unas propuestas que favorezcan tanto al ser que vive en la ciudad como al ser que
vive en la ruralidad y cómo pensarse una educación que pueda fomentar una
enseñanza tanto de intercambio de lo ancestral, que es de la comunidades
propias, y de qué es lo que tiene una persona que vive por acá para enseñarnos,
aparte de todo el conocimiento que ofrecen las universidades.
Participante: Buenas tardes. Mi nombre es Víctor Galeano, soy estudiante de
administración ambiental de la Universidad Autónoma de Cali. En referencia a lo
que hablaba el profe, tengo como experiencia propia y es que en términos de la
universidad privada, me sucede que siempre me ha llamado la atención la
descolonización del pensamiento. Dentro de esos procesos académicos de la
universidad, cuando uno menciona, digámoslo así, un taita, un líder espiritual, un
mamo u otro sabedor o sabedora boliviano o paraguayo, los docentes mismos
desprecian como una referencia de saber para ser citados dentro de un trabajo. La
semana pasada estaba próximo a entregar el anteproyecto de tesis y me dijeron
que mi problema era que mencionaba como referencia de conocimiento a una
serie de personas que nadie conocía. Es decir, hay una exclusión desde la
universidad privada pues no se reconocen otros conocimientos aparte de los
denominados científicos. No sé si aparte de los procesos de educación propia, en
la educación superior cómo han tratado esa inclusión. En la universidad privada la
veo despectiva y discriminadora tanto en lo interno como en relación con las
demás universidades.
Participante: Buenas tardes. Mi nombre es Mario. Yo veo puntos de vista más
profundos que los que usted toca, profesor, porque nosotros vemos una sociedad
elitista. En la universidad privada vemos esos campos elitistas que no es con los
nativos sino que es una clase contra una infinidad de clases. Eso es mucho más
profundo que tocar nada más que el problema de la inactividad de los nativos de
nuestro país; es un campo egoista; es un campo en donde cada momento se abre
una cantidad de brechas mucho más amplias y eso hace que los pueblos, y estoy
hablando de los pueblos para que nos miremos unos a otros porque no hay sino
un solo pueblo como tal, estemos mucho más abiertos. Lo que no hay es respeto
a la libertad en las personas, en los seres y en las comunidades. ¿Por qué no
respetamos las ideas de nuestros nativos aquí?. ¿Por qué en la universidad el
profesor o el decano no respeta la idea del estudiante que está plasmando una
situación que él conoce?.Desde ese punto de vista hay una diferenciación
tremenda. El hijo mío, cuando terminaba su bachillerato, le hicieron una pregunta
sobre Dios; contestó que Dios es energía. Y esa respuesta lo condenó a que en su
boletín le colocaran un informe tremendo; porque el religioso de ese colegio no
compensa con eso. Entonces desde ahí es que hay que ver la verdad de las cosas
como tal. No es que los nativos de nuestro país están siendo perseguidos; es toda
la comunidad que es perseguida por una élite que en todos los momentos nos va
estrechando, sea blanco, sea negro, sea mestizo; si no tengo plata no valgo nada,
así sea muy inteligente y muy capaz. Muchas gracias
Participante: Buenas tardes, mi nombre es Karen y quisiera aportar una pregunta.
Es importante ver que desde la educación preescolar no existe un proyecto
estimular la sensibilización para que nuestros propios niños, que son el futuro de
mañana, tengan conocimiento de las culturas propias de Colombia y del universo
ancestral;¿Qué proceso de sensibilización tienen ustedes organizado para
fomentar sobre todo en este departamento del Valle a esta población escolar?
JAVIER FAYAD: Yo quiero continuar y luego vuelve la palabra a ustedes. Yo no
les voy a contestar directamente las preguntas que están haciendo sino que las
contestaremos entre todos, las dialogamos y saldrán las respuestas. Pido que a
medida que se participa se vayan contestando las diferentes preguntas. Vamos a
leer un párrafo que nos ayude a reflexionar sobre la idea de cómo se organiza
aquello que llamamos el conocimiento, cómo está organizado adentro de las
comunidades, cómo se organiza esa relación de conocimiento intercultural y cómo
nosotros actuamos en la relación de conocimiento con la naturaleza y con la
humanidad.
El conocimiento ancestral se basa en la naturaleza, en las relaciones simbólicas y
formativas de la ley de origen de los pueblos que explica la relaciona naturalezaser humano en la perspectiva de comunidad y pueblo, mediada por el
conocimiento de los mayores, la historia oral y los médicos (los the´walas, los
mapɵ rik, los mamos, los tatas, entre otros), quienes tienen la capacidad de
dialogar con los esenciales de los tres mundos: del mundo de arriba, de los astros,
de las energías; del mundo del territorio, del presente y del mundo de abajo, de los
ancestros. Esas comunicaciones que se mantienen se definen como el ciclo de
vida de cada pueblo y se tramitan por medio de armonizaciones y de equilibrio en
la relación de vida que afecta todo lo que existe en la naturaleza, el medio y los
territorios mayores. Ahí hay una pista con el ciclo de vida con respecto a qué pasa
cómo concibe cada pueblo a sus niños, a sus niñas, a sus menores de edad, a los
infantes, inclusive cómo se establece esa relación con los niños y niñas desde
antes de la concepción y va acompañado durante el ciclo de vida todo el tiempo.
Esos diálogos se establecen por medio del principio activo que cada elemento
tiene y que son los que utilizan los médicos de la comunidad para hacer sus
trabajos. Igualmente, se acompaña de un elemento que es el sistema activo que
es la forma como se interpreta el conocimiento aplicado de los sabedores. El
principio activo está en el conocimiento ancestral de la naturaleza, mientras que el
sistema activo es la lectura que en el contexto se realiza de las aplicaciones de
trabajo de los sabedores de comunidad. Las plantas, semillas, aguas, páramos,
especies en general, todas tienen unas energías que acompañan a cada especie.
Desde ese conocimiento de cada especie los sabedores producen y reproducen
formas de diálogo con la naturaleza y su aplicación en el contextopor medio del
dialogo entre energías, que representa el principio activo y que permite manejar
las esencias de las plantas de la naturaleza de las especies.
Mientras tanto el sistema activo lleva a interpretaciones e intervenciones de los
contextos, según la manera de manejar las plantas, las especies, las semillas, las
aguas, que es interpretado y utilizado por sistemas de conocimiento que entre más
se investigan y mas intervienen en cada comunidad, esta relación entre principio
activo y sistema activo plantea el vinculo entre el conocimiento propio de los
pueblos y el conocimiento básico de las ciencias.
Estamos hablando entonces cómo hay un conocimiento propio de los pueblos que
se diferencia del conocimiento sistematizado, que interpreta la aplicación de la
relación con la naturaleza. Igualmente, esa forma de informaciones y
conocimientos se asumen en el mundo escolar como la reproducción de las
interpretaciones que tienden cada vez a volverse más científicas y distanciarse de
lo propio de las comunidades.
En muchos casos en las instituciones educativas ya es imposible la presencia del
conocimiento propio de las culturas y todo se reemplaza por el conocimiento
sistematizado de occidente que es el que aparece en los manuales guías que los
docentes utilizan para sus aéreas de enseñanza.
Es muy reciente el reconocimiento que hace el pueblo colombiano de la diversidad
y de la existencia de otros pueblos, entonces es necesaria la respuesta sobre:
¿Cómo se pueden establecer diálogos de saberes entre diversidades de distintos
pueblos? Los pueblos ancestrales con sus tradiciones vienen avanzando en unos
procesos de recuperación de tradiciones, con la naturaleza, con los sabedores y
ese conocimiento no tiene nada que ver con el conocimiento sistematizado del
modelo escolar que también está presente en las comunidades. En ese sentido el
tema es cómo aprender a reconocer y diferenciar los tipos de conocimiento. Cómo
aprender a no pedirle a una comunidad que copie mecánicamente el conocimiento
que se le lleva de las grandes urbes sino cómo construir relaciones de
conocimiento donde los dos conocimientos tengan valor en el sentido de equidad,
de igualdad, de interés.
La gran pregunta es cómo hacer para que los sabedores ancestrales, con sus
conocimientos, sean determinantes en la forma como circula el conocimiento en
las comunidades. Cómo hacer para que en las instituciones educativas que hay
dentro de las comunidades, desde el conocimiento propio de las tradiciones
culturales de los pueblos, se construya una relación con el conocimiento de
occidente. Porque lo que se hace es al contrario; todo el mundo tiene que entrar al
conocimiento de occidente, según las pruebas “saber pro” y en unas condiciones y
no se acepta conocimiento que no pueda ser aplicado en esas pruebas; así se
creaun problema muy complicado porque dentro de las comunidades el modelo
escolar es demasiado fuerte.
Con los cambios generacionales, con los cambios de tradiciones urbanas, con los
cambios en las tradiciones de consumo, con los cambios en las tradiciones de
trabajo, la escuela como modelo escolar oficial ha invadido completamente las
comunidades indígenas pero les ha impuesto una sola forma de organizar la
educación desde la primera infancia hasta el grado once y en mucho casos los
mismos padres le han metido a sus hijos la condición de obligación de tener que ir
a la universidad.
En Guambía, por ejemplo, menos del uno por ciento de la población va a la
universidad. En el caso de los Nasa, estuve participando hace menos de 15 días
en una reunión en Toribio y uno de los participantes planteaba que en datos que
vienen recogiendo en Toribío, menos del 4 por ciento de la población que habita
en Toribío es hablante del Nasa-yuwe.Existe un problema porque aparentemente
la constitución plantea la mejoría en las condiciones de existencia de los pueblos
indígenas con autonomía, con autoridad, con transferencias, con recursos, debería
pasar lo contrario; debería pasar que se esté fortalecido el idioma propio y debería
haber todo un proceso educativo de fortalecimiento de su idioma; pero lo que se
encuentra es que eso no está ocurriendo. Y no está ocurriendo porque el modelo
educativo impone un solo modelo escolar, impone un solo tipo de conocimiento.
Aquí el tema es cómo progresivamente, desde esas relaciones de conocimiento
de los pueblos indígenas, se hace una relación, una construcción, que permita
puntos de encuentro con el conocimiento de occidente, no una imposición.
Inclusive hay que plantearlo así: se necesita que todos los pueblos indígenas
trabajen la escuela desde el idioma propio y que todos los pueblos indígenas
puedan actuar en la condición bilingüe. En muchas de las escuelas indígenas lo
que se hace, en términos de educación, no es educación bilingüe; se traduce el
conocimiento propio al idioma propio pero no se está pensando en idioma propio.
Entonces miren para dónde va la situación. Es una discusión sobre que no hay
reconocimiento de los saberes propios de los pueblos así la constitución
reconozca, digámoslo así, una de las formas
más importantes para el
reconocimiento, aparte de las luchas que tiene que desarrollar cada pueblo, es
que los colombianos también nos comprometamos a desarrollar, a conocer, ese
conocimiento de los pueblos ancestrales. Que los colombianos, en este caso si yo
estoy en la Universidad del Valle de Santander de Quilichao, comprometerme a
hablar Nasa-yuwe, comprometerme a hablar NamuyWam, pero también a hablar
el palenquero, hablar un idioma raizal; conocer otros idiomas y el castellano.
Ese es el punto. Para que haya reconocimiento y no imposición, desde la parte de
los colombianos, cómo hacer para ampliar la función de la escuela en una relación
de conocimiento de idioma, pensamiento y cosmovisión de los diversos pueblos.
Ahora tienen la palabra ustedes; la idea es que circule la palabra. El punto es que
lo ancestral está en todos; el problema es que el colombiano reconoce solamente
como ancestral la cosmovisión eurocentrista; entonces el reto es cómo reconocer
lo ancestral de todos.
Participante: Mi nombre es Iván Fernández. A mí me parece que la política está
en el desconocimiento del país político que se pavonea cacareando la
democracia, pero parece que no saben cuáles son las bases fundamentales de la
democracia. Y las bases de la democracia son libertad de opinión y libertad de
expresión. A mí me parece que es una ciencia muy bonita porque el diálogo es el
laboratorio de las ideas. Respetar el derecho de toda comunidad; porque cuando
alguien nos arrebata nuestro nivel cultural nos convierte en una hoja seca que la
arrastra cualquier brisa, cualquier viento; en otras palabras, por cualquier filosofía.
Llega un tipo aquí a meterme en la cabeza que no podemos vivir como han vivido
nuestros indígenas, creando sus semillas de acuerdo al estado bioquímico de la
tierra y su estado ambiental. Por ahí dicen que llegaron aquí y recogieron todas las
semillas ancestrales producidas por la sabiduría de nuestros campesinos y les
dieron otras, resulta que esas semillas no se reprodujeron por problemas
ambientales porque la naturaleza obedece al estado ambiental y la tierra también
porque en un metro de distancia cambia el estado ambiental de la tierra; eso fue
un fracaso.
Yo pienso que el futuro de Colombia es terrible: minería, destruyen la ciencia, la
sabiduría de estas personas que a través de todos los años han creado ciencia;
vienen a enseñarnos, a obligarnos. Si el país político dice que la base fundamental
de la democracia es libertad de opinión y libertad de expresión, ahora tenemos
nuestros indígenas por allá reclamando sus derechos, haciendo uso de esa
brillante filosofía que es la democracia. Pero cuando tratamos de defender nuestro
derecho a ser indígenas, cuando tratamos de defender nuestras culturas, nos
mandan la tropa y la policía para que nos masacren, para que nos maten, y así
hablan de democracia. Y si ésta es libertad de opinión, por qué el gobierno no nos
escucha, por qué no intenta conocer la razón de nuestras luchas? Yo creo que la
base fundamental para toda esta polémica, de esta desgracia que se cierne sobre
el país colombiano es el amor, aprender a querernos los unos a los otros. Pero
qué pasa?Yo, negro, salgo de por allá, me voy a estudiar a los Estados Unidos y
ya desconozco a mis hermanos negros porque ya comencé a rozarme con los
ricos. Si un indio también tiene la misma oportunidad ya no quiere ser indio. Y
hasta vende a sus propios hermanos y esa es la peor vergüenza. Aquí hablamos
de indios pero es que todos somos indios, todo Colombia es indio. Y qué hacen
todos estos políticos bien vestidos y perfumados? A nosotros nos prohíben hacer
minería para poder entregarles nuestras riquezas a los gringos. Esos son los
traicioneros porque sienten vergüenza de ser colombianos.
Participante: Buenas tardes. Yo soy gringo, soy colombiano, soy negro, soy
mestizo, soy hombre, soy mujer, soy masay, soy inupi, soy nasa, soy inca, soy
lacota, soy un ser humano, cuando me pegan me duele, cuando tengo hambre
duele, quiero amor, quiero dejar de sufrir; y lo que ha hecho el sistema es que nos
ha logrado dividir en todas estas categorías; soy capitalista, soy socialista; esas
son palabras de guerra, no de amor y lo que creo que tenemos que hacer es dejar
de dividirnos y mirar en lo que somos similares. Quién no quiere tener amor, quién
no quiere aguantar hambre; quién no quiere sufrir; todos, hasta los perros; no
quieren sufrir. Entonces creo que hemos cambiado de época y ya tenemos que
dejar de decir ese es gringo, esa es mujer, ese es hombre, todos somos seres
humanos o seres, hasta los perros y los animales, y dejar de permitir el racismo, el
capitalismo, el socialismo, el comercialismo y todos los ismos.
Participante: Buenas tardes. Mi nombre es Hipólito Portillo, vengo de un
corregimiento que llama Rozoy pertenece a Palmira. Coincidencialmente vine hoy
a este encuentro conmigo mismo. Tal vez copiando la palabra de los que me
antecedieron, en mi escaso conocimiento, le doy gracia Dios porque todos los que
estamos aquí y los que no somos negros, somos indígenas y también en parte
somos blancos. Hoy en día agradezco que ya sésobre esa situación que se
hablaba. El profesor habló del desconocimiento y la negación del gobierno central,
departamental y municipal, la no facilitación del conocimiento de nuestra cultura
ancestral.
Yo quiero referirme, como agricultor que soy (a mucho honor) de un pedacito de
tierra, pero yo amo la tierra, amo las plantas como amo a toda la gente en el
sentido figurado. Profesor, quiero compartir una experiencia que estoy viviendo en
ese momento y que si ustedes observan con detenimiento y humildad, en este
momento en el Valle del Cauca hay una cosecha de mango, el mango que nace
por ahí espontáneamente en los cercos o en los caminos por donde uno pasa; y lo
que me ha llamado la atención, y que coincide con la inquietud suya, profesor, es
que en este momento hay una cosecha superabundante. Con la tecnología
occidental actual donde se habla de semillas transgénicas, de las semillas
mejoradas, de los híbridos y la cuestión de los análisis de la tierra para que
coincida con la necesidad que tiene cada plantica. Yo no es que rechace eso sino
que me hago una pregunta grandotota y es porqué en este momento todos esos
mangos que están regados aquí y en toda la geografía del Valle del Cauca
estánsupercargados de cosecha y ellos no tienen quién los abone, no tienen quién
les haga análisis a las hojas, ni a las raíces ni a la tierra. Yo en mis reflexiones
pienso que coincide con lo que dice el profesor de que en el ancestro de los
campesinos tiene que haber unas fuerzas que humildemente reconozco que no
las conozco pero si quisiera que nuestros ancestros indígenas me indicaran qué
es lo que no conozco. Porque para mí se dan ciclos que cargan las plantas
espontáneamente en cualquier parte sin que haya quién les proporcione abono o
agua o un tratamiento como el que define la agricultura moderna. Sé que los
mamos y los indígenas saben más que nosotros en este aspecto y eso lo
reconozco y lo aplaudo.
JavierFayad: Retomando lo que está planteando, es bueno conectar con el
fragmento que leí. Básicamente hay que mostrar la diferencia en la relación de
conocimiento que tiene occidente y la que tienen los pueblos ancestrales con
relación a las plantas. Cada pueblo ancestral; cada médico, cada trabajo desde el
conocimiento propio ancestral está relacionado con los esenciales de las plantas,
que se aprende a conocer por dialogo con la misma naturaleza, con las plantas de
conocimiento, con las plantas sabedoras, sea la mama hoja de coca, sea al yagé,
sea cualquier otro tipo de planta. En ese sentido los mayores lo que hacen es que
tienen claroen la relación con la planta ese principio activo, mientras que la ciencia
nunca puede entrar a ese principio activo. La ciencia lo que hace es que interpreta
y por técnicas y tecnologías se mete al sistema activo; la ciencia nunca entra al
principio activo sino que entra al sistema activo y de ahí se producen los
medicamentos. Ahí hay una diferencia fuerte, en términos de conocimiento, entre
lo que hacen en las comunidades los sabedores y la forma como los médicos, los
científicos, manejan el conocimiento. Eso es muy importante y es un principio
básico para hablar de relaciones de conocimiento.
Participante: En primer lugar un saludo a la pacha mama, en segundo
agradecerle al padre fuego que nos tiene reunidos aquí y en tercero agradecerle a
los tres mundos, al de arriba al del medio y al de abajo. Mi nombre espiritual es Inti
Pacha (Inti=sol, Pacha=mensajero del tiempo y del espacio), vengo del macizo
andino colombiano. Es importante que las charlas que se den aquí las
repliquemos en los hogares, en las organizaciones y en los diversos campos de la
vida. Porque ese retorno del amanecer nos trae aquí a que nos miremos las caras
y miremos quiénes somos, para dónde vamos y también mirar qué comemos
porque la madre tierra pide un orden; ella está ordenada. De otro lado, escucho al
profesor Fayad sobre la historia de los pueblos indígenas y solamente quiero
referirme a una palabra que dice que a los pueblos indígenas hay que
reconocerlos y ahí está la pregunta; reconocerlos en qué?
En este momento comenzó a caer la lluvia de tal manera que no se pudo continuar
con la palabra…
VIGENCIA DE LAS CULTURAS ANCESTRALES*
Mario Mejía Gutiérrez.
Nada se pierde.
De una de las leyes de la termodinámica.
El día de hoy es apenas otra versión del ayer.
El Autor.
No viviríamos un presente y no tendríamos un futuro si no hubiera habido un
pasado.
El Autor.
El pasado nos puede servir de referencia para evaluar el presente y soñar el futuro.
El Autor.
Introducción. Arnold Toynbee en su extenso Estudio de la historia se refiere a
una veintena de civilizaciones transcurridas entre 4000 años AC y 1000 años DC,
ninguna de ellas totalmente desaparecida: de los minoicos tal vez le venga algo a
alguien; a los mayas y andinos los siento todavía cerca, incluso vigentes. Nada se
pierde, al menos totalmente.
De la civilización industrial que ahora padecemos, algo quedará: tal vez el
recuerdo de la aplicación de las energías fósiles a la movilidad, a la comida y a
las contaminaciones. Pero el programa industrial de alto consumo de energía,
podría ser sucedido por otro de bajo consumo, así como el de Newton fue
sucedido por el de Einstein, el modelo atómico de Bohr por el de la física cuántica,
____________________
* Preparado a solicitud de los Sres. Henry Montes de Oca y Gabriel Martínez, para evento en
Octubre de 2013.
y el esquema de aparición de la vida en la tierra por un proceso azaroso, por el
concepto de vida cósmica inherente a manifestaciones de la energía.
1. Vigencia de lo ancestral. La Física Cuántica nos remite a energías sutiles, a
la vigencia de vibraciones que fueron entendidas en su tiempo por el chamanismo
universal, las filosofías orientales, los misticismos e idealismos occidentales, las
solidaridades andinas.
Lakhovsky, en The secret of life, 1930, sugirió que todo ser emite, recibe y asimila
vibraciones, de donde la vida vendría a explicarse como tejido y equilibrio de
oscilaciones, la enfermedad como desequilibrio, y la mente como predominancia
de vibraciones patógenas.
Ana Primavessi, década de 1940, intuyó el poder vital de los elementos menores
en agricultura, concepto que perfeccionó Chaboussou veinte años más tarde con
su famoso postulado: “si en un ser funciona correctamente el sistema enzimático,
el ser tiende a estar sano.”
Fue el señalamiento de fuerzas sutiles biológicas que ya Kervran había previsto
desde la década de 1950 cuando formuló su teoría libertaria referente a la
Transmutación Biológica de Elementos, por la cual enzimas pueden intervenir el
núcleo del átomo.
El libro Paramagnetism, publicado por Callahan en 1995, explica la producción
vegetal como manifestación de la fuerza sutil del paramagnetismo, que mide en
millonésimas de Gauss.
A fines del siglo 20 e inicios del 21, Nithouf, Lipton, Montaigner explican la
herencia mediante la influencia de los estímulos ambientales en las proteínas de la
membrana celular, la cual transmitiría energías sutiles determinantes del
funcionamiento del ADN.
En el terreno de las aplicaciones médicas, Lakhovsky y Lipton coinciden en la
vigencia de estímulos sutiles como la oración, la meditación, el amor, la nutrición,
las terapias mentales, herbarias, naturales. En conclusión, cierran el círculo,
retornan a la esfera de lo chamánico, lo oriental, lo andino, a través de
razonamientos científicos, es decir, a través del modo occidental moderno del
conocimiento.
Dejo claro que no se trata de una prepotente validación científica de sabidurías
ancestrales, sino de un retorno, de un reencuentro inevitable entre lo “moderno” y
lo ancestral, con humildad. En ecología, es el reencuentro con la espiritualidad.
Se trata de la eterna transformación de la “verdad”; lo verdadero solo dura un rato;
fue verdad que Jerusalén fuera el centro de la tierra, que el sol y los astros giraran
alrededor de la Tierra, que el átomo se configurara como diminuto sistema solar;
antes los astros giraban en círculos, luego en elipses y ahora en un espacio
tiempo curvo…
2. Mención de algunos casos. Solo como ejemplos, me refiero a tres casos que
podrían ilustrar visiones modernas de saberes ancestrales: la terra preta, la
relación aymara con la chagra, la botica de la abuela.
Las terras preta y parda son invención de indios amazónicos para hacer posible la
agricultura intensiva en los latosoles. Según Charles Mann, en su libro 1491: una
nueva historia de las Américas antes de Colón, 2006, la invención de la terra preta
ocurrió entre 360 Ac y 1440 DC. Se obtiene mediante pirólisis o combustión
incompleta de material vegetal.
A este carbón pueden adicionarse otros desechos y partes del escaso mantillo del
suelo de la selva. Esta técnica todavía se practica. La terra preta constituye el
suelo más productivo y durable a las difíciles condiciones ecuatoriales húmedas.
Algunas universidades se ocupan de investigar las maravillas de la terra preta, la
cual, en la modernidad del cambio climático ha tratado de ser imitada como
biochar.
La teoría de Kervran, década de los 1950, puede explicar efectos de la terra preta
en los latosoles. La vigencia del aporte indio precolombino a la agricultura mundial
es formidable, pues los latosoles, descalificados como improductivos por la ciencia
convencional, constituyen suelos y subsuelos de los tres séptimos de la superficie
emergida del planeta.
En las culturas aymara y quechua tú crías la chagra a la vez que la chagra te cría
a ti; la chagra biodiversa donde el trabajo es gozo. En esas culturas andinas, la
labor manual es gozo, terapia, condición de vida, a diferencia de la visión
aristotélica donde el trabajo es vileza, o de la visión cristiana donde el trabajo es
castigo. En la visión andina, las yerbas lloran, las semillas son nueras, el monte es
la chagra de los animales. En ecosofías andinas y amazónicas, la humanidad es
parte de la Naturaleza. Es la unidad cultura – naturaleza*.
La botica de las abuelas, aunque ilegalizada en culturas prepotentes modernas
(perdón por la redundancia) va desde la conversación directa con plantas y flores
hasta prácticas caseras de salud, en que a la medicina herbaria se le permite
evocar las propiedades sanadoras de los Kamis, devas, elementales, espíritus y
creencias que la ciencia llama principios activos.
3. Agricultura por fuerzas sutiles. Ya se van comprendiendo al menos las
energías sutiles de índole biológica operantes en agricultura: enzimas,
microorganismos del suelo. También otras de afinidad química como los
elementos menores y demás nutrientes.
Estas eran las energías que evocaba el ocultista Steiner cuando incorporó a su
formulación biodinámica de 1924 la intervención de fuerzas astrales, pero también
de gnomos, elfos, silfos, ondinas.
El siglo 17 fue el de la aparición de la agricultura química; el siglo 19 el de la
agricultura bioquímica; el siglo 21 podría ser el de formas físicas, cuánticas.
En el terreno de las propuestas agrícolas mediante energías físicas, tenemos por
ejemplo, al menos tres casos, documentados en The secrets of soil de Tomkins y
Bird, 1998: cosmicultura, perelandra y paramagnetismo. Esta última, explicada al
detalle y formulada por Callahan, 1995, en su libro Paramagnetism, con
antecedentes en publicaciones anteriores al estilo de Ancient Mysteries Modern
Visions, 1984.
4. Conclusión. Es posible ahora combinar todas las formas de energías sutiles en
agricultura: espirituales**, biológicas, químicas y físicas.
La agricultura paramagnética, por ejemplo, a la vez que explica la captación de
fotones, hace alianza con los microorganismos del composto.
Incluso dos asuntos, los más vitales de la vida, cono nacer y morir podrían
argumentarse mediante energías sutiles: Lakhovsky, 1930, lo sugirió para explicar
el fenómeno de la vida.
______________
* Ver por ejemplo, La selva humanizada, de Franzua Correa, Inst. Col. de Antropología, Bogotá, y
Crianza andina de la chagra, del PRATEC de Lima Perú, de Grillo Quiso, Rengifo y Valadolid.
1994.
** Fue el caso prominente de la familia Caddy en el páramo de Findhorn, Escocia, en la década de
1960. Es también la unidad ecología – espiritualidad de Pannikar.
POLITICAS PUBLICAS EN AGROECOLOGIA
José María Borrero. Abogado ambientalista, hace parte activa de la creación del
mercado orgánico de Cali.
Yo pensaba que íbamos a tener la posibilidad de poner una fotografía porque traía
la de mi santo patrón que es un pintor italiano del siglo XVI, llamado Giussepe
Archimboldo y a él le gustaba hacer pinturas de los seres humanos con las formas
de las plantas y de los vegetales. Y hay un cuadro suyo muy bello que nosotros
hemos venido utilizando desde hace seis o siete años en un proyecto de la
alianza entre productores y consumidores ecológicos (es una alianza que tiene
necesariamente que existir, es una fuerza social y política necesaria); Es un
cuadro muy bien hecho y abajo tiene un slogan: “soy lo que como”. Este es mi
santo patrón. Por supuesto que mi destreza verbal no logra describir toda la
belleza y la calidad artística de Archimboldo pero ahora, gracias a la conectividad,
ustedes pueden buscarlo en la red.
Bueno. Después de hacer la invocación a mi santo patrón quiero continuar la
conversación que ha empezado mal, porque la idea es que vamos a conversar
con ustedes y Mario, y entre los dos también. El maestro Mario estaba
describiendo ese suceso extraordinario de la domesticación de las plantas.
Resulta que hace más o menos doce mil años comenzó el proceso de
domesticación de las plantas. Y ese proceso, que nos proporcionó semillas
mejoradas a través de largos procesos vegetativos y de trabajo, fue llamado por
un historiador la “revolución neolítica”. Fue una revolución que transformó
completamente las condiciones de vida de las sociedades humanas en ese
entonces. A nosotros en Colombia, como siempre, todo nos llega tarde; la
revolución neolítica no acabó de hacerse en este país.
De manera que la agricultura, una de las tres artes mayores que yo pongo al lado
de la música, al lado de la literatura y especialmente de la cocina, nos ha llegado
tarde porque aquí la actividad agrícola, la actividad agropecuaria todavía se llama
“el problema agrario”. Y entonces hay autores que dicen que Colombia no ha
resuelto su problema agrario; es decir, un país del que se decía que era de una
larga tradición agrícola y que teníamos autosuficiencia (yo no sé cuándo fue
porque realmente no lo hemos visto); digo un poco así para alimentar esa
información que afortunadamente, como decía Bruno Masoldi, un amigo mío, es
biodegradable, que se degrada, que no permanece; a estos autores les encanta
citar unas cifras; y esas cifras cuáles son? Por ejemplo, que en el año 2010,
seguramente en el 2011 fue lo mismo, Colombia se transformó en un país neto de
importación de productos agrícolas; que ese año y los subsiguientes hemos
venido importando aproximadamente diez millones de toneladas de alimentos y
que nosotros hoy no tenemos autonomía.
Hay inclusive un periodista colombiano que dice que la bandeja paisa ya dejó de
ser paisa, dejó de ser producto nacional porque el arroz y el aguacate lo traen del
Ecuador, las papas del Asia, el chorizo viene del Canadá y el maíz y los frijoles
vienen de los Estados Unidos; de manera que se acabó la autonomía para un
plato como ese de la cocina vernácula tradicional de este país, un símbolo de la
culinaria colombiana.
Las otras cifras que alimentan un poco el morbo dicen que en Colombia el 62 por
ciento de la población campesina vive en niveles por debajo de la pobreza y que
también hay un problema que se llama estructural de la tenencia de la tierra; que
el 3.5 por ciento de los propietarios de la tierra tienen cerca del 80 por ciento y
que, por el contrario, el 80 por ciento de propietarios de los microfundios
representa el 78 por ciento del total de los propietarios de la tierra. Entonces en
Colombia no hay políticas…
Cuando se habla de políticas es bueno hacer una aclaración. Política es una
palabra que en Colombia es polisémica; es decir, tiene muchos sentidos: si uno
habla de la política se puede estar refiriendo a la yidispolitica. Uno puede hablar
de la política en referencia la señora que se dedica a la política nacional de la
política; uno puede hablar de la política y la política es la ciencia que estudian los
politólogos. Pero cuando se habla de las políticas públicas se está hablando de en
qué medida el estado, la sociedad, orienta todas sus acciones, sus inversiones,
sus proyectos, sus programas, para hacer que la agricultura y la producción
primaria de alimentos sea una actividad vital e importante de la vida nacional.
Y eso por supuesto en Colombia, no habiendo políticas agrarias, no habiendo
política nacional de la agricultura en el sentido que pueda eso traducirse en una
mejoría de la calidad de vida, en un aumento de la producción, en un aumento de
los recursos que están asociados a las prácticas agrícolas, es decir que se
conquiste; eso que se vienen anunciando desde hace varias décadas, eso que se
llama sostenibilidad, menos aun hay políticas en materia agroecológica.
Un amigo nuestro muy querido, Eugenio Cifuentes, tuvo la osadía de trabajar en
un programa que habían inventado en el ministerio de Agricultura, dizque el plan
nacional de agroecología, Y el plan era él solo sentado en un escritorio sin nadie
que le ayudara, inventando a ver qué era posible para lavar un poco la imagen de
ese ministerio. Entonces en Colombia no hay política pública en materia de agro
ecología.
A cambio de eso hay subsidios a la agroindustria. Por ejemplo, la agroindustria del
azúcar en el Valle del Cauca, que no solamente ha convertido todo el territorio en
un monocultivo sino que ha erosionado severamente el paisaje porque ya lo único
que vemos a nuestros alrededores es caña, y por supuesto erosionado la
diversidad y compactado los suelos y elevado los costos ambientales, a cambio de
eso recibe canonjías del Estado; primero la facilidad para que tenga el precio
interno del etanol un sobreprecio con relación a los costos reales que a muchos en
Colombia les ha llevado a decir que sería mejor que lo importáramos del Brasil.
Pero sin embargo, frente estos costos reales el Estado le permite mantener un
sobreprecio sobre la hipótesis que es necesario que esa producción sea rentable.
A eso se suma que también tienen exenciones fiscales muy parecidas a las de la
minería.
Los ingresos reales por concepto de regalías de todas las concesiones mineras en
Colombia, que seguramente ustedes han hablado de eso en estos días, no son
tales porque si se les resta las exenciones fiscales, en la práctica lo que le queda
ingresando a la nación es mínimo o nada y a eso se suman todas las
externalidades ambientales. Para no alargarnos, uno se pregunta ¿“y qué vamos a
hacer frente a esa realidad?” Manifestaciones públicas? Tomas, sobre todo paros
agrarios pidiendo que le rebajen el precio de los insumos? Qué paradójico! Esa ha
sido de las paradojas que a mí me ha sorprendido más; que una de las peticiones
era que rebajaran el precio de los fertilizantes sintéticos y de los agro tóxicos. En
nuestra perspectiva, ojalá fueran incomprables. Por el contrario, lo que se quería
era que se rebajaran los precios para meterle mas agrotóxicos, mas fertilizantes
sintéticos al suelo, acabando con el recurso suelo que para ellos sigue siendo
igual al recurso inerte al cual nos hacían creer en la escuela cuando nos decían
que el suelo hacia parte del reino mineral. Pero es un recurso vivo, vivísimo, y hay
más vida en el suelo que la que hay en la superficie.
Entonces, bueno, volvamos a la calle, recuperemos nuevamente la calle como un
espacio de la vida política que la había perdido cuando la televisión invadió
nuestras casas y se metió no solamente en la sala sino que se metió en la cama.
En la práctica, lo que no existía en la televisión no había pasado. Recuperemos la
calle!! Perfecto. Pero además de recuperar la calle ¿Qué vamos a hacer? Primero,
para que haya una política agropecuaria, pero fundamentalmente para que haya
una política agroecológica en este país.
Primero, para que el Estado, efectivamente, tenga criterios, recursos y programas
a fin de que haya procesos de reconversion ecológica de agroecosistemas.
Segundo, para mejorar la calidad de vida de los campesinos. Tercero, para que
haya un reconocimiento de los sistemas de garantía participativos que hemos
establecido nosotros los productores ecológicos y para que no tengamos que
depender de certificaciones externas. Brasil, Perú, Bolivia, Costa Rica y mucho
más países ya lo tienen. Y nosotros seguimos siendo el último país del mundo en
reconocer que los sistemas de garantía participativos, fundados precisamente en
esa alianza viva entre productores y consumidores ecológicos deben ser la vía
para garantizar nuestros productos. Que se generen incentivos reales y no que los
tratados de libre comercio y la Organización Mundial de Comercio ahoguen las
posibilidades de que nuestros productores agroecológicos sean apoyados.
Salir a la calle y qué más? Alguien me dirá que tenemos que hacer una sociedad
efectivamente democrática. Entonces, como en la “Revolución de la Granja” de
Orwell, en lugar de los amos cerdos vamos a elegir a los amos caballos, cambiar
para que todo siga igual. Mamola!!! El cambio, el gran cambio, lo hacemos en
nuestra vida; no va a depender de ningún baboso que se repute, recontrapute,
representando nuestros intereses.
Yo, a duras penas, con mucha dificultad, me represento a mí mismo. Cómo vamos
a hacerlo? Sencillísimo. Vandana Shiva lo ha declarado en esta semana pasada,
ustedes saben; esta mujer que ha venido luchando toda su vida por defender las
semillas como patrimonio libre de la humanidad, no susceptible de ninguna forma
de apropiación privada, de ningún título de propiedad, porque ellas son patrimonio
de la humanidad y de los pueblos, porque son el fruto del trabajo de esos
campesinos, de esos labriegos, de esas comunidades que, como ha dicho el
maestro Mario Mejía, inventaron el maíz. Vandana ha declarado esta semana que
lo mas revolucionario hoy es tener un huerto, es tener un jardín orgánico, un jardín
de frutas y hortalizas, tener tu propio jardín.
Y por qué dice Vandana Shiva que es lo mas revolucionario? Porque es, en primer
lugar en nuestra vida cotidiana, producir nuestros alimentos. Y en segundo lugar la
vía para proteger de manera efectiva, y no a través de disposiciones que nadie lee
ni nadie aplica, porque la norma que no está en el corazón humano es
completamente inocua. De esa manera, haciendo nuestros huertos, nuestros
jardines orgánicos, por pequeños que sean, o si no lo podemos hacer hagamos el
huerto comunitario, colonicemos las ciudades, hagamos que esas zonas sean
también zonas que produzcan alimento.
Esto puede sonar demagógico. Por qué? porque cuando hacemos un huerto o
cuando hacemos un jardín, practicamos la jardinería ecológica, en esa misma
medida no solo estamos produciendo nuestros propios alimentos sino que en esa
práctica estamos rindiendo tributo a ese quehacer de producir nuestros alimentos,
de plantar la semilla, de cosecharla, que es un quehacer sagrado, y de esa
manera estamos también sanándonos nosotros, mejorándonos espiritualmente
porque; al final, de lo que se trata es de una profunda transformación del
pensamiento y del espíritu. La gran transformación comienza en el jardín,
comienza en nuestro huerto. Esa es la forma en que vamos a hacer el boicot
generalizado.
Qué van a hacer los señores productores de transgénicos el día en que nosotros
seamos los proveedores del maíz, de nuestro maíz, de nuestros maíces? Vamos
a realizar de esa manera un boicot generalizado, pacífico, una revolución
permanente de la existencia, ¿Qué van a hacer? ¿nos van a meter a la cárcel? ¿a
todos? Por supuesto, por supuesto!!!! Que una de las grandes aspiraciones del
sistema mundo capitalista es transformar la sociedad en un gran panóptico para
que todos seamos controlados a través de una gran inteligencia central, Se
jodieron porque eso no va a ocurrir, no va a ocurrir.
Comenzamos en el jardín, en el huerto y seguimos en la cocina, porque hay que
descolonizar la cocina que ha estado colonizada, especialmente en el Valle del
Cauca; hay que descolonizarla y hay que aprender a cocinar y hay que ser un
artista en la cocina, producir nuestros alimentos, preparar nuestros alimentos los
que sean crudívoros pues van a trabajar menos, los que no lo seamos pues
trabajaremos más; y cuál será el otro gran paso? Son solamente cinco y se los
voy a decir. yo creo que hay que transformar los medios de movilización, los
medios de movilidad, hay que caminar más y hay que montar más en bicicleta
porque yo creo que las ciudades donde se viven son las ciudades ciclables y
caminables, las ciudades donde no es posible caminar y donde no es posible
montar en bicicleta, ejemplo Cali, donde uno pueda movilizarse de manera libre
por las calles son ciudades donde no se vive sino donde a duras penas se
sobrevive.
Bueno… jardín, cocina, bicicleta, recordar nuestra condición bípeda y
descolonizarnos del motor que se nos ha ido metiendo no solo en el corazón sino
en la mente. Tercero, yo creo que hay que conversar más, creo que hay que
extender las posibilidades de un letrero que me llegó, que leí y que decía “aquí no
hay wi fi, conversen entre ustedes” , bueno, entonces hay que conversar más, hay
que volver al diálogo, hay que quitarse todo ese poder que esos dispositivos
tienen en nuestras vidas porque si no vamos a terminar canibalizados por la
tecnología, que eso es lo que quiere el sistema mundo capitalista; darse cuenta
que la tecnología no lo puede canibalizar a uno, la tecnología es solo un medio y
no puede despojarse de los fines, tiene que estar sometida al proyecto humano.
Bueno, y lo otro que también creo es que hay que aprender a pre ciclar; el recicle
es un proceso de la asociación, de la interdependencia de los flujos constantes de
la naturaleza; pero pre ciclar les corresponde a los humanos; porqué?, porque pre
ciclar significa que tenemos que hacer un esfuerzo para comprar menos basura a
fin de no producir tanta. En ese sentido tenemos que disciplinar el deseo porque
finalmente el gran problema de la colonización del espíritu es que nos enseñaron a
desear mal.
Aprender a desear, y con eso, creo que presento a consideración de ustedes ese
camino. Hacer realidad la revolución neolítica en Colombia, generar un desafío a
la imaginación política para no seguir completamente prisioneros, anclados en las
esclerosadas formas de organización política de un país que está todavía anclado
en esas ficciones judiciarias de la política de la ilustración. Cómo será la nueva
forma de hacer la política, “la gran política”, no solamente porque la gran política
no es la política del foro, la gran política es la política de nuestra vida cotidiana.
Muchísimas gracias.
MARIO MEJIA, JOSE MARIA BORRERO Y ASISTENTES
CONVERSATORIO
Pregunta: La preocupación que yo quiero presentarle tiene que ver con qué hacer
con los jóvenes o con los mayores. Todos estamos tan subsumidos por los
medios, con el discurso del progreso, del bienestar como consumo, que es muy
difícil que escuchemos estas reflexiones; como que la pregunta por las semillas,
que es lo vital, es una cosa lejana, por allá de otros, de los campesinos el
problema de la tierra es del que la tiene, yo tengo mi casa qué me importa. Es muy
complejo llegar al otro y decirle que el problema es fundamental, tiene que ver con
la vida, es nuestra memoria, es el futuro. Soy profesora y aunque yo pueda decirlo
en mis clases, y han pasado por mis manos montones de jóvenes, y les puedo dar
lecturas, plantearlo, para muchos de ellos, el 80 por ciento, yo diría que estas
reflexiones son lejanas, no les importa. De hecho hay muchos estudiantes que
están en este congreso y habrán venido a una o dos charlas si acaso, han estado
paseando por ahí; aunque la pregunta tiene que ver con ellos, no alcanza a
tocarlos y a pesar de estar acá pareciera que no se tocan. Yo quisiera
preguntarles, desde su experiencia, desde su saber, qué piensan de eso.
Mario Mejía: Bueno muchas gracias. La comunicación de América desde el
paleolítico con Asia se interrumpió, de manera que el neolítico americano nada le
debe al neolítico asiático, europeo o africano; las culturas ancestrales nuestras
son autóctonas. La compañera plantea una relación con ciertas personas, sus
alumnos, algunos de los cuales no alcanzan todavía a tomar conciencia de lo que
ancestralmente ellos puedan ser un potencial. Bueno, no tenemos enemigos,
tenemos amigos que se demoran en llegar y es con paciencia, es con el tiempo.
Hace diez años este tipo de reunión era impensable; los que estamos creciendo
somos nosotros, sin prisa pero sin pausa, no hay que desesperar.
Pregunta: Como primera medida me agrada ver al profesor Mario Mejía por aquí
por estos lados; con relación al tema, pues lastimosamente llegué tarde y no
alcancé a escucharlo pero si al Dr. José María Borrero y en ese sentido quiero
hacer una pequeña reflexión. Usted hablaba sobre la agricultura en este país y
que no somos autosuficientes; de pronto de la década del 50 hacia adelante
porque de los 50 hacia atrás sí, la vivimos porque en nuestra ciudad cada casa era
una finca, eran los famosos solares de antaño donde terminaba la casa donde era
un huerto y huerta (huerta con relación a frutales y huerto con relación a
hortalizas), y donde habían animales y había de todo y en algunas ocasiones ese
huerto quedaba en la calle posterior. Eso era una verdadera agricultura de
autosuficiencia que sirvió de base para un modelo de convivencia ciudadana
porque lo que no tenía un vecino se lo daba el otro, y así sucesivamente, esos
modelos se acabaron y, como usted lo mencionaba también, tenemos que recurrir
a la agricultura urbana pero ya sobre materos porque ya cada metro de la ciudad
está convertido en cemento. Yo estoy haciendo un trabajo al respecto sobre esa
época de antaño que también fue un modelo de economía de escala, como la
llaman los economistas, y lo que le quería manifestar es que esa agricultura de
subsistencia si la vivimos en la década de los 50.
José María: En algunos poblados, uno lo ve inclusive en poblados del Valle del
Cauca, la diferencia entre lo que es el casco urbano y propiamente el poblado
circunvecino, la diferencia no ha sido tan tajante; había una relación entre el
poblado como un centro administrativo y la zonas circunvecinas. Pero propiamente
en la ciudad, lo que yo recuerdo, yo tengo en este momento 67 años, lo que
recuerdo de mis solares…, mi abuelo tenía una casa en la calle de la Merced, ahí
quedaba la casa de los abuelos, allí al lado de lo que hoy es el museo de La
Merced, allí en lo que se llamaba el empedrado y allí mi abuelo tenía un solar y
las casas tenían solares pero eran para actividades así propiamente en Cali, más
bien para actividades más lúdicas.
Qué bueno saber que su estudio nos arroje que en alguna época efectivamente
fuimos autónomos y soberanos en materia alimentaria. Como nosotros hemos
venido padeciendo sucesivas colonizaciones, ahora estamos padeciendo la última,
uno tiene la idea que la autonomía ha sido simplemente o solamente un proyecto.
Le quiero contar esto respecto de la ciudad: quizás el espacio que requiere mayor
intervención para transformarla ecológicamente, es decir, para que los principios
de asociación, de reciclaje, de interdependencia, los principios ecológicos tengan
vida en la ciudad, es el espacio que hay que intervenir con más énfasis, porque las
ciudades tienen la tendencia de convertirse en sistemas artificiales en donde las
vías del retorno ecológico se interrumpen y se cortan; recibimos agua y
devolvemos detritus; recibimos flujos de materia y energía y devolvemos basura,
para decirlo más claramente. Entonces, la ciudad no puede ser una isla artificial,
hay que pensar en los procesos de reconversión ecológica urbana; además es el
espacio que tenemos, es el espacio de nuestra vida y el espacio de nuestra vida
tiene que transformarse. Nosotros no podemos ser como los norteamericanos o
como algunos de los norteamericanos de esas grandes organizaciones
conservacionistas; ellos son conservacionistas de fin de semana. Durante la
semana tienen su vida artificial en la ciudad completamente dependiente, con
altísimos gastos de energía; un norteamericano consume 80 veces más que un
somalí, entonces no podemos pensar que la actitud nuestra conservacionista o la
actitud nuestra de transformación de las condiciones actuales sea de fines de
semana; lo primero que tenemos que transformar es nuestra ciudad, primero
nuestra casa, hay que repensarla, segundo nuestro barrio, tercero la comuna y
finalmente la ciudad; no son espacios independientes; el suelo no está solamente
por fuera de las ciudades está dentro de las ciudades y quizás el suelo que
padece mayores perversidades es el suelo urbano.
Mario Mejía: Al discípulo que fue mío lo primero que le pido es que me perdone;
lo segundo que le digo, es que las condiciones del 2013 obviamente, no es ningún
descubrimiento, son diferentes a las del pasado. Como noticia le cuento que el
primero de noviembre en la universidad del Valle, a partir de las 8 a.m., con un
grupo de universitarios y con algunos indígenas hay un grupo que lidera el
profesor Jorge Rojas, que tal vez fue condiscípulo suyo, vamos a tratar el tema de
si es posible soñar en un grupo de personas que sembremos de comida las
avenidas de Cali, los separadores de las autopistas, que sembremos de comida la
recta Cali – Palmira; vamos a desafiar que se mantengan estables los precios de
la comida en los mercados de Cali, vamos a desafiar que en Santa Elena voten al
caño tomate para mantener el precio. Vamos a desafiar que los famélicos de
Siloé, Los Chorros, Las Minas y Agua Blanca encuentren espacios de comida
gratuita para satisfacer, así sea temporalmente, sus necesidades de comida y
vamos a sembrar orgánico.
Pregunta: Muchas gracias por esa oportunidad primero de poder escuchar a don
Mario Mejía y al señor José María Borrero; ellos en gran parte han influido en mi
pensamiento. Y eso me ha llevado a contagiarme mucho digamos de esos sueños
maravillosos que ellos tienen. La pregunta que hacía la profesora, doña Ingrid
Delgadillo, que decía que es muy complejo llegar a otro; qué pasa con eso; me he
metido a tratar de llegar a otros para compartir todos estos sueños y realmente
puedo decirle a ella que también me ha pasado lo mismo, es muy trabajoso y
difícil llegar a otros; sin embargo, también estoy de acuerdo con que eso es un
proceso y que es un proceso lento; conozco más o menos el trabajo que han
hecho ustedes y creo que eso ha servido mucho, especialmente algunas personas
que como algunos de nosotros continuamos soñando despiertos, y me ha
permitido tener el acceso a algunas personas, muy pocas, en un proyecto de eco
aldea; don Mario lo conoce porque se lo he dicho, creo que también don José
María; sin embargo, eso exige realmente mucha porfía, muchas ganas de hacer
las cosas y mucha paciencia, bastante paciencia; pero sé que si nos unimos
nosotros y comenzamos a asesorar especialmente a aquellos que se han metido
en ese trabajo, no dejarlos solos, porque es muy bueno decir las cosas en las
conferencias y, digamos, crear la inquietud, eso de alguna manera es muy fácil
pero más difícil es persistir asesorando a esas personas que se han venido
metiendo en esos cuentos. Yo les pido, porque creo que tengo autoridad moral
para hacerlo, que si ustedes mismos no pueden hacerlo busquemos un grupo
asesor que le permita a esos soñadores que como yo se han metido en este
cuento, que como yo han comprado tierras para formar comunidades que vivan
en armonía con la naturaleza y tomen esa agricultura orgánica y de lo que nos
hablaban ayer, agricultura biodinámica y la agroecología, tomen todo eso para
hacer de eso una realidad, a mí me parece que eso podría ser una solución hasta
cierto punto muy positiva y muy práctica. Los dejo para que reflexionen sobre eso
y miren a ver qué otras posibilidades además de las que esbozo podrían servir
como mecanismo para hacer que la pregunta que nos hizo la profesora, que es
muy complejo llegar a otros, no sea realmente así sino una verdadera realidad.
José María: Muchísimas gracias por su reflexión y sus referencias generosas a mi
trabajo, pues yo no soy un jardinero de tiempo completo, como usted sabe, soy un
jardinero, vivo entre jardines; pero no soy jardinero de tiempo completo, jardines
productivos. La pregunta de cómo uno se acerca al otro o cómo uno puede
conseguir que un mensaje o una interpretación sea recibida por otra persona, esa
si es una pregunta de alto turmequé.
La mente de cada ser humano nunca está vacía; la mente está llena de
pensamientos, a veces son muchos, a veces se encuentran, se desencuentran, y
los pensamientos no viven en un estado platónico, es decir, por allá separados de
mi propia corporeidad, de mi propio ser; los pensamientos están conmigo, están
encarnados; mi interpretación del mundo está encarnada, hace parte de mis
hábitos, de mis acciones, de mis proyectos, de mis sueños y de mis pesadillas.
Entonces, cuando uno quiere cambiar el casete es complicado porque como
quiera que los sistemas de interpretación, las visiones, si ustedes quieren, todas
las interpretaciones ilusorias e ideológicas de la realidad y la relación con el
mundo está encarnada, hace parte de mi ser, de mi condición, lo primero que
tengo que hacer es, lo que llamaban unos franceses, el proceso de la
deconstrucción; y para ponerlo en palabras más sencillas hay que deseducarse.
Los procesos de deseducación implican profundas rupturas en el mismo ser. En la
historia nuestra de la humanidad tenemos ejemplos de las grandes rupturas que
llevaron a Copérnico a la hoguera, porque pensaba que había otros mundos y que
nosotros no éramos el centro del mundo; y pasaron cerca de 200 años antes de
que fuera aceptada esa concepción del universo de que hay otros mundos.
Después, cuando a los biólogos se les ocurrió decir que la familia de la vida es
una sola y que los seres humanos tenemos los lazos filogenéticos con las otras
especies, eso también fue muy difícil de aceptar. Yo recuerdo que todavía en los
años 70 se hizo una película en los Estados Unidos protagonizada por Spencer
Tracy, el mismo que hizo de actor principal en esa preciosa novela corta de
Hemingway, El Viejo y el Mar, que contaba la historia del juicio que se le había
hecho en una ciudad del sur de Norteamérica, no recuerdo si era Luciana o era
Alabama, a un profesor que se había atrevido a hablarle a los estudiantes de la
teoría evolucionista, la teoría darwinista. Esas son profundas heridas en el
narcisismo; y además un profesor no puede competir en este escenario con
Shakira; tampoco puede competir con Ricky Martin o con Falcao, o con cualquiera
de esos héroes estereotipados; las posibilidades que tenemos son solamente con
las palabras.
El proceso de deseducación es un proceso lento, piano piano, como dicen los
italianos, va lontano. Entonces se requiere paciencia, tolerancia y también mucha
confianza y también mucha imaginación creadora; por supuesto que es fácil
decirlo, como dice nuestro amigo, pero no crea que es tan fácil decirlo; uno tiene
que hacer necesariamente una preparación y prepararse para que los otros le
escuchen; porque una de las cosas más difíciles es aprender a escuchar. Porque
como generalmente estamos hablando solos; así no verbalicemos; es decir,
permanecemos en un soliloquio permanente, es muy difícil oír al otro; es decir es
un proceso permanente pero además de paciencia, tolerancia, confianza e
imaginación creadora. Sabe qué es lo que se necesita? Mucho Amor.
Mario Mejía: Cada cual tiene derecho a soñar su propio sueño. Hasta dónde
puede uno lograr que otros sueñen el sueño de uno?. Lo dejo como interrogación.
Pregunta: Cuando usted habla acerca de la colonización de la cocina a qué se
refiere concretamente, cómo se manifiesta esa colonización de la cocina a nivel de
las prácticas culinarias o de las vivencias alrededor de lo que se teje ahí mientras
se preparan los alimentos, quisiera como ampliar esa idea que se quedó allí
flotando.
José María: Muchísimas gracias. En las arquitecturas en que vivíamos nosotros
en el Valle del Cauca, las casa en que vivíamos, la cocina era un espacio excluido,
era un espacio separado, era un espacio inferior; es decir, en la estructura
jerárquica de la familia que funcionaba y sigue funcionando como una jerarquía
vertical no como una sociedad de iguales, en esas estructuras verticales el
ejercicio de la preparación de los alimentos estaba excluido; no estaba integrado
ni a la vida de toda la familia ni a la vida que uno tenía con sus amigos, con sus
invitados cuando llegaban a su casa. Para mí fue una sorpresa cuando descubrí
que había sociedades en donde la cocina estaba metida en el alma de la casa, en
el espíritu de la casa y que todos la compartían.
Me refiero a esa descolonización en el sentido de la liberación de la cocina; pero
no solamente en ese sentido quizás. Va más allá, en el sentido en que la cocina
es un arte mayor porque no solamente se necesita para aprender a cocinar o para
saber cocinar el conocer las reglas del calor, de los cortes de las especias, sino
que también se necesita imaginación y además colonización de la cocina porque
en el sistema mundo capitalista la alimentación ha sido convertida en un ejercicio
mecánico en esos sitios de las comidas rápidas. Descolonizar la cocina significa
que no solamente la preparación de los alimentos sino el ejercicio mismo, la
práctica del consumo de los alimentos, debe recuperar una cierta sacralidad, debe
incorporarse a rituales sociales, a rituales de trascendencia espiritual, porque no
solamente de pan vive el hombre; no se trata solamente de darle a una máquina
como si estuviéramos todavía en las épocas de la culinaria esclavista, darle un
poquito de proteína y de carbohidratos y de sal al basan o al esclavo para que
trabaje. No. No es solamente eso; no somos máquinas que tragamos, somos
seres humanos, somos seres espirituales que consumimos alimentos. De eso se
trata.
Mario Mejía: La cocina es un espacio de espiritualidad, es un espacio de
creatividad, de conversar con uno mismo. Santa Teresa de Jesús, reconoció en
sus escritos que había alcanzado su grado máximo místico en la cocina. La cocina
es un espacio de sublimación, de iluminación, de pensar mientras uno lava el
plato, meditar mientras uno revuelve los componentes del alimento que se está
preparando; la cocina es un espacio de libertad. El que es capaz de alimentarse a
sí mismo es un hombre libre. Agricultura sin cocina no funciona. Lamentablemente
en nuestra cultura (mi mamá me regañaba cuando entraba a la cocina) la cocina
no es para los hombres; “los hombres en la cocina huelen a rila de gallina” y cosas
por el estilo decía. Estoy orgulloso de que mi hijo Marlon está estudiando para
Chef; y porque estudia para Chef en el colegio le dicen marica, niña, señorita,
dama; en nuestra cultura nos toca vivir con esa forma de pensar, nos toca convivir,
tolerarla, transformarla; todo eso es posible y todo se dará con el tiempo. Repito,
la cocina es un espacio de espiritualidad, de iluminación, de humildad, de contacto
con aquello que te cría.
Pregunta: Yo quisiera reconocer el esfuerzo que se hace por reflexionar sobre
aspectos que no son tan abstractos, como comúnmente se hace en la filosofía o
en la ciencias; eso es muy valioso; pero también quisiera ser muy puntual en la
relación que existe entre la práctica, que es fundamental, la teoría y la praxis. El
punto medio, que casi nunca tocamos como intelectuales o como gente del
común. El relacionar eso tan valioso que nos aportan los ponentes y aquello que
nos dicen algunas personas del público es fundamental para poder entender los
cambios; porque si asumimos una posición en la cual podemos modificar las
condiciones, como ustedes mismos lo plantean, pero no somos entes pasivos sino
que actuamos adecuadamente dentro de nuestras posibilidades asumimos una
posición práxica mucho más activa; yo creo que es posible; yo creo que cada uno
de ustedes tiene la particularidad de asumir la vida y de ver que estamos ante una
cantidad de problemas y tenemos que hacer algo; y cada uno tiene una forma de
aportar allí. Los que nos gusta la teoría pues asumimos nuestra concepción
teórica y planteamos nuestra teoría; a los que le gusta la práctica pues asuman la
parte práctica y modifican también; son formas distintas de modificar que no tienen
que ser diferentes, deben buscar puntos comunes para poder encontrarse y
modificar el ambiente que vivimos. Para mí es muy importante la historia; nuestra
historia nos puede dar algunos elementos que son invisibles permanentemente en
nuestra cultura y que no nos permiten ver las grandes posibilidades que todos
tenemos de actuar en un mundo que nosotros mismos asumimos, creamos y
podemos modificar. A partir de eso es un aporte significativo el entender que
nosotros podemos hacerlo y cada uno desde nuestra perspectiva aportar algo
para modificar el contexto que queremos cambiar..
Mario Mejía: Muchas gracias por su aporte
José María: Muchas gracias a todos por sus aportes muchas gracias; hemos
vivido unos momentos bastante satisfactorios y agradables, que tengan un resto
de día y de vida muy bueno.
Pregunta: Alguien me transfirió una pregunta y la voy a extender y no va dirigida a
los ponentes sino a alguien del público. En vista de estos análisis, a veces
dramáticos; a veces en lo cotidiano, alguien le quiere hacer una pregunta al
concejal Alexander. Básicamente es de qué manera se puede aportar a estos
procesos desde una instancia como es el concejo municipal, en este caso de
Palmira,
Concejal Alexander: Muchas Gracias. Lo que se ha planteado hoy acá es una
tarea bastante compleja, esa lucha con el sistema y más con un sistema político,
porque además estamos muy colonizados todavía, pero desde allí hay algunos
espacios que se han venido utilizando, en un evento como este en especial pues
hay que seguirlo multiplicando; hoy vamos en el segundo congreso y pensamos
que aquí con el equipo de trabajo hemos tenido la oportunidad de brindarnos ese
espacio y brindarlo a toda esta gente bonita que ha llegado a este congreso para
expandir este conocimiento y todo este pensamiento, pues es poderlo llevar ya a
la práctica, llevarlo a nuestras comunidades campesinas.
Aquí desarrollábamos unos procesos muy interesantes en temas como la minería
que nos unió mucho aquí en Palmira, especialmente hacia la cuenca del rio Nima
y del Amaine y la subcuenca del Agua Clara donde se unió toda la comunidad
campesina. Y a través de ello se llevó ese esfuerzo, esa energía, involucramos
también a la clase política palmirana, a 18 concejales, congresistas y podemos
decir que en esta primera tarea ganamos una de las batallas que fue sacar la firma
inglesa que ya tenía estudios de prospección y unas licencias mineras para la
cuenca y la subcuenca. Entonces esta tarea, como decían aquí los maestros que
nos acaban de hablar, es una tarea que estamos haciendo poco a poco; de todas
maneras este ejercicio de aprendizaje de los abuelos y de todas las personas que
vienen trabajando es convertirnos nosotros en facilitadores para estos procesos.
Estamos en ello, estamos trabajando, aprendiendo y desde mi función como
concejal que me dan la oportunidad las comunidades campesinas de nuestro
municipio y del sector urbano de la ciudad es tratar de hacer la tarea en lo político,
en las políticas públicas, como lo plantean José María, y el profesor Mario Mejía,
seguir trabajando en estos temas y tratar de convencer a todos los que están en
los escritorios. Desafortunadamente la política se ha desarrollado y se sigue
desarrollando desde los escritorios y desde Bogotá; y desde aquí, desde lo local,
tenemos que empezar a construir y a dar aportes en escenarios y eventos como
estos para empezar a sembrar esta semillita y poco a poco, como se ha planteado
aquí; esa semillita hay que echarle agüita, hay que protegerla, seguirla cuidando y
de esa manera sabemos que en tiempos muy cortos vamos a tener grandes
frutos. Esa es la tarea y la misión de las comunidades y obviamente de nosotros
que tenemos espacios en la política, apoyar todos estos eventos y estos
escenarios.
UNIFICACION DE MEDICINAS ANCESTRALES Y CONOCIMIENTOS A
TRAVES DEL AYURVEDA Y LA CIENCIA DEL YOGA
Mauricio Castellanos, Con experiencia de más de 40 años en desarrollo humano y
20 en medicinas biológicas, guardián de las mentes y de la estructura de la mente
colectiva.
Dividiremos la conferencia en tres partes:
1. Interpretaciones de culturas antiguas respecto a cómo se generó el universo
(cosmogonía) en los aspectos que coinciden, a pesar de tener localizaciones
geográficas diferentes y también diferentes tiempos.
2. Las técnicas con que el humano puede sincronizarse a esta cosmogonía o
Creación y resonar al unísono con el universo.
3. En qué se fundamenta la civilización que vivimos y lo realmente desiguales,
destructivos y primitivos que somos.
Primera parte
La Luz que venía empezó a ondular y cuando empezó a ondular, por virtud del
sonido, empezaron los colores. Sucesivamente fue descendiendo esa luz por
acción de un campo gravitacional y ya no manifestó los colores sino que manifestó
los elementos.
El primer elemento que apareció fue el aire; siguió condensando la anergia y
apareció el fuego: siguió condensando y apareció el agua. Llegó al fondo del
tarro, al centro de un sol magnético, y apareció la pacha mama allí, siendo el
receptáculo de toda esa energía creadora o divina. Ella recogió en su matriz toda
esa energía y le fue dando múltiples formas.
El primer reino de naturaleza que creó fue el reino de la tierra, hablamos de los
mundos manifestados, lo más denso, y también le dio el espíritu a la tierra; y de la
naturaleza tomó el cuerpo, también dio espíritu al humano. En esta descripción de
la Creación se dice que el humano es una repetición de la creación. Por lo tanto,
nosotros como humanos somos un reflejo de aquella creación que fue organizada,
o más bien una interpretación.
Para poder comprender en ese orden la tierra, que es el sustento, observemos: La
tierra sin agua está muerta, no hay corrientes, esta estática. Vino el agua y se
establecieron las corrientes y como disolvente universal estableció la dilución de
las cosas de la tierra para las múltiples manifestaciones. Pero para que existiera
la vida tenía que venir el calor; ya es el tercer reino; Hasta aquí hemos hablado de
tres reinos: la tierra (mineral), el agua (vegetal) y el fuego (animal); esto es la
energía creadora de regreso al padre saliendo de la pachamama.
Los humanos también estamos organizados así: tenemos las glándulas
suprarrenales que están representando el reino de la tierra, que a su vez
representan aquellos circuitos de asimilación, las raíces, ahí tenemos el estómago
y los intestinos. Ese reino es el mineral, la familia de los minerales. En el cerebro
estamos organizados de esta manera: el cerebro, la cabeza, llamada conciencia, y
el cuerpo llamado naturaleza. La cabeza es un ordenador, un computador y el
cuerpo es la fábrica y entre ambos hay una interacción permanente, cincuenta mil
millones de operaciones por segundo entre la cabeza y el cuerpo. Porque para
funcionar tenemos que movilizar múltiples circuitos. Para ver, para respirar, para
subir una grada, los cambios de temperatura, entre otros; por ejemplo vimos una
persona y nos genera una emoción, cada segundo se está produciendo un flujo
entre el cielo y la tierra. La vida en el humano es un arco de energía establecido
entre estos dos polos. Porque la energía viene divina en unidad y luego se divide
para ser creación (cielo positivo– tierra negativo); los dos deben caminar en
armonía. Cuando la tierra y el cielo caminan en desarmonía viene el desorden
social, viene el desorden orgánico o a la inversa también.
Posteriormente viene el fuego, porque esa tierra y esa agua, para poder hacer
vida, necesitan la temperatura, el calor; tenemos censores y procesadores de
tierra o censores de presión, tenemos censores hidráulicos, que son los que
rellenan esa tierra como un saco. Cuando están rotos los censores en la cabeza
(de luz), en las emociones (de sonido y de aire) o en la cadera (de tierra agua) se
pierde la armonía. Son procesadores que tenemos que comprender para poder
crecer verdaderamente y tenemos que completar todo nuestro campo magnético;
cada circuito tiene que ser revisado para que no haya fugas y esté ajustado y
podamos crecer armónicamente, reconstruirse, regenerar y transmutar. Quiere
decir que si la energía de vida está siendo gastada en reparar máquina, en
eliminar tóxicos, en cuadrar ansiedades, entonces no va a quedar suficiente
energía para abrir nuevos circuitos emocionales y mentales(cerebro y corazón).
Porque finalmente el humano es una máquina de producir emociones y
pensamientos. A eso vinimos; lo importante es que sean de buena calidad.
Luego viene el reino del aire. Ese circuito de aire tiene que ver con lo humano. Ya
hemos visto que la tierra se relaciona con lo mineral; el agua con lo vegetal, el de
fuego con lo animal, el del aire con lo humano, que equivale al desarrollo de los
sentimientos y el cuerpo mental.
El primer circuito nos trae como sentido el olfato y como emoción las posesiones;
porque la tierra siempre va hacia adentro y hacia el centro; por lo tanto la primera
necesidad biológica es tener territorio. Humano que no tiene territorio es humano
que no se desarrolla. Tiene que haber un lugar, una matriz donde uno descanse y
esté libre completamente de angustias, de ansiedades para que pueda repararse;
por lo tanto, hasta que los humanos no tengamos un lugar donde estar
tranquilamente no habrá paz en el planeta.
La segunda necesidad biológica la produce el reino del agua y es la reproducción
o el instinto de conservación. Por lo tanto todo humano en su etapa de crecimiento
tiene que satisfacer estos instintos. Porque los elementos son dobles, son duales,
cargan y descargan. Yo tengo hambre voy y me lleno, me sacio, produzco, me
muevo, funciono, pero vuelvo a tener hambre y tengo que volverme a cargar.
Vamos ahora al tercer reino. Ese segundo reino tiene que ver con todo lo vegetal;
o sea que hay artes, hay conocimientos que tienen que ver con la tierra. Ahí han
estado algunas tradiciones antiguas y algunas de estas tradiciones se conectan
con algunas áreas del centro de la tierra, unas con mucho conocimiento, otras con
conocimiento negativo. Esa área maneja todo lo que tiene que ver con estructuras
de los muertos; esos muertos que quedan flotando y sosteniendo civilizaciones
que se fundamentan en el pasado. Ese es otro punto por el cual esas
civilizaciones se están quedando, porque le hacemos culto a los muertos. Las
calles, los edificios, los monumentos son a muertos que manipulan los sistemas
dominantes, porque cada sistema dominante escribe su propia historia. Y el que
hoy es delincuente mañana es liberador. Y el que mañana es liberador pasado
mañana es delincuente. Y tenemos que aprender de los ciclos de la vida porque
estos se están manifestando adentro y afuera simultáneamente.
Luego tenemos el reino del fuego, el tercero, correspondiente al plexo hepato
esplénico. La anterior (agua) es el urinario o el reproductor, La tierra son las
suprarrenales o los sistemas de absorción y el cuerpo físico. Porque el primero
genera el cuerpo físico y el segundo genera el cuerpo de los líquidos. Ahí está la
nutrición. La nutrición no está en el estómago; en el estómago está la cocina más
no la nutrición. En el estómago cocinamos pero nos nutrimos en el agua y
retenemos en la tierra para construir nuestro cuerpo físico.
Lo segundo, el agua, corresponde a los instintos. En el tercer reino (fuego) la
emoción es la pasión. La humanidad en este momento está amarrada a ese tercer
centro que es el estómago, es el ego, es lo egótico, es el alimento, es lo social, es
lo económico; ahí estamos presos; estamos presos por los alimentos; porque los
sistemas dominan a través de los alimentos; no solamente dominan a través de la
ideología; porque a través de la ideología uno puede crear resistencias con
religiones, con conceptos, con ideología; pero cuando nos meten la comidita ahí
ya las cosas se vuelven psicosomáticas y van agarrando todos los sistemas
hormonales; si, ese es uno de los caballitos de batalla de la harina blanca, de los
cárnicos, de las grasas saturadas.
El otro punto más importante para mi es que tenemos que profundizar y que las
cosas no se nos queden en la superficie; oigo hablar sobrela quinua, la soya, la
miel de purga, los que no vengan gene tizados. Pero resulta que el proceso de
nutrición no tiene un solo aspecto; tiene 3 aspectos: el primero es la calidad del
alimento. Pero el segundo es el más importante y es cómo estamos
metabolizando; el sistema digestivo cómo está procesando y eso depende del
nivel de limpieza, de su fisiología, de algunos alimentos y en especial del agente
mas creador de toda la vida, las bacterias. Sin las bacterias no podemos vivir; y en
esto hay algo muy hermoso en las tradiciones indígenas. Uno nace con su sistema
digestivo como un computador nuevecito; pero para que ese computador nos
funcione tenemos que meterle las aplicaciones y los programas. ¿Cómo nos
metían esos programas? Pues resulta que las indias más sabias, más fuertes y
digamos que más hermosas mascaban el maíz; creo que todavía lo hacen. ¿Para
qué? Para que su bien de bacterias, que es una posesión de esa tribu, pase a sus
hijos y a la siguiente generación. Al mascar, las enzimas y las bacterias quedan en
esa chicha y de allí va a pasar a los hijos, a los nietos y a los biznietos; es algo
que también hacen los animales; eso no es solamente propio del humano. El
animal empieza a estimular con la lengua, inclusive la zona anal; algunas
especies comen y regurgitan para darle a la cría la información
enzimáticabacteriana y así active el sistema digestivo.
Allí es la voluntad la que manda, allí es el comer, allí es el fuego el que manda, no
la luz todavía. Estamos en una civilización que es de metal y fuego; creo que es
de las más oscuras que haya podido tener la humanidad. Porque el deterioro al
cual hemos llegado con la madre naturaleza es bárbaro. Yo tengo un equipo que
hace un análisis de muchos sistemas de los pacientes y en los últimos dos años
se encontró que absolutamente todos los pacientes tienen arsénico y plomo. En
los últimos seis meses está apareciendo el cadmio.
¿De dónde viene el arsénico? De algunas explotaciones mineras. Viene también
de unas miles de toneladas de soya que se cultivaron en China. Generalmente se
les da a los animales y a los humanos desdoblada en miles de formas. Porque las
corporaciones y los gobiernos a través del capital ejercen dominación sobre la
sociedad. Y seguro que en 6 meses todos los caleños tendremos mercurio. Y
estamos atentando contra la vida porque el mercurio deforma genéticamente y el
arsénico también. La patología del arsénico es ansiedad; la patología del mercurio
es destrucción. Cuando las personas tienen dentro de su sistema estos tóxicos
en su actuar ante el mundo actúan de esa manera. No les sirve la medicación
porque durante un instante tienen un nuevo estado mental pero después la
memoria corporal y los tóxicos en el cuerpo resuenan; cuando los impulsos
nerviosos suben y bajan cada partícula del cuerpo emite su propia vibración y
estos metales quieren dominar. Allí es un punto de destrucción que hemos hecho
con nuestra madre que nos parió, ella es de jerarquía superior a nosotros.
Hagamos lo que hagamos ella sigue funcionando; no dice “usted es rico y no le
doy, es pobre y no le doy”.
Igualmente el sol alumbra para todos y ellos nos van dando ejemplo porque son
seres superiores. Aquí me voy a saltar un poquito a lo que llamaría superstición
pero para mí no lo es y sé que para la mayoría de los de aquí no. Y es que estos
solesademás tienen su cuerpo emocional y además tienen su cuerpo mental; por
lo tanto podemos hablar con el sol, podemos hablar con la luna, podemos hablar
con el volcán. Y por eso le decían a los indiecitos que ellos eran atrasados,
mentirosos y supersticiosos. Pero esa no es la realidad; la realidad es que todo
está vivo y tiene conciencia a través de la visión humana.
El siguiente nivel es el aire. El aire tiene que ver con el sistema cardio
respiratorio. En ese sistema tenemos los pulmones que son el maestro de la
energía. ¿Y por qué maestro de la energía? Porque a través del aire el Espíritu
Santo o el Gran Espíritu, como lo llaman nuestros indígenas, penetra sobre cada
uno de nosotros. O sea que controlando, manejando conscientemente nuestra
respiración podemos condensar cargas de energía y estimular nuestros circuitos
para captar otras dimensiones. La fe y la devoción son medios. Pero en esta era
se tiene que unir todos los conocimientos, fe, devoción, ciencia, religión, cielo y
tierra y deben coincidir; eso se llama Maestría, donde las jerarquías no pelean, se
complementan. Además podremos controlar las emociones por medio de la
respiración.
Ese cuarto reino es el corazón también. Este es el reino humano y del aire.
Veíamos el reino mineral, el reino vegetal y el reino animal; el reino humano es el
cuarto, ahí empieza la inteligencia y los sentimientos superiores. Porque la
inteligencia se produce en el corazón, no en el cerebro. Un computador no es
inteligente; es un ordenador y un sistematizador, mas no es inteligente. La
inteligencia empieza y está en el corazón.
Pasemos al quinto reino que llaman el hijo del hombre y tiene que ver ya con el
plexo tiroidiano. La unión entre el cielo y la tierra. Ahí tenemos tiroides,
paratiroides, la personalidad. La humanidad tiene bloqueada la parte superior del
tórax, está sellada y está sellado el cuello. Son sellos que tenemos que romper
para que el conocimiento no se nos quede en el solo hablar, teorías hermosas.
¿Por qué alguien dice blin blan blum y pasan cosas?.¿Por qué otro dice blin blan
blum y no pasa nada?.¿Dónde está la realidad de por qué el humano se diviniza o
por qué el humano se queda estancado y se va regresando al reino animal, al
reino vegetal y termina en el reino mineral, de una manera antinatural con relación
a su destino?
Ese reino del sonido, porque hablamos ya del mundo mágico de la tierra, del
mundo mágico del agua, del mundo mágico del fuego, del mundo mágico del aire
y ahora estamos en el mundo del sonido. Somos creadores; a través de la
palabra, a través del verbo podemos modificar estructuras emocionales mentales y
sociales. Y si tuviéramos desarrollo de nuestras potencias mentales podríamos
modificar la materia, así como dos o tres personas cantando movilizaban grandes
bloques de piedra y era a través del sonido. Allí, en ese reino del sonido están las
divinidades, las fuerzas creadoras, los espíritus que crean la vida, espíritus
guardianes de todo. Es por medio de la fuerza primordial de esos administradores
que se van creando las diferentes formas, los departamentos de la vida. Porque
cada árbol tiene su jerarquía y tiene su función dentro del proceso de la vida,
cada árbol, cada planta, cada mineral, cada ser.
Por último, entramos al reino de la luz. Cada uno de estos reinos nos da cuerpo:
cuerpo físico, cuerpo vital, cuerpo astral, cuerpo mental, cuerpo divino. Y luego
viene el cuerpo de luz que nos asemeja a los arcángeles creadores. Y ese cuerpo
de luz ya es del cielo. Lo que hablamos anteriormente era de la tierra, de la madre
naturaleza.La luz proviene, y el vínculo de la unión, dela palabra y el sonido.
El reino y la necesidad biológica de este reino es comunicarnos, Por esta razón
aprovechan las multinacionales de teléfonos, porque es una necesidad biológica.
Y en estadística el 70 o/o es social recreativo y el 30 por ciento son negocios y
necesidades porque es una necesidad biológica del humano el comunicarse. La
anterior es la necesidad de sentirnos en grupo y de tener sentimientos grupales,
ya sea de familia, de padre, o sentimientos superiores de servicio a la humanidad.
Por último, la luz en sus 7 frecuencias que percibimos; porque la luz al venir a la
tierra es dividida, es fraccionada para usar las diferentes frecuencias por medio
de cristales; y el mayor cristal es el agua; el agua cuando cae (arco iris)y viene el
rayo de luz, descompone ese rayo y hace una fiesta de colores, donde empieza la
vida. Y fuera de eso, además, porque la mayoría de los seres vivos persiguen la
luz curiosamente. Hasta la tierra persigue la luz. Y cómo persigue la tierra la luz?
Haciendo los cristales; a través de los cristales atrapa información, información
que nos viene de reinos de soles violetas o azules o verdes etc., porque nosotros
pertenecemos a un sol amarillo y ese es el nivel de civilización que tenemos. Si
vamos a un mundo de luz donde el sol es violeta es nuestro futuro y de allá
podemos recibir información. Es más, alguien habló hoy de La Cocha, una
invitación. Pues La Cocha es un gran lente que recoge luz de constelaciones
lejanas y empieza a crear nuevas especies genéticas recogiendo la información
desde galaxias lejanas, porque así se va haciendo la vida.
Y el mayor milagro viene del último centro que nos conecta a todo y es el séptimo,
que es la conciencia y equivale al plexo cerebral y su función es la integración,
que es parte de mi trabajo (yoga). La integración quiere decir la unión, la
unificación, de adentro y de afuera, de arriba y de abajo, de conceptos, de teorías,
de religión, de magia, de ocultismo, unificado en el ser humano. Porque para que
exista la magia tienen que estar los humanos de por medio con sus sentidos y sus
conciencias alteradas. Y no se asusten por eso; aquí no se asustan por eso;
porque toman el remediecito (Yagé) y ven cositas. O sea que hay medios
químicos, hay medios naturales, hay medios “antinaturales” de expandir la
conciencia. Y es parte también del destino de los humanos: expandir su
conciencia para comprender que la creación es unidad, no fraccionamiento. El
fraccionamiento es para la diversión y para el gozo finito. Lo importante es que
encontremos la unidad en todo esto, que es lo esencial.
Y aquí termino esta parte que es cómo todo el conocimiento superior se limita a
dos cosas: el conocimiento de los elementos, porque por ejemplo el fuego tiene
toda la termodinámica, el aire tiene todo lo de los gases, la tierra tiene todo lo de la
gravedad y así sucesivamente (Madre Naturaleza), el conocimiento de la luz.
Porque la luz, en sus diferentes frecuencias, ya sea roja, verde o amarilla, va a
estimular cada función dentro de todo el planeta. Y si la luz no nos golpeara no
existiría el movimiento de la pacha mama, no se generaría el círculo de la vida o
madre naturaleza, no habría nada, todo estaría inerte, nada se activaría.
Segunda parte
Que yo llamaría ya en esencia lo que es la tecnología de la unión (del YUG o del
TAO) o de la iluminación. El humano nace con el instinto; ese instinto evoluciona y
se convierte en inteligencia; esa inteligencia evoluciona y se convierte en
conocimiento y ese conocimiento evoluciona y se convierte en sabiduría. Ese es el
destino de la mente de todos nosotros, hermanitos humanos; porque así como el
cuerpo crece y desarrolla glúteos, pectorales con la edad, así también el cuerpo
mental tiene que hacer su proceso; si se queda estancado en esta civilización la
mente no crece; seremos niños criando niños. Igualmente las emociones se nos
quedan estancadas y somos niños con emociones de niños, con acciones
supuestamente de adultos.
El primer aspecto tiene que ver con la Ley del dos. Ya hablé el Espíritu Santo, de
la fuerza creadora que quiere decir que todo en el universo para que exista tiene
que contraerse y dilatarse (respira). Es el blanco y el negro. Todo está sometido a
esa ley de la respiración: día y noche, blanco y negro, hombre-mujer, claro-oscuro,
yin-yan. En el lenguaje de aquí yo diría sol y luna. Y allí podríamos estudiar de una
manera elemental(binaria), porque se trata de decir que el humano en sí mismo
tiene las posibilidades de su desarrollo total, con o sin intelecto, con o sin
universidad, en una cueva o en la ciudad; porque es propio del humano
desarrollarse siempre y cuando viva en un entorno natural; la iluminación aparece
espontánea. Eso va a generar en el humano dos polos que generan el
metabolismo, lo anabólico y lo catabólico.
Vamos a comprenderlo de otra manera:Cuando estamos de día el sol calienta y
hace que los líquidos de la naturaleza ebullan, que haya una expansión de los
sistemas; pero en la noche todo se recoge, se enfría y viene la limpieza, la
liberación de los tóxicos y el reacomodo de todo de nuevo a su sitio. La forma
vuelve a actuar a través de la luna; porque si quedáramos solo sol nos
estallaríamos; y si quedáramos solo luna seriamos unos inertes, fríos estáticos
congelados, pura forma, sin sabor, sin contenido. Shiva sin Shakti es letra
muerta;Shakti sin Shiva es fuerza loca. Traduciendo: conciencia sin pacha mama
es letra muerta; pacha mama sin conciencia es fuerza loca. Y ese es el destino,
porque yo me especializo en algo que se llama Tantra Yoga; pero no piensen que
es el yoga sexual porque todo el mundo cuando uno dice Tantra Yoga dicen Ah,
ese yoga es buenísimo para fornicar. Pero resulta que esa solamente es un área;
la traducción literal es expansión de conciencia y expansión de energía. Ahí está
lo esencial y el origen de todo lo que después se fue presentando.
Eso da en la mente dos aspectos primordiales: uno es la capacidad de elaborar
formas, pensamientos; esos pensamientos están hechos de luz, lo que quiere
decir que nosotros en nuestro cerebro tenemos un láser y nuestros hermanos
extraterrestres nos miden así y dicen: „ese laser de ese humano alcanza treinta
años luz, es poco inteligente‟. O “ese láser de ese humano alcanza 500 años luz,
ese sí tiene un poquito de inteligencia”.
Y en la mente hay otro aspecto. Este lo desarrollamos a través de una técnica que
se llama concentración. Tu puedes tomar yagé pero si no te concentras no ves
nada; por eso está el taita cantando tururú tururú tururú (canto ritual); porque el
taita está marcando el camino a través de su tradición; por lo tanto el yagé
también es alucinógeno; el yoga es alucinógeno; esto es para que se asusten un
poquito y piensen diferente aun cuando sea por un momento.
Y el otro aspecto de la mente es el vacío; es lo que nuestro hermano (Gabriel)
habló hoy o tocó el tema; habló del silencio verbal; yo hablaría de la capacidad de
suspender las imágenes.En la danza pasa eso; paramos de pensar, y es el otro
camino de la mente. O sea que una nos trabaja el lóbulo izquierdo y el otro el
derecho; uno es número y letra, medida y ordenamiento; el otro es sonido y
emoción y deben ir en equilibrio; porque generalmente usamos un lado más del
cerebro que el otro y allí empieza el desequilibrio metabólico; y ese es el origen de
todas las enfermedades; nosotros como médicos biológicos seguimos pensando
como los otros médicos, curando riñones, curando hígados, curando estómagos,
buscando enfermedades, sabiendo que hay mecanismos esenciales.Cuando
equilibramos los dos lóbulos cerebrales activamos las cuatro frecuencias
principales; porque el circuito de tierra nos coge el hipotálamo, el cerebro de reptil
que todos tenemos, y regula la mayoría de las disfunciones,enfriando el sistema
digestivo y corrigiendo la respiración.
El cuarto chacra y tiene que ver con la piel, el tercero tiene que ver con los ojos,
con el tercer ojo; ahí se prende la luz; los ojos cargan el cerebro y este ordena los
circuitos; funcionan siempre así. El cuarto abre los dos lóbulos temporales,los
mismos que nos abren las puertas de la espiritualidad real, la visión superior.
Porque ahora, de acuerdo a la ley natural, todos deberíamos tener la visión; y la
humanidad está atrasada; porque la visión la tenemos afuera, en el mundo del
consumo, pensando que todo lo vamos a solucionar desde afuera. Ese es el
entrenamiento a nivel mental que hay que hacer para poder desarrollar las
neuronas.
¿Cómo paramos la mente? Muy sencillo, muy simple. Y todo el mundo se queja de
¿qué hago con mis emociones? Es que tengo mucho deseo, es que tengo mucha
ansiedad. Simplemente dejemos de oscilar (concentración) y ahí cuadramos todas
las enfermedades. Porque yo no voy por la calle con la mano moviéndose
incontroladamente Hola manito, cómo estás… qué has hecho, qué hay de esa
hermosa vida. Pero sí vamos con la mente así; ¿Será que apagué la estufa?
¿Será que tengo plata para comprar? ¿Mi mujer dónde anda? ¿Qué voy a hacer?
¿Será que consigno? ¿Será que no consigno? Hay un mecanismo muy simple. La
cantidad de oxígeno está medida en el sistema; por lo tanto, si yo produzco una
hiperventilación con la respiración introduzco grandes cantidades de oxígeno y de
prana o energía espiritual al sistema; entonces el cerebro dice “uf, estamos llenos
de oxigeno, entonces no respiremos mas” y se aumentan los espacios finales de
la respiración y se suspenden los pensamientos que son las puertas de entrada a
los mundos superiores.
Aclaremos: la respiración es el volante de la máquina; cuando yo inhalo elaboro
pensamientos y emociones; pero termino de llenar y ahí paran los pensamientos;
empiezo a exhalar de nuevo y otra vez vienen los pensamientos; por lo tanto si yo
oxigeno y me quedo sin respirar no hay pensamiento y allí hay una puerta al
subconsciente propio y del universo; esas son técnicas. Hiperventilen un rato y
verán que después están frescos, están tranquilos y otra vez unificados a la vida;
porque cuando conectamos nuestra alma individual a la pacha mama nos
armonizamos, encontramos ocho decibeles; y ahí es cuando la máquina humana
se ajusta; cuando el cielo y la tierra se conectan nos ajustamos. Entonces la
respiración es una técnica; pueden existir muchísimas, yo estoy hablando de mi
oficio.
El otro punto es que este cerebro para crecer necesita alimentación, necesita
voltaje; ¿y de qué depende el voltaje? Del desarrollo cardiovascular respiratorio;
por lotanto un individuo, en la medida que crece en su mundo espiritual, debe
reducir necesariamente el número de latidos y de respiraciones por minuto; si no
está en carreta, en puro cuento, está con la carreta de moda en la cabeza, pero
está metabolizando de una manera común y corriente; este camino es
psicosomático biológico, no solamente simbólico intelectual. Porque uno de los
problemas de la humanidad es que para el sistema digestivo en este momento
tenemos un putrefactor(industrialización de los alimentos); no tenemos un
fermentador; nosotros debemos tener aquí un fermentador que produzca buena
chicha, buena cerveza, buen vino. Pero resulta que no, porque las bacterias son
celosas; si ingerimos harina blanca con carne y queso resulta que elevan la
temperatura y matan las bacterias benéficas y empiezan las bacterias destructivas
y viene la necesidad del jabón, del desodorante y viene el terreno para todo lo que
hoy en día llaman enfermedades. Ese es otro punto; en este momento todo el
mundo se queja de enfermedades, pero es la ignorancia; resulta que el 70 por
ciento de les enfermedades que hay ahora no son enfermedades, son desórdenes
alimenticios, son desórdenes de hábitos de vida y son desórdenes de
pensamiento; ahí no hay enfermedades reales(por eso hay tantos “sanadores”
hoy); enfermedad real es cuando alguien genéticamente viene con algo
descompuesto, cuando hay patologías mayores, herencias de mucho tiempo. O
sea que en realidad la humanidad todavía puede ser saludable si cambia hábitos
de respiración, de alimentación y de pensamiento; porque es que cada uno tiene
su carreta de acuerdo al medio donde nació, a lo que estudió, a como interpretó, al
desarrollo de sus sentidos y al número de bits con que ha llenado su cerebro.
Por eso es que hay que romper esquemas; porque cada cual tiene simplemente
un pedacito de interpretación del cosmos y cada cual interpreta el cosmos a su
manera; esa es la sabiduría; si tu estas aquí ahora, luego tomas yagé y piensas de
otra manera y luego regresas y piensas lo anterior vas a entender un poco cómo
se elaboran los pensamientos y cómo pienso que pienso. Estoy hablando de la
mecánica mental, no estoy hablando de ideologías, no estoy hablando de
filosofías, no estoy hablando de religiones. Estoy hablando de cómo se elabora el
proceso de entendimiento y de pensamiento en el humano.
Eso es parte del yoga, se llama raja yoga, nana yoga, pero no importa. Quiero
reducir eso a un término que sea práctico para cada uno de ustedes porque
supuestamente ha estado oculto o no hemos tenido acceso o no lo consultamos.
Todo lo que está fuera de nuestro esquema o no lo vemos o nos produce terror.
Ya hablamos del mecanismo mental, hablamos del mecanismo respiratorio;
porque cuando un humano empieza a respirar menos de 14 veces por minuto y a
latir 40 veces por minuto, mientras el otro tiene que latir 60 o 70 veces por minuto
y tiene que respirar 20 veces por minuto, o sea que estoy viviendo diferente,
gastándome más despacio. Yo soy un hombre de más de 60 años. Entonces cada
minuto ustedes se gastan mucho más velozmente; fuera de eso, al reducir la
frecuencia cardiaca y la respiratoria el metabolismo cambia, mantenemos el fuego
interno arriba, elevado; necesitamos consumir menos sólidos y más líquidos y esto
es propio del desarrollo al cual está destinado el ser humano, como a imagen y
semejanza de la creación.
Y por último, para no cansarlos más, hablo de la estructura física, corporal,
biológica, mecánica, psicosomática. Eso está determinado, sobre todo en los
mamíferos, por la evolución de la columna vertebral. Por lo tanto, si todo este
conocimiento que vamos recibiendo del cosmos no lo
interpretamos
correctamente no lo vamos a escribir en el cuerpo. Y solo lo que escribimos en el
cuerpo es lo que verdaderamente sabemos; lo demás no lo sabemos; tenemos la
imagen pero no lo sabemos. Yo puedo saber que es un pan pero con la foto de un
pan no me voy a alimentar, ni con la foto de una llama me voy a alumbrar o
calentar.
Al principio hablé del bloqueo que hay en el pecho. Voy a tratar de ser un poco
gráfico para mostrarles algunas cosas que puedan comprender más fácilmente. El
cielo y la tierra tienen que estar alineados para que se produzca un arco de
energía. Cuando tú tienes un láser emisor acá sobre un receptor ambos tienen
que estar perfectamente alineados porque si no, no se produce el circuito;
igualmente debe ser la cabeza con la base de la columna. El primer defecto que
tenemos los humanos es lo que yo llamo el síndrome cesariano o el síndrome
simiesco (columna hacia adelante mentón salido y movimiento de brazos no
paralelos), bloqueo cervical, reducción de la capacidad de la caja torácica, rigidez
en los músculos de la nuca, sobrecarga en la amígdala cerebral, llevándonos
siempre a una fase defensiva primaria constante (stress), estamos
hiperfuncionales del estómago. La llave de mentón (Jalandara bhanda), meter el
mentón, proyectar la coronilla hacia arriba, pegar la lengua al paladar, va a liberar
el flujo energético y sanguíneo y entrará sangre al cerebro y también información
represada en el cuello, produciendo una cascada de información y de hormonas;
con el solo hecho de hacer este gesto (jalandara bhanda) va a liberar la amígdala,
va a subir la energía al cerebro, va a haber una transmutación y la agresión
desaparece automáticamente. Así de sencillo; en vez de ponerse a tratar neurosis
por ejemplo; y empezamos a repintar la neurosis, a repintar la esquizofrenia…
sabiendo que hay miles de canales que abrir y que al abrir esos nuevos
canales(cerebrales y emocionales) se equilibra toda la energía que está
sobrecargada en un circuito; y la sobrecarga está presentando una patología que,
además de estar incrustada en el cerebro y en el cuerpo, no se libera y sigue
enviando información(al cerebro); se recalienta el sistema y el cerebro no logra
registrar para liberar; es lo que llaman enfermedad crónica.
Hablaremos de las debilidades de la columna y de los vacíos estructurales. A
nivel cervical entre las vértebras cervical y dorsal se encuentra el primer nudo (de
Brama) que es el que nos presenta lo explicado anteriormente. La segunda
debilidad dorsal o nudo (siva), que hace que con los años llevemos el torso hacia
adelante y se nos cierre la capacidad respiratoria. Y por últimoestá el nudo de
Visnú que produce flojedad en los glúteos y la zona urogenital empieza a decaer,
se envejecen muy pronto. Los hombres pierden los glúteos, se les crece la panza,
se les cae todo y sin vitalidad; se pierde la alegría, se pierde el gusto, se pierde la
familia, se pierde la pareja, se pierde el yin y el yan. La caja torácica hay que
terminarla de desarrollar, hay que abrir corazón; Aquí hay que despegar; hay que
abrir el estómago, bajar los hombros y hacer que el diafragma vuelva a subir y a
bajar para que impulse la energía hasta el cerebro y no se quede aquí y se
convierta en ambición, voluntad, ego. Yo puedo, yo soy capaz, eso dice esta
civilización decadente. Por lo tanto, al descuadrarse y cerrarse el pecho
lógicamente viene el cansancio (falta oxígeno); al levantar la espalda se abre y se
acomoda. Pero toda esta alquimia es dolorosa a veces y hay que aprenderla.
¿Pero qué no es doloroso en el planeta? El esfuerzo consciente nos forma.
El último punto de fuga es la cola y esto genera lordosis. Las chicas piensan que
se ven más sexis. Y resulta que eso no es así; ellas tienen que cerrar los glúteos,
meter el tándem (3 dedos debajo del ombligo en la línea media (pérdida del piso
pélvico), tirar hacia arriba, si no eso es falso. Hablamos del tercer hueco; esos
huecos nos generan un campo electrónico con fugas y ese campo electrónico
tenemos que aprender a verlo y a sentirlo porque si no estamos fuera del cuerpo.
La transformación espiritual también implica una transformación biomecánica; y
por eso no avanzamos, porque buscamos nuevas teorías. Yo voy a cortar aquí y
voy a hablar de un aspecto político.
Tercera parte
¿En que está sustentada esta sociedad? Porque tenemos que saberlo claramente.
Y son tres grandes demonios; digo demonios porque viene de la palabra
dominadores y según lo que veo, para mí democracia hasta ahora traduce
gobierno de demonios, daimos. El primer vector (qué pena si aquí hay militares,
yo soy Marcialista pero no soy militar, 11 años de artes marciales me dieron parte
de mi formación) es que todo humano que coge por profesión las armas está
deteriorando su condición humana porque está deteriorando el cerebro y está
ganando la fuerza, está ganando el plexo solar, está ganando la bestia. Y qué es
un gobierno que para sostenerse necesita un ejército y fuera de eso consagrado
con sangre humana; porque un ejército para que tenga poder tiene que matar y
tiene que matar humanos. He allí que los humanos de la guerra nos quieren
acabar el planeta matando la conciencia, matando la sabiduría, matando el amor,
consumiendo sangre y pasión alborotada, negativa.
Segundo soporte de esta sociedad: los dueños del capital y de las tierras que no
suman ni siquiera el medio por ciento de los habitantes de la humanidad; los
demás no tenemos chance porque, por ley económica, el capital grande se
absorbe al pequeño y fuera de eso es el negocio “legal”, el atraco mas
grandemente organizado a nivel global y es la economía mundial que es un atraco
para el 98 por ciento de los humanos; nos incluimos ahí todos porque ninguno
tiene un gran capital aquí, yo creo; ni siquiera un banco grandeen relación alos
capitales que manejan las corporaciones porque las corporaciones están ya por
encima de los gobiernos.
Y, por último, el tercer pilar de esta sociedad son los predicadores, los religiosos,
los fanáticos, que impiden que el desarrollo de la inteligencia humana proceda
como debe proceder; nos meten cuentos mentirosos, ¿por qué razón? Porque,
como ley dialéctica, solo crecemos a través de la experiencia y el error es
fundamental para crecer; sin error no se crece; y le llaman pecado. Cómo van a
creer que si yo tengo un hijo y el hijo se me cae, se me arrastra y yo le digo
imbécil, bruto, torpe, pecador, bájate de allí. Si mi hijo se cayó yo le digo venga,
párese, sacúdase, qué fue lo que no vio… Ese látigo es para manipularnos, para
jodernos la mente, para jodernos el cerebro. Cerebro y corazón son los dones
más grandes que nos dio la vida. El tercero es la fuerza vital; y esa moneda vital
es universal, es válida en cualquier parte del universo. Si tú llegas con amor diez
galaxias allá te reciben; si llegas con inteligencia te reciben; si llegas vital también
te reciben. He dicho. Muchas gracias.
Vamos ahora a hacer una pequeña práctica para que nos alineemos. El
entrenamiento movimiento nos capacita para el mundo. Lo dinámico nos
desarrolla el cuerpo físico, lo dinámico nos capacita para manejar el mundo. Lo
estático nos capacita para el mundo de los espíritus, para el mundo interior, para
la mente. Por lo tanto un sistema se desarrolla fácilmente con lo dinámico y con lo
estático; sin las dos cosas al tiempo no hay desarrollo.
Postura, alimentación, respiración, relajación y concentración es la clave de la
salud. Voy a explicarles los dos últimos: Hay que desconectarse por lo menos
cinco minutos diarios; si no está frito, se lo come el mundo en segundos. El que
no puede concentrase no tiene cómo manejar nada en la vida; la concentración es
la base de nuestro mundo personal, cuando la perdemos nos envejecemos.
Las mujeres, los indígenas y los niños son los llamados a salvar el planeta.
HERRAMIENTAS PARA LA SINCRONIZACIÓN PLANETARIA
Yamasaky Segovia. Astrólogo profesional, terapeuta alternativo, conferencista y
tallerista sobre temas espirituales y científicos. Contacto con guías espirituales.
Administrador de empresas. Psicólogo. En los últimos veintidós años se ha
dedicado a investigar la interrelación de las leyes de la física cuánticas, la tradición
esotérica, la espiritualidad contemporánea y su aplicación en la vida cotidiana.
Me siento muy complacido de poder compartir con ustedes. Yo vengo a compartir
una experiencia desde el corazón. Desde los 13 años he estado muy conectado
con las estrellas a través del telescopio, a través de conexión con estos seres de
las estrellas. Una cosa que nos encanta de este evento es la pluridivesidad;se han
vinculado: abogados, indígenas, mamos, médicos, intelectuales, filósofos, etc. Y
yo vengo a poner este granito de arena a esa pluridiversidad y vengo a contarles
este mensaje desde mi corazón de cómo ven, la gente de las estrellas, el proceso
que se está llevando aquí en la tierra. Les voy a mostrar cuál es la visión, la
cosmovisión, que ellos tienen de este proceso.
La temática central de este Congreso es el origen. Y cuando nosotros retomamos
el origen de cada cultura ancestral indígena, éste llega hasta las estrellas,
específicamente con una comunidad de estrellas llamadas los pleyadianos. Ellos
son los que más han estado acompañando el proceso de formación en la tierra.
Se nota mucho el legado pleyadiano en los indígenas del norte de Europa, en los
indígenas sumerios,en los Celtas y en Egipto.
Ellos han seguido apoyando a la tierra. Hay una página web muy interesante
donde ellos siguen comunicándose, se llama sonidos de arturus. Yo he verificado
las comunicaciones que están allí y son adecuadas y veraces. Ellos siguen
apoyando el proceso evolutivo de la tierra; nos han apoyado desde antes y siguen
apoyándonos ahora.
En una de las intervenciones del público se habló de la importancia de conocer la
historia. Yo les vengo a traer un dato supremamente interesante. Les cuento que
hace unos 50 años se descubrió Nínive, esa ciudad sagrada de la biblia donde
Jonás era el profeta y se lo tragó la ballena; creían que era un mito y resulta que
hace cincuenta años la descubrieron; y precisamente ahí descubrieron que hay
una biblioteca con 22.000 libros de 8.000 años de antigüedad,elaborados en
barro, en escritura cuneiforme, los mismos que han sido traducidos.
Zacarías Itchi, un lingüista ruso, tradujo un libro muy interesante del que vengo a
darles el dato para que lo vean; ese libro contiene la historia de la humanidad
desde hace medio millón de años. Ese libro se llama “El Libro Perdido de Enki”.
Ese libro muestra que la colonización de la tierra no empezó hace 500 años;
empezó hace 500.000 años. Y es como un legado arquetípico del cual nos
tenemos que liberar con mucho amor. Conocer la historia es conocer lo que está
pasando ahora; entonces el primer mensaje es invitarlos a leer ese libro. Fíjense
que es interesante que (en las noticias no sale) en Texas hay un martillo hecho de
madera y de hierro encontrado en una mina de carbón que tiene 120 millones de
años de antigüedad. Imagínense: un martillo con 120 millones de años de
antigüedad; eso está en el Museo de Texas; y ahí al ladito del museo hay unas
huellas de unos dinosaurios y más atrás hay unas huellas humanas fosilizadas
que también tienen 120 millones de años de antigüedad.
Entonces estamos hablando que el legado perdido por nosotros abarca más o
menos 120 millones de años. Se supone que la historia nuestra comenzó en el
año 6000 con los sumerios y se supone que hace sólo 4 milloncitos de años el
Homo Erectus comenzó a poblar la tierra. Pero hay evidencias que nosotros como
humanos hemos poblado la tierra hace 120 millones de años. Entonces pasó algo
que nos borró ese legado.
En estos nuevos tiempos es importante retomar ese legado para que en verdad
entendamos porqué estamos así y qué es lo que está pasando con nosotros.
Primer mensaje: Si quieren saber la historia del planeta tierra léanse “El Libro
Perdido” de Enky; un libro encontrado en la biblioteca de Nínive que tiene 8000
años de antigüedad, está traducido al español y está en internet.
Ahora sí comencemos con dos herramientas de sincronización planetaria. Qué
está pasando? Hay grupos económicos muy fuertes, hay multinacionales; y está
la inquietud de cómo transmitir este conocimiento a los demás, cómo poder
meterlos en este cuento, cómo poder organizarnos, qué hacer. Estas dos
herramientas, que vienen desde las estrellas, ayudan a responder esas dos
preguntas.
Para comenzar les recuerdo que, como estos son nuevos tiempos, es importante
que lean y se actualicen con respecto al tema de la física cuántica, que es la física
actual. Lo bonito y lo interesante de la física cuántica es que ella plantea que el
universo está hecho de energías, no de átomos; si el universo está hecho de
pensamientos y de energías; el átomo simplemente es como una ilusión que está
allí. La física cuántica llega a las mismas conclusiones que las religiones
espirituales han llegado hace miles de años. Entonces, cuando entendemos que
todo es energía, que todo nace del pensamiento-sentimiento, es más fácil
funcionar ahora.
Les recuerdo que el celular, el horno microondas, la tomografía, la radio, son
aplicaciones de la física cuántica en nuestra vida cotidiana. Cuando aplicamos la
física cuántica a la vida cotidiana entendemos que lo más importante es el
pensamiento y el sentimiento que tenemos al realizar una acción. Mis guías en lo
que más enfatizan es en que no importa lo que se haga sino cómo se hace. Es
más fuerte en estos momentos cuánticos (donde la cuántica es muy importante) la
intención y es algo en lo que nuestros indígenas, los mamos, han hecho mucho
énfasis. Con qué intención estamos viviendo, con qué intención nos estamos
comiendo este plato de comida, con qué intención nos estamos bañando, con qué
intención saludamos a las personas que están a nuestro alrededor. Lo más
importante es la intención. Porque, acuérdense, el universo funciona de acuerdo a
las energías.
Hay dos herramientas dadas por la gente de las estrellas que nos ayudan en estos
momentos a sincronizar y a armonizar el planeta. La primera herramienta de
sincronización se llama “los códigos de activación de conciencia‟. De las estrellas
vienen códigos para activar nuestra conciencia, para desbloquearla, para
desprogramar nuestro inconsciente, desprogramar nuestras células, nuestro ADN.
Dónde están? Desde hace unos 20 años están llegando. Son mandalas que se
dibujan en los campos de trigo y cebada de Inglaterra; son los conocidos círculos
de las cosechas y están ahí para que los veamos, para que juguemos con ellos,
para que interactuemos con ellos. Lo bonito de estos mandalas, de estos círculos
de las cosechas, es que es información que llega directamente al corazón.
Por allá había la inquietud de cómo hacer para sensibilizar el corazón, para
dilucidar qué es corazón y qué es mente. Hay una herramienta muy práctica que
son los códigos de activación, los círculos de las cosechas. Cada agosto aparecen
de treinta a cuarenta círculos nuevos que nos ayudan a formar, a actualizar
nuestro estado de conciencia con las energías nuevas que están llegando.
Entonces ustedes buscan en Google “códigos de activación de conciencia matrix”
y salen los códigos que ya han sido aclarados; hay códigos para desarrollar el
amor, desarrollar la conciencia, códigos para desbloquear el ADN, códigos para
limpieza celular, códigos para ampliar la comunicación, códigos para aumentar la
clarividencia, para sanar la tierra, etc. Hay muchos. Y cómo se usan?
Simplemente usted lo coge, lo mira y siente el código; no se pone a pensar
porque uno no puede pensar con un mandala; uno lo ve y a los cinco minutos
comienza a sentir el efecto de ese mandala en nuestro corazón. Esa es una
herramienta y está ahí para que la utilicemos todos. Y es una herramienta que
viene desde las estrellas para apoyar este proceso de sanación y ascensión del
planeta. En estos momentos en mis cuentas hay más de doscientos códigos para
cada cosa.
La segunda herramienta es superimportante y es donde más me voy a detener, es
la siguiente: Resulta que en la perspectiva galáctica la tierra es un planeta
supremamente importante porque es un planeta que puede albergar varias
frecuencias al mismo tiempo. En el universo hay planetas donde todos son
cultivadores, por ejemplo; hay planetas donde todos son filósofos; hay planetas
donde todos son místicos. Pero un planeta que albergue tantas frecuencias al
mismo tiempo es raro. Por eso la pluridiversidad y las diversas energías que hay
en el planeta. Es más, Colombia es uno de los países, por ser central, donde mas
pluridiversidad hay.
Ese es el fuerte del planeta tierra pero también es su gran cruz porque esa
pluridiversidad genera mucha fricción porque hay diferentes enfoques planteados
al mismo tiempo. Y nuestro gran reto es, a través del amor, superar esas
fricciones para podernos enriquecer con lo que el otro da. Resulta que el planeta
tierra puede albergar frecuencias divinas muy altas, frecuencias espirituales
extremadamente altas, muy profundas. Por lo tanto, el planeta tierra es como un
portal gigantesco a los mundos superiores. Por lo tanto, cada piedra del planeta
tierra significa que también es un portal, pues si toda la tierra es un portal, una
piedra también lo es porque es de la tierra, de gaia. Entonces las piedras, digamos
son portales chiquitos. A los indígenas de Norteamérica los hermanitos de las
estrellas les enseñaron a hacer ruedas de medicina con piedras. Se llaman ruedas
de sanación; la clave de la rueda de la sanación o de la medicina es poner cuatro
piedras que te gusten, sincronizadas con los puntos cardinales; son piedras que
en verdad te llamen la atención, son piedras que te enamoren; eso es lo
importante porque es desde el corazón. Luego completamos con otras ocho
piedritas para hacer doce. Entonces tenemos un círculo de sanación hecho con
piedras.
Resulta compañeros que por leyes de matemática sagrada, y no me voy a
extender aquí, esa organización cardinal de esas cuatro piedras rodeadas por
otras ocho piedras genera un portal dimensional que podemos utilizar para
conectarnos con lo que queramos. Los Hopi, por ejemplo, han usado esto como
una forma de comunicarse entre ellos y con la madre tierra.
Esta rueda de medicina hecha con 12 piedras organizadas cardinalmente, y
cuando usted con mucho respeto se mete allí, entra y medita, en cuestión de
segundos uno siente la conexión con dimensiones superiores. En la que yo tengo
en mi casa, a los 5 segundos de haber entrado yo me siento electrificado; y solo
son piedras. Cuál es la importancia de la rueda de medicina? La rueda de
medicina, así como se las he planteado, es el celular natural de la naturaleza. Si
todos nosotros hacemos rueda de medicina podemos sentir los corazones de
todas las personas que hagan ruedas de medicina porque, por frecuencia fractal y
matemática divina, esa rueda de medicina está conectada con todas las ruedas de
medicina del mundo; es más: se conecta con ruedas de medicina hechas en otros
planetas.
Cuáles son los usos de la rueda de medicina? Son muchísimos. El primero,
conectarnos con la pacha mama; uno se sienta y pregunta cómo está el territorio?
Espera en silencio y en cuestión de dos minutos llega la imagen, llega la
sensación de qué está sucediendo en el territorio, si hay alguna amenaza, si hay
alguna multinacional que está intentando entrar; uno lo puede utilizar como un
radar para poder sentir qué es lo que está pasando en el territorio; ese es un uso.
Otro uso: podemos conectarnos con el centro galáctico para recibir orientación y
guía. Es interesante porque en meditación se puede entrar en comunicación con
los guías.Yo en estos momentos me demoro entre quince minutos y media hora
para poder entrar en ese proceso: Pero cuando yo entro en la rueda de medicina
en 5 segundos estoy en contacto con ellos; la imagen viene y como que me asalta,
se me pone enfrente.
Tercer uso: podemos hablar con la gente de las estrellas a través de la rueda de
sanación. No necesitamos radios-telescopios, ni celulares; solo es usar las
piedras, lo que tenemos acá. Esta tecnología es tan simple pero tan poderosa y no
le ponemos atención. Entonces podemos recibir guía de la gente de las estrellas
haciendo nuestra rueda de sanación.
Cuarto uso: armonizar el cuerpo y el espíritu. Si tienes una depresión, si tienes
una angustia tu pides permiso, entras en la rueda con mucho respeto y pides esa
sanación, esa sincronización; en cuestión de minutos tu cuerpo y tu espíritu se
sincronizan en uno solo, sólo con entrar a la rueda de sanación.
Otro uso: para fortalecer y energizar el cuerpo físico. Si estas muy débil, si estas
muy cansado, entras en la rueda de sanación y pides energizar. La rueda de
sanación es un portal donde muchos seres, muchos espíritus están pendientes de
quién entra y qué es lo que necesita. Entonces automáticamente es sanado en
esos momentos. Una cosa importante: la rueda de sanación sólo se activa con
amor. Si yo quiero usarla para hacer magia o para que me vaya bien en un
negocio o para forzar una situación o para cualquier acto egoísta no funciona, se
desactiva; sin amor son solo 12 piedras; con amor es todo lo que les estoy
diciendo. Por eso se necesita un nivel de sinceridad muy alto para poder entrar en
la rueda de sanación.
Con respecto a los grupos, cada grupo puede hacer su rueda de sanación. Por
ejemplo, un grupo en el Cauca, otro aquí en Palmira y entonces se disponen a
meditar en un día especifico en la rueda de sanación de cada grupo. De esa
manera podemos sincronizar las actividades y los sentires de los dos grupos, sin
necesidad de utilizar internet ni celular. Cómo es esa experiencia? Los dos grupos
que se sienten a meditar comienzan a vivir y a sentir como si fueran el otro grupo;
hay como una fusión de conciencias; esto se explica desde la física cuántica. La
emoción-pensamiento viaja y contiene mucha información; cuando entramos en la
rueda podemos sentir al otro grupo y podemos saber en qué está. A medida que
pasa el tiempo, con la práctica, las sincronías van aumentando entre los grupos; y
si eso lo hacemos con cientos o miles de grupos imagínense la sinergia que se va
a crear. Es más: alrededor de la rueda de sanación se genera un campo de
protección natural que los hermanitos oscuros no pueden leer; eso es como
invisible para ellos. Es una tecnología que no usa magnetismo, no usa
electricidad, no usa informática, no usa nada de lo conocido, sólo piedras y para
los hermanitos oscuros las piedras no son nada. Esta es otra función interesante
porque nos da como la invisibilidad ante los hermanitos oscuros que están en otro
cuento.
Imagínense una comunidad en donde haya ruedas de medicina en cada casa con
un propósito, cuidar la pacha mama, alejar a los hermanitos oscuros, ocultar los
tesoros de la madre tierra, recibir información, guía, es un comunidad que está
conectada con todas las dimensiones de aquí hasta el centro galáctico a través de
la rueda de medicina. Le dicen rueda de medicina porque cuando uno entra es
curado, es armonizado instantáneamente;
Con la rueda de medicina comenzamos a integrar energías galácticas, energías
de otras dimensiones porque la característica principal de la tierra es que es
multidimensional; aquí hay de todo. En la medida en que nos integremos a todas
las energías nuestra vida va a ser más armónica, va a fluir más en concordancia
con el universo. Ser consciente de los puntos cardinales, hacer la rueda de
sanación nos armoniza mucho.
Recomendación que ellos me han dado: Si usted usa la rueda de sanación en
conjunción con las 4 lunas, la sincronización y armonización de su vida es
muchísimo más fácil porque en cada luna está la información de lo que a usted le
va a pasar en los próximos 8 días. Y aclaro: no es que la luna sea chismosa y te
cuente lo que va a pasar; es al revés; le llega a uno el mensaje de qué es lo que
tiene que hacer para estar armónico en esos siguientes 7 días. Y es muy
importante sincronizarnos con la luna llena; el día de luna llena es donde más
información baja. Lo que yo entiendo es que organizar la rueda de medicina en la
tierra es organizarnos espacialmente en el espacio. Y meditar con la luna es
organizarnos temporalmente.
Entonces tenemos una organización espacial que es la rueda de medicina y una
organización temporal que es la luna. De ahí para allá pueden agregarle más
sincronizaciones como el calendario maya, los efectos astrológicos, el anagrama,
lo que ustedes quieran; pero en la vida práctica lo principal es organizarnos de
esas dos maneras, espacialmente y temporalmente.
Pueden hacer ruedas de medicina pequeñas, funcionan. Pero en mi experiencia
es mejor hacerlas grandes y meterse allí (de un metro o metro y medio, donde uno
pueda caber). Lo ideal es no moverlas porque las piedritas se enraízan
energéticamente con la tierra. Hay una sincronía por el hecho de ser 12 piedras y
yo soy el 13. Es decir, la unión de los 12 mas el Uno da el 13 y ahí veo la
concordancia con la matemática maya.
La invitación de los seres de las estrellas es a mirar los códigos de activación que
están en internet; cada agosto estén atentos a conocer los nuevos códigos que
bajan que son muy efectivos; también los están utilizando para sanción, los ponen
encima de los chacras y ellos sanan. La segunda invitación es a hacer la rueda de
sanación; si en su corazón sienten poner más piedras lo pueden hacer porque ya
el corazón es el que manda; esta es una propuesta simplemente, la propuesta que
a mí me ha funcionado.
Por último quiero contarles un énfasis que ellos me han hecho con respecto a la
pregunta de cómo metemos a los demás en este cuento y qué hacemos. Metemos
a los demás a través del ejemplo y del amor; aquí es donde viene el silencio, pues
una acción vale más que un millón de palabras. Si yo me ocupo de sincronizar mi
vida con las dimensiones y con el tiempo mi vida se vuelve armónica y entonces la
vecina del frente va a ver que tengo prosperidad, que tengo armonía, que estoy
bonito, que estoy lindo, que todo fluye; y entonces va a querer saber cuál es la
razón. Y en ese momento entonces yo le cuento qué es lo que hago; y a quién no
le va a gustar estar bien. Cuando la señora, a su ritmo, vaya desarrollando las
diferentes acciones ella también va a ser armónica; entonces la otra vecina se va
a interesar en cómo es el cuento.
Hace dos mil años la armonía era a través de grande eventos como cuando San
Pablo salió y recorrió toda Asia; eran grandes tareas épicas como de
evangelización, como de dar el mensaje. Era una época patriarcal donde una
persona era líder y mandaba y hacía; ahora es una época matriarcal y significa
que el poder está en lo cotidiano, no en las grandes fuerzas sino en el día a día;
eso es algo muy femenino; con qué actitud te bañas, con qué actitud comes, con
qué actitud vas a trabajar; por eso es tan importante esta tecnología de la rueda
de medicina porque si usted se sincroniza cada día usted entiende qué es lo que
le toca hacer ese día.
Imagínese muchos días sincrónicos sincronizan su vida; al sincronizarla hay
armonía; y cuando los demás ven esa armonía le preguntan por el secreto y usted
les cuenta. Pero primero, antes que la palabra, es el silencio del ejemplo; que los
vean a ustedes ser lo que son; en ese momento es que hay una transformación;
porque cuando uno comienza a generar una nueva conciencia eso es una burbuja
que se extiende algorítmicamente hacia afuera. Desde la física cuántica también
se habla de los efectos de los eventos no locales; se plantea que cualquier cosa
que se haga tiene efectos a millones de kilómetros. No importa que el efecto no lo
estén viendo allí, tengan la seguridad que por física, por ley cuántica hay cambios
a miles de kilómetros alrededor de usted.
Esos eran los tres mensajes: la historia, los códigos de activación y la rueda de
sanación. Cualquier inquietud me conectan para mostrarles más información. Mi
correo es [email protected].
Pregunta: Cual es la hora más indicada para hacer las ruedas de sanación?
Yamasaky: Ninguna. El corazón es el que define la hora.
Pregunta: En que superficie se colocan las piedras?
Yamasaky: Idealmente en el suelo, preferiblemente en la tierra, si se dispone de
la misma.
Pregunta: Por qué parte entramos al círculo?
Yamasaky: Se entra por el oriente y se sale por el occidente.
Pregunta: Con respecto a las 12 piedras, cada una tiene una vibración diferente.
Esto nos puede afectar?
Yamasaky: Lo más importante de las piedras es que te enamores de ellas, que te
parezcan hermosas. Y es tu corazón por afinidad el que te va a decir dónde tienes
que colocar cada piedra. Si sientes que tienes que cambiar una piedra de lugar lo
puedes hacer; es desde el sentir, no desde la mente. Así es que se activa.
Pregunta: Se pueden utilizar cuarzos para hacer la rueda y qué efectos tendría?
Yamasaky: Si se usan cuarzos se aumenta la conexión con los seres superiores.
Es decir, es más efectivo para comunicarse con altas dimensiones.
Pregunta: Si son muchas las personas que van a hacer la rueda se pueden
utilizar más de 12 piedras?
Yamasaky: Pueden utilizarse 12 piedras grandes y la gente puede llevar piedras
pequeñitas para poner alrededor. Todo un grupo puede entrar dentro de una
rueda de sanación si es grande. Lo adecuado es que cada grupo participe de la
creación de esa rueda y se pongan de acuerdo sobre cómo hacerla.
Pregunta: Los participantes se deben tomar en cadena? Ropas que se deben
utilizar, colores.
Yamasaky: Depende del corazón. Respecto al tipo de ropa y a los colores
también es el corazón el que decide. La clave es entrar con amor, no importa
como vos estés; eso es lo que la activa; no la forma ni las técnicas ni lo que llevas
en tu mente; es el amor el que la activa y la armoniza.
AGRICULTURA BIODINAMICA
Gunnar Mordhorst,ingeniero agrónomo, hace parte de la escuela granja Tarapacá
Agradezco poder estar aquí y también agradezco que la ponencia anterior haya
estado antes de lo que yo quiero exponer. Cuando llegué acá un colega, Charly,
que no lo veía hace muchos años, me saludó y me regaló este mamey; me dijo
que estaba haciendo un proyecto de agricultura ecológica en el Bolo y yo
inmediatamente me pude transportar a ese gesto, primero del ser humano que me
entrega un regalo a través de un alimento, y el gesto de contarme que está
cuidando la tierra; entonces me imaginé el mamey, los años que se demora en dar
el fruto, las tierras del bolo que son tan fértiles, la sombra que le puede generar, la
alegría de los animales que allí se alimentan.Y yo creo que ese es el fin de todos
los que empezamos: a través de la piedra o del fruto o de las semillas podernos
transportar a lo que aprendí hoy que se llama rastreo o a la génesis o al arquetipo,
porque desde allí tenemos que guiar otra vez el proceso hacia el futuro.
Cuando estaba preparando la charla de agricultura biodinámica, yo he trabajado
en muchos campos de exposiciones, pero cuando entré, me dieron este regalo,
escuché la charla anterior, vi el fuego y la ofrenda que hay, me dije “no voy a
hablar de la parte técnica de la agricultura biodinámica que nació en Europa y eso
nos trae nombres de plantas que no conocemos”; pero entonces voy a hablar de lo
que la biodinámica ha sido para mí.
Esta agricultura surge hace 90 años y la respuesta la hace no un agricultor, la
hace una teósofo y filosofo, Eudolf Stinner, a unos agricultores que le decían
cómo la antroposofía nos puede guiar acerca de qué hacer con la agricultura y
hacían otra pregunta: “las semillas no mantienen su vitalidad, el ganado no es
fértil”. Ya había una preocupación de parte de los agricultores por la pérdida de la
fuerza de la tierra. Como me decía una señora en Sevilla Valle, cuando yo era
estudiante, que ya no cultivaban el maíz y el frijol porque la savia de la tierra no
dejaba pues les daba mucha enfermedad. Uno como estudiante se pregunta
“savia de la tierra? Qué es eso?” Pero cuando entendí, se trata de la fuerza que
ella decía que ya no existía; debe haber lugares vitales en los que yo pongo la
semilla y nace con ese esplendor, no están las plagas y enfermedades.
Pero hoy los que trabajamos la agricultura nos damos cuenta que tenemos
muchos problemas con la vitalidad; es que el suelo ha perdido su vitalidad. La
vitalidad está en esa planta que está en el suelo desvitalizado, en el animal que
come esa planta desvitalizada, el ser humano que come esa semilla desvitalizada.
Y la vitalidad tiene que ver con dos aspectos: con la fuerza vital, lo que nosotros
podemos ver, pero también tiene que ver con ese cuenco que tenemos que
construir como cuerpo humano, como cuerpo físico, etérico, astral, para que eso
espiritual pueda ser en nosotros. Yo me tengo que volver un cuenco para que
tanto las fuerzas de la naturaleza como las fuerzas de entidades espirituales
superiores puedan actuar a través de mí.
El profesor que estaba exponiendo hablaba que la matriz está cambiando;
nosotros podemos volvernos astrofísicos y empezar a estudiar, y nos ayuda
mucho el entendimiento del mundo material, pero también tenemos que empezar
a mirar cómo nos vinculamos nosotros a las fuerzas espirituales que vienen desde
el cosmos; cómo sabemos que la esfera de Marte, la esfera de Júpiter y las
constelaciones del zodiaco tienen una influencia sobre lo que está pasando; esos
cambios que suceden con la actividad del padre sol nos obligan hoy en día a
evolucionar.
Yo aquí quiero hacer un paréntesis en algo que me ha servido mucho en la vida
para entender lo siguiente: el ser humano primitivo, y entiendan el primitivo no
como lo malo sino como el primero en la tierra, vivía en una unidad cosmos-tierrahombre. Esa unidad significaba que podía hacer lectura tanto de las estrellas
como del suelo y vivía, cosechaba, estaba en armonía completa. Otros pueblos
después ya no tenían esa unidad sino que separaron el cielo y la tierra; y los seres
humanos le pedían a los dioses que les diera la sabiduría para saber qué hacer;
esa fue una época muy bella, fue la época de la domesticación de las plantas.
Si ustedes logran transportar la imaginación a lo que significa trabajar por cientos
y a veces miles de años en la domesticación de una planta o de un animal. El
cacao no es una planta natural, es una planta domesticada, lo mismo que el maíz;
y qué quiere decir domesticado? Que esa planta necesita de mi como ser humano
para ser criada en este mundo; si yo dejo el maíz en un monte él ya no está,
necesita que yo lo cuide. En la parte del norte del Valle se cosecha en agosto el
sembrado en el primer trimestre. La luz y el calor de agosto es diferente a la luz y
el calor de los que cosechan en el sur, que lo cosechan en febrero. ¿Quién sabe
eso hoy?
En esa dualidad cielo-tierra estuvo una época muy bella de domesticación; y si
uno profundiza en qué era la domesticación encuentra que es el ser humano
preparando el camino nuevo de la tierra. Después llegó una época, y todavía
somos bastante victimas de ella, en que se consideróel cielo ubicado en la parte
de arriba, la tierra y el ser humano en la mitad, separados, actuando
independientemente de lo que los cielos decían, de lo que la tierra quería hablar.Y
empezó el momento de la privatización; no nos podemos imaginar que antes no
existía la privatización; y qué es privar?Le robaron a los dioses las tierras y
empezó a haber propiedad privada. Los romanos empezaron a implementar la
propiedad privada.
Hasta ahí todavía tenemos una relación con la naturaleza, con la agricultura, etc.;
pero ahí empezó una camino del materialismo muy fuerte y hoy en día, o una
época un poco anterior, empezamos a penetrar el mundo; ya no es solamente
tierra aquí cielo-hombre sino que empezamos a meter la mano adentro de la tierra,
a sacar su petróleo, sus riquezas, y todo empezó a ser mas mecánico; el
materialismo fue cogiendo más fuerza.
Pero qué pasa cuando el ser humano se vuelve materialista y aquello que era
espiritual, aquello que cuando nosotros nacemos se vuelve como un todo cosmostierra se va perdiendo, se va olvidando?; el materialismo se olvidó de lo espiritual;
la antigüedad veía lo espiritual, se veían las fuerzas. Nosotros los occidentales lo
olvidamos, y por eso yo agradezco que la charla que acabamos de escuchar haya
estado antes de esta, porque precisamente estos pueblos, y ahí está la sabiduría
ancestral, aun conservan toda su espiritualidad. Yo quise dirigir esta charla mucho
a la convocatoria que se hizo de cómo la sabiduría ancestral nos muestra a
nosotros que la información no está en los códigos materiales sino que está en las
fuerzas. Y yo cómo llego a las fuerzas? Cómo conozco esas fuerzas? Cómo sé
cual es la fuerza del mamey?
Hoy en día tenemos un punto muy crítico de la humanidad porque ya no es cielo
ni tierra. La mayoría de las personas ya no pueden sentir ni saber que la luna se
transporta en el cielo cuando nosotros la observamos; en este momento está un
poquito más al norte y va a seguir más al norte; el sol también baila cuando lo
vemos ocultarse o salir al horizonte, tenemos días más largos, días más cortos, la
calidad del sol y el calor es diferente; no entendemos cómo los planetas danzan
ante el zodiaco; cómo Marte puede estar andando en una dirección y de pronto
dar un retroceso, cómo así que Marte se devuelve; cómo es que Venus es un
lucero de la mañana o de la tarde y por qué no lo podemos sentir con toda su
fuerza y qué significa eso; igual que Mercurio.
Entonces nos hemos aislado tanto y ya el mundo está virtual. Yo con esto quiero
llevarlos a comprender que la humanidad ha hecho un proceso muy fuerte de
emanciparse, de desentenderse del mundo y del cosmos y eso ha sido
aprovechado en el mundo materialista y se está volviendo un elemento muy
dañino porque entonces hoy se miran las semillas como una mercancía, se miran
los animales como una mercancía, son capaces de meter gallinas que tienen alas,
tienen pico y tienen garras en cajones, de quitarle a los cerdos la posibilidad de
osar, que las plantas no las manejamos con ese calor que tienen que germinar,
con el calor que tiene que cosecharse para que la vitalidad se mantenga sino que
sembramos en cualquier momento y echamos sustancias para poder madurar o
mantener. Nos hemos aislado de todo eso que fluía en esa integralidad y estamos
aislados.
Ese aislamiento nos ha llevado a una individualidad. Pero cuando uno escucha
que todo está en mi, toda esa historia de la humanidad está en mi, qué tengo que
hacer? Es cómo yo encuentro eso que estácodificado en mí, de lo ancestral que
esta codificado en tierra, esa dualidad, esa capacidad de decirle a los dioses
gracias y darle una ofrenda porque me ha entregado sus colores y sabores; y eso
está en mí. Entonces el camino nuevo, para mí, es cómo despierto yo en mí esa
transformación.
Hablaba el profe anterior que el pensar y el sentir y yo le quiero poner otro verbito,
el hacer; porque este mundo nos está pidiendo que con este sentir, con esta
vibración del sentir que se transforma en el frio cerebro en pensamiento, en ideas,
pueda volverse una fuerza a través nuevamente del sentir y del hacer. Entonces
cuando nos relacionamos con la tierra tenemos que trabajarla pero con esa fuerza
de cómo debe ser diferente.
Ahora les voy a contar porqué la biodinámica, para mí, ha sido tan importante. Ese
librito de Rudolf Stinner que habla de la agricultura biodinámica es el que me abre
las luces para poder entender una cantidad de cosas, reforzarlas y tener la
posibilidad de aprender la cantidad de cosas que estamos escuchando.
Cuando en 1920 a Stinner le hablan de esa enfermedad de las semillas que no
tienen vitalidad, de animales que no tienen capacidad reproductiva, incluso hoy en
día conocemos muchos parientes nuestros que quieren tener hijos y no pueden;
esa es la fuerza vital. Stinner empezó a decir “yo no voy a hablar de las cosas que
suceden como hacer compost, como manejar la fertilidad de la sustancia de la
tierra sino que voy a hablar de las fuerzas que deben tenerse en cuenta y que
deben dirigirse para que la tierra vuelva a tener esa vitalidad y pueda ofrecer otra
vez productos sanos para un ser que tiene que estar en este mundo presente y un
ser que necesita vincularse con lo espiritual para poder evolucionar”.
Y allí podemos hablar mucho porque el curso es complejo pero yo les quiero
contar que el primer punto es entender cómo las fuerzas llegan y actúan. Por
ejemplo, Stinner habla del nitrógeno, del carbono, del oxigeno, del hidrogeno y del
azufre, que son los componentes del aire; y muestra las fuerzas que traen esos
elementos para poder formar la planta. Si nosotros miramos esos elementos y
miramos la planta, vemos que allí están presentes y además algo del mundo
mineral, aunque su constitución principal son los carbohidratos y las proteínas.
Pero no nos habla de ese nitrógeno como el que está contenido en la proteína y
de que hay que aplicar tanto nitrógeno para poder producir sino que nos habla de
la fuerza que genera el vinculo entre lo astral y la tierra, la fuerza de la astralidad
sobre la tierra. Cuando habla del carbono habla de la fuerza formadora, la piedra
filosofal. Si nosotros lo vemos el carbono da la forma, es el morfogenético; a
través del carbono viene el impulso desde el cosmos de lo que se debe formar. Y
así podemos profundizar en cantidad de elementos que plantea y que son de tipo
universal.
Aunque lo hacen en Europa, y se habla de plantas en Europa, ese conocimiento lo
podemos despertar allí las personas que hemos estado impregnadas del mundo
occidental. Yo me llamo Gunar Mordhorst; imagínense ese nombre tan raro,
alemán, nací aquí en Colombia, mi madre, menos mal, es paisa; estudié en un
colegio, fui a la universidad aquí en Palmira y tuve todas las malformaciones
posibles pero tuve un contacto con la naturaleza interesante y yo creo que eso me
salvó; y en esas malformaciones recibo y estoy impregnado por lo que el mundo
moderno nos entrega; pero en ese mundo moderno trato de entender el
significado de la ciencia. Yo he sido bastante riguroso en la ciencia natural pero
ella me muestra una partecita de lo que sucede. ¿Y la ciencia espiritual dónde
está? A través de la biodinámica yo he podido profundizar en la ciencia espiritual
que es una ciencia también; obedece a unos procesos; y es desde el cosmos que
se dan los procesos que están formando esta tierra y es desde la tierra que
estamos transformando el cosmos.
Cuando logré entrar en ese gancho del cielo espiritual y empieza uno a tratar de
ver como occidental la fuerza de alguna planta, yo lo tengo que ver a través de
otras lógicas que el elemento está dando, a través de la forma, a través del color,
a través de su composición, con la arquitectura que me genera; allí puedo sentir
las fuerzas, el color que da, las polaridades que se dan en esa planta. A través de
eso empiezo a sentir y a entender esas fuerzas. Si yo trato de entrar en esa
sabiduría ancestral donde un taita se ha preparado toda su vida, pues desde que
nació ya la madre sabía que él iba a estar como iniciado en este mundo y fue
preparado para poder hacer lectura, yo no lo puedo hacer;
El aporte que quiero dar en esta exposición es que la sabiduría ancestral nos
puede ayudar a nosotros, y tenemos que trabajarla, a tener una información sobre
todas esas fuerzas existentes porque cada lugar tiene su geología y su cosmos.
Yo creo que ustedes pueden sentir que eso es así. Por eso el maíz se dio en
América, por eso el millo se domesticó en Africa, el arroz en Asia, el trigo en el
medio oriente, la avena en Europa del norte.
En un momento de la humanidad las cosas estaban en su sitio; la guayaba es
americana pero hay un estudio que dice que es posible que sea de aquí, del Valle
del Cauca y si se generó y desde allí tiene toda su expansión era porque esa
fuerza telúrica, esa fuerza cósmica estaba allí en ese momento para generar esa
planta.
Si nosotros en el trabajo con la tierra empezamos a preguntarnos cómo
sintonizamos, cómo armonizamos para que podamos comprender aquello que el
cosmos quiere decir o quiere dar para que hacerse en esta tierra, estaremos
recuperando ese campo de lo espiritual. En la biodinámica empezamos a hacer un
ejercicio muy fuerte para tratar de dinamizar eso.
Hay unos principios: un espacio de trabajo agropecuario es un organismo;
organismo granja, organismo finca. La palabra organismo no hay que escucharla
desde el concepto sino que hay que sentirla; yo soy un organismo, desde mi pelo
hasta mis uñas hacen parte de este organismo. Yo puedo ser Gunar trabajando
solamente con esta mano, aunque ahí está toda mi formación, tiene que estar
todo; tengo que tener mi sistema motriz, tengo que tener mi cuerpo físico que es
un mineral, mi esqueleto es muy mineral con calcio, fosforo, tengo un cuerpo vital
que es toda mi constitución donde está la circulación; tengo un cuerpo anímico
que es el que me permite sentir a través de la respiración, de los olores, de los
colores, sentir que vibra en este mundo y tengo un yo, un ser espiritual que quiere
estar encarnado en este ser. Si con esa mirada integral del ser humano, así como
lo acabo de describir, trabajo la tierra en ese cuerpo físico para que esas fuerzas
vitales se puedan dar, eso anímico a través del cantar de los pájaros, del color de
las flores, del olor de las frutas se nos muestra, hay una voluntad; y es allí donde
Stinner dice que la tierra necesita cosas nuevas.
El profesor Fallad hablaba de una nueva matriz y es así. Hoy en día hay que
cuidar las semillas pero hay que empezar a sembrar esas semillas y de pronto
hacer un trabajo espiritual muy profundo para que trascienda este cambio que
estamos haciendo en el cosmos. Las semillas se nos están enfermando mucho;
las semillas tradicionales también; la vitalidad no está allí; y entonces hay que
ayudar; y es el nuevo hombre, el nuevo ser humano, con una visión más profunda,
como la tuvimos hace 8000, 10000 o 12000 años, de poder entender las fuerzas
del cosmos para volver doméstica una planta que necesitamos trabajarla. Allí es
importante que empecemos a hacer otra vez lectura del cosmos. Yo invito a todos
que empiecen a hacer lectura del sol, de la luna, de los planetas, de las estrellas.
Miren la luna y digan “la luna está en este momento en escorpio, Marte veo que
está en la constelación de Tauro, cómo va cambiando”; y empiecen ese vibrar
desde el cosmos y también a sentir en el cuerpo; no se trata de una cosa
abstracta en el computador, georeferenciada, es empezar a sentir.
Si podemos empezar a despertar la observación para ver los procesos de las
plantas nativas que nos dicen cuándo florecen, quiénes florecen amarillo y en qué
época, quiénes florecen morado y en qué época, cual es la fuerza del morado o
del violeta, cual es la fuerza del amarillo y en qué época. Cómo los animales son
unos detectores de ese mundo físico y etérico y en la biodinámica la vaca empieza
a tener una razón muy importante de ser, para América la vaca puede tener un
significado como enemiga; pero la pobre no es un enemigo, es el ser humano que
la trajo y la dejó libre por todos los lados buscándose y rebuscando; pero si uno
interioriza en una vaca, que es un animal sagrado en muchos sitios, manejan
todavía lo sagrado del animal las culturas hindús, las cuevas de Altamira tienen
dibujos de más de 3000 años donde se hacían ritos trabajando con los antiguos
ephos, el antiguo ganado, para poderlo domesticar; y no fueron mil años, fueron
2000, 3000 haciendo trabajos en la tierra, llevando el color a la tierra, llevando la
fuerza del hombre para lograr que esa vaca sagrada estuviera aquí. Y cuando uno
interioriza en una vaca ¿qué es esa vaca?
Los que somos impregnados por el mundo darwinista, que cree que la evolución
de las especies se dio por la competencia porque el más fuerte se come al más
pequeño, piensa que es para defenderse. Paralelo a Darwin había un ruso que no
hablaba de la competencia sino de la cooperación como fuerza de la evolución
más potente que la competencia. Pero la vaca no tiene esos cachos para
defenderse; los tiene porque todo su sistema circulatorio y digestivo lleva una
fuerza hacia los cachos que se irradian hacia todo el sistema digestivo. Si nosotros
pudiéramos tener una imagen del sistema digestivo de una vaca veríamos lo mas
grande que pudiéramos tener en este mundo; son 4 estómagos, es un intestino
que da vueltas espirales y ella llega y va comiendo y, si nosotros la dejamos, va
escogiendo, raspa tallos, come una cosa y come la otra; ella digiere y medita su
alimentación. Han visto rumiar una vaca? Se echa con esos ojos profundos y la
devuelve y la masca, la saliva y vuelve y la coge y sale después una gran plasta.
Los que puedan hacer un poco de seguimiento energético pueden ver esa plasta
qué trae. La vaca no se consume la energía; el ser humano se consume toda la
energía; ese poquito de energía que se acumula toda es para nuestro sentir,
hacer, pensar, todo se entra; y lo que sacamos es una excreta con poca energía,
con nutrientes pero con olor también. Si uno mira esa vaca que estuvo tanteando
el territorio o una cabra que lo estuvo tanteando, a través de un proceso
meditativo, suyo, armonizador, me entrega una plasta y le devuelvo esa plasta a
la tierra, estoy armonizando.
Volviendo al tema del organismo granja, éste hay que verlo como un todo; el todo
es ese mundo físico que es el suelo, con su geología; cada suelo es diferente; si
nos vamos a zonas lluviosas y de montaña son pobres en calcio y magnesio, las
arcillas son diferentes, tienen una geología diferente; debajo hay una historia de la
tierra y trae su fuerza. Ese cuerpo físico debe ser trabajado con plantas de tal
manera que cuando yo ponga mi cuenco en ese cuenco físico tenga toda la fuerza
para poder salir; y también tiene que estar el animal que es el armonizador, el
meditativo; los compañeros nuestros en este viaje sobre la tierra son los hermanos
animales y tienen que estar allí dándonos su aporte desde el cantar del gallo, el
color, el osar del cerdo, el estiércol de la vaca, todos armonizando esa tierra; y el
ser humano no solamente como individuo sino como comunidad es el encargado
de guiar esos procesos.
Ese es el organismo granja. Se lo pueden imaginar? Cuerpo físico mi esqueleto, la
tierra, todo lo que son las plantas, cuerpo anímico todo lo que son los animales y
mi yo espíritu, la comunidad que trabaja allí. Todos en conciencia; y en un aspecto
meditativo, trabajando por el bienestar de esa tierra. Y para quién es lo que se
produce en la tierra? El maíz es para quién? Las plantas para quién producen
frutos? Ustedes se han puesto a pensar eso? Por qué una mazorca de maíz tiene
250 granos? Si con una a dos sirve para reproducirse. Es porque ella, la tierra,
entrega, dona.
Entonces, si yo trabajo en ese organismo y lo entiendo así, yo sé que cuando
estoy trabajando un espacio de tierra necesito tener esos elementos funcionando
allí; si quiero irme más al fondo, al arquetipo de esos elementos, es el elemento
tierra, agua, aire y fuego los que están trabajando detrás de estos cuatro
elementos que les contaba a ustedes. Pero la tierra ya no está tan fértil, la vaca ya
no está tan fértil; y ahí es donde Stinner plantea que la tierra necesita nueva
medicina porque en esa misma evolución cósmica, ese aislamiento que nosotros
hemos vivido como seres humanos de la unidad del cosmos es una aislamiento
que también la tierra lo tiene. La tierra necesita que el ser humano la acompañe y
la guíe.
Ustedes saben que el sol va a evolucionar; y la vida en la tierra va a ser otra. Pero
entonces qué tenemos que trascender en esta nave que estamos aquí? El
hablaba que la tierra ya no puede más, que ella sola ya no se regula, que el ser
humano tiene que ayudarla a través de mucha medicina nueva. Y él planteó para
Europa en ese momento los preparados biodinámicos. Les voy a dar uno;
tomamos sílice o cuarzo. El silicio está en todas partes, es uno de los elementos
que más existen sobre el planeta tierra. Es un codificador, es algo muy bonito
porque si le cae agua sigue brillando, no absorbe nada, es él en él. El sílice se usa
en la informática para poder guardar mucha información, es un elemento que
maneja toda la información.
Entonces agarramos unos cuarzos bien bonitos, que nosotros hemos querido, que
los hemos sacado de la tierra con mucho cariño, los trituramos muy suavecito,
agarramos el cuerno de una vaca que ya haya criado; se puede saber porque
cada vez que la vaca cría genera un nuevo anillo en el cuerno; esa vaca que ha
criado ha tenido todo un proceso cósmico en sí misma. El triturado lo ponemos en
ese cacho y lo enterramos para el norte del planeta. Hay que interiorizar qué es el
norte; ustedes saben que en el norte, cuando uno vacía el baño el agua se mueve
de manera diferente que cuando lo hace hacia el sur; ahí se da uno cuenta de
cómo son distintas las fuerzas. Eso lo rige no un Ecuador que está tan establecido
sino un Ecuador Geológico que es un poquito diferente; ahí podemos sentir
sencillamente que hay diferencias que no entendemos pero podemos meditar a
través de esas diferencias y sentir qué pasa.
Yo entierro esto en una época de mucha luz, donde la luminosidad y el calor estén
a disposición; creemos que en el trópico tenemos luminosidad y calor todo el
tiempo y no es verdad. Yo les conté anteriormente que el maíz que se siembra de
aquí para el norte, en otra época, se entierra en esa época de luz que empieza en
las fiestas sagradas que se trabajan en el cristianismo, que son fiestas cósmicas.
Ustedes sabían que semana santa es una fiesta cósmica? Hasta esta época que
es la época de Micael, enterramos ese cuerno para que todas esas fuerzas
telúricas de ese calor lumínico se introduzcan y después agarramos ese
preparado, echamos un poquito en una tina de 100 o 200 litros y la dejamos cinco
o seis meses y dinamizamos. Qué es dinamizar? Se agarra el agua, ustedes
saben que el agua es un ser que todo lo copia, todo lo lleva; cómo será que el
agua se vuelve hasta bendita porque lleva la intención de ese personaje que uno
espera tenga toda su biografía como para poder dar bendiciones; por eso hay
comunidades que no les gusta que les encierren el agua en tubos porque les quita
la posibilidad de cantar y eso ya las quita la vitalidad que necesitan. Entonces, con
el poquito de sílice allí creo un movimiento armónico donde genero ese
movimiento cósmico que es un espiral; lo puedo hacer con un palo o con la mano;
y yo siento que en un momento dado ese espiral está muy bien, es armónico. Y
qué pasa cuando un movimiento en el agua es en espiral? La capa interna gira a
mucha mayor velocidad que la externa; entonces son capas de agua que giran a
diferentes velocidades; y cuando ya la tengo armonizada creo el caos y vuelvo; y
así durante una hora; el ritmo de una hora es un ritmo muy importante; es un ritmo
que está grabado en todo, el ritmo de la hora, del minuto, del día, del mes, del
año, de la semana; eso no es gratuito; son ritmos que tienen que ver con el
cosmos. Y luego agarro ese liquido que estaba impregnado por la brizna de ese
cuarzo y lo aplico sobre plantas que están en maduración o en floración, que
necesitan mucho más la fuerza de la luz. Ese es un remedio biodinámico.
Qué es lo nuevo en ese remedio? Es un mineral en un componente animal; estoy
juntando cosas nuevas y una intención humana trabajando alrededor de eso. En el
estado meditativo y de fiesta que podamos tener en la preparación hablamos de la
intención, de la fuerza que lleva allí.
Yo hice este ejercicio en una comunidad campesina en Argentina (Huila); ellos han
entrenado la sanación pránica, o sea que han aprendido a medir fuerzas; y cuando
hicimos el preparado ellos estaban con gran energía y la irradiación que generaba
el campo de luz era muy grande. Así como ese ejercicio del cacho con silicio está
el cacho con estiércol, están los preparados del compost, que son plantas en
órganos animales. El compost es algo muy discutido aquí en el trópico; yo recojo
lo que las hojas me han dado, lo que los animales me han entregado, los residuos,
agrego algo de mineral, yo lo dirijo a través de un trabajo muy bonito en una
descomposición, lo fortalezco con estas plantas y después lo espolvoreo sobre el
campo. Pueden seguirme las fuerzas que uno puede llevar a través de un trabajo
amoroso con lo mineral, con lo vegetal, con lo animal y después entregarlo otra
vez a la tierra.
Para mí el encuentro con la agricultura biodinámica me ha entregado el
entendimiento actual para ver cómo esas fuerzas actúan y estaría feliz de poder
compartir esto con nuestros taitas; para ver qué lecturas se le hacen también a
estas fuerzas y creo que allí hay cosas muy interesantes. Y todo surge desde la
fuerza del corazón. No es el intelecto ni lo visceral; cuando yo pienso mucho
puedo ser pasivo, cuando soy visceral exploto pero cuando soy del corazón fluyo.
En ese fluir desde las intenciones del corazón es que debe surgir ese trabajo.
Ojalá tengamos la posibilidad de trabajar muchas técnicas; las personas que
vinieron a escuchar cómo hacer preparados, cómo manejar el calendario me
perdonan, no era el espacio, era un espacio más de ver cómo la sabiduría
ancestral y éste conocimiento que viene desde Europa media se unen en un
mismo propósito que es el cuidado del planeta y la evolución del planeta hacia
nuestra casa como debe ser.
Pregunta: Un objeción. El conferencista dice que con el corazón movemos todo..
La verdad es que si no hay censo-conciencia no hay movimiento porque la sensoconciencia es sentir y pensar a la vez; pensar con el corazón y sentir con la mente.
Y quiero hacerle una pregunta; qué valor real y qué día de la semana santa es el
valor real cósmico y qué significa ese día?
Gunar; Lo que usted llama objeción lo veo como una complementación pues el
corazón funciona como un punto medio y es desde el hacer y el pensar que se
debe fortalecer. Cuando hablé de la semana santa como un momento cósmico es
lo siguiente: cada semana santa tiene una fecha diferente ¿y quién determina la
fecha? Es la primera luna llena después del primer equinoccio, del equinoccio de
primavera que le llamamos en el norte. Qué es un equinoccio? Qué momento
cósmico es la tierra en un equinoccio? El día es igual a la noche; es una
explicación muy elemental; pero es un momento de una transición del mismo
planeta respecto al sol y por ende con todas las constelaciones. El domingo
después de esa luna llena es el domingo de pascua. Entonces, cuando vamos en
semana santa a cualquier parte, siempre vamos a tener luna llena. Cósmicamente
es el 21 de diciembre; el 21 de marzo, el 21 de junio y el 21 de septiembre los que
generan cambios en nuestra relación con el sol.
IMPACTOS AMBIENTALES DE LA MEGAMINERIA
Néstor Jaime Ocampo. Ciudadano calarqueño,
Ecológica Cosmos de Calarcá, Quindío.
ambientalista.
Fundación
Después del acto ritual en torno al fuego, que nos recuerda el origen y la
comunión con la tierra y la naturaleza, comentaré a ustedes sobre la más agresiva
y masiva acción humana contra la Naturaleza, contra el fenómeno cósmico de la
Vida. Está sucediendo aquí en Colombia y en otros países del mundo: la minería a
gran escala.
Empecemos por conocer sobre las preocupaciones o preguntas que tengan
ustedes con respecto a este tema.
Pregunta: Soy periodista. Uno de los cuatro trenes del gobierno, digámoslo así,
es la minería. ¿Qué posición tiene usted frente a esto sabiendo que es uno de los
polos de desarrollo que tiene el gobierno nacional?
Néstor: Ni siquiera trenes. El gobierno habla de “locomotoras”, las “locomotoras
del desarrollo” que constituyen la base del Plan de Desarrollo del gobierno.
Pregunta: Soy un habitante de la parte alta de Palmira. Nos preocupa el tema de
la minería pues el gobierno nacional nos viene entusiasmando, por medio de
programas de televisión, con su DESARROLLO y su famosa locomotora de la
minería. Nos preocupa muchísimo, a la comunidad de la parte alta de Palmira,
qué va a pasar con las aguas de las cuales nos servimos la gente de Palmira,
pues tengo entendido que eso causa una gran contaminación debido a los
químicos que utilizan para la extracción de los minerales. Nos preocupa esto
porque eso trae un desorden social, eso trae contaminación y así nos están
acabando pues, poco a poco, hemos venido dándonos cuenta que aquellos
sistemas de desarrollo que ofrecen los gobiernos desde hace mucho tiempo nos
vienen asesinando con los paquetes tecnológicos, con las semillas que nos vienen
vendiendo y esas semillas requieren ese paquete tecnológico; nos están quitando
las semillas criollas, las semillas nativas y así nos hemos venido envenenando y
así estamos envenenando las familias con ese tipo de venenos que tenemos que
aplicar en la agricultura. Y si ahora nos envenenan el agua cuál va a ser la
situación del pueblo palmirano y en general del pueblo colombiano? Por lo tanto, si
una trasnacional de estas nos trae esta presión creemos que eso va a provocar
un desorden social en nuestra región; no sé cuántos problemas nos va a traer
pero sé que esto es muy grave.
Pregunta: Buenas tardes, mi nombre es Mario. Quiero decirles que ahora las
multinacionales no están buscando oro, están buscando otros metales que la tierra
no los ha mostrado todavía y aquí en esta cuenca los hay. Quiero hacerle una
pregunta sobre el balance que tiene nuestra madre tierra respecto de los
terremotos. ¿Qué influencia, y quiero que me la conteste con veracidad, qué
influencia tiene la alta extracción de petróleo con los terremotos que se están
presentando en todo el mundo?
Pregunta: Ustedes conocen el caso de Piedras, en el Tolima, y también saben
que el 98 por ciento votó en contra de que se continuara con la minería. Sin
embargo, tengo noticias de que las empresas están dejando que se bajen un poco
los ánimos y van a alegar jurídicamente que la minería es un tema de bien común,
de bien público. Yo quisiera preguntar al expositor ¿qué argumentos nos da para
demostrar que es todo lo contrario y que lo que estamos haciendo es destruir el
bien público para las nuevas generaciones?
Y segundo, no sé si conocen el caso de El Hatilllo, es un caso de la Drumon, de
minería en El Cesar, en el que la población está sufriendo una crisis alimentaria
porque nunca les pagaron la plata de la compensación. Yo quisiera saber qué
estrategias se están usando para que la gente no tenga que esperar a la
negociación, que nunca llega, sino para que pueda parar este tipo de proyectos.
Pregunta: Mi pregunta es con respecto a mi ejercicio como pedagoga. Soy
estudiante de pedagogía infantil y la pregunta es ¿cuáles son las acciones
pedagógicas que se están implementando en Calarcá para dar a conocer a la
comunidad las problemáticas sobre la minería?
Néstor Ocampo: Empecemos con un gran aplauso al Segundo Congreso
Internacional de Sabiduría Ancestral y Agroecología… es un privilegio estar aquí
reunidos para hablar de lo que nos interesa a todos y todas… para hablar del
fenómeno cósmico de la Vida, incluso.
Nuestra posición frente a la locomotora minera es: HAY QUE HACER TODO LO
POSIBLE PARA DETENERLA. Y no se trata solo de detener la locomotora minera
de Santos, sino de detener la locomotora consumista que está consumiendo al
planeta, que está consumiendo la vida y que nos está consumiendo a nosotros. El
asunto es mucho más grave. La locomotora que pretenden aquí, locomotora
minera, es apenas expresión de una locomotora mucho más grande, de un
fenómeno mucho más grande y complejo que es precisamente esa sociedad del
consumo que la sociedad capitalista ha creado y que es la que genera el que
ocurran ese tipo de fenómenos.
Frente a esa locomotora minera estamos promoviendo, inicialmente, una gran
movilización social. Entendida la movilización social no simplemente como salir a
la calle a hacer una marcha, aunque también hay que hacerlo, las marchas son
muy importantes. Nos referimos a poner en tensión, y movilizar, al conjunto de
nuestras capacidades individuales y como sociedad. Eso es lo que estamos
haciendo en el Departamento del Quindío, para responder a la última pregunta
que me hicieron.
¿Qué podemos hacer? Los abogados, por ejemplo, han conformado grupos para
trabajar sobre los aspectos legales del problema y han llegado a plantear, incluso,
una posible reforma de la constitución (luego les explico por qué), han denunciado
como inconstitucional al código minero; están investigando, uno a uno, los
contratos de concesión que han sido otorgados; están cuestionando todos esos
contratos en cuanto al procedimiento que se ha seguido para otorgarlos.
Tomemos el caso del Departamento del Quindío, caso que se está repitiendo por
todo el país. Cualquier día, hace más o menos cinco años, nos dimos cuenta, así,
de sorpresa, que el 62 por ciento del área del departamento estaba comprometido
en proyectos de gran minería. Cuando logramos conseguirnos los mapas fuimos a
la gobernación… el gobernador “se iba poniendo gris” al ver esos mapas, el
hombre no tenía ni idea de que eso estaba sucediendo en su territorio; algunos
alcaldes consultados tampoco sabían nada al respecto en sus municipios; en la
Corporación Autónoma Regional del Quindío tampoco estaban enterados. Nadie
sabía nada. Fuimos las primeras personas en enterarse y quienes fuimos a hablar
con el gobernador y otras autoridades para empezar a enterar a la gente del
departamento sobre lo que estaba sucediendo.
Pero… ¿cómo puede suceder eso? ¿Cómo puede ser que una persona, o entidad
o autoridad, lejos de nuestro territorio, en el gobierno central, haya tomado
decisiones sobre lo que va a suceder en nuestros territorios, sobre lo que va a
suceder con nuestras vidas, sobre nuestro futuro… Y QUE NOSOTROS SEAMOS
LOS ÚLTIMOS EN ENTERARNOS? ¿Cómo puede ser eso?
De una vez les cuento, porque esto responde algunas preguntas. Este no es un
fenómeno nuevo. No es algo que va a suceder… ES ALGO QUE ESTÁ
SUCEDIENDO y que empezó a prepararse hace mucho rato. Primero, en la
reforma constitucional del 91 se elevó a la categoría de constitucionalidad, en el
artículo 332, el precepto de que el subsuelo es propiedad del Estado. Algunas
personas dirán: “si ¿y qué?, eso siempre ha sido así”. Pues no, durante buena
parte de la historia de nuestro país el subsuelo ha sido propiedad de la Nación. Y
¿cuál es la diferencia?... se preguntarán. Tengan mucho cuidado con eso.
El mundo, la realidad, se construye con palabras, con conceptos. Cuando
hablamos de Nación, cuando se utiliza la palabra “Nación”, nos estamos refiriendo
a la gente que habita un territorio, a las personas. La Nación colombiana somos
todas las personas que habitamos un territorio llamado Colombia. Y cuando
decimos “País” nos referimos a ese territorio, a la tierra, a esa parte de la
superficie terrestre que está circunscrito por los límites del país. Pues resulta que,
como les decía, a lo largo de la historia, el subsuelo siempre había sido de la
Nación, o sea de todos nosotros. Con ese articulito que aparece en la constitución
del 91, en el cual se establece que el subsuelo es propiedad del Estado, nos
quitaron el subsuelo a todos. Porque cuando algo es propiedad del Estado,
entonces el Gobierno, que es algo diferente, adquiere la facultad de tomar
decisiones sobre ese subsuelo sin consultarnos a nosotros. Cuando era de la
Nación, cuando era de nosotros, nos tenían que consultar, o por lo menos
informar, si se iba a hacer algo que comprometiera el subsuelo. Pero, cuando es
propiedad del Estado, el Gobierno, que, insisto, es cosa distinta, puede tomar
autónomamente las decisiones sobre ese subsuelo. Con ese “articulito” nos
quitaron el subsuelo. Ahora quien es dueño de un predio, solo es dueño de la
superficie, no de lo que hay debajo.
En el año 2001, cuando se organizó el código minero, aparece en su artículo 13 la
siguiente afirmación: “Declárase de declarase de utilidad pública y beneficio social
la minería en todas sus ramas y en todas sus fases”. ¿Se imaginan ustedes eso?
¡La minería declarada de interés público y de beneficio social! ¿Saben qué
significa? Significa, ni más ni menos, que no nos podemos oponer a la minería,
legalmente hablando, porque la constitución dice que debe prevalecer el interés
público sobre el interés privado. Es decir, una persona no podrá anteponer sus
intereses particulares para tratar de evitar que se desarrolle la minería. Esos dos
articulitos nos han convertido, a quienes habitamos este territorio, en,
prácticamente, “basura”… algo que, sencillamente, se hace a un lado para extraer
lo que hay debajo.
Si alguno o alguna de ustedes tiene una propiedad y llega alguien a hacer
prospección minera, ustedes no le pueden decir que no, no le pueden negar la
entrada a su finca. Si se niegan, esa persona, o esa empresa, simplemente se va
a la alcaldía y de allí lo mandan acompañado de unos policías para que pueda
entrar a hacer la prospección en tu propiedad. Y si para desgracia llegan a
encontrar oro, plata, platino, molibdeno, cobre, zinc, ferroníquel, petróleo, carbón,
coltán, cualquier cosa, tú te tienes que ir de allí. Ahora, podrías decir “no, cómo
así, yo no me quiero ir porque esta finca ha sido propiedad de cinco generaciones
de mi familia, mi abuelita está enterrada ahí al lado de ese palo de naranja, yo
quiero mucho esta tierra, yo no me voy de aquí”. No, te tienes que ir. Entonces
dices, echándote al dolor, “bueno, pero me la tienen que pagar muy bien”.
Tampoco. Está establecido en el mismo artículo 13 del código minero que “Por
tanto podrán decretarse a su favor, a solicitud de la parte interesada y por los
procedimientos establecidos en este Código, las expropiaciones de la propiedad
de los bienes inmuebles y demás derechos constituidos sobre los mismos, que
sean necesarios para su ejercicio y eficiente desarrollo”. O sea que lo que vayan a
pagar por tu tierra NO se negocia, simplemente llaman a la Lonja de Propiedad
Raíz y ésta, según el mercado local de tierras, establece cuánto vale tu propiedad,
avalúan las mejoras, o sea las construcciones y los cultivos, y eso te pagan… tú te
vas. Y si no quieres pues sencillamente mandan a la policía, un juez abre una
cuenta en un juzgado, la empresa minera consigna allá lo que vale ese terreno y…
ya verás si vas por la plata o no. Te sacan.
Me he encontrado con lo siguiente: mucha gente que no puede creer que eso sea
así. Pero estas reformas se han venido planeando desde hace mucho tiempo. No
es asunto de hoy, no es algo de último momento, es algo que se ha venido
preparando deliberadamente y que se repite en Perú, en Ecuador, en Bolivia, en
Argentina, en Uruguay, en Paraguay, en todas partes, en Centroamérica y en
otras partes del mundo. Hoy hay un gran interés por la búsqueda y explotación de
recursos minerales en Latinoamérica, particularmente en la región andina.
Bien. También han sucedido otras cosas. Nuestras vidas, las vidas de quienes
estamos hoy aquí, han estado signadas por el hecho de haber sido testigos de
uno de los dramas humanitarios más graves, algo a lo que, parece, nos hemos
acostumbrado. Pero antes de decirles de qué se trata es necesario precisar algo:
el mayor drama humanitario en el mundo, hoy y en la historia, es la discriminación
de las mujeres en las sociedades patriarcales que cubren casi todo el planeta,
algo que compromete a más de la mitad de la población del mundo.
Hasta hace unos meses el segundo drama humanitario en el mundo era el que
ocurre aquí en Colombia. Ningún país del mundo, ni en sus peores momentos, ni
en África siquiera, tuvo al 10 por ciento de sus habitantes tirados por las calles o
al lado de los semáforos diciendo “patrón le cuido el carro”, o pidiendo un
mendrugo de pan, sin saber a dónde ir, sin saber dónde van a comer, sin saber
dónde van a dormir. Gente que ha sido desalojada violentamente de sus
territorios. Todo eso que hemos conocido de las masacres, de la guerra interna,
aquí y allá, que la guerrilla, que los paramilitares, que ahora las bacrim, que el
ejército, que etc. y etc. todo eso que hemos visto durante toda nuestras vidas.
Si ustedes cogen un mapa de Colombia donde estén ubicados los sitios donde
han ocurrido esas masacres, donde se encuentran esos grupos armados, van a
encontrar que hay una coincidencia casi total con los lugares de nuestro territorio
en donde se encuentran recursos estratégicos del país: agua, suelo bueno para
cultivar (por ejemplo, caña de azúcar o palma africana, para producir
agrocombustibles), oro, plata, platino, molibdeno, zinc, cobre, ferroníquel, etc.
Donde no había nada no pasó nada, no mataron a nadie, no hubo masacres.
Miren ustedes por pura curiosidad, busquen esos mapas, compárelos y se van a
dar cuenta de las cosas tan graves que han estado sucediendo ante nuestros ojos.
¿Qué es lo que ha estado sucediendo en los últimos 20 o 25 años? Pues que una
serie de personas, algunas conscientes, otras no, se han ocupado en desalojar a
comunidades indígenas, a comunidades campesinas, a comunidades negras, a
gentes de muy diversas regiones del país para que esos territorios queden
“limpios”… ojo con esta expresión, porque he visto que se utiliza: “limpios”. Si,
limpios de gente. Porque es que la gente tiene la “fea costumbre” de rebelarse, de
defender sus derechos, y eso no le gusta, no le interesa a las multinacionales
porque daña su imagen y dificulta sus negocios, que es lo que más les interesa.
Eso es lo que ha estado sucediendo aquí. A la par que han desalojado a la gente
de sus territorios se han estado modificando las normativas de diversa índole para
que las leyes estén a favor de quienes han venido por esos recursos.
También han sucedido otras cosas. Por ejemplo, se ha ido modificando la
estructura del Estado para que el Estado mismo, que supuestamente representa
los intereses de todas y de todos aquí, no tenga capacidad para ejercer control
sobre la actividad que adelantan esos grandes conglomerados económicos. Les
pongo un ejemplo. Hace dos años Carlos Rodado Noriega, que en ese momento
estaba como Ministro de Minas y Energía, reconoció que para el control de la
minería en Colombia solo había ¡ 16 funcionarios ! ¿Se imaginan? En ese
momento había, más o menos, 3000 minas activas en el país; cada una con, por
lo menos, tres bocaminas, o sea lugares de control; estaríamos hablando de 9000
sitios para controlar. Además una cantidad similar de explotaciones ilegales.
Imposible que 16 funcionarios pudieran ejercer control. Y, fuera de eso, una
normativa minera completamente dispersa, unos funcionarios que se venden por
tres pesos. Lo que les decía, paulatinamente se fue construyendo el “ambiente”
propicio para que estas multinacionales llegaran a hacer lo suyo… y que no
tuviéramos capacidad institucional para impedirlo.
Tienen razón los compañeros de la parte alta de Palmira al estar preocupados.
Precisamente ayer, antes de venirme, consulté el catastro minero. Todo esto de
aquí, de la ciudad de Palmira, para arriba, la montaña, está bajo la figura de
contratos de concesión o solicitudes de contratos de concesión. No quiere decir
que cada contrato de concesión signifique que ahí van a abrir una mina, pero sí
que en cualquier parte podría ser, como está sucediendo con el proyecto La
Colosa de la AngloGold Ashanti en Cajamarca, Tolima, que queda ahí cerquitica
de Calarcá, que limita con Calarcá; no es sino ir por la Línea hacia Ibagué, baja
uno, llega al sitio de La Paloma, el paradero donde venden kumis, y lo que queda
detrás del establecimiento, al otro lado del río Bermellón, es el Proyecto Regional
La Colosa.
De hace unos meses a esta parte nos dimos cuenta que los funcionarios de la
AngloGold Ashanti empezaron a hablar del proyecto regional La Colosa; ya no
hablaban del proyecto La Colosa sino del “Proyecto Regional La Colosa”.
Averiguamos y encontramos lo siguiente: ellos trazan un círculo de 25 kilómetros
de diámetro en torno a la ubicación de La Colosa, otro de 50 kilómetros y uno más
de 100 kilómetros. Eso es lo que la multinacional considera “su territorio”, el
territorio de su proyecto. En el círculo de 50 kilómetros está el departamento del
Quindío entero; en el límite de los 50, y yendo hacia los 100 kilómetros, está el
municipio de Piedras, precisamente, al cual hacían mención ahora.
¿Qué es lo que está pasando? Está pasando lo siguiente: resulta que esta gente
tiene ubicado al yacimiento de oro más grande que se ha encontrado en el mundo
en muchas décadas. En un principio ellos hablaron de 11.2 millones de onzas troy
oro; hoy están hablando de 24 millones de onzas troy oro. Eso es, más o menos,
el equivalente a 738 toneladas de oro. Por esa cantidad de oro, fácilmente lo
pueden imaginar ustedes, van a estar dispuestos a acabar hasta con el nido de la
perra, a “levantar” al que sea, a levantar lo que sea. Eso tiene una explicación.
Las empresas mineras deben sacar el material del subsuelo, molerlo, hacer
grandes montañas de ese material molido y luego rociarle cianuro disuelto en
agua por encima. Como comprenderán fácilmente, la empresa sabe que no se les
va a permitir, o por lo menos que no va a ser fácil, hacer eso allá arriba en la
montaña. Por eso están buscando lugares, así sean lejanos, ubicados en zonas
planas, dónde amontonar ese material molido para lixiviarlo con cianuro. El
cianuro es un veneno. Una cantidad de cianuro, del tamaño de un grano de arroz,
es suficiente para matar a una persona. Y allí se utilizarán miles de toneladas de
cianuro que se esparcirán, disueltas en agua, día y noche, semanas enteras,
meses enteros, años enteros. 15, 20, 25 años haciendo eso, para obtener el oro
que están buscando. Por eso fueron al corregimiento de Doima, en el municipio de
Piedras, que queda a 91 kilómetros de distancia de La Colosa. Planean construir
su propia carretera por la montaña, con túneles y todo; o construir un
mineraloducto que lleve el material fraccionado hasta ese lugar para molerlo allá y
trabajarlo industrialmente para obtener el oro. Cuando estamos hablando de 738 o
más toneladas de oro, estamos diciendo que creen que pueden hacer cualquier
cosa.
Resulta que estas montañas son los lugares con mayor diversidad biológica del
mundo; los lugares donde se concentra la mayor parte de la población de
Colombia, son los lugares donde se cultiva nuestra comida. Allí, aguas abajo del
proyecto de La Colosa, está el distrito de riego de Coello y Cucuana, en los planes
del Tolima; es el distrito de riego más grande y más importante de Colombia. Si
permitimos que se vaya a tratar ese material en la parte alta de la montaña
estaríamos tirando a la basura el distrito de riego más grande del país, la
despensa agrícola más grande del país, precisamente.
Diana hacía referencia ahora, cuando hablaba de la parte alta del municipio, a que
ya están un poco más tranquilos porque se ha detenido la prospección y no
continuará. Olvídense. Mientras nosotros estamos como idiotas de camiseta
amarillita viendo partidos, gritando, tomando cerveza y demás, esa gente no ha
dormido un minuto; ellos siguen, incluso ilegalmente, haciendo exploración.
Aclaro algo porque es bueno que ustedes tengan claros estos conceptos. La
prospección es una actividad que se hace sobre la superficie de la tierra. Es libre,
tu vas caminando por el territorio, tomas muestras del suelo, de las piedritas que
hay por ahí, preguntas a los vecinos “oíste… ¿por aquí alguien ha hecho minería o
algo así?” y anotan; van y consultan catastro minero a ver si ha habido minas por
ahí, etc. Eso es de superficie nada más. Cuando consideran que un determinado
territorio tiene posibilidades para la minería entonces proceden a tratar de
conseguir un título minero o una concesión minera. Para poder hacer exploración,
es decir, mirar qué hay por debajo de la superficie, tienen que obtener ese título y
le tienen que pagar al Estado un canon arrendatario que es de un salario mínimo
por hectárea anualmente. Esa decisión la toman en Bogotá sin consultar a los
propietarios de las tierras, sin consultar a las autoridades ambientales y
gubernamentales de los respectivos territorios. Porque, como les dije ahora, el
gobierno nacional tiene autonomía para tomar decisiones y así concesionan,
desde el escritorio. Por eso es que hoy tenemos, y ojo a este dato, más o menos
39 millones de hectáreas en Colombia comprometidos en proyectos de minería, de
los cuales ya están concesionados más o menos 7 u 8 millones de hectáreas.
Para que se hagan a una idea de lo que eso significa, los suelos agrícolas en
Colombia, los que se utilizan para la agricultura, escasamente son 5.2 millones de
hectáreas. La minería dobla y multiplica por ocho la cantidad de territorio
comprometido. ¿A qué hora nos pasó eso? ¿A qué hora nos quitaron las
posibilidades de nuestro territorio? ¿A qué horas perdimos el subsuelo, perdimos,
legalmente al menos, las posibilidades de tomar decisiones sobre lo que va a ser
nuestra vida y nuestro futuro, el futuro de nuestros hijos? Pues… mientras
nosotros andábamos preocupados por algunas noticias, viendo telenovelas,
asistiendo a los reality shows, viendo partidos, pendientes del mundial de fútbol,
de la Vuelta a Colombia, de la Dauphine liberé, de la Champions League y demás.
No nos preguntemos a qué horas sucedió todo eso porque eso sucedió ante
nuestras propias narices, pero estábamos distraídos.
Entonces, no estén muy tranquilos en la parte de arriba de Palmira, ni aquí abajo,
porque como bien lo decía Diana, y la segunda persona que habló con respecto a
las preocupaciones que tenían allá arriba, tanto la gente de arriba como la de
abajo tiene que preocuparse; porque arriba hacen el daño, destruyen la vida, pero
todos esos drenajes ácidos bajan y nosotros aquí abajo dependemos del agua de
allá arriba.
¿Qué sigue después de lo de Piedras? Deben saber una cosa. La consulta
popular en Piedras fue un domingo. El lunes el Procurador General de La
República, el Ministro de Minas y Energía y el Ministro de Ambiente y Desarrollo
Sostenible, le recordaron, muy temprano en la mañana del lunes, al señor alcalde
de Piedras y al Concejo Municipal de Piedras, que “mucho cuidado señores con
ir a avalar de alguna manera la decisión que tomó la gente porque podrían
ustedes estar incurriendo en extralimitación de funciones y eso les puede costar el
cargo”.
Entonces ¿dónde queda aquello que quienes habitamos el territorio conformamos
la Nación que es la base del poder del Estado y que somos el Constituyente
Primario. ¿Se dan cuenta ustedes? ¿Dónde queda eso entonces? ¿Dónde queda
nuestro derecho a decidir sobre los territorios que ocupamos si a cualquier amago
resultan estas autoridades haciendo eso? Lo mismo sucedió en Antioquia, uno
tras otro tras otro, en cinco municipios los concejos municipales aprobaron
acuerdos prohibiendo el desarrollo de la minería o de la gran minería en sus
municipios. ¿Qué pasó? Decreto de la presidencia de la república a través del
Ministerio de Minas y Energía en el sentido de recordarle a los Concejos
Municipales que ellos no tienen autonomía para tomar decisiones que puedan
afectar o limitar de alguna manera la actividad minera porque es de interés público
y de beneficio social y porque las únicas autoridades que pueden tomar decisiones
sobre eso son el Ministerio de Minas y Energía y el Ministerio de Ambiente y
Desarrollo Sostenible. ¿Y nosotros qué? ¿Nosotros qué pintamos en nuestro
territorio?
Con respecto a lo de las “pedagogías” que preguntaba alguien, frente a lo que
estamos haciendo en el departamento del Quindío. Uno de esos temas que
proponemos es precisamente lo que nos convoca a este Segundo Congreso
Internacional de Sabiduría Ancestral y Agroecología y es que estamos
promoviendo las discusiones públicas, lo más ampliamente posible, sobre agua,
vida, comida, soberanía, territorio, dignidad… temas que deberíamos estar
tratando, porque hay quiénes se están apropiando de todo eso.
Alguien afortunadamente utilizó ahora la expresión “bien común”. Deberíamos
volver a las discusiones y a entender mejor qué es eso del bien común. “Bien
común” es el agua, porque el agua es vital y hay una cantidad limitada de agua en
el mundo para nosotros en el planeta y es de todos los seres humanos sobre el
planeta, deberíamos tener el derecho a esa agua. Sin embargo nosotros mismos
hemos ido contribuyendo, de alguna manera, a que algunas empresas se apropien
del agua. Cuando compramos una botellita de agua por ahí, o una bolsa de agua,
estamos siendo expresión de lo que a mi juicio es el más claro ejemplo de la
“estupidización” de la especie humana.
Por ejemplo, en Calarcá el agua se puede tomar de la llave. Un metro cúbico
puesto en mi casa vale mil ochocientos pesos. Si yo salgo a la calle, voy a la
tienda del vecino, y solicito la venta de un metro cúbico de agua en bolsas me
cuesta un millón doscientos mil pesos; si la compro en botellas me cuesta un
millón cien mil pesos; si la compro en vasitos me vale como dos millones cien mil
pesos; y es la misma cantidad de agua que puedo obtener en mi casa, sin salir a
la calle, por mil ochocientos pesos. No me vayan a decir que no es ser uno muy
estúpido, salir a la calle a comprar por mil veces más lo que tengo en la casa. Pero
hay que hacer una aclaración.
A mí lo que me venden en la casa no es el agua; es el servicio de llevarme el agua
hasta la casa; porque el agua siempre ha sido un bien común y nunca ha tenido
precio; a uno lo que le cobran es el servicio de tomarla de una fuente, tratarla,
conducirla, construir toda las tuberías y tubos grandes y pequeños y ponerla ahí a
la puerta de mi casa para que salga por el grifo. Eso es lo que yo pago; pago el
trabajo de las personas que hacen eso y lo que valen los químicos para tratar el
agua. Yo no pago el agua.
Pensarán algunas personas… bueno, pero a usted le cobran por metros cúbicos.
Claro. Si yo consumo 10 metros cúbicos y otra persona consume 20, pues a esta
última le cobran el doble porque usó el doble que yo la infraestructura y el trabajo
de las personas que estoy pagando y todo eso. Pero nosotros cuando compramos
una bolsa de agua, cuando compramos una botella de agua, cuando compramos
un vaso de agua por ahí, nos estamos acostumbrando y estamos acostumbrando
a otros a comprar el agua. Y cuando un bien común, o un derecho, se convierten
en mercancía, la gente que no tiene plata se va quedando sin el acceso a ese
derecho. Les invito a que averigüen lo que ha sido la experiencia es Sudáfrica
sobre ese asunto, donde existen dispensadores de agua y así como comprar
gasolina tu compras agua, cinco litros, diez litros, y la gente se está matando por
robarle la tarjeta a otro o por entrarse a casas ajenas y robar el agua a otros que la
tiene acumulada. Allá no son tan afortunados como nosotros que tenemos tanta
agua; Colombia es un país excepcionalmente rico en ese recurso, en ese bien
común que, insisto, estamos permitiendo que se convierta en una mercancía y que
deje de ser un derecho, un bien común.
El asunto es así de fácil. Nosotros evolucionamos al mismo tiempo que otras
formas de vida de este planeta, estamos hechos de lo mismo que están hechas
todas las cosas en el planeta y nosotros llegamos a ser como somos, tomando
agua de los ríos, con sales disueltas; ahora algunos tratamientos que le practican
al agua hace que pierdan esas sales, que adquieran otros químicos y, por
supuesto, eso nos está haciendo daño.
Bien. Dentro de las actividades pedagógicas allá en el departamento del Quindío
estamos promoviendo discusiones, y cuando digo eso me refiero a que en la
Universidad, por ejemplo, hay estudiantes que están haciendo sus trabajos de
grado sobre esos temas, me refiero a que en las juntas de acción comunal, o en
algunas otras organizaciones de diversa índole, se están tratando esos temas.
Por ejemplo, lo de la comida. Esta semana que ya está terminando se desarrolló
una serie de actividades en torno a la semana de la alimentación; los guardianes
de semillas estuvieron haciendo gala de ese conocimiento que tienen sobre la
gran diversidad de semillas que estamos perdiendo. Estamos proponiendo
también, como les decía, que se hable del agua, de la comida, porque son los
bienes que están en peligro con esta agresiva andanada de las multinacionales
mineras.
Y para terminar les voy a contar algo que muchas personas no saben. La mayor
parte de esa andanada de las mineras sobre Colombia es buscando oro. ¿Por
qué? Resulta que hace diez años una onza troy de oro valía cuatrocientos
dólares… hoy vale mil trescientos treinta dólares. ¿Se dan cuenta ustedes? Por
eso andan desatados los demonios de la avaricia y de la codicia por todas partes,
están buscando oro; también están sacando petróleo y carbón porque esta es una
sociedad que se ha montado sobre el consumo de hidrocarburos fósiles,
precisamente. El oro tiene tanto valor porque la capacidad adquisitiva que han
logrado amplios sectores sociales en China e India hacen que la gente compre
oro; porque allá hacen lo mismo que aquí; cuando alguien tiene tres pesos, pues
quiere “”enchaparse o “embambarse”; entonces el reloj ya no puede ser uno
negrito sino que tiene que ser uno que brille, que sea dorado, que al menos esté
enchapado en oro. Y eso de amalgamas, nada ¡oro! Y el arete tiene que ser
grande y tiene que ser de oro.
La otra razón por la que hay tanto interés por el oro en el mundo es que las
grandes minas de oro están agotadas. Claro. Llevamos casi toda la historia de la
humanidad buscando oro y eso se acaba porque es un bien finito y no es de fácil
acceso. Por eso ahora están buscando unas formaciones geológicas que se
llaman menas o “pórfidos doríticos” que es un material geológico en el cual hay
muchas partículas microscópicas de oro, por eso lo tienen que tratar
químicamente para poder obtener el oro que no se ve; ya no es como antes que
se metían en un hueco donde había una veta de oro, que se veía, y podían
arrancarla a pedazos; ahora tu lo tienes ahí pero no lo ves, porque no ves sino las
piedras pero no ves el oro, porque no sabes si esa piedra tiene o no tiene oro; por
eso hay que sacarlo con esas grandes explotaciones químicas a cielo abierto.
Cuando participamos en debates con multinacionales mineras, no deja de
aparecer algún agroecólogo, o algún ambientalista, o alguna persona que diga “es
que el agua es más importante que el oro porque el oro no calma la sed”. Ahí
mismo se levantan los señores de la multinacional y dice “si, pero ¿qué haría
usted sin el Ifon, sin el computador, sin el portátil, sin el celular, sin los satélites
para las comunicaciones, sin el transbordador espacial, sin el instrumental
quirúrgico, que en buena medida se hace de oro o con recubrimientos de oro?”
Entonces la gente empieza a dudar y concluye que el oro es importante y lo
necesitamos y que hay que seguir sacando oro como sea.
No es así. La parte de la historia que no te cuentan es que el 64 por ciento de la
demanda mundial de oro, hoy, es para usos suntuarios. Para usos industriales la
demanda mundial el año pasado era solo del 11 por ciento de la producción
mundial de oro.
Un amigo, llamado Gearoid O´Loinsigh, irlandés, que lleva muchos años
estudiando el oro que hay en el planeta, los fenómenos del oro, el mercado del
oro, me dice: “Hermano, mire. Si cogiéramos el oro que está en bruto, en barras,
en las bóvedas de los bancos o en las cajas de seguridad de algunas personas o
empresas, solo ese, sin contar el que la gente tiene colgado, o adornando su
cuerpo, que es la mayor parte del oro que hay en el mundo; sin contar el que está
en los museos porque ese es propiedad cultural de los pueblos; solo
contabilizando el que está en bruto y que está por ahí guardado; eso alcanzaría
para satisfacer la demanda mundial, para usos tecnológicos, hasta 238 años”.
¿Ustedes creen que en 238 años nos estaremos preocupando por colgarnos un
collar o alguna cosa? Como van las cosas nos estaremos preocupando por otros
asuntos que no van a ser, precisamente, esos. ¿Saben qué quieren decir esas
cifras que da el amigo?... Que hoy es un crimen de lesa humanidad, que podría
ser también crimen de lesa naturaleza, el estar destruyendo al fenómeno cósmico
de la vida, estar matando a la gente, para sacar más oro de debajo de la superficie
de la tierra. Debería de dejar de extraerse más oro, que con el que tenemos por
encima de la superficie ya tenemos satisfechas nuestras demandas de oro para lo
que resta de la humanidad.
Pero hay esperanzas, hay jóvenes que se dan cuenta de lo que está sucediendo;
no sé si ustedes se han dado cuenta que cómo cada vez es más común que los
jóvenes que van a contraer matrimonio, en lugar de comprar argollas de oro se
están haciendo tatuar el anillo en los dedos. Y lo hacen con el propósito de decir
“no demandemos mas oro, no propiciemos mas ese tipo de consumo”. Y eso
fácilmente se extiende a no consumir otro tipo de cosas por las cuales se está
matando a la gente, se está matando al mundo, se está acabando con la
naturaleza, lo del agua y otra serie de recursos que se están utilizando.
Estamos proponiendo lo siguiente: primero, promover un gran debate nacional,
que ustedes ya saben que se está dando; segundo, una gran movilización social
entendida como movilizar las capacidades de una sociedad, no solo los abogados,
los profesores en los colegios están llevando el tema; mañana mismo, por
ejemplo, voy a dar una conferencia en un colegio de bachillerato de Calarcá, los
profesores en la Universidad les están proponiendo a sus estudiantes
investigaciones, de acuerdo con la disciplina en la que estén inscritos, por
ejemplo, economía… ¿qué es mejor, producir comida durante 25 años en un
determinado territorio o permitir que en ese mismo territorio se destruya todo para
sacar el oro?. Están haciendo investigaciones de ese tipo; los muchachos que
estudian Trabajo Social están haciendo investigaciones como “Relación entre
Trabajo social y Megaminería”. Es un ejemplo.
Hay artistas que están creando canciones relacionadas con el tema. Hace unos
días un grupo de personas, artistas reconocidos en el Quindío, sacaron un Disco
Compacto con diez canciones, dentro de ellas dos que tratan el tema de la
minería. Hay quienes están haciendo teatro para explicarle estas cosas a otras
personas. También estamos proponiendo lo siguiente: “infórmate bien para que le
informes a otras personas”. La inmensa mayoría de la gente no sabe que esto
está sucediendo. Y gran parte de los pocos que lo saben no entienden bien la
trascendencia de lo que está pasando; es que lo que está en juego es la vida
como fenómeno cósmico y nuestra vida como seres humanos y el futuro de la
gente, de mucha gente.
Estamos promoviendo también que tengamos proyectos propios en nuestros
territorios y que los realicemos sin pedirle permiso a nadie. La Agroecología, el
Decrecimiento, el Slow Food, la Citta Slow, una serie de propuestas que mucha
gente está trabajando. Poner más cuidado cuando participamos en las actividades
políticas, sobre todo cuando decidimos por quién votar, conocer más nuestros
territorios, promover por medio de ritualidades, como las que hemos conocido hoy,
una mayor conciencia en nuestra relación con todo el fenómeno cósmico, con el
universo. Esas son algunas propuestas, algunas de las que se están adelantando
en diversas partes. .
Pregunta: ¿Hay alguna estrategia de carácter legal?
Nestor:Si. En este momento hay grupos tratando de reversar eso de lo que les
hablé antes. En este momento hay grupos de abogados que están planteando
desde la reforma constitucional, que no es nada fácil, ya saben ustedes que nos
tocó esperar más de 100 años para poder reformar la constitución de 1886. Como
les decía ahora hay abogados que están investigando uno a uno los contratos de
concesión porque en la mayoría de ellos hay irregularidades; en este momento
está detenido el otorgamiento de contrato de concesión; hay una moratoria
precisamente porque hay un gran desorden en el Estado para poder hacer eso. Y
cosas como las que sucedieron en Piedras; ese es un gran ejemplo; la gente
planteando “un momento, es que nosotros somos soberanos de nuestro territorio,
eso dice la constitución, nosotros somos la base del poder del Estado, no puede el
Estado estar quitándonos lo que es de nosotros; dónde queda la soberanía
entonces?” La gente está reclamando eso.
Y así haya sido declarada ilegal esa consulta popular, lo que hizo la gente en
Piedras hay que seguir repitiéndolo para convertirlo en un hecho político, porque
los hechos políticos se ponen por encima de las realidades legales y
administrativas y formales de cómo ordenamos la sociedad. Son los hechos
finalmente los que se imponen sobre cualquier ley, sobre cualquier cosa. Y así
como se hace una ley, de esa misma manera se deshace, dicen los abogados. Es
decir, que ese mundo está por construirse pero ese mundo depende de nosotros,
depende de que nosotros, como sociedad, nos movilicemos frente a esas
situaciones.
Entonces sí hay estrategias que se están utilizando y esas son las más comunes.
En este país las normativas ambientales, mineras, laborales e incluso
institucionales, de la manera como está ordenado el Estado, están siendo
cuestionadas en este momento por colectivos de abogados en todas partes del
país.
Pregunta: ¿Cómo se puede conocer más de esos procesos?
Néstor: Se han formado, en casi todos los departamentos, colectivos que están
trabajando el tema; los grupos ambientalistas tienen buena información al
respecto; hay una serie de páginas web. Por ejemplo “No a la Mina”, que es
argentina y que tienen muy buena información; en el departamento del Quindío
están “Unidos por el Territorio”, “No a la Mega Minería en Salento”, “Detengamos
la Minería en Génova”, etc. En los buscadores que tienen las redes sociales uno
pone “mega minería” y fácilmente le van saliendo esos grupos. O si no, para eso
está Google, pregúntenle lo que quieran que él les responde.
Aporte de un campesino: Yo creo que es muy importante el trabajo que usted
hace que es concientizar a la comunidad sobre el terrible destino, sobre el negro
manto que se tiende sobre el destino de nuestras comunidades. Tenemos el
ejemplo del Chocó en donde entraron con sus maquinas y cuando saquearon
totalmente las riquezas del Chocó no dejaron sino una cantidad de fierros
retorcidos y mohosos. Desafortunadamente nosotros no tenemos la suficiente
conciencia como para elegir a nuestros gobernantes porque en este momento
parece ser que nuestros gobernantes son unos encomenderos de los grandes
poderes económicos.
¿Ustedes creen fácil parar ese asunto de esa minería ahora que los grandes
poderes extranjeros se han dado cuenta de las riquezas que contienen nuestros
suelos? ¿Ustedes creen que van a respetar a nuestros hermanos indígenas? Lo
más posible es que los asesinen como ya está ocurriendo. Esas grandes áreas
están siendo desoladas porque allí esas comunidades indígenas están asentadas
sobre grandes riquezas naturales. La Tierra es un planeta que está suspendido en
el espacio. Hace bastantes años los planetas estallaban allá en la vía láctea y
liberaban una cantidad de sustancias llamadas subatómicas y se veía todo el
espacio convertido en llamas de fuego. ¿Por qué estallaban esos planetas?
Porque al consumir sus capas interiores sufrían un hundimiento de sus capas
exteriores y explotaban liberando esa cantidad de sustancias subatómicas.
Yo sí creo que debemos movilizar a todo el pueblo colombiano, a todas las
comunidades, y crear una sola fuerza capaz de parar este criminal intento que
están haciendo contra la población colombiana. De manera pues que en realidad
yo si pienso, como dice el señor, que nuestros gobernantes, a quienes hemos
elegido con tanta esperanza, no son más que unos encomenderos de los grandes
poderes económicos representados en esas grandes empresas que son
criminales, que no les importa lo que tengan que destruir para saquear nuestra
nación y nos dejarán únicamente el dolor, la orfandad, la miseria; eso es lo que
nos quedará como herencia si nosotros no movilizamos al pueblo y le mostramos
el trágico futuro que se cierne sobre la patria.
Néstor: Nuestro hermano, nuestro compañero, lo ha dicho claramente.
Terminemos esta sesión con lo siguiente: Hay algo elemental que cualquiera de
ustedes puede constatar. Esa fórmula “minería igual a prosperidad de los pueblos”
no se cumple en ninguna parte. Vayan ustedes a cualquier zona minera de
Colombia. Recuerdan ustedes Muzo, Somondoco, Coscuez, donde desde antes
de la llegada de los españoles se están sacando las más hermosas y finas
esmeraldas del mundo? Vayan a ver ustedes lo que es eso. Chocó, norte del
Cauca, sur de Nariño, Magdalena Medio, sur de Bolívar, Nororiente antioqueño,
cualquier parte, vayan ustedes a cualquier zona minera, tienen 4 cosas en común:
son las regiones donde hay mayor violencia, donde hay más pobreza, donde hay
mayor destrucción de la naturaleza y mayor degradación ambiental. Eso no tiene
vuelta. Y de los 17 países del mundo en los cuales la minería es una parte
importante de su economía, 15 figuran en el listado de los países más pobres del
mundo. La minería no es riqueza, no es prosperidad. La gran minería es muerte.
Gracias.
Estrategias integrales para la defensa de nuestros derechos humanos y
ambientales frente a la minería, el acaparamiento de tierras, el monocultivo y
otras vulneraciones
Ana María Suarez Franco, abogada defensora de derechos humanos,
representante de FIAN Internacional ante Naciones Unidas, con estudios en
Colombia y Alemania, trabajo de capacitación con comunidades de base alrededor
del mundo y cabildeo con Estados.
Primero queremos dar las gracias a los organizadores de este evento que es
grande, por esta diversidad tan bonita y a quienes hicieron el mandala.
Especialmente quiero darle la bienvenida a Adelayda Molina que es una líder del
Consejo Comunitario Campesino Palenque Monte Oscuro y que va a empezar con
un testimonio de vida, el testimonio de su comunidad en relación con el derecho a
la alimentación y a la soberanía alimentaria para que después entremos a
conversar un poco más sobre las estrategias de defensa y los instrumentos que
tenemos en el derecho internacional.
Adelayda: Vivo en la Ciudad de Puerto Tejada, Cauca y hago parte del Consejo
Comunitario Palenque Monte Oscuro, el cual nace como consecuencia de la
pérdida de los territorios a manos de los emporios cañeros y la desaparición de
muchas especies por las fumigaciones aéreas. Los campesinos se ven obligados
a salir de sus tierras porque, después de que son fumigados los cañaduzales, el
viento lleva ese líquido a las fincas y así acabaron con las fincas y con muchas
especies y nos contaminaron los ríos.
Otra causa de la pérdida del territorio fue la confabulación con los emporios
cañeros de entidades como la Caja Agraria, pues obligaron al campesino a
venderle a aquellos sus tierras al no poder cubrir las deudas que se volvieron
grandes con los intereses. Hoy en día nuestra ciudad está atravesando por una
serie de problemas, especialmente mucha violencia porque los jóvenes no tienen
espacio para la recreación pues estamos rodeados de cañaduzales.
Precisamente el Consejo Comunitario se crea, aparece, para ver cómo
solucionamos en parte los problemas que tenemos. Estamos acompañados de la
ONG internacional FIAN. Nosotros lo que queremos es lograr la recuperación de
las tierras ancestrales para así mismo aplicar los conocimientos ancestrales de
cultivo, sin necesidad de utilizar pesticidas. Estamos luchando por el derecho a la
alimentación.
En puerto Tejada la mayoría de sus habitantes vivía de la agricultura. En épocas
atrás fue un puerto por cuyas aguas circulaban grandes buques que llegaban con
mucha comida para la ciudad de Cali, la cual era desembarcada en Puerto
Mallarino. Hoy por hoy la comida es escasa porque la gente salió de sus fincas y
fue a trabajar a los ingenios como corteros. Nosotros queremos recuperar nuestro
territorio, pues con la tierra logramos la alimentación.
Ana María: Quisimos hacer esta especie de conversación entre las dos para
mostrar que el hambre no proviene de la pereza de la gente, que es lo que
muchas veces se dice en ciertos grupos de elite; dicen “esos indios andan muertos
de hambre porque son más perezosos…” Uno siempre oye ese tipo de
afirmaciones tan ofensivas y tan irrespetuosas.
Saben ustedes cuánta gente hay con hambre en el mundo hoy en día según la
FAO? 780 millones de personas. Hace tres años eran casi mil millones pero, como
cambiaron la forma de medición, entonces ahora se supone que son menos. Las
cifras pueden ser falsas y no reflejan lo que es cada persona que está sufriendo
de hambre. Y el hambre no depende necesariamente de la falta de actividad de la
gente; en la mayoría de los casos depende de las políticas públicas que son
hechas para beneficiar la producción de dinero, beneficiar el lucro o, como decía
alguien hace poco, es que no nos preocupa producir comida sino producir plata.
Tenemos, pues, que el hambre se debe a la falta de políticas públicas, que son
erróneas o a favor de ciertos grupos que producen plata y en solo 10 por ciento se
debe a las catástrofes. Siempre lo que nos venden las agencias de cooperación es
que hay que donar plata para las pobres víctimas de las catástrofes. Saben
ustedes cuánta gente vive en el campo del total de gente con hambre en el
mundo? El 80 por ciento de la gente que sufre de hambre es la gente que produce
los alimentos. No es una ironía? Y de esa gente que tiene hambre cuánta son
mujeres y niños? Entre el 60 y el 70 por ciento. Esas son las cifras oficiales; yo
creo que eso va más arriba.
Todo esto se da en un contexto que creo han definido muy bien los expositores
desde ayer, pero yo he echado de menos un análisis. El hambre, si bien depende
de nuestros gobernantes, en el contexto actual de la globalización no solo
depende de ellos; el Estado se quedó chiquito. En el territorio de un Estado no
solo mandan sus autoridades. Influyen las transnacionales y otros Estados. Por
aquí han hablado de los gringos; obviamente no todos los gringos son malos pero
sabemos que los Estados Unidos influye en las políticas; igualmente la Unión
Europea.
Adelayda hablaba de la producción de agrocombustibles. Entonces uno diría
porqué Santos y sus amigos no asumen políticas adecuadas para defendernos
contra el monocultivo de caña. Obviamente que deberían hacerlo; pero es que no
es solo él. Es que allá en Europa tenemos una norma, una directiva europea que
dice que hasta determinado año el 10 por ciento de todos los combustibles en
Europa van a venir de los agrocombustibles. Eso incentiva a que todos los que
quieren la platica digan “pues nos vamos para allá, desplazamos a los indígenas,
desplazamos a los afro, desplazamos a los campesinos y producimos caña”. Y no
quiero justificar al Estado colombiano que sí tiene un deber de protección pero el
problema se nos hizo mucho más grande.
Como cuando vinieron los españoles. No era algo localizado aquí en el territorio
Nasa o en el territorio Kofan; es algo mucho más complicado. También hay otro
problema. En nuestro país tenemos normas que no son de protección para las
personas; desafortunadamente, aunque la constitución establece que los derechos
fundamentales son los más importantes, que siempre que haya un conflicto entre
las normas inferiores y la constitución debería primar la constitución, eso no es lo
que pasa.
Lo que yo quería comentarles y darles como buena noticia es que, así como se ha
globalizado la lucha por producir plata con la comida y por despojar a la gente,
también en el nivel internacional hay muchos que están luchando por contrarrestar
esas fuerzas. Eso lleva a que tenemos algunas normas como el derecho a la
inversión, cómo se protege del TLC, cómo se protege la cooperación internacional,
que son dañinos para nosotros. Pero también existen otras normas como las de
los derechos humanos que pueden ser una herramienta de lucha para los pueblos.
De dónde creen ustedes que salieron los derechos humanos? Vienen de la lucha
de los pueblos. Y si uno mira en detalle encuentra que tienen elementos
esenciales como la dignidad humana o el vivir bien que recogen las inquietudes de
diferentes pueblos en el mundo que han luchado contra la opresión. Aquí en
Colombia el gobierno ha sido muy reacio a reconocer un derecho que se llama “el
derecho a la alimentación”. El año antepasado había un proyecto de ley y lo
tumbaron. Pero básicamente es que no se entiende qué es el derecho a la
alimentación, que en realidad es un instrumento de lucha para nosotros.
A mí me encantó el mandala que hicieron ayer y que rehicieron hoy porque nos
deja bien claro que alimentarse no solo es una cuestión de tener comida sobre la
mesa. Cuando nosotros hablamos del derecho a la alimentación no hablamos de
que un Estado papá, sin útero, le regale comida a los niñitos y a las niñitas
chiquitas. En el derecho internacional los estados como Colombia se han
comprometido a proteger, respetar y garantizar el derecho a la alimentación y en
Naciones Unidas esto se ha definido integralmente, como lo definirían quizás los
pueblos indígenas que oímos anteriormente. Es decir, cuando hablamos del
derecho a la alimentación hablamos desde el momento en que el sol y el agua
alimentan la semilla y ésta crece y se convierte en la planta o en el animalito,
pasando por todo el tema de mercadeo, por todo el tema de intercambio, por todo
el tema de nutrición, hasta que eso se convierte en persona.
Qué han hecho en Naciones Unidas? Nos distraen y nos dicen: “Como hay gente
hambrienta regalémosles unas semillitas chiquiticas que tienen todos los
nutrientes”. Ese no es el derecho a la alimentación al que se han comprometido
los estados. El derecho a la alimentación se entiende como el acceso a los
recursos (a la tierra, al agua, a las semillas) y el derecho a que eso se convierta en
persona.
Hay cuatro características que debería tener la alimentación que recibimos. La
primera: debería ser adecuada. Si la alimentación no es adecuada (por ahí decían
hace poco que las semillas no son adecuadas, son transgénicas, representan un
riesgo para la salud) porque no tiene las suficientes vitaminas y elementos, o si
está dañada porque tiene tóxicos (como en el caso de las fumigaciones de Puerto
Tejada), no se está cumpliendo con ese requisito de que sea adecuada o idónea.
Segunda. Los seres humanos deberíamos tener acceso a la alimentación. Es
decir, no solo necesitamos que la alimentación esté disponible, que haya tierra y
que la tierra este irrigada; sino que, según lo que se han obligado los estados,
cada persona debería tener acceso físico a los recursos para producirla y acceso
económico cuando no se maneja la tierra, que puede ser por ejemplo teniendo un
trabajo digno, con un salario digno. Y además debe ser sostenible; es decir, si
producimos solamente café en todo un terreno y eso implica que desaparezca la
biodiversidad de los alimentos, no se estaría cumpliendo con esa obligación de
sostenibilidad porque muy seguramente, en el tiempo, las otras generaciones ya
no tendrían las semillas ni los alimentos que necesitan para alimentarse bien.
Esas son como las cuatro características. Idoneidad, acceso, disponibilidad y
sostenibilidad.
Cuando hablamos de derechos humanos hablamos de algo un poquito diferente a
lo que decimos cuando hablamos de soberanía alimentaria o de seguridad
alimentaria. Porque al hablar de derecho queremos decir que es algo que
podemos exigir. En la seguridad alimentaria lo que dicen los estados es “yo
Estado bueno y poderoso les regalo a ustedes, pobres, comida”. Así es la
caricatura de cómo se entiende.
Pero cuando hablamos de derecho no hablamos de un sujeto que está sentado
pidiendo que le regalen maíz transgénico antes de las elecciones sino estamos
hablando de personas con una dignidad humana que pueden exigir porque
además viven en el territorio, pagan impuestos (puede que no paguen impuesto de
renta pero cada vez que van al supermercado pagan el 16 por ciento en cada
cosita que compran) y entonces pueden exigir.
Cómo se puede exigir? De qué manera se puede exigir que no le destruyan la
tierra, que no le fumiguen el cultivo o que no le contaminen el rio donde estaba el
pescado? Ya han mencionado en estos días varias estrategias. La movilización
social es la estrategia típica de los movimientos de base, y está funcionando
divinamente, pero se han desarrollado otras formas que son importantes.
En la organización donde yo trabajo estamos en 21 países luchando por el
derecho a la alimentación, para la defensa de la tierra, del territorio, de la pacha
mama y usamos para cada caso por lo menos 5 estrategias: La primera es apoyar
la movilización social; eso es básico y nadie le quita el poder que tiene. La
segunda es apoyar la forma organizacional; es muy difícil, así se tengan todos los
argumentos jurídicos, defender un territorio si la gente no está unida. Uno a veces
tiene todo el argumento de abogado y resulta que a los cinco jóvenes de la
comunidad la transnacional de la que hablaban por ahí le ha ofrecido a cada uno
de a doscientos mil pesos y se desbarata todo. Y eso no es que vengan los
gringos o los alemanes o los de Bogotá a organizar a la gente; si la gente no está
unida y no entiende lo que significa la defensa de su territorio es muy difícil lograr
que cualquiera de las otras estrategias funcione.
Qué se necesita para lograr una buena estrategia organizacional? Y es la tercera
estrategia, la educación. Muchas veces los muchachos que le “venden” el alma a
la transnacional lo hacen porque no entienden que el dinero que reciben lo gastan
rápidamente y se quedan sin los productos con que debería producir. Así que la
educación y la información es la tercera estrategia importante para que la gente
pueda defender su territorio.
La cuarta estrategia que nosotros usamos es la política. Qué quiere decir? Por la
vía del control político a los parlamentarios, a los concejales y a los gobernadores,
se les puede exigir que se cumpla con los derechos que están en la constitución y
que están en los tratados de derechos humanos. Si no estamos organizados no
funciona.
La quinta estrategia es la jurídica. Y la última es la estrategia de medios. Ustedes
saben que en este país la mayoría de la gente considera como verdad lo que le
dicen los medios de comunicación y no siempre lo es; por eso es tan importante
que cada vez que tenemos una defensa los medios también muestren la otra
perspectiva porque necesitamos generar debate y poner los temas sobre la mesa.
Un ejemplo de la estrategia de medios: el documental de la resolución 970. A
través de ese documental, paralelamente a los paros campesinos, el tema de
semillas se posicionó en el país. Un año antes yo había venido y había hablado
con las personas que estaban haciendo el documental; nadie sabía de eso; ni aquí
en Colombia ni en el mundo. Salió el paro campesino junto con el video de las
semillas, junto con las acciones judiciales contra las semillas, junto con una
cantidad de folletos informativos como los que están distribuyendo acá y hoy en
día, yo creo, que no hay colombiano ni rico, ni pobre, ni campesino, ni señora
emperifollada de un supermercado de Bogotá que no haya oído algo sobre el tema
de las semillas.
Con esas estrategias es posible mover algunas cosas, unidos. Yo
desafortunadamente no nací en una comunidad indígena ni en una comunidad
afro, me hubiera gustado más; pero el hecho que haya tenido otra educación y el
hecho que otras personas nos desenvolvamos en otros ambientes no quiere decir
necesariamente que seamos malos; pero sí podemos ser un apoyo y un
instrumento de ayuda para las luchas que ustedes están llevando, que siguen
siendo las luchas de ustedes, que no son nuestras luchas, aunque al final sí son
nuestras porque si se desaparece la comida los más afectados somos los de la
ciudad.
La semana pasada en un evento nos contaba la decana de Economía de la
Universidad de los Andes que el precio de los alimentos en Colombia ha subido
increíblemente después del último conflicto armado. Llevamos un conflicto de más
de 60 años pero de los 90 hasta ahora subieron los precios porque antes de los 90
nosotros nos podíamos autoabastecer como país, podíamos producir los
alimentos que necesitábamos para vivir sin hambre. Después del primer conflicto
que sucedió en los sitios donde hoy está la minería, donde hoy está el
acaparamiento del monocultivo, perdimos nuestra autonomía y nuestra soberanía
alimentaria; creo que tenemos apenas una capacidad de producción del 41 por
ciento.
Y quién define hoy cómo nos alimentamos? Los que producen lo que nosotros ya
no producimos acá, los que producen el trigo, los que producen la cebada, los que
producen muchas cosas que salieron y nos dejaron produciendo lo que ellos
necesitan y que les sale muy caro producir. A costa de qué? De desplazamientos,
de hambre, de contaminación.
Quiero contarles un poco más sobre las estrategias internacionales y jurídicas.
Nos hemos dado cuenta que, debido primero a la globalización del problema y
segundo debido a la corrupción y a la falta de intención de nuestros políticos, es
muy difícil liderar una lucha por la tierra, una lucha por el territorio, una lucha por la
defensa de la alimentación y de la pacha mama encerrados en los límites de
nuestra territorio nacional. Y lo vemos todos los días. Les cuento un caso que ha
salido varias veces en los medios, el caso de la comunidad de Las Pavas en el sur
de Bolívar. En este caso tenemos una decisión de la corte constitucional
defendiendo a la comunidad y tenemos una decisión de Incoder diciendo que se le
deben dar las tierras a la comunidad. Y que ha pasado? Nada. Siguen
criminalizándolos, amenazándolos, desapareciéndolos.
Cuando sacamos un caso de los límites del territorio nacional estamos llamando la
atención de otros con varios fines. Lo primero, compensamos la defensa pues
cuando se hace presión aquí para que no pase nada desde allá se presiona para
que pase algo. Lo segundo que puede suceder es que nos protegemos contra la
criminalización. A la señora que hizo el video de 970 la semana pasada se le
metieron los ladrones a la casa y le sacaron los computadores y los CDs.. Ella
podrá quejarse a la policía que la mandan los del ICA que la están persiguiendo?
Entonces hay que sacar el problema.
Básicamente en lo que nosotros podemos apoyar y se puede hacer, además de
toda la estrategia jurídica de nivel nacional, es llevar eso a los niveles
internacionales que puede ser no solo a nivel de las embajadas de los diferentes
países, sino también en Naciones Unidas donde yo trabajo. Se pueden llevar ante
unos comités que analizan cómo los estados están cumpliendo con los tratados
dónde está el derecho a la alimentación o los derechos relativos a este como el
Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas, como el Comité de Derechos
Económicos, Sociales y Culturales de Naciones Unidas o como el Comité contra la
Discriminación de la Mujer; y eso es lo que Adelayda les va a contar.
Podemos llevar los casos ante el Consejo de Derechos Humanos de Naciones
Unidas y Naciones Unidas le puede decir a Colombia que tome medidas
específicas. Adicionalmente podemos pedir también el apoyo de los relatores de
derechos humanos que son expertos independientes que pueden visitar el país,
visitar casos específicos y dar un informe para que desde afuera se ejerza presión
para que el Estado haga algo. No quiere decir que solo estos instrumentos
internacionales sirvan para exigir; si no hay movilización social, si no hay
organización, si no hay educación, no funciona. Pero quiero que les quede en la
cabeza que es un instrumento para exigir la alimentación como un derecho y no
como una dádiva o una caridad. Adelayda les va a contar cómo presentaron ellos
el caso ante el comité contra la discriminación de la mujer.
Adelayda; El 29 de septiembre nos dirigimos a la ciudad de Ginebra Suiza y como
el 30 estuvimos reunidas con las relatoras de diferentes países exponiendo los
problemas nuestros, especialmente el derecho a la tierra, donde fuimos
escuchados en varias sesiones. Nos reunimos con varias relatoras en diferentes
partes, hubo reuniones con minorías étnicas, indígenas y afros y allí expusimos lo
sucedido sobre todo en Colombia, pues éramos como 47 personas que habíamos
ido de Colombia a exponer diferentes casos. Había niñas de La Guajira, las
Wayuu, que habían ido a exponer el derecho a la tierra, el establecimiento de
consorcios mineros en su territorio de donde han sido desplazados y amenazados;
estaban Las Embera que también fueron a reclamar territorio; yo formé parte de la
comitiva para la cuestión de restitución de tierras. Los dos primeros días
estuvimos exponiendo los casos ante relatoras de diferentes países y al tercer día
llega el gobierno; las relatoras le hacen las preguntas con respecto a lo que
nosotros les habíamos expuesto. Dentro de la comitiva del gobierno había
personas de la Fiscalía, de la salud, de minería, de educación, la alta consejera
para la mujer, Nigeria Rentería. Ellos dan respuestas poco convincentes, sobre
todo respecto a la restitución de tierras para afros y campesinos. Decían “sobre
eso estamos trabajando. Allá en Colombia tenemos una asociación de mujeres
afro llamada Sigma y ya les dimos empleo”. Pero igualmente ellas no son
representativas de toda la etnia ni de todas las mujeres.
Sus respuestas se dieron con una cantidad de evasivas; en educación les hicieron
preguntas de por qué los estudiantes de Colombia se retiraban y no terminaban
las carreras ni el bachillerato y respondían que le estaban haciendo un monitoreo
a los estudiantes mes a mes para establecer las causas de la deserción y eran
mentiras. Lo que buscaban era quedar bien ante las relatoras de las Naciones
Unidas. Sobre la restitución de tierras en la costa Caribe los personajes de la
fiscalía hablaban que ellos ya estaban haciendo muchos trabajos acerca de eso y
que a la gente se le estaba devolviendo sus territorios. Sin embargo la gente se
quejaba que en este momento están las BACRIM (bandas criminales) y están en
peores condiciones que anteriormente porque vuelven a sus territorios y tienen
que desocuparlos de nuevo.
El día que el gobierno recibe las preguntas de las relatoras, las comunidades que
estábamos presentes no teníamos opinión sino que únicamente era la respuesta
de los representantes del gobierno. El día lunes hubo otro encuentro con relatoras
y con el gobierno frente a lo que tiene que ver con la tierra y ese día se saca una
recomendación que las Naciones Unidas le hace al gobierno colombiano sobre la
restitución de tierras a los campesinos. Igualmente, cuando nosotros estamos
reclamando tierras, estamos abogando también por el derecho a la alimentación
que es lo fundamental. Entonces estamos esperando que por internet nos demos
cuenta de cuáles fueron las recomendaciones que las Naciones Unidas le hacen
al gobierno colombiano y si están incluidas las peticiones que nosotros estamos
haciendo. Yo estoy bien convencida que lo que tiene que ver con la restitución de
tierras es una de las recomendaciones principales en ese trabajo que hicimos.
Ana María: Respondiendo a una pregunta, hablaré sobre otro tema y es el tema
de la salud. Creo que nos enfocamos mucho en la alimentación pero es obvio que
a través de la fumigación, que a través de los monocultivos, que a través de la
producción de agrocombustibles se están generando muchos daños a la salud que
ya han reconocido tanto las Naciones Unidas a través del relator por el derecho a
la alimentación como también la FAO. Cuando pedimos la protección de derechos
no solo tenemos que decir derecho a la alimentación; por supuesto que también
nos podemos referir al derecho a la salud y a la vivienda porque las personas que
son desalojadas de su territorio también están afectadas.
Quisiera cerrar contándoles una cosa. Un tema que salió la semana pasada en un
seminario sobre acaparamiento de tierras en el que estuve fue el de los contratos
de asociación. Y con esto me quiero referir a que las empresas se están volviendo
cada vez más refinadas en sus estrategias para apropiarse del territorio. Los
contratos de asociación son los que las empresas le plantean a los campesinos,
pues se dieron cuenta que Naciones Unidas no quiere que les quiten la tierra;
entonces siguen siendo dueños de ella pero ahora son sus empleados. “Yo te doy
crédito para los pesticidas y para las semillas, que además son los transgénicos
patentados y certificados”.Hemos visto, y se discutió con algunos congresistas de
la república, que los contratos de asociación tienen un riesgo impresionante de
acabar con el derecho a la alimentación de las personas y proletarizar a la gente.
Quisiera terminar diciéndoles que hay tres procesos en este momento que sería
importante que se apoyen desde las comunidades de base. Lo primero, estamos
trabajando con la vía campesina en una declaración sobre los derechos de los
campesinos y las campesinas (incluye a indígenas, afros, pastores, pescadores),
pues nos hemos dado cuenta que estas comunidades siguen siendo muy
invisibles y creemos que no solo el papelito o la declaración que salga al final
puede ser importante para la defensa de la tierra y del territorio sino el proceso de
hacer ver cuál es el tipo de violaciones que se están haciendo, que hay un vinculo
entre otros países y nuestro país y cómo están inmiscuidas las transnacionales.
Ese es un proceso que está en camino y que ha sido muy difícil porque los países
del norte se oponen radicalmente a reconocer cualquier derecho de los
campesinos y campesinas y mucho menos a reconocer el derecho a la tierra. A la
vanguardia están Estados Unidos e Inglaterra y ha sido un trabajo político muy
duro que ha creado casi una guerra fría Norte-Sur, tristemente.
Creemos que con la movilización desde la base podemos cambiar algunas
dinámicas; ya logramos fragmentar a la Unión Europea y ya, por ejemplo, Bélgica,
Alemania, Suiza, dijeron que lo van a estudiar y ya no quieren negarlo en grupo
como Unión Europea. Esto porque fue gente de las propias comunidades a dar
sus testimonios, no por los abogados que están allá.
En el segundo proceso en el que estamos, y en el que también Adelayda tuvo su
influencia, es el de una recomendación del comité contra la discriminación de la
mujer, sobre los derechos de las mujeres rurales, que pretende indicarle a los
estados cómo cumplir mejor con los derechos de estas personas.
El tercero: Ecuador lanzó la semana antepasada una solicitud de un instrumento
vinculante para hacer responsables a las transnacionales por las violaciones de
derechos humanos. Llevamos 20 años intentando esto y no lo hemos logrado; y yo
creo que gran parte de la falla es que los procesos los han liderado organizaciones
en Ginebra contando los casos que ellas conocen de la vida real donde tienen los
problemas. Yo creo que es muy importante que las comunidades de base y que
los movimientos sociales en todo el mundo se unan en esta lucha por tener
normas más justas para que los criminales de las transnacionales respondan por
las violaciones a los derechos humanos. Y no solo lo que ellos llaman grandes
violaciones, que es cuando hay asesinatos o los casos de los paramilitares;
especialmente las violaciones de los derechos económicos, sociales y culturales
como el derecho a la salud, a la alimentación y a la vivienda.
Trataremos de mantenerlos informados sobre lo que está pasando en este foro
para que aprovechemos, nos movilicemos y le exijamos al estado colombiano
tomar una posición clara de protección de las personas en estas discusiones
internacionales. Muchas gracias.
AGUA; ESTRELLA FLUVIAL DELMACIZO ANDINO COLOMBIANO
Inti Pacha, líder del pueblo Yanacona
Saludoel gran esfuerzo de reunirnos, hacer estos grandes eventos, para
conversar, para enviar y mambear la palabra y dar el mensaje de los pueblos
originarios, no pueblos indios, o pueblos aborígenes. También un gran saludo a
muchas personas, taitas, que manejan la medicina con las plantas. Desde el día
que yo llegué he estado observando muy detenidamente, con mucho respeto y
haciendo análisis de todas las personas que hoy están aquí, las que ayudan a
curar y que esas personas… también agradecerles a algunos compañeros taitas
que han venido de La Guajira, a todas las personas que se han dirigido a este
territorio donde ayer sonó el trueno, donde la lluvia está limpiando y está
ayudando a descontaminar a nuestra madre.
Un saludo muy especial a todas las personas que nos están haciendo los
alimentos, a esta raza que es la misma sangre de nosotros, a esas mayoras que
están trabajando allá, cansándose para darnos nuestros alimentos. Hoy es un día
muy especial para todos los pueblos latinoamericanos, o para el planeta, o para el
mundo. Agradecer a unas personas que, por una o por otra cosa, no nos
entienden los mensajes de los pueblos originarios. También agradecerle a la gran
simbología andina de los pueblos originarios; el caso de los 7 colores, el cuitche,
el arcoíris; ese legado nos deja ese mensaje de Tupac Amaru que decía que “me
llevaras pero las raíces quedaran intactas”; Y hoy en Latinoamérica se refleja esa
fuerza de los colores y tarde o temprano, sé, que Colombia, el mal llamado
Colombia, pues ese nombre también es por un conquistador, es una palabra
impuesta, va a despertar. Creo que ese mensaje que deja Tupac para que los
pueblos originarios vuelvan a florecer y a reivindicar y a hacer claridad para que se
haga justicia en nuestros pueblos.
Hoy quiero compartir con ustedes un gran ritual, que es uno de los cuatro
elementos que nos da la vida, que es el agua. He traído una poquita agua pero
ojala que todos la tomemos. Por eso invito al compañero Yanakuna que ya llegará
para que me ayude y para que nos ayudemos entre todos.
Uno de los principales rituales del pueblo Quechua-Aymara andino está
fortaleciendo y ayudando a despertar nuestra verdadera conciencia de nuestro
planeta y de nuestro país. Hay que hablar con la palabra y trabajar con el corazón
y la mente, pues tenemos que estar armoniosos y equilibrados. Cuando el ser
humano se desequilibra hay dificultades; es lo que está pasando en el planeta
entero.
Entonces voy a entrar en el tema. Estos eventos son para que nos miremos las
caras, para que compartamos la palabra, para que nos llevemos unos mensajes a
nuestras casas, a nuestros hogares, a nuestras organizaciones de cómo está este
país, cómo está nuestra gente, cómo está nuestra gobernabilidad. Cuando se
habla de despertar conciencia es para eso. Pero también hay que dejar el miedo
que es el que nos tiene así.
Mi nombre espiritual es Inti Pacha, en quechua Inti quiere decir sol, pacha
mensajero del tiempo y el espacio; y así somos todos; no vamos a durar ni
quinientos ni doscientos años, de pronto algunos mayores alcanzan a salir a los
130 o 140 años. Que día estuve en el Amazonas y hay todavía mayores de 122
años y es una alegría. Y esa sabiduría está allá. Entonces nosotros somos
pasajeros en este espacio pero tenemos que dejar mensajes y recuerdos para la
nueva humanidad, para esa generación que está engendrada en muchas mujeres.
Yo vengo del macizo colombiano que muchos de ustedes lo conocen. He pasado
por muchas regiones del país dando mensajes. Por qué vengo a dar este mensaje
del macizo colombiano. Porque el macizo colombiano está en peligro por muchas
dificultades y muchas razones; ustedes lo ven a diario. El problema es que en
Colombia hay unos medios que solo lo manejan algunas personas.
Decirles que la estrella fluvial del macizo colombiano les manda un saludo; es el
saludo de la montaña del sur del Cauca, un departamento que se ha distinguido
por sus luchas, por sus reivindicaciones, por dar mensajes a todo el país
colombiano y a todo Latinoamérica. Un saludo a mis compañeros que hoy hace
ocho días están en la carretera esperando cuáles son las soluciones que hay que
dar, no para los indígenas sino para el país entero. También desde aquí, desde el
corazón del fuego, no importa que lo lleven dos, tres, pero nacerán muchos
guerreros o guerreras; ese es el llamado.
Yo vengo del macizo colombiano, del resguardo indígena de Rioblanco que está a
más de 30 kilómetros de Popayán. La estrella fluvial del macizo se compone de 4
ríos (el Caquetá, el Cauca, el Patía y el Magdalena), como ustedes lo conocen en
el mapa. Allá hay más de 72 lagunas. Yo vivo donde nace el rio Patía; y como a 5
kilómetros vivo donde nace el rio Magdalena.
Creo que la mayoría de ustedes conocen la historia del rio Magdalena; sobre eso
les vengo a hablar; esa es la esquina, la columna vertebral de este país. Somos
más de 45.000 indígenas Yanakunas, Quechua-Aymara, hermanos del pueblo
ecuatoriano. Según la historia, atravesamos la cordillera andina (Argentina, Chile)
y hemos llegado hacia el sur de Colombia y allá estamos. Estamos repartidos en
diferentes resguardos que esperamos nos visiten en ese paraíso tan bonito; por
eso se le llama estrella fluvial del macizo andino, declarada por algunos
compañeros, autoridades; comunidad en general y algunos compañeros que
llegaron de Venezuela para hacer una declaratoria del macizo andino colombiano,
allá donde están esas grandes aguas. El rio Magdalena baña más de 20
departamentos y más de 129 municipios y hay más de 4 corporaciones que lo
manejan y dos reservas campesinas. Allá estamos.
El macizo colombiano se extiende desde el nudo de los Pastos hasta el norte del
Huila y comprende como 6 departamentos (el Cauca, el Tolima, Nariño, Caquetá,
Valle). Desde allá vengo a darles este mensaje.
Para ustedes qué es el agua? El agua es la vida. Para los pueblos indígenas o
para el planeta o para la humanidad entera es la vida; donde se habla de los 4
elementos fundamentales, seres naturales que nos dan la vida. El que nos
alumbra es el que mueve todo; sin esa fuerza no se puede hacer nada; frente a él
se mueven todos los otros elementos. Es el cuerpo; y el cuerpo quién es? nuestra
madre tierra. Y quién es el aire? Sin aire nosotros no podemos vivir; es el otro
elemento dador de vida; el otro es el calor, sin el cual no hay vida; por eso el
pueblo andino prende el fuego para que se abran nuestros corazones, nuestras
mentes, para que se vayan descontaminando nuestras mentes.
Ayer escuchaba que el planeta o el país entero, nuestra madre tierra, está
enferma. La pregunta es ¿será el hombre que la enferma? Es para que
comencemos a reflexionar frente a eso. Cuando hablamos de contaminación y
cuando hablamos de la parte espiritual hoy en día, no es deporte, no es un juego,
no es que yo hablo más bonito o me vista más bonito. La parte espiritual viene
desde el corazón de la tierra, viene desde el corazón del cielo a trabajar con esos
cuatro elementos; y ahí está la medicina.
El que trabaja con las plantas, el que trabaja con la luz, esa es la verdadera
fuerza. Entiendo y sé que todos queremos llegar; pero es una escuela que es
difícil, pero hay que hacerlo con esa fuerza de voluntad y hay que seguir
despertando a los pueblos porque nos vendaron. Y esas vendas cada día nos
confunden; mucha gente no puede mirar el sol de frente, no pueden hacerle
lectura; porque los mensajes vienen de allá. Ni con el aparato más sofisticado de
los grandes científicos no han podido y no podrá el hombre.
Y conocer la naturaleza y estar en medio de ella tiene todas las dificultades; esa
es la mejor maestría que el hombre o la mujer puede obtener; pero que haya
equilibrio y armonía. Ese era el mensaje que dejaban nuestros ancestros cuando
andaban a pie limpio; hoy en día no podemos andar así.
Esa estrella fluvial del macizo andino colombiano está en peligro como ayer
hablaban. Cuando el macizo colombiano está en peligro Colombia entera o
Latinoamérica entera está en peligro. Ustedes escuchan a diario que muchas
organizaciones no estamos de acuerdo con esas políticas oscuras, dañinas que le
están haciendo daño a esta madre tierra; pero tenemos que quitarnos esas
vendas. Qué es lo que vamos hacer? Vamos a caminar las montañas, caminar las
rocas, caminar los ríos, caminar los volcanes. Este es el paraíso y no lo
alcanzamos a conocer.
Entonces invitarlos a esa gran maestría, como la puedan ustedes analizar, de
cómo debemos despertar esa verdadera conciencia. Se despierta dejando la
indiferencia entre nosotros mismos como pueblo, dejar el odio desde los hogares,
dejar esos resquemores con el vecino, con las amigas, con los amigos; muchos
padecemos del ansia de poder pero es un poder egocentrista que no sirve y nos
hace daño. El odio, la indiferencia entre nosotros mismos son las peores
enfermedades que nos dañan todos los días.
Entonces hablar de la humildad. Seamos humildes; no porque yo diga y tenga
mucho conocimiento debo hacerme aparte. Los invito a que nos miremos las
caras, los ojos y conversemos sobre quiénes somos, a quién nos parecemos,
cómo hablamos, cómo caminamos, cómo comemos. Conversemos, no nos de
vergüenza. Es que somos egoístas, no queremos que el otro compañero aprenda.
Por eso se llama el gran mullo, que nos sentemos con los niños, con los mayores,
con los taitas.
Y decirles que el macizo colombiano está amenazado desde que llegó la invasión.
Por eso les hablo del rio Magdalena… quién fue el primer conquistador que llega a
las aguas del rio Magdalena? El primero de abril de 1501 llega este señor aguas
arriba y por ahí entra toda la oscuridad, donde desemboca el rio en Bocas de
Ceniza en Barranquilla. Por eso este mensaje, que tenemos que seguir
despertando nuestra verdadera conciencia, así sea con todas las dificultades,
porque todo no es color de rosa y todo no es perfecto, porque si fuera perfecto
para qué humanos, para qué mundo. Pero en medio de eso tenemos que ponerle
atención sobre qué es lo que está pasando con nuestro planeta, con nuestra
madre tierra.
La invasión política, económica, geográfica y social del macizo colombiano es lo
que está pasando en el Cauca. Es un punto estratégico el macizo colombiano para
invadir a Latinoamérica; nos destruye la geopolítica. Saben qué es lo que quiere
pasar en Colombia y qué es lo que está pasando en los territorios.? El macizo
colombiano está declarado por las grandes multinacionales chinas,
estadounidenses y españolas. Quien maneja el capital, el Banco Mundial, todos
tienen el ojo en la mira del macizo colombiano porque es estratégico y económico.
Porque desde allá quieren declararle la guerra a Ecuador, a Venezuela y a Bolivia
porque son países que se están despertando para que no sean uso de esas
políticas nefastas del otro lado.
Pero también ayer decían que el indio aparte no. Hay mucha gente de conciencia
en Europa, en Asia, en Australia, en Estados Unidos, hermanos que se están
reivindicando y que la madre tierra los está acogiendo también y están llegando
hacia el sur a acompañarnos en estos procesos. Y bienvenidos sean. Porque
todos en este planeta… Una cosa es que nosotros hayamos llegado antes de la
conquista y otra cosa es cuando se habla del ser humano, tenemos la misma
sangre roja; nos diferencia que unos somos negritos, otros blancos, otros más
blanquitos, otros amarillos, pero tenemos la misma sangre roja de este corazón de
nuestra madre y ella está pidiendo a gritos que comencemos a despertar y a
cuidarla. Hay que cuidarla, hay que quererla pero también hay que defenderla de
la invasión que le va a llegar y que ustedes ya lo ven
Lastimosamente tenemos unos gobernantes en la base de los pueblos que no han
entendido este paraíso y que no entenderán. Y por eso nosotros no nos debemos
prestar para que esta gente siga ahí. Cuando se habla de lo político, será que me
sirve una persona para que gobierne un país cuando no ha entendido todas las
dificultades de nuestro territorio, empezando por la humanidad y que ya vendieron
a Colombia hace años?. Que pasó cuando vendieron el Canal de Panamá? Lo
vendieron y ahora quieren vender el macizo colombiano por las grandes riquezas
que descubrieron allá. Y por eso le pido a mucha gente que cuando toque nos
acompañe.
En el macizo colombiano se descubrió muchísimo oro, por toneladas, petróleo,
coltan, otros minerales riquísimos y allá tienen la mira. Y ya está la empresa
Corpoandes en el municipio de La Vega con maquinaria, pero también está la
fuerza y Colombia no es la guerrilla. No seamos ilusos. El problema en Colombia
es la guerrilla. Será cierto o será mentira? En Colombia nos invadieron y aun nos
siguen invadiendo.
Ahorita no es el oro, ahorita es el agua. Qué pasa con estos batallones de
Norteamérica? Hay más de 7 en Colombia. Y ahí es donde tienen que tener
posicionamiento las organizaciones. Qué estamos haciendo por esto? Será que
los batallones de Estados Unidos vienen a qué?. A invadirnos por todas las
riquezas. Ustedes saben que la semana pasada aprobaron el proyecto de la
“segunda espada”, crear más batallones. Será que eso es bueno para este país
cuando la parte social y económica está por debajo?
En nuestro país no vale sentarnos con estos gobiernos corruptos a negociar o a
hacer acuerdos. Para qué sirve cuando nos vendieron todo y nos están
invadiendo?
A manera de reflexión es eso; pero hay que trabajar fuerte con la parte espiritual
del equilibrio. Eso aconsejan nuestros mayores, nuestros ancestros, que es lo
importante. Dejar el odio y entender las políticas que están manejando nuestro
país. Por eso aplaudo nuevamente a nuestros hermanos que están dando la
batalla en el Cauca; por eso hay que analizar más a fondo porque no valen
acuerdos, no vale negociar.
Ahí les dejo este mensaje y los invito a una carrera „espiritual por el agua en la
fiesta del capa raimy en el macizo andino, arriba en el Magdalena para atravesar
el camino del capa ñan y salir a San Agustín. Los invito a formar un círculo para
hacer el ritual del agua.
SEMILLAS, BIENES COMUNES Y SOBERANIA ALIMENTARIA. LA RED DE
SEMILLAS LIBRES DE COLOMBIA
Laura María Gutiérrez Escobar, Candidata a Doctora en Antropología, Universidad
de Carolina del Norte en Chapel Hill. Investigadora Externa del ICANH y el Grupo
[email protected]
INTRODUCCION
Este artículo investiga iniciativas de defensa de la soberanía alimentaria, el
territorio y la agrobiodiversidad en Colombia, a partir de la recuperación de
semillas tradicionales como patrimonio colectivo de los pueblos y la lucha contra
los transgénicos y las leyes de propiedad intelectual sobre material vegetal en el
marco de los Tratados de Libre Comercio, en especial con Estados Unidos. En
específico, me refiero ala Red de Semillas Libres de Colombia (RSL), una
confluencia de organizaciones campesinas, indígenas y afrodescendientes así
como ONGs y otras organizaciones de la sociedad civil nacionales e
internacionales 2 . Se discute cómo la recuperación y defensa de semillas
tradicionales y libres de propiedad intelectual son formas de resistencia frente al
proyecto neocolonial de la agricultura corporativa y la biotecnología que nos
1
Esta investigación es financiada por la beca doctoral Francisco José de Caldas de Colciencias y la Grassroots
Development Fellowship de la InterAmerican Foundation. Quiero agradecer al ICANH y a la RSL, en
especial al Grupo Semillas, por el apoyo a esta investigación. Igualmente agradecer a Germán Vélez por las
correcciones a este artículo.
2
Para ver una lista de las organizaciones vinculadas a la RSL, consultar la Declaración de principios
de la RSL en: http://www.redsemillaslibres.org/declaración-de-principios-castellano-y-portugués/
imponen el conocimiento occidental „experto‟, la mercantilización de la vida, las
lógicas de acumulación de capital, y la destrucción de la economía campesina.
Este artículo se basa en el actual trabajo de campo, iniciado en enero de 2013,
para mi tesis doctoral con la Red de Semillas Libres y, en especial, con el Grupo
Semillas. Las principales metodologías utilizadas son la observación participante
en reuniones y eventos organizados por la RSL, como trueques de semillas,
encuentros regionales y nacionales, y conferencias académicas. Igualmente
realicé entrevistas semi-estructuradas con líderes locales y regionales y
especialistas en semillas tradicionales de organizaciones pertenecientes a la RSL.
En la primera parte examino cómo la biotecnología y los derechos de propiedad
intelectual permiten el acaparamiento y monopolización de las semillas –y los
conocimientos y prácticas asociadas a éstas– por parte de las compañías de
biotecnología y las instituciones gubernamentales y multilaterales, con énfasis en
la experiencia colombiana. En la segunda parte, analizo las semillas como un bien
común y su importancia para la reproducción social y cultural de las comunidades.
En la tercera parte, muestro cómo la Red de Semillas Libres, a partir de cinco ejes
de acción, ha politizado las semillas como símbolo y elemento de resistencia
contra los transgénicos y las leyes de propiedad intelectual y para la construcción
de sistemas agrícolas alternativos basados en la defensa de la soberanía
alimentaria, la biodiversidad, los sistemas tradicionales de cultivo y conocimiento y
la agroecología.
1. Transgénicos, derechos de propiedad intelectual y acaparamiento de
semillas
Una de las características del actual modelo económico neoliberal es lo que el
geógrafo norteamericano David Harvey (2005) ha denominado la „acumulación por
desposesión‟ o un renovado proceso de acumulación de capital mediante la
privatización y mercantilización de los bienes comunes. En el actual régimen
corporativo alimentario (McMichael, 2009), ésta acumulación por desposesión se
sustenta no solamente en el acaparamiento global de las tierras, sino en la
mercantilización de otros bienes comunes, antes excluidos o marginalmente
integrados a los circuitos del capital, mediante la expansión de los derechos de
propiedad intelectual a los organismos vivos y el desarrollo de nuevas tecnologías
como la manipulación genética (Grupo ETC, 2008).
Desde principios de la década de los noventa, ha venido ocurriendo un proceso de
integración vertical y horizontal de empresas de biotecnología, semillas y
agroquímicos que llevó a la consolidación de seis grandes compañías
transnacionales (TNCs), las cuáles controlan la mayoría de las semillas
comerciales, sus patentes, y la producción de agrotóxicos, como el glifosato, a
nivel mundial: Monsanto, Syngenta, Dow Agrosciences, DuPont, Bayer y BASF.
Según el Grupo ETC, en el 2007, sólo tres de ellas, Monsanto, DuPont and
Syngenta, controlaron el 47% del mercado global de semillas (2008:11-12). Como
resultado, las transnacionales de la biotecnologíaestán acaparando las semillas,
mediante la ingeniería genética y los derechos de propiedad intelectual,
obteniendo un controlmonopólicosobre las mismas.
2. Tecnologías de manipulación genética y acaparamiento de semillas en
Colombia
Las tecnologías de manipulación genética han sido desarrolladas para beneficiar
principalmente la agricultura corporativa y el sector de la biotecnología. Prueba de
esto es que la mayoría de transgénicos fueron desarrollados para los cultivos más
lucrativos y agroindustriales en el mundo, como soya, maíz, canola y algodón, con
el objetivo de producir agrocombustibles, concentrados para animales, y aceites y
aditivos, como el sirope de maíz, para la industria alimenticia (Grain, 2010). En
contraste, la agricultura de pequeña escala continúa siendo la principal productora
de alimentos básicos para el consumo humano, tanto en Colombia como en el
resto del mundo3.
Las compañías de biotecnología despojan a los campesinos de sus semillas
mediante el uso de las Tecnologías de Uso Genético Restrictivo, coloquialmente
denominadas „Terminator‟. Estas tecnologías constituyen una „patente biológica‟
puesto que modifican las plantas genéticamente para que sean estériles o
produzcan „semillas suicidas‟ y, por tanto, los agricultores no puedan guardar
semillas para próximas siembras. La amenaza es aún mayor dado que estas
variedades transgénicas pueden esterilizar las no transgénicas y sus parientes
silvestres, por lo que la ONU, mediante el Convenio de Biodiversidad, ha
declarado una moratoria mundial a la tecnología Terminator.4
Las comunidades también se ven despojadas de sus semillas tradicionales a
medida que se expandela agricultura corporativa transgénica y se destruye la
biodiversidad, gracias al modelo de monocultivo y el uso intensivo de agrotóxicos
que resulta en lo que se ha denominado „desiertos verdes‟ o amplias extensiones
de tierra donde sólo crecen cultivos genéticamente modificados (GM). Por
ejemplo, el producto insignia de Monsanto es la línea de semillas „Round-Up
Ready‟ que modifica la planta genéticamente para que sea tolerante al glifosato,
un herbicida de alto espectro que afecta a todos los demás organismos vivos,
destruyendo los ecosistemas, contaminando el suelo y las fuentes de agua, y
afectando gravemente la salud humana. 5 No es de extrañar que Monsanto,
3
Según el PNUD, los cultivos predominantes campesinos en Colombia siguen siendo los que abastecen la
canasta básica como hortalizas y frutas, caña panelera, frijol, maíz, trigo, plátano, yuca y ñame entre otros
(PNUD, 2011: 64).
4
Sin embargo, las TNCs de la biotecnología están tratando de eliminar dicha moratoria a través de una nueva
generación de semillas Terminator. Esta nueva generación es parte del proyecto Transcontainer de la Unión
Europea que pretende desarrollar “esterilidad transgénica reversible” mediante un inductivo químico (Grupo
ETC, 2007).
5
En Argentina, por ejemplo, donde las fumigaciones aéreas con glifosato superan los 200 millones de litros al
año y afectan a más de 12 millones de personas (Aiuto, 2006), las comunidades afectadas han iniciado la
campaña Paren de Fumigarnos. Igualmente, Andrés Carrasco (2013) ha demostrado que en las principales
provincias sojeras de la Argentina, la incidencia de malformaciones genéticas y cáncer es significativamente
más alta que en el resto del país.
Dupont, Syngenta y Bayer aparezcan en la lista de las diez primeras compañías
productoras tanto de semillas como de insumos químicos (Grupo ETC, 2008).
En Colombia sólo han sido aprobadas siembras comerciales “controladas” para
tres cultivos GM, comenzando en el 2002: maíz, algodón y clavel azul. Además el
ICA autorizó en el 2007 y 2008, siembras experimentales de soya y arroz
transgénicas e investigaciones en papa, caña de azúcar, pastos, café y yuca,
entre otros. En el 2011, se sembraron 108.569 hectáreas de transgénicos en
Colombia, discriminados por cultivo de la siguiente manera: maíz, 59,000 ha;
algodón, 49,000 ha; y clavel azul, 4 ha(Grupo Semillas, 2012: 38)6. Si bien el área
total sembrada en transgénicos es mínima en comparación con otros países
suramericanos, su tasa de crecimiento ha sido exponencial al igual que en esos
países. En el caso del algodón, el país inició sembrando menos de 4,000
hectáreas en el 2002, lo que significa un aumento de más del 1,200% en 10 años
(Grupo Semillas, 2012: 40-41). En cuanto al maíz, su producción en el 2008, un
año después de aprobarse su siembra comercial, era de 10,000 hectáreas, lo que
significa que en sólo tres años dobló su producción en casi seis veces. Desde el
2007, el ICA ha aprobado siembras comerciales “controladas” para cinco tipos de
maíz transgénico, todos resistentes a insectos (Bt), tolerantes a herbicidas
(glifosato y glufosinato) o una combinación de ambas tecnologías (Grupo Semillas,
2012: 39).
2.2 La UPOV91, los derechos de propiedad intelectual (DPI) y el
acaparamiento de semillas en Colombia
Con el desarrollo de la biotecnología en Estados Unidos a principios de la década
de 1980, los regímenes de propiedad intelectual en ese país adjudicaron por
primera vez en la historia, la propiedad privada sobre organismos vivos arguyendo
que la modificación genética constituía la invención de nuevas formas de vida que
podían ser patentadas (Shiva, 2001; Sell, 2009). De esta manera, los organismos
vivos, su estructura genética, sus partes y sus sistemas de reproducción, como las
semillas, así como el conocimiento sobre los mismos, se convirtieron en
mercancías generadoras de altas tasas de ganancia y acumulación de capital para
las compañías de biotecnología (Shiva, 2001: 21; Sell, 2009: 213, Scharper and
Cunningham, 2009).
El TLC firmado con Estados Unidos en 2012 exige a Colombia adaptar su
legislación para cumplir con los estándares de una versión extendida del Acuerdo
sobre los Aspectos Comerciales de los Derechos de Propiedad Intelectual (TRIPs
por sus siglas en inglés) de la Organización Mundial del Comercio 7 . Como
consecuencia de este „TRIPs-plus‟, Colombia debió adherirse al Convenio
6
Desde el 2006, el ICA también ha aprobado el empleo de varios tipos de maíz, soya, trigo, remolacha y
arroz transgénicos para la elaboración de concentrado para animales. Para mayor información ver Grupo
Semillas, 2012: 40.
7
Esta imposición de TRIPs-plus es recurrente en los TLCs firmados por Estados Unidos para obligar a los
distintos países firmantes a adoptar los mismos niveles de protección de la propiedad intelectual que rigen en
ese país (Sell, 2009:194)
Internacional para la Protección de las Obtenciones Vegetales en su versión del
año 1991 (UPOV91) que es el sistema de derechos de propiedad intelectual sobre
material vegetal que más claramente permite la mercantilización de la
biodiversidad, despojandoasí a los pueblos y a toda la humanidad de este
patrimonio colectivo (Grupo Semillas, 2011).
La UPOV91,aprobada en nuestro país mediante la ley 1518 de abril 23 de 2012,
desconoce los derechos de los agricultores, al impedirles la libre resiembra, uso,
intercambio y comercialización de semillas. Laley 1518 define que para obtener
derechos de propiedad intelectual sobre una semilla, ésta debe ser “homogénea,
distinguible y estable”. Estos parámetrosbenefician a las compañías semilleras
puesto que son inaplicables a las semillas criollas, las cuáles son heterogéneas y
cambiantes, fruto del constante trabajo fitogenético por parte de los
campesinos(Gutiérrez Escobar, 2012; Grupo Semillas, 2011). Esta ley también
promueve la biopiratería dado que define como „obtentor‟ a “La persona que haya
inventado o descubierto y puesto a punto una variedad” (Gutiérrez Escobar, 2012;
Grupo Semillas, 2011; énfasis añadido). Por tanto, una empresa puede reclamar
DPI sobre cualquier variedad vegetal criolla con sólo registrarla como su
descubrimiento e impedir su uso a las comunidades y a cualquiera que
comercialice productos que contengan esta variedad, a menos de que paguen
regalías. Aún más grave, la ley dice que las “variedades protegidas incluyen las
similarmente confundibles con una protegida legalmente”por lo que las compañías
de semillas pueden cobrar regalías o impedir el uso de aquellas semillas
tradicionales que simplemente se asemejen a aquellas variedades sobre las que
tienenDPI (Gutiérrez Escobar, 2012; Grupo Semillas, 2011; énfasis añadido).
Por su parte y para cumplir con las normativas del TLC con EE.UU., el ICA expidió
la Resolución 9.70 de 2010 por la cuál exige que todas las semillas en Colombia
sean certificadas y registradas en su sistema de información de cultivos,
aduciendo razones de calidad, productividad y fitosanidad. Por lo tanto, los
campesinos que quieran usar semillas de su propia reserva deben certificarlas
mediante un procedimiento dispendioso y costoso que muchos no pueden cumplir;
sólo pueden guardar y resembrar las semillas de las empresas por una sola vez,
en áreas de hasta cinco hectáreas y únicamente para el autoconsumo; y no
pueden intercambiar ni vender semillas certificadas sin permiso del obtentor
(Grupo Semillas, 2013). El ICA ha venido decomisando y destruyendo semillas,
así como judicializando, a los agricultores que no cumplan con la Resolución 9.70
mediante la Ley 1032 de 2006. Dicha ley establece prisión de cuatro a ocho años
y multas de 26.6 a 1.500 s.m.l.v. para aquellos que usurpen derechos de
propiedad intelectual para variedades vegetales protegidas o similarmente
confundiblescon una protegida legalmente8. Muestra de ello, es el documental de
Victoria Solano, el cuál evidencia que el ICA no sólo decomisó y destruyó semillas
de arroz en el municipio de Campoalegre, Huila, sino que también judicializó a los
8
Entre 2011 y 2012, el ICA reportó el “decomiso de 1.167.225 kilogramos de semilla, la mayoría de arroz;
pero también de papa, maíz, trigo pastos, frijol, entre otras” (Grupo Semillas, 2013)
dueños de negocios que secan el arroz de los agricultores de la zona para que
puedan almacenarlo como semilla o venderlo.
La ley 1518 fue declarada inexequible por la Corte Constitucional por falta de
consulta previa, como resultado de la demanda interpuesta por una serie de
organizaciones sociales y ONGs agrupadas en torno a la Campaña Semillas de
Identidad. Igualmente, el gobierno nacional se comprometió a „congelar‟ la
Resolución 9.70 por dos años, como resultado de las negociaciones del paro
agrícola nacional de agosto de 2013; compromiso que, sin embargo, ha
incumplido hasta el momento.
El uso de semillas certificadas, en especial transgénicas, incentiva el
endeudamiento y la mayor dependencia de las compañías semilleras por los altos
costos de las semillas y de los insumos asociados, así como la especialización en
un sólo cultivo comercial, generalmente commodities para la exportación, en
detrimento de la producción para el autoconsumo donde se siembran la mayoría
de las variedades criollas y nativas que no tienen salida en el mercado.
Igualmente, las semillas GM son genéricas y no se adaptan a las variadas
condiciones climáticas, de plagas, enfermedades y de suelos de los campesinos, ni hablar de requerimientos culturales- a diferencia de las semillas criollas y
nativas. Por ejemplo, el algodón Bt de Monsanto no lidia con el picudo, la principal
plaga que ataca los cultivos en Córdoba y que produjo millonarias pérdidas a los
agricultores de la zona por las que ni el ICA ni la compañía se responsabilizaron
(Grupo Semillas, 2009).
Empresas de biotecnología como Monsanto, Syngenta o la Organización
Pajonales son entonces las mayores beneficiarias de la reciente legislación sobre
propiedad intelectual que criminaliza el uso de semillas no certificadas ante el ICA
y, por tanto, les facilita obtener un control monopólico del mercado. Así mismo, las
transnacionales de biotecnología pueden demandar a los agricultores
colombianos, como ocurre constantemente en EE.UU y Europa 9 , cuando
encuentren en sus cultivos variedades patentadas –o similarmente confundiblespor las cuáles no se hayan pagado regalías, incluso en los casos en que haya sido
por contaminación transgénica involuntaria.
3. Colonialidad del poder, biopiratería y mercantilización de las semillas.
En Colombia, como en el resto del sur global, se ha construidoal campesino, como
parte de los discursos sobre el desarrollo y el modelo de Revolución Verde, como
un sujeto económico atrasado que no tiene suficiente tierra, tecnología, capital,
conocimientos y habilidad empresarial para ser productivo y competitivo en la
economía globalizada (Escobar, 2005). Como resultado, las políticas oficiales y de
los gremios empresariales se han centrado en la transferencia de tecnología y
9
Para un reporte sobre las demandas de las compañías de biotecnología a los agricultores en EE.UU., ver:
Center for Food Safety y Save our Seeds. 2013.
conocimiento top-down para enseñar a los campesinos las bases científicas del
cultivo (el uso de fertilizantes y herbicidas químicos o de las semillas mejoradas),
el manejo racional del cultivo (reinversión de capital o la contabilidad) y el espíritu
empresarial (competitividad en el mercado o la actitud positiva frente al riesgo).
Este proceso discursivo y de formación de subjetividades por el cual los pequeños
agricultores (campesinos, indígenas y afro-descendientes), sus sistemas de
producción y de conocimiento son construidos como inferiores y atrasados se
enmarca en procesos más amplios de dominación (neo)colonial de todos aquellos
sujetos y cosmovisiones que no responden a la modernidad capitalista. Como el
grupo de modernidad/colonialidad/descolonialidad ha planteado, la modernidad no
puede ser entendida sin su „lado oscuro‟ aquel de la colonialidad o la matriz
colonial del poder basada en la oposición dicotómica entre „nosotros‟ (blanco,
occidental, civilizado, racional) y los „otros‟ (no blanco, no occidental, atrasado,
primitivo, irracional) (Quijano, 2007; Mignolo, 2002). Como resultado, los pueblos
del sur global, y sus sistemas tradicionales de conocimiento y producción,han sido
invisibilizados y marginalizados como „otros‟ racializados–constituyéndose en lo
que Walter Mignolo (2002) llama „la diferencia colonial‟– siendo entendidos como
inferiores al capitalismo y a la ciencia occidental.
Esta diferencia colonial se expresa en el actual régimen de propiedad intelectual
sobre material vegetal que, por un lado, sólo reconoce capacidad de innovación y
producción de conocimiento a la ciencia occidental –en este caso la agronomía y
biotecnología– y a las corporaciones como principales actores de la globalización
capitalista. Por el otro, niega e invisibiliza el mejoramiento fitogenético que se
produce en sistemas informales de semillas mantenidos por comunidades
indígenas, campesinas y afrodescendientes, convirtiéndose en una forma de
dominación basada en la violencia epistémica o “colonialidad del saber” (Mignolo,
2002). Como resultado, los derechos de propiedad intelectualy la biotecnología se
han convertido en una forma de extractivismo neocolonial que la activista india
Vandana Shiva ha denominado „biopiratería‟. Mediante ésta, las compañías
transnacionales mercantilizan y monopolizan la biodiversidady los conocimientos
de los agricultores sobre la misma, en especial en el sur global (Shiva, 2001: 29).
No hay que olvidar que muchas de las propiedades de las variedades
transgénicas e híbridas desarrolladas en los laboratorios se basan en el
conocimiento ancestral y colectivo de campesinos, indígenas y afro-descendientes
y son producidas a partir de la biodiversidad que ellos mismos han ayudado a
crear y mantener en sus territorios por siglos.
Las semillas tradicionales, fruto del mejoramiento fitogenético de las comunidades
rurales en su práctica agrícola, son consideradas por las compañías de
biotecnología como „materia prima‟ para el desarrollo de semillas mejoradas, en
especial transgénicas, que, a su vez, son objeto de apropiación privada por el
proceso de transformación tecnológica que han sufrido en los laboratorios. Las
semillas mejoradas son entonces consideradas un producto „cultural‟ avanzado,
fruto de aquellas sociedades civilizadas que son capaces de transformar y
dominar a la naturaleza. Las tecnologías de manipulación genética se consideran
más avanzadas porque rompen los procesos evolutivos al cruzar las barreras de
las especies. Por ejemplo, la introducción de ADN de la bacteria Bacillus
thuringiensisen la secuencia genética de plantas como el maíz o la soya, para
producir la línea de semillas Btresistentes a insectos; proceso que sería imposible
en la naturaleza, dado que no puede haber transferencia de genes entre especies
diferentes. Los métodos de hibridación convencionales que usan las comunidades
rurales mantienen estos límites evolutivos, y por tanto, las semillas tradicionales
son consideradas inferiores al mantenerse más cercanas a su estado „natural‟
(Van Dooren, 2008).
Igualmente, cuando una compañía de biotecnología reclama patentes y derechos
de obtentor sobre una semilla transgénica como una invención humana, se niega
la creatividad y el trabajo de la naturaleza. Al fin y al cabo, una semilla GM no es
una invención humana dado que los científicos únicamente aíslan y manipulan
ciertos genes en los laboratorios. Cualquier semilla es inviable sin la estructura
biológica de la planta (el ADN, los procesos metabólicos, las proteínas)que son
creación de la naturalezay, al ser cultivada, depende igualmente del ecosistema
(el agua, la energía solar, los microorganismos del suelo, etc.).Así mismo, las
tecnologías de manipulación genética evidencian un reduccionismo genético
donde los genes pasan a ocupar un lugar similar a la economía o el mercado en la
sociedad humana: son la estructura esencial de la vida que opera
independientemente y de manera determinante y explicativa sobre el resto de
esferas y procesos biológicos de los organismos vivos (Denis, 2008). En cambio,
entre científicos de corrientes de pensamiento crítica (como la biología de
sistemas), los genes son considerados un elemento de un complejo sistema socionatural donde todos los elementos están interrelacionados. Por tanto, se reconoce
que cuando se altera la secuencia genética de una planta, introduciendo genes de
otros organismos vivos como bacterias, esta alteración produce consecuencias
impredecibles e incontrolables sobre todo el sistema metabólico de la planta y el
ecosistema circundante donde ésta se desarrolla.
Igualmente las comunidades rurales tienen una cosmovisión más relacional por la
cuál conciben las semillas como el producto de la interconexión entre sistemas
vivos, incluyendo a los seres humanos y sus prácticas agrícolas (Escobar, 2005).
Las semillas son producidas en una compleja red de relaciones socio-naturales: el
trabajo del campesino, los conocimientos transmitidos por generaciones pasadas,
el trabajo de polinizadores como las abejas, de los nutrientes del suelo, etc. Las
semillas son,entonces, co-creaciones entre la naturaleza y el hombre,
dependiendo tanto de procesos biológicos como de domesticación agrícola y
ocupando un lugar importante en las cosmovisiones de las comunidades rurales
(Van Dooren, 2008).Para garantizar los derechos de propiedad intelectual (DPI), el
trabajo de la naturaleza y del agricultor deben ser invisibilizados de la genealogía
de la semilla, la cuál se ve reducida a su historia de manipulación en el laboratorio.
Por tanto, los DPI y la biotecnología son un tipo de alienación necesaria para
mercantilizar las semillas: cuando las leyes de semillas le impiden a los
campesinos guardar, usar e intercambiar sus semillas libremente, los están
separando de sus medios de producción y del fruto colectivo de su trabajo. Al
alienar a los campesinos de las redes sociales de intercambio y de la producción
de semillas, se produce la alienación social de los mismos: se pierden los
conocimientos agronómicos y culturales sobre semillas y se les aliena de la
naturaleza, pasando a ser dependientes de instituciones burocráticas y jerárquicas
(Aistara, 2011).
4. Semillas, soberanía alimentaria y bienes comunes
La capacidad de las comunidades rurales para mantener y enriquecer la
agrobiodiversidad y su actividad agrícola ha dependido de la „soberanía en
semillas‟ (seed sovereignty) entendida como los derechos de los pueblos y
naciones para decidir cómo y cuáles semillas guardar y cultivar y quién tiene
acceso y derechos sobre las mismas, de acuerdo a normas culturales establecidas
(Kloppenburg, 2010: 153)10. En las comunidades rurales, la soberanía en semillas
es usualmente garantizada a través de sistemas informales donde las semillas
funcionan, en gran medida, como bienes comunes; es decir, donde predomina el
acceso y la circulación colectivos de las semillas y los conocimientos y prácticas
agronómicas y culturales asociados a las mismas (ACB, 2012; Aistara, 2011). Por
tanto, las semillas circulanlibres de derechos de propiedad intelectual y son
consideradas un patrimonio de los pueblos, heredado de las generaciones
pasadas y un legado para aquellas que están por venir.
El carácter patrimonial y colectivo de las semillas no significa, sin embargo, que
éstas sean de acceso libre y universal, en el sentido de que no exista ningún tipo
de regulación sobre los derechos al uso,propiedad y circulación de las mismas. Al
contrario, los sistemas informales de semillas están regulados socialmente y se
sustentan en la capacidad de los agricultores para guardar e intercambiar semillas
basados en la reciprocidad, las redes de parentesco, la coerción social y los
requerimientos productivos y culturales. De acuerdo a la Declaración de
Yvapuruvu(2013), firmada por diversas organizaciones y ONGs latinoamericanas
agrupadas en la Alianza Biodiversidad, la Red por una América Latina Libre de
Transgénicos y la Campaña Mundial de la Semilla Vía Campesina, las semillas:
fueron criadas mediante el trabajo, la creatividad, la experimentación y el cuidado
colectivo. A su vez, ellas fueron criando a los pueblos permitiendo sus formas
específicas de alimentación, de cultivar, de compartir y de desarrollar sus visiones
de mundo. Están, por lo tanto, íntimamente ligadas a normas comunitarias,
responsabilidades y derechos.
Las prácticas alrededor de las semillas revelan diversos significados de „valor‟ y
comportamiento económico que corresponden sólo parcialmente con el modelo
10
El concepto de „soberanía en semillas‟ (seed sovereignty) viene de Kloppenburg (2010). Sin embargo, en
este artículo se mantiene una relación más cercana entre este concepto y el de soberanía alimentaria. Para
Kloppenburg, la soberanía en semillas constituye “[…] coherent and robust structure. The central and
organizing feature of this structure would be a commitment to institutionalized recognition of genetic
resources and associated cultural/indigenous/community knowledge as a broadly social product, a collective
heritage of farming communities that is to be freely exchanged and disseminated for the benefit of all” (385).
neoclásico de elección racional. Las semillas, como la tierra, no pueden ser
reducidas a un recurso natural para ser explotado o un medio de producción; en
este sentido, las semillas están más cercanas conceptualmente a la visión
relacional de „territorio‟ que incluye no solamente el espacio biofísico sino también
la reproducción social y cultural de la comunidad (Escobar, 2005). Entre las
organizaciones de la Red de Semillas, las semillas son consideradas fuente de
vida y sustento, entes sagrados usados en rituales durante las actividades
agrícolas y los trueques de semillas (ver anexo, foto 4), seres que deben ser
criados y cuidados como si fueran hijos, ligadas al rescate y la defensa de la
cultura (por ejemplo la lengua y la gastronomía) y los sistemas de conocimiento y
de producción tradicionales. Este proceso de defensa de la cultura y el territorio a
través de la politización de las semillas ha sido especialmente fuerte entre las
comunidades indígenas de la Red de Semillas. Una guardiana de semillas del
resguardo zenú de San Andrés de Sotavento, en Córdoba, describe la importancia
cultural de las semillas tradicionales para su comunidad:
Las semillas criollas son el futuro, ligadas a la madre tierra […] tenemos una gran
responsabilidad porque nuestras semillas representan la pervivencia de nuestro
pueblo, de nuestra cultura, porque las semillas van amarradas con el conocimiento
tradicional, la alimentacióny los rituales, algunas de ellas para hacer la chicha
[…],para hacer los arreglos de las muchachas cuando se van con los compañeros,
para el chocolate de maíz cariaco11, algunas para uso medicinal12.
Ante la mercantilización y monopolización de las semillas por parte de las
corporacionese instituciones estatales y multilaterales, organizaciones sociales y
grupos de la sociedad civil alrededor del mundo han propuesto varias alternativas
para construir sistemas alternativos de semillas donde éstas sean bienes
comunes. Estas alternativas abarcan tanto los sistemas formales –aquellos donde
las semillas, y los conocimientos y prácticas agrícolas y culturales asociadas a las
mismas, circulan en espacios institucionales como los laboratorios y los programas
de fomento público– como informales de semillas –donde las semillas circulan por
espacios marginales como las cocinas, huertas y campos de cultivos de los
pequeños agricultores, las redes de familias guardianas de semillas o los
mercados campesinos.
En los sistemas formales de semillas, las propuestas de soberanía en semillas
reconocen el carácter colectivo de los recursos fitogenéticos y la producción de
conocimiento en el diseño e implementación de políticas públicas (Kloppenburg,
2010). Por ejemplo, las experiencias en programas de „fitomejoramiento
participativos‟ (Participatory Plant Breeding) buscan forjar colaboraciones exitosas
entre sistemas de semillas informales y formales dado que las semillas híbridas y
11
Bebida de maíz, cuyo color y consistencia se parece al chocolate. Esta bebida sólo puede ser elaborada a
partir del maíz cariaco, variedad tradicional de la zona zenú de Córdoba y Sucre.
12
Intervención en el “Encuentro de organizaciones locales y sociales para la defensa de los maíces criollos”,
Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, 23 mayo de 2013.
los métodos de mejoramiento científico son fuentes importantes de nuevo
germoplasma para los agricultores (Salazar and Louwaars, 2006; Rubyogo, 2007).
Estos „sistemas de semillas integrados‟ (ACB, 2012) pueden fortalecer las semillas
como bienes comunes a nivel local y global, siempre y cuando respondan a los
intereses y necesidades de los campesinos y mantengan las nuevas variedades
libres de derechos de propiedad intelectual para que las comunidades puedan
usarlas y experimentar con ellas libremente.
En los sistemas informales de semillas, las propuestas se centran en la
conservación y defensa de las semillas en las comunidades y los territorios (in
situ) como la creación de redes de guardianes de semillas, casas comunitarias de
semillas, trueques de semillas, agricultura urbana y Territorios Libres de
Transgénicos, entre otros. De esta manera, el guardar y compartir semillas
constituyetanto formas de resistencia cotidianas como organizadas frente al
cercamiento de las semillas por parte de gobiernos y corporaciones. La
conservación de las semillas es un acto político que reafirma las identidades y la
memoria individual y colectiva; mantiene las relaciones sociales, especialmente
aquellas basadas en el parentesco y la reciprocidad; y contribuye a la defensa de
la economía campesina y los territorios (Nazarea, 2005; Camacho, 2011).
Gráfica 1: sistemas alternativos de semillas
Sistemas informales de semillas:
*Conservación en las fincas (in situ)
Sistemas formales de semillas:
*Familias guardianas de semillas
*Sistemas de fitomejoramiento
participativos
*Casas comunitarias de semillas
*Trueques de semillas
*Sistemas de garantía
participativos
Sistemas
alternativos de
semillas: las
semillas como
bienes
comunes
5. Semillas de esperanza, semillas de resistencia: las semillas
tradicionales y ladefensa de la cultura, la soberanía alimentaria y el
territorio en Colombia.
Actualmente en Colombia se está conformando una articulación de organizaciones
a nivel nacional que trabajan en la recuperación, conservación y defensa de las
semillas tradicionales. Su objetivo es luchar contra la agricultura corporativa
transgénica y la monopolización de las semillas y promover una agricultura
diversificada y social y ambientalmente sostenible, a partir de la agroecología y los
sistemas de cultivo y conocimiento tradicionales, que defienda los territorios, la
agrobiodiversidad, la soberanía alimentaria de los pueblos y el derecho a que las
“semillas caminen libremente en las manos de los agricultores”13.
EstaRed de Semillas Libres de Colombia (RSL) converge y se inspira en otras
iniciativas a nivel latinoamericano y mundial como Red por una América Latina
Libre de Transgénicos (RAALT), laAlianza Biodiversidad, la Campaña Mundial de
Semillas de la Vía Campesina y la Red de Semillas Libres de América. La RSLes
un proceso abierto y descentralizado, integrado por organizaciones sociales de
campesinos, indígenas, afrodescendendientes de todo el país, ONGs nacionales e
internacionales y centros de investigación.LaRSL ha definido cinco ejes de acción
a saber: la conservación y recuperación de las semillas; la formación, capacitación
e investigación propia; lacomunicación o divulgación de la problemática de las
semillas y de las acciones de resistencia;la incidencia política; y el accionar
jurídico.
El principio central de la Red de Semillas Libres de Colombia es que la
recuperación, conservación y circulación de semillas criollas debe realizarse por
las propias comunidades, en sus huertas y campos de cultivos, como se ha hecho
por generaciones –o lo que en la literatura se conoce como conservación in-situ–
para combatir la mercantilización de las semillas y garantizar el control sobre las
mismas y sus propiedades agronómicas y culturales; es decir la „soberanía en
semillas‟ de los pueblos que dependen de las mismas.Con la recuperación,
conservación y circulación de semillas tradicionales, la RSLbusca, así mismo,
debilitar la dependencia de las organizaciones y comunidades de las semillas y los
paquetes tecnológicos de las compañías de biotecnología, evitar la entrada de
semillas transgénicas mediante programas de fomento agrícola y de ayuda y
seguridad alimentaria, y promover sistemas de producción agroecológicos y
diversificados como el bosque cafetero o los faros agroecológicos de las
comunidades negras del Pacífico (RSL, 2013).
Para una guardiana de semillas del resguardo indígena de Cañamomo y
Lomaprieta en Riosucio, Caldas, la importancia de reabastecer el territorio con
semillas tradicionales está relacionada con la defensa de la soberanía alimentaria.
Para ella, la Federación Nacional de Cafeteros introdujo en Riosucio, así como
13
Ver la Declaración de principios de la RSL en: http://www.redsemillaslibres.org/declaración-deprincipios-castellano-y-portugués/
otros municipios del país, el monocultivo de café, a partir del modelo de
Revolución Verde, el cuál condujo a la destrucción del cultivo diversificado del café
o bosque cafetero, por lo que “muchos de nuestros agricultores perdieran gran
parte de sus semillas y de su cultura, porque había que sembrar café hasta en la
cocina”. Las redes de guardianes de semillas y la casa comunitaria de semillas de
este resguardo son iniciativas para fortalecer “la autogestión, la economía y la
autonomía local”de comunidades indígenas como la embera-chamí de Riosucio14.
Por ejemplo, la recuperación y conservación de semillas tradicionales estimula el
trabajo colectivo enminga donde los guardianes trabajan conjuntamente en la
siembra y almacenamiento de semillas tradicionales en cada una de sus parcelas,
de manera rotativa. Durante la minga, los guardianes comparten e intercambian
semillas y conocimiento sobre las mismas, no solamente agronómico sino también
gastronómico, medicinal y ritual porque“si se pierde el uso, se pierden la semillas”
(Guardiana de semillas, entrevista personal).
Las iniciativas de la Red de Semillas Libres para el eje de conservación de
semillasincluyen lapromoción y apoyo a lasredes de familias guardianes de
semillas, ferias de semillas, casas comunitarias de semillas, agricultura urbana y
alianzas solidarias entre productores y consumidores.15 Así mismo,la articulación
de iniciativas locales mediante una campaña nacional de rescate de maíces
criollos, dada la importancia de este grano para la soberanía alimentaria y la
diversidad cultural de nuestros pueblos. La conservación in situ de semillas se
basa en los agricultores, incluyendo las familias guardianes de semillas, aquellas
que son reconocidas por sus conocimientos sobre agrobiodiversidad y su
dedicación para mantener y recuperar variedades tradicionales en sus fincas. A su
vez, se han articulado redes como la Red de Guardianes de Semillas de Vida,
conformada en el 2002, que agrupa guardianes del sur de Colombia y norte del
Ecuador o la Red Agroecológica del Caribe (RECAR) quienes buscan el
intercambio permanente de semillas y conocimientos para fortalecer y mantener la
agrobiodiversidad de sus territorios.
Igualmente, dada la amenaza de contaminación genética de las variedades
tradicionales, por la creciente presencia de alimentos y semillas genéticamente
modificadas debido tanto a las importaciones como a su cultivo en el país, se está
impulsando la creación de casas comunitarias de semillas para garantizar una
producción más estable y abundante de semillas tradicionales para abastecer a
las comunidades rurales y urbanas. Estas casas comunitarias son espacios de
producción y comercialización de semillas tradicionales, orgánicas y libres de
derechos de propiedad intelectual, las cuáles constituyen “reservas orientadas al
autoabastecimiento y la distribución”(Carrera, 2012: 11). Por ejemplo, en caso de
que alguna familia o comunidad haya perdido reservorios de semillas
14
Intervención en el Primer Encuentro Nacional de la Red de Semillas Libres de Colombia, Bogotá, octubre 2
de 2013.
15
Por ejemplo, la Mesa Distrital de Agricultura Urbana que promueve huertas comunitarias en Bogotá o
grupos de consumo consciente y solidario que comercializan productos agroecológicos de pequeños
productores como La Canasta y Familia de la Tierra en Bogotá y la Red Colombiana de Agricultura Biológica
(RECAB) y Agrosolidaria a nivel nacional.
tradicionales, éstas pueden reabastecerse en las Casas de Semillasmediante la
compra directa o con el compromiso de devolver parte de la semilla que obtengan
en la próxima cosecha (Carrera, 2012).En contraste con las colecciones de
semillas ex situ, creadas y mantenidas por instituciones como el CIAT o Corpoica,
las casas de semillas buscan fortalecer –en vez de reemplazar – la conservación
in situ.Por tanto, estas casas son abastecidas por los guardianes de semillas
locales o mediante el intercambio con otras redes de guardianes y casas de
semillas, y su objetivo es que las semillas circulen constantemente entre los
agricultores para que no pierdan sus cualidades agronómicas y su capacidad de
germinación, mantengan su relevancia cultural y fortalezcan los sistemas de
producción tradicionales y agroecológicos.
Si bien, la comercialización es un componente importante de las redes de
guardianes de semillas y de las casas de semillas; la mercantilización y
apropiación monopólica de las semillas no son sus objetivos. Por esta razón, las
semillas son producidas y circulan por su valor de uso para recuperar y conservar
variedades tradicionales, en vez de servir simplemente como un medio para la
acumulación de capital mediante la generación de plusvalía. Por ejemplo, la casa
de semillas del resguardo de Cañamomo y Lomaprieta tiene un fondo común para
comprar semillas a los custodios o guardianes de semillas como manera de
apoyar económicamente a estas familias que dedican tiempo, recursos y
dedicación a sembrar semillas tradicionales que generalmente no tienen salida al
mercado. Esta iniciativa también pretende brindar reconocimiento, capacitación y
remuneración justa a las familias guardianes de semillas y, al mismo tiempo,
comercializar semillas a precios bajos para que los agricultores de menores
recursos puedan acceder a ellas. Al respecto, la etiqueta del empaque de semillas
aclara que “Esta semilla no es un producto comercial, el costo es para reconocerle
al Custodio su esfuerzo y dedicación” (ver Anexo, fotos 1 y 2).
El segundo eje de trabajode la RSL es la formación de las comunidades y las
familias guardianes de semillas a partir dela promoción del modelo de campesino
a campesino y el diálogo intercultural, intercientífico e intergeneracional que
incluya la colaboración con sectores críticos de la academiay organizaciones e
instituciones de la sociedad civil–como jardines botánicos 16 , institutos de
investigación en agronomía y medio ambiente 17 o colectivos artísticos 18 – que
trabajan por la recuperación de las semillas tradicionales. La formación incluye
propuestas de apoyo y fortalecimiento de centros de formación campesinos y
escuelas agroecológicas como la Escuela Itinerante del Norte del Cauca, la
16
Por ejemplo, el Jardín Botánico de la Universidad de Caldas en Manizales y el José Celestino Mutis en
Bogotá.
17
Por ejemplo el Foro Permanente en Agroecología del Instituto de Investigaciones Ambientales de la
Universidad Tecnológica de Pereira y la de Ingeniería Agroecológica de la Corporación Universitaria Minuto
de Dios en Bogotá
18
Por ejemplo el Museo Itinerante del Maíz y las intervenciones artísticas de La Otra, en el barrio La
Perseverancia, en Bogotá, alrededor de las huertas comunitarias y las chicherías como iniciativas para
promover la seguridad alimentaria y la lucha contra el desalojo por proyectos de renovación urbana (ver
Anexo, fotos 5 y 6).
Escuela Agroecológica del Sur del Tolima Manuel Quintín Lame o las Escuelas
Agroecológicas del Valle del Cauca. Igualmente se promueve la investigación
propia mediante iniciativas como el Diagnóstico de maíces criollos, un proyecto
participativo de las organizaciones sociales de la Red de Semillas, con el apoyo de
la Campaña Semillas de Identidad y el Grupo Semillas,para identificar cuáles son
las variedades de maíces criollos de cada comunidad, así como los agricultores y
custodios que las conservan, y emprender y apoyar iniciativas de recuperación de
aquellas variedades que están escasas o perdidas y los conocimientos
tradicionales sobre las mismas.
El área de formación se concibe, entonces, como una resistencia de las
comunidades y organizaciones sociales –una desobediencia epistémica (Mignolo,
2002)– frente a la imposición del conocimiento experto occidental, en específico la
construcción discursiva dominante de las semillas tradicionales como inferiores a
las variedades hibridas y transgénicas y del modelo de monocultivo con uso
intensivo de agrotóxicos como más avanzado frente a paradigmas alternativos
como la agroecología. Para un profesor de las escuelas agroecológicas del Valle
[del Cauca] en Tuluá:“Hay que devolverle el respeto al profesionalismo empírico
campesino que desarrolla semillas que estas adaptadas a las condiciones y
necesidades locales y regionales;debemos tener una agenda propia en
agroecología”19.
El desarrollo de sistemas de garantía participativos para evaluar la calidad de las
semillas tradicionales producidas por los guardianes de semillas y distribuidas en
las casas de semillas, son también producto del esfuerzo de las organizaciones de
la RSL por producir conocimiento propio y desde abajo que sustenten modelos
agrícolas alternativos. La calidad de las semillas es garantizada a partir de criterios
que difieren significativamente de aquellos usados para evaluar las semillas
híbridas y transgénicas. Mientras que instituciones como el ICA y las compañías
semilleras evalúan principalmente su productividad por hectárea y consideran las
semillas tradicionales improductivas y riesgosas en términos de fitosanidad, las
casas comunitarias de semillas consideran que la calidad de las semillas se
relaciona con la promoción de modelos sustentables de agricultura que garanticen
la soberanía alimentaria: el bajo uso de insumos químicos, la adaptabilidad a las
condiciones locales de suelos y climáticas y su importancia cultural; cualidades
que van más allá de la productividad y que las semillas certificadas, a diferencia
de las tradicionales, no pueden cumplir.
El eje de comunicación de la Red de Semillas Libres busca la documentación y
difusión de procesos en torno a la defensa de las semillas y la centralización de la
información de todas las organizaciones pertenecientes a la RSL, haciendo uso de
múltiples formatos, espacios y medios de comunicación populares como radios
comunitarias, canales de tv, medios impresos y audiovisuales, páginas web,
19
Intervención en el Primer Encuentro Nacional de la Red de Semillas Libres de Colombia, Bogotá, octubre 2
de 2013.
festivales y trueques de semillas 20 . Igualmente se busca difundir materiales
educativos e investigaciones apoyadas por la RSL, como mapas de zonas con alta
incidencia de cultivos transgénicos y de Territorios Libres de Transgénicos e
inventarios de semillas que se han rescatado o se quieren rescatar. Igualmente
visibilizar los logros de las comunidades y organizaciones de la RSL –y en
Latinoamérica y el mundo– en el rescate de semillas y en las demandas contra las
leyes de semillas.
El eje de accionar jurídico de la RSL busca derogar, mediante demandas
judiciales, toda legislación que se derive de la aplicación del convenio
internacional UPOV91 y otras normas de propiedad intelectualy de control del uso
y circulación de las semillas por considerarse que éstas violan los derechos sobre
el patrimonio genético de la nación, los derechos colectivos de los pueblos para el
libre uso, producción y comercialización de las semillas y criminalizan el uso de las
semillas por los agricultores y han sido proferidas sin realizar consulta previa libre
e informada con poblaciones étnicas y campesinas (Red de Semillas Libres,
2013).
Algunas de las organizaciones de la RSL, con el apoyo del Colectivo de Abogados
José Alvear Restrepo, han interpuesto demandas de inexequilidad de la ley 1518
de 2012 y del artículo 306 del código penal, así como una tutela contra la
Resolución 9.70 de 2010 del ICA, ante la Corte Constitucional. Estas acciones
judiciales se entienden como una estrategia complementariay cuya viabilidad
depende de la movilización social y las acciones colectivas para la defensa y
recuperación de semillas tradicionales. Adicionalmente, en el paro nacional agrario
de agosto de 2013, las organizaciones de la RSL promovieron el tema de las leyes
de semillas como parte del pliego de peticiones y en las mesas de negociación
entre el gobierno nacional y los diversos representantes de los agricultores
(Dignidad Agropecuaria Nacional y la Mesa Agraria de Interlocución y Acuerdo),
planteando la derogación de todas las normas de propiedad intelectual y control
de las semillas en el país.
Por último, el eje de incidencia política de la RSL, se busca integrar los enfoques
de agroecología y soberanía alimentaria a las políticas públicas, obtener respaldo
para las iniciativas de recuperación y conservación de semillas tradicionales y
ejercer presión, mediante la movilización pacífica y la denuncia para derogar la
legislación sobre derechos de propiedad intelectual de semillas y, en
general,derrotar el modelo de agricultura corporativa y los tratados de libre
comercio.
La RSL le exige tanto al gobierno como a las instituciones multilaterales que en
vez de criminalizar, decomisar y destruir las semillas tradicionales, se “ejerza un
fuerte control sobre las empresas transnacionales que se apropian de las semillas
certificadas y patentadas, que monopolizan el mercado, la disponibilidad de
20
.
Por ejemplo, el programa de radio "Cuenta mi abuelo que su padre le decía. Memorias de la biodiversidad”
semillas e imponen precios especulativos”, realice controles de calidad y sanidad
de semillas certificadas y se establezca una moratoria de transgénicos en el país
(Red de Semillas Libres, 2013). Así mismo que las políticas públicas sobre
semillas se orienten a favorecer los sistemas vivos de semillas, su libre circulación,
uso, manejo y cuidado bajo el control de los pueblos y comunidades, promoviendo
la agroecología y la investigación participativa para el desarrollo de semillas de
buena calidad, acordes con sus necesidades y condiciones ambientales, culturales
y socioeconómicas” (Red de Semillas Libres, 2013).
La incidencia política se plantea desde varias estrategias como la participación en
los planes de desarrollo locales, la creación y fortalecimiento de „comités
municipales de soberanía y seguridad alimentaria‟ yTerritorios Libres de
Transgénicos (TLT), y la movilización social pacífica y con sentido cultural. En
Colombia, cinco resguardos indígenas se han declarado TLT: San Andrés de
Sotavento (Zenú, Córdoba y Sucre), Cañamomo y Lomaprieta (Embera-Chamí,
Caldas), Mayabangloma (Wayuu, La Guajira), Yanobuco e Iquira (Paez, Huila), así
como los municipios de La Unión en Nariño y de Riosucio en Caldas (Semillas de
Identidad, 2012).Según la declaración de 2009 del Resguardo de Cañamomo y
Lomaprieta, mediante los TLT:
Se prohíbe la implementación en nuestros territorio de programas y proyectos
gubernamentales o privados de fomento agrícola o de seguridad alimentaría, que
contengan semillas y alimentos transgénicos o paquetes tecnológicos que atenten
contra nuestras semillas tradicionales, saberes ancestrales y el territorio.
El reglamento interno del resguardo Zenú de San Andrés de Sotavento en
Córdoba como TLTprohíbe cualquier estudio e investigación, tanto por zenúes
como por personas e instituciones ajenas al territorio, que fomente la biopiratería o
la aplicación de cualquier forma de propiedad intelectual (patentes) sobre los
recursos genéticos y conocimiento tradicional que haga parte de la cultura Zenú.
Tampoco será permitida la manipulación de genes ni la obtención de productos
derivados de nuestra biodiversidad o de las personas de nuestro pueblo
(Resguardo, 2011: 21).
Así mismo, el reglamento dispone que los miembros de la comunidad se
comprometen a no introducir ni sembrar, no solamente semillas y alimentos
transgénicos, sino también todos aquellos cuya procedencia sea desconocida o
que se sospeche sean transgénicos e informar la “presencia de deformaciones en
las plantas u otros indicios que permitan identificar posible contaminación
genética” (Resguardo, 2011: 31-31). Las semillas transgénicas que se encuentren
en el territorio del resguardo serán “decomisadas, destruidas y remplazadas por
semillas criollas” (Resguardo, 2011: 31-32).
Sin embargo, la contaminación transgénica es muy difícil de evitar y controlar para
las comunidades que se han declarado TLT porque es imposible la coexistencia
entre variedades transgénicas y no transgénicas. Por un lado, para las
comunidades no indígenas, quienes son poseedoras de una gran
agrobiodiversidad, no existe ninguna protección jurídica ni políticas de
bioseguridad específicas por parte del Estado colombiano contra la contaminación
transgénica. Por el otro, el ICA ha decretado la prohibición de sembrar
transgénicos a menos de 300 metros de los territorios indígenas; sin embargo,
esta medida es inoperante por varias razones. Primero, porque la polinización en
plantas como el maíz puede ocurrir en radios que superan los 300 metros, debido
a la acción de los vientos y de los insectos polinizadores. Segundo –y esto aplica
para todas las comunidades– porque las medidas de bioseguridad no contemplan
que la contaminación transgénica se puede dar vía importaciones de alimentos y
programas de ayuda y seguridad alimentaria. En los países productores de
transgénicos como EE.UU. y Argentina, la agro-industria ha bloqueado cualquier
iniciativa de etiquetado de alimentos que contengan transgénicos por lo que es
muy difícil detectarlos en las importaciones que están entrando al país por los
TLCs o a través de programas de ayuda alimentaria del gobierno colombiano (p.j.,
Programa Red de Seguridad Alimentaria o Familias en Acción) o de cooperación
internacional (p.j., USAID o la FAO).
El Plan Maíz-País es un ejemplo de cómo los programas de ayuda alimentaria y
fomento agrícola están promoviendo la producción agroindustrial de maíz híbrido y
GM con un claro sesgo en contra de la producción campesina –considerada
ineficiente y poco competitiva- y amenazando la biodiversidad en maíz. Este plan
busca “fortalecer la seguridad alimentaria y la autosuficiencia de Colombia, a
través del incremento de la oferta sostenible de maíz amarillo tecnificado”
(Fenalce, 2011: 5) La idea es promover la siembra de maíz tecnificado en asocio
con otros productos agrícolas, con un fuerte componente de endeudamiento a
través del programa DRE (Desarrollo Rural con Equidad) y Finagro. Igualmente se
busca la “comercialización formal y estable del grano” mediante “alianzas público –
privadas con la industria avícola, porcícola y de alimentos balanceados” (Fenalce,
2011: 6). Es decir que el maíz no será realmente para garantizar la seguridad
alimentaria de los campesinos y de las ciudades, sino para que éstos provean
maíz barato para la agroindustria y generen ingresos para las compañías de
semillas e insumos con la expansión en el uso de semilla certificada, incluyendo
transgénica, los paquetes tecnológicos y el crédito.
Dada la fallida política de bioseguridad y la imposibilidad de controlar la
contaminación transgénica, las organizaciones de la Red de Semillas Libres
exigen la moratoria nacional a la introducción, siembra y comercialización de
semillas y alimentos transgénicos, conjuntamente con la promoción de la defensa
de las semillas nativas y tradicionales –y los sistemas de cultivo y conocimiento
tradicionales y agroecológicos asociados a las mismas– para la protección de la
agrobiodiversidad, la soberanía alimentaria y la diversidad cultural del país.
6. Conclusiones
Como resultado de la implementación de la UPOV91 –exigencia del TLC con
EE.UU.–, las políticas sobre semillas en Colombia están promoviendo la
monopolización de las semillas por las transnacionales de la biotecnología,
criminalizando las variedades tradicionales y poniendo en riesgo la
agrobiodiversidad, atentando contra el derecho a la reserva y al libre uso,
intercambio y comercialización de semillas por parte de agricultores rurales y
urbanos, y afectando gravemente la economía y los sistemas de conocimiento
campesinos. Estas políticas responden a las versiones actualizadas de los
discursos sobre el desarrollo que construyen a los campesinos, sus semillas y
formas de fitomejoramiento, como atrasados frente a la biotecnología y la
agricultura corporativa lo cuál, a su vez, justifica la biopiratería y otras formas de
extractivismo neocolonial.
Mediante cinco ejes de acción 21 , las distintas organizaciones de la Red de
Semillas Libres buscan reivindicar otros tipos de conocimiento y formas de
agricultura alternativas al modelo de Revolución Verde y el agro-negocio, a partir
de la agroecología y los saberes y prácticas tradicionales de las comunidades
rurales para construir soberanía en semillas. De esta manera, la RSL ha politizado
las semillas como un elemento, por un lado, de resistencia frente la agricultura
corporativa transgénica y las leyes de semillas; y, por el otro, de recuperación y
defensa de los sistemas tradicionales de producción, el territorio, la
agrobiodiversidad y la diversidad cultural del país. Para la RSL, las semillas no son
mercancías para la acumulación de capital sino bienes comunes producidos en
una compleja red de relaciones socio-naturales. El carácter de bien común no
significa un acceso libre y universal, sino un patrimonio de los pueblos, regulado
socialmente por los distintos usos y costumbres, al servicio de la humanidad.
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EL PUEBLO MISAK SEMILLAS DE IDENTIDAD, RE-EXISTIENDO EN EL
TIEMPO Y EN EL ESPACIÓ ANCESTRAL
Danny Alexander Tumiñá, profesor Universidad Misak del pueblo guambiano
Los pueblos ancestrales son la base de la vida de la sociedad modernista y
destructiva del planeta, es por eso que el pueblo Misak ha venido desde tiempos
ancestrales luchando por la pervivencia y re-existencia, por medio de las semillas
la cuales son las generadoras de vida y equilibrio natural de la madre tierra.
En la vida natural del territorio Misak todo tiene vida no solo los animales y plantas
sino que también las piedras, las aguas, las tierras, los vientos y las energías
naturales en ter otros, lo cuales están acompañado de diferentes espíritus
cosmogónicos e integrales, que ayudan a proteger y a resguardar los territorios
sagrados generando así un blindaje natural que de alguna u otra manera hasta
estos tiempos están intactos y protegidos en la comunidad Wuampiana, en donde
el mayor conocimiento de la sabiduría ancestral esta en los mayores y mayoras
Misak que atreves del tiempo nos han sabido inculcar por medio de la misma
naturaleza; tierras, astros, espíritus, plantas y animales. La reciprocidad y la
integralidadhan sido los factores mas importantes par que la semillas perduren en
el tiempo en el espacio cosmogónico, en el cual al crianza del territorio Misak esta
constituida por el ASHIP, MθRθP, ISUP, KUSHθP, MARθP (mirar, escuchar,
pensar, aprender y hacer)y acompañado de los espíritus mayores y menores plantas y animales sagrados los cuales son los principales indicadores biológicos
naturales.
En la actualidad la madre tierra viene siendo envenenada y explotada sin respetar
la cosmovisión de los pueblos ancestrales que re-existimos y que al mismo tiempo
preservamos y protegemos con una estrecha relación MISAK-NATURALEZA sin
alterar los espacios de vida natural; las multinacionales y trasnacionales han
generado y un impacto cultural y ambiental por medio de sus leyes, normas,
concesiones, tratados y una educación que lo único que busca es la economía de
explotación indiscriminada, mirando la naturaleza como un objeto de lucro
(recursos naturales) los cuales en este momento han enfermado y debilitado a la
madre tierra (calentamiento global) asustando y desplazado a los espíritus de
identidad de un pueblo así mismo la misma gente de las comunidades están
siendo sumergidas en un filosofía occidental y cuadriculada perdiendo de una
manera acelerada la verdadera cosmovisión de un pueblo originario, por eso que
es urgente tomar medidas de protección integral a las semillas ancestrales que
aun persisten y luchan por darle vida a las nuevas generaciones.
Los diferentes pueblos (originarios, campesinos, afrocolombianos, solidarios….)
somos los que hemos dado el blindaje natural de vida a la madre tierra, para que
las semilla persistan y proliferen los campos y montañas sin alterar el medio
ambiente y buscando siempre esa relación de reciprocidad e integralidad para un
verdadero equilibrio armónico de nuestra madre tierra.
EFECTOS E IMPACTOS POR LA PÉRDIDA PARCIAL DE SEMILLAS
ANCESTRALES EN EL PUEBLO MISAK
Impactos y efectos ambientales en la salud
- Materiales de construcción fríos
- Dependencia de medicamentos farmacéuticos
- Utilización de combustibles leñosos no apropiados
- Nutrición inadecuada
- Enfermedades causadas por agro tóxicos
- Electromagnetismo-radioactividad
- Mal manejo de las heces fecales
- Enfermedades transmitidas por vectores.
- Descuidos espirituales en la salud el cuerpo.
Impactos y efectos ambientales en la producción agropecuaria
- Baja productividad de alimentos
- Pérdida parcial del Ya PetegatanellMarilk
- Pérdida de semillas tradicionales
- Pérdida de fauna doméstica propia (cuy, ovejo, pava, venado, peces endémicos)
Impactos y efectos ambientales en la educación.
- Pérdida parcial de la cultura
- Visión mecanizada de la naturaleza
Impactos y efectos ambientales en la territorialidad.
Estreches del territorio, densificación de poblados, inmigración, militarización,
amenazas y riesgos, Influencia histórica externa e interna de la variada
distribución predial.
ALIMENTACION Y SALUD:
”MAGIA Y MIRADA ANCESTRAL EN EL MUNDO DE HOY”
Enrique Oramas, Sociólogo; director de la Fundación Biocanto
En la presente ponencia tendemos una propuesta de desarrollo sostenible desde
la divulgación alternativa de la ciencia en Latinoamérica. El privilegio que ostentan
nuestros países latinoamericanos es enorme: Sus culturas amerindias, negras,
mestizas. Su flora, fauna, ríos, mares, pisos térmicos hacen gala de una
biodiversidad incomparable. El ser americano, andino, no resiste parangón alguno;
a través de miles de años por su conocimiento y virtudes frente a la adversidad.
En su devenir, su creatividad y conocimiento propio le confieren un sitial en el
universo.
El desarrollo sostenible ha sido una realidad por muchos siglos. Entre manos
hermanadas labramos hoy los surcos de un continente y un país colombiano
donde las labores ancestrales vuelven a cobrar plena vigencia y con científicos de
nuestros países hermanos concita el interés por el rescate de una gran diversidad
de alimentos autóctonos.
Pese a la contaminación e introducción en nuestro medio de ideas, conocimientos
y modelos importados, que muchas veces no son prácticos ni mucho menos, útiles
en nuestro territorio; centenares de estudiantes, campesinos e indígenas a los
cuales se suman entidades y organismos que trabajan y generan una nutrición
sostenible en nuestros pueblos. No obstante, la divulgación científica- que cuenta
con pocos académicos y un irrisorio apoyo gubernamental- ara el porvenir y en
variadas facetas de la ciencia rescatan nuestra identidad en la agronomía,
medicina, arquitectura y gastronomía.
La ciencia puesta al servicio de nuestros pueblos, divulgada y ejercitada para el
bienestar común, debe constituirse como foro rector en estos momentos en que
las fuerzas telúricas de la naturaleza nos indican un camino a seguir corrigiendo el
rumbo o inexorablemente sucumbiendo en el abismo. Hoy, despierta el interés por
hablar de Seguridad Alimentaria. Ningún ente oficial, ONGS o mentideros
ambientalistas dejan de hablar de seguridad alimentaria, aunque poco se
entienda, practique o consolide en su real dimensión.
En casi la totalidad de Latinoamérica los problemas de desnutrición y hambre
están asociados a políticas inadecuadas en el agro, la corrupción en la
administración pública y las desventajas económicas del mercadeo impuestas por
los estados poderosos, los mismos que paradójicamente afrontan la falta de
recursos alimentarios.
NUESTRA BIODIVERSIDAD: ¿IGNORADA, DESCONOCIDA?
Nuestros pueblos originarios poseían un caudal de conocimientos análogos a la
majestuosa condición hídrica que los acompañaba: Usaron los Barbascos por
centurias para la pesca controlada; las casas farmacéuticas apropiaron sus
potencialidades para obtener enormes ganancias. Por desconocimiento, desidia o
arrogancia de investigadores criollos, clases dirigentes e intereses mezquinos
tuvimos en nuestras manos el Curare y no supimos de su incomparable valor
terapéutico. Ningún hospital ni quirófano ha dejado de usarlo para prácticas como
anestesia. Obviamente bajo la tenaza implacable e intereses de las casas de la
farmacopea mundial.
¿Qué decir de los granos ancestrales como la Quinua, el Amaranto, la Cañuha,
redescubiertos después de siete mil años por los Estados Unidos, la FAO, la OMS,
cuando junto al maíz constituían vigorosa fuente de alimentación antes de la visita
de los peninsulares para estos pueblos primigenios.De nuestras selvas y
montañas siguen saliendo a diario conocimientos plantas, y alimentos que mañana
regresaran con abultados costos y nombres rimbombantes por parte de casas
europeas para ser vendidos a incautos compradores.
Por desprecio hacia lo nuestro se consideró la Guatila, Ciyapa –Cidra- alimento
para cerdos o en el mejor de los casos para pobres; calificativos mas allá de lo
peyorativo que ignoran la potencialidad ejercida en el sistema inmunológico de los
humanos.
La ambigua legislación que se ha ejercido a lo largo de nuestra historia sobre “La
mata prohibida” Koka (EritrioxiliumNovagratense) acabó con las neuronas de un
ignorante que la calificó como “la mata que mata” para que una oficina de
estupefacientes nacional colocara en boca de un niño unas frases acuñadas por
la DEA. La supernutricional hoja de Koka es desconocida, vilipendiada y ultrajada
por todos los anteriores. Es menester enseñar al mundo que las propiedades
nutricionales de esta planta sagrada son verdaderas proteínas, vitaminas,
electrolitos, inigualable fuente de calcio biológico, etc. Diez mil años, son testigos
de su uso en medicina y nutrición. Otra cosa bien distinta es el uso y negocio
maldito del Clorohidrato de Cocaína, que tan nefastos caminos traza en nuestro
medio y en el orden complaciente y consumidor en cabeza de los países mas
encopetados del orbe.
HACIA EL RESCATE DE LO NUESTRO
Rescatar lo nuestro significa conocer, experimentar y comprender que las
llamadas supermalezas para las multinacionales, son buenesas para nosotros;
plantas que parecen ser desconocidas, pero que deben ser del manejo común de
nuestras gentes. Por la brevedad de este espacio citaremos solo algunas: El
Corocillo, útil en el manejo de la hipertensión; la Remielinisante Escoba; el
reconocido Anti tuberculosico Abrojo; la humilde oxigenante celular Lochita; el
Ben, regenerador sanguíneo; el Cundeamor, poderoso antiviral objeto de
múltiples patentes por parte de las multinacionales; el llamado Paraíso destacado
científicamente como probiótico, considerado por otros como antibiótico; el
benéfico Sagul tomado muy en cuenta por sus aplicaciones clínicas como
reconstructor de la flora intestinal; los Fitoestrógeno del Bore o Malanga; la suma
importancia de las semillas de Ahuyama protector prostático por su alta
concentración de Zinc; el uso médico y herbolario del sutil Botón de Seda; entre
otros.
La lista sería interminable… Bástenos citar las incomparables propiedades de la
harina de Cúrcuma Longa o Turmeric, y su documentada información científica en
sus usos como antitumoral, antiproliferativo y anticancerígeno, de este tubérculo
maravilloso que concita el interés de proyectos y líneas de investigación.
Desde BIOCANTO ONG, enraizada en los imponentes Farallones de Cali
propugnamos por el rescate de los alimentos del nuevo milenio, de la Autonomía
Alimentaria de los pueblos, del respeto por las semillas, por la siembra y cosecha
sin utilización de agroquímicos (agrotóxicos y fertilizantes), es decir,
deBioempresas que nazcan desde nuestro trópico, que produzcan verdaderos
alimentos y no adicción y muerte, es decir, en palabras del maestro Mario Chávez
Solís: “ Empresas Transtropicales que sirvan a nuestra nación y al mundo”.
LA MEDICINA ANCESTRAL
Jaime Fallad, docente de la Universidad del Cauca y de la Misak Universidad.
Taita Luis Felipe Hurtado, medicina tradicional de Guambia.
Ttaita Jaime Almeida, médico tradicional del resguardo de Kisgó.
Taita Froylan Chachinoy, médico tradicional del pueblo Kofán
Jaime Fallad
Agradecemos a la madre por permitir poder llegar desde los diferentes espacios y
lugares para concentrarnos y compartir un poco la palabra. Un saludo a los
espíritus del territorio Kansatewra, un saludo a los taitas, mamos, mamas,
sabedores, mayores, jóvenes y a los chasquis. Vamos a hacer lo siguiente:
Me han encomendado la tarea de trabajar lo que se denomina la medicina
ancestral; es algo grandísimo. La idea es que yo expongo 10 minutos, le doy la
palabra a los taitas 10 minutos y dejamos 10 minutos de redondeo.
En los meses anteriores, preparando la palabra para este momento, siento de mi
parte interés y preocupación por lo que está ocurriendo en el planeta. Hay una
preocupación porque en este caso la forma como entendemos, vivimos y hacemos
está en cuestión.
Siempre está en cuestión lo de las multinacionales, está lo de los proyectos de
todo orden que enferman y están perturbando a la madre. Siendo muy sinceros, el
mayor factor de contaminación en el planeta somos nosotros. Más de uno se va a
preguntar el porqué. Porque la forma como estamos llegando al planeta no se guía
espiritualmente, no se ofrenda; entonces llegando y llegando humano tras
humano, más humano, más humano, más humano… y además que en la forma
como llega está desconectado de la madre y eso crea el mayor factor de
contaminación sobre el planeta. Es decir, que la reproducción humana, tal como
se lleva a cabo, nos tiene implicados seriamente en lo que podemos llamar la
pervivencia; porque siempre estamos diciendo que es para afuera, que son los
otros; pero realmente somos cada uno.
Yo quiero referirme un poco a una palabra, a una memoria que ha estado llegando
a través de los taitas, sobre todo de mama coca, en la mambeada, en los
pagamentos que se han hecho con los mamos, en las ofrendas que se están
haciendo con esa preocupación. En este caso podríamos decir así: todo lo que
usted haga, desde donde lo haga, sirve; pero la cuestión es cuál es la intención
que ponemos cuando hacemos, cuando sentimos; ahí está la cuestión.
Si alguien está metido en la matriz colonial de poder, superoccidental, vale; pero
cómo lo hace? Si alguien está parado en la matriz andina, vale; en la matriz Misak
Misak, vale; porque esto no es de unos poquitos; porque esto es un territorio que
está completo con sus saberes y está completo con su pensamiento, lengua y
forma de hacer; pero resulta que de otras formas de hacer también llegan e
impactan y llegan todos los procesos de colonización. No podemos decir entonces
que allá está el problema; el problema está en todos nosotros. Nosotros no
podemos estar muy limpiecitos, armonizados, equilibrados y el resto está llevado;
porque de todos modos eso nos toca pues todo en el universo tiene una relación
intima, está ligado en la tela de la vida.
Como el problema es de útero, cómo hacemos para que el útero esté equilibrado
y sane? Todos los problemas que hay en este caso, por ejemplo cuando
aparecen los quistes, cuando aparecen los ciclos menstruales como desbordados,
el útero está hablando, está tratando de decir pero no atendemos. En las mujeres
es más sencillo porque ellas tienen una relación con la luna; y si logra esa relación
de vínculo con la luna ahí comienza esa parte. Técnicamente siempre decimos
que cuando algo está causando una anomalía le decimos “sucio”. Pero el sucio en
este caso no hay que entenderlo como algo que es malo, porque siempre le
metemos la cuestión religioso-cristiana que es lo malo y lo bueno. Todo,
absolutamente todo, sirve. Cuando un sucio se muestra es porque está anunciado
algo que se debe rastrear, que se debe trabajar; todo se complementa en el
universo.
En esta memoria son como cuatro elementos que están en esa matriz, porque el
problema es de matriz. La cuestión es que occidente, de la forma como se
configura. EDl origen de occidente lo podemos ubicar exactamente en 1492; allí
comienza a construirse; y entonces occidente apropia diferentes elementos de
culturas y saberes; una vez los hace suyos niega de dónde vinieron y así funciona.
La cuestión es que occidente está montado sobre una figura patriarcal, el pater
familia que es la autoridad de la casa; y a partir de allí se comienza a ordenar y a
organizar.
Debido a la pérdida del vínculo con la madre, con la naturaleza, aparece la ley
para ordenar y para organizar. De ahí entonces que lo que alcanzamos a detectar
en el rastreo es que hay que volver otra vez sobre la madre; el problema ya no es
del patrón colonial sino que es de la matriz; entonces hay que rastrear la matriz y
en ella encontramos la base de poder que hay que seguir organizando, seguir
vinculando, poder organizar el buen pensamiento; podríamos decirlo así, en cuatro
pasos:
La madre ordena.Hay que ordenar la madre; esa es la preocupación; hay que
volver sobre la madre para poder organizar, para poder ordenar; y en la madre
está toda la raíz; y ahí podemos anunciar desde la pacha, desde la mamá, desde
la compañera, es decir, todo lo que vincula a la madre, incluso en nosotros
también; porque en nosotros está una energía masculina y una energía femenina;
todos compartimos esa complementariedad. En oriente le dicen ying-yang, lo
activo y lo receptivo. Podemos verlo en diferentes matrices funcionando para
vincularlo y articularlo para ver cómo se va haciendo ese camino. Se ordena la
madre en el pensar, en el sentir, y es muy importante porque desde el sentir se
ligan los saberes propios, no desde lo racional, pero también está allí el buen
pensamiento y el buen sentir que es muy importante. Cuando se mambea la coca
se piensa de otra forma, que es distinto a todo el debate racional. En oriente no
tienen la coca porque mama coca es de aquí, del mundo andino; como el yagesito
es de la matriz del mundo amazónico; incluso hay un dialogo con la ayahuasca y
hay familias completas. Entonces cada territorio tiene su forma de aparecer. Es
muy importante en ordenar la madre, cuando lleguemos a cualquier sitio o
territorio, pedir permiso y decir “aquí estoy, me pueden recibir, muchas gracias” y
ya entramos de otra forma. Porque si entramos desde el patrón colonial siempre
llegamos a imponer y a mandar y nos quedamos allí. Desde la madre siempre se
dice “buenas, aquí estoy, me puede recibir?” y nos recoge.
Ese es el segundo elemento y va tanto para los que están parados en occidente
como para los que están parados en las comunidades y para los que tienen la
tarea de trabajar los vínculos y de sanar. En todos los órdenes, ordenar la madre y
la madre ordena. Después aparece ese segundo elemento. Cuando ordena la
madre atiende el sabedor.Atender el sabedor es disponer la atención, estar alerta
tanto en este plano como en los otros planos; puede ser en los tres mundos, en
esa relación, pero puede ser también cuando se duerme o también puede ser
cuando usted se alimenta. Cuando usted se alimenta el problema es de atención;
usted prende el televisor y al mismo tiempo está comiendo eso es impresionante
porque usted tiene que disponerse, alimentarse; y allí está una dificultad.
Se tiene la creencia que uno se alimenta de lo material; pero realmente lo que lo
alimenta a uno es el espíritu que está allí, en este caso, del abuelito sol, de la luna,
porque todo se recoge allí. El mayor porcentaje de lo que nos alimentamos es aire;
desde la forma como respiramos ya podemos estar en una dificultad porque hay
dos formas de respirar, una de vientre y otra de bajo vientre; allí hay otra tarea de
observar cómo camino, cómo respiro; porque generalmente caminamos con el
plexo escondido y hay que abrirlo para que llegue la vida, para que abra; ahí hay
varias tareas de ese orden.
Para poder que atienda el sabedor se necesita la impecabilidad que es hacer lo
que hay que hacer cuando hay que hacerlo, siempre dispuesto a hacerlo, en ese
vinculo de la relación entre sentir, pensar, hacer. Entonces ese es el segundo:
ordena la madre y cuando ordena la madre atiende el sabedor para poder recibir
la semilla porque hay que cuidarla. La semilla en este caso está en peligro por la
forma en que nosotros la manejamos, como la disponemos. Alguien dice: “yo
tengo un poco de semillas guardadas en mi casa y las voy a manejar, las voy a
sembrar”. Eso no es cuidar la semilla. “Las voy a reproducir”.
Hay una semilla que es transgénica; esa semilla también hay que cuidarla; revisar
el remedio que necesita esa semilla porque el problema no es en lo material sino
en lo espiritual. Si se logra, con el buen pensamiento, con el sentir, manejar esa
semilla que está enfermita, podemos variar su configuración y le mandamos la
señal a las multinacionales con el buen sentir, con el buen pensamiento. Hay otras
plantas que ayudan. El cómo es misterioso; vamos esta noche al fogón a ver qué
pasa. Cuando en el pensamiento se le dice no a esa semilla ya la negó y ahí coge
fuerza la multinacional. No podemos decir “vamos a generar un gran movimiento
para poder contrarrestar a las multinacionales”. Hagamos aquí desde lo cotidiano.
Ese es el tercer paso. He estado viendo que los jóvenes están muy inquietos por
la espiritualidad y eso me da mucha alegría y a los taitas también porque hay una
responsabilidad con los jóvenes que no tienen a veces muchas opciones. Pero
miren lo que pasa: Muchos de los chicos que están buscando la espiritualidad
llegan a la marihuana y comienzan a quemarla; y entonces la sociedad comienza
también a señalarlos como marihuaneros oviciosos pero no vemos que alguien
que está en esa situación es alguien que está buscando la espiritualidad, solo que
lo hace en otra dirección.
El mandato “hay que cuidar la semilla”, incluso con la marihuana también hay que
cuidar la semilla. Porque resulta que cuando usted comienza a manejar plantas de
poder sin una orientación, al introducirlas a su cuerpo usted puede estar
enfermando su semilla; porque la semilla no solamente es afuera, también es
adentro. Las mujeres, por ejemplo, tienen que cuidar su semilla; la laguna la llevan
en su útero. Y no estamos cuidando la semilla. Allí hay un llamado: necesitamos
cuidar la laguna; pero para poder cuidarla necesitamos también cuidar nuestra
laguna propia; esa laguna es muy importante porque, si sano esta laguna y logro
equilibrarla, estamos sanando el territorio y el universo. Para eso hay unos
cuidados. ¿Cómo la vamos equilibrando? Desde ya la estamos equilibrando
porque nos estamos haciendo esa pregunta.
El círculo de mujeres está haciendo un trabajo muy importante. A las chicas que
vienen de la Universidad del Cauca les he pedido que traigan una aguja y un hilo o
lana de oveja porque cuando usted comienza a hacer la mochila primero tiene que
hacer el útero; al comenzar a tejer el utrero la relación entre el vacio, el nudo y el
tejido en espiral entonces se logra de una vez ir equilibrando el útero y allí se le
pueden poner unas plantitas; y eso ayuda, porque a medida que vas tejiendo
también vas interiorizando
En el caso de los hombres, hay unas tareas y cada territorio tiene sus saberes, el
saber ancestral y el saber tradicional. El saber ancestral es todas esas formas
como la naturaleza se muestra y actúa a través de las plantas maestras. Por
ejemplo, mama coca es un saber ancestral; pero a quienes llama la naturaleza,
por diferentes posibilidades, en un trabajo reciente de rastreo de la Misak
Universidad hemos encontrado 10 tipos de sabedores; porque siempre se habla
del médico tradicional o el shaman.El shaman es una forma de saber hacia el
norte de la Siberia rusa. Y ya se volvió la denominación de shamanes para todos y
resulta que no es así. Cuando preguntamos en el territorio por el médico
tradicional aparecen 10 formas, 10 posibilidades, y en este caso a veces no son
una persona, a veces son un grupo, a veces es un espacio; actúa de muchas
formas. Y eso es grandioso porque en esta crisis que hay, incluso el eje de la
tierra se movió; los picos solares en este momento son los más altos que se han
registrado; es el problema del cambio climático pero también es el cambio a nivel
del sistema de la galaxia; porque eso no es solamente aquí en pequeñito sino
también es en lo grandote, en lo planetario.
Hay entonces un cambio en la matriz, en la forma como están desplegándose los
saberes ancestrales y es el llamado para quienes están haciendo el vínculo con
las plantas maestras porque hay un cambio, porque está reorganizándose la
matriz. Ahí hay un llamado y hay una tarea; la forma como están vinculándose los
sabedores en relación con los saberes ancestrales implica un cambio en los
saberes tradicionales. Una vez se reconvierte, epistémicamente se hace la
reconfiguración para que sea digerible al resto de comunidad, para que se pueda
transferir y se pueda mover. Allí hay un trabajo por hacer.Hay que cuidar la semilla
en todos los órdenes; porque la semilla del humano está en cuestión por la forma
como actúa, como dice y como siente. No podemos decir “esto es malo” o “esto es
bueno”; eso no lo resuelve. Insisto: es en lo personal, en lo local, para poder hacer
la comunidad.
El cuarto punto lo analizamos por la noche; porque el aprendizaje de día no es el
mismo que el aprendizaje de la noche. Algunos taitas decían. “el que quiera
aprender tiene que aprender a trasnochar”. El cuarto es atender la semilla; porque
el orden es ordena la madre, atiende el sabedor para poder recibir la semilla. Ese
cuarto momento es poder, después profundizar la autoridad.
Entonces es así: en el territorio Misak hay una memoria, pitur, donde aparece una
matriz. A nosotros los hombres nos hace falta útero para poder entender y
comprender el útero de la mujer. En esta matriz del pituraparece una forma de
equilibrar para poder ayudar al territorio; pero también de poder complementar los
otros saberes y los otros territorios.
Que mientras en la sierra los mamos hacen tamburu, en el Cauca está el pitur; y
así; muy humildemente, esta es la respuesta a las multinacionales Porque en
últimas hay que cuidar la cabeza del agua, el pensamiento del agua, que está en
el Cauca, hacia el macizo. Esa es la respuesta técnica. Hay diferentes formas de
pitur, el pitur hombre, el pitur mujer y son parte de una familia, cada uno tratando
de hacer lo que hay que hacer. Pero también, como parte de esa familia, hay otros
que funcionan diferente. Aquí tenemos la mujer y el hombre que funcionan en esa
relación. Está el útero y está la autoridad;
Mientras que la autoridad no entre en esa relación con el útero nunca va a
reposar; y este es el principio de creación de la vida; por eso es una matriz de
vida. El problema no es de adquirir un pitur (hombre o mujer) sino de actitud y
pensamiento. Lo que pasa es que algunos deben tener el artefacto para que
entiendan; no a todos les hace falta pues lo más importante es la actitud y el
pensamiento.
Taita Jaime Almeida
En el resguardo de Kisgó habitamos Misak Misak y en este momento damos
gracias a la madre naturaleza que nos hizo el camino libre para presentarnos aquí
en el territorio y a los espíritus mayores que nos trajeron primero a cumplir la
invitación que nos hizo el compañero Jaime Fayad. Somos un grupo en el
resguardo y lastimosamente no todos pudimos hacernos presentes. Nosotros
manejamos el territorio y manejamos lo que es el resguardo, manejamos parte
territorial de Guambia. Nos disculpan que no pueda expresar las palabras como
ustedes las estudian; nosotros no estudiamos la teoría sino que estudiamos
solamente lo que es la naturaleza que es la que nos manda y guía.
Estudiamos lo que son las plantas, lo que es el trueno, lo que es cómo llover,
cómo es el sol, cómo es la luna, miramos por las aguas, por las piedras, por las
lagunas que son la cabeza principal, que es pitur, es el mismo idioma que
tenemos con Misak Misak. Nosotros tenemos ese pitur y lo interpretan muy
diferente entre Kisgó y Guambia, solamente cambiamos de palabra. La comunidad
guambiana habla más en su idioma, tiene los saberes más propios; en Kisgó
tenemos dos puntos menos de manejar el idioma guambiano; entendemos un
poquito menos pero vamos para adelante, estamos luchando en el mismo idioma.
Al pitur nosotros le decimos la cabeza principal, la que está manejando. Por la
misma agua hacemos limpieza, hacemos rituales a las comunidades y a las
personas cuando están enfermas. Planta por planta miramos cuál necesitamos
para un refrescamiento (ritual); utilizamos las plantas frescas que nosotros por el
momento manejamos como el pishingalú y el maíz capio. Esta planta que
denominamos pishingalú en algunas partes le dicen orejuela y sirve para hacer
rituales y para tomar en caso de fiebre. Para nosotros es una planta sagrada; es
muy recomendable dentro de los territorios indígenas; porque si no manejamos
estas plantas no tendríamos ese conocimiento para efectuar la limpieza que
hacemos.
La cabeza principal que tenemos que utilizar es así; primero la hoja sagrada que
es el pishingalú (además de orejuela también le dicen hoja santa) y va combinada
con el maíz capio, la hierba alegre, la siempreviva; todas esas cosas debemos
saber. En segundo lugar, utilizamos la madre coca, otra cabeza principal que debe
ser utilizada por todas las personas. Los sabios mayores lo primero que hacemos
es brindarlo a la naturaleza y luego comenzamos con la limpieza al territorio, a la
luna, al sol. Al territorio le decimos el pishimisak que en español es duende; es la
cabeza principal que nos está guiando, el que nos da esos sueños y nos está
indicando para qué sirve cada planta, para qué sirve la coca, para qué sirve una
piedra. Si a través del sueño nos indica que tomemos una piedra cocinada, la
tomamos pero no la tragamos sino su agüita y él nos indica para qué enfermedad
sirve, puede ser para curar el cáncer.
Debemos pedir permiso a la madre naturaleza para hacer un ritual, para que la
persona se mejore de su enfermedad. Los médicos tradicionales, llamados
marebik entre los Misak, tenemos ese conocimiento. Primero es en el sueño que
tengo que pensar lo que nos dio. Si el mayor (el trueno o paleig) nos azota es un
derecho que nos está dando; si azota a una persona es porque esa persona va a
ser médico; entonces se le hace una limpieza con las plantas apropiadas; son
entonces esos espíritus los que nos están dando esa fuerza, esa energía, de lo
menor hacia arriba.
Este conocimiento lo adquirimos no por intermedio de otras personas sino que
tenemos una guía. Si la persona quiere aprender nosotros le enseñamos porque
se nos están acabando los médicos tradicionales. Y se están acabando porque
nosotros mismos no cuidamos la naturaleza, no hacemos limpiezas; y nosotros
mismos nos estamos castigando; en las comunidades, muchas veces por la
religión, nos separamos de la naturaleza. Entonces miremos lo que nos mandaron
nuestros ancestros que nunca utilizaron religión sino que miraban solamente lo
natural. Entonces tenemos un derecho como personas que se nos dio esa
capacidad, ese don proveniente de los espíritus mayores de la naturaleza. La
fuerza que tenemos hoy es gracias al pishimisak que nos dio esta sabiduría.
Taita Luis Felipe Hurtado
Para todo el personal asistente tanto de aquí del Valle, de otros departamentos y
de otros pueblos que estamos aquí presentes un saludo. Los que me antecedieron
dieron una idea muy general de lo que somos nosotros como pueblos, de cómo
vivimos y nos relacionamos con nuestro planeta tierra, nuestra madre tierra.
Cada uno de nosotros somos seres naturales, como humanos somos iguales, no
nos diferenciamos; los ojos iguales, igual la cara, igual el cuerpo; solamente nos
diferenciamos en las formas., más grueso o más pequeño, pero somos los
mismos; así mismo es la naturaleza, así mismo nos relacionamos con las plantas.
Eso es lo que nosotros desconocemos o a veces nosotros mismos nos
confundimos. Por la ciencia de occidente nos cuadriculan pero no debemos
permitirlo; debemos ser integrales, nos relacionamos con todo porque somos una
energía natural, hacemos parte de la naturaleza.
Este nuevo ciclo, el ciclo andino, es un ciclo muy bonito que nos llama a todos a
que empecemos lo que era antes. El pasado ciclo fue un ciclo duro, de mucha
tragedia, de mucha descoordinación; pero este ciclo andino nos está llamando
para que todos pensemos el mundo para salvar nuestro planeta.
Ustedes, los que ahora están aquí, los que están escuchando, no es gratuito; es
que la madre naturaleza está llamándolos, los espíritus naturales de los tres
mundos están llamando. Lo que percibieron anoche con el abuelo fuego, con la
madre luna, con la madre territorio, con la que estuvimos conectados, vieron todo;
cada uno sintió esa armonía, ese equilibrio natural proporcionado por la madre
naturaleza; lo que dijeron los mayores es que empecemos a rastrear (contactarse)
y eso nos ayudará a ser defensores de nuestro planeta tierra, de nuestra madre
tierra; porque así nosotros mismos nos vamos a volver potentes, muy naturales y
vamos a cuidar las semillas. Cada uno somos una semilla; las mujeres, las
madres, son la vida; nosotros los hombres hacemos parte de ella. Es compromiso
de cada uno, de hoy en adelante, contactarnos con la madre naturaleza, con los
sitios sagrados, con las lagunas que tenemos en el mundo, en Latinoamérica.
Desde el sur hasta el norte y el centro cada territorio tiene su espacio y nosotros
debemos conectarnos y así abrirnos nosotros mismos.
Ahí termina todo lo negativo, todo ese pensamiento negativo, toda esa envidia y
egoísmo que el mismo pensamiento, el mismo sistema nos arrastra; pero tenemos
que salir de eso y pensarlo en la integralidad, relacionarnos, cuidar la semilla,
cuidar los arboles, cuidar la naturaleza, cuidar el territorio; y así nosotros vamos a
sentirnos más fuertes, mas relacionados con el territorio. Eso es lo que nos ha
faltado.
Los pueblos indígenas fuimos una semillita que resistimos. Hace 521 años nos
quisieron cambiar y someter pero aquí estamos compartiendo con ustedes sobre
cómo tienen que ser los seres humanos. De aquí en adelante cada uno tiene la
misión de empezar a rastrear (contactar) y así nosotros mismos cuidar nuestro
planeta. Tenemos que invitar mucha gente a esto que estamos haciendo.
Nosotros como pueblos indígenas somos semilla que queremos compartir.
La misión nuestra como pueblos es la de armonizar y equilibrar nuestra madre
tierra y queremos que toda la sociedad se integre y así vamos a sentirnos seguros
de nosotros mismos. No sintamos miedo porque somos seres que nos tenemos
que integrar y valorar lo que somos. Estamos invitando al ritual de esta noche para
que cada uno sintamos. No olviden que cada uno tenemos una tarea.
Taita Froylan Cahchinoy
Les voy a hablar sobre la medicina. Yo no he estudiado, mi universidad es
caminando dentro de las comunidades indígenas y dentro de las comunidades del
Valle del Cauca; quiero darles un poquito de conocimiento de lo que yo trabajo.
Yo vengo de tradiciones, o sea que yo trabajo con puras plantas tradicionales de
la selva. Trabajo con raíces, cortezas, hojas, pepas, no trabajo con otra clase de
plantas, no tengo huerta medicinal sino que conservo la madre selva, lo propio que
da nuestra madre tierra, lo que dejó para el bienestar de nuestras familias y de
toda la población, no solamente los indígenas sino de todos los enfermos que hay
en el universo. Para eso nos ha dejado ese poquito de sabiduría, para que
empecemos a trabajar con lo propio, con lo natural; porque esa es la vida.
Dentro de todo lo que he recorrido y he caminado, tengo 75 años, nunca voy al
hospital porque mi vida está dentro de la madre naturaleza; allá está todo lo que
yo necesito. Si siento que alguna enfermedad me va a atacar estoy pidiéndole a la
madre naturaleza que me de esa fuerza para poderme alimentar y servirme de
ella. Ese es mi trabajo.
AUTO EDUCACION VITALICIA. ESTRATEGIA INDISPENSABLE PARA
DESARROLLAR NUESTRA AUTONOMIA Y SOBERANIA
Diego Rodríguez, Coordinador Centro de Autoeducación Vitalicia de Colombia.
Trabaja por una educación integral del ser humano. Hace parte de la Escuela de
Pensamiento de Convivencia y escuela de Nutrición Paucal.
Viva palanca o palanca viva, que todos somos palancas vivas, para no repetir
palabras mecánicas como buenos días, buenas tardes, que no nos dicen
nada.Nosotros, como Centro de Autoeducación Vitalicia, venimos trabajando hace
unos 28 años de la mano de un profesor que vive en Brasil hace como 60 años,
es japonés y tiene actualmente 87 años. Y con su familia ha venido desarrollando
un criterio educativo que tiene que ver con tres aspectos vitales en la vida. Una
educación integral en la vida para que no caigamos en esa esquizofrenia de
conductas, de planteamientos de vida, de estrategias.
Y esto que quiere decir? Debe ser una educación que tenga que ver con los tres
niveles básicos de nuestra existencia que son lo sólido, lo líquido y lo gaseoso y
que comprenden toda nuestra existencia y nuestro universo. En ese sentido lo
más sólido seria un alimento o una acción, un alimento mas material, más
concreto, mas bucal, digamos. Esa parte liquida seria un alimento más de
relacionamiento, mas de movimiento, mas como el agua que relaciona a la tierra
con el cielo, todo el tiempo está subiendo, bajando, relacionando; y así como
nuestra sangre está comunicando todos los trillones de células que tenemos
dentro, el corazón nuestro bombea ocho toneladas de sangre al día mas o menos
para mantener una buena interrelación entre nuestras células, entre nuestro
universo individual.
Entonces ese alimento es muy importante porque es el relacionamiento entre
nosotros mismos a través de un monólogo, de un movimiento interno nuestro de
ejercicio y también un relacionamiento con el medio ambiente o el entorno o la
comunidad en que vivimos, ya sean seres humanos o sean plantas o sean
animales, o sean estrellas, etc. Ese relacionamiento seria el alimento mas liquido,
más emocional; más sanguíneo.
Ahora viene otro alimento más etéreo, que sería un alimento ya más de ideas o de
relación o de espiritualidad que cambia mucho más rápido. Así como una nube
está cambiando todo el tiempo nuestras ideas también pueden estar cambiando;
en cambio nuestros huesos, que son tan sólidos como una piedra no cambian en
100 años, en 500 años en 1000 años; siguen siendo permanentes. Entonces la
escuela de vida que debemos plantearnos para realmente transformarnos como
seres humanos debe cubrir esas tres estrategias, esos tres alimentos; no debe ser
solamente una escuela de culinaria o una escuela de pensamiento sino juntos en
una escuela de convivencia.
Esta escuela también se basa mucho en la realidad que somos. O sea que
realmente vivimos en una secuencia de errores corregibles, una secuencia de
crisis que vienen una tras otra como las olas en el mar; por eso hablamos de
surfismo vital que es el arte de enfrentar las olas que vienen una tras otra; y entre
mas grandes sean las olas de pronto más emoción, más entusiasmo para
enfrentar y mas podemos aprender; esto nos da una esperanza muy grande de
poder jugar con las dificultades, con las amenazas, con los problemas, con las
enfermedades, con todas las olas, errores, crisis, que vienen uno tras otro como
en el mar, podemos aprovecharlas si tenemos una estrategia de aprovechamiento,
de aplicar un surfismo vital y aprovechar todas esas adversidades para
corregirnos, para transformarnos, para crecer, para mejorar.
Esa idea de que el error es negativo que nos han enseñado mucho las religiones,
por ejemplo, que no debemos errar, que debemos siempre tratar de no errar
porque si no nos vamos al infierno o nos votan del colegio o nos votan del trabajo,
pues es una equivocación muy grande porque el error es lo único que podemos
corregir; si no tuviéramos errores no podríamos corregirnos, no podríamos
evolucionar como seres humanos.
Una de las primicias es empezar a entender que los errores son normales, que los
errores son inevitables, que queramos o no siempre estamos errando y que si
somos capaces de reconocer ese punto siempre podemos corregir. Si tratamos
de esconder nuestros errores y no reconocerlos pues nunca vamos a poder
corregirlos y el error acumulado es la principal causa de todas las mayores crisis
que tenemos como la enfermedad, la miseria o la violencia, las guerras.
El error acumulado: por ejemplo, si tengo exceso de azúcar y sigo acumulando
azúcar y no corrijo, pues va a llegar el momento en que tengo una diabetes que
me dicen que es incurable; o si empiezo a acumular mucha grasa, tengo colesterol
alto y sigo comiendo grasa y acumulando el error en vez de corregir: pues va a
llegar el momento en que voy a tener exceso de colesterol y de pronto nos va a
dar un infarto o se nos van a tapar las venas o nos va a dar una trombosis, etc.
La acumulación es la principal causa de nuestros problemas; igual la acumulación
de errores como el relacionamiento, por ejemplo; si no aprendemos a
relacionarnos, a dialogar con nosotros mismos o con las otras personas, esa falta
de comunicación se va acumulando poco a poco, hasta el momento que revienta
en una violencia, por ejemplo; una violencia interna que puede ser un cáncer o
una violencia externa que puede ser una guerra o una masacre. La única manera
de mejorar la actitud ante el error que es corregible es aceptarlo y corregirlo; es
una cuestión muy importante que debemos tener en cuenta.
En cuanto a cómo relacionar esas dos partes de la realidad que tenemos siempre,
que puede ser en este caso la tierra y el cielo o el cuerpo y el espíritu o la
necesidad y el deseo o lo ancestral y lo moderno, etc., siempre tenemos esos dos
lados presentes en nuestra realidad; entonces cómo podemos relacionarlos para
no caer unilateralmente en un lado o en el otro. Existe una herramienta muy
poderosa que está siempre vigente en la naturaleza biológica y en todo aspecto y
que Arquímedes la descubrió de una forma más mecánica como la palanca, como
una palanca mecánica que es la que ha sido el motor del desarrollo tecnológico
que existe hoy en día pero también es la base de toda evolución y toda la creación
que realmente es apalancada.
Siempre hay una vibración entre dos partes y esa vibración es la que hace posible
que haya vida, que haya comunicación, que haya crecimiento, que haya evolución.
Esa relación de opuestos simultáneamente con una proporcionalidad, con un
principal y un complementario, es lo que nos puede generar realmente
potenciarnos o despotenciarnos. Lo que debemos aprender es cómo manejar
nuestra palanca interna que somos para poder realmente potenciarnos. La
utilización de esa palanca es muy simple, tan simple como manejar el si y el no,
por ejemplo. Si sabemos manejar nuestro si y nuestro no podemos empezar a
manejar nuestra palanca más eficientemente para que tengan resultado esos
apalancadores y no se conviertan en degeneradores como está sucediendo en la
sociedad actual. Si nosotros aprendemos a ver cuál debe ser la parte principal de
esa palanca, pues empezamos a poderla utilizarla en nuestro favor; por ejemplo,
entre consumo deseoso y consumo necesario cuál debería ser la parte principal. A
alguien se le ocurre cuál debería ser la parte principal de ese apalancamiento
entre un consumo necesario o deseoso dentro de la sociedad?
Asistente: El equilibrio.
Diego: El equilibrio no existe en la naturaleza. Todo el tiempo estamos
desequilibrando y reequilibrando
permanentemente; equilibrio seria que
estuviéramos todos parados, quietos, que ningún astro se moviera, que el corazón
estuviera parado, etc.; o sea, el equilibrio no existe. Cómo hacer para controlar
ese desequilibrio para que sea apalancador y no deseapalancador?; lo que
llamamos palanca es desequilibrio, hay una parte mayor y otra menor; y cuál
debería ser? Lo necesario o lo deseoso?
Asistente: Lo básico, lo que nos sustenta.
Diego: Lo necesario. Y qué es lo que está haciendo la sociedad? proponiendo el
consumo puro deseoso; consumir cosas que no necesitamos, que es infinito, y así
el mercado se crece infinitamente; porque si propusiera y nos educara a consumir
lo que necesitamos pues realmente el consumo masivo será muy poco; porque la
mayoría, el 90 por ciento de las cosas que estamos consumiendo en un
supermercado, por ejemplo, son innecesarias. En ese sentido, la inversión de la
palanca es lo que hace que cada vez más esfuerzo se convierta en menor
resultado. Cada vez hay más esfuerzo por acabar con la enfermedad y cada vez
tenemos más enfermedades; un esfuerzo muy grande por acabar con la miseria y
cada vez tenemos más miseria; un esfuerzo muy grande para acabar con las
guerras y con la violencia y cada vez tenemos más guerras y violencia. O sea que
la palanca está invertida. Es solamente reinvertirla para que podamos hacer poco
esfuerzo y conseguir resultados positivos y grandes.
Asistente: Y hay algún ejercicio práctico como para visualizarlo en un cambio de
la vida cotidiana en la que podamos ver cómo cambiamos ese apalancamiento?
Diego: A través del utilizamiento de esa palanca. Para confirmar la palanca más
potente que existe, levántense todos un momento y confirmamos cuál es la
palanca más potente que existe, inclusive más potente que la palanca mecánica
de Arquímedes. La palabra es la palanca más potente que existe; ustedes lo
acaban de confirmar, se acaban de levantar con una sola palabra.
Esa palanca tan poderosa que tenemos que es la palabra, la más poderosa, la
tenemos que utilizar y aplicar y entrenar día a día. Solamente esa palanca entre el
sí y el no. Cuándo nos han enseñado que tenemos que decir a todo si, todo bien,
todo chévere, todo si; entonces le venden basura, sí; le venden veneno, sí; le
venden mierda, sí; cómase esto, si. No nos han enseñado a utilizar el no; esa
palabra no, por ejemplo, cuando alguien tiene tendencia a la diabetes, si logra
tener un control mental de su palabra para que cada vez que le ofrezcan algo con
azúcar o algún exceso de fruta, si él aprende a controlar la palabra, saber decir no,
ya el hecho de decir no impide que entre por su boca la materia prima para que
siga haciendo el proceso diabético y llegue a la diabetes; es muy sencillo. O si yo
estoy pobre porque el 90 por ciento de las cosas que consumo son basura, no las
necesito. Entonces, por ejemplo, puedo empezar a decir: “voy a empezar a
consumir solamente lo que necesito”. Entonces pasa por un supermercado, por un
centro comercial y ve una camisa muy bonita, de un color que no tiene, y en el
armario tiene 20 camisas pero ese color no lo tiene, y es un diseño nuevo, un
modelo muy bonito y entonces tiene una platica ahí que le está faltando pero esa
camisa tan bonita que la han promovido, que está muy bonita, que la compre y
entonces va y se compra la camisa. Esa persona en ese momento debe ser capaz
de decir: “necesito o no necesito; no necesito, tengo 20 camisas; entonces no
compro y listo”, debe tener el control de su palabra para decir “no compro”; y así
ya va a empezar a ser rico.
Es una práctica cotidiana. Por ejemplo, tenemos un apalancamiento entre integral
y refinado (porque ya existe lo refinado): entonces vamos a consumir integral o
refinado?. Qué debe ser principal? Lo que viene con la ley de origen, todo como
viene junto, como lo ha mandado la naturaleza, con todas sus sales minerales, sus
vitaminas, sus monosacáridos, sus proteínas, o lo vamos a consumir refinado,
donde le quitan todos esos elementos valiosos que tiene ese nutriente, que viene
así desde la naturaleza. Si decidimos consumir lo integral ya vamos a tener otro
proceso, otro camino. Si resolvemos consumir lo refinado, pues vamos a tener otro
proceso; vamos a tener avitaminosis, falta de minerales, etc. Entonces ahí puede
uno empezar a escoger. Siempre que coma cualquier cosa voy a comer más
integral que refinado porque es principal lo integral que lo refinado; voy a tratar
que el 70 por ciento de lo que coma o el 80, una parte mayor de lo que coma va a
ser integral y una parte menor va a ser refinado porque es inevitable encontrarse
ese pan blanco por ahí o porque a veces le toca a uno consumir lo que hay. Ahí
puede empezar un apalancamiento, empezar a consumir integral y no refinado y
empieza a mejorar su salud y su bolsillo también porque necesita menos
nutrientes ahora y también va a estar más integrado a un civismo.
Asistente: Y en la parte emocional que hay mucha gente que tiene dificultad en
el manejo de sus emociones? Cómo sería ese apalancamiento positivo?
Diego: La parte de las emociones tiene que ver con lo sanguíneo. Emoción quiere
decir acción, movimiento de la sangre. Entonces cómo estimulamos un adecuado
movimiento de la sangre; cómo hacemos para que nuestra circulación sanguínea
sea más adecuada, que no tenga tantos trancones, que no tenga tanta tensión,
que no tenga tanta dificultad para circular, lo cual nos hace muy emocionales, no
nos permite estar calmados. Una emocionalidad normal es cuando nuestra
circulación está funcionando mejor. Hay muchas estrategias; la alimentación es
una, porque la alimentación es la materia prima de nuestra sangre. Realmente la
sangre no se produce en la medula ósea o en el páncreas, como dice la ciencia
médica actual, sino la sangre se produce a nivel intestinal; nuestra raíz es nuestro
intestino. Hagan de cuenta que la raíz de un árbol que está fija en un sitio, que
tiene muchas vellosidades y absorbe alimento del suelo; absorbe todos los
nutrientes que necesita a través de estas vellosidades de la raíz; y cuando llegó un
punto de evolución esa planta tuvo necesidad de movilizarse, de volverse más
móvil y dijo: “cómo hago para cargar mi raíz conmigo mismo?” Entonces se le da
la vuelta a la raíz, como a una media, que las vellosidades en vez de quedar de
afuera queden para adentro y se la coloca uno aquí adentro y puede andar con
ella. Entonces las vellosidades ya no van a absorber alimento directo de la tierra
sino van a absorber alimento de la tierra que nosotros le pongamos por la boca.
Porque todo lo que comemos es tierra; que el arroz, que la ahuyama, que la
zanahoria, que los berros, que el coliflor, que el brócoli, que etc. es producto de la
tierra, se nutre de la tierra.
Cuando comemos es como poner esos alimentos de la tierra dentro de la raíz
intestinal que llevamos adentro y así podemos movernos de un lado para otro.
Entonces esa producción de sangre se produce en el intestino; de esa manera
podemos controlar nuestra calidad sanguínea a través de lo que comemos, a
través de cómo nos ejercitamos también, porque el ejercicio es un elemento muy
importante, ya sea yoga, ya sea cortar leña, ya sea ir por la leche a la montaña; el
ejercicio es muy importante porque estimula que nuestra sangre circule
adecuadamente por todas las células que tenemos; se lubrican esos trillones de
células que tenemos a donde está llegando permanentemente la sangre; uno se
corta la punta de un dedo y ya sale sangre. El problema es cuando empieza a
haber trancones de circulación sanguínea por exceso de grasas o por exceso de
sales o por exceso de azúcar que dilata tanto los vasos capilares que ya no
permite una buena circulación porque no hay presión.
Ahí empieza el problema emocional, fisiológico y mental, cuando empieza a haber
falta de una buena interrelación, un buen diálogo interno entre nuestras células y
nuestros órganos internos. Cuando hay falta de diálogo en una comunidad qué
sucede? Empieza a haber conflictos, empieza a haber guerra; puede llegar hasta
el terrorismo que puede ser el cáncer, que es una lucha muy aguerrida entre
células u órganos y que empiezan a matarse unos con otros violentamente, que es
un cáncer individual o terrorismo individual, que sería el cáncer social que también
se produce.
No sé si contesté la pregunta de Mauricio. Pero, igual, en esta parte de naturaleza
también tenemos naturalezas opuestas, también tenemos un apalancamiento en
la naturaleza. Quizás hablamos mucho de naturaleza y siempre hablamos de
cómo proteger nuestra naturaleza pero más que todo se habla desde el punto de
vista de naturaleza externa, de naturaleza afuera; los bosques, los arboles, el aire,
el rio, etc., pero poco hablamos de nuestra naturaleza interna que es igual de
gigante a nuestra naturaleza externa. Así como hablábamos, de noche de pronto
vemos trillones de estrellas en el cielo y decimos que este lugar es muy grande, si
nos miramos hacia adentro tenemos trillones de células dentro de nosotros
mismos. Es un universo igualmente grande para adentro; pero ese universo
siempre lo tomamos como algo que no importa; ya está acordado que lo
importante es algo que vemos afuera porque a eso nos han acostumbrado, a tener
una visión hacia afuera a controlar el mundo externo. Entonces tenemos que
ubicarnos más a que la naturaleza externa y el control de ella y el cuidado de ella,
claro que no deja de ser muy importante, pero realmente lo más importante en ese
apalancamiento entre interno-externo es lo interno. Porque si uno le corta el follaje
a un árbol, por ejemplo, pues si la raíz esta buena vuelve y crece: pero si le corta
la raíz puede ser el follaje muy bonito pero se muere. O un carro muy bonito por
fuera pero el motor esta deñado, pues no llegamos a donde queremos llegar.
Mientras que si el motor está bueno, la parte interna está buena y por fuera está
todo despintado, desbaratado, etc. no importa tanto.
Es el desapalancamiento que sucede en los movimientos ecologistas, de
reconocimiento de las culturas ancestrales, de buscar siempre proteger la pacha
mama por fuera, sin reconocer que nosotros tenemos la pacha mama adentro y
mucho mas grande. Y además que una estrategia que funcione realmente
funciona mas apalancada si nos transformamos nosotros mismos. Cómo puede
uno transformar el medio ambiente afuera o la sociedad externa si uno no es
capaz de transformarse uno mismo?. Yo he visto muchos ecologistas tratando de
proteger el medio ambiente, los bosques, etc. y comiendo churrasco y coca cola al
almuerzo. Si ellos no se están protegiendo a sí mismos cómo pueden proteger a
alguien afuera?; el ejemplo tiene que ser evidente; que dé ejemplo que se está
protegiendo a sí mismo para que pueda uno creerle que va a proteger a otro o que
le va a ayudar a otro; si él se está ayudando a si mismo puede uno creerle que le
va a ayudar a otro.
Tenemos pues qué desinvertir ese apalancamiento de que lo de afuera es lo más
importante; porque realmente es muy importante pero lo de adentro es mucho
más. Entonces cómo lograr reconocernos a nosotros mismos, transformarnos a
nosotros mismos, corregirnos a nosotros mismos?. Y es en ese sentido que
llamamos este proceso de autoeducación vitalicia porque no es, digamos, que ya
yo me autoeduqué, ya hice un curso y me autoeduqué; desde que se nace hasta
que se muere tiene que seguirse autoeducando y así se va logrando una mayor
percepción de la realidad, una mejor percepción de la realidad cuando se muere.
Y eso es lo que los mayores orientales y aquí también los mayores ancestrales en
las comunidades nuestras hablan del satore o del nirvana, que es como la
conexión suprema, es realmente poder estar más conectado con el todo y eso es
a través del entrenamiento cotidiano, de irnos reconociendo y reconociendo,
corrigiendo y corrigiendo hasta que podamos tener una mayor conexión con todas
las cosas que nos están pasando y que pasan afuera también.
Asistente: Buenas tardes. Mi nombre es Gabriel y quiero hacerle unas preguntas
a los que hace media hora estuvieron en la mesa; pero antes de preguntarles yo
quiero expresar mi más profundo agradecimiento a eso que no percibimos, a eso
que seguramente está en el más profundo silencio, a eso a lo cual hemos tratado
de acercarnos en estos tres días y no solamente en estos tres días sino en los
últimos tres meses para todos los que hemos, de una u otra forma, participado en
la organización de este evento que permite que todos ustedes estén aquí. Quiero
expresar mi más profunda gratitud a Mamo King porque, como nadie, me está
recordando la importancia del silencio. Quiero agradecer también inmensamente a
la madre Blanca, compañera de Mamo, porque me recuerda la importancia de la
madre en el silencio. Quiero agradecer inmensamente al taita Javier Calambás,
por lo que está representado aquí en este momento a través de su familia; y
quiero simplemente agradecerles, más que por su presencia, por todo lo que son
como personas y agradecer inmensamente la posibilidad de estar aquí.
Por qué les agradezco a todos ellos? Porque permanentemente me están
recordando eso que es fundamental y a partir de lo cual empezamos a construir
todas nuestras relaciones y es el silencio. A lo largo de todos estos días ha sido la
preocupación de muchas personas de tratar que su palabra empiece a construirse
a partir del silencio, de la reflexión profunda, dirigida, comandada, por ese gran
fuego que hemos logrado permanecer en estos tres días; fuego que se representa
en una fogata; tendrá múltiples nombres: fogón, comida, cocina, centro del ritual,
centro a partir del cual gira todo, centro del universo, centro de la galaxia.
Imaginación? Sentimiento? Locura? Cada cual pregúnteselo. Cada cual responda
en su interior. Porque eso simplemente es cuestión de percepción, de
entendimiento, de comprensión y de discernimiento. Si esas palabras les dicen
algo estaría contento, porque ni yo mismo sé qué son.
Cuando escuché a los tres conferencistas, a los tres amigos, a los tres
compañeros, con los cuales hemos andado, caminado, hablado, palabriado, me
hago tres preguntas que me gustaría que las respondieran pero no desde su
información intelectual sino desde ese fuego que permanece, que continúa, que a
pesar de las tormentas, a pesar de los rayos, a pesar de las granizadas continúa;
y si bien, como nos enseña Mamo, puede estar representado en una fogata, de lo
que se habla es del fuego del corazón. Tengo tres preguntas, una para cada
conferencista. Simplemente las voy a emitir y cada cual mirará de qué manera las
responde. Lo único que me encantaría es que antes de responder escuchen a su
corazón y luego nos digan, nos hablen; porque ustedes tienen mucho qué decir,
tienen mucho qué enseñar y tenemos mucho qué compartir. Las tres preguntas
son:
Cómo consumir nuestro propio alimento?
Cómo acercarme a los demás?
Qué hacemos?
Diego: Cómo consumir nuestro propio alimento? Pues por lo menos consumir un
alimento mas autónomo, mas soberano, en el sentido que sea más decidido por
uno mismo. Que no sea una decisión del sistema o de una corriente sino que sea
una decisión de lo que el corazón le indique en ese momento; qué está
necesitando realmente; porque puede que un día necesite consumir unas cosas
porque está de tal condición, por muchas circunstancias, pero al otro día necesita
consumir otras cosas diferentes porque está en otra condición, ya sea porque está
en otro clima o porque está desarrollando otra actividad o porque tiene otra
intención en ese momento. Entonces nuestro propio alimento también es
intelectual; también a través del monólogo podemos construir nuestro propio
alimento en el sentido que estamos monologando constantemente nosotros
mismos y así vamos alimentando esa parte intelectual o mental o espiritual a
través de nosotros mismos.
A través de los otros también, cómo escoger un alimento u otro, cómo y con quién
nos relacionamos, con quién hablamos, con quién dialogamos, qué leemos, eso
también lo podemos ir decidiendo a cada momento, de acuerdo a nuestra
necesidad, principalmente a lo que estemos necesitando para lo que queramos
lograr. Ese alimento emocional es también cómo se puede hacer un ejercicio
cotidiano que le sale a uno del corazón, porque uno se decide a hacer un ejercicio
porque entiende que le hace bien a su ser, porque lo integra, porque lo tranquiliza,
porque le da como más entusiasmo para vivir, pues uno lo consume; cada día de
acuerdo a su necesidad.
Las otras preguntas eran qué hacemos y cómo nos acercamos a los demás. La de
cómo consumir nuestro alimento, pues a través de esa decisión del corazón. Y
tiene que ver con el corazón porque de otra manera estaríamos ligados a una
decisión intelectual; tengo que comer porque el médico me dijo; si ya hay un
relacionamiento interno y ya he aprendido qué me producen las cosas dentro de
mí mismo, pues puedo decidir de acuerdo a mi necesidad.
.
Cómo nos acercamos a los demás? De lo que hablaban hace poco de cómo hacer
para llegar a los demás, cómo es que no estamos llegando a los demás o por qué
no podemos relacionarnos con los demás. Pues es una pregunta que debe
hacerse uno mismo sobre qué es lo que nos está pasando. Creo que tenemos que
corregirnos nosotros mismos para poder llegar a los demás; porque el problema
no es tanto llegar a los demás sino llegar a uno mismo; realmente el problema de
llegar a los demás es no saber llegar a uno mismo, no estar con uno mismo. No
conocerse a si mismo le impide conocer a los demás; porque siempre hemos
estado intentando llegar a los demás pero ni siquiera llegamos a nuestro intestino
o a nuestro hígado o a nuestro riñón para saber qué es lo que le está pasando; o a
nuestro estómago; como que perdimos esa relación interna. Y si tenemos algún
problema de comunicación interna pues vamos al médico para que nos lo
solucione con una pepa o con una cirugía o con un tratamiento y no dialogamos ni
siquiera con nosotros mismos, con nuestro estómago, con nuestro riñón, etc.
Entonces, en esa medida que aprendemos más a relacionarnos con nosotros
mismos podemos encontrar realmente una relación más efectiva con el entorno.
Qué hacemos? Tenemos que empezar cada uno o continuar cada uno en su
proceso de aprendizaje de conocimiento de sí mismo. Cómo aprender a tener
conocimiento cada vez mas de su propia palabra, de la gobernabilidad de su
propia palabra y así poder realmente ser mas autóctonos, mas autónomos, mas
presentes en cada momento; que no dependamos de intermediarios sino que
seamos más independientes en nuestro proceso de vivencia a cada momento.
Asistente: Qué nos podría decir sobre esa primera reflexión de Gabriel sobre el
silencio. Porque yo percibo que en la medida que la gente se incomunica consigo
mismo se vuelve más como un parlante y no tiene la capacidad de acercarse al
otro porque no lo escucha. Entonces el silencio qué papel cumple en ese
acercarse a los demás, en consumir el alimento que necesita en cualquiera de los
campos que lo necesite.
Diego: El silencio es una parte, así como el monólogo es una parte. La otra parte
seria el ruido o serian los sonidos y la otra parte también sería el diálogo, por
ejemplo. En la medida que estamos más interiorizados tenemos de pronto más
capacidad de aprovechar el silencio y en la medida en que estamos más en
diálogo externo estamos más en posibilidad de aprovechar el sonido externo. Pero
de todas formas silencio absoluto no existe y ruido absoluto tampoco; se
complementan los dos siempre; siempre tenemos silencio y ruido simultáneos; de
pronto habría que ver qué es más importante; qué es principal: el silencio o el
ruido. El silencio está más referido a esa parte interna, a esa parte más única, más
solitaria y en ese sentido seria más importante que la parte externa que seria más
los sonidos externos o la bulla.
De todas formas, el tema que nos trae aquí a este congreso de sabiduría ancestral
es algo que tenemos que estimular, fortalecer en las comunidades indígenas; y
nosotros ir aprendiendo esa sabiduría ancestral porque la mente es lo más
importante. En ese sentido la memoria es más importante que la imaginación. A
través de percibir podemos relacionar esa memoria ancestral con esa imaginación,
esa idea moderna que tenemos de la realidad. Es como si un niño pequeño, por
ejemplo, si no tuviera un papá que lo aconsejara al lado y se aventura a
imaginarse muchos juegos, cosas, sin una experiencia del padre que lo esté
aconsejando, puede ser muy peligroso, puede llegar a actividades que lo pueden
llevar a un caos, a una degeneración tan grande o una desaparición o una muerte.
Que es lo que le está sucediendo a la sociedad actual, un poco en el sentido que
es como un niño chiquito imaginando, jugando, desconociendo la experiencia
pasada, la memoria ancestral que tenemos y desvalorizándola. Entonces tenemos
que recuperar esa memoria para poder realmente ir más seguros hacia el futuro y
poder tener más capacidad de corregirnos y corregirle todas las estrategias de
supervivencia que tengan más en cuenta esa experiencia que ya hemos vivido y
que tenemos depositada en esa memoria ancestral que existe aun y que existe en
cada uno de nosotros y que la tenemos olvidada porque estamos volcados hacia
lo moderno, hacia la imaginación y a inventarnos todos los días cosas que ya se
han inventado mucho antes.
En ese sentido yo veo que tenemos que ayudarnos mutuamente; las personas que
todavía conservan una memoria, una sabiduría mas ancestral, un contacto con la
naturaleza mucho mas cotidiano, por muchos siglos, que lo han tenido vivo todo el
tiempo, pues tienen una comunicación con el entorno, una armonización con la
naturaleza, mucho más grande, se conoce mucho mas la naturaleza externa y por
ende también la naturaleza interna; y nosotros estamos metidos en este mundo
moderno, entre cuatro paredes hace varias generaciones y hemos perdido ese
contacto con la naturaleza y ahí hemos aprendido a conocer el engaño de este
sistema.
Ese engaño de este sistema podemos relacionarlo con esa memoria ancestral que
aun tienen nuestros compañeros y ahí fortalecernos mutuamente: para que ellos
no caigan engañados de este sistema del que nosotros ya nos desengañamos y
nosotros no caigamos desengañados en esa naturaleza que ya desconocemos y
así mutuamente ir juntos hacia un nuevo paradigma o un nuevo estado de
evolución que sería una interligación de esa sabiduría ancestral, mas analógica,
mas mágica, y ese racionalismo científico moderno, más racional. Ya no pueden
existir ni el uno ni el otro por separado; tienen que existir juntos de ahora en
adelante. Entonces la tarea es cómo hacemos para tratar de interligar, de articular,
de armonizar esa sabiduría ancestral con ese engaño del sistema que ya tenemos
nosotros, del sistema moderno.
Respecto a esa alimentación mas bucal nosotros tenemos esa misma estrategia
de apalancamiento, de relacionamiento entre esas dos fuerzas o estados de la
naturaleza que tenemos que son lo solido y lo gaseoso o nuestros huesos o
nuestro espíritu, así los alimentos también tienen esa característica. Hay alimentos
que nos endurecen mucho, que nos van endureciendo, que nos suben la tensión,
nos estancan los riñones y el intestino y hay otros alimentos que nos relajan
mucho; nos da diarrea, se nos baja la tensión, los riñones se dilatan y esos
desequilibrios extremos son los que producen las enfermedades.
A través de una estrategia de cómo apalancar esas fuerzas de la naturaleza que
están inmersas en los alimentos podemos controlar nuestros estados en que
estamos. Si estamos muy relajados, muy volados de la cabeza, no nos podemos
concentrar, tenemos soltura, baja tensión, etc. vamos a tratar de dejar esos
alimentos que nos vuelven mas así, como por ejemplo todo lo que produce gas;
entonces el gas nos relaja y nos va volviendo mas así dentro también. Entonces,
por ejemplo, el azúcar es un alimento súper relajante, muy gaseoso; el exceso de
frutas también puede producir mucho relajamiento en el organismo, aunque uno
no lo crea, y así podemos corregir un poco ese consumo a través del día a día, del
sí-no de la decisión cotidiana y podemos corregir nuestra condición también a
través de ese control de nuestra sangre, nuestra calidad sanguínea, menos
gaseosa en ese sentido.
Si por el contrario tenemos el otro extremo que es alta presión, estamos como
muy concentrados, el intestino trancado, estreñimiento, los riñones trancados, casi
no orinamos u orinamos jugo, pues trataremos de evitar esos alimentos mas
salados, mas solidificantes, mas minerales, que nos huelen mal en la boca para
poder relajar esos órganos y que lleguen a un punto donde se colapsan y
producen mucho daño, enfermedades como el cáncer, etc.
Asistente: Entiendo que usted habla que el control del deseo se puede lograr a
través de la comunicación con el corazón; si escuchamos nuestro corazón
podremos acertar en cuanto a qué debemos y qué no debemos consumir y cómo
debemos alimentarnos. Pero quisiera saber de qué manera es posible estimular
esa correcta comunicación con el corazón. Y cómo no confundir esa decisión que
pueda surgir de la sinceridad del corazón con lo que puede ser una elaboración
mas mental, es decir, yo puedo en un momento dado sentir la necesidad de
consumir dulce, azúcar, cómo hago para saber que esa decisión surge del
corazón y no como de un deseo, como de un capricho de simplemente consumir
azúcar.
Diego: Uno puede engañar a los demás pero no puede auto engañarse. Uno a
veces cuando ve algo puede decir “yo no digo nada” pero usted si lo sabe, por
ejemplo. Uno se puede engañar a si mismo muy fácilmente, mentalmente, pero
realmente el corazón no engaña; uno cuando siente algo lo siente de verdad por
más que diga “eso no es verdad, eso que sentí no es de verdad”. Se puede
engañar intelectualmente pero si usted lo sintió de corazón usted lo sintió; más
bien la manipulación intelectual si nos puede engañar. El intelecto, la mente
miente pero el corazón no miente. El corazón está ahí palpitando
permanentemente sin parar 80 años; ni un segundo para. Entonces en ese sentido
es como si realmente uno tiene una vivencia, un entrenamiento, un ejercicio de ir
estudiando un poco qué le producen ciertos alimentos a uno mismo; uno en un
momento dado está sintiendo, si está muy relajado, tiene una soltura, esta relajado
el intestino, relajado el sistema circulatorio, la cabeza también está muy relajada,
como que no puede concentrarse, y usted ha aprendido que esos relajamientos
los produce más el aire, el gas, porque lo que es salado, las sales, produce más
endurecimiento, mas roca.
Si uno ha entrenado un poco eso ya percibe, a través del ejercicio, de lo cotidiano,
de los hábitos, de que eso realmente le sucede, que tiene una comunicación, una
relación con ese cotidiano vivir, no un estilo de vida mecánico que hace lo que le
mandan, lo que le dice el televisor, lo que le dicen en el supermercado. Y si no se
pregunta nada sobre qué está comiendo sino consume y cuando se enferma no
tiene ni idea por qué se le bajó la presión, por qué se le subió sino que se va a
donde el médico, porque ellos son los que tienen la solución y la responsabilidad
sobre su salud; usted no tiene nada que ver con eso, para eso paga una EPS.
Entonces ahí si no se aprende nada porque no estamos dispuestos a tener un
diálogo y un relacionamiento con el cual podamos aprender de nosotros mismos a
cada instante.
La educación tiene que empezar desde el nacimiento pero de grandes también
podemos empezar a tener por lo menos una duda respecto a cómo nos están
manipulando nuestro comportamiento y empezar a tener un dialogo con nosotros
mismos. Si ya se ha adquirido ese entrenamiento, usted va a sentir qué tiene que
hacer. Si tengo baja tensión, si estoy muy disperso y tengo diarrea, yo ya aprendí
que si inyecto gas a mi organismo se va a inflar, eso es real y ya lo experimenté y
lo sentí de corazón, porque uno siente es con el corazón, entonces en ese sentido
usted ya puede tomar una decisión. Ahora, puede engañarse y decir “eso nos es,
yo quiero seguir tomando whisky porque es muy rico” y si se engaña
intelectualmente y no le hace caso a su corazón que le está diciendo “pilas
porque se está relajando mucho”, pues sufra las consecuencias de esa falta de
diálogo y de acumulación de incomunicación. Si más o menos contesto la
pregunta?
Asistente: Yo tengo como una inquietud. Ayer salí aquí al frente como diagonal a
una tienda y la gente me preguntaba que qué era lo que había acá dentro. Yo les
comenté todo lo que pasaba acá porque había muchas cosas que decían que no
existían. Entonces llegamos a lo conclusión de la producción sana de la comida.
Entonces yo me quedo con esa inquietud de que se hacen eventos como estos
que son muy buenos, muy nutritivos en cuanto al aprendizaje de las personas y
los saberes. Pero qué pasa con el hacer, con el accionar de las personas. Ellos
decían que por aquí sí se consigue comida orgánica, comida sana; sin embargo es
muy difícil porque hay muy poquita y la que hay ya tiene pedido tiempo atrás. De
pronto en el saber estamos bien pero en el saber hacer cómo está la cosa? Esa es
mi pregunta,.
Diego: Como hablábamos que la educación debe ser integral o debe ser también
teórica y práctica, nosotros tenemos una escuela de nutrición allá en Bogotá que
funciona desde el año 2006 y es una escuela donde todos los días hay practica de
cocina para aprender a cocinar alimentos mas integrales que refinados para
apalancar alimentos mas naturales que artificiales, alimentos más tradicionales
que modernos, alimentos más necesarios que deseosos y en esa medida, ese
entrenamiento cotidiano permite que la persona pueda ir aprendiendo y no
solamente quedarse en la teoría. Eso ha llevado a desarrollar una culinaria en la
que cada vez vamos descubriendo realmente sobre qué necesitamos, qué no, qué
es más integral, qué es más natural y ahí va uno aprendiendo a descubrir a través
de esa palabra que dirige, esa palabra que ordena, que principalisa integral, que
principalisa tradicional, que principalisa natural, necesario, ahí vamos
descubriendo dentro de lo que tenemos qué alimento puede cumplir esas
directrices de nuestro pensamiento y ahí vamos haciendo carne; como la biblia
decía que al principio era el verbo el profesor Kikuchi decía que no solamente el
principio es el verbo; el principio del proceso del fin es el verbo pero el verbo se
hace carne a través de la práctica, a través de decir que el alimento debe ser mas
integral, pues lo que cocine es lo mas integral y ahí ya va volviendo ese verbo que
inició lo va volviendo carne y práctica, como una alimentación que tiene que ver
con qué concuerda y que está relacionada con ese verbo que estamos tratando de
desarrollar, ese entrenamiento.
También tenemos una huerta cerca de Bogotá, unos terrenos en comunidad
donde tenemos reserva ecológica, bosques y tenemos huertas donde cultivamos
verduras, legumbres, quinua, también orgánico. Y en otro lado, en el Tolima,
estamos cultivando arroz integral; arroz orgánico que es difícil conseguir, soya
orgánica. Hay que desarrollar procesos simultáneamente; a medida que se va
desarrollando el pensamiento hay que ir desarrollando también la práctica, el día a
día, porque si no se queda uno en un lado o en otro sin articular, sin armonizar
esos dos extremos de nuestra realidad.
Hay que practicar cada día. Revisar qué necesito, qué no necesito, cómo consumo
principalmente lo que necesito y voy buscando a ver qué voy necesitando; voy a
comer más integral que refinado; antes comía una vez al mes integral ahora como
una vez al mes refinado, invierto la palanca, o más natural; hay que ir entrenando
y ahí va descubriendo a cada paso más opciones y más posibilidades de irse
corrigiendo.
Muchas gracias y esperamos poder seguir participando en estos eventos que nos
congregan y que nos articulan mas en esa reunión de personas que estamos
buscando cambiar nuestro destino y, pues, recordar que cada uno es único en el
mundo y es muy importante.
EDUCACION INDIGENA NASA. LA AGROECOLOGIA Y LA FORMACION
ARTISTICA COMO PARTE DEL PLAN DE VIDA
Yimmy Hansasoy, Coordinador de la escuela de agroecología del Centro de
Educacion, Capacitación e Investigación para el Desarrollo Integral de la
Comunidad (CECIDIC).
Muy buenos días, quisiera preguntarles. Alguien conoce el CECIDIC?
Seguramente no conocen el CECIDIC. Alguien conoce a los indígenas del norte
del Cauca?
Seguramente muchos conozcan a los indígenas Nasas que desde acá, desde
Palmira y desde este evento, les mandamos un saludo a los hermanos Nasa, que
hoy completan un día más de resistencia. Estamos exigiendo también los
derechos que como pueblos indígenas tenemos y les enviamos un caluroso
saludo a los que se encuentran hoy en resistencia. Lamentablemente toca recurrir
a las vías de hecho, que es lo único que nos queda como pueblo, ya que tenemos
un gobierno que no escucha y que no cumple los acuerdo a que ha llegado con
nuestro pueblos; estamos en la vía, seguramente muchos nos apoyan, otros se
sienten afectados por nuestros actos pero vamos a seguir firmes reclamando
nuestros derechos, vamos a seguir firmes en resistencia y vamos a seguir
construyendo pueblo para un país. Porque nuestra visión indígena es construir
para un pueblo desde nuestras bases, desde nuestra cultura, desde nuestro ser
indígena. No somos indigenistas; somos personas que proponemos diferentes
alternativas y que vinculamos y que aceptamos culturas y que vivimos la
interculturalidad desde diferentes aspectos.
La resistencia que hacemos nosotros como pueblo indígena es desde el CECIDIC
que es el centro de educación, capacitación e investigación para el desarrollo
integral de la comunidad. Es una labor muy grande, es un esfuerzo muy grande y
la comunidad indígena; a través de luchas como la que estamos enfrentando hoy,
ha podido conseguir para el bienestar de nuestro pueblo indígena, para formar a
nuestra gente y para formar a las comunidades del país. A las comunidades donde
hace falta la organización y donde el gobierno no hace presencia, que casi es todo
el territorio, nosotros hoy damos una oportunidad más para el territorio y para el
país.
El CECIDIC surge de las luchas constantes en la reivindicación de los derechos
que como pueblos indígenas se tiene. Surge y está plasmado en la identidad de
nuestros líderes y en lo que nos identifica como pueblo indígena Nasa, que
vivimos nuestra cultura, que tenemos nuestros principios, nuestros valores que
nos unen dentro de una hermandad, dentro de una comunidad. Nace de los
sueños y principios del padre Alvaro Ulcué Chocué, el padre que dio la vida, que
fue asesinado por ser un defensor del territorio, por ser un defensor de los
pueblos, por ser un defensor de la educación. Su legado se materializó en lo que
hoy tenemos como pueblo, como proceso y seguimos firmes.
Nuestros principios de lucha como pueblos indígenas se basan en la unidad, en la
tierra, en la cultura y en la autonomía que queremos lograr como pueblos
indígenas. Hemos presentado una propuesta de formación para nuestra
comunidad; porque las instituciones educativas en su mayoría capacitan, le dan y
le entregan habilidades y destrezas técnicas a los alumnos, pero no se dedican a
la formación integral de una persona. Las universidades nos entregan módulos
para leer, nos ponen catedráticos para que nos capaciten y para que nos enseñen,
para salir como mano de obra para las multinacionales y las empresas; pero ellos
no forman ese pensamiento crítico, no forman a una persona desde lo social,
desde lo cultural; desde el respeto hacia las culturas.
Cuando enviamos a una persona a que se forme en una universidad pública
vemos que sale con muy buena formación para el hacer pero no sale con esa
integralidad que necesitamos en nuestras comunidades. Y por eso hoy nos
sentimos muy contentos de que haya mucha gente participando aquí de diferentes
sitios, de diferentes partes, de diferentes etnias, de diferentes profesiones. Los
profesionales que se encuentran aquí, los campesinos que se encuentran aquí,
deben aprovechas esta oportunidad para empezar a formarse.
El CECIDIC es un centro de formación y por eso las estrategias que tenemos son
el convivir, son el compartir los espacios tanto pedagógicos como de convivencia,
es compartir esos espacios productivos, es compartir las enseñanzas. Y por eso
nuestra metodología como CECIDIC, como escuela de agroecología, es “aprender
haciendo y tejiendo saberes”. Nosotros no enseñamos, nosotros compartimos los
conocimientos. Es el tejer entre culturas.
Por diferentes partes escuchamos hablar del tema intercultural, que muchas veces
se queda en discurso porque creemos que ser intercultural es tener enfrente a un
indígena, a un afro, a un mestizo; pero nosotros allá tenemos el espacio para
poder invitarlos a todos a que vayan y vivan la interculturalidad, que puedan
comprender el otro, que puedan compartir con el otro, que comparta sus
conocimientos ancestrales, su sabiduría, su cultura, sus tradiciones.
Frente a un modelo educativo globalizante, homogenizado, uniforme, nosotros
presentamos una propuesta de educación pensada desde la madre tierra,
pensada desde la convivencia armónica con los seres, con los espíritus, con la
naturaleza, con los seres superiores y con los hermanos que nos encontramos
dentro del territorio.
Estamos ubicados en el norte del Cauca, en Toribío, esa tierra de indígenas
luchadores y luchadoras que queremos permanecer en nuestros territorios, hacer
de nuestros resguardos una vida más agradable y mas armónica; y por eso
sentamos posición; y por eso estamos permanentemente dialogando como
pueblo; y por eso somos diferentes y nuestro territorio no es como lo pintan. Los
medios de información tradicionales y convencionales solamente muestran a
Toribío como un campo de batalla, como guerra, como guerrilla, como
narcotráfico, pero no muestran los procesos que como pueblos autónomos
estamos haciendo. Y los únicos medios que tenemos para visibilizar es esto, estos
encuentros; es que Toribío no es guerra; allí hay estrategias que el pueblo
indígena, que es mayoritario (somos 32.000 indígenas), desarrolla
permanentemente para poder permanecer en su territorio.
El CECIDIC es un punto de encuentro donde tenemos diferentes alternativas
educativas, de formación y acompañamiento, que se le ofrece a las comunidades
indígenas, campesinas, mestizas, afros, niños, niñas, jóvenes, adultos, mayores y
también somos un apoyo a la construcción de planes de vida integrales e
interculturales, aportando al fortalecimiento de la diversidad étnica, cultural y
biológica de Colombia. Nosotros somos un espacio amplio; no nos quedamos
solamente allá en Toribío sino que desde el territorio soñamos un país respetando
todos los modelos de vida que tienen las diferentes culturas.
Pero lo que soñamos como CECIDIC es constituirnos en modelo de educación,
formación y acompañamiento comunitario, con reconocimiento nacional, regional e
internacional, con el aporte del desarrollo autónomo de las personas y
comunidades, desde principios y valores con proyección intercultural. Yo creo que
lo importante es el modelo que presentamos de desarrollo propio y un desarrollo
intercultural.
El CECIDIC tiene formación básica (primaria y bachillerato), formación técnica,
con seis escuelas técnicas que tiene abiertas para todos, entre ellas la escuela de
agroecología Ate Kigue, que ahora un compañero de la escuela nos va a comentar
en detalle cómo funciona; también tenemos la escuela de artes y oficios Chapic
donde formamos y capacitamos gente para las artes y los oficios; tenemos la
escuela política, donde se forma en el proceso político-organizativo y es donde
vamos a revivir los pensamientos propios del pueblo indígena; tenemos la escuela
de administración y contabilidad para que se forme gente de nuestro territorio y de
Colombia, pensada en una formación administrativa y empresarial para que
conformen las empresas propias que se han constituido dentro de los pueblos
indígenas; y tenemos la escuela de pedagogía, donde lo que queremos es una
pedagogía desde la madre tierra y formar en pedagogía para el trabajo
intercultural de nuestras comunidades. También se tiene la educación profesional
que consiste en convenios que ha logrado la comunidad indígena a través del
CECIDIC con universidades como la UPB (Universidad Pontifica Bolivariana de
Medellín), a través del IMA (Instituto Misionero Antropológico), que se han unido
solidariamente con el pueblo Nasa.
De nada nos serviría si dedicamos solamente cierta parte del tiempo al estudiante
y descuidamos la familia. Lo que intentamos como pueblo es familiar. Qué pasa
con ese conocimiento propio que los abuelos tienen? Será que lo están
compartiendo en esa misma línea de crear una comunidad diferente? O será que
el joven, el estudiante, el niño, recibe una formación en el CECIDIC pero va a la
casa y recibe todo lo contrario o ve todo lo contrario? Seguramente no vamos a
tener buenos resultados. Seguramente sale descontaminado de su casa y lo
contaminamos en la institución educativa? O al contrario?
Lo que queremos encontrar es una sintonía de todos los espacios de vida de la
persona: su hogar, su territorio, los centros educativos, para que sea una
educación integral, para que sea una educación pertinente, para que sea una
educación idónea y para que sea una educación con resultados en las personas.
Y por eso es que nos sentimos muy contentos cuando vemos resultados y vemos
que nuestros esfuerzos se ven representados en gente que sigue luchando por su
territorio desde las diferentes estrategias que se tienen, desde estrategias
productivas, desde estrategias políticas, desde estrategias comunicativas, desde
estrategias artísticas.
Toribíio es un espacio que le abre posibilidades a todo Colombia y a todas las
personas que vayan a aportar a nuestros procesos. Pero también le decimos no a
las personas, a los países, a las multinacionales o a las empresas que van a
arrasar nuestro territorio. Hoy en día tenemos una lucha muy grande contra las
multinacionales de la minería que ya nos quieren visitar, nos quieren tocar la
puerta, nos quieren tocar el hombro para decirnos “hagamos en conjunto”. Nuestra
posición es no. Cuando el gobierno quiere militarizarnos o nos quiere generalizar,
cuando el gobierno nos manda sus batallones a que nos invadan, ahí también hay
posición.
Pero, por el otro lado, cuando los grupos armados como la guerrilla quieren
dominar nuestro territorio, ahí también hay posición; cuando el narcotráfico quiere
influir en nuestro territorio ahí también hay posición y la misma es decirles no
porque somos pueblos que tenemos una autonomía, que tenemos un
pensamiento propio, que tenemos un territorio propio, que tenemos una forma de
gobernarnos desde nuestra perspectiva comunitaria y no desde la perspectiva de
autoridad del el gobierno estatal. Nosotros, a través de las asambleas y de los
mayores que son la guía espiritual, sabemos cómo gobernar nuestro territorio. Y
así, desde hoy hasta el 26, estamos en Toribío pintando el territorio. Porque es
que el territorio no es como lo pintan. Vamos a pintar desde nuestra perspectiva
indígena.
Queremos crear de Toribío no el sitio donde más confrontación armada hay,
según los medios. Queremos crear de Toribíio el museo más grande de
Latinoamérica en muralismo. Porque el territorio no es como lo pintan; lo vamos a
pintar nosotros; lo vamos a pintar con los niños, con las niñas, con los jóvenes,
con los adolescentes, con los mayores; lo vamos a pintar con propios y con
externos; por eso hacía un llamado a la inclusión porque nuestra perspectiva
indígena es incluir; respetamos las culturas, las invitamos a participar, las
invitamos a que se acerquen y podamos construir entre todos.
Del 5 al 11 de noviembre vamos a tener la semana cultural donde también vamos
a hacer un evento en el que nos vamos a encontrar todos como pueblos, donde
vamos a recrear nuestra cultura y allí vamos a tener un evento de encuentro con
los niños, pues muchas veces los adultos estamos pensando cómo educar los
niños, pero ¿le hemos preguntado a los niños cómo quieren que los eduquen, qué
quieren de su territorio? Soñamos por ellos, hacemos por ellos y creemos que
estamos haciendo bien por ellos. Entonces por eso cada año estamos
organizando un encuentro para que los niños nos indiquen cómo debemos trabajar
con ellos, educarnos y formarnos desde la perspectiva propia indígena.
Queremos que Toribío sea un museo de arte y un banco de semillas tradicionales
y propias. Y por eso le estamos diciendo no a la resolución 970 y la estamos
divulgando, la estamos desenmascarando; estamos yendo a las comunidades a
decirles “ojo lo que está haciendo el ICA”. ¿Será que queremos ICA en nuestros
territorios? ¿Será que queremos que el ICA se nos meta a nuestras huertas?
Nosotros queremos ser autónomos desde las semillas; y pueblo que tenga sus
semillas es pueblo que tiene vida; es pueblo que va a seguir p‟a delante.
Los invitamos a que nos conozcan, a que vayan a compartir sus semillas, a traer
las semillas que tenemos. Como CECIDIC estamos ubicados en una escuela de
agroecología donde formamos con una visión social y humana porque no
queremos gente inhumana que se dedique solamente a producir; soñamos gente
con capacidad crítica y propositiva desde sus raíces; gente que busque
alternativas económicas pero que las busque desde una forma no agresiva, no
extractivista sino desde una manera de poder convivir con el territorio; gente que
respete las culturas, que las invite y que las incluya. Yo creo que nosotros como
pueblo debemos invitar incluso al malo para tener la voluntad de convencerlo,
hacer que conozca, que no solamente se guie por un medio para conocer nuestros
territorios.
Para nosotros como pueblo Nasa el Plan de Vida no es pensado como un plan de
desarrollo (un plan de desarrollo es a 4 años) sino a 30, 40, 50, 100 años, para
que nuestro pueblo tenga vida.
Están todos invitados a conocer la experiencia de nuestra escuela para que vayan
a compartir sus conocimientos y para que estén con nosotros y podamos divulgar
esta estrategia a todo el país; tenemos espacios de becas para que todas las
comunidades ojala tuvieran un representante en el CECIDIC.
La experiencia en Agroecología
Por: Jhonny Palacio, de la escuela agroecológica, hace parte del equipo de trabajo
de la escuela.
Quiero comentarles sobre cómo nace la escuela agroecológica. Nace a partir de la
necesidad de hacer un modelo de educación diferente para el pueblo.
Entendemos que la educación debe surgir a partir de la necesidad de los pueblos.
En estos momentos la escuela está planteando la posibilidad de que los y las
estudiantes adquieran la capacidad de ser críticos porque a veces decimos si a
todo. Se busca la posibilidad que esos estudiantes, hombres y mujeres, vayan a
esas comunidades de origen y armen su propio desarrollo a partir de lo que se
tiene allá. Tristemente, siempre esperamos que el desarrollo venga de afuera; y la
escuela plantea que tenemos que buscar un modelo de desarrollo que le diga a la
gente cómo surgir desde lo que tiene.
Como escuela agroecológica tenemos dos años de estar funcionando; el ciclo de
formación dura 15 meses presenciales, cinco meses por cada ciclo y se distribuye
de la siguiente manera:
Un primer ciclo de formación que se dedica a la producción agrícola. Enseñamos
todo lo que tiene que ver con producción agrícola alternativa desde la parte
agroecológica, el respeto por la naturaleza, por la madre tierra, manejo del suelo
de manera alternativa, no uso de abonos químicos ni de venenos porque estamos
envenenando nuestra gente y eso me parece muy injusto con la sociedad.
Enseñamos cómo manejar una plaga o una enfermedad de manera alternativa.
Luego viene un segundo ciclo dedicado a la producción pecuaria, el manejo
alternativo de animales. La propuesta es que las personas que vayan allá salgan
con un conocimiento integral porque a veces nos formamos en una línea
solamente y las comunidades que queremos acompañar y estamos acompañando
tienen múltiples necesidades. Se busca entonces que el técnico que salga de la
escuela tenga la capacidad para solucionar esas múltiples dificultades.
El tercer ciclo se dedica a la formación política, a mirar cómo hacer el desarrollo
rural, a enseñar cómo gestionar proyectos y también cómo transformar lo que esa
finca me está produciendo. Entonces aprendemos a elaborar desde lo básico (una
mermelada, un bocadillo, un kumis, un yogurt). Estamos enseñando también lo
político-organizativo desde la cosmovisión Nasa. Aquí tenemos una ventaja
enorme porque Toribío, San Francisco y Tacueyó, que son los tres resguardos
que nos están apoyando, tienen una organización fundamentada en el
conocimiento propio. Claro está, nosotros no vamos a excluir a nadie. Y queremos
retomar todo lo que venga de afuera y que sea bueno para nosotros.
También queremos contarles que no queremos problemas en nuestro territorio;
todos sabemos que los medios de comunicación nos han tildado de
narcotraficantes y guerrilleros a todos allá y la realidad no es esa, la realidad es
otra. Entonces queremos mostrarles a ustedes, a Colombia entera y al mundo
entero, que tenemos una propuesta de formación integral y que las personas que
quieran ir allá tienen las puertas abiertas para que la conozcan, para que nos
apoyen en el proceso.
¿Cómo llegan los estudiantes allá? Muy sencillo. Estamos buscando
organizaciones de base que quieran enviar a hombres y mujeres mayores de 18
años a formarse como técnicos laborales en producción agropecuaria ecológica;
ese es el certificado que les damos a hombres y mujeres. Por qué mayores de 18
años? La experiencia nos ha mostrado que, además de la parte teórica, es el
aprender haciendo el que afirma el conocimiento.
Tenemos una finca que está como a 1200 metros sobre el nivel del mar y que se
dedica a la producción agropecuaria; los estudiantes tienen proyectos productivos
y ven una parte teórica y otra practica; lo que se ve en teoría también se ve en la
práctica; así que la finca es nuestra herramienta principal, es el cuaderno de los y
las estudiantes y el azadón se convierte en el lapicero porque entendemos que
necesitamos un modelo de educación diferente. Yo no puedo enseñarle a un
estudiante a castrar un cerdo en el tablero; eso es imposible.
La escuela busca que todo lo que se aprenda sea desde la vivencia cotidiana.
Actualmente tenemos 48 estudiantes y tengo la alegría de contarles que tenemos
estudiantes Uwas; Quillasingas; Wayu y, por supuesto, el pueblo Nasa que es
donde estamos haciendo el trabajo; hay otros del departamento de Antioquia.
Queremos mostrar que nuestro territorio no es de guerra sino que tenemos unas
muy buenas organizaciones trabajando por el bienestar de la comunidad.
En la escuela hay una línea de investigación; cada estudiante debe hacer su
propia investigación para poder ser certificado como técnico. En el
acompañamiento que hacemos a las comunidades tenemos un doble fin; llevar el
mensaje agroecológico a las comunidades y empezar a recuperar todo ese
material que se ha ido perdiendo y el tema de la ley 970 que nos preocupa mucho;
se trata de contarle a la gente lo que está pasando con las semillas, la importancia
de su conservación y de la no introducción de semillas de tipo comercial ya que la
semilla es un patrimonio; y un pueblo que pierda sus semillas es un pueblo
perdido en el proceso.
Pregunta; La educación aplicada desde el punto de vista de labores culturales
está basada en situaciones astrales, en las fases lunáticas?
Jhonny Nosotros como grupo de agroecología tomamos de cada modelo de
agricultura lo que nos sirva. Estamos trabajando con las fases de la luna todo el
ciclo de siembra; pero además tenemos un poquitico de la agricultura orgánica y
de otras tendencias; se tiene en cuenta también el conocimiento de los mismos
estudiantes. La idea es que la escuela se retroalimente con todo lo que le llega
desde afuera.
LA LUCHA DEL PUEBLO MISAK POR LA TIERRA Y LAS SEMILLAS
Taita Javier Calambas, Fundador del Consejo Regional Indígena del Cauca
(CRIC). Fundador de la cooperativa Las Delicias. Taita de la comunidad indígena
Nambisak del municipio de Silvia, departamento del Cauca.
A todos los presentes en este gran Congreso Internacional quiero decirles con un
profundo amor, respeto y cariño, muy buenas tardes. Quiero, en primer lugar, para
los que están presentes aquí, que conozcan quiénes somos nosotros. Somos un
grupo nativo guambiano Nambisak; tenemos nuestra propia lengua, nuestro propio
vestido y nuestras propias costumbres de pensar lo que venimos haciendo.
Importante que se hagan estos eventos en defensa del pensamiento propio.
Palmira es un centro en el que hemos venido participando en una cuestión de
lucha contra quienes dicen que nosotros los nativos somos estorbo. Por esa razón
un grupo de compañeros nativos fueron insultados al descubrirles su gran riqueza
y darles el nombre de Malagana. Nosotros hemos participado colaborándole a la
Alcaldía y los coordinadores de este evento nos han hecho participar desde
mucho tiempo atrás. Es muy importante la riqueza que han tenido nuestros nativos
de aquí de Palmira que los llamaron Malagana y hoy los tienen en un museo. Y
tengamos en cuenta que así como hay museos a nivel internacional y a nivel de
Bogotá, nuestras figuras son importantes pero el nativo no es importante como
humano.
Nos han hecho decir que nosotros somos estorbo para el desarrollo del país.
Nosotros no debemos esperar nada de ellos sino que nosotros somos los que
debemos empezar el camino de la lucha para poder decir algo.
Voy a hablar de la quinua. Nuestros antepasados la cultivaron muy poco pero
cada familia tenía su lotecito de quinua y decía que era para pasar la hambruna
cuando no había otra cosa que comer. La quinua es para hacer sopita, colada o
arepas. Cuando era niño mi madrecita decía que la quinua era muy sabrosa y de
mucho alimento, pero nunca decía que tenemos que sembrarla; ellos sembraban
algunas planticas y yo he visto a los compañeros Nasas en el resguardo de
Jambaló sembrar no en grandes cantidades sino algunas plantas.
Nuestros compañeros nativos de distintos países como Perú, Ecuador, Bolivia y
otros países han venido sembrando quinua y por eso conocen muy a fondo que es
un producto de mucho alimento. Precisamente decían que ese alimento era
consumido por los que viajaron a la luna por sus propiedades nutritivas
concentradas. Es por eso que hoy por hoy nos tienen en cuenta.
En este momento nuestra cooperativa indígena multiactiva “Las Delicias” tiene un
pequeño proyecto de cultivo de quinua y aquí hemos venido a participar con varios
productos de cultivo sano. En este encuentro queremos decirles que la quinua es
un producto que han exigido sea suministrado como alimento a los niños de las
escuelas y creo que el deseo de las comunidades tanto indígenas como
campesinas es continuar sembrando para poder alimentar a nuestro pueblo
colombiano para que podamos vivir largo tiempo. Como estamos en una amenaza
de que el hombre ya no alcanza a vivir tantos años como los antepasados que
alcanzaron hasta 120 y 130 años.
Hoy por hoy sabemos que el enemigo ya no nos mata con armas sino que nos va
a matar con el alimento que viene contaminado con distintas formas de elementos
químicos para que tengamos una vida corta. Nosotros con qué gana, con qué
entusiasmo y con qué ánimo compramos productos de afuera y más que todo en
los mercados la gente desea una cosa grande, ya sea la papa, ya sea el uyuco, ya
sea cualquier producto como la fruta, necesitan que sea de un tamaño grande.
Yo quiero decirles en pocas palabras que un compañero vivió en medio de una
región que produce papa y llegó a producir papas hasta de dos libras. Y eso es lo
que le gusta a la gente pero no saben lo que conlleva esa producción; mas luego
él dirá algunas palabras sobre lo que vivió en la región de Malvasá de nuestro
departamento del Cauca, en los municipios de Silvia y Totoró, en las cabeceras;
todos saben que esta es una zona papera de los grandes capitalistas que
producen cantidades.
En los momentos actuales hacer un pequeño cambio no es cuestión del otro
mundo sino que hay que tomar conciencia y empezar a recordar los errores que
hemos cometido y empezar a cambiar nuestra forma de pensar. Podemos
comenzar por decir “no comamos productos envenenados” y eso es una palabra
grande; pero entonces de qué forma? Cómo es que vamos a cambiar? Vamos
empezando por pequeños cambios.
Yo tengo 78 años y no me siento viejo sino como joven. Lo importante es que yo
no consumo alimentos de afuera y me ha tocado estar en las universidades y he
visto que los estudiantes queman la bandera gringa y bailan alegres alrededor de
la bandera quemada pero sus bodegas están llenas de Coca-Cola y otros
productos de los gringos. Entonces es muy importante que cada cual no se quede
solo con decir sino que sintamos de corazón y sepamos que de los gringos todo
es veneno.
Qué nos ha sucedido con los productos que nosotros veníamos cultivando? En
Guambia, en las décadas de los 60 a los 80 se trillaban 60.000 arrobas de trigo
pero nos dijeron que se debía cambiar de semillas para producir mejor y en mas
cantidad. Entonces qué hicimos nosotros?Empezaron a regalar semillas y abono a
un grupo de gente; después que nos hicieron preparar el terreno el rendimiento
subió muchísimo y empezamos a sembrar el trigo de la variedad que nos estaban
ofreciendo y nos olvidamos de sembrar nuestro trigo original. Cuando nuevamente
quisimos sembrar el original no nos quiso producir pues el terreno estaba
envenenado, ya que debíamos fumigar hasta la hierba; y así se nos acabó la
semilla. Antes se regaba la semillita y no había necesidad de fumigar ni de
preparar el terreno. Hoy por hoy en todo el municipio de Silvia, que son ocho
resguardos, no siembran ni siquiera 20 arrobas.
Es importantísimo también recordar la cuestión del café y de otros productos de
parte baja. Empezaron a hacer sembrar café caturra y mostraron las ventajas de
una planta pequeña, que se cosechaba con menor esfuerzo y nos convencieron
para acabar el café antiguo para sembrar el otro. Hoy también llegó la hora que a
la persona que tiene una hectárea de café antiguo le ofrecen pagarle un dinero por
acabar el cultivo y le traen otra variedad para reemplazarlo. Pero ese café requiere
fumigación y abono permanente y la gente tiene dificultades para conseguir el
dinero que requiere para mantener la producción. Por eso los compañeros Nasa
están en paro porque no pueden sostener la producción.
Teniendo en cuenta todo eso debemos estar listos para enfrentarnos pero con
conciencia. de quién es el hombre. Entonces afrontemos no con armas sino con la
razón; en estos encuentros es un momento de maravilla porque tenemos la
oportunidad de hablar todos. Porque la verdad es que el cuerpo necesita un
alimento sano. En este momentico ya estamos mirando que en épocas anteriores
en encuentros como este, en todas las reuniones, en todas las asambleas lo
primero era el arroz; hoy por hoy estamos mirando que eso está cambiando. Por
eso empecemos a cambiar en nuestro pensamiento que debemos consumir lo que
podamos cultivar, lo que nos da la madre tierra, pues la tierra no mezquina la
producción; todo lo que sembramos da; y esto es importante para que podamos
vivir largo tiempo.
Sencillamente este es un momento en donde quiero decir que cada cual tenemos
los cuatro pasos que nos acompañan a cada persona, hombre y mujer, y son el
orden, la voluntad, la sabiduría y la seriedad. Con esos cuatro pasos se hacen
cosas correctas o incorrectas y el hombre tiene que abrir el camino para seguir y
llegar a su meta. En pocos minutos quiero leer un escrito que hice hace mas de 15
años en donde digo que en todos los momentos de la vida la mujer es lo primero;
y este escrito es un mensaje para las mujeres y dice así:
“El hombre es un ser pasajero que anda sobre ruedas y él construye su camino
con el correr del tiempo, de acuerdo al especio de cada uno. La existencia de la
humanidad tiene un significado muy grande; y si no nos preocupamos por conocer
algo de lo que somos pasaremos por la vida como seres irracionales. La
humanidad existe por una mujer y esa mujer es la madre del hombre; pero las
mujeres son consideradas de menor importancia solamente por ser más débiles
en su fuerza física. Ella, la mujer, siendo responsable y capaz de tener que dar
nuevas vidas con distintas capacidades y poderes para dominar el universo, por lo
tanto es la materia prima de la organización en todas las alternativas del querer y
propuestas del hombre; de tal manera que el hombre desde su nacimiento tiene la
organización orientada por su madre, dándole el tratamiento con amor, nobleza y
cariño para que haya un nuevo ser y para que conviva con los semejantes.
La organización dentro del hombre se concreta de manera totalmente diferente, a
favor de cada grupo o personas, según la meta a seguir; allí estamos con la
obligación de conocer nuestros problemas, porqué y para qué, frente a esas
necesidades sin comprometer que la solución debe recaer con preferencias de
grupos o clases sociales; y ahí olvidando la realidad de la providencia divina que el
sol nos da el día sin escapar al más diminuto ser con vida y en la noche en la
misma forma. De esa manera diremos nuestro punto de vista intelectual y material
de la organización con una conciencia clara y positiva”.
Historia de la cooperativa Las Delicias
La cooperativa cumplió 50 años de fundada. Nosotros como nativos de esta tierra
y especialmente la comunidad Misak del municipio de Silvia, hemos tenido
grandes problemas de tierra. Desde 1825 nos han invadido las tierras y nuestros
antepasados han vivido pagando terraje y así nuestros antepasados, los nativos
del gran Shiman, vivieron luchando hasta que triunfaron en 1912. Pero los hábiles
terratenientes vuelven a engañar a nuestros antepasados y nuevamente toman la
tierra por su cuenta y siguen cobrando terraje hasta que nosotros llegamos en
1960.
Para poder entrar en la lucha nos tocó organizar un sindicato y se le dio el nombre
de “Sindicato Gremial Agrario de Las Delicias”. Ese movimiento solamente nos
sirvió para mejorar el mercado de Silvia porque en esa época no había transporte
hacia las veredas y, como tenían que bajar los víveres al mercado, lo hacían en la
espalda o en caballos. Cuando podían traer sus productos en caballo los policías
los llevaban en carro o les llevaban las bestias con carga a la galería y allí los
descargaban y le colocaban el precio ellos mismos. De esa manera nuestra
comunidad era obligada por los compradores a vender a los precios que ellos
imponían, recibiendo insultos y maltrato por parte de quienes competían por
comprar más barato. Y era la policía, por orden del alcalde, la que fijaba los
precios mínimos.
Al organizar nuestro sindicato, logramos mejorar los precios pero esa lucha nos
costó muchas veces la libertad por cuanto nos acusaban de desobedecer y burlar
la autoridad. Afianzados con este primer triunfo continuamos analizando el
problema del despojo que habíamos sufrido de nuestras tierras y buscando la
forma de recuperarlas. Otras organizaciones campesinas como la Unión de
Trabajadores del Cauca y la Federación Agraria Nacional, que teníamos como
filiales, nos empezaron a orientar sobre la mejor forma de actuar.
Como no teníamos una lucha organizada de recuperación de tierras decidimos ir
comprando, apoyándonos con préstamos que los bancos estaban dispuestos a
conceder a nuestra organización siempre y cuando cumpliéramos con los
requisitos exigidos, tales como personería jurídica, En una asamblea
extraordinaria le dimos el nombre de “Cooperativa Indígena Las Delicias Limitada”,
hoy “Cooperativa Multiactiva Indígena Las Delicias”. Una vez presentados los
papeles y afiliados a la Superintendencia Nacional de Cooperativas, el 5 de
octubre de 1963 se nos concede la personería mediante la resolución 0049.
La Caja Agriaria nos informa que solamente está autorizado prestar a los
indígenas y a los campesinos la suma de dos mil pesos para labores agrícolas y
cinco mil para ganadería. La suma que nosotros solicitábamos era de
$245.000.00. Fue necesario recurrir a los amigos de la Federación Agraria
Nacional para que nos respaldaran y así nos prestaron pero debíamos dar una
contrapartida de $105.000.00. Para conseguirla nos juntamos las 40 familias que
conformaban la cooperativa y entre todas reunimos el dinero. Y el 12 de junio de
1964 recibimos la finca San Fernando, la misma que se convirtió en un centro de
capacitación y de recepción de visitas ya que muchas otras organizaciones
indígenas y campesinas de todo el país querían conocer de nuestra experiencia
de organización y de recuperación de tierra.
Por eso celebramos el 5 de octubre del 2013 los 50 años de organización y
queremos mostrar que tenemos una historia y que desde esa fecha hemos estado
colaborando con los compañeros campesinos del Tolima, del Cauca, de Caldas,
Antioquia, Sucre, Bolívar y Putumayo. Los campesinos en el sur de Bolívar y
Sucre recuperaron miles y miles de hectáreas de tierra, lo mismo que los
Arhuacos de la Sierra Nevada que han estado luchando por recuperar lo que ellos
denominan la línea negra.
En mi sentir, al frente de los compañeros campesinos, observo que la nueva
generación está despreciando la tierra y está volviendo nuevamente a venderla a
gente de afuera. En el Cauca tuvimos empresas comunitarias con 500 cabezas de
ganado pero en este momento están divididos; se vuelve al individualismo y se
acaba la empresa comunitaria y sigue el peligro que la tierra vuelva otra vez a
manos capitalistas.
Eso quería decirles; porque nuestro trabajo de la cooperativa no fue solamente por
organizar una empresa, una tienda que hoy tenemos funcionando.; pero lo que
queremos es organizar el pensamiento, lo que llaman nuestros derechos del
pueblo Nambisak y queremos seguir adelante porque ya hay experiencias. En el
Consejo Regional Indígena del Cauca nace el pensamiento en San Fernando y
desde allí hemos podido llevar adelante los 7 puntos del Sindicato y celebramos el
congreso el 24 de febrero de 1971, fue una gran primera asamblea en Toribio y
desde allí sigue adelante lo que hoy es una organización y están dirigiendo estos
grandes eventos de paros y nosotros los mayores que participamos en esas
primeras luchas sentimos, con mucho agrado, que las nuevas generaciones
aprendieron lo que nosotros hicimos, llevar adelante la lucha por la tierra. Muchas
gracias
EDXPEDRIENCIAS DE CONOCIMIEDNTO PROPIO (ciclo de vida,
cosmovisión--aguas, paramos, medicinas-- semillas, especies-- artes,
tejidos, músicas, danzas-- oralidad, Namuy Wam y gobernabilidad)
Estudiantes Misak Universidad (Ala kusreik Ya). Pueblo Misak, Silvia.
Primera intervención
En el embarazo se dice que hay que bañarse con plantas…. Después de cinco o
seis meses también. Después de haber dado a luz a la mujer se le baña también
con plantas. Hay diferentes plantas para bañar a la madre y para el niño también;
en este último caso difieren de acuerdo al sexo. Cuando una mujer llega a su
primera menstruación debe bañarse con unas plantas específicas y el hombre,
cuando llega a su pubertad, debe hacerlo con ciertas plantas.
Para nosotros los Misak no existe la bandera ni el himno; lo que existe es lo que
está en el territorio, el espacio y el subsuelo. Para nosotros, en vez de la bandera
guambiana, el principal símbolo es lo que llevamos puesto, el vestido propio.
Cada vez que vamos a ir a los sitios sagrados siempre se va haciendo con
refrescamientos para sacar las energías negativas y hacer una comunicación con
los seres antiguos y con la madre tierra del subsuelo, del territorio donde vivimos y
con los seres del espacio.
Segunda intervención
Buenos días para todos, con el permiso de la madre naturaleza y el creador del
universo. El tema que nos convoca como estudiantes de la Misak Universidad y en
el que estamos enfatizando es el tema de artes. Muchas veces nos preguntan si le
preguntamos al territorio dónde están las artes; pues el arte es el mismo territorio.
Y viendo que las artes integralmente nos acompañan en diferentes etapas del
ciclo de vida, hay muchos elementos que hacen parte del componente espiritual,
también del componente físico.
Anteriormente nuestras compañeras estaban haciendo la exposición de lo que es
el ciclo de vida, el sentido espiritual y el sentido físico, resaltando las técnicas y las
tecnologías de lo ancestral y no solamente como un discurso sino como algo
práctico. Mediante el conocimiento que estamos llevando estamos
reencontrándonos; en estos momentos tengo algunos elementos que permiten ver
cómo ha sido la importancia de ese conocimiento en nuestro cuerpo.
En primer lugar, hablamos del vestido; actualmente nos hemos estado
modernizando demasiado pero anteriormente existían elementos, propios y
todavía existen, el objetivo es de tratar de no dejarlos desaparecer sino
fortalecerlos. Aquí tengo algunos de los elementos. En nuestro idioma propio se
llama el tandap y hace parte del tejido que nuestras mujeres emplean para
elaborar la ropa. Y no solamente es ese; existen más elementos sino que el que
más se ha podido resaltar es esta parte. Y también llevo el huso que sirve para
elaborar nuestros vestidos, el hilado, para elaborar nuestras ropas propias. Aquí
está la lana y la rueca de hilar que está hecha en piedra. Estos son algunos de los
elementos que hacen parte de los tejidos.
Este le corresponde a los hombres cuando van a elaborar la vivienda,
anteriormente cuando nuestros antepasados hacían la vivienda de paja; entonces
este servía para amarrar el techado; ponían una guasca y amarraban.
Observando las dos partes, una nos sirve para hacer el vestido a cargo de
nuestras mujeres y la otra, a cargo de los hombres, para construir la vivienda.
Muchos de ustedes dirán si son solo esos los elementos que sirven para el Misak;
solamente son algunos de ellos que en estos momentos los tengo en mis manos.
En otro punto, en la parte de los tejidos, en la elaboración del sombrero o
tamaguari, el sombrero propio, ahí también está nuestra historia, ahí está la forma
de leer, la forma de ver nuestro territorio; es el que estoy portando.
En otro punto estamos hablando el tema de la música y de la danza. En la parte
musical, vemos que la música propia siempre está muy ligada al territorio, al
trueno, a la lluvia, al sonido del viento, del agua y al cantar de los pájaros. En la
parte de las danzas, existen diferentes tipos de danza de acuerdo a nuestro ciclo
de vida, desde la pre concepción hasta el viaje y el regreso espiritual.
Ahora nos preguntamos. Qué hacemos con nuestras artes propias? Primero
llegamos al territorio. El territorio se manifiesta en diversidad y la diversidad es la
diversidad de culturas, la misma que en este momento estamos mostrando
cuando nos encontramos las diferentes culturas. Esta se manifiesta en las artes (la
música, la danza) y en todos los conocimientos. Y todo esto hace referencia a lo
que es la cosmovisión.
Este es un pequeño trabajo como jóvenes que hemos venido elaborando por parte
de la Misak Universidad. Y también la invitación a cada uno de nuestros hermanos
de las diferentes culturas que nos están acompañando que esto no solo sea de
forma hablada, como siempre se ha venido diciendo, que no sea una forma de
discurso sino que hagamos algo práctico: ahorita en la parte de los tejidos vamos
a ver alguna representación de ciertos elementos que el mismo territorio nos ha
brindado; y en la parte musical estaremos presentando, en la parte de las danzas,
algunas de ellas; vamos a ver la danza del angelito: cuando el ser Misak es bebé
siempre hacen esa representación.
Los compañeros de la Misak Universidad les van a presentar un baile propio; eso
también tiene mucha explicación, hay mucho conocimiento que se contrasta; para
que le pongamos mucha atención a esta representación.
La danza que acabamos de presentar es el “baile del angelito”. Dentro de las
etapas del ciclo de vida la compañera nos estaba exponiendo la pre concepción, la
concepción, la niñez; La etapa de la niñez, por algunas circunstancias es no
Misak. Cuando nace un bebé y se va (fallece) se hace esta danza con el fin de
proteger a las otras personas, a los otros bebés no se les vaya a ocurrir
abandonar el territorio. No son las únicas danzas que se pueden ver sino que en
cada una de las etapas del ciclo de vida hay muchos rituales y solo hemos traído
uno de ellos para ofrecerles a ustedes esta muestra cultural.
Para las personas que quieran preguntar o hacer la apreciación acerca de las
carteleras que empiece el espacio de preguntas.
Pregunta: Yo quisiera entender un poco la explicación que hay en esta cartelera,
la número 3, para poderte preguntar algo.
Respuesta: Representa la concepción del espacio-tiempo de los Misak. Hablamos
de un wendusu, que es lo que ya pasó. Abajo está la representación de occidente
con el yin y todo eso. Uno en occidente cuando le dicen este es el presente, allí
está el futuro, y atrás esta el pasado. Entonces arriba pasa algo muy interesante y
es que el futuro está adelante; el merra es lo de antes, los que fueron antes que
nosotros; por eso cuando se habla de derechos se habla de derecho mayor, del
derecho que se originó antes. Por ejemplo, cuando nos toca hablar con el Estado
hablamos de una organización antes que la organización republicana, antes que la
organización colonial; en esos términos hablamos de derecho mayor. Si nos
vamos mas para atrás hablamos de un derecho de territorio porque el territorio ha
estado antes que existiera el humano.
Entonces atrás esta el dausn; por ejemplo, cuando escuchamos hablar a los
mayores ellos dicen wendausn para los que van a ser atrás. Cuando usted ve a
una Misak que carga el niño atrás (la mamá va adelante y el niño viene atrás) es
la representación que caminamos siempre con la referenciación de los que fueron
anteriores.
Por qué la espiral de aquí es más grande y aquí más pequeña? Pues se acerca el
primero de noviembre y esta fecha es el año nuevo Misak y es el día en que los
espíritus mayores que vienen del kanyui, del otro espacio, a visitarnos y entonces
es el espacio donde se ofrenda. Para nosotros son 365 días; pero para los que
fueron al kanyu es un solo día; transcurrió un solo día y ellos llegan de nuevo a
visitar el territorio.
Pregunta: Me gustaría que nos explicara las cuatro carteleras pues quisiera
conocer el pensamiento de la comunidad y la interpretación que ustedes tienen.
Respuesta. Voy a hacer una explicación muy general. En la primera cartelera se
habla de una gobernabilidad propia Misak. En la miguan, cuando vemos el arco
iris y las dos lagunas, son las lagunas de las cuales viene el ser Misak. Desde ahí
comienza nuestro origen. En el centro está un espiral que indica movimiento. Más
arriba está el que explica la igualdad; por ejemplo, cuando nosotros empezamos a
investigar la matemática propia Misak, vemos que en occidente empieza desde un
cero; cuando empezamos a ahondar en nuestra investigación lo más parecido al
cero que encontramos es el kanda raupta, la igualdad; el pishinde, la armonía; o
sea que todo empieza desde la constante armonía.
Cartelera 1
Cuál es el papel del Pishimari? Este es el médico, la persona que armoniza;
vemos que hay una espacio ancestral que es el manana kapsi mari, la autoridad
antes que hubiera el fuego; es el espacio donde están las autoridades primarias,
las autoridades mayores, las autoridades máximas. A veces confundimos mucho
la autoridad máxima con la autoridad máxima de occidente; en ese orden el
máximo para nosotros no es el humano sino el territorio; es todo un proceso de ir
para atrás. Dice en un escrito que cuando perdió el camino tuvo que caminar hacia
atrás, sentarse al pie de un árbol y encontrar el camino. Manana kapsi mari es
mas ancestral que la época del fuego; hay muchos taitas que hablan del manan
shimbori, después del fuego.
El fuego es una institución que enseña, reproduce, guarda saberes y
conocimientos Misak. Mi papá era medico tradicional y ya se despidió, se fue al
kmsrare hace como 15 años. A mí me interesa la medicina propia y entonces me
siento al lado del fogón, le ofrendo, hago lo que tengo que hacer y el me habla en
el sueño, me dice cosas. En términos más castizos es el computador con internet
que no le entra virus ni nada.
Paso a otra cartelera. La segunda cartelera habla de la actitud del Misak ante las
circunstancias sociopolíticas y el entorno, las formas de gobierno que implantamos
a raíz de nuestras perspectivas. Vemos que se trata de estar siendo; es decir,
estar en el territorio y sentir en el territorio. Hay muchos elementos en este espacio
porque el Misak tiene que responder a tres espacios: a un espacio intracultural
que es lo propio propio y a otro espacio que es el intercultural que es la relación
con otros pueblos y a un espacio transcultural; porque cuando uno no es fuerte en
lo intercultural no puede hacer interculturalidad funcional; porque cuando uno
empieza a hacer interculturalidad sin ser fuerte en lo intra, termina por ser
globalizado y homogenizado.
Cartelera 2
Habemos otros Misak que guardamos la doble conciencia; guardamos muchas
herramientas de lo propio pero hemos interiorizado tanto la mirada de occidente,
la mirada del colonizador, que intentamos colonizar al otro, que intentamos
colonizar con nuestro pensamiento; decimos “borre todo lo que es occidente y
empiece a copiar esto”. Entonces no le damos como esa originalidad, como esa
capacidad de recrearse él mismo; Por ejemplo, decían, el pueblo Misak; el pueblo
Nasa tiene sus raíces, su originalidad y los mestizos también; y nosotros qué?
Estamos volando.
A veces la cultura, la identidad, es como cuando empezamos a irnos para atrás,
es como algo inventado para generar división; entonces hay algo que nos une que
es la naturaleza, el territorio. Podemos estar divididos pero la naturaleza nos une.
En ese orden de ideas, el que más sabe es el territorio; si se quiere ver el
propósito que uno tiene en el territorio pregúntele al territorio. Por ejemplo,
decíamos que aunque uno no sea propio el territorio lo va a acoger y lo va a
adaptar a su mundo; pasa como con la planta de plátano que en tierra caliente
sirve para dar plátano pero hay mayores que han plantado la semilla en clima frio
y allá no da fruto sino que sus hoja se secan y sirven para amarrar o empacar
productos; qué intento decir con esto? En territorio diferente las plantas tienen otra
funcionalidad pero tiene su espacio.
Cala mucho con lo que dice occidente respecto a la transposición de términos.
Cuando le enseñaban en la escuela las ecuaciones algebraicas y debía hacer
transposición de términos, lo que era positivo pasaba a ser negativo y viceversa;
así mismo en la naturaleza, lo que funciona aquí va a funcionar de manera
diferente allá.
Cartelera 3
Es mucho el error que ha cometido el pueblo colombiano que decimos
independencia .pero formamos un sistema de gobierno con un referente basado
en la colonialidad, basado en lo occidental. Esta cartelera explica cómo debería
ser la gobernabilidad propia y cómo deberíamos generar un referente de
autogobierno.
La última es una mezcla de lo que nos enseñan en física en once, los planos
cartesianos; esta es una nueva metodología que he podido utilizar para explicarle
educación propia a estudiantes de colegio. Está número de cosmovisiones vs.
armonía y equilibrio; si colocamos como constante “no hay verdad absoluta”… A
veces pasa mucho eso; por ejemplo, la lluvia; se puede explicar el rayo o el
trueno; damos como una idea general de como que no permitimos que la persona
sienta o pueda percibir de otra forma o pueda entenderlo en otro orden; entonces,
cuando ponemos la constante “no hay una verdad absoluta” sino un equilibrio y
una armonía entre todas esas verdades, damos la oportunidad a que la persona
pueda generar su propia concepción ante el mundo y la naturaleza. Está también
la constante de respeto hacia las otras cosmovisiones. Y que tiene que haber?
Relaciones reciprocas y funcionales entre lo intra, lo inter y lo transcultural; porque
los Misak tenemos que responder a tres espacios, lo intra, lo inter y lo trans, pero
esas relaciones tienen que ser funcionales porque si yo empiezo a hablar de lo
intercultural y de mi cosmovisión y no respeto tu cosmovisión… uno intenta
globalizar al otro con los conocimientos que uno tiene. Entonces, cuando hay la
constante de reciprocidad funcional entre los tres espacios las políticas comunales
ascienden; es decir, hay más probabilidad de que generemos un sistema y un
referente de gobierno en beneficio de lo comunal.
Cartelera 4
RECURSOS NATURALES EN TERRITORIOS INDÍGENAS: RIQUEZA
NATURAL AMENAZADA Y POBREZA SOCIAL, EL CASO DE LA SIERRA
NEVADA DE SANTA MARTA.
Rodrigo Moncaleano Hidalgo, Zootecnista. M. Sc. Desarrollo Rural.
INTRODUCCIÓN
Una de las características del mundo moderno es el notable avance científico y
tecnológico que le ha permitido a la humanidad grandes conquistas sobre sí
misma, la naturaleza, el tiempo y el espacio. Sin embargo, los problemas
elementales de más de la mitad de la humanidad siguen sin resolverse.
La ponencia desea visibilizar la problemática ambiental y social que viven la
mayoría de los pueblos indígenas de Colombia, a partir del caso específico de la
Sierra Nevada de Santa Marta.
Este es un territorio con abundancia de recursos naturales pero estos no
benefician en mayor grado a sus habitantes ancestrales: los pueblos Arhuaco,
Wiwa, Kogi y Kankuamo, los cuales soportan la pobreza extrema, el hambre, la
presencia de enfermedades, la carencia de servicios sanitarios básicos, la falta de
oportunidades educativas, la pérdida cultural, el desalojo de sus territorios
ancestrales y la violencia proveniente de actores armados ilegales entre otros, lo
que ha hecho que vivir dignamente sea un reto permanente.
Se contrasta así la fuerte contradicción entre la riqueza ecológica-biológica de la
región que se encuentra amenazada por múltiples factores antrópicos y el agudo
proceso de pauperización de su población. También se examinan las
contribuciones de la cultura indígena en el manejo y conservación ambiental de
sus territorios que son importantes para garantizar el equilibrio ecológico de la
región.
Cómo podemos contribuir a generar condiciones de vida digna para los pueblos
indígenas poseedores de riqueza natural? Cómo eliminar la exclusión, la
marginalidad y la pobreza de estos pueblos cuyos territorios son ricos en
biodiversidad, riqueza hídrica, bosques nativos, minerales y aire menos
contaminado?
Para darle sentido a la ponencia, es importante comprender que para los pueblos
indígenas el concepto de riqueza material es diferente al que se maneja desde
afuera y que en el pensamiento ancestral indígena lo que algunos consideran
recursos, susceptibles de explotar y hasta agotar para generar riqueza económica,
son para ellos ELEMENTOS ESENCIALES PARA LA VIDA, que hay que
conservar, hacerles pagamento por su uso, preservarlos para sus generaciones
venideras y para la demás población que los necesita. Para el indígena la
naturaleza no tiene precio.
A partir de esta cosmovisión debemos acercarnos a esta sabiduría espiritual para
lograr interpretar una lógica de vida diferente que ha permitido que estos pueblos
pervivan a pesar de la invasión, el genocidio y expoliación de sus riquezas
naturales a la que han sido sometidos desde hace Quinientos dieciocho años con
la llegada de los españoles, y que hoy son vistas como el nuevo botín para
muchas empresas nacionales y extranjeras.
IMPORTANCIA ECOLÓGICA Y AMBIENTAL
Las características de la Sierra Nevada de Santa Marta la convierten en una de las
formaciones terrestres más peculiares del planeta. Esta Sierra contiene ejemplos
de todos los biomas representados en Colombia, desde los bosques lluviosos
hasta las montañas cubiertas de nieve, lo que la hace una excelente
representación de la flora y la fauna de toda la América tropical. Cuenta con
ecosistemas de Páramo, selvas y bosques montañosos. Presenta una serie de
asociaciones biológicas. El bosque seco tropical separa la frontera norteña del
Parque Natural Nacional a lo largo de la costa del Caribe, mientras que las selvas
tropicales, los llanos sin árboles, y los picos con nieve se encuentran en el interior.
La Sierra Nevada es la fuente de 35 cuencas hidrográficas, lo que la convierte en
una “fábrica de agua” regional que abastece de agua a 1,5 millones de residentes
así como a las praderas agrícolas cercanas. El 85% de la Sierra coincide con las
comunidades indígenas de Kogi, Kankuamo, Arsario (Wiwa) y Arhuaco.22
Las investigaciones muestran que esta área posee un alto grado de endemismo,
ya que el aislamiento de esta montaña, ha permitido que muchas especies de
22
Parques en peligro. Parque Natural Nacional Sierra Nevada de Santa Marta. The Nature Conservancy, 2008
plantas y animales no se encuentren en ninguna otra parte de la tierra. También
se encuentran 46 especies de anfibios y reptiles, que se desarrollan en
aislamiento completo por encima de la línea de los 900 metros. Tiene por lo
menos 600 plantas botánicas y más de 3.000 plantas vasculares. Los mamíferos
incluyen jaguares, pumas, dantas, onzas, tigrillos andinos, monos aulladores
colorados y numerosos roedores endémicos, osos hormigueros gigantes, ratas de
cresta roja de árbol, monos rojos y el pequeño gato manchado, que se encuentran
entre
las
120
especies
de
mamíferos
de
la
sierra.
Se encuentran 628 especies de pájaros espectaculares como el cóndor alpino,
águila negra y colibrí zafiro, guacamayos, loros, paserinas, aves rapaces, el
quetzal coliblanco (endémico a la Sierra Nevada) y una población del cóndor
andino, los cuales están en peligro de extinción. Además, en esta zona se han
identificado por lo menos 71 especies de aves migratorias que viajan hacia lugares
entre Estados Unidos y Canadá.23
PROBLEMÁTICA AMBIENTAL
Los diferentes procesos económicos y sociales que se han dado en la Sierra
Nevada, especialmente en las últimas décadas, tales como las sucesivas olas
migratorias provenientes de diferentes partes del país han generado graves
efectos ambientales, hasta el punto de que hoy se considera en peligro su gran
diversidad biológica y se ve seriamente amenazado el equilibrio ecológico del
macizo.
Las prácticas de tala y quema indiscriminada, todavía existentes en algunas áreas
del macizo, la destinación de extensas áreas para pastizales, el desarrollo de
actividades ganaderas, la introducción y consolidación de nuevas variedades de
café, la expansión de cultivos ilícitos y la constante extracción de maderas, en
tanto que formas de explotación inadecuadas del territorio y de los recursos, han
ido destruyendo los pocos bosques aun existentes, así como la enorme riqueza y
variedad de fauna y flora. Desde la década de 1950, se taló cerca del 85% del
bosque en la región y la deforestación continua siendo la principal amenaza a la
Sierra Nevada de Santa Marta. La deforestación con fines agrícolas y de pastoreo
ha reducido el volumen del agua generada dentro de las 35 cuencas hidrográficas,
lo que afecta directamente la economía agrícola de las tierras bajas del Valle del
César. La situación empeora a medida que los bosques se talan completamente
para dar lugar a tierras de cultivo, las colinas empinadas sin vegetación sufren los
efectos de la erosión y la tierra se lava y ahoga los ríos y los arroyos con la capa
superficial del suelo y el polvo.
Por otra parte el desplazamiento de los indígenas a las partes altas de la sierra
impide su acceso a las zonas templadas y cálidas, así como a la zona costera, con
23
Parques en peligro. Parque Natural Nacional Sierra Nevada de Santa Marta. The Nature Conservancy,
2008
la cual se limita la posibilidad de ejercer el manejo tradicional de los diferentes
ecosistemas, base fundamental de su cultura y del manejo adecuado del territorio.
Así mismo, una de las actividades de uso de la tierra más intensas y destructivas,
ha sido el “aprovechamiento” forestal, que más que aprovechamiento se
constituye en deforestación y saqueo de especies de alto valor maderable.
En correspondencia con lo anterior los problemas ambientales detectados en la
Sierra Nevada de Santa Marta en los departamentos del Magdalena, Cesar y
Guajira son los siguientes:
• CONTAMINACIÓN: Entre los factores de contaminación del recurso hídrico
tenemos, aunque ya en menor escala, la pulpa del café, los residuos del beneficio
de éste, la aplicación masiva de agroquímicos para el establecimiento y
mantenimiento de cultivos agrícolas.
• EROSION: El proceso creciente de erosión que se presenta en todos los grados,
es el principal problema que acusa actualmente la Sierra Nevada de Santa Marta;
ha sido propiciada por un encadenamiento de acciones antrópicas como la
deforestación, quemas, localización inapropiada de cultivos limpios,
sobrepastoreo, agravándose por las condiciones naturales de la Sierra como
topografía escarpada, fuertes pendientes, suelos superficiales, materiales
geológicos inestable, intensas precipitaciones, entre otros. Este proceso ha
originado el empobrecimiento de los suelos lo que consecuentemente ha
incrementado los problemas sociales y económicos.
• SEDIMENTACIÓN: La sedimentación, es una de las situaciones que se
presenta como consecuencia de la erosión y que está ocasionando serios
problemas en las partes planas de la cuenca, en los distritos de riego, en la
Ciénaga Grande y en los sectores donde desembocan los ríos Fundación,
Aracataca, Tucurinca, Sevilla, Frío, Ariguaní, Guatapurí y Ranchería.
• CAMBIO EN EL CAUDAL DE LOS RIOS: El caudal de los ríos viene
presentando drásticos cambios durante las épocas secas y de lluvias afectando
las diversas actividades agropecuarias, agroindustriales y domésticas. Estos
cambios están relacionados con el deterioro de los recursos naturales como la
vegetación y el suelo, con el uso irracional del recurso hídrico por parte de
agricultores y demás usuarios, y con un ineficaz ordenamiento de cuencas por
parte las entidades del Estado. En periodos de verano la demanda de agua supera
la oferta natural en términos generales, haciéndose necesaria la presencia
institucional en mediación de conflictos, actividades de regulación y reparto de
aguas para el abastecimiento doméstico de las comunidades de la planicie aluvial.
• LA FALTA DE COMPROMISO CON EL MEDIO AMBIENTE Y LOS RECURSOS
NATURALES: La falta de educación ambiental de las comunidades asentadas en
el macizo, el poco sentido de pertenencia de muchos de los colonos, la poca
participación comunitaria en los procesos de Recuperación y Conservación de los
Recursos Naturales, las decisiones unilaterales tomadas por entidades del Estado
en la ejecución de actividades tendientes a solucionar los problemas ambientales
en la Sierra, la baja asignación de recursos en las soluciones de la problemática
ambiental, y la falta de coordinación interinstitucional donde se han generado
pérdida de recursos y de esfuerzos y de tiempo, han incidido notablemente en el
deterioro ambientamque acusa actualmente la Sierra Nevada de Santa Marta.
Los problemas o conflictos entre actores sociales de la Sierra Nevada por el
territorio es otro de los problemas que no se pueden sustraer de esta síntesis.
La cultura de los pueblos indígenas como patrimonio y riqueza nacional y por todo
lo que ella representa para la misma sostenibilidad de la eco región viene siendo
amenazada. No obstante de los esfuerzos institucionales de la última década, el
pensamiento indígena y su cosmovisión de la naturaleza no han sido permeados
en las políticas públicas ni en las prioridades institucionales, lo cual se ha
traducido en el poco entendimiento para la gestión ambiental del territorio
indígena.
ASPECTOS SOCIALES
En la Constitución de 1991, los
indígenas cumplieron un papel
protagónico, al
lograr que se
contemple la igualdad y dignidad
de todas las culturas como
fundamento de la identidad
nacional y la protección de la
diversidad étnica y cultural de la
nación colombiana. Se consagra para estas comunidades derechos étnicos,
culturales, territoriales, de participación y autonomía como el reconocimiento de
las diferentes lenguas que se hablan en nuestro país como lenguas oficiales en
sus territorios, la garantía de una educación bilingüe e intercultural para los grupos
étnicos y la doble nacionalidad para los pueblos indígenas que viven en zonas de
frontera. Se abrió así el camino para la participación activa de los indígenas en la
vida política del país, marcando una nueva etapa de su gesta reivindicativa.
Mediante el voto popular, se ha logrado su elección de representantes al
Congreso de la República, asambleas departamentales, alcaldías y a los concejos
municipales en distintas regiones del país.
No obstante, este marco de derechos formales dista mucho de ser una realidad
para las comunidades en lo que a calidad de vida se refiere. Persisten en ellas
graves problemas como la usurpación de sus territorios por colonos, terratenientes
y narcotraficantes; la falta de buena calidad de las tierras; el no cubrimiento de
necesidades básicas como salud, educación, alimento y vivienda; que sumados a
la agresión física y cultural permanentemente ejercida por las instituciones del
Estado, la iglesia, las misiones religiosas internacionales, colonos, terratenientes,
narcotraficantes, paramilitares, guerrilleros y ejército, amenazan la sobrevivencia
de estos pueblos y convierte sus territorios en zonas de guerra y de conflicto.
“Los pueblos indígenas siguen siendo víctimas de violaciones de sus derechos
civiles y políticos, en especial el derecho a la vida, así como de discriminación
racial, intolerancia y exclusión social. Sus derechos económicos, sociales y
culturales se ven afectados por las condiciones de pobreza y exclusión en las que
se encuentran. El conflicto armado agrava aún más esta situación y amenaza, en
consecuencia, la existencia misma de varios de estos grupos" (ONU, 2003). Éste
contexto hace comprensible por qué en medio de tantos yacimientos minerales,
agua, bosques y biodiversidad se albergue tanta pobreza.
Las necesidades básicas insatisfechas son crecientes y los procesos de
aculturación y pérdida de tradiciones, usos y costumbres se hace evidente ante el
avance de las empresas mineras, megaproyectos hidroeléctricos con el consabido
represamiento de ríos y la construcción de puertos en sitios sagrados para los
pueblos indígenas. La cultura ancestral ha sufrido la intromisión de ideologías,
una educación inadecuada, el desconocimiento de prácticas heredadas, la
subestimación y subvaloración de los seres de la tierra comenzando por la
manipulación de la naturaleza, lo cual ha alterado la estabilidad cultural, social y
económica de los pueblos indígenas, creando dependencias que dan como
resultado explotación, pobreza, discriminación cultural, política y económica. A la
vez, la violencia en estos territorios, ha exigido disminuir algunas prácticas
agrícolas y culturales y ha entorpecido el desenvolvimiento de los intercambios de
alimentos.
A pesar de las acciones y recursos institucionales aplicados para solucionar la
problemática social indígena en la Sierra Nevada de Santa Marta, gran parte de
estos esfuerzos no han tenido los efectos esperados, puesto que no se han
canalizado adecuadamente los procedimientos y las formas para interactuar con
los pueblos indígenas, alrededor de los valores, los propósitos y los derechos
indígenas, que son los caminos para garantizar la presencia de estos pueblos en
la humanidad.
El objetivo de estos pueblos no es acumular capital y depender de la venta de los
productos de la tierra. Se trata de cuidar la tierra y recibir sus beneficios, se trata
de un dominio de los valores culturales, que desaparecerán en la medida que
desaparezcan como Pueblo con valores tradicionales o que desaparezcan las
semillas de las tierras, o pierdan el territorio. No son herederos de inventos, son
herederos de los bienes de la naturaleza.
En tal sentido, los pueblos de la SNSM, han reafirmado la necesidad de impulsar,
afianzar y potenciar el manejo y uso derivado de su visión cultural, el
reconocimiento de las especies nativas y endémicas del territorio, el desarrollo de
sus cultivos para uso alimenticio a partir de semillas propias y las prácticas de las
costumbres, técnicas y rituales que se consagran en la ley de origen para sus
cultivos.
Uno de los aspectos de gran relevancia en los procesos de producción,
reproducción y conservación de los alimentos de los pueblos indígenas de la
Sierra Nevada de Santa Marta, son las autoridades y las comunidades
tradicionales locales, dentro del marco general que establece la tradición. Esto es
lo que determina las razones para que exista una real conciencia de los patrones
culturales; que permiten la conservación y el mantenimiento del equilibrio entre el
hombre y la naturaleza como garantía para el autoabastecimiento de alimentos,
del agua y de los demás elementos de la biodiversidad para el cuerpo y para el
alma.
Como lo explica claramente el mamo Wiwa Ambrosio Chimusquero, “nuestro
territorio es importante no sólo por la diversidad biológica, sino porque existe una
cultura que está basada en la concepción integral y sagrada del espacio que
habitamos, sustentada en el desarrollo de los conocimientos tradicionales, que
han sido heredados de generación en generación, desde la creación del mundo
hasta hoy, para el uso y manejo de nuestros recursos naturales y el
desenvolvimiento de nuestra cultura y nuestros valores. En otras palabras, los
conocimientos tradicionales para el manejo del territorio están ligados íntimamente
al espacio geográfico, topográfico y ambiental; para asegurar la soberanía de la
producción alimentaria, el flujo de los cauces de agua, la presencia de los
animales del monte, de nuestros bosque, riquezas minerales y la perpetuidad de la
cultura que sabe y conoce de su espacio físico”.
Los Arhuacos dicen “queremos que se nos entienda para contribuir a solucionar
los problemas socio políticos, culturales y económicos de la comunidad y de la
nación Colombiana”.
El saber y la milenaria memoria cultural de las comunidades indígenas de la
SNSM, nos fue dejado desde el origen como nuestra casa, como nuestro cuerpo,
en él hemos de habitar a él tenemos que cuidar como ser sagrado para vivir en
equilibrio con los elementos del fuego, aire, tierra y agua en paz con la madre
naturaleza. Los lugares de nuestra casa, de nuestro cuerpo, tienen su espíritu de
donde nace la vida, aquí está Chunduwa (picos nevados) en él están todos los
pensamientos de la creación, simboliza la cabeza de los mamos y el templo del
saber, aquí nacen y corren las aguas para muchos lugares, de allí bajan cerros
como columnas que llegan hasta los valles y parte del mar.
Desde aquí simbolizamos a ese cuerpo integral, cuando poseíamos a nuestro
territorio desde la línea negra hasta Chunduwa nos manteníamos con salud
integral, sabios y fuertes. Cuando nos profanan o quitan lugares sagrados,
saquean los recursos del subsuelo nos desintegran el cuerpo. Esto no solamente
es dañino para nosotros, igualmente los pueblos y el mundo no indígena sufren
daño, el mal para la sierra es mal para el mundo y el universo. Nuestro principio
filosófico y cultural está basado en la conservación del territorio como corazón y
pulmón del mundo, y velar por el cuidado del mundo y del universo para mantener
la armonía y equilibrio del hombre – naturaleza.
La madre Ati seynwia tiene tres hijas Bunnekun (tierra blanca), Munekun (tierra
amarilla) y Seynekun (tierra negra) por ellas es que vivimos, conocemos y nos
desarrollamos compensando por los recursos naturales que nos brinda para
nuestra permanencia a través de ritos, bailes tradicionales, ceremonias y
pagamentos, cumpliendo las normas de comportamiento y de cumplimiento
(Bautizo tradicional, ceremonia de pubertad, sanación y purificación de energías
negativas que generan la muerte y transformación de materias vivas al sistema
madre) y asumiendo un comportamiento adecuado ante los semejantes y al utilizar
los recursos naturales acorde con las circunstancias del momento. La no
correspondencia a lo recibido y el incumplimiento a las normas citadas se
constituye en deudas. La acumulación de deudas lo pagamos queramos o no con
eventos de cobro forzado (desequilibrio de fenómenos naturales, conflictos
intrafamiliares, sociales, económicos, ideológicos, enfermedades, epidemias,
catástrofes, asesinatos, masacres masivas etc.).
La madre no permitirá que le sigan haciendo daño por mucho tiempo, por eso
afirmamos: que vendrán más conflictos, largos veranos e inviernos, huracanes,
tormentas, enfermedades, epidemias, guerras; se seguirán secando las lagunas,
manantiales y ríos, el sol iluminará con mayor intensidad, habrá mayor
calentamiento de la tierra, derritiendo las nieves, contaminando las aguas, mares y
aire que traerán como consecuencia el exterminio progresivo de la humanidad
sobre la faz de la tierra en tiempos no lejanos”.
PROPUESTA.
En este contexto es de suma importancia buscar entonces alternativas de
solución a las actuales situaciones, con mucha responsabilidad y de manera
conjunta entre las organizaciones indígenas y la sociedad occidental, dentro del
marco del respeto y el principio constitucional de la Diversidad étnica y cultural,
que nos permita desplegar serias relaciones interculturales, y hallar formas
compartidas de percibirnos en un proceso de desarrollo más humano y holístico.
Se trata de hallar “una vía” a partir de valores compartidos que garanticen no solo
la coexistencia plurietnica, sino también unas nuevas interacciones con el territorio
como un espacio connatural donde se establecen relaciones más equilibradas con
la naturaleza. El ARTÍCULO 13 de la ley 21 de 1991 plantea “2. La utilización del
término “tierras”...deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad
del hábitat de las regiones que los pueblos…ocupan o utilizan”. En tal sentido el
territorio es el hábitat y el espacio vital.
Esto implica la construcción de planes de vida respetuosos de la diferencia
cultural, la búsqueda desde las comunidades y el Estado de condiciones de
equidad y justicia y el desarrollo de modos de apropiación y producción de los
recursos que den garantía para el mantenimiento y protección de la flora, la fauna,
los bosques, los sitios sagrados y demás diversidad biológica de la madre tierra.
Se necesita y se requiere cambiar el modelo que considera que todo lo que la
Naturaleza produce es riqueza económica, para entrar a admitir que todos los
elementos que la comportan son parte esencial de la vida y en consecuencia EL
HOMBRE ES UNO MÁS dentro del intrincado relacionamiento de los seres que
habitan el planeta, que es hermano del ave y del viento, del jaguar y del agua, de
los entornos y paisajes cautivadores, del risco y de la montaña, del fruto y de la
tierra. No somos más que brizna que lleva el viento y por ello debemos respetar a
los demás elementos que comportan y modelan nuestra existencia.
Se trata de pasar de un modelo cultural antropocéntrico extractivista a un modelo
de interdependencias en el que las relaciones con la naturaleza estén mediadas
ya no por una racionalidad puramente económica sino por valoraciones que
vinculan la economía con el bienestar, la calidad de vida, y la misma espiritualidad
y que en consecuencia ayuden a recomponer los espacios intervenidos y a cuidar
los territorios aún vírgenes para conservarlos como reservas de vida, de semillas,
de agua, de pensamiento creativo y de espiritualidad.
Por palabra de mamos, mayores, curacas, sabedores, jaibanas, médicos
tradicionales, chamanes y sanadores de distintas tradiciones ancestrales sabemos
que si cuidamos del territorio y todas sus relaciones, el pensamiento del hombre
se sana, no se siguen incendiando las montañas, corren las fuentes de agua pura
y las corrientes energéticas vuelven a fluir con fuerza creadora. El estado del
territorio se refleja profundamente en la forma de pensar del ser humano, en su
capacidad de ver, comprender y cuidar la vida.
En consecuencia, es innegable que se requiere de una política consistente y
coherente desde el estado en términos de respeto y garantía de la autonomía
territorial, que haga efectivos y fortalezca los mecanismos y herramientas ya
establecidas, como la obligatoriedad de la consulta previa frente a programas y
proyectos que intervengan los territorios indígenas. En correspondencia también
se requiere de una voluntad política para promover relaciones de equidad,
mediante la apropiación suficiente de recursos para la inversión social que
garantice condiciones dignas para el desarrollo humano y para la intervención
estratégica en el diagnóstico, el manejo prioritario del deterioro ambiental y la
compensación por el daño históricamente sufrido, no solo por ambiciones
particulares, sino por la desidia y la misma desprotección estatal.
No obstante lo anterior, solo en la medida en que se produzca una verdadera
transformación cultural en los colombianos, cambios en nuestras percepciones y
creencias frente a los recursos y a las etnias indígenas para que dejemos de
verlos como “ELEMENTOS EXTRAÑOS” a nosotros, se podrán emprender
procesos de desarrollo sustentable para el territorio y se asumirán como parte del
modelo las prácticas y tradiciones sostenibles de los pueblos indígenas en el
manejo de los recursos naturales.
Es debido a ese extrañamiento, frente a nosotros, que percibimos a los recursos
naturales como susceptibles de explotar e incluso agotar por intereses
económicos y que también desconocemos, subvaloramos a los indígenas,
percibiéndolos incluso como grupos humanos inferiores, como extraños
competidores con quienes disputamos títulos de propiedad y recursos, y es desde
allí que se valida el engaño y se legitima su exterminio.
Solo cuando creamos firmemente que los derechos patrimoniales de los
indígenas deben ser respetados como parte de nuestra riqueza cultural y que la
valoración de la naturaleza es un asunto de bienestar para todos, cuando nos
entendamos en unas relaciones de compleja interdependencia con la naturaleza y
de coexistencia complementaria como hermanos menores de estas etnias de las
que tenemos mucho que aprender, se podrán instaurar relaciones más armónicas,
más equitativas, desde las cuales todos ganamos.
Los Pueblos Indígenas son antiguos moradores de sus tierras, se reconocen
como hijos del agua y de la tierra y definen sus territorios como algo integral: es lo
de arriba, lo de abajo, la tierra que pisan y los mundos con los que se conectan a
través de su cosmovisión, están unidos a ellos por los lazos profundos de la
existencia, aquellos lazos que no vemos pero si sentimos, sabemos que no se
mueve nada en el universo sin que repercuta en el todo, por eso están
constantemente en búsqueda de no desarmonizar, por eso requieren pedir
permisos a los padres y mayores, por eso resisten a un modelo económico que se
olvida de la armonía y se preocupa sólo por la producción, la explotación y el
saqueo de los recursos naturales.
BIBLIOGRAFÍA
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selvas tropicales de América, Bogotá 1992.
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Nature Conservancy, 2008.
Zalabata L.Pueblo Arhuaco Sierra Nevada de Santa Marta. Manejo de la
seguridad alimentaria en medio del conflicto armado, 2005.
LA EXPERIENCIA EN ETNOVETERINARIA DE AGRONOMOS Y
VETERINARIOS SIN FRONTERAS
Gonzalo Cardona Martínez, Veterinario; representante AVSF Colombia
Agrónomos y Veterinarios Sin Fronteras (AVSF) es una organización de
cooperación internacional que promueve y apoya el desarrollo de la agricultura
familiar en varios países, valorando los conocimientos locales y facilitando
intercambios entre productores y entre técnicos y productores. Dentro de las
técnicas de producción agropecuaria que promovemos se encuentra la
agroecología, que parte de los conocimientos ancestrales de indígenas y
campesinos, que por ensayo y error han producido y desarrollado semillas y razas
por las cuales no pagamos ningún derecho de patente. Dentro de la producción
agroecológica se incluyen prácticas naturales de prevención y tratamiento de
enfermedades de los animales, necesarios para complementar la producción
agrícola y para la producción de alimentos y servicios a la población.
Una de estas prácticas es la etnoveterinaria que no es más que la investigación de
conocimientos, creencias populares y prácticas de salud y producción animal en
las especies manejadas por hombres y mujeres de una población determinada. La
etnoveterinaria tiene como objetivos:
Recuperar prácticas culturales de las poblaciones rurales en prevención y
tratamiento de enfermedades animales y su manejo.
Promover la autonomía de los productores y la disminución de insumos
externos
Mejorar la calidad de los productos: leche, carne, huevos, etc
Disminuir los costos de producción
Mejorar la calidad de vida de los animales
Finalmente aportar al mejoramiento de las condiciones de vida de la
población rural.
Agrónomos y Veterinarios Sin Fronteras con la participación de los pequeños
productores, técnicos y estudiantes recoge información de las prácticas utilizadas
en salud animal, para sistematizarlas, realizar ensayos con estudiantes de
veterinaria para validar dosis y frecuencias de uso, y finalmente publicarlas y
difundirlas entre los productores rurales para que no se pierdan y se popularicen.
Estas prácticas deben ser complementadas con la utilización de especies
adaptadas a las condiciones locales, mejoras en la alimentación de los animales y
sistemas de silvopastoreo en la ganadería.
En Guatemala durante varios años AVSF y Veterinarios sin Fronteras España,
vienen formando promotores pecuarios incorporando los conocimientos de los
pobladores indígenas validados en las universidades. VSF España sistematizó
varias experiencias de manejo animal de la etnia Maya Mam en Guatemala, de
las cuales se presentan algunos de los productos:
-
Tintura desparasitante (paico, zapallo y flor de muerto)
Champú para parásitos externos (Atuczara, alcanfor y sal)
Jarabe expectorante (pino, eucalipto, ajo y panela)
Pomada cicatrizante (encino, sábila, milenrama, clavos de olor y sebo)
Bolas para timpanismo (hinojo, ajenjo, flor de muerto, carbón, panela y
aceite vegetal).
Polvo antiinflamatorio y desinfectante (paico deshidratado y molido)
Pomada contra la viruela (semillas maduras de yerbamora).
En Colombia desde el año 2008 AVSF acompaña a la organización indígena
SHAQUIÑAN (Asociación de autoridades tradicionales indígenas del nudo de los
pastos) en el departamento de Nariño (Colombia) y al Consejo de Comunas
Campesinas de Montufar de la provincia del Carchi (Ecuador) en la recuperación
de saberes ancestrales en la producción agropecuaria. A continuación se
describen algunos de los productos para la salud animal elaborados por pequeños
productores del pueblo Pasto de Colombia y Ecuador, recopilados por una
estudiante de veterinaria de la Universidad de Nantes (Francia):
-
Decocción para el timpanismo (manzanilla, hierbabuena, ajenjo, flor de
muerto, carbón y aceite)
Solución intramamaria para mastitis (Descancel, eucalipto, caléndula,
hierbamora y llantén)
Decocción para retención de placenta (manzanilla, café y sal).
Solución para lavados uterinos (manzanilla, matico, ruda)
Tintura para problemas respiratorios (Eucalipto, paico, ajo, capulí, romero y
sauco)
En Guatemala, la Universidad San Carlos (oficial) en los últimos años ha realizado
investigaciones con estudiantes de veterinaria que contribuyen a la validación de
experiencias de pequeños productores rurales. Algunas de las tesis realizadas son
las siguientes:
-
Efecto inmunoestimulante de zarzaparrilla en pollos de engorde
Evaluación clínica e histológica de heridas que cicatrizan por segunda
intención en perros al tratarlas con chinchipin (hamelia patens)
Determinación de la presencia de ácidos grasos omega 3 en huevos con
suplementación de verdolaga
Efecto de la hierbamora en la prevención de anemia en lechones
Evaluación del efecto antibacteriano de seis plantas medicinales sobre
bacterias causantes de mastitis en vacas lecheras.
En Colombia hemos realizado talleres de etnoveterinaria con estudiantes de la
facultad de veterinaria de la Universidad de Nariño con el propósito de avanzar en
la realización de tesis de pregrado.
COMPILACIÓN DEL SABER ANCESTRAL EN USO DE ESPECIES
ALIMENTICIAS SILVESTRES Y DOMESTICAS EN EL RESGUARDO INDÍGENA
NUESTRA SEÑORA CANDELARIA DE LA MONTAÑA EN EL MUNICIPIO DE
RIOSUCIO CALDAS
Trabajo de grado para obtener el título de Agrónomo.
PAOLA ANDREA LOAIZA CRUZ
GLORIA EMILSE MORALES MOTATO
FRANCISCO JAVIER FRANCO OSPINA
CORPORACION UNIVERSITARIA SANTA ROSA DE CABAL UNISARC
RESUMEN
El deterioro paulatino de la biodiversidad en los territorios indígenas; influenciada
por el modernismo o por actores externos, ha contribuido a la adopción de dietas
alimentarias ajenas a la realidad del entorno productivo de las comunidades,
ubicándonos en renglones comerciales y mercantilista de producir para vender;
desconociendo las bondades de la biodiversidad del territorio y el conocimiento de
la memoria colectiva de mayores, quienes veían en sus fincas y alrededores la
despensa para sus familias.Es por esto que el presente trabajo parte del
reconocimiento de las características étnicas del entorno, recurriendo a la historia
en el marco de los procesos de construcción y evaluación de los planes de vida
del pueblo Embera del Resguardo Nuestra Señora Candelaria de la Montaña para
reevaluar lo aprendido y darle una mirada más holística a la realidad del territorio,
con el fin de definir políticas claras de investigación participativa de la
biodiversidad existente tendiente a mejorar la alimentación y recuperar productos
que han dejado de ser un uso y costumbre en las comunidades indígenas; como
política de soberanía alimentaria, diversificando la producción al interior de la
chagras y mejorando la calidad de productos que integran la canasta familiar.
Las familias botánicas con mayor referencia de uso en las comunidades indígenas
de la Palma, Travesías, La Cabaña, El Salado, La Zulia y Santa Inés son de origen
américano, seguida de familias botánicas de origen asiático donde sobresale las
Musaceae y de origen Europeo las Laminaceae donde las especies empleadas
por los comuneros se referencian en actividades medicinales, donde muchas de
estas llegan al continente americano producto a la colonización española.
Palabras claves. Biodiversidad, fincas, chagra, musaceae, lamiaceae.
The gradual deterioration of biodiversity in indigenous territories; influenced by
modernism or by external actors, has contributed to the adoption of diets alien to
the local reality, placing them in mercantilist rows of produce to sell; ignoring the
benefits of biodiversity in the region and the wisdom of the collective memory of
older,who found in their farms and around the provision for their families, This work
start with the recognition of the ethnic characteristics of the environment, using the
history as part of construction processes and evaluation of the life plans of the
Embera people in Nuestra Señora Candelaria de la Montaña shelter to reevaluate
what they have learned and give a holistic look at the reality of the territory, in order
to define clear policies of participatory research aimed at improving existing
biodiversity and retrieve food products that have ceased to be a usual and
customary in indigenous communities and food sovereignty policy, diversifying
production into the chagras and improving the quality of products comprising the
basket.
The most used plant families by the indigenous communities of La Palma, Cruises,
La Cabana, El Salado, the Zulia and Santa Inés are of American origin(e.g.
Laminaceae), followed by Asian origin (e.g. Musaceae); the species used by the
community activities are referenced in medicine, where many of these come to
America to Spanish colonization product.
Keywords.Biodiversity, farms, chagra, Musaceae, Lamiaceae.
Introducción
Las comunidades indígenas poseían gran diversidad de plantas alimenticias en
sus territorios, con la llegada de los conquistadores se modificó considerablemente
el escenario agrícola, ya que sembraron en estas tierras plantas cultivadas en el
continente euroasiático, africano y de la cuenca mediterránea. Introduciendo
especies como trigo (Tritucum spp) arroz, (Oriza sativa) cebada (Hordeum
vulgare), haba (Vicia faba), frutas cítricas (Citrus spp.), café (Coffea spp.)24y otras,
dejando de lado especies locales que ya habían ocupado un lugar importante en la
economía y en la alimentación de estos pueblos ancestrales.
El Resguardo Indígena Nuestra Señora Candelaria de la Montaña, es un territorio
ancestral de 25.300 ha, que se ha visto expuesto a la pérdida de gran parte de las
especies que han hecho parte de la alimentación de este pueblo originario. Esta
24
Enciclopedia de las Plantas Útiles del Ecuador. L. de la Torre, H. Navarrete, P. Muriel M., M. J. Macía & H. Balslev (eds.)
Herbario QCA & Herbario AAU. Quito & Aarhus. 2008: pág. 65.
pérdida de biodiversidad es ocasionada por factores como la influencia de
modelos agropecuarios basados en el establecimiento de monocultivos como
caña, café, pasto, entre otros; conllevando a una pérdida del conocimiento
tradicional por la aculturización a la que ha sido expuesta la comunidad indígena
desistiendo de emplear especies de alto valor nutritivo, dejándolas relegadas
exclusivamente a alimentación animal, o venderlas para adquirir productos
sintéticos. Esta situación es preocupante para la comunidad indígena pues
aumenta la dependencia de productos foráneos,
disminuye los recursos
económicos familiares y reduce la soberanía alimentaria que es la base de la
pervivencia de los pueblos indígenas.
El Resguardo Indígena Nuestra Señora Candelaria de la Montaña comprende el
64,4% del total del Territorio del Municipio de Riosucio Caldas, con alturas que
oscilan desde los 1.010 m.s.n.m a 3 .000 m.s.n.m; convirtiéndolo en uno de los
Resguardos con mayor biodiversidad del departamento y un potencial para el
desarrollo de propuestas endógenas que permitan aprovechar las características
del entorno que suplan gran parte de los productos alimenticios demandados por
la comunidad indígena.
METODOLOGÍA.
Selección de Comunidades
El territorio del Resguardo Nuestra Señora Candelaria de la Montaña está
ubicado en el noroccidente caldense, territorio que 50 años después de la
llegada de los españoles a América fue sometido y su población indígena
diezmada y reducida a pequeños grupos poblacionales por la riqueza mineral
que se ubica en estos territorios, lo que condujo a la aculturización de la
población indígena que con llevó a la pérdida de la lengua materna,
costumbres y tradiciones propias; por lo cual de las 57 comunidades que
integran el territorio del Resguardo la Montaña, se seleccionando las
comunidades de La Palma, La Cabaña, Travesías, El Salado, La Zulia y Santa
Inés, que se referencian en el plan de vida de este resguardo como las
comunidades que conservan más la riqueza cultural y tradicional del territorio
ancestral; a través de la tradición oral y el trabajo incansable de sus líderes.
Socialización:
Para lograr una investigación participativa y valiosa, que involucro a la
comunidad, se entablaron relaciones de respeto y amistad, haciendo una
presentación informal del trabajo con el fin de: sensibilizar a la comunidad,
comunicar los objetivos del trabajo y solicitar su participación activa en este
proyecto.
Entrevistas a mayores
Se diseño una estructura para realizar entrevistas a mayores y mayoras de 55
años, donde se incluían preguntas referentes al nombre, la edad, comunidad
de origen, descripción de dietas alimentarias que se preparaban en su infancia,
diferencia en la alimentación y diversidad de la chagras hace 50 años atrás y la
de hoy, plantas silvestres que hacían parte de las dietas alimentarias,
productos o alimentos que ya no se consumen y el motivo de su extinción.
Talleres comunitarios
Para la recolección de la información se llevaron a cabo 5 talleres en cada
comunidad seleccionada donde se emplearon diferentes esquemas que
conllevaran a la participación activa de los diferentes grupos etarios de la
comunidad.
Transferencia de conocimiento
En los momentos del compartir comunitarios, espacios denominados
“Encuentros de saberes y sabores”, se concertó con los mayores que éstos
fueran los expositores en dichas actividades, donde prepararían platos
tradicionales empleando productos de cada una de las chagras o de la
comunidad, pues se reevaluó el concepto de “Nutrición a Bajo costo, donde se
promueve la preparación de recetas nutricionales a partir de un producto de la
región con alto valor nutricional, pero demás ingredientes empleados para su
transformación incrementan los costos de estos platos, por lo cual el concepto
no es coherente con los ingresos que perciben los comuneros por sus
actividades agropecuarias, reduciendo el uso de estos productos en las dietas
alimentarias. Partiendo de esta enfoque se concertó que cada uno de los
platos a presentar en estos encuentro se prepararía a partir de recetas
“antiguas” como las mencionaban los mayores y mayoras participantes en el
proceso; donde sólo se emplean productos de la región, donde no se generan
gastos adicionales a los participantes.
Recorridos comunitarios
Se llevaron a cabo jornadas de campo, donde se realizaron recorridos con
comuneros donde se visitaron huertos habitacionales e identificamos plantas
empleadas para diferentes actividades de acuerdo a la cultura étnica, en las
visitas a campo se identifican las plantas útiles en alimentación y partes que se
utilizan, en estas jornadas participaron niños, jóvenes, los mayores y mayoras
quienes orientaban la gira dándonos a conocer las plantas y partes utilizadas
para la alimentación, se involucra la población infantil y joven para que sean los
receptores del saber tradicional y ancestral de nuestros mayores.
RESULTADOS
Se encontraron 38 familias y 99 especies, donde 49 de estas especies son empleadas por los
comuneros indígenas de La Palma, Cabaña, Travesías, La Zulia, Santa Inés y El Salado en
actividades medicinales y uso en platos tradicionales de la gastronomía local. 24 de las especies
reportadas presentan uso exclusivo en alimentación y 12 sólo uso medicinal, así mismo se
muestran que 14 especies, presentan más de dos usos, entre los que se reportan uso exotérico,
artesanal, insecticida y se emplea en actividades de belleza.
Grafica N 1 Familias Botánicas por lugar de origen
Apiace
Annonaceae
Araceae.
Arecaceae
Asteraceae
Bombacaceae
Bromeliaceae
Cactaceae
Caprifoliaceae
Caricaceae
Chenopiodiaceae
Compositae
Convolvulaceae
Crucíferas
Cucurbitaceae
Cyclanthaceae
Euphorbiaceae
Fabaceae
Lamiaceae
Liliaceae
Malvaceae
Mirtaceae
Musaceae
Orobanchaceae
Passifloraceae
Piperaceae
Plantaginaceae
Poaceae
Rosaceae
Rubiaceae
Rutaceae
Solanaceae
Umbelliferae
Urticaceae
Verbenaceae
Zingiberaceae
8
7
6
5
4
3
2
1
0
América
Europa
Euroasiatica
africa
Asia
Tabla N° 1. Listado en orden alfabético de las familias botánicas referenciadas en las comunidades Indígenas de la Palma, la Zulia, Santa Inés, El
Salado, La Cabaña y Travesías Resguardo Indígena Nuestra Señora Candelaria de la Montaña – Municipio Riosucio Caldas.
Descripción de la Plantas identificadas
Familia
Annonaceae
Annonaceae
Apiaceae
Apiaceae
Apiaceae
Apiaceae
Apiaceae
Apiaceae
Apiaceae
Apiaceae
Araceae.
Araceae.
Araceae.
Arecaceae
Asteraceae
Asteraceae
Asteraceae
Nombre Científico
Annona cherimola
Annona muricata
Arracacia
xanthorrhiza
Apium sp
Foeniculum vulgare
MIll
Petroselinum sp
Eryngium foetidum L.
Anethum graveolens
L
Coriandrum sativum
Eryngium foetidum
Xanthosoma
sagittifolium
Xanthosoma spp
Alocasia spp
Bactris gasipaes
Uso en las comunidades Indígenas
Nombre
Común
Medicinal Alimento Exotérico Insecticida Adelgazante Artesanal Aceite Otro
Chirimoyax
x
x
Guanábana x
Arracacha
x
x
Apio
x
x
x
Hinojo
x
Perejil Liso
Cimarrón
Eneldo
x
x
x
x
x
x
Cilantro CimarrónMafafa
Rascadera BoreChontaduro
Ambrosia absinthium Altamisa
L
Artemisia absinthium Ajenjo
L
Calendula officinalis Caléndula
L.
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
Asteraceae
Matricaria
chamomilla L
Asteraceae
Senecio formosus
H.B.K
Asteraceae
Taraxacun officinale
Weber
Asteraceae
Bidens Pilosa L.
Lactuca sativa L. var.
Asteraceae
Capitata
Bombacaceae
Matisia cordata.
Brassicaceae
Brassica oleracea L.
Bromeliaceae
Ananas comosus
Cactaceae
Hylocereus
triangularis
Caprifoliaceae
Sambucus nigra L
Caricaceae
Carica papaya
Chenopiodiaceae Chenopodium
ambrosioides L
Convolvulaceae Ipomoea batata
Bassica oleracea var.
Crucíferas
acephala
Cucurbitaceae
Cucurbita maxima
Cucurbitaceae
Cucurbita sp
Cucurbitaceae
Sechium edule
Cucurbitaceae
Cyclanthera pedata
Cyclanthaceae
Equisetaceae
Euphorbiaceae
Euphorbiaceae
Fabaceae
Carludovica palmata
Equisetum
giganteum L.
Manihot esculenta
Ricinius communis
Phaseolus vulgaris
Manzanilla
dulce
Árnica
x
Diente de
león
Cadillo
lechuga
X
X
x
X
Zapote Col
Piña -
X
X
PitahayaSaúco
PapayaPaico
X
X
X
X
Batata Coles Ahuyama VictoriaCidrasYuyos o
AvichuchosIracaCola de
caballo
Yuca
Higuerillo Fríjol-
x
x
x
x
x
x
x
x
X
X
X
x
x
x
x
x
x
x
X
x
X
X
x
x
Fabaceae
Phaseolus dumosus
Macf.
Fabaceae
Fabaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
lamiaceae
Lamiaceae
Lamiaceae
Lauraceae
Liliaceae
Liliaceae
liliaceae
Malvaceae
Malvaceae
Malvaceae
Mirtaceae
Musaceae
Musaceae
Phaseolus lunatus
Erythrina edulis
Lepechinia
schiedeana
(Schelecht) Vatke
Marrubium vulgare L
Melissa officinalis L.
Menta pipperita L.
Mentha sp
Origanum majorana
L
Rosmarinus
officinalis L
Plectranthus
amboincus
Satureia brownii
Ocimum basilicum
cinnamom
Persea americana
Aloe vera L
Allium sativum L.
Allium fistulosum
Malva silvestris L
Guazuma ulmifolia
Theobroma cacao
Psidium guajava
Musa x paradisiaca
Musa sapientum
Fríjolpetaco
Fríjolcachita
Chachafruto- X
Salvia
X
x
x
x
Manrubio
Toronjil
Hierbabuena
Menta
Mejorana
X
X
X
X
X
Romero
X
Orégano PoleoAlbahaca
Canela Aguacate Sábila
Ajo
Cebolla de
ramaMalva
GuasimoCacao Guayaba Plátano Banano -
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
Musaceae
Polygonaceae
Musa sp
Escobedia
scrabrifolia
Passiflora lingularis
Passiflora mollissima
Petiveria alliaceae L.
Piper peltatum; Piper
umbellatum
Plantago major L
Zea mays
Saccharum
officinarum
Cymbopogon nardus
(L.) Rendle
Cymbogogon citratus
(D.C. ex Nees) Stapf.
Rumex crispus L
Rosaceae
Rosaceae
Rubiaceae
Rutaceae
Rutaceae
Rubus glaucus
Fragaria vesca
Coffea arabiga
Citrus aurantifolia
Citrus sp
Rutaceae
Citrus aurantifolia
Orobanchaceae
Passifloraceae
Passifloraceae
Phytolaccaceae.
Piperaceae
Plantaginaceae
Poaceae
Poaceae
Poaceae
Poaceae
Rutaceae
Rutaceae
Rutaceae
Rutaceae
Citrus vulgaris var.
Amara
Citrus sinensis
Citrus nobili,
clementina, reshni.
Citrus
Guineo –
Azafrán de
raíz Granadilla CurubaAnanú
Santa María
Llantén
Maíz -
x
x
x
x
x
x
x
x
x
X
Caña -
X
x
x
X
x
Citronela
x
x
X
Limoncillo
Lengua de
vaca
MoraFresa
CaféLima Limón
MandarinoLimón
Pajarito Naranja
AgriaNaranja-
x
x
x
X
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
MandarinaToronja-
X
X
x
x
x
x
Rutaceae
Solanaceae
Solanaceae
Solanaceae
Solanaceae
solanaceae
Solanaceae
Solanaceae
Solanaceae
Urticaceae
Verbenaceae
Verbenaceae
Zingiberaceae
Ruta graveolens L
Solanum tuberosum
Physalis peruviana
Cyphomandra
betacea
Solanum quitoense
Capsicumspp
Lycopersicon
pinpinelifollium. var
.cerasiforme
Solanum nigrum L
Lycopersicon
esculentum Mill
Urtica urens L
Lippia origanoides
H.B.K
Lippia origanoides
H.B.K
Curcuma longa
Ruda
Papa Uchuva Tomate de
árbolLulo
Ají-
X
X
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
x
Cidrón
x
x
Curcuma -
x
x
Tomate
pajarito Hierba mora
tomate de
mesa
Ortiga
Pronto alivio
DISCUSION
En el desarrollo del trabajo de campo, las comunidades inmersas en el proceso
manifestaron su agrado por el enfoque del mismo, en especial porque este incluyó
la participación activa de los mayores y mayoras, y la pertinencia en el marco del
proceso de plan de vida en los correspondiente a compilar parte de la memoria
histórica de estas comunidades en lo relacionado al conocimiento ancestral en
alimentación bajo el enfoque de reducir costos y aprovechamiento de los recursos
del medio.
Dentro del proceso comunitario la participación activa de la comunidad fue de gran
importancia, porque se generaron espacios de transferencia de conocimiento,
donde los mayores demostraron a los jóvenes a través de su experiencia que las
chagras pueden ser la despensa de la familia, y los diferentes platos que se
pueden preparar con los productos existentes en el territorio. Hechos que
permitieron afirmar por parte de los asistentes que en el campo se aguanta
hambre por qué se quiere.
En las comunidades indígenas de la Zulia, Santa Inés, Cabaña, Travesías, la
Palma y la Esperanza objeto de este trabajo se evidencio que algunas de las
tradiciones que enmarcan la alimentación tradicional prevalecen en la memoria de
los mayores y mayoras, pero se han dejado relegadas a eventos ocasionales y
han dejado de ser un uso y costumbre dentro de la cultura indígena; especies
florística representadas en variedades tradicionales de frijoles como los petacos,
los chungurimos, las cachas, al igual que maíz tradicional y especies del “monte”,
han entrado en un proceso de desuso, pues a la comunidad han ingresado
variedades mejoradas de altos rendimientos y elevados costos de producción;
factores que permitieron avanzar en la concienciación de los comuneros, al valorar
y resignificar la biodiversidad existente en el territorio; pues lo mayores y mayoras
elaboraron platos tradicionales con los recursos existentes en sus huertos
habitacionales, permitiendo recrear la memoria y comprobar a muchos escépticos
que se puede preparar ricos platos sin que estos tengan ingrediente productos
foráneos y conservantes. Hecho que permitió que no solo los comuneros en
generan sino los niños como el caso de la institución educativa del Saldado,
participaran en los eventos de aprender a hacer haciendo, donde los mayores y
mayoras de su comunidad fueron sus docentes en una jornada y los orientaron
para que estos prepararan ricos platos en un enfoque de nutrición a bajo costo.
Este trabajo contribuirá a redefinir las prioridades en las políticas del plan de vida
de la comunidad indígena, ya que es necesario y pertinente avanzar en la
investigación de la biodiversidad existente en los territorios ancestrales y valorar la
participación de los mayores al identificar las plantas útiles desde la cultura
indígena, que permita asegurar la existencia de estas en el territorio, garantizando
el suministro de diversidad de productos que suplan la demanda de alimento y
bienes y servicios ambientales a la comunidad. Hecho que permitirá reducir la
dependencia de productos foráneos y aumentar la diversidad de productos para
las diferentes actividades socioculturales de la comunidad indígena.
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df
Etnobotánica con enfoque Agroecológico asociada al agroecosistema café
en Risaralda Colombia
Tesis correspondiente al V Máster oficial en Agroecología, un enfoque para la
sustentabilidad rural. Universidad de Córdoba, España.
Francisco Javier Franco Ospina
Corporación Universitaria Santa Rosa de Cabal. UNISARC
[email protected]
[email protected]
Grupo de Sistemas Sostenibles de Producción Agrícola.
Asesor Stephan Glieesman.
Resumen. El trabajo se realizo en 10 municipios del departamento de Risaralda,
Colombia, donde a través de talleres entrevista de medio día con agricultores
mayores de 50 años que vivieron la caficultura tradicional, se documentaron 149
especies vegetales que estuvieron asociadas al café 59 especies frutales, 20
especies de pancoger o seguridad alimentaria (79 especies alimenticias) ,32
especies medicinales, 12 especies forestales, 9 especies que proporcionaban
servicios ambientales, fundamentalmente conservación de las aguas, 17 especies
para servicios culturales y una descripción de los pocos elementos que se
compraban en el mercado del pueblo como sal, manteca, aceite de higuerilla y
otros. Se destacan en los resultados como entre 1970 y 2011 se disminuyeron
500.000 hectáreas de café bajo sombra y se redujo en un 72% la agrodiversidad
asociada al café en esta región. A las 149 especies se le determinaron los
diferentes usos alimenticios, medicinales, industriales, ornamentales, artesanales,
forrajeros, ambientales y culturales que le corresponden.
Palabras claves:Pancoger, Seguridad alimentaria, Etnobotánica, Agroecosistema
café.
Abstract. This work was carried out in 10 municipalities of the department of
Risaralda, Colombia. Through interviews and workshops 50 years old farmers that
lived in a traditional coffee farms were interviewed. A total of 149 species
associated with coffee were documented including 59 fruits species, 32 medicinal
plants, 12 forestry species, 12 local subsistance crops, 9 species used as a
protective species, mainly for water conservation, 17 species for cultural
services. The farmers were asked about the products that they buy and consume
direct from the local supermarket like for instance salt, butter, castor oil and other
minor elements. Is worth to note that Coffee under shade scheme or system had a
reduction of 500.000 hectares between 1970 to 2011 as well as a 72% in
decreasing of agro-biodiversity which was linked with the coffee production in this
region. it was determined the different uses given to the 149 species including
food medicinal, industrial, ornament handcrafted, forage, environmental and
cultural.
Key word: Food crops, Food security, Ethnobotany, Agroecosystem coffee.
Introducción: Ante la actual crisis civilizatoria que va desde lo ambiental, hasta lo
ético, pasando por lo energético, lo financiero, la inseguridad alimentaria; vale la
pena estudiar como las culturas campesinas han desarrollado sistemas
productivos sustentables que han permitido la reproducción a través del tiempo de
la vida en todas sus formas. El trabajo pretendió restaurar la memoria biocultural
del pueblo cafetero en cuento a sus sistemas de producción tradicional de café
comparado con el sistema convencional. Se evaluó la perdida de
agrobiodiversidad de especies antes de la llamada tecnificación del café, léase
introducción de la revolución verde, comparada con la riqueza actual en los
cafetales.
Metodología: Mediante un enfoque cultural participativo se realizaron talleres
entrevista para desarrollar encuestas en dos momentos pasado y presente a 5
productores cafeteros por municipio entre 50-70 años, de los Municipios de Apia,
Balboa, Belén, La Celia, Guatica, Marsella, Pereira, Quinchia, Santuario, Santa
Rosa de Cabal.
Resultados y discusión: Se encontraron 149 especies vegetales que estuvieron
asociadas al café:
No
Nombre local
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
Aguacate
Algarroba
Anón
Árbol del pan
Badea
Banano
Bocadillo
Breva
Caimo amarillo
Caimo morado
Cañafístula
Carambolo
Chirimoya
Chontaduro
Ciruela
Corozo
Dulomoco
Frambuesa
Nombre científico
Frutales
Persea americana
Hymenaea coubaril
Annona squamosa
Artocarpus altilis
Passiflora quadrangularis
Musa sp
Musa acuminata
Ficus carica
Pouteria caimito
Chrysophillum argenteum
Cassia grandis
Averrhoa carambola
Annona cherimolia
Bactris gasipaes
Spondias mombin
Aiphanes horrida
Saurauia ursina
Rubus idaeus
Familia
Lauraceae
Caesalpiniaceae
Annonaceae
Moraceae
Passifloraceae
Musaceae
Musaceae
Moraceae
Sapotaceae
Sapotaceae
Caesalpiniaceae
Oxalidaceae
Annonaceae
Arecaceae
Anacardiaceae
Arecaceae
Actinidaceae
Rosaceae
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
Granada
Granadilla de piedra
Granadilla
Grosella
Guamo macheto
Guamo churimo
Guanábana
Guayaba
Guayaba agria
Guayaba roja
Gulupa
Higo
Jaboticaba
Limón
Limón mandarino
Lima
Lulo
Madroño
Mamey
Mamoncillo
Mandarina
Mango
Manzano de monte
Maracuyá
Mora común
Mora castilla
Naranja
Naranja agria
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
Níspero del Japón
Papaya
Papayuela
Pepino morado
Pera de agua
Piña
Piñuela
Pitahaya
Poma rosa
Tomate de árbol
Toronja
Uchuva
Zapote
Punica granatum
Passiflora vitifolia
Passiflora ligularis
Phyllanthus acidus
Inga densiflora
Inga edulis
Annona muricata
Psidium guajaba
Psidium friedricshtalianum
Psidium cattleianum
Passiflora edulis f edulis
Opuntia ficus indica
Myrciaria cauliflora
Citrus aurantifolia
Citrus sp
Citrus sp
Solanum quitoense
Rheedia madrunno
Mammea americana
Melicoccus bijugatus
Citrus reticulata
Mangifera indica
Clavija cauliflora
Passiflora edulis
Rubus guianensis
Rubus glaucus
Citrus sinensis
Citrus aurantium sub esp
amara
Eriobotrya japonica
Carica papaya
Carica pubescens
Solanum muricatum
Syzygium malaccense
Ananas comosus
Bromelia pinguin
Selenicereus magalanthus
Syzygium jambos
Cyohomandra betaceae
Citrus grandis
Physalis peruviana
Matisia cordata
Punicaceae
Passifloraceae
Passifloraceae
Euphorbiaceae
Mimosaceae
Mimosaceae
Annonaceae
Myrtaceae
Myrtaceae
Myrtaceae
Passifloraceae
Cactaceae
Myrtaceae
Rutaceae
Rutaceae
Rutaceae
Solanaceae
Clusiaceae
Clusiaceae
Sapindaceae
Rutaceae
Anacardiaceae
Theophrastaceae
Passifloraceae
Rosaceae
Rosaceae
Rutaceae
Rutaceae
Rosaceae
Caricaceae
Caricaceae
Solanaceae
Myrtaceae
Bromeliaceae
Bromeliaceae
Cactaceae
Myrtaceae
Solanaceae
Rutaceae
Solanaceae
Bombacaceae
Medicinales
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
Albahaca
Apio
Caléndula
Cañagria
Cañahuate
Cidrón
Col de monte
Cola de caballo
Limoncillo
Llantén
Malva
Manzanilla
Masequia
Mejorana
Orégano
Ortiga
Paico
Parietaria
Penicilina
Perejil
Poleo
Prontoalivio
Romero
Ruda amarilla
Ruda de castilla
Sábila
Salvia
Sauco
Tomillo
Verbena
Yerbabuena
Zarpoleta
Ocimum basilicum
Apium graveoles
; Calendula officinalis
Monochaetum lineatum
Costus macrostrobilus
Lippia citriodora
Anthurium crassinervium
Equisetum bogotense
Cymbopogon citratus
Plantago major
Malva parviflora
Matricaria chamomilla
Bidens pilosa
Origanum majorana
Origanum vulgare
Urtica dioica
Chenopodium ambrosioides
Parietaria oficinales
Iresine ajauscana
Petroselinum sativum
Satureia brownei
Lippia alba
Rosmarinus officinalis
Tagetes erecta
Ruta graveolesns
Aloe vera
Astroeupatorium acuminatum
Sambucus mexicana
Thymus vulgaris
Verbena littoralis
Mentha spicata
Polygala paniculata
Labiatae
Apiaceae
Asteraceae
Melastamataceae
Costaceae
Verbenaceae
Araceae
Equisetaceae
Poaceae
Plantaginaceae
Malvaceae
Asteraceae
Asteraceae
Labiatae
Labiatae
Urticaceae
Quenopodiaceae
Urticaceae
Amarantaceae
Apiaceae
Labiatae
Verbenaceae
Labiatae
Asteraceae
Rutaceae
Liliaceae
Asteraceae
Caprifoliaceae
Labiatae
Verbenaceae
Labiatae
Polygalaceae
Forestales
92
93
94
95
96
97
Arrayan
Caracolí
Carbonero
Cedro
Ceiba
Guacamayo
Myrcia sp
Anacardium excelsum
Albizia carbonaria
Cedrella odorata
Ceiba pentandra
Croton mandalenensis,
Myrtaceae
Anacardiaceae
Mimosaceae
Meliaceae
Bombacaceae
Euphorbiaceae
98
99
100
101
102
103
Gualanday
Guayacán
Laurel
Nogal
Piñón
Balso
Jacaranda caucana
Tabebuia chrysantha
Nectandra turbacensis
Cordia alliodora
Albizia caribeae,
Ochroma pyramydale
Bignoniaceae
Bignoniaceae
Lauraceae
Boraginaceae
Mimosaceae
Bombacaceae
Pancoger
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
Ahuyama
Ají
Arracacha
Batata
Cacao
Cebolla de rama
Cidra
Cilantro
Cimarrón
Coles
Chachafruto
Frijol
Mafafa
Maíz
Papa criolla
Pepino de rellenar
Plátano
Tomate
Vitoria
Yuca
Cucurbita máxima
Cucurbitaceae
Capsicum annuum
Solanaceae
Arracacia xanthorrhiza
Apiaceae
Ipomoea batatas
Convolvulaceae
Theobroma cacao
Sterculiaceae
Allium fistolosum
Liliaceae
Sechium edule
Cucurbutaceae
Coriandrum sativum
Apiaceae
Eryngium foetidum
Apiaceae
Brassica oleracea var acephala Brassicaceae
Erythrina edulis
Fabaceae
Phaseolus vulgaris
Fabaceae
Xantosoma sagittifolium
Araceae
Zea maiz
Poaceae
Solanum pureja
Cyclanthera pedata
Musa sp
Solanum lycopersicum
Cucurbita sp
Manihot esculenta
Solanaceae
Cucurbitaceae
Musaceae
Solanaceae
Cucurbitaceae
Euphorbiaceae
Servicios ambientales
124
125
126
127
128
128
130
131
132
Arboloco
Guadua
Guineo
Higuerón
Nacedero
Pringamosa
Santamaría
Sauce
Zurrumbo
Polymnia pyramidalis
Bambusa guadua
Musa sp
Ficus insípida
Trichanthera gigantea
Urtica ballotifolia
Piper peltatum
Salix humboldtiana
Trema micrantha.
Asteraceae
Poaceae
Musaceae
Moraceae
Acanthaceae
Urticaceae
Piperaceae
Salicaceae
Ulmaceae
Servicios Culturales
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
Achiote
Azafrán de raíz
Balso blanco
Bihao
Cabuya
Cañabraba
Carey
Congo
Cúrcuma
Estropajo
Frutillo
144
145
146
147
148
149
Guaduilla
Higuerilla
Iraca
Totumo
Tripa de perro
Yarumo
Bixa orellana
Escobedia scabrifolia
Heliocarpus americanus
Calathea lutea
Fourcraea ef. cabuya
Gynerium sagittatum
Cordyline terminalis
Stromanthe stromanthoides
Curcuma lomga
Luffa cylindrica
Solanum ochraceoferrugineum
Phyllostachys aurea
Ricinus comunis
Carludovica palmata
Crescentia cujete
Philodendron sp
Cecropia angustifolia
Bixaceae
Scrophularinaceae
Tiliaceae
Marantaceae
Amarallidiaceae
Poaceae
Liliaceae
Marantaceae
Zingiberaceae
Cucurbitaceae
Solanaceae
Poaceae
Euphorbiaceae
Cyclanthaceae
Bignoniaceae
Araceae
Cecropiaceae
Etnobotánica de algunas especies.
Algarroba, Hymenaea coubaril, Caesalpiniaceae
Alimenticio. En el mercado del eje cafetero se distribuye la harina de algarrobo
con sabor a chocolate. La harina es utilizada contra la osteoporosis, para sanar
ulceras y como fortificante del cerebro.
Medicinal. La resina quemada es usada como antiasmática y alivia afecciones
bronquiales. La resina disuelta en alcohol, se utiliza para neutralizar los
calambres. La sabia de color vinotinto la recomiendan para afecciones
pulmonares, para los nervios, cistitis beriberi, laringitis, boca amarga y
expectorante. Estudios de laboratorio demuestran que la corteza seca y preparada
en decocción, en dosis de 1 g/kg, en ratas, tiene efecto diurético, mientras que el
extracto etanólico y la resina tiene actividad antimicrobiana.
Cultural. Tres palos hay en el monte que causan admiración, algarrobo pa`
trapiche, orejero pa`pilon, y el jobo por lo liviano de la ceniza pa` jabón. La resina
exudada por el algarrobo y denominada copal, siempre formo parte de las
ofrendas ceremoniales de antiguas culturas indígenas.
Industrial. Su madera ha tenido amplia utilización: para torneado y tallado en
ruedas, telares, bolas, pilones, además en construcción naval, vigas de
construcción y masas para trapiche mostrando dureza y durabilidad natural.
Utilizada para durmientes de ferrocarril. Es resistente a las termitas.
Ciruela, Spondias mombin ,Anacardiaceae
Ambiental. Árbol para sombra y forraje, sus frutos son consumidos por la fauna
silvestre en especial por el pecarí (Tayasu sp.). Usado como sombrío en el cultivo
de cacao, cerca viva y alimento de avifauna. La semilla tiene un contenido de
grasa del 31.5. Con las hojas se pueden alimentar vacas y cabras.
Alimenticio. Consumida como fruta fresca, en jugo, gelatina o sorbetes. Las yemas
pueden consumirse crudas o cocidas. La fruta es una excelente fuente de vitamina
A y C, esta última variando en cantidades entre 34 - 54 mg/g. También se
encuentran carotenoides en concentraciones moderadas
Industrial. La madera es liviana, con una densidad de 0.50 g/cm 3, es útil para
cajonería, palos para paleta y baja lenguas. La ceniza de la madera mezclada con
agua producía la lejía, a la cual se le adicionaba el cebo de res cocido, para hacer
el jabón de tierra.
Medicinal. La corteza como las flores se ha usado tradicionalmente para preparar
infusiones para tratar malestares del tracto digestivo, dolor de espalda,
reumatismo, angina, dolor de garganta, fiebre de malaria, congestión, diarrea y
anticonceptivo. La decocción de la corteza o la raíz es considerada como
antiséptico, y las de las hojas se usan para tratar resfriados y fiebre. Los baños
con el cocimiento de la corteza se usan para cicatrizar heridas.
Guamo macheto, Inga densiflora, Mimosaceae
Alimenticio. Fruta de excelente sabor muy consumida en la zona cafetera. Se
considera la mejor especie acompañante del café.
Ambiental. Los Guamos han sido tradicionalmente empleados como sombrío en
cultivos de café donde según CENICAFÉ se destacaron las cantidades de potasio
en el lavado foliar (181Kg ha año). Su copa abierta produce una sombra
excelente, pueden tener, de acuerdo a la especie, floraciones intensas muy
vistosas, son melíferos y sus frutos son comestibles. Especie fijadora de nitrógeno.
Aves, ardillas, micos entre otros se alimentan del arilo que cubre la semilla.
Especie apícola.
Ornamental. Apropiados para parques, avenidas amplias, zonas de protección de
quebradas y en algunos programas de revegetalización.
Industrial. La madera medianamente pesada es utilizada para traviesas,
construcciones, chapas y pisos. Excelente leña por su brasa y poder calorífico.
Medicinal. Según SECAB la cocción de sus hojas y corteza se emplea para curar
las diarreas, el reumatismo articular, para lavar las heridas y en el tratamiento de
ulceras gástricas. La cocción de sus raíces para las gripas crónicas. La infusión de
las hojas se emplea para lavar el cabello y evitar que se encanezca.
Aportes: Los resultados de este trabajo tienden a realizar un aporte significativo a
las cinco dimensiones de la Agroecología a saber; En la dimensión técnica,
mediante la elaboración de fichas con la caracterización taxonómica, la
descripción botánica, origen, distribucion, propagación y ubicación en el territorio
de las especies asociadas al café en el pasado.En lo ambiental documentación
de las especies que estuvieron asociadas al café como instrumento de
recuperación de la biodiversidad, su aporte a la estabilidad del agroecosistema y
su posible contribución a mitigar el cambio climático.En lo económico entregar un
catálogo de las especies, diferenciando en cada una el valor de uso y el valor de
venta para el núcleo familiar, buscando menor dependencia del café como fuente
de ingresos, ingresos en los meses que no hay cosecha de café, menores costos
en la canasta familiar, menor ingreso de insumos agrícolas
externos al
agroecosistema. En lo social desarrollar una herramienta pedagógica para el
enriquecimiento del ecosistema social con el objetivo de mejorar la soberanía
alimentaria acercando al productor con el consumidor en circuitos cortos de
comercialización basados en el trueque y comercio local de las especies
asociadas al agroecosistema café. Rescatando el principio local de producir lo que
se consume y consumir lo que se produce. Contribuir para que el relevo
generacional, incluya los saberes sobre las plantas asociadas al agroecosistema.
En lo cultural rescate de saberes ancestrales sobre el valor de uso de las
especies que estuvieron asociadas al agroecosistema, reintroduciendo la cultura
en la agricultura. De ahí la importancia de documentar la sabiduría ancestral de
nuestros campesinos mayores relacionada con el manejo tradicional del café en
forma de policultivo, como un rescate de conocimiento para las nuevas
generaciones que tienen la responsabilidad de devolverle sustentabilidad al
agroecosistema cafetero.
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Nº 2.
EXPERIENCIA DE DESARROLLO
A PARTIR DE TRABAJO, ORGANIZACIÓN COMUNITARIA Y
PROFESIONALIZACIÓN DE LOS PRODUCTORES
“Cultivando para la vida”
PRIMER CONGRESO DE SABIDURIA ANCESTRAL Y AGROECOLOGIA
Octubre 29 a 31 de 2012
Autor: Asociación Santarrosana de Productores Agropecuarios Ecológicos
“ASPRAÉC”, Represntante: Pedro Pablo Rodas Montes
E-Mail: [email protected]; [email protected]; Celulares
3176812618,3113785248
¿Cuál es el detonante para que la comunidad y los productores inicien un
proceso de organización y trabajo conjunto?
Análisis hecho por los productores:
Porque existen factores comunes entre nosotros que lejos de hacernos sentir
orgullosos, constituyen la razón de nuestro estado de pobreza, desconcierto y
fracaso, porque compramos mal, producimos mal, administramos mal y vendemos
mal; y consecuentemente los costos de producción son muy altos y los precios de
venta son muy bajos. Por tanto, hemos reconocido que en estas tres etapas, en las
fincas, en las comunidades y en los mercados rurales, es donde los agricultores
debemos concentrar nuestros esfuerzos para corregir estas ineficiencias que son
"corregibles" sólo por nosotros mismos y no por el estado quien en los últimos 40
años no ha dispuesto recursos suficientes para atender las necesidades de los
productores agropecuarios, es decir el 90% , no tenemos la mínima opción de
acceder a recursos externos, ya que siempre se pretendió modernizar la agricultura
poniendo acento exactamente en los factores más escasos, de más alto costo e
inaccesibles; se intentó hacer esta modernización con énfasis en el crédito, en las
tecnologías de punta, en los insumos de alto rendimiento, en las semillas y animales
de alto potencial genético, en la maquinaria moderna, en las grandes inversiones del
Estado en infraestructura (de riego, almacenaje, electrificación, etc.), en las garantías
oficiales de precios y de comercialización; y cuando todo esto no fue suficiente, se
intentó corregir las consecuencias de las principales causas del subdesarrollo
agrícola (deficiencias tecnológicas, gerenciales y organizativas), por la vía
artificial de los subsidios y de los proteccionismos, repetimos, sin disponer el estado
de los recursos suficientes para atender al 100% de la población rural.
¿Cómo se inicia el proceso de organización?
Un grupo de 25 productores reunidos en torno a un proceso de capacitación técnica
con el SENA (Servicio Nacional de Aprendizaje), analizando factores de producción,
administración y mercadeo llegaron a la conclusión de que lo más apropiado era
organizarse para encontrarle salidas a las inoperancias en las que se encontraban
todos en ese momento.
Surge como resultado la Asociación Santarrosana de Productores Agropecuarios
Ecológicos “ASPRAÉC” del corregimiento de Santa Rosa de Tapias Municipio de
Guacarí Valle del cauca conformada por un puñado de productores y sus familias las
cuales inician un trabajo de búsqueda y ejecución de acciones tendientes a
encontrar soluciones a las inoperancias descritas anteriormente.
Se propone entonces lo que hoy podemos denominar, un modelo endógeno y
autogestionario. Este modelo más endógeno (basado en el desarrollo de las
potencialidades realmente existentes en los predios) y más autogestionario (la
familia rural como sujeta y beneficiaria de su propio desarrollo) es hacia lo cual se
quiere avanzar
¿Cuáles son las características del modelo propuesto?
1. Evitar al máximo trabajar con el modelo convencional fuertemente
dependiente de factores externos, a los cuales la inmensa mayoría de
agricultores no tiene acceso.
2. Iniciar un proceso de tecnificación en las fincas, no necesariamente con el
uso tecnologías de punta, insumos de alto rendimiento, crédito rural,
subsidios y una fuerte acción paternalista del Estado. Aunque son factores
casi siempre deseados, a veces deseables, puesto que no necesariamente
son la única solución y otros agricultores han demostrado que se puede
prescindir de ellos, siendo productivo con tecnologías apropiadas.
3. Se reconoce que más que un problema de insuficiencia de recursos,
generalmente es un problema de falta de conocimientos 25 para que los
agricultores utilicen racionalmente los recursos que ya poseen y apliquen
correctamente tecnologías que sean compatibles con los recursos
realmente disponibles. Si se mejorara la calidad de lo que se hace se
contrarrestaría la insuficiencia de lo que se tiene.
25
Y de actitudes positivas, como motivación, deseo de superación, autoconfianza y autoestima.
4. Se pretende aprovechar las posibilidades técnicas para que todos los
agricultores puedan empezar, de inmediato, la modernización productiva y
gerencial de sus predios.
5. Se tiene una alta valoración de los insumos intelectuales (tecnologías
apropiadas y capacitación) y no tanto los insumos materiales, todos ellos
podrían: a) protagonizar su autodesarrollo, aun cuando no accedan a los
insumos modernos, dispongan de muy escasos recursos de capital y se
desempeñen en adversas condiciones físico-productivas; y b) hacer más
(aumentar rendimientos, reducir costos, mejorar la calidad) con menos
(recursos y servicios externos a sus fincas).
En la práctica las acciones de la organización, se concretan en los siguientes
elementos de desarrollo comunitario:
Programación y ejecución de mingas o convites, con el objeto de realizar
trabajos colectivos en cada una de las fincas, de acuerdo a las necesidades,
aprovechando los conocimientos y habilidades de los diferentes actores
Intercambio de saberes a través de diferentes momentos, como en las
mismas mingas, reuniones de comités de trabajo, talleres de capacitación,
días de campo, entre otras estrategias.
Reuniones de integración de manera periódica, con el fin de integrar las
familias de los asociados y fortalecer los lazos de unión entre los miembros de
la comunidad.
Participación permanente en actividades de capacitación aprovechando los
servicios de diferentes instituciones que operan en la región.
Compra conjunta de insumos y pie de cría, mediante negociaciones
colectivas, así como establecimiento de alianzas con proveedores y
consumidores
Producción comunitaria de algunos productos agropecuarios, sobre todo
materias primas para elaboración de concentrados para animales
Profesionalización de jóvenes y adultos en programas de formación ofrecidos
por el SENA en este momento y a futuro por universidades e institutos de
formación técnica profesional y superior en áreas relacionadas con el sector
agropecuario, con énfasis en la producción ecológica y en la conservación de
los recursos naturales y en menor proporción en otras áreas del
conocimiento.
Intercambio con organizaciones de la región y de otras regiones del
departamento (valle del cauca) y departamentos vecinos a través de giras o
visitas realizadas hacia otras comunidades.
Intercambio de saberes y semillas entre miembros de la comunidad y con
otras comunidades cercanas y lejanas.
Aplicación de estrategias para contribuir a la conservación de las áreas
de reserva para la conservación de las fuentes hídricas de la región.
Valoración
del ecosistema como una ecoregión con potencialidades
productivas en el ámbito agropecuario, oferta ambiental y agroecoturística,
ofreciendo servicio de guianza turística por sitios de naturaleza y por
unidades productivas.
Promoción, conservación y aprovechamiento de la guadua como recurso
alternativo para la construcción de viviendas
e instalaciones rurales,
disminuyendo así la presión sobre el bosque nativo.
Este gráfico fue inspirado en el artículo BUSCANDO SOLUCIONES PARA LA
CRISIS DEL AGRO: ¿En la ventanilla del banco, o en el pupitre de la escuela?
Por Polan Laki
Gráfico 1.Este esquema de desarrollo tecnológico y socio productivo de las familias
campesinas ha sido inspirado en varios artículos escritos por Polan Lacki.
Propuesta presentada por la Asociación Santarrosana de Productores Agropecuarios
Ecológicos “ASPRAÉC” Corregimiento de Santa Rosa de Tapias, Municipio de
Guacarí, departamento del Valle del Cauca, Colombia.
EFECTO DEL COMPONENTE ARBÓREO SOBRE LA PRODUCCIÓN DE
FITOMASA, MATERIA ORGÁNICA Y ALGUNAS PROPIEDADES FÍSICAS DEL
SUELO EN DOS SISTEMAS SILVOPASTORILES EN EL CENTRO AMBIENTAL
CHIMAYOY EN EL MUNICIPIO DE PASTO26
Giovanny Jurado D.27
Guillermo Romero O.2
Jorge Vélez L.28
RESUMEN
El estudio se realizó en la Centro Ambiental Chimayoy, municipio de San Juan de
Pasto, departamento de Nariño, Colombia en el Km. 8 de la vía que conduce de
Pasto a Chachagüí, a 1º15‟40‟‟ latitud Norte y 77º17‟05‟‟ longitud Oeste, con una
altura de 2.845 m.s.n.m. y una temperatura promedio de 12ºC, su precipitación
media anual es de 888.2m.m y una humedad relativa de 83.58%. Con la finalidad
de evaluar dos sistemas silvopastoriles de árboles dispersos de motilón silvestre
Freziera canescens implementado desde hace 8 años y de aliso Alnus acuminata
de la misma edad, en relación con un sistema tradicional de pradera de pasto
kikuyo Pennisetum clandestinum y la incidencia de el efecto del componente
arbóreo sobre la producción de fitomasa, materia orgánica y las propiedades
físicas del suelo. En cuanto a las propiedades físicas del suelo se tomó como
referencia un bosque primario. Se realizó un muestreo de dos distancias respecto
a cada árbol representativo, a partir de un diseño de bloques completos al azar en
un arreglo factorial 3x2-1 con 5 tratamientos y 4 replicaciones, para un total de 20
unidades experimentales. Donde cada replicación es el número de cortes que se
realizó cada 30 días. A su vez para realizar un muestreo de suelos se manejo las
mismas distancias y dosprofundidades, teniendo en cuenta el sistema radical del
pasto kikuyo, obteniendo un diseño de bloques completos al azar con un arreglo
factorial disminuido de (4x2x2)-4 con 12 tratamientos y 3 replicaciones, para un
total de 36 unidades experimentales.
Palabras clave:Fitomasa, sistemas silvopastoriles, materia orgánica, propiedades
físicas.
26 Articulo presentado a la Facultad de Ciencias Agrícolas de la Universidad de Nariño como
requisito para optar el Título de Ingeniero Agroforestal.
27 Estudiante tesista, Facultad de Ciencias Agrícolas. Programa Ingeniería Agroforestal.
Universidad de Nariño, 2011; E-mail:[email protected], [email protected].
28Profesor Tiempo Completo. I. AF. MSc .Suelos. Facultad Ciencias Agrícolas, Programa Ingeniería
Agroforestal. Universidad de Nariño. Pasto – Colombia. E-mail:[email protected]
ABSTRACT
The research was made in Chimayoy Ambiental Center which is located in
municipality of San Juan of Pasto, department of Nariño, Colombia at 8km on the
road from Pasto to Chachagüi. At 1º15‟40‟‟ northern latitude and 77º17‟05‟‟ western
longitude, with a altitude of 2.845 m.a.s.l. its average temperature is 12°C its
annual precipitation is 88.2mm with a relative percentage of humidity of 83.58%.
The study is to evaluate the two silvopastoril systems of dispersed trees in
pastures. One of these systems was motilón silvestre freziera canescens planted 8
years ago, and the other one was aliso Alnus acuminata, both are the same age, in
relation with a traditional system of pasture kikuyo Pennisetum clandestinum and
the incidence of effect of arboreal component on the phytomass, the organic matter
production and the physical properties of soil. As to the phytomass assessing was
selected. In order to estimate the physical properties of soil a primary forest was
taken as reference too. It is worth noting the absence of animals in the systems.
Two distances were used for making the statistical sampling. Based on a
randomized block design with four repeat doses per treatment, in reduced a
factorial arrangement 3x2-1 with 5 treatments, and 4 repetitions, at the end it had
20 experimental units as result. Every repetition is the number of cuts which were
done every 30 days. At the same time for taking the soil samplings, it was used the
same distances and two different depths, considering the root system of pasture
kikuyo. In this way, we got a randomized block design with a reduced factorial
arrangement (4x2x2)-4 with 12 treatments and 3 repetitions. At the end it had 36
experimental units as result.
Keywords: phytomass, silvopastoril systems, organic matter, physical properties
of soil.
INTRODUCCIÓN
En Colombia la superficie total agropecuaria está estimada en 51'008.326 has, de
las cuales el renglón pecuario ocupa 37'185.336 has. La mayor parte del área
pecuaria está dedicada a pastos para la ganadería bovina (aproximadamente 30
millones de has equivalentes al 80.64%), manejada en un 70% bajo sistemas de
producción extensivos. Estos sistemas extensivos están caracterizados por una
baja eficiencia en el uso del suelo, sumado a un gran deterioro ambiental a causa
de problemas de deforestación, quemas, erosión, pérdida de biodiversidad,
inequidad social, entre otros factores que han hecho que laganadería bovina sea
vista como un sector productivo no apto para la actualidad ecológica mundial
Mahecha, (2003).
En el departamento de Nariño la estructura de la tenencia de la tierra es
mayoritariamente minifundista, donde el 80% de los predios son menores de 5
hectáreas Viloria (2007). El sistema ganadero extensivo predominante, afecta
altamente el suelo y en muchos casos lo ha agotado totalmente. Grandes áreas
boscosas, por deforestación, destrucción y transformación de los sistemas
naturales son hoy pastizales homogéneos de baja diversidad biológica y de poca
calidad nutritiva para el ganado Laguado (2003).
El progresivo deterioro de los suelos en la zona Andina es un problema derivado
de un conjunto de factores tales como: patrones de uso y ocupación de la tierra
insostenibles, ampliación de la frontera agrícola, prácticas inadecuadas de manejo
y la contaminación que conllevan a su destrucción, debido a un aprovechamiento
por encima de su capacidad de regeneración; rebajándose el potencial del suelo,
lo cual se traduce en bajas producciones y rendimientos por unidad de área. Esto
ha ocasionado algunas limitantes como son: erosión, disminución de la fertilidad
de los suelos, pérdida de materia orgánica, pérdida de la capacidad productiva,
acidificación de los suelos y en algunos casos salinización por el uso
indiscriminado de fertilizantes que conllevan a la degradación ambiental, a la crisis
de las unidades agropecuarias familiares y por ende la baja calidad de vida de las
comunidades (CORPONARIÑO, 2007).
A su vez Gómez et al., (1997), en el municipio d El Dovio (Valle del CaucaColombia) sobre la Cordillera Occidental en una zona marginal cafetera que
corresponde a bosque húmedo pre-montano, evaluaron dos bancos de proteína
como sistemas comparados con un potrero, enfatizando en la fertilidad entendida
como la expresión de la interacción de las diferentes variables físicas, químicas y
biológicas que la generan.
De acuerdo con lo anterior, los sistemas silvopastoriles, se constituyen como una
alternativa de manejo, que tienen como objetivo incrementar la productividad del
recurso suelo, el beneficio en la finca (reducción de insumos, aumento de salidas,
protección contra el viento, y redistribución de la lluvia entre otros), reducir los
riesgos (como el ataque de plagas, enfermedades, estrés térmico y heladas) y de
esta manera aumentar la rentabilidad del sistema productivo Pezo e Ibrahim,
(1998).
Al respecto, Aguirre y Angulo (2005) encontraron que los usos de mejor
comportamiento con respecto a algunas propiedades físicas evaluadas fueron
bosque nativo, y cerca viva multiestrato compuesta de acacia Acacia decurrens,
quillotocto Tecoma stans y mora Rubus glaucus, ya que presentaron menor valor
en densidad aparente y valores máximos para porosidad total; por el contrario los
usos monocultivo de papa Solanum tuberosum, y pradera de pasto kikuyo P.
clandestinum mostraron un deterioro considerable en sus propiedades al mostrar
disminuciones en los valores de porosidad total, además de un incremento en la
densidad aparente.
Por tal razón el objetivo de esta investigación es evaluar efecto del componente
arbóreo sobre la producción de fitomasa, materia orgánica y algunas propiedades
físicas del suelo en los tres sistemas productivos; pradera solo con pasto kikuyo P.
clandestinum, árboles dispersos de Aliso A. acuminata y árboles dispersos de
motilón silvestre F. canescens en la Centro Ambiental Chimayoy, municipio de
Pasto.
MATERIALES Y METODOS
La investigación se realizó en el centro ambiental Chimayoy presenta una altura
de 2.845m.s.n.m, una temperatura promedio de 12ºC, su precipitación media
anual es de 888.2 mm., la humedad relativa es 83.58%, un brillo solar de 92.3
horas, evaporación de 76.9 mm., y ETP de 53.57 mm (IDEAM 1987, 2005).
El Centro Ambiental Chimayoy administrado por Corponariño, se encuentra en una
zona de vida denominada bosque seco montano bajo (bs – MB) (Holdridge 1967).
Los suelos de clima frío en el departamento de Nariño tienen texturas medias, con
predominio de las francas sobre las franco-arcillosas. En general, los suelos tienen
altas proporciones de limos y arcillas. La mayoría de los suelos son no plásticos o
ligeramente plásticos. Porosidad y permeabilidad altas. La retención de humedad,
de baja a media, está muy influenciada por el contenido de materia orgánica.
García y Pantoja (1993).
En los sistemas de aliso A. acuminata y motilón silvestre F. canescens, se hizo una
preselección de los árboles a evaluar teniendo en cuenta altura, diámetro de fuste,
diámetro de copa y efecto de borde con el fin de determinar los árboles más
apropiados los cuales fueron marcados para el estudio, el sistema de bosques
primario fue tomado con el fin de tener un referente respecto a los demás sistemas
en cuanto a la evaluación y conservación de los suelos.
Para la recolección de muestras de fitomasa se realizó un aforo mediante un
cuadro de 25x25cm, y se delimitó el área del cuadro con el fin de medir en dicho
punto el rebrote. Cada corte de pasto kikuyo se guardó en bolsas rotuladas y se
llevó a los laboratorios especializados de la Universidad de Nariño para estimar los
contenidos de materia seca (%MS) y los porcentajes de proteína cruda (%PC).
Para el muestreo de suelos, con los mismos árboles de referencia para cada
sistema se extrajo suelo con el uso del barreno, se guardó en bolsas rotuladas, y
se llevó a secar con el fin de evaluar las siguientes propiedades físicas: densidad
aparente (DA), densidad real (DR), porcentaje de porosidad (%P), conductividad
hidráulica (KS), capacidad de campo (CC), y textura del suelo (Tabla N°1).
Tabla No. 1: Metodología utilizada para la evaluación de las variables físicas en el
presente estudio.
VARIABLE
METODOLOGÍA
REFERENCIAS
Textura
Bouyoucos
IGAC (1990)
Densidad real
Picnómetro
IGAC (1990)
Densidad aparente
Cilindro biselado
IGAC (1990)
Porosidad total
P=[Da/Dr]*100
IGAC (1990)
Conductividad
hidráulica
Permeámetro
constante
Materia Orgánica
Combustión húmeda
de
cabeza
Klute (1982)
Walkley
1934
&
Black,
Para el análisis de las variables, materia seca (%Ms), y proteína cruda (%PC.) se
utilizó un diseño en bloques completos al azar en un arreglo factorial disminuido
(3x2) -1, con 5 tratamientos y 4 replicaciones, para un total de 20 unidades
experimentales. El número de cortes son las replicaciones (Tabla Nº 2).
Tabla No. 2: Tratamientos para el análisis de fitomasa.
Trat. Factor A
Factor B
1
Pradera
-
2
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
3
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
4
Sist. A. acuminata con kikuyo
20 a 45cm.
5
Sist. A. acuminata con kikuyo
100 a 125cm.
20 a 45cm.
100 a 125cm.
Donde el factor A corresponde a los sistemas de producción de pasto kikuyo P.
clandestinum ya sea en monocultivo, en asocio con aliso A. acuminata o en asocio
con motilón silvestre F. canescens. El factor B son las distancias de corte del pasto
con respecto a la base del árbol en los sistemas silvopastoriles, tomándose
valores de 20 a 45cm. y de 100 a 125cm.
En lo que respecta al muestreo de suelos, se recurrió a un diseño en bloques
completos al azar en un arreglo factorial disminuido (4x2x2) -4 con 12tratamientos
y 3 replicaciones, para un total de 36 unidades.
Tabla No. 3: Tratamientos para el análisis de suelos.
Trat
Factor A.
Factor B.
Factor C.
1
Pradera
-
0 a 20cm.
2
Pradera
-
20 a 40cm.
3
Sist. F.
kikuyo
canescens
con 20 a 45cm.
0 a 20cm.
4
Sist. F.
kikuyo
canescens
con 20 a 45cm
20 a 40cm.
5
Sist. F.
kikuyo
canescens
con 100
125cm.
a 0 a 20cm.
6
Sist. F.
kikuyo
canescens
con 100
125cm.
a 20 a 40cm.
7
Sist A.
kikuyo
acuminata
con 20 a 45cm.
0 a 20cm.
8
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con 20 a 45cm
20 a 40cm.
9
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con 100
125cm.
a 0 a 20cm.
10
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con 100
125cm.
a 20 a 40cm.
11
Bosque
-
0 a 20cm.
12
Bosque
-
20 a 40cm.
Donde el factor A son los corresponde a los sistemas de producción de pasto
kikuyo P. clandestinum ya sea en monocultivo, en asocio con aliso A. acuminata o
en asocio con motilón silvestre F. canescens. El factor B son las distancias
respecto a la base del árbol. Las distancias a medir son de 20 a 45cm. y de 100 a
125 cm. para cada uso del suelo, y el factor C corresponde a la profundidad en
centímetros del suelo que se va a estudiar, se ha tomado los valores de 0 a 20cm
y de 20 a 40cm.
Se incluyó además muestras de suelo de un bosque primario en la zona, con el fin
de tener una referencia de estas propiedades en suelos que no presentan
intervención, lo cual aumentó un nivel en el factor A.
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Componente Fitomasa
El análisis de varianza indica diferencias altamente significativas (<0.0001) entre
los sistemas para las variables materia seca y proteína cruda. Para el factor
distancia y la interacción sistema*distancia, no se presentaron diferencias
estadísticas significativas.
Tabla No 4. Análisis de varianza para porcentaje de materia seca y proteína cruda
de pasto kikuyo en diferentes usos del suelo, en el Centro Ambiental Chimayoy
2011.
Fuente
de
Cuadrado medio
p>F
MS
PC
MS
PC
Variación. gl
Modelo
7
41.77
23.93
0.0003
<0.0001
Bloque
3
12.78
22.07
0.0519
0.0001
Sistema
2
126.57**
50.64**
<0.0001 <0.0001
Distancia
1
0.17ns
0.02ns
0.8304
0.8890
Sistema*
Distancia
1
0.72ns
1.8E05ns
0.6636
0.9968
Error
11
3.62
1.04
Total
18
**: Altamente significativo al 99% de confiabilidad
ns: No Significativo.
La prueba de comparación de medias de Tukey, muestra que el kikuyo en
monocultivo con un porcentaje de materia seca de 29.20%, difiere
significativamente de los sistemas de aliso y motilón.
Mientras que para proteína cruda el sistema A. acuminatacon un promedio
de19,74% difiere significativamente de los sistemas F. canescens y pradera con
17,78% y 12,51%, respectivamente.
Tabla No 5. Prueba de comparación de medias de Tukey para %MS y %PC y
Toneladas por hectárea de pasto kikuyo en diferentes usos del suelo, en el Centro
Ambiental Chimayoy 2011.
Sistema
MS.
PC.
F.V. t/h
M.S.
t/h
Pradera
29.20
a
12,51%
c
4,76 a
1,54 a
Sist. A. acuminata con 19.06
kikuyo
b
19,74%
a
4,16 a
0,79 b
Sist. F. canescens con 18.44
kikuyo
b
17,78%
b
2,17 c
0,40 c
Letras distintas indican diferencias significativas (p<= 0.05).
Según Zelada (1996) señala que la producción de materia seca de las gramíneas
forrajeras, disminuye a medida que aumenta el nivel de sombreamiento,
consecuencia de una menor tasa fotosintética. En respuesta el pasto kikuyo
genera mayor elongación y reduce el grosor de sus hojas, con el fin de captar más
luz y reducir la respiración. (Wilson y Ludlow 1991), de igual manera. Torres et al.
(2009), encontraron en un sistema silvopastoril con P. clandestinum que el
porcentaje de materia seca fue altamente significativo cuando el pasto se
encontraba a distancias superiores 1 m con respecto al árbol en comparación con
pasturas sembradas a distancias más cercanas.
El aumento de proteína cruda en los sistemas silvopastoriles aseverado por
muchos autores, al respecto, Belsky (1992) afirma que existen mayores
concentraciones de nitrógeno en el forraje de los pastos que crecen en interacción
con árboles, respecto a los no sombreados.Por otro lado, Chamorro et al. (2009),
reportan que los porcentajes de proteína de P. clandestinum fueron superiores
cuando estaba asociado con A. acuminata y A. decurrens.
Sánchez (2002), afirma respecto al contenido de proteína del pasto kikuyo que: “Si
se asume una buena disponibilidad de forraje y consumo de materia seca, los
animales que se alimentan de pasto Kikuyo deben suplementarse con alimentos
balanceados que contengan 14% de proteína cruda. Si la producción promedio de
leche en el hato es superior a 30 kg, el alimento balanceado debe contener 16%
de proteína cruda”.
Respecto al forraje verde y la materia seca en toneladas por hectárea la prueba
de comparación de medias de Tukey para los sistemas muestra que el aliso
conpasto kikuyo con un porcentajes de 4.16, y 0.79, sobresale significativamente
entre los sistemas motilón y pradera en lo que respecta a producción de forraje
verde y materia seca en toneladas por hectárea. En concordancia a (Mármol 1995),
la mayor producción de forraje verde se debe fundamentalmente a una mejor
producción de materia orgánica acumulada, especialmente en la temporada de
lluvia (Tabla N°5).
Componente Suelos
Tabla No 6. Análisis de varianza para estimación de densidad aparente, porosidad
y materia orgánica del suelo en diferentes sistemas de producción ganadera en el
Centro Ambiental Chimayoy 2011.
F.V.
CUADR
ADOS
p>F
MEDIO
gl
S
DA
P
MO
DA
P
MO
Modelo.
13 0,03
748,56
31,24
<0,000 0,001
1
9
0,001
5
Bloque
2
0,05
276,2
102,81
<0,000 0,243
1
8
0,000
1
Sistema
3
0,06**
1392,41
<0,000 0,001
57,98**
**
1
2
0,001
Distancia
1
0,01ns
25,64ns
0,0034 0,712
0,772
5
Profundidad
1
0,01ns
1290,27
1,44ns
*
0,0034
0,014
5
0,663
Sistema*Distanci
1
a
0,01**
41,25ns
0,0009 0,64
Sistema*Profund
3
idad
0,01**
1206,86
7,31ns
**
0,0004
0,002
4
0,415
3
Distancia*Profun
1
didad
0,01**
8,19ns
1,69ns
0,0059
0,834
6
0,636
6
Sistema*Distanci
1
a*Profundidad
1,80E03ns
15,69ns
0,13ns
1,01E- 0,772
01
7
0,894
9
Error
22
6,00E04
183,41
7,37
Total
35
0,63ns
0,8ns
**
Altamente significativo al 99% de confiabilidad.
*Significativo al 95% de confiabilidad.
ns: No Significativo.
0,745
7
Densidad aparente (DA). El análisis de varianza indica diferencias estadísticas
altamente significativas (<0.0001) entre los sistemas. No se presentó diferencias
significativas en cuanto a la distancia y la profundidad, las Interacciones
sistema*distancia, sistema*profundidad y distancia*profundidad presentaron
diferencias
estadísticas
significativas.
La
interacción
sistema*distancia*profundidad no presentó diferencias estadísticas significativas
(Tabla Nº 6).
Tabla No 7. Prueba de comparación de medias de Tukey para densidad aparente
de sistema*distancia en diferentes sistemas de producción ganadera en el Centro
Ambiental Chimayoy 2011.
Distanci Media
a
s
Sistema
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
Sist. F.
kikuyo
canescens
con 100125
Bosque
20-45
-
0,52
a
0,52
a
0,44
b
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con 100125
0,42
b
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con
20-45
0,34
c
-
0,34
c
Pradera
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05).
La prueba de comparación de medias de Tukey indica efectos de interacción, es
decir la densidad aparente se ve afectada por los sistemas a cierta
distanciarespecto al árbol. Es decir que, el sistema F. canescens a las dos
distancias con un promedio de 0,52 g/cm 3 presenta diferencias estadísticas
significativas frente a los demás usos.
En discrepancia con Aguirre y Angulo (2005), en un estudio realizado en el
departamento de Nariño, Colombia, no existieron diferencias estadísticas entre los
sistemas implementados para la densidad aparente, lo cual es presumible que por
las características de la zona, al igual que el aporte de la materia orgánica
depositado al suelo a través de las hojas, flores, frutos, ramas y raíces de los
diferentes sistemas evaluados y a consecuencia del tiempo de implementados
estos sistemas disminuya los valores de densidad aparente implicando que estos
suelos sean más porosos, bien aireados y con buen drenaje. Por el contrario
Jones, (1983) afirma que con un incremento de la densidad aparente, la porosidad
del suelo tiende a disminuir, con estos cambios limitan el crecimiento de las raíces
a valores críticos. Los valores críticos de la densidad aparente para el crecimiento
de las raíces, varían según la textura que presente el suelo y del tipo de especie
del cual se trate. En relación con esto se evidencia una clara influencia de los
sistemas y su densidad de siembra sobre la densidad aparente de los suelos.
Tabla No 8. Prueba de comparación de medias de Tukey para densidad aparente
de sistema*profundidad en diferentes sistemas de producción ganadera en el
Centro Ambiental Chimayoy 2011.
Sistema
Profundidad Medias
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
20-40
0,53
a
0-20
0,51
ab
Bosque
0-20
0,47
bc
Bosque
20-40
0,41
cd
20-40
0,4
d
20-40
0,38
d
0-20
0,36
d
0-20
0,29
e
Sist. A
kikuyo
.acuminata
con
Pradera
Sist. A.
kikuyo
Pradera
acuminata
con
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05)
La prueba de comparación de medias de Tukey indica efectos de interacción, es
decir la densidad aparente se ve afectada por los sistemas a determinada
profundidad del suelo. Para el sistema de motilón a sus dos profundidades
presentó una densidad aparente promedio de 0.52 g/cm 3 respecto a los demás
sistemas de aliso, bosque y pradera. Según Howard y Singer (1981), al determinar
las densidades aparentes de varios suelos de selva, encontraron que el rango
varía de 0,51 a 1,49g/cm3 y además concluyen que la mayoría de las superficies
de los suelos tropicales bajo vegetación natural mantienen densidades aparentes
óptimas, relacionando esto con la buena estructura.
Mazurak et al. (1960), indicaron que para muchos suelos, 7 ó 8 años de pastos
restauran las propiedades físicas hasta casi los niveles que tenía cuando virgen.
Esto se observa prioritariamente en el sistema de aliso con kikuyo y motilón con
kikuyo los cuales han reducido el porcentaje de densidad aparente presentando a
la vez mayor densidad a 100-125 cm de distancia del árbol. Esto se atribuye a que
la cuales densidad aparente es altamente variable. Esta es afectada por la
estructura del suelo o grado de compactación, también por sus características de
contracción y expansión. Esto último depende tanto de su contenido de arcilla
como de la humedad del suelo Ingaramo, (2003).
El sistema bosque a una profundidad de 0-20 cm presenta una mayor densidad
aparente respecto a la profundidad 20-40 cm. Según Alvarado y Forsythe (2005)
en relación con la profundidad del suelo, se puede notar un valor de la densidad
aparente ligeramente inferior en el primer intervalo de profundidad, probablemente
debido a una mayor actividad biológica cerca de la superficie, lo que redunda en
un alto porcentaje de raíces, un mayor número de animales del suelo y una
adición de residuos mayor al que ocurre en los intervalos a mayor profundidad.
Los sistemas de motilón con kikuyo y aliso con kikuyo presentan a una
profundidad de 20-40 cm una mayor densidad aparente respecto a la profundidad
0-20 cm. En concordancia con estudios realizados por Alvarado y Forsythe (2005)
en los cuales la densidad aparente aumenta ligeramente entre 20-60 cm de
profundidad, probablemente como resultado del uso pecuario al que se someten
estos suelos. Así como a un error de muestreo asociado a un mayor contenido de
humedad al momento de tomar las muestras desuelo a esta profundidad.
Tabla No 9. Prueba de comparación de medias de Tukey para densidad aparente
de distancia*profundidad en diferentes sistemas de producción ganadera en el
Centro Ambiental Chimayoy 2011.
Distancia
Profundidad
Medias
100-125
0-20
0,47
a
100-125
20-40
0,47
a
20-45
20-40
0,43
b
20-45
0-20
0,39
c
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05)
La prueba de comparación de medias de Tukey indica efectos de interacción, es
decir la densidad aparente se ve afectada por las distancias a determinada
profundidad del suelo. Las distancias de 100-125 con profundidades de 0-20 cm y
20-40 cm presentan una mayor densidad aparente con una densidad promedio de
0.47 g/cm3respecto a las distancias de 20-45 cm. Esto se debe al elevado
contenido de materia orgánica asociado a la alta retención de humedad disminuye
los valores de este parámetro; sin embargo, los promedios por intervalo se
encuentran todos a valores menores a 0,95 Mg, considerado como máximo para
la clasificación de suelos de tipo arcilloso Alvarado y Forsythe (2005).
Porosidad (P). El análisis de varianza indica diferencias estadísticas altamente
significativas (<0.001) para los sistemas. La profundidad presentó diferencias
significativas al (<0.05) y las distancias no presentaron diferencias significativas. El
sistema*profundidad presentó diferencias significativas, las demás interacciones
sistema*distancia, distancia*profundidad y sistema*distancia*profundidad no
presentaron diferencias estadísticas significativas (Tabla Nº 6).
Tabla No 10. Prueba de comparación de medias de Tukey para porosidad de
sistema*profundidad en diferentes sistemas de producción ganadera en el Centro
Ambiental Chimayoy 2011.
Sistema
Profundidad
Medias
Pradera
0-20
86,93
a
20-40
83,04
a
0-20
82,93
a
20-40
79,33
a
0-20
78,18
a
0-20
78,03
a
Pradera
20-40
65,12
a
Bosque
20-40
25,31
b
Sist.
A.acuminata
kikuyo
con
Sist.
A.acuminata
kikuyo
con
Sist.
F.canescens
kikuyo
con
Bosque
Sist.
F.canescens
kikuyo
con
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05)
La prueba de comparación de medias de Tukey indica efectos de interacción, es
decir la porosidad se ve afectada por los sistemas a determinada profundidad del
suelo. La pradera presentó una porosidad de 86.93% para la profundidad uno y el
sistema de aliso para sus dos profundidades presentó una porosidad promedio de
82.84% respecto a los demás sistemas de motilón y bosque.
Según Malagón y Montenegro (1990), manifiestan que, si se buscan las razones
por la que la porosidad se ve afectada por el árbol, se obtiene que de las opciones
más relevantes, es la reducción de la tasa de evaporación debido al efecto de los
residuos superficiales y a la disminución del área de suelo expuesta al ambiente,
por su menor disgregación. Esto explica porque los sistemas de bosque, motilón y
aliso presentaron mayor porosidad en relación con la pradera. Burbano et al.,
(2006) afirma que el contenido de materia orgánica del suelo tiende a mantener
por más tiempo la condición de humedad del suelo en la capa superficial del suelo,
lo cual según Pla (1994), varía con el estado de descomposición de la misma y el
contenido de arcilla presente.
Los sistemas de aliso, motilón, pradera y bosque con profundidades de 0-20 cm
presentan una mayor porosidad respecto a las profundidades de 20-40 cm. Al
respecto, Avendaño, (2007) encontró que para los bosques, los suelos
presentanuna gruesa capa de musgos y materia orgánica humificada que ejerce
un efecto importante en la hidrología de estos sistemas los cuales son capaces de
almacenar grandes cantidades de agua, hasta seis veces su peso seco. El
espacio poroso y la distribución del tamaño de poros de un suelo afectan muchos
de los fenómenos, tales como el almacenamiento y movimiento del agua
principalmente en la capa superficial del suelo. Torrente (2007).
Materia Orgánica. El análisis de varianza presentó diferencias estadísticas
altamente significativas (<0.001) para los sistemas, para distancias, profundidad, y
las interacciones sistema*distancia, sistema*profundidad, distancia*profundidad y
sistema*distancia *profundidad no presentaron diferencias estadísticas
significativas (Tabla Nº 6).
Tabla No 11.Prueba de comparación de medias de Tukey para materia orgánica
en diferentes sistemas de producción ganadera en el Centro Ambiental Chimayoy
2011.
Sistema
Medias
Bosque
18,33
a
Sist. A.acuminata con kikuyo
16,37
a
Pradera
14,74
a
b
Sist. F.canescens con kikuyo
12,34
b
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05).
La prueba de comparación de medias de Tukey indica que el contenido de materia
orgánica, presenta diferencias altamente significativas entre los distintos sistemas.
Los valores más altos corresponden al bosque primario y el sistema de aliso con
promedios de 18,33 y 16,37 respectivamente, mientras que los sistemas de
pradera y motilón con sus valores respectivos 14,74 y 12,34 no presentan
diferencias significativas entre sí.
Carceller et al. (1989), al evaluar el ciclo de la materia orgánica en bosques
caducifolios señalan que la hojarasca es un factor de alta relevancia para la
generación de humus, máxime en zonas donde la mineralización lenta. Al
respecto, Thompson y Troeh, (1988) apuntan a que los organismos actúan a favor
de la mineralización de acuerdo a la relación carbono/nitrógeno en los sistemas.
Cuando la relación es muy alta, la hojarasca tiende a acumularse y el nitrógeno
disponible es elemento de fuerte competencia entre las plantas y los
microorganismos. Retardando aún más los ciclos de la materia orgánica.
Tabla Nº 12Análisis de varianza para estimación de conductividad hidráulica (Ks) y
capacidad de campo (CC) en diferentes sistemas de producción ganadera en el
Centro Ambiental Chimayoy 2011.
F.V.
C.M.
p>F
Ks
CC
gl
Ks
CC
Modelo.
13
10,96
117,34 0,0482 0,0878
Bloque
2
3,31
394,19 0,5222 0,0064
Sistema
3
18,51**
134,03
ns
0,0259 0,1192
Distancia
1
6,42ns
0,02ns
0,2666 0,9871
Profundidad
1
0,04ns
1,24ns
0,9256 0,8884
Sistema*Distanci
a
1
22,93* 45,9ns
Sistema*Profundi
3
dad
16,89*
Distancia*Profund
1
idad
0,06ns
Sistema*Distanci
a*Profundidad
1
0,21ns
Error
22
4,94
Total
35
86,44n
0,0425 0,397
s
0,0352 0,2678
4,1ns
0,9157 0,7986
24,34n
s
0,8404 0,5358
61,51
**: Altamente significativo al 99% de confiabilidad
*: Significativo al 95% de confiabilidad.
ns: No significativo.
Conductividad Hidráulica (Ks): El análisis de varianza indica diferencias
estadísticas altamente significativas en cuanto a sistemas, en cuanto a distancias
y profundidades no presentó diferencias estadísticas significativas. Para las
interacciones sistema*distancia y sistema*profundidad presentó diferencias
significativas, y para las demás
sistema*distancia*profundidad,
no
significativas.
interacciones distancia*profundidad y
presentaron
diferencias
estadísticas
Tabla No 13.Prueba de comparación de medias de Tukey para conductividad
hidráulica de sistema*distancia en diferentes sistemas de producción ganadera en
el Centro Ambiental Chimayoy 2011.
Sistema
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
Bosque
Sist. A.
kikuyo
Pradera
acuminata
con
Distancia
Medias
20-45
7,29
a
100-125
6,15
ab
20-45
5,23
ab
-
4,92
ab
100-125
4,3
ab
-
2,34
b
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05)
La prueba de comparación de medias de Tukey indica efectos de interacción, es
decir la conductividad hidráulica se ve afectada por los sistemas a determinada
distancia del árbol. Los resultados revelan que el sistema aliso presenta
diferencias significativas en cuanto a esta variable, ya que la distancia más
próxima a los árboles presenta un valor de 7,29. Este mismo sistema a partir de
los 100cm no presenta diferencias significativas en relación a los demás
tratamientos. Cabe resaltar que en ausencia de árboles el valor de conductividad
es significativamente el menor.
Ramírez et al. (2005), concluyen que los sistemas de recuperación del suelo
permiten un movimiento más rápido del agua, favorecida por la presencia de
cobertura vegetal natural, la obtención de mayores contenidos de materia orgánica
y la mayor presencia de fauna en el suelo. Además que “a medida que aumenta el
porcentaje de materia orgánica aumenta la conductividad hidráulica, ya que la
materia orgánica contribuye considerablemente en la formación de la estructura
del suelo, disminuye la compactación y mejora la macroporosidad del mismo, con
lo cual se facilita la entrada y movimiento del agua”.
Tabla No 14.Prueba de comparación de medias de Tukey para conductividad
hidráulica de sistema*profundidad en diferentes sistemas de producción ganadera
en el Centro Ambiental Chimayoy 2011.
Sistema
Profundidad
Medias
Bosque
0-20
7,3
a
Sist A. acuminata con kikuyo
20-40
6,55
ab
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
20-40
6,51
ab
Sist. A.
kikuyo
acuminata
con
0-20
5,03
ab
Sist. F.
kikuyo
canescens
con
0-20
4,87
ab
Pradera
0-20
2,92
ab
Bosque
20-40
2,55
ab
Pradera
20-40
1,77
b
Medias con una letra común no son significativamente diferentes (p<= 0,05)
La prueba de comparación de medias de Tukey indica efectos de interacción, es
decir la conductividad hidráulica se ve afectada por los sistemas a diferentes
profundidades. El bosque primario y los demás sistemas presentan mayores
valores de conductividad hidráulica diferenciándose estadísticamente de la
pradera con un valor de 1,77 cm/hora.
El valor de esta variable parece estar en correlación directa con la porosidad y la
cantidad de materia orgánica, como indica Leitón, (1985). En concordancia los
suelos de bosque primario que se encuentran a menor profundidad presentaron
contenidos superiores de materia orgánica y porosidad con respecto a los que se
encuentran a mayor profundidad.
CONCLUSIONES
La pradera presentó un porcentaje mayor de materia seca respecto a los sistemas
silvopastoriles.
Los porcentajes de proteína cruda fueron significativamente superiores en los
sistemas arbolados como lo son el sistema de aliso Alnus acuminata y el sistema
de motilón Freziera canescens.
La capacidad de campo fue una variable que no presentó diferencias entre
tratamientos, por su parte la conductividad hidráulica es superior en los sistemas
silvopastoriles y el bosque, es de resaltar que los valores más altos de esta
variable fueron encontrados en las distancias más próximas a los árboles de aliso.
El sistema de motilón presentó una mayor densidad aparente respecto a los
demás sistemas silvopastoriles, el sistema de aliso presentó una mayor porosidad
en relación con el motilón, la pradera y el bosque.
El sistema de bosque y aliso presentaron un mayor porcentaje de materia orgánica
con valores de 18,33 y 16,37 respectivamente en comparación con los sistemas
de motilón y pradera
AGRADECIMIENTOS
Los autores expresan sus agradecimientos a:
Jorge Vélez Lozano, docente Tiempo Completo, Ingeniería Agroforestal. Facultad
de Ciencias Agrícolas, UDENAR, presidente de tesis por su gran contribución y
respaldo a nuestro trabajo de investigación.
Jorge Fernando Navia Estrada PhD, por su motivación y respaldo.
Juan Carlos Delgado laboratorista de la Universidad de Nariño por su atención y
valioso acompañamiento.
Fabio García España, director del centro ambiental Chimayoy por toda su
colaboración y disposición.
a nuestros padres, familiares, amigos y demás personas alrededor que nos
brindaron su imponderable apoyo en este proceso.
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EL HUERTO ECOLÓGICO COMO ESPACIO DE APRENDIZAJE DE LAS
CIENCIAS EN LA INSTITUCIÓN EDUCATIVA TABLONES- MUNICIPIO DE
PALMIRA- VALLE DEL CAUCA
Marina Sánchez de Prager, Leidy Johanna Rojas, Universidad Nacional de
Colombia
Institución: Universidad Nacional de Colombia
Dirección: Carrera 32 No. 12 - 00 Vía Candelaria – Palmira – Colombia
Teléfono: 057-2-2868888 Fax: 2868807
Correoelectrónico:,[email protected], [email protected]
Resumen
La Institución educativa (IE) Tablones, atiende educación preescolar, primaria y
media, en 9 sedes regionales (que operan en diez espacios) localizadas
geográficamente en zona rural de Palmira (Valle del Cauca-Colombia), región con
alta vulnerabilidad social y ambiental. Están matriculados más de 1000 estudiantes
procedentes de familias agricultoras que abastecen entre el 50 y 70% de los
alimentos que proveen la seguridad alimentaria en la zona urbana de Palmira y
municipios vecinos. En la mayoría de dichas sedes, el huerto hace parte del
quehacer académico, dirigido especialmente a la provisión alimentaria y
enseñanza de algunos valores. A finales del año 2011, después de que un grupo
de profesores de la Universidad Nacional ofreciera un curso sobre prácticas
agroecológicas a docentes de la IE Tablones, la interacción entre las dos
instituciones, permitió que dentro de la convocatoria “Universidad Nacional de
Colombia: Conocimiento al servicio de la sociedad -primera convocatoria nacional
de extensión solidaria” (2012), se elaborara el proyecto “El huerto ecológico como
espacio de aprendizaje de las ciencias en la Institución Educativa Tablones,
Municipio de Palmira (Valle)”, con el objetivo buscar metodologías que permitieran
su uso como herramienta pedagógica, en una comunidad cuyo diario vivir está
atravesado por la actividad agropecuaria.
El trabajo conjunto en campo y en aula con estudiantes, profesores y padres de
familia-agricultores, permitiógenerar una dinámica de trabajo en la cual el huerto
ecológico constituyó herramienta pedagógica multipropósito. En este escrito se
presenta un acercamiento al proceso que se siguió para cumplir con el objetivo
propuesto.
INTRODUCCIÓN
La Institución Educativa Tablones (IETA) se encuentra en la zona Rural de Palmira
(Valle del Cauca - Colombia). Las 10 sedes operativas de la IETA están ubicadas
en los diferentes pisos térmicos, cuenca alta, media y baja del río Amaime, fuente
hídrica de gran importancia en el municipio, en la cual confluyen zonas de reserva
natural como el Páramo de las Hermosas, de alta vulnerabilidad ambiental (Figura
1). Estos factores naturales, unidos a otros socio-económicos, incrementan la
importancia y responsabilidad de esta institución educativa. La labor educativa de
IETA abarca los siguientes corregimientos y veredas: Combia, Teatino, Cabuyal,
Toche, La Esperanza, Tablones, Tienda Nueva, La Cascada y La Bolsa.
Reciben formación 1010 estudiantes de estratos 1 y 2, desde el nivel preescolar
hasta educación media. Corresponden a una cobertura de comunidad familiar de
aproximadamente 8.000 habitantes de la zona, en su mayoría de procedencia
afrocolombiana. La principal actividad económica es la agraria (65%), sus
habitantes hacen parte de la comunidad rural que abastece entre el 50 y 70% de
los alimentos que proveen la seguridad alimentaria en la zona urbana de Palmira y
municipios vecinos.
Tomado de: POT Palmira 2010
Figura 1. Localización de las 10 sedes operativas de la I.E Tablones. Como se puede observar
constituye una reserva hídrica de importancia regional y nacional.
La IETAreconoce la importancia de su labor educativa y ubicación estratégica, por
ello actualmente implementa cambios en el plan de estudios que desarrolla, con
miras a enfatizar la formación de sus educandos en los aspectos agroambientales
y pecuarios como forma de contribuir a ligar a estos niños y jóvenes al campo,
mostrando alternativas socio-económicas a realizar en él y, además, estimular en
ellos el amor por la naturaleza y conservación del entorno. Dentro de la
problemática que afronta la IETA para la implementación de los cambios
planificados se encuentra que la mayoría de los docentes adscritos provienen del
sector urbano, con una formación académica netamente citadina, lo cual les
impide proyectarse sobre lo rural y hacer uso de la cotidianidad del entorno como
herramienta pedagógica, aspectos que normalmente dificultan los procesos de
apropiación del conocimiento por parte de los educandos.
Existen dentro y fuera del país experiencias exitosas de educación formal y no
formal ligadas a la Agroecología(FUNDAEC, 1985;Universidad de Caldas,
Universidad Nacional (Colombia), Brasil, Honduras, México, Venezuela, Ecuador,
experiencias presentadas en SOCLA, 2011) en las cuales los huertos ecológicos
y/o parcelas en fincas se han utilizado como estrategia pedagógica para diferentes
enseñanzas, desde la práctica agroecológica empleada, en sí, hasta ligarla a la
escuela y convertirla en herramienta para enseñanza de diferentes áreas al
conocimiento.
El grupo de Investigación en Agroecología (GIAUNPA) ha adelantado durante más
de diez años proyectos de investigación a los cuales ha ligado actividades de
extensión y docencia como estrategia para llegar a diferentes comunidades
interesadas en procesos productivos agrarios limpios (agricultores, docentes de
educación básica primaria, media y pregrado), en busca de propiciar cambios que
se traduzcan en prácticas y actitudes con respecto a los agroecosistemas,
individuos y ambientes sanos, uso eficiente de insumos producidos dentro de las
mismas fincas, mercados agroecológicos que tiendan puentes entre lo rural y
urbano.
Sin embargo, GIAUNPAha comprendido que se requiere iniciar un trabajo desde la
escuela en los niveles más tempranos (pre-escolar, primaria y educación media) y
vincular las actividades cotidianas de los estudiantes rurales y sus familias a las
labores propias de la academia, facilitando los procesos mentales y físicos ligados
al aprendizaje, en la medida que se retoman conocimientos que constituyen la
vida diaria de los educandos y se ejerciten valores agregados como identidad,
reconocimiento de su entorno, familia y comunidad, respeto por la naturaleza y se
logren destrezas de diferente índole. Además, se requiere estimular en los
docentes participantes, grupo perteneciente a la IE Tablones (GIETA), cambios
conceptuales, de valores, de innovación en su quehacer docente, que les permita
apropiarse de la experiencia pedagógica y puedan replicarla creativamente en los
distintos espacios y tiempos donde interactúen.
El involucrar a los estudiantes universitarios de nuestra Sede (provenientes de
distintas áreas del conocimiento), en el acompañamiento y monitoreo del huerto
agroecológico en IETA, a través de sus trabajos de grado y/o pasantía, además de
incrementar las opciones de grado, permite formar profesionales con destrezas
tecnológicas, contextualizados en la problemática del conocimiento, acerca de lo
local y nacional. Fuera de ello, les permite considerarotras opciones laborales
profesionales comola docencia en el sector rural.
OBJETIVOGENERAL
Sistematizarel proceso realizado en el acompañamiento a docentesde la IE
Tablonesen busca de la implementación, inclusión y utilización de experiencias
ligadas al huerto ecológico como herramienta pedagógica para la enseñanza y
apropiación de las Ciencias enestudiantes de educación preescolar, primaria y
media en esta institución.
MATERIALES Y MÉTODOS
Este trabajo, de carácter exploratorio, empleó metodologías participativas de
investigación – accióncon base en experiencias previas en las cuales los huertos
ecológicos y/o parcelas en fincas han sido utilizados como estrategia pedagógica
para diferentes aprendizajes, ligándolos con la Agroecología. Algunas de las
instituciones vinculadas, nacionales e internacionales, se mencionaron en la
introducción de este escrito. Por otra parte se utilizó la recopilación de fuentes
primarias y de información semiestructurada procedente de varias Instituciones
como centros de investigación, universidades, entidades de fomento, así como la
revisión documental de entidades vinculadas a la institución (Secretaría de
Educación Municipal y Departamental, los Ministerios de Educación Nacional y de
Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial, Corporaciones Autónomas Regionales
(CAR), Juntas de Acción Comunal, los PRAE, SENA y MinTIC).
El proyecto se organizó en dos fases: la primera, la elaboración de un diagnóstico
como línea base para lograr el acercamiento de GIAUNPA, GIETA y la
comunidad estudiantil y de padres de familia, el reconocimiento de debilidades y
fortalezas en el trabajo que se pretendía realizar.
La segunda fase, integrada por las acciones ligadas al establecimiento del huerto
ecológico y su utilización en la conceptualización en diferentes áreas del
conocimiento, a través del tiempo académico durante el cual transcurría el
desarrollo de los procesos bióticos que en dicho espacio ocurrían, al igual que la
búsqueda de indicadores de cambio en la formación académica ligados al
proyecto.
Primera fase: Etapa de integración de equipo participante y línea base
Organización del equipo
Se planificó que los docentes del GIETA participantes en el proyecto, se
organizaran en dos grupos: uno de soporte en la acción que ejecutara la
experiencia práctica del huerto ecológico y, el otro, trabajara en seguimiento y
retroalimentación. Sin embargo, los docentes decidieron inicialmente, participar
en ambas actividades.
Para la organización del grupo de acompañamiento por parte de los estudiantes
de la UN, se hicieron las convocatorias exigidas por la Universidad, siguiendo los
lineamientos de contratación para estudiantes auxiliares de campo. También se
vinculó una profesional que acompañara el proceso académico - administrativo
durante todo el proyecto.
Unificación inicial de criterios y áreas del conocimiento a enfatizar
Se realizó un ejercicio de pre-diagnóstico, para lo cual se acordaron dos
preguntas base a ser respondidas por la comunidad GIETA. Estaban dirigidas a:
1) la visión que tienen los docentes y comunidad en torno a la importancia del
huerto y en qué actividades curriculares lo habían incluido y, 2)posibilidades de
uso curricular, después de vivir la capacitación en Agroecología a la que asistieron
en el año 2011.
En las visitas que se realizaron a las 10 sedes, se convocaron, además de
docentes y estudiantes, a padres de familia para invitarlos a participar en el
proyecto y tratar de ubicar a algunos de ellos como “agricultores espejo”, en busca
de la posibilidad de establecer huertos fuera de las escuelas, en parcelas de
agricultores, en cada sede. Estos encuentros se aprovecharon también para
indagar con los docentes y comunidad sobre los antecedentes de la escuela en
torno al huerto. Igualmente se recogió información estadística sobre la población
estudiantil, docente, área de la sede y espacio que ocupa el huerto e información
primaria que permitiera contextualizar cada una de ellas.
2. Segunda fase: El establecimiento del huerto ecológico y su empleo como
herramienta pedagógica.
La existencia del huerto en la mayoría de las sedes, como se verá más adelante,
hizo que las actividades se enfocaran en el reforzamiento de conceptos,
participación en acompañamiento académico a docentes, posibilidades de mejorar
el bienestar, mediante el embellecimiento de las sedes.
Esto permitió que con base en resultados de campo, se planteara inicialmente en
reuniones de GIAUNPA (Grupo asesor planificador y grupo soporte en huertos),
cuáles podrían ser algunos indicadores de los cambios que pudiesen ser
motivados por el proyecto que se llevó a cabo y cómo construirlos en la acción.
Los resultados de estas reuniones se socializaron en encuentros con los docentes
de GIETA, en Tablones y en la UN – Palmira.
Búsqueda de indicadores de cambio
La búsqueda y precisión de indicadores de logro fue uno de los temas centrales
debatidos y concretados en la segunda fase del proyecto, a través de mesas de
trabajo con los docentes. La evaluación de los estudiantes en los diferentes
niveles se hizo con los indicadores propuestos por los docentes adscritos a las
sedes, los estudiantes auxiliares de la UN y otras surgidas a partir de la actividad
de los estudiantes de IETA.
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Primera Fase: Etapa de integración de equipo participante y línea base
Organización del equipo
En la Tabla 1, se especifica el número de participantes que conformaron el equipo
de trabajo que ejecutó este proyecto de extensión solidaria, el número más
grande de participantes corresponde a docentes de GIETA, como era de
esperarse.
Tabla 1. Participantes de las dos instituciones que integraron el equipo de trabajo
INSTITUCIÓN
HOMBRES
MUJERES
TOTAL
IE Tablones
10
30
40
UNAL –Palmira
11
6
17
Total
21
36
57
En GIAUNPA las discusiones de organización llevaron a establecer diferentes
niveles de participación y compromiso con el proyecto (Figura 1). Un nivel se
encargó de la planificación y consenso de actividades a realizar, otro de la
ejecución y un tercero, de coordinación y retroalimentación. El eje nuclear lo
constituyó el logro de los objetivos propuestos en torno al programa curricular.
Figura 1. Integración de los equipos institucionales en torno al objetivo propuesto.
Para el acompañamiento a los docentes GIETA, los estudiantes auxiliares de la
Universidad, se capacitaron en prácticas agroecológicas, aprovechando los
materiales de apoyo existentes dentro del Grupo de Investigación en Agroecología
(Cuadernos ambientales, 2000,2001, 2002,2003 -2009, 1 a 14.)y algunas
actividades prácticas realizadas en la Universidad. Fuera de ello, debieron tener
comunicación permanente con los docentes GIETA, quienes a su vez,
participaron en algunas capacitaciones presenciales, con el fin de reforzar el
aprendizaje. De allí en adelante, se trabajó sobre la práctica en los huertos en las
diez sedes operativas, resolviendo los problemas y dudas puntuales a través de
consultas efectuadas a los docentes GIAUNPA, otros profesionales y profesores
expertos en los temas.La indagación por parte de GIAUNPA de los planes de
estudio que se adelantan en la actualidad en la IE Tablones, permiten apreciar el
esfuerzo del trabajo cotidiano en el tema de currículo por parte de GIETA con el
acompañamiento de diferentes instituciones entre las cuales están: Secretaría de
Educación Municipal y Departamental, los Ministerios de Educación Nacional y de
Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial, Corporaciones Autónomas Regionales
(CAR), Juntas de Acción Comunal, los PRAE, SENA y MinTIC, entre otros. Con
algunas de ellas (por ejemplo SENA), la institución educativa ha establecido
vínculos permanentes y temporales en otros, como es el caso de GIAUNPA.
Unificación inicial de criterios, áreas del conocimiento a enfatizar y ejes
Las respuestas de los docentes de GIETA a las preguntas elaboradas en la fase
de pre diagnóstico permitieron por una parte, verificar que en las sedes donde el
huerto ha existido,su actividad se ha orientado a la producción de algunas
especies, sobre todo hortalizas y verduras que se utilizan sobre todo en los
comedores de la institución.
Por otra parte, se definieron seis áreas del conocimiento sobre las cuales giró el
proyecto: 1. Matemática, 2.Ciencias Naturales y Educación Ambiental, 3.Ciencias
Sociales, 4.Ética y Religión (valores), 5. Educación Artística y, 6. Lenguas
(español e inglés).
Se procedió a definir los ejes agroecológicos sobre los cuales se enfatizó la labor
en las seis áreas del conocimiento definidas, teniendo en cuenta la localización
geográfica, edafoclimática de IETA, la distancia que la separa al centro urbano de
Palmira, su misión y visión a futuro y población académica (Figura 2, Tabla 2).
Figura 2. Componentes agroecológicos para la acción pedagógica en IETA
Tabla 2. Ubicación geográfica de las sedes de IETA y población académica
vinculada
Cuenca
del Rio
Amaime
Sede Institución
Educativa
TablonesUbicación
Geográfica.
Nombre de
SEDE
Cuenca
Baja
La Bolsa
Rosario de
Fátima
Cristóbal
Colon
Juan José
Rondón
TablonesComo Sede
Principal
– (1 y 2)
Marco Fidel
Suarez
Miguel López
Muñoz
Policarpa
Salavarrieta
Rita Sabogal
Atanasio
Girardot
9 sedes
La Cascada
Tienda
Nueva
Tablones
Cuenca
Media
Cuenca
Alta
La
Esperanza
Toche
Cabuyal
Teatino
Combia
Total
Distancia
partir del
casco
urbano
de
Palmira
( km)
7
Temperatu
o
ra ( C)
Altura
sobre el
nivel del
mar
(m.s.n.m)
Docentes
por sede
Población
estudiantes
por sede
20 -26
1150
4
96
8
20 -26
1150
1
30
9
20 -26
1150
6
220
15
23 - 26
1.100
24
490
35
10 y 24
1350
1
31
45
8 y 24
1.631
1
30
49
8 y 24.
2316
1
12
50
56
8 y 24
8 -24°
1768
2377
4
1
67
34
43
1010
2. Segunda fase: El establecimiento del huerto ecológico y su empleo como
herramienta pedagógica.
Desarrollo histórico de los huertos escolares en IETA
Se encontró que, por ejemplo, en las sedes Rita Sabogal y Atanasio Girardot
(Cuenca alta del río Amaime), el huerto funciona desde los años 1940 y 1950, es
decir, que los bisabuelos y abuelos de los niños de hoy en día, que estudiaron en
esa sede, estuvieron atravesados por la experiencia del huerto escolar(Tabla 3).
En otras, la experiencia es más reciente y, en unas pocas (sedes Cristóbal Colón y
Rosario de Fátima en la cuenca baja), éstos se organizaron a partir de la vivencia
en torno a la capacitación de los docentes de GIETA con el GIAUNPA (2011).
Tabla 3. Historia de los huertos en las sedes y espacio destinado a ellos en la
ejecución del proyecto
Sede
Año de
inicio
A. Girardot
1950
R. Sabogal
1940.
P. Salavarrieta
1972.
M.L. Muñoz
2003
M.F. Suarez
1962
C. Dptal
Sede Principal
J. J. Rondón
1991
C. Colón
2011
R. de Fátima
2011
1963
Iniciativa de:
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores
padres de familia, estudiantes y
profesores, estudiantes UN
padres de familia, estudiantes y
profesores, estudiantes UN
área total
de la sede
(m²)
% del área
dedicada al
Huerto
Ecológico
1006
11,3 %
4856
37,9%
1006
15,7%
1132
17,5%
416
28,2 %
3597
4.4%
1106.
2,1 %
1466
9,8 %
1710
9,4 %
Uno de los valores agregados que se ha obtenido de esta interacción institucional,
es el enfoque agroecológico, donde se enfatiza en la producción orgánica, sin uso
de insumos de síntesis química industrial. En cuanto al área que ocupa el huerto
en la sedes, se pudo apreciar que esta varía y está influenciada por el tamaño de
la sede.
Búsqueda de indicadores de cambio
Inclusión del huerto como herramienta pedagógica
En la Tabla 4 se puede observar que antes del inicio del proyecto, en las 10 sedes
operativas (10/10) se empleaba el huerto escolar para la enseñanza de las
Ciencias Naturales y Educación ambiental. En ninguna, para la enseñanza de la
Matemática (0/10), dos, lo hacían en Ética y religión (Valores). El 70% de ellas, en
la enseñanza de las Ciencias Sociales y la Educación Artística, y, en cinco de
ellas, en la enseñanza de Lenguas (español e inglés).
Tabla 4. Inclusión del huerto como herramienta pedagógica antes y después la
ejecución del proyecto.
Sedes de la
Institución
Educativa Tablones
Inclusión en el curriculum de las áreas del conocimiento en torno
al huerto
Antes de iniciar el proyecto
CUENCA ALTA:
Atanasio Girardot –
Rita Sabogal –
Policarpa
Salavarrieta –
CUENCA MEDIA:
Miguel López Muñoz
–
Marco Fidel SuarezCUENCA BAJA:
Colegio
Departamental B -P–
Juan José Rondón –
Cristóbal Colón Rosario de Fátima
Durante y al finalizar el
proyecto
(10/10)
1.Matemática y
Geometría
(0/10)
2.Ciencias Naturales
Educación Ambiental
(10/10)
(10/10)
3.Ciencias sociales
(7/10)
(10/10)
4. Ética y valores
Religión
(2/10)
(10/10)
5. Educación Artística
(7/10)
(10/10)
6. Lenguas (español e
inglés).
(5/10)
(10/10)
Un indicador de cambio importante, fue verificar que finalizado este proyecto, en
las diez sedes, los docentes habían incursionado en el uso del huerto ecológico
como herramienta pedagógica con alto nivel de satisfacción y desde las diferentes
áreas del conocimiento evaluadas.
La existencia de los huertos en la mayoría de las sedes, facilitó que la labor del
proyecto se dirigiera a su uso como herramienta pedagógica, a mejorarlo con la
introducción de algunas especies y a labores de embellecimiento de los predios.
En esta actividad participaron los estudiantes, docentes de GIETA, padres de
familia/agricultores de cada una de las sedes y los estudiantes auxiliares de la UN.
Sistematización de la experiencia
En el desarrollo del proyecto se trabajó con cuarenta y tres docentes de GIETA
(Tabla 1), de ellos, veintiocho (el 70% de los participantes) narraron sus
experiencias pedagógicas
en cartillas que se escribieron recogiendo la
experiencia del huerto ecológico en cada sede. El 30% de los docentes restantes,
no alcanzaron a resumir por escrito sus experiencias pedagógicas, a pesar de
haber participado en el proyecto y, algunos de ellos, decidieron asumir el papel de
grupo soporte retroalimentador, concebido desde el proyecto inicial (Figura 1).
De los doce estudiantes de la Universidad Nacional que participaron en el
proyecto, nueve de ellos narraron sus experiencias en las mencionadas cartillas,
en escritos compartidos por las dos instituciones.
Indicadores académicos de logro
Después de la implementación de la experiencia, la búsqueda de indicadores de
logro también llevó a analizar las actividades implementadas y cómo evaluarlas.
Se llegó al acuerdo que las metodologías de evaluación convencionales que tiene
establecido el currículo institucional, pueden ser empleadas para el proceso
evaluativo: el examen escrito, el taller, los trabajos en grupo, la expresión oral y
artística, los valores expresados en comportamiento. Los profesores de las seis
áreas del conocimiento, en trabajo en equipo, construyeron algunos indicadores
de logro (Tabla 5).
También se analizó la necesidad de reforzar el aprendizaje y evaluación con
actividades complementarias donde se combinara la ciencia, lo lúdico, la
visibilización de lo que pueden ser actividades académicas y económicas hacia el
futuro del educando y se lograra incrementar la sensibilidad como ciudadanos,
hacia el ambiente, la sociedad y la nación.
Tabla 4. Ejemplo de Indicadores de logro construidos por los docentes de GIETA
en torno a los ejes agroecológicos acordados
EJE
TRANSVERSAL
BIODIVERSIDAD
CONSERVACIÓ
N DEL AGUA
MANEJO Y
CONSERVACIÓ
N DE SUELOS
SOBERANÍA Y
SEGURIDAD
ALIMENTARIA
ÁREAS
DEL
CONOCIM
IENTO
Matemátic
ay
Geometrí
a
Matemátic
as y
Geometrí
a
Matemátic
as y
Geografía
Matemátic
as y
Geografía
INDICADOR
Nivel Educativo 6° -9°
Cuenca Alta del Río
Amaime
Realizar mediciones y
volúmenes de la
diversidad en su
entorno (especies y
densidad)
Realizar mediciones y
volúmenes de
consumo de agua
Realizar mediciones
de áreas y perímetro
para el buen uso del
suelo
Realizar mediciones y
volúmenes de alimento
a producir (vegetales y
animales)
FUENTE
DE
VERIFICA
CIÓN
Evaluación
teórico
practico
Evaluación
teórico
practica
Evaluación
teórico
practica
Evaluación
teórico
practicas
EQUIPO DE
TRABAJO I.E
TABLONES
EQUIPO
DE
TRABAJO
- UNAL
9°Tablones B
Mario Sánchez
8° Tablones B y
La Bolsa Marlon
Ortiz 8° y 9°
Rita sabogal
Leonardo
Caicedo
Estudiante
s Auxiliares
de Campo
- UNAL
EJE
TRANSVERSAL
BIODIVERSIDAD
CONSERVACIÓN
DEL AGUA
MANEJO Y
CONSERVACIÓN
DE SUELOS
SOBERANÍA Y
SEGURIDAD
ALIMENTARIA
ÁREAS
DEL
CONOCIMI
ENTO
Educación
Artística
Ciencias
Naturales
y
Educación
Ambiental
Ciencias
Naturales
y
Educación
Ambiental
Matemátic
ay
Geometría
INDICADOR
Nivel Educativo 1º,2º,3º
Cuenca Baja del Río
Amaime
1.Representacion artística
de aspectos y elementos
propios de la
biodiversidad
2. Reconoce y compara
formas, tamaños y colores
según la variedad
1.Conocimiento del agua
y sus características
1. Conocimiento del suelo
y sus características
1. Manejo de operaciones
básicas y análisis
matemático.
FUENTE
DE
VERIFICAC
IÓN
Orientacion
es, talleres,
valoración y
observación
continua
Orientacion
es, talleres,
valoración y
observación
continua
Orientacion
es, talleres,
valoración y
observación
continua
Orientacion
es, talleres,
continua
EQUIPO DE
TRABAJO
I.E
TABLONES
Sídney
Galeano,
Rosa E.
Bolívar,
Myriam A.
Rodríguez,
Alba Liliana
García,
María
Genny
Pernia,
Aurelina
López,
Alejandra
Franco,
Geovanna
Parra
EQUIPO DE
TRABAJO –
-UNAL
Estudiantes
Auxiliares de
Campo UNAL
El clima de interacción entre docentes, estudiantes vinculados a la institución y
estudiantes de la UN en torno a las actividades prácticas del huerto, sensibiliza al
docente sobre la posibilidad de nuevas alternativas para evaluar el cumplimiento
de logros por parte de los estudiantes. Esta posibilidad es más sencilla, cuando el
número de estudiantes es pequeño o mediano, se dificulta en la medida que
crecen los grupos estudiantiles. Se planteó la posibilidad de convenios
interinstitucionales como una forma de la Universidad permanecer en las sedes,
con el fin de apoyar el trabajo en el huerto y en el aula, que permita y facilite el
seguimiento del quehacer estudiantil y tienda puentes entre la educación media, la
técnica y universitaria.
Se reflexionó sobre la educación media cuya evaluación finaliza con la
presentación de las pruebas de Estado, basadas en respuestas planificadas para
facilitar su calificación, quedando el vacío de la expresión oral y escrita coherente
y continuada. De hecho, algunas de las dificultades que se encuentran cuando los
estudiantes de bachillerato ingresan a la Universidad, especialmente, cuando
provienen del sector rural y aún del urbano, es su escasa facilidad en la expresión
oral y capacidad de escritura de textos con argumentación y coherencia.Tanto la
Universidad como las instituciones educativas de educación media han detectado
estas dificultades y parte de la búsqueda se centra en estrategias para mejorar la
expresión oral y escrita de los aspirantes a estudios técnicos y a formación
profesional universitaria. El trabajo grupal en el huerto y las diferentes miradas que
los estudiantes de IETA realizan sobre él, donde la lúdica, el arte y el lenguaje
constituyen componentes fundamentales, podrían constituir estrategias para
superar las limitaciones detectadas y estimular la creatividad.
CONCLUSIONES
El huerto ecológico constituyó una herramienta pedagógica multipropósito donde
interactuaron docentes, estudiantes en los diferentes grados de formación que
ofrece IETA y estudiantes auxiliares de la Universidad Nacional en torno a seis
áreas del conocimiento: 1. Matemática, 2.Ciencias Naturales y Educación
Ambiental, 3.Ciencias Sociales, 4.Ética y Religión (valores), 5. Educación Artística
y, 6. Lenguas (Español e Inglés) y, 4 ejes de formación agroecológica:
1.Soberanía y Seguridad alimentaria, 2. Biodiversidad, 3. Manejo y conservación
de suelos y, 4. Conservación del Agua. En el uso de esta herramienta pedagógica
la creatividad y capacidad de innovación por parte de los docentes y estudiantes
de IETA y de la Universidad Nacional jugó un papel fundamental. Se recomienda
la posibilidad de masificar el uso de esta herramienta pedagógica no sólo a nivel
rural, sino también en el área urbana, dadas sus implicaciones socio-económicas,
políticas y ambientales.
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
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Soporte. ALCALDÍA DE PALMIRA Valle del Cauca. Palmira, Abril del
2000.Consultado en noviembre de 2012.
CONFERENCIAS DEL GRUPO DE INVESTIGACION EN AGROECOLOGIA.
2012.
Fundación para la enseñanza de las ciencias, FUNDAEC. 1974 SAT. Sistema de
Aprendizaje Tutorial, Colombia Procesos de enseñanza y aprendizaje para
población rural. Disponible en:
http://www.fundaec.org/es/programas/sat/index.htm.Consultado en noviembre
2/11.
SÁNCHEZ DE P., M. y ROJAS, L. 2011. El huerto ecológico como espacio de
aprendizaje de las ciencias. Proyecto aprobado por la UN – Extensión
Universitaria UN. Noviembre 2011. 19p
SOCIEDAD LATINOAMERICANA DE AGROECOLOGÍA (SOCLA). III Congreso
Latinoamericano de Agroecología. Oaxtepec, Morelos, México. Agosto 1719/11.Temáticas: Estrategias para la enseñanza de la Agroecología (Agosto 18,
Sala Tulia), Construcción del conocimiento agroecológico y estrategias para la
enseñanza de la agroecología (agosto 19, sala Amaranto). Participación en el
evento y consulta de memorias.
UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA – INSTITUCIÓN EDUCATIVA
TABLONES. 2013. El huerto ecológico como espacio de aprendizaje de las
ciencias en la Institución Educativa Tablones. Serie compuesta por 11 cartillas.
Varios autores. Impreso en la Universidad Nacional de Colombia – Sede Palmira.
Páginas totales 120p.
UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA SEDE PALMIRA; MINISTERIO DE
AGRICULTURA Y DESARROLLO RURAL-PRONATTA, Proyecto Unal No. 054-9Pronatta N0.201763423 - (Cuadernos ambientales, 2000,2001, 2002,2003 -2008,
versión 1 a 14.)
Otras fuentes:
PALMIRA,
VALLE
DEL
CAUCA.
DISPONIBLE
EN:
http://es.wikipedia.org/wiki/Palmira_(Valle_del_Cauca. Consulta en diciembre
2012.
PALMIRA, PLAN DE DESARROLLO 2008 – 2011 DISPONIBLE
EN:http://fundacionprogresamos.org.co/anuario-estadistico2009/archivos/docs/PDM/ANEXO%20No.%202%20PALMIRA%20EN%20CIFRAS
%20PLAN%20DE%20DESARROLLO%202008-2011.pdf. Consulta diciembre
2012.
ALGUNAS APROXIMACIONES A LA FILOSOFIA INDÍGENA
Margarita María Aristizábal Ariza, Antropóloga
“No encontré al „buen salvaje‟ ni tampoco al así llamado „primitivo‟. No encontré
aquel indio degenerado y embrutecido, ni mucho menos aquel ser inferior por
entonces descrito generalmente por gobernantes, políticos y literatos.
Lo que sí encontré fue un mundo de una filosofía tan coherente, de una moral tan
elevada, una organización social y política de gran complejidad, con un manejo
acertado del medio ambiente con base en conocimientos bien fundados.
En efecto, vi que las culturas indígenas ofrecían opciones insospechadas; que
ofrecían estrategias de desarrollo cultural que simplemente no podemos ignorar,
porque contienen soluciones válidas y aplicables a una variedad de problemas
humanos. Todo aquello hizo crecer más y más mi admiración por la dignidad, la
inteligencia y sabiduría de estos aborígenes, quienes no por último han
desarrollado sorprendentes dinámicas y formas de resistencia, gracias a las cuales
la llamada „civilización‟ no ha podido exterminarlos”.
Gerardo Reichel Dolmatoff, 1987.
La presente exposición pretende servir de estímulo para que se inicie un
acercamiento reposado, profundo y sin prejuicios a los sistemas de pensamiento
indígena, un patrimonio intangible que continúa sin ser descubierto ni valorado, a
pesar de su reconocimiento en la nueva constitución de 1991.
La colonización del pensamiento
Para hacer referencia a los pueblos indígenas de Colombia hay que tener en
cuenta el momento de la invasión española y la manera como se impuso la cultura
de este país para garantizar éxito en su campaña, ya que este hecho implicó una
ruptura abrupta, un corte tan tajante que ocasionó graves traumatismos al
desenvolvimiento normal de las civilizaciones que poblaban el continente
americano.
Y es que la llegada de los españoles marcó cambios tan drásticos en las culturas
que habitaron este continente que aún hoy, 513 años después, estamos
evaluando y tratando de asimilar lo ocurrido. Como lo plantea Tsvetan Todorov en
su libro “La conquista de América”, “el siglo XVI habrá visto perpetrarse con la
conquista el mayor genocidio de la historia humana”. Algunas cifras nos pueden
ayudar a comprender esta afirmación:
Según el mismo autor en el año 1500 la población global debía ser de 400
millones, de los cuales 80 estaban en América. A mediados del siglo XVI, de esos
80 quedaron 10. En México de 25 millones, un siglo después, se tiene sólo un
millón. Estamos hablando de una destrucción del orden del 90% en cuanto a la
demografía. La destrucción cultural es imposible de evaluar.
Sin detenernos en los motivos por los cuales se efectuó tamaño genocidio, nos
vamos a centrar en la manera como se inició el saqueo, pero sobre todo, la
imposición cultural, mostrando algunas de las técnicas utilizadas en esta labor de
exterminio. Y no es que los españoles dejaran de sentir admiración por los
pueblos americanos que iban encontrando; los testimonios dejados por los
mismos conquistadores los muestran fascinados por los hallazgos. A manera de
ejemplo, veamos uno del propio Hernán Cortés en alusión a los Aztecas:
“Cortés está convencido de que las maravillas que ve son las mayores del mundo: „Ni es
de creer que alguno de todos los príncipes del mundo de quien se tiene noticia {...}
pudiese tener tales {cosas} y de tal calidad‟. „En todo el mundo no se podía hacer ni tejer
otra {ropa} tal ni de tantas ni tan diversos y naturales colores ni labores‟. „{Las torres} son
tan bien labradas, así de cantería como de madera, que no pueden ser mejor hechas ni
labradas en ninguna parte‟. „... tan al natural lo de oro y plata, que no hay platero en el
mundo que mejor lo hiciese‟. „Su ciudad {...} era la más hermosa cosa del mundo‟. Y Las
únicas comparaciones que Bernal Días encuentra están tomadas de las novelas de
caballería (que, por lo demás, eran la lectura favorita de los conquistadores): „Y decíamos
que parecía a las cosas de encantamientos que cuentan en el libro de Amadís, por las
grandes torres y cúes y edificios que tenían dentro en el agua, y todos de calicanto, y aun
29
algunos de nuestros soldados decían que si aquello que veían si era entre sueños‟” .
Lo que pasa es que cualquier empresa colonizadora, y la española no podía ser la
excepción, debe destruir cualquier vestigio de una antigua grandeza y despedazar
la unidad en el pensamiento de la cultura local, quitándole así la capacidad de
respuesta a los invasores, pues ésta solo es posible si existen lazos comunitarios
29
Todorov, pg. 138-139
fuertes tanto a nivel social como espiritual y simbólico. Entonces los españoles
quemaron los libros que recordaban su religión y desaparecieron sus
monumentos, símbolos de la existencia de un esplendor. La destrucción de los
libros antiguos les permitía reescribir la historia a su manera.
Existe un hecho simbólico que es recurrente en todo el continente y es erigir la
capital del nuevo estado colonizado en los vestigios de la capital vencida. Se sabe
que muchas de las ciudades latinoamericanas fueron fundadas por los españoles
en los sitios donde había, si no grandes ciudades indígenas, sí centros
ceremoniales de importancia. Es una forma de ganar legitimidad y de incrustarse
en la memoria colectiva.
En el campo religioso ocurrió algo parecido: Durante la conquista religiosa se
eliminaron las imágenes y monumentos ubicadas en los espacios sagrados y
fueron sustituidas por las católicas, al tiempo que se preservaban, y esto es
esencial, los lugares de culto y se queman frente a ellos las mismas hierbas
aromáticas.
“Cuenta Cortés: „Los más principales de estos ídolos, y en quien ellos más fe y creencia
tenían, derroqué de sus sillas y los hice echarlos las escaleras abajo e hice limpiar aquellas
capillas donde los tenían, porque todas estaban llenas de sangre que sacrifican, y puse en
ellas imágenes de Nuestra Señora y de otros santos‟. Y Bernal Díaz atestigua: „Y entonces
{...} se dio orden cómo con el incienso de la tierra se incensasen la santa imagen de
Nuestra Señora y a la santa cruz‟. „Lo que había sido cultura de demonios, justo es que sea
templo donde se sirva Dios‟, escribe por su lado fray Lorenzo de Bienvenida. Los
sacerdotes y los frailes cristianos van a ocupar exactamente el lugar dejado vacante
30
después de la represión ejercida contra los profesionales del culto religioso indígena...” .
Es muy famosa en el Perú la campaña denominada “extirpación de idolatrías” que
emprendieron los españoles en los comienzos de la conquista y que consistió en
destruir cualquier vestigio de íconos que simbolizaran las creencias religiosas de
los nativos. Estos construyeron cuevas para esconderlos, pero a tal punto llegó el
grado de persecución que utilizaron hasta los mismos niños, quienes
inocentemente delataban los sitios que sus padres empleaban para salvaguardar
sus imágenes sagradas.
Todos hemos crecido escuchando y aprendiendo en nuestros textos escolares
acerca del atraso intelectual que implica la idolatría y el politeísmo, pues, se nos
explicaba, es el reflejo de la incapacidad de abstracción y de la formación de ideas
universales de sus practicantes, en este caso los indígenas americanos. Esta
conceptualización no es más que una justificación para legitimar el atropello y
exterminio a los cultos nativos. Cualquier observador desprevenido puede ver
cómo el culto cristiano tiene sus propios íconos que representan sus seres
sagrados y además posee una gama jerarquizada de estos con sus respectivas
imágenes y esculturas (los famosos santos) a los que se les rinde culto; situación
30
Ibid. Pg. 68
que poco difiere del pensamiento religioso indígena, el que adora un dios
supremo, el sol, y otros seres de menor categoría pero igualmente venerables.
Los calendarios festivos, por lo general de carácter sacro, también son
reemplazados y en su lugar aparecen fiestas religiosas españolas. Podemos
mencionar las dos más sobresalientes: en el equinoccio de verano en donde las
culturas andinas celebraban, y aún lo hacen en los altiplanos de Perú y Bolivia, el
“Inti Raymi” o fiestas del sol, ahora son festividades católicas, en nuestro país las
fiestas de San Pedro y San Pablo. En el equinoccio de invierno, otra celebración
importante para nuestros pueblos indígenas, aparece la fiesta de la navidad, tan
apreciada en el mundo contemporáneo.
Una vez destruidos los monumentos, reemplazadas y refundadas las ciudades,
destruido los libros, ocupados los sitios sagrados por nuevos seres igualmente
sagrados, los provenientes de la religión católica, reemplazado el calendario
festivo, se trata ahora de reescribir la historia, la que en adelante será la que el
conquistador determine; ya no serán los héroes aquellos indígenas que
emprendieron admirables hazañas en la defensa de su territorio; lo serán los
españoles que sometieron los pueblos que opusieron resistencia. Es decir, ahora
será la historia contada y escrita desde la óptica del conquistador.
Al respecto de la escritura, vale la pena señalar que la misma fue un arma
poderosísima de colonización, pues permitió a los españoles, entre otras cosas,
validar la jerarquización de la sociedad. Al haberle dado el carácter de sagrada, se
convirtió en un elemento no sólo de distinción sino de poder, a partir del cual se
facilitó la imposición de la legislación emanada de la corona española. Aún
actualmente se le rinde culto a lo escrito y la palabra no tiene ninguna garantía ni
de sabiduría ni de seriedad. Sin embargo, para el mundo indígena la escritura es
“palabra muerta”; la consideran muerta en cuanto no está respaldada por un ser
vivo que la crea y recrea constantemente sino que se queda allí, estática.
Veamos ahora cuál fue la estrategia o respuesta que los indígenas dieron a los
españoles: Algunos opusieron feroz resistencia y fueron exterminados; otros
optaron por huir a los sitios más apartados, a regiones geográficas de muy difícil
acceso, en donde tenían la seguridad que podrían seguir siendo autónomos y
mantener sus pueblos como tales. Y otros más eligieron el sincretismo, la
estrategia del disfraz. En el caso de la religión, lo que los indios hicieron fue
esconder sus cultos y deidades originales mezclándolas con los ritos y santos
cristianos. Por eso es muy frecuente observar en rituales indígenas como el del
yagé invocar nombres pertenecientes al santoral cristiano para que colaboren en
la sanación o utilizar imágenes, oraciones o medallas que no son de su tradición.
Quienes optaron por la estrategia del sincretismo fueron la mayoría de los
pobladores que habitaban el continente. Hoy, algunos poseen sus conocimientos
ancestrales pero de manera fragmentada; en la actualidad se presentan
movimientos indígenas encaminados a reconstruir esta memoria, a escudriñar en
el pasado y retomar cada fragmento para ir armando el rompecabezas que
permita asirlo como un todo integral. Sobresale en esta búsqueda la labor que
está desplegando el pueblo Nasa del Cauca, el que había perdido en gran parte
su idioma y su traje cotidiano tejido en los telares construidos comunitariamente,
tenía un nombre impuesto por los españoles y por lo tanto no le correspondía
(Paez que en el idioma nasayuwe significa piojo). Pero otros pueblos que no
corrieron con la suerte de mantenerse identificados como tales y se diluyeron en el
mestizaje, como los del altiplano cundiboyacense y algunas zonas de Nariño,
igualmente poseen legados ancestrales importantes que quizás algún día puedan
recomponer.
Un testimonio de un Mamo31 de la Sierra Nevada de Santa Marta es ilustrativo:
“Lo que ha motivado la desconfianza hacia los hermanos menores se origina en los
embates religiosos que hemos padecido y en los cuales muchos de nuestros mamos
fueron acabados físicamente, fueron asesinados por mandato de los curas y fuera de eso,
a nuestros grandes templos les mandaban a echar fuego. A partir de eso, nos tocó huir a la
montaña y escondernos; otros de nuestros antepasados iban sumisos y se entregaban
como pescados a los misioneros, y después de estar allá practicaban la doble religión.
Mientras estaban con el cura, le mostraban que rezaban y cuando se podían escapar,
corrían donde el mamo a hacer el ejercicio y a ponerse en paz con la Sierra. Todo eso nos
tocó. Pero fue más grave el problema de los que en ese momento ni recurrieron al mamo,
ni recurrieron a los católicos. Después de 1982 cuando se expulsa a la iglesia católica, los
católicos indígenas quedaron desprotegidos y no siguieron practicando la religión católica,
ni se acogieron a la parte indígena y muchos de ellos se volvieron mestizos, se
autocatalogaron como mestizos y es con quienes más problemas hemos tenido en la parte
del gobierno interno; muchos de ellos cogieron esa mentalidad, se han vuelto
comerciantes, están promoviendo los cultivos ilícitos y nosotros, a sabiendas que son
32
indígenas” .
Gracias a la estrategia de ocultarse en los sitios más remotos, logró sobrevivir una
buena cantidad de pueblos 33 indígenas. Actualmente en Colombia existen
aproximadamente 86, con una variedad de idiomas que llega a los 65, lo cual se
convierte en una gran riqueza para el país en términos cualitativos. Aunque en
términos cuantitativos podría verse irrelevante por su reducido número
(posiblemente un poco más de un millón), la riqueza consiste en que estas
poblaciones indígenas son depositarias de un sistema cognitivo que no sólo tiene
la capacidad de ordenar y comprender el mundo sino que se erige como una
filosofía propia, lo único propio que nos queda, un patrimonio cultural aún
desconocido y muy poco valorado.
El investigador ecuatoriano, Jorge Luis Mazón, escribía a propósito del paulatino
conocimiento que fue adquiriendo de las culturas indígenas:
31
El Mamo es el sacerdote, el guía espiritual de la comunidad.
Este, y los demás testimonios de los mamos, fueron tomados del texto Universo Arhuaco.
33
La denominación de pueblos es adoptada por los indígenas en tanto se quiere hacer alusión a su carácter
autónomo en el sentido de tener sus autoridades propias, su propio sistema de gobierno y una relativa
autosuficiencia económica.
32
“Siguiendo impulsos que muchas veces contrariaban mi razón, he penetrado en lo
profundo de la selva amazónica en búsqueda de los viejos "ayahuasqueros", me he
bañado en las cascadas y he danzado días enteros en agradecimiento al Sol; he aprendido
las canciones sagradas que guardan la memoria de nuestros abuelos indios y he
amanecido decenas de veces acompañando a los yachags en sus rituales de curación.
También he subido a la soledad de la montaña a encontrarme "cara a cara" con el Espíritu.
Con el pasar de los años, ha madurado en mí la convicción de que hay una América
todavía no descubierta, una América que escapó a los descendientes de Colón. Una
América presente en centenares de hombres y mujeres que guardaron las antiguas
costumbres y tradiciones, los viejos rituales propiciatorios, las ceremonias de
agradecimiento: los tesoros de un conocimiento desarrollado desde hace miles de años en
nuestras tierras. Se trata de un riquísimo patrimonio espiritual, que tiene el sello propio de
nuestras geografías y la marca de nuestros abuelos. Es más nuestro por eso, y es por eso
que somos sus legítimos herederos”.
Y, como bien lo dice el investigador, hay que descubrirlo, hay que reconocer los
sistemas de pensamiento que rigen el mundo indígena.
De los pueblos indígenas que en Colombia lograron preservar su cultura y
mantener su unidad como pueblos sobresalen los de la Sierra Nevada de Santa
Martha, donde habitan los Kogi, Los Wiwa y Los Ijka. Estos pueblos, como bien
ellos mismos lo plantean, poseen un pensamiento universal:
“Nuestro pensamiento es universal, porque abarca cuanto existe es decir lo visible y lo
invisible, los grandes misterios que encierra la naturaleza y que hasta ahora, el hombre no
sabe, pues todo lo lleva a la química y a las ciencias, pero ignora que todas las cosas
tienen su espíritu, inclusive las plantas, las piedras, todo esto conforma un pensamiento
que va al universo, unido todo como un respiro, como un aliento. Este es un pensamiento
que no lo he inventado yo, sino que tiene miles de años.”
Algunas claves para comprender el universo indígena
Cada pueblo indígena tiene sus especificidades culturales; sin embargo algunas
características son comunes a todos y desde ellas se puede partir para poder
entender al menos los aspectos generales de su visión del mundo.
Poseen los indígenas “una forma de vida en la que la cotidianidad de su existencia
está permeada por la presencia del Espíritu, una forma de relacionarse entre sí
mismos y con el entorno constantemente asediada por la figura de lo sagrado”34.
En la base de todo su pensamiento está la de considerar al ser humano como
parte indisoluble del cosmos, de la naturaleza y de “la madre tierra”; y en tal
sentido cualquier acto de aquel tiene repercusiones tanto en su colectivo como en
el sistema total, la tierra. Al respecto dice un Mamo Ijka de la Sierra Nevada:
34
Jorge Luis Mazón.
“Nuestro pensamiento milenario no es más que un razonamiento lógico de la vida con
relación a las intimidades de respeto y reverencia a la madre tierra, Seynekan”.
“Así, para la comunidad Arhuaca la tierra es la madre, donde existen todos los
conocimientos filosóficos, científicos y que se adquieren a través de ella. Entonces la tierra
no es para comercio, ni es para acabarla o para perseguir con ella el capitalismo, sino para
convivir sobre ella pero guardando todo el respeto según las leyes establecidas desde su
principio, y eso es lo que interpreta el mamo, que es quien interpreta todo el conocimiento
religioso hacia el futuro. Esto es lo fundamental,...que la tierra no sea solamente para
explotarla”.
En consecuencia, todas sus prácticas religiosas, sociales y productivas siempre
están construidas en función de lo que le hace bien a la tierra; y su manera de
obrar y de organizar su sociedad se edifica bajo la constante comparación con
aquella. Así, por ejemplo, el puesto que se le asigne a un miembro de la familia
está directamente relacionado con lo que éste represente dentro de la tierra.
Como ésta es femenina y es la que produce el alimento, la mujer está
directamente asociada con ella, la mujer es tierra, es fertilidad. El hombre, en
cambio, que no reproduce la especie más bien debe cuidarla, es un protector y
está asociado con el árbol, con la protección. De allí se deriva la forma de
relacionarse unos y otros, con los hijos, con los demás miembros de la comunidad,
siempre en comparación con lo que sucede en la naturaleza.
Otro mamo nos comparte su conocimiento al respecto:
“A las cuatro tribus se nos asignó la tarea de estar vigilantes ante todo fenómeno que
ocurriera en la tierra. Por eso nuestras reflexiones están dirigidas a mantener el equilibrio
de todo cuanto existe. Ningún elemento natural para nosotros es malo, todo es bueno.
Quien hizo que todo se volviese malo fueron las leyes de los hermanos menores, que se
confundieron de camino y están acelerando su autodestrucción. La ley natural es una ley
simple, de humildad, de mensajes de imitar lo natural. Es mantener una riqueza de
equilibrio tanto espiritual como material”.
Esta consideración de la naturaleza tiene que ver con todos los elementos visibles
que la conforman, que en últimas son seres sagrados. Así, el indígena vive en
diálogo permanente con el viento, el fuego, el aire, los animales, los árboles, las
rocas, las nubes, el agua, las montañas y ha desarrollado una agudeza tal en su
comunicación que puede leer su lenguaje e interpretar las señales que le están
emitiendo continuamente. Esto lo ha logrado a través de prácticas milenarias que
se han transmitido de generación en generación y en las cuales algunas plantas
sagradas le han prestado su colaboración.
Tales plantas poseen un poderoso elemental que va guiando al ser humano en el
camino de la sabiduría. El elemental es como un espíritu que todas las cosas
poseen. Dicho espíritu tiene características diversas y, en el caso de plantas como
el ayu (comúnmente conocida como coca) o el yagé es el que proporciona el
conocimiento, siempre y cuando se cumplan una serie de condiciones, todas de
carácter sagrado, para tener acceso al mismo.
“Pero para el mamo, el áyu es una de las primeras plantas sagradas; es el pensamiento, es
el espíritu, es el eje, es todo, es la esencia de la misma naturaleza para poder dialogar,
para poder entrar en comunicación con seres de otras dimensiones, para poder dirigirse al
mundo entero, al universo; poder comunicarnos de aquí a España "telefónicamente" por
medio del éter del áyu que se va formando. Esto es como el pensamiento, el espíritu, la
esencia con que se transporta, se desplaza a otras dimensiones”.
Como ellos mismos lo plantean, no necesitan internet ni sistemas de
telecomunicaciones; su desarrollo mental ha alcanzado tal grado que pueden
comunicarse entre ellos a través del pensamiento, así estén a grandes distancias.
Es un sofisticado desarrollo que sólo lo obtienen quienes tienen un entrenamiento
de muchísimos años, generalmente los mamos.
Existen otros seres naturales cuyo espíritu también proporciona sabiduría y
protección a los seres humanos: algunos pájaros, algunos animales de la selva,
algunas montañas, el fuego, el agua. Se trata de tener el entrenamiento necesario
y el contacto permanente, así como cumplir con los rituales establecidos de
acercamiento a ellos, para obtener la sabiduría y la guía que se requiera en cada
momento. Es un permanente entrenamiento de los sentidos, es la adquisición del
conocimiento a través de los sentidos, de las percepciones.
Lo anterior no es fácil de lograr y no es propio de todos los miembros de la
comunidad; son los más avanzados, los depositarios de las herencias ancestrales,
quienes reciben un fuerte entrenamiento desde muy temprana edad. Estas
personas son elegidas desde su nacimiento y su elección obedece a la
interpretación de señales y mensajes que la naturaleza le proporciona a los
sacerdotes de la comunidad en el momento del parto.
Así como en un supermercado se paga por la utilización de algún producto, así
mismo a estos seres sagrados, incluida la tierra, se les debe pagar. Y ello se hace
a través de una ofrenda periódica en la que no sólo se les agradece por sus
beneficios sino que se le pide permiso para seguir aprovechándolos; en la sierra
nevada este acto se denomina pagamento, entre los nasayuwe del Cauca se
denomina refrescamiento.
Es importante hacer notar la gran diferencia con el pensamiento conocido como
occidental, el proveniente de España y otros países europeos, y que fue el que
finalmente se impuso en nuestra educación, aquel que se entronizó y generalizó
en la Ilustración, el que en la actualidad denominamos el conocimiento de la
modernidad35, el que propició la revolución científica. Pues bien, es a partir de este
35
« La idea de la modernidad está íntimamente ligada al desarrollo del arte europeo », nos dice Habermas
(1944 : 23). De acuerdo con el autor, el proyecto de la modernidad, diferente a la modernización, no se
concentra sólo en el arte ; formulado en el siglo XVIII por los filósofos de la Ilustración, separó en esferas
autónomas la ciencia, la moralidad y el arte, antes dependientes de la religión y la metafísica. Ello permitió
institucionalizar y desarrollar el conocimiento de acuerdo con la lógica interna de cada área ; de allí aparece el
discurso propiamente científico, distinto a las teorías de la moralidad y la jurisprudencia, diferentes de la
producción y crítica de arte ; y a su vez aparecen los expertos para cada área. Aunque la pretensión de los
momento que los seres humanos dejaron de sentirse parte de la naturaleza, pues
el razonamiento científico los coloca fuera de ella, los convierte en observadores
que deben descifrar la naturaleza, dominarla y utilizarla para su servicio. Es decir,
se desencantó el mundo, pero no para los indígenas americanos que siguen
identificando los miles de seres que lo habitan, seres tangibles e intangibles, los
espírtus con los que se convive cotidianamente.
El antropólogo alemán Franz Faust (1989: 234) considera que en Colombia, en
casi todos los sitios en donde una familia tiene por lo menos una madre indígena,
existe un sistema cognitivo, un sistema de pensamiento con las características de
lo indígena. Es más, plantea que esta situación se presenta en toda América
desde México hasta Chile, con excepción de las zonas con fuerte inmigración
europea (Uruguay, parte de Argentina, sur de Brasil y algunas partes de la zona
denominada paisa) y tiene presencia tanto en el área urbana como en la rural.
Este investigador hizo un muy buen intento de mostrar en qué consiste ese
complejo sistema cognitivo. De si pueda ser generalizado a todos los grupos
culturales de América como él lo propone habría que investigarlo; sin embargo es
un modelo de la complejidad y coherencia que han alcanzado las filosofías
indígenas y que bien podría ser materia de enseñanza en nuestros colegios a la
par de la griega, la francesa o la italiana.
Los principios fundamentales de este pensamiento son:
1. Todo en el mundo tiene espíritu.
2. El bienestar humano significa poseer una medida adecuada de espíritu, el
cual varía según la edad, el sexo, etc.
3. Los seres vivos manejan el espíritu que les conviene, lo incorporan, lo dejan
dentro o lo sueltan.
4. Todo evento de este mundo puede afectar el espíritu. O lo extrae (causa un
frío) o lo aumenta (causa calor). Con base en esta relación es que la
persona se conecta con el mundo. Habrá personas y objetos que le
extraigan o le aporten espíritu.
5. Todo calor tiene algo de frío y viceversa.
En ciertas épocas las personas tienen dificultad para mantener el equilibrio entre
calor y frío; estas son las épocas de peligro. Entre ellas están el embarazo, el
parto, empezar a caminar, entrar a la pubertad, la enfermedad, estar expuesto a la
envidia, tener emociones fuertes, en la mestruación y en la muerte. Cuando se
filósofos de la Ilustración era liberar los potenciales cognitivos de cada uno de estos dominios y emanciparlos
de sus formas esotéricas para poner al servicio de la organización social esta acumulación de conocimiento, lo
que se ha presentado es un distanciamiento cada vez mayor entre la cultura de los expertos y la de la gente del
común. La modernidad como proyecto cultural coherente, con objetivos claros hacia el beneficio social no ha
sido puesta en práctica en los países de América Latina. Aquí sólo llegan fragmentos y esos fragmentos,
generalmente copiados de un medio tan diferente como Europa, son los que se desarrollan y toman cuerpo en
estos países.
está en esta situación están expuestos al peligro pero también son un peligro para
los demás porque pueden extraerles espíritu, Los rituales de “cerrar el cuerpo”
tienen relación con esta forma de pensamiento y buscan asegurar que el espíritu
no escape.
Los elementos mencionados están repartidos en varios espacios y en varios
sentidos; en un sentido vertical, en el cosmos. Generalmente se atribuye a lo
ubicado arriba el exceso de espíritu, fundamentalmente el sol, y lo de abajo
extractor de espíritu, los indígenas precolombinos. Pero también existe un sentido
horizontal, el paisaje donde se cultiva que causa exceso de espíritu, mientras que
lo virgen, lo desconocido, lo selvático extrae espíritu; este último es lo sagrado y a
la vez peligroso, pues en este espacio sobreviven los espíritus y seres del pasado.
Los lagos, pantanos, ríos, cascadas, nevados, bosques profundos, cerros y peñas
están poblados por diferentes seres espirituales como los duendes, las madre
agua y a su encuentro el espíritu personal es extraído.
Es un sistema bipolar que mantiene una dialéctica: lo peligroso, que extrae
espíritu, produce los elementos de calor, que aportan espíritu y por eso los dos
elementos deben mantener en equilibrio. Puede ser aplicado en la geología, la
botánica o la zoología. Así pues habrá animales o plantas que extraen calor (fríos)
o que lo aportan (calientes), dependiendo del lugar donde se produzcan.
Según Faust, “desde mi punto de vista, el sistema cognitivo es, tal vez, la herencia
cultural más rica que la madre indígena ha dejado a sus descendientes en este
país y los vecinos. Es un sistema complejo que no puede ser comparado con lo
occidental y supone una filosofía completamente elaborada” (pg. 239).
Veamos cómo se ubican los sistemas de educación, de salud y de la legislatura al
interior del mundo indígena.
El sistema educativo
Comencemos con el aporte de los mamos:
“El efecto nocivo de la llamada civilización lo sufrimos nosotros los Arhuacos en carne
propia, especialmente desde 1916, cuando por primera vez los Capuchinos tuvieron
asiento en Nabusimake en lo que se conocía como el orfelinato. Allí, se empiezan a gestar
los primeros daños a la comunidad. Posteriormente, se nos implanta en todas las
parcialidades, en todas las regiones, un sistema educativo, donde se desconoce totalmente
la forma de articular y el desconocimiento total del pensamiento de los mamos.
Entonces, allí no se tenía en cuenta ninguna de nuestras funciones, porque se pensaba
que las funciones del mamo eran nocivas, eran cuestiones de herejía, eran cuestiones del
demonio, era paganismo al mismo diablo. Y resulta, que yo también me pregunto hoy: ¿No
será más paganismo, ese sistema educativo que nos están implantando a nosotros, a
nuestros niños, cuando nos están desconociendo a nosotros, cuando se avergüenzan de
nosotros? ¿No será más paganismo, cuando lo que le están sirviendo a la Sierra Nevada
es para su destrucción? Es lo que yo me pregunto”.
En el mundo indígena la forma de transmisión del conocimiento no está
formalizado en escuelas; se transmite desde la vivencia, desde la misma
experiencia y la práctica constante vigilada por los mayores, quienes poseen la
sabiduría digna de ser transmitida. La escuela formal de corte occidental se ha
introducido en los actuales momentos en casi todos los pueblos indígenas;
algunos de ellos han logrado un buen avance para establecer un diálogo entre las
prácticas tradicionales de la educación y las de la escuela formal en lo que se ha
denominado la etnoeducación.
Algunas consideraciones sobre la escuela formal de tipo accidental nos pueden
dar luces para percibir la diferencia entre las dos maneras de concebir la
educación. La escuela moderna encasilla y especializa el saber, además de
propiciar un adiestramiento cuya única finalidad es el ejercicio en sí mismo
(Bourdieu, 1990: 197). Es decir, en la ruta del proceso de enseñanza-aprendizaje
no se busca la resolución de una problemática que atañe al grupo o al individuo
sino que su propósito es el saber en cuanto tal. Ello significa que cuando se
instruye en la adopción de alguna técnica bien sea alrededor de la danza, de la
música o del lenguaje, no se parte del enlace entre ésta y el contexto social y
cultural de quienes la aprenden; más bien se da una instrucción hacia la técnica
en sí: la música por ella misma, la danza por la gimnasia, el lenguaje por él mismo,
sin nada que la ligue con el contexto que hizo posible su aparición; es un hecho
fácil de apreciar en cualquier aula de clase de cualquier materia donde se da un
ejercicio abstracto, desligado de la realidad social y cultural de los alumnos. Ello
no quiere decir que determinada técnica esté desposeída de un contexto; lo que
pasa es que se hace abstracción del mismo, siendo el principal objetivo la
enseñanza de la técnica en sí.
La técnica de la escritura ha propiciado el salto a la abstracción. Al respecto, el
investigador Walter Ong (l987: 172) mostró cómo la “influencia recíproca entre la
oralidad con la que nacen todos los seres humanos y las tecnologías de la
escritura, con las que nadie nace, afectan las profundidades de la psique”.
Significa lo anterior que las formas de pensamiento, de construcción y transmisión
de conocimiento, de asociación entre el lenguaje y los objetos de aprendizaje, de
almacenamiento del conocimiento difieren profundamente entre una cultura “oral
primaria” 36 y una cultura que maneje las tecnologías de la escritura. Tales
diferencias tienen que ver con prácticas incorporadas de una manera inconsciente
que establecen estructuras de pensamiento distintas. Es decir, teniendo en cuenta
que la oralidad se da mucho antes que la escritura y que no puede haber escritura
sin oralidad, ésta (la escritura) confiere una nueva estructura al pensamiento.
Así, pues, un pensamiento regido por lo oral no requiere estudiar en el sentido
estricto, lo que implica un examen explicativo de los fenómenos en una forma
36
El autor distingue dos tipos de oralidad: primaria y secundaria; la primera hace referencia a aquella
situación en que los grupos humanos no han tenido contacto con la escritura; la segunda a la oralidad
resultante de las tecnologías de comunicación como el teléfono, la radio, la televisión, en las cuales se
mantiene una nueva oralidad pero su existencia depende de la escritura y la impresión.
abstracta; el aprendizaje se da por medio del discipulado, por el entrenamiento,
por la observación, por la repetición constante, por el dominio de proverbios y la
manera de combinarlos y reunirlos, por la asimilación de elementos formularios.
La percepción de las palabras es diferente: para las culturas orales son
acontecimientos en tanto no tienen una presencia visual como en la escritura; ellas
son sonidos que se concretan en la acción y por tanto no puede establecerse un
lenguaje “libre de contexto” como sí lo puede hacer la escritura. Esto sugiere que
los procesos de pensamiento están condicionados por el enlace existente entre
palabras y sonido; se sabe lo que se puede recordar. De lo que se deduce la
importancia de la memoria y la necesidad de elaborar técnicas para recordar, dado
que no hay texto escrito; así mismo, la importancia de mantener comunidades de
sentido en donde pueda comunicarse el pensamiento y transmitir lo aprendido. La
relación con el saber, entonces, se da por medio de lógicas muy diferentes entre
las culturas orales y las escritas. Para las primeras es más por la percepción
sensible, por la observación, por la transmisión oral de quienes tienen un
conocimiento acumulado; para las segundas por la vía del estudio, por la vía de lo
abstracto, de lo que está escrito. La primera implica la autoridad de las personas
mayores, la flexibilidad del conocimiento y la contextualización permanente;
mientras la segunda denota una autoridad dada externamente, con un
conocimiento fijado en la escritura.
La medicina
La medicina indígena concibe la salud y la enfermedad en directa relación con el
contexto en que el individuo habita y en relación con todo su cuerpo. Así, si
aparece un dolor en un brazo, por ejemplo, no se buscará el alivio especializado
del mismo sino que se considera que el organismo en conjunto posee una
deficiencia que se manifiesta en ese dolor específico y se utilizarán medicinas que
sanen el cuerpo en general. Sus médicos, por lo tanto, no son expertos en
determinado órganos sino que lo son de la enfermedad, en sentido amplio.
Hugo Portela (1990: 249) encontró en sus investigaciones en el pueblo Nasa del
Cauca que la manera de pensar el cuerpo es en relación con toda su comunidad,
en relación con la tierra, los árboles, los páramos, las lagunas, los ríos, los
truenos, los tiempos fríos y calientes, la luna, el sol, el día, etc., y en relación con
su propia historia. No consideran por lo tanto más importante la medicina que la
normatividad cultural; ambas tienen un papel importante que cumplir a la hora de
la sanación de la enfermedad. El autor considera que en tanto que la medicina
“científica” busca la inmortalidad del individuo, la indígena busca perpetuar a su
grupo socio-cultural y por esta vía se convierte en el sistema más importante para
el desarrollo indígena.
El investigador Nasa, Adonías Perdomo (1990: 216), plantea que la medicina de
su pueblo parte de la teoría abstracta de la influencia de espíritus malos sobre los
buenos cuya acción se manifiesta en el pulso del enfermo; dicho pulso muestra la
distancia entre la vida y la muerte. El espíritu malo se detecta por la niebla y por el
olor pero sólo lo consigue un perito con muchos años de entrenamiento, el médico
tradicional o tewala. El se encargará de suministrarle las medicinas que no son
otras sino plantas medicinales que, con la ayuda del ayu, el tabaco y la vara
consagrada, curarán la enfermedad.
Una percepción de suprema importancia para las culturas de la Sierra Nevada es
la conexión del pensamiento con los acontecimientos. Es decir, se considera que
el pensamiento del ser humano es tan poderoso que tiene la capacidad de
volverse real; por eso su medicina está basada en el trabajo espiritual, en el
pensamiento, y por eso mismo poseen una serie de recomendaciones para
mantener un espíritu y, por ende, un cuerpo sano y es, entre algunas otras, la de
hacer pagamento con mucha frecuencia, la de pensar siempre en positivo, la de
no juzgar a nadie, la de expresar de las otras personas solamente lo positivo. Si
alguien piensa de otro en términos soeces, con odio o con agresividad, lo único
que logra es hacer que ese otro le transmita lo mismo.
Las leyes
Esta es la opinión de los mamos:
“Para responder sobre el sistema de justicia en la sociedad Arhuaca, tendría que decir que
con nosotros no existiría, porque nosotros trabajamos en armonía con la naturaleza. Los
jueces para nosotros son las grandes piedras, los grandes árboles e incluso el canto de las
aves, de las grandes montañas y ellas no le hacen daño a nadie. Ya el sistema de justicia
que conocemos actualmente es una imposición de la sociedad dominante a través de
mecanismos como el cabildo, el comisario, el inspector de policía; también se nos impuso
relaciones de la sociedad mayor que contagió a la comunidad para que cometiera cierta
clase de delitos ajenos a nosotros y a ellos hay que aplicarles un sistema de justicia
diferente al que veníamos aplicando milenariamente. La idea que tenemos es la de que la
sociedad algún día despierte y encuentre un pensamiento que se equipare con lo que la
naturaleza misma nos ha enseñado”.
“Ninguna sociedad de la tierra podría desconocer nuestras leyes milenarias. Ellas nos las
dejaron aquí, desde el comienzo de la existencia de nuestra madre tierra, Seynekan.
Esas reglas de juego no se pueden cambiar de la noche a la mañana; a nosotros nos las
dejaron para vivir en armonía, en equilibrio con todo; solo que ahora y con el paso de las
distintas autoridades, de los distintos gobiernos, se inventan una cosa diferente para
seguirnos distorsionando, para seguirse burlando de nosotros. Ahora se inventaron la
cuestión del medio ambiente, como que si eso fuera a ser la solución o la reivindicación de
nosotros los Arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta”.
Así pues, son las leyes de la naturaleza las que dictan las de los humanos y esto
garantiza la constante armonía con aquella. Como consecuencia, dicen los Ijka (o
Arhuacos), dentro de su pueblo no existen los derechos, solamente los deberes; y
sólo en la medida en que se cumplan a cabalidad se obtendrán los primeros. Y
continúan los mamos: “En los bastones, en las piedras, están todas las leyes
escritas y eso es lo que se debiera investigar, pero no se lo está haciendo”.
BIBLIOGRAFIA
Bourdieu, Pierre. Sociología y cultura. 1990. Ed. Grijalbo, México.
Faust, Franz. Identidad en el pensamiento. En: ALUNA, imagen y memoria de las
jornadas regionales de cultura popular. Gloria Triana, compiladora. Colcultura,
1990, Bogotá.
Habermas, Jürgen. Modernidad versus posmodernidad. En: Colombia. El
despertar de la modernidad (varios autores). 1994, Ed. Foro Nacional por
Colombia, 2a. ed., Bogotá.
Mamos de la Sierra Nevada.Universo Arhuaco.
Prometeo, 1997, Medellín.
Traductor: Jesús Ortiz. Ed.
Mazón, Jorge Luis (Huaira Guamán). El rostro oculto del hombre americano. Texto
publicado en internet, 2004.
Ong, Walter. Oralidad y escritura. Tecnología de la palabra. 1987, Fondo de
Cultura Económica, México.
Perdomo, Adonías. Nuestra cultura Paez. En: ALUNA, imagen y memoria de las
jornadas regionales de cultura popular. Gloria Triana, compiladora. Colcultura,
1990, Bogotá.
Portela, Hugo. Medicina tradicional en comunidades indígenas. En: ALUNA,
imagen y memoria de las jornadas regionales de cultura popular. Gloria Triana,
compiladora. Colcultura, 1990, Bogotá.
Todorov, Tsvetan. La conquista de América. E. Siglo XXI, 1989, Bogotá.
FUNDACIÓN ECOLÓGICA “KARIBIA”
ACTA DE FUNDACIÓN
Popayán, Octubre 12 de 1990
Las personas que en este lugar de la TIERRRA nos hemos reunido para redactar estas
líneas, hemos sido elegidas por desconocidas FUERZAS COSMOBIOLOGICAS PARA
PARTICIPAR EN ACONTECIMIENTOS SORPRENDENTES, MISTERIOSOS Y
AUDACES COMO LA CREACIÓN DE LA FUNDACIÓN “KARIBIA”, con sede central
en Popayán, Cauca, Colombia.
Vencemos el escepticismo para escapar al pesimista adagio que dice: “este mundo no tiene
arreglo” y nos lanzamos a la reconquista de ésta nave llamada TIERRA 1, que en su
inexorable viaje por el espacio, acariciada por vientos solares y GALACTICOS y
embellecida por la BIOSFERA que da morada a millares de SERES VIVIENTES, se dirige
hacia una meta determinada en gran parte por los actos de sus cinco mil millones de
pasajeros TERRICOLAS, la mayoría de los cuales se mueven sin saber hacia dónde va y no
se preocupa por su inminente destino: “Pocos son los que en este mundo ven claro”.
Un futuro que nos espera desafiante, nos obliga históricamente a lanzarnos como
alternativa para presentar un cuerpo de principios filosóficos que nos permita FRENAR,
disminuir y eliminar el implacable saqueo, degradación y contaminación de nuestra
MADRE NATURALEZA.
Una FILOSOFÍA DE CONSERVACIÓN DEL EQUILIBRIO ECOLOGICO TROPICAL
Y PLANETARIO es la única propuesta racional a una actividad irracional de más de tres
siglos de destrucción progresiva de la biósfera iniciada en los albores de la Revolución
Industrial.
Las insondables entrañas del COSMOS y nuestra actividad planetaria PENSANTE en pro
de la BIOSFERA es el punto de encuentro entre el macro y el micro mundo. Mientras
TIERRA 1 se desplaza por el espacio a una increíble velocidad, sus tripulantes derrochan
todas las provisiones que llevan a bordo.
Recogen a diario millones más de pasajeros que de inmediato se suman al consumo de los
elementos vitales disponibles, arrasando sin medida todo lo que encuentran en sus agotadas
despensas.
Arrojan al mismo aire que respiran millones de toneladas de gases tóxicos y cubren el suelo
de los mares y ríos con espesas capas de desperdicios y agentes contaminantes.
TODOS DESEAMOS UN CAMBIO DE ACTITUD Y ESTADO DE CONSCIENCIA
PARA DETENER ESTE PROCESO DESTRUCTIVO Y ESA ES LA MISIÓN DE
KARIBIA, SERVIR DE PUNTA DE LANZA PARA INICIAR ESTA CAMPAÑA
TRANSFORMADORA DE CONSCIENCIA Y DE RESCATE Y RESPETO DE LA
NATURALEZA.
Queremos llegar JUNTOS Y UNIDOS a la hora cero de la esperada CRISIS ECOLOGICA
PLANETARIA.
Un sistema filosófico práctico que nos lleve a un método de vida simple y económico con
CONCIENCIA PLANETARIA, es la única respuesta que nuestra más elevada elaboración
teórica puede producir.
Las matemáticas y la electrónica entran en SIMBIOSIS para ofrecernos ayuda en la
URGENTE CRUZADA ANTICONTAMINACION.
La lucha por una biósfera estable nos reclama un análisis detallado del precio integral que
estamos pagando por la continua contaminación de la atmósfera, aguas continentales, mares
y océanos, espacio orbital, alimentos y seres vivientes, con desechos domésticos e
industriales, plaguicidas, basuras radioactivas y chatarra espacial.
La CONTAMINACIÓN VISUAL ELECTROMAGNETICA Y POR RUIDO aumenta aún
más el caos en el ya desequilibrado mundo moderno.
La destrucción del equilibrio ecológico tiene como actor y causante principal al activo
hombre de la biósfera en el marco de la explosión demográfica y de la contaminación
acelerada por vertiginosos avances tecnológicos que alcanzan al público y a la naturaleza
sin previos cálculos de riesgos.
Nuestro tercer mundo necesita prepararse para asumir los costos sociales, ecológicos y
económicos de nuestra propia actividad de desdén y desprecio por la Naturaleza, la cual
abatimos con nuestro ímpetu avasallador.
Nuestro movimiento de acción ecológica se impulsa en la toma de consciencia de la
necesidad de un cambio de perspectiva de la relación HOMBRE- OTROS SERES
VIVIENTES - TIERRA.
Estableciendo regulaciones definidas para combatir la contaminación, tales como el
RECICLAJE de los productos de desecho, reducción de actividades de contaminación y
empleo de TECNOLOGIÁ ANTICONTAMINACIÓN, habremos dado un gran paso
PRONATURALEZA.
Estos son los pasos inmediatos en la construcción de las bases para una SOCIEDAD
MUNDIAL ESTABLE que con responsabilidad dé, en heredad, TIERRA 1 a nuevas
generaciones que merecen vivir en un mundo mejor, PIEDRA ANGULAR DE LA
FELICIDAD DE LA RAZA HUMANA HERMANADA CON SU HABITAT NATURAL.
KARIBIA concentrará sus esfuerzos en agrupar, concientizar y poner en funcionamiento
práctico a todos los hombres de buena voluntad hacia TIERRA 1 en procura de una
BIOSFERA MEJOR en un mundo que recicle sus desperdicios.
El mensaje revelador que KARIBIA trae a los habitantes de la tierra estará pronto en las
manos de los seres humanos que se aúnen a esta gran empresa.
La comprensión, la esperanza, una actitud de coexistencia con todos los seres vivientes de
la TIERRA y una respuesta tecnológica son los elementos que nos permitirán cumplir
nuestro cometido.
KARIBIA se convierte en el EPICENTRO DE UN GRAN MOVIMIETNO ECOLÓGICO
que, fundado en una filosofía naturalista implementada con tareas concretas de difusión,
agrupación y actividad de campo, se propone motivar a la población caucana y colombiana
para que conscientemente respondamos a la creciente amenaza de un mundo contaminado e
invadido de desperdicios que atenta contra la salud humana y contra el DERECHO A
EXISTIR DE LOS ECOSISTEMAS.
No puede el ser humano destruir en pocas décadas lo que la biósfera tardó años en elaborar.
KARIBIA impulsará su filosofía a través de conferencias, seminarios y una publicación
mensual BOLETIN KARIBIA.
El emblema que aparece en las páginas de éste documento (olivos, estrellas, triángulo,
átomo, elipse, rayo láser), es el símbolo unitario planetario que KARIBIA usará para fines
publicitarios y corresponsales.
KARIBIA usará el prodigio de las telecomunicaciones para el intercambio de información
con fundaciones similares en otros países de la tierra.
KARIBIA buscará financiamiento y apoyo de entidades gubernamentales, universidades y
centros ecológicos a nivel nacional e internacional.
Es nuestra esperanza que KARIBIA recibirá el apoyo local, nacional e internacional que su
loable misión merece, como dijo RENÉ DUBOS: “Es obvio que cada uno de nosotros tiene
dos patrias: la suya propia y el planeta tierra”.
La defensa de la naturaleza es la defensa de la raza humana y todos los demás habitantes de
la biósfera.
Desde KARIBIA todos los seres humanos aprendemos el idioma unitario de la
NATURALEZA, UNICO IDIOMA QUE NOS PERMITIRIA COMUNICARNOS CON
EL RESTO DE LA VIDA INTELIGENTE DEL UNIVERSO.
El individuo escéptico está inmóvil y es el freno de la humanidad. Los propósitos de
KARIBIA tal vez serán atacados por los críticos de profesión, pero ellos al vivir pendientes
de lo que hacen los demás han dado gran prueba de ser zánganos.
KARIBIA nace para los hombres y mujeres del TERCER MUNDO QUE HAN
OBTENIDO O ESTAN EN VIAS DE OBTENER EL VERDADERO CONOCIMIENTO
PARA ALCANZAR UN GRADO ALTO EN LA ESCALA COSMICA SUPERIOR.
Mientras el mundo se desliza inconteniblemente por la pendiente del desespero, en hora
buena se funda KARIBIA como una alternativa de solución para salir del IMPERIO DE
LA AUTODESTRUCCIÓN.
Somos parte de un ser excepcional llamado TIERRA. Somos uno con el colosal ser que
viaja en el cosmos. Cobarde es quien no habla cuando es preciso hacerlo, el permanecer
neutral es traicionar al hombre y a la naturaleza por partes iguales.
KARIBIA impulsa el no hacer mal a ninguna criatura viviente pues considera que en todo
ser que respire ARDE EL MISMO DESEO DE VIDA QUE EN CADA UNO FLAMEA.
El hombre prudente se previene contra el futuro como si estuviese presente. Detengamos la
aniquilación de la naturaleza antes que el desequilibrio ecológico nos aniquile a nosotros
mismos.
KARIBIA promueve la HUMANIZACIÓN DE LA CIENCIA pues ¿qué valor tiene la
técnica si no sirve de alivio A UNA TIERRA QUE EL HOMBRE AMA?
Al vivir según la naturaleza viviremos según los dioses. La misma fuerza que une a los
átomos para formar la unidad molecular nos une a nosotros mismos para formar un mundo
unido con espíritu tropical, autóctono y fraterno.
KARIBIA se constituye como una unidad MULTIRACIAL, abierta a todos los estamentos
de la sociedad, sin ánimo de lucro, sin restricciones religiosas, étnicas y políticas.
Los planetas se agrupan para formar sistemas, las estrellas se agrupan para formar galaxias,
las galaxias se agrupan para formar el cosmos: ¿POR QUE LOS HUMANOS NO NOS
AGRUPAMOS PARA FORMAR UNA GRAN FRATERNIDAD HOMINIDA?
Con centro de operaciones BASE TIERRA 1 ésta gran fraternidad se proyecta al seno de
las comunidades galácticas. La misma fuerza que guía a las galaxias en el cosmos nos guía
a los fundadores de KARIBIA en DEFENSA DE LA VIDA en nuestra brillante esfera
azul-verde: planeta tierra o nave tierra 1.
KARIBIA
fundació[email protected]
fundacionecologica.karibia