etnohistoria y etnogénesis del pueblo yukpa.

Etnohistoria y etnogénesis del Pueblo Yukpa. Bastidas, Luis.
FERMENTUM Mérida - Venezuela - ISSN 0798-3069 - AÑO 23 - Nº 66 - ENERO - ABRIL 2013 -85-110
Etnohistoria y etnogénesis
del Pueblo Yukpa.
Bastidas, Luis*
Resumen
Desde la perspectiva etnohistórica, valiéndose de fuentes escritas y
orales, el autor estudia la concepción y representación que tiene el pueblo yukpa
de sus orígenes y de su historia ancestral, en el caso de los datos escritos utiliza
documentos históricos y bibliografía especializada, abordando desde la primeras
informaciones aportadas por los cronistas españoles hasta los estudios recientes
en relación al origen étnico de los yukpa, en el caso de los datos orales usa
técnicas etnográficas lo que le permite posteriormente interpretar la cosmovisión
yukpa a través de la mitología de este pueblo indígena venezolano.
Palabras Claves. Yukpa, Sierra de Perijá, Etnohistoria, Etnogénesis
* Es parte del proyecto Percepción, representación, construcción y defensa del territorio del pueblo
Yukpa de la Sierra de Perijá (Venezuela): Una visión histórica y actualizada, financiado por el
CDCHTA de la Universidad de Los Andes (código H- 1249-09-09-B). Este artículo se terminó
en 15/06/2012; se entregó para su evaluación en 10/11/2012. Doctorado en Antropología Social
y Diversidad Cultural por la Universidad de Granada, Profesor Asociado adscrito al Centro de
Investigaciones Etnológicas de la Facultad de Humanidades. Universidad de Los Andes, PEII B.
E-mail: [email protected].
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Abstract
Ethnohistory and Etnogenesis Yukpa Town.
Ethnohistorical perspective, using written and oral sources, the author
studies the design and representation that has its origins Yukpa people and
their ancient history, in the case of written data using historical documents and
literature, approaching from the initial information provided by the Spanish
chroniclers to recent studies regarding the ethnicity of the Yukpa, in the case
of oral data used ethnographic techniques allowing you then interpret Yukpa
worldview through the mythology of the tribe of Venezuela. Keywords. Yukpa Perijá, Ethnohistory, Ethnogenesis
En la actualidad los yukpa de la Sierra de Perijá en el Estado Zulia
(Venezuela) han logrado conservar su propia y particular representación
del mundo y por ende, de su historia, a pesar del avasallamiento cultural
al que se encuentran sometidos desde la conquista española hasta
nuestros días.
El siguiente artículo constituye un acercamiento histórico y
antropológico acerca de la concepción y representación que los yukpas
contemporáneos tienen de sí mismos y de su devenir. Se pretende
dar a conocer a través de la mitogénesis en qué forma o de qué modo
explica e interpreta el indígena yukpa el origen del mundo y, por lo tanto
su presencia en la zona.
Con la finalidad de lograr lo planteado se estudiaron los aspectos
etnohistóricos, cosmogónicos y antropológicos de los yukpa, empleando
de esta manera la etnografía y los datos históricos para intentar
aproximarnos al pasado y presente de la sociedad yukpa, entendiendo
que no sólo existe la historia de los acontecimientos en orden cronológico,
sino que […] “existe la historia estructural (orden de la estructura): ‘una
historia de símbolos y de signos` que también engendra ‘desarrollos
imprevisibles’ mediante las combinaciones estructurales a la manera de
la combinación de elementos en un caleidoscopio” (Rubio, 1979: 178)
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Primeras informaciones o evidencias históricas
La Gobernación de Venezuela, cuya jurisdicción comprendía
desde el Cabo de la Vela a Maracapana, es cedida en 1530 por Su
Alteza Carlos V a los Welser, banqueros alemanes, con quienes había
contraído deudas para costear la conquista y guerras en Europa. A partir
de ese momento serán los Welser los encargados de explorar parte del
actual territorio venezolano. Para esta campaña se nombra a Ambrosio
Alfinger como nuevo Gobernador de Venezuela; éste desembarca en
Coro, deseoso de acrecentar las rentas de los banqueros alemanes,
vendiendo a los habitantes aborígenes de la gobernación como esclavos.
Pero para esos momentos la realidad era otra, ya la mayoría de los
indígenas habían sido vendidos, por sus antecesores, por lo que la
población era escasa. Al darse cuenta de lo sucedido, partió hacia el
Lago de Maracaibo, atravesando la Sierra de Perijá llegó a Valledupar:
[…] el año de mil quinientos y treinta salió para hacer jornada
del lugar dicho. Y caminando siempre al Poniente, después de
haber andado unos pedazos de tierra llana que hay desde la
laguna hasta las sierras por aquella parte, atravesó la cordillera
(que cerca gran parte de las aguas de esta laguna y comúnmente
se llama la cordillera de Valle de Upar) y fue a dar a este valle
que está luego inmediato a los cerros y cordilleras al poniente,
sin considerar que eran ya aquellas tierras y demás delante, en
cuya demanda llevaba los intentos, de la gobernación de Santa
Marta. (Simón, 1987: 109)
Entra en el pueblo de Tamalame donde sus habitantes opusieron
resistencia. Vencida la resistencia, tomó como prisionero al cacique por
quien pidió como rescate cierta cantidad de oro.
Alfinger comprende la necesidad de enviar a la Gobernación
de Venezuela por más soldados. Para esta misión escoge al capitán
Vasconia, quien emprende la vuelta con la finalidad de regresar
pronto; toman un camino diferente del que los había llevado de Coro
a Valledupar, por lo que pierden el rumbo. Para no morir de hambre
formó pequeños grupos de soldados que salieron en busca de comida.
Sobreviviendo sólo el grupo en que se encontraba Francisco Martín,
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quienes vagando varios días enfermos y con hambre, tropiezan con
unos indígenas que los intentan socorrer con comida. Después de haber
despojado a los indígenas de la comida continúan los soldados con el
plan que previamente habían establecido:
[…] cargando todos los cuatro soldados contra sobre uno de los
indios. Y haciendo de él, al fin, entre todos cuatro lo sujetaron, por
no haber tenido favor en los otros tres indios, que solo procuraron
librar sus vidas metiéndose en la canoa y escapando el río
arriba a boga arrancada. Al pobre que quedara entre sus manos
mataron luego los cuatro y tostaron la carne para el intento dicho,
comiéndose luego de allí el asadura, pies y manos, tan a gusto
todo, como si fuera de un venado o puerco: abominación extraña
y mas entre cristianos. (Simón, 1987: 117)
Prácticas semejantes a las descritas por Fray Pedro Simón en la
cita anterior fueron comunes en las primeras exploraciones de la Sierra
de Perijá, lo que obligó a los indígenas a refugiarse en las zonas más
inaccesibles y empinadas de la sierra. El objetivo de los conquistadores
y misioneros era someter o reducir a los indios para posteriormente
catequizarlos y ligarlos al sistema económico colonial ejercido por
España (Herrera V., 1997: 23). Las misiones fracasaron, pues se hizo
imposible lograr el objetivo de hacer del indio un productor agropecuario
debido a la concepción de la producción que tenía el yukpa, al hecho de
ser seminómada y al no existir en la zona minerales preciosos. No es
sino hasta 1961 cuando los misioneros capuchinos entran en contacto
pacífico con la comunidad yukpa de los aratomos. No obstante los
yukpa permanecen acosados por el hombre blanco y su violencia aun
en la actualidad.
Para reforzar la actividad misional, los religiosos se hacían
acompañar por escoltas militares. Un ejemplo lo constituye la
correspondencia enviada por Fray Francisco de Cartarroja, Prefecto
de las Misiones Capuchina de Maracaibo al Consejo de la Audiencia
de Santo Domingo:
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Suplica a A.M. con el maior encarecimiento se sirua prouidecir
para por esta parte de nuestras misiones, el que todos los años
se haga una entrada formal con asistencia del Padre Misionero
o mandar por Real Despacho de V.M. a don Juan de Churio y
Padre perfecto, afin de que el expresado don Juan haga las citadas
entradas y el Padre Prefecto o de vn Padre el mas fervoroso
para las nominadas entradas; Y asi mismo al citado don Juan,
se le mande de al Prefecto los 15 años hombres bastimentados,
con armas y municiones por vna vez al año para sacar con mas
facilidad a los restantes Indios de la Nación Coyama que dicho
Don Juan ha pacificado para poderos fundar y poblar en aparentes
parages de que se seguirá gran servicio a ambas Magestades
y el suplicante reciuira merced. (Peña Vargas, 1995: 306. t. I)
Ubicación, y demografía de la región.
El Estado Zulia está ubicado en la parte noroccidental de Venezuela.
Limita al norte con el Mar Caribe; por el este con los estados Falcón,
Lara y Trujillo, por el sur con los estados Mérida y Táchira, y por el oeste
con la República de Colombia. Su capital, Maracaibo, es el puerto y
centro industrial más importante de la rica cuenca petrolífera del lago
del mismo nombre. (Vila, 1952)
En la geografía zuliana se asientan cinco pueblos originarios que
representan la identidad indígena emblemática del occidente venezolano.
La Península de la Guajira habitada por los wayúu (arawak), la Laguna
de Sinamaica por los añú (arawak), la Sierra de Perijá habitada por las
sociedades indígenas barí (chibcha), japreria y yukpa (caribe). Sobre
la presencia de estos pueblos originarios aún no se han encontrado
evidencias que indiquen la fecha de su arribo a esta zona.
Los barí y los yukpa comparten la selva fronteriza entre Venezuela
y Colombia bajo su espesa vegetación. Dispersos a lo largo y ancho de
la Sierra de Perijá se sitúan las comunidades de los pueblos indígenas
mencionados, la mayoría de estas comunidades se caracterizan por estar
en sitios remotos y de difícil acceso vehicular, se llega habitualmente en
rústicos de doble tracción, en mulas o caminando.
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La ubicación de los actuales yukpa está comprendida entre los 73°
y 72° 30’ longitud oeste y 9° 40’ y 10° 35’ latitud norte. Por el sur llega
hasta la localidad de Becerril (Colombia) y el río Tukuko (Venezuela);
por el norte se extiende hasta el río Chiriamo y la población de San
José de Oriente en la llamada Serranía de Valledupar (Colombia) y las
nacientes del río Apón (Venezuela) (Ovelar, 1990: 13)
Respecto a la Demografía, los yukpa ubicados en la Sierra de
Perijá, estado Zulia, en la frontera colombo-venezolana, en Venezuela
se hallan concentrados en seis centros pilotos con sus respectivas
comunidades, los centros pilotos a saber son: el Tukuko, Toromo,
Casmera, Sirapta, Aroi y Tirakibo, todos en las márgenes del municipio
Machiques de Perijá, parroquias Libertad y Río Negro al occidente
venezolano.
El crecimiento experimentado por los yukpa ha sido notable. Para
el censo indígena de 1982 representaban una población de 3.334
habitante ya para el censo de 1992 constituyen una población de 4.174
habitantes. Mientras que en el censo 2001 los yukpa representan
7.522 habitantes del total general de 506.341 indígenas de Venezuela,
representados por 3.865 varones y 3.657 mujeres lo que constituye una
proporcionalidad entre ambos sexos. De estos 7.522, 834 viven fuera de
las comunidades mientras que 6.168 viven en las comunidades yukpa.
No obstante en censo realizado por el equipo técnico de la Comisión
Regional de demarcación del Estado Zulia, revela que para el año 2009
había en la Sierra de Perijá. 8320 yukpa entre hombres, mujeres, niños
y niñas. (Carrero, Martínez, & Inciarte, junio de 2009: 12)
Origen étnico
Los japreria y los yukpa son los únicos pueblos indígenas de filiación
lingüística caribe que existen en el occidente de Venezuela, pues hasta
hace pocos años se suponía que los japreria era una parcialidad de
los yukpa, pero los estudios indican que, aunque lingüísticamente son
caribes, se trata de dos pueblos diferentes.
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Según Ruddle y Wilbert (1980), los yukpa forman parte de una gran
familia lingüística de complejidad y distribución espacial considerable.
Otros autores como Swadesh (1960: 123) señalan que 5.000 años antes
del presente los caribes eran un grupo, desde el punto de vista lingüístico,
bastante uniforme. Agrega que a partir de ese momento se inició una
dispersión de los caribes por la parte nororiental del continente, lo que
originó la gran diversidad lingüística que se observa actualmente en los
diferentes pueblos de habla Caribe.
Ruddle y Wilbert (1980: 45) proponen el Bajo Amazonas como
la tierra originaria de los yukpa y señalan que posiblemente migraron
progresivamente durante más de 4000 años desde el Amazonas al sitio
actual. Durbin y Seijas (1975: 74) intentan demostrar un origen común
para los Yukpa, quienes habrían migrado desde la región nororiental
de Venezuela.
Tarble (1985: 69) señala que los yukpa llegaron a la Sierra de Perijá
desde los Llanos a través de la Depresión del Táchira, o bordeando
la costa a partir de la zona de Tucacen, descendiendo por el Lago de
Maracaibo.
Acuña está de acuerdo con la idea en que el pueblo yukpa llegó a
la Sierra de Perijá desde el oriente venezolano, atravesando los Llanos
y la Depresión del Táchira, además señala que esta versión es más
“lógica y consecuente con el modo de ser de un pueblo, el cual en este
momento se sitúa de espalda al mar” (Acuña Delgado, 1998: 15)
Autores como Sanoja y Vargas indican que:
La historia final de la época prehispánica del oriente de Venezuela
está marcada por el predominio de las etnias caribes, tanto en
el valle del Orinoco como en la costa noreste. Las tradiciones
conocidas como Macapaima, Arauquin, Cachamay y Guayabita
marcan, para los siglos XIII, XIV y XV, el apego de los cacicazgos
caribes del oriente de Venezuela y la ocupación tanto de la costa
central como de la nororiental, así como de las islas antillanas
venezolanas, de las Guayanas y de las Antillas Menores y
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Mayores. El auge de la expansión Caribe fue interrumpido por la
llegada en 1492 de nuevos invasores allende el Atlántico (Sanoja
& Vargas, 1999: 57)
Finalmente Arvelo (1999) nos indica que casi todos los investigadores
que han trabajado arqueológicamente en la cuenca del Lago de
Maracaibo han intentado destacar la continuidad de ocupación humana
aborigen en la zona. No obstante, hasta el momento no ha sido posible
correlacionar esta historia ocupacional de forma sistemática con la
evidencia arqueológica. Sin embargo, a través del análisis de la evidencia
etnohistórica, lingüística y de antropología física ha sido posible constatar
que los pueblos indígenas como los wayúu, añú, barí, japreria y yukpa
“tienen una historia de ocupación en la cuenca marabina que antecede
al siglo XVI”. (Arvelo, 1999: 114)
La pacificación de Los Indios Coyamos, y Macoaes, havitantes
de las Tierras de Perijá, esta echa por el pacificador Don Juan
de Chourio desde el año de 730 – fundados 4 pueblos con mas
de 1500 indios […] y aunque alguna vez se hán dejado ver por
este Territorio Los Indios Barbaros motilones y hán salido en su
búsqueda, y seguimiento los Pacificos para castigarlos, hán huido
presipitadamente, sin querer esperarlos […] Estos motilones son
los que infestan /fol. 408v./ Las poblaciones de san Faustino,
la Grita y otras muchas, siendo continuos en las Haciendas de
Cacao de la ciudad de Gibraltar y valles de santa Maria de esta
Jurisdiccion […] Luego que mi antecesor hizo la Paz con los Indios
Coyamos y Mocoaes, habitantes de los valles, y Tierras de Perijá,
(Peña Vargas, 1995: 87. t. I)
Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XIX, se llama
indistintamente a los barí y a los yukpa como motilones. A principios del
siglo pasado el etnólogo Alfredo Jahn distingue dos grupos:
[…] el grupo, Chake, que comprende los Macoas, Tucucos,
Pariríes, y Chakes o sea los Motilones de la serranía, los que
prefieren el clima templado y frío y usan mantas y gorros de
algodón y el grupo Mapes, integrado por los motilones del
Catatumbo y Río de Oro y los que merodean por los ríos de
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Santa Ana y Aricusá, al Sur del río Tucuco y de acuerdo con las
condiciones climatéricas de la región cálida que habitan, andan
desnudos y son enemigos de los Chaqués. (Jahn, 1973: 94)
Más adelante al referirse a los mapés (barí), a los que además de
ubicar geográficamente en áreas diferentes a la de los chakés (yukpa),
los distingue por ser un pueblo indígena indómito, señala que:
Los Mapes, que son tenidos por los más feroces y menos
accesibles a la civilización, viven en las selvas de los ríos Santa
Ana y Catatumbo y ejecutan, a menudo, actos de venganza, que
no otra cosa son las muertes que hacen por sorpresa entre los
que se aventuran por sus dominios en busca de cabima, caucho,
petróleo, u otro producto animal. (Jahn, 1973: 96)
Lo anterior implica que para principios del siglo pasado ya se
intentaba hacer una clasificación más exacta de los pueblos indígenas
que habitaban la Sierra de Perijá, sin embargo Jahn no hace una
diferenciación lingüísticas entre los mapés y los chakés sino que por
el contrario, los engloba a ambos como pertenecientes a la familia
lingüística Caribe.
No es sino hasta 1960, como lo señala Acuña (1998: 11)
parafraseando a Ruddle (1971), que Wilbert, siguiendo criterios
lingüísticos “[…] asignó la denominación de yukpa (a los Chaques o
Motilones mansos) y barí (a los Mapé o Motilones bravos)”, aclarando
que los primeros pertenecen a la familia lingüística caribe mientras que
los barí son lingüísticamente chibchas.
El término yukpa según información manejada por Acuña puede
tener varios significados. Podría ser una palabra compuesta del término
yupana, yu que significa oreja y pana que corresponde a pequeño. Lo
que equivale a “los de las orejas pequeñas”. Acuña (1998: 12) añade
que el padre Cesáreo de Armellada “plantea que la palabra yu´pa seria
apócope de yurepa proveniente de yure, que significa ‘pene’, y ‘pa’
partícula desidencial, propia de las lenguas Caribes; con lo cual propone
que yu´pa podría significar algo así como ‘varón’ u ‘hombre”. Mientras
que para Tovar, según señala Acuña, “la palabra yu´pa o yukpa significa
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‘bueno’ en lengua Caribe; y en este sentido, podríamos decir que sería
una traducción indígena del atributo que los criollos colocaron a la
gente de esta etnia, llamándolos motilones mansos en oposición a los
motilones bravos que serían los barí”. (Acuña Delgado, 1998, pág. 12)
Finalmente tenemos que el padre Armellada en su primer encuentro
con los Yukpa apunta que estos no querían ser llamados motilones sino
por el contrario se autodenominaban “yuppa” (Armellada, 1943: 240)
Etnogénesis en el mundo yukpa.
La tradición oral yukpa narra como Cumuco (Dios) creó a todos los
hombres a partir del árbol de Manerache, en un primer momento existía
una gran cantidad de yukpa, pero debido a su mal comportamiento,
Cumuco los convirtió en animales; en monos, tigres, pájaros, peces,
perezas, etc. Cuentan los yukpa que sólo uno de estos primeros yukpa
siguió siendo humano: Atancha; no obstante él estaba solo, pues
aunque tenía todos los cultivos, no tenía con quien compartirlos, es así
como el futuro pájaro carpintero que estaba sufriendo el procesos de
metamorfosis le dijo: me voy a convertir en pájaro carpintero, ya me
siento mareado, antes que yo desaparezca te voy a ayudar, para que
no te quedes solo. Yo vi algo en unos palos. Así comienza una de las
muchas versiones en las que se explica el origen de los yukpa y su
presencia en la Sierra de Perijá.
No obstante existen diversas versiones de mitos de origen y
fundacionales en la narrativa yukpa entre ellas podemos señalar las que
cuentan como los primeros yukpa fueron por creados.
…por Amoricha amasando barro; la que habla del surgimiento
del hombre a partir de una costilla de la mujer; la que indica que
del manirache, Amoricha sacó a un hombre, mientras que de otro
árbol llamado quiriyi sacó la mujer; o la que cuenta que Amoricha
tras la inundación convirtió en yu’pas a unos cuantos trozos de
madera de manirache; también hay relatos que señalan que tanto
el intento de Amoricha por crear al hombre de barro o de trozos
de madera le fallaron. (Acuña Delgado, 1998: 199)
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De las diversas versiones que existen del mito sobre el origen del
mundo yukpa, reproducimos aquí la versión que recoge Marisa Vannini
y Javier Armato en el libro ilustrado de cuentos yukpa titulado El mundo
mágico de los yukpa, por ser esta la versión mejor elaborada y la que
coincide en mayor parte con las recopiladas por mí. Dice así:
Tamurenchu, el Dios Creador, autor del mundo y de todas las
cosas, había creado al primer hombre, Atancha, de un tronco de
árbol que tenía vetas negras, y lo hizo dueño y señor de la tierra
y de los animales.
Pero Atancha vivía solo. Cultivaba, cazaba y pescaba sin nadie
que compartiera su labor.
Sakurare, el pájaro carpintero, se hallaba un día posando en una
ceiba cuando vio a Atancha que secaba el sudor de su frente,
fatigado. Se compadeció. Todos los días lo veía trabajar, labrando
la tierra, cortando madera, pescando, cazando sin descanso. Y
al llegar a casa debía también moler el maíz, tejer las cestas,
asear la choza.
Sintió mucha lástima ya se puso a pensar cómo ayudarlo. Pronto
se le ocurrió una idea: alguien que acompañara a Atancha y
compartiera sus faenas para aliviarlo. Sería bueno que también
pudiese darle hijos. Pero, ¿cómo hallar a ese ser extraordinario,
que llenara la soledad de Atancha, le diera hijos y, a la vez, lo
ayudara? Pensaba, pensaba, y no encontraba la solución.
Un día Sakurare, que había volado muy lejos buscando insectos
para sus hijos, estaba picando un tronco de un bucare.
Golpeaba con fuerza cuando oyó un débil quejido:
-¡Ay, ay!
El pájaro se armó de valor y preguntó: ¿Qué es eso?
Como nadie respondía, dio otro picotazo al árbol y se oyó de
nuevo: -¡Ay, ay, ay!
-Es voz humana –Se dijo Sakurare-. Estoy seguro de que de aquí
sacaré la compañera del hombre.
Pero por la emoción, no pensó marcar el tronco, sino que voló
contento hasta la choza de Atancha para contarle la buena noticia.
Éste entusiasmado, fue con el pájaro al bosque. Caminaron
y caminaron todo el día, mas no lograron encontrar el árbol.
Sakurare golpeaba aquí y allá, y ninguno le respondía. Atancha
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pensó que era una broma del carpintero y se enojó mucho con
él, hasta lo amenazó. Sakurare le pidió paciencia:
-No te conviene enojarte conmigo porque, si lo haces, perderás
la oportunidad de hallar a tu compañera.
Al fin recordó que la voz salía de un bucare grande, muy florecido
de un rojo intenso. Lo halló y golpeó el tronco fuertemente.
Entonces se escucho:
-¡Ay, ay!
-¡Aquí está el árbol! –exclamó.
-¡Finalmente lo encontré!
Y, para asegurarse, le dio otro picotazo.
-¡Ay, ay, ay! –gritó el árbol, aún más fuerte.
Sin perder tiempo, Atancha empuñó el machete, cortó aquel árbol
en dos troncos y los llevo a la casa con gran cuidado, lleno de
esperanza.
Al día siguiente salió temprano a cazar y, cuando regresó, encontró
la choza limpia, la ropa lavada y los alimentos preparados. Comió
y en seguida se durmió, sin ver a nadie, ni poderse explicar cómo
había ocurrido aquello.
Esto sucedió por varios días y Atancha estaba cada vez más
intrigado. Decidió espiar a los troncos de bucare.
Una mañana se fue temprano, como de costumbre pero, en lugar
de ir a trabajar, se escondió detrás de un matorral desde el cual
podía observar su casa. Oculto entre el follaje, vio salir de los
troncos dos bellas mujeres que caminaban muy erguidas, casi
tiesas, hacían todos los quehaceres del hogar: Una limpiaba la
casa, la otra preparaba la comida; una molía el maíz, la otra tejía
las cestas.
Eran muy agradables y Atancha pensó que sería lindo tener
hijos con ellas, como los tienen los pájaros carpinteros. Pero ni
siquiera hablaban. ¿Cómo hacer para que aquellas dos hermosas
muchachas se volvieran sus compañeras de toda la vida?
Pidió ayuda a Sakurare, mas éste desde una alta copa respondió:
-Tú me amenazaste, no confiaste en mí, Ahorra arréglatelas como
puedas. Sólo te diré que ellas se llaman Manerache, que significa
“compañera del hombre”.
Al día siguiente, Atancha volvió a esconderse en el matorral.
Esperó que las hermosas mujeres salieran de los troncos y se
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les acercó. Estaban tan ocupadas arreglando la casa que no se
dieron cuenta de que el hombre, silenciosamente, sujetaba a una
por la cintura.
Ella trató de liberarse, pero por fin se rindió, y aceptó el abrazo.
Sin embargo, no podía doblarse ni hablar. Entonces Atancha le
hizo cosquillas por todo el cuerpo hasta que ella rompió a reír. De
esta forma la mujer recibió el don de la palabra, y pudo hablar.
Luego le doblo las extremidades para que sus brazos y piernas
tuvieran movimiento: por eso es que nosotros los humanos
podemos movernos fácilmente. Pero le faltaba la segunda y
Atancha procedió con ella de la misma forma. Las hizo a las dos
sus mujeres, tuvo con ellas muchos hijos, luego estos hijos se
casaron, y de ellos nacieron otros hijos. Así se ha ido poblando la
tierra, hasta nuestros días. (Vannini & Armato, 2005: 7-11)
Existe una versión complementaria de este mito que cuenta que el
yukpa que se hallaba sin pareja, era producto de una primera especie
humana creada por Cumuco, al sacar del árbol de Manuracha a la pareja
fundacional, hombre y mujer, estos procrearon pero la conducta de sus
descendientes molesto a Cumuco y fueron destruidos quedando solo
un hombre al que algunos yukpa dan el nombre de Atacha.
La versión del mito de origen presentada por Vannini y Armato
al igual que las complementaria recogida para esta investigación nos
hablan de un primer mundo donde las plantas, los animales y los hombres
pertenecían a la colectividad, es decir, eran seres racionales que se
comunicaban verbalmente entre ellos y que además tenían contacto
con los dioses; en este mundo el hombre es un representante más de
las interacciones sociales.
Dios, al crear al hombre y los demás seres vivos, los hizo
semejantes; de allí que los pueblos indígenas, y en este caso los yukpa,
se sientan vinculados a su entorno inmediato de manera holística. En
el mundo yukpa todos los seres están íntimamente relacionados, pues
los dioses, los animales, y las plantas son generadores de vida. En
el mito se observa claramente que, de no ser por los sentimientos e
ingenio del pájaro carpintero, el hombre no habría encontrado mujer
y, por ende, no se hubiese reproducido; la tierra se pobló gracias a las
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habilidades del pájaro carpintero y de los sonidos que emitía el árbol
de ceibo (bucare) o como lo llaman los yukpa, Manuracha. De allí que
se conciba el territorio como comunidad, no en el sentido de tierra
comunal para usufructuarla, sino en un sentido más amplio, es decir,
donde las plantas, animales y recursos son, al igual que los humanos,
parte indisoluble de esta comunidad.
Esa relación estrecha e interdependiente entre dioses, hombre y
naturaleza se plasma en otra versión del mismo mito de origen recogida
de los labios de una anciana de más de ciento diez de años oriunda de
la comunidad de Samamo en Shirapta que se hallaba de paso por la
comunidad Mapnaza en rio negro:
Dios había mandado este pájaro carpintero a tocar todo los palos,
a picar todos los palos, sabe que todo pájaro carpintero pican el
palo, y él, ese pájaro carpintero, se consiguió con un palo que
botaba sangre y decía cuando el pájaro carpintero lo picaba
botaba sangre y el pájaro carpintero fue a decirle a Cumuco de
que había un palo que botaba sangre, y le dijo; ¿donde viste
ese palo? Y el pájaro carpintero le dijo: “yo lo vi por allá, como
en Manastara”. Entonces que él le dijo: “bueno, si quieres ver a
ese palo pero tienes que hacer bollitos, porque eso queda muy
lejos, y yo te llevo hasta allá. Pero eso era mentira, el palo estaba
bien cerca y se fueron ellos hasta Manastara a buscar el palo y
allá fue que le dijo a Cumuco de que el palo no estaba allá sino
estaba allí, entonces Cumuco se puso bravo y dijo: ¿por qué me
engañaste?, tenías que decirme la verdad de donde estaba ese
palo, porque de ahí voy a sacar dos personas”. Entonces Cumuco
se puso bravo y dijo: “por haberme engañado, como que eres un
pájaro carpintero, vas a estar picando matas y vas a estar llorando
cuando una persona se muera y cuando los yukpa estén enfermos
pa’ morir tú eres el que les avisará”. Cuando una persona está
grave, el pájaro carpintero va a estar picando el palo y ya por eso
los yukpa saben cuando una persona está grave y se va a morir.
(Carmen Romero; 110 años, Comunidad de Manapza).
En esta versión el pájaro carpintero recibe directamente la orden de
Cumuco de ir en busca del árbol de donde se sacaran las dos mujeres,
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apareciendo el pájaro como el principal aliado de Cumuco en la búsqueda
de pareja para el hombre, observándose un vínculo entre Dios y el
pájaro carpintero, este último es descrito como un ser racional, al igual
que el hombre, y con las mismas capacidades intelectuales, inclusive es
un ser con una suspicacia tal que es capaz de engañar al mismo Dios,
a quien hace hacer bollitos de maíz para el largo viaje desde Ayapaina
a las montañas de Manastara. Vemos como este ser no solo se burla
de Dios, sino que lo pone a su servicio; Cumuco por su parte aparece
como un ente que es manipulado, engañado, burlado y ofendido por el
pájaro carpintero, quien se aprovecha de la preocupación de Cumuco en
la búsqueda de pareja para el hombre y en su angustia el dios sucumbe
ante el engaño del pájaro carpintero y prepara los bollitos de maíz que
servirán como alimento para la falsa búsqueda inventada por el pájaro.
Como castigo por su actitud, Cumuco le asignó al pájaro carpintero la
penosa tarea de avisar a los yukpa la muerte de algún familiar.
Aquí ya no es el hombre quien parte con Sakurare o carpintero
en busca del árbol Manurache por petición del pájaro, sino Dios mismo
es quien sale con Sakurare luego de que este último le informa que
consiguió el árbol de donde él debe sacar a las dos mujeres que servirán
de pareja al hombre. No obstante, en las dos versiones se denota la
importancia de Cumuco y Sakurare o pájaro carpintero en el desarrollo
de la especie humana. Se observa claramente la relación entre DiosSakurare- el hombre y el entorno; es interesante resaltar como Sakurare
es, en parte, el artífice de la reproducción biológica de los yukpa, pues
es él quien encuentra el árbol de donde salen las mujeres que, al
hacer pareja con el primer atancha inicia el poblamiento de Perijá, sin
embargo, es también quien acompaña al yukpa en el momento de la
muerte. Ha de resaltarse cómo Sakurare está presente en la mitología
yukpa desde la creación, por parte de Cumuco, de los yukpa hasta la
muerte o momento en que parten al mundo de los okatú o espíritus del
más allá; lo anterior demuestra o determina la relación y vinculo mítico
e histórico que une a los actuales yukpa con los territorios que ocupan
en la Sierra de Perijá, pues allí está su origen como especie, está su
historia, en otras palabras, esta su mundo espiritual y físico, el cual se
encuentra impregnado de fuertes cargas simbólicas, históricas y sociales,
pues no es un espacio vacío carente de significados, sino que, por el
contrario es el lugar donde se ha desarrollado todo un modo de vida
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y una cosmovisión propia, además de que la tierra es el sitio adonde
regresarán al dejar el plano de la vida tangible.
Cómo explican los yukpa su presencia
en la Sierra de Perijá.
Después de poblarse la sierra a partir de esta nueva generación
descendiente del árbol Manurache, los yukpa desobedecen de nuevo
a Cumuco y este los castiga inundando la tierra:
Que la tierra se llenó de agua porque un yukpa estuvo con una
hermana y eso fue un pecado, pues tuvo una relación con su
hermana, se enamoró de su misma hermana y tuvo relaciones
con la misma hermana y tuvo hijos con la hermana y a Cumuco
no le gustó eso, el castigo que ellos recibieron fue que la tierra se
llenó de agua. (Angélica Romero, 67 años, Comunidad de Yishara)
Los yukpa también presentan una amplia variedad de versiones
en relación al mito de la inundación, acaecida en su territorio como
consecuencia de la actitud incestuosa y belicista de algunos yukpa. La
inundación les obligó a refugiarse en el monte Tectari o Tetarí montaña
más alta de la Sierra de Perijá, también conocida como Tres Tetas en
alegoría a los tres picachos o cimas.
A continuación expongo una de las versiones que recogí en la
comunidad de Kishashamo:
Los Atancha subieron a “Tectarí”, los que estaban en la cima más
bajita el agua se los llevó, los que subieron hasta arriba, esos
fueron los que quedaron. Los tigres, los monos, todos animales
y que llegaron mansitos a donde estaban los yukpa prendiendo
leña. El cangrejo le dijo a los Atancha: “yo soy el que debe arreglar
esto para que agua se vaya para otro lado”, y el cangrejo se
metió al agua y lo que estaba haciendo era excavando alrededor
de la montaña para que se cayeran todos, no estaba haciendo
nada y después el cachicamo respondió, “¿por qué no aparece
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el cangrejo?, voy a ir yo para ver qué es lo que está haciendo”,
y el cachicamo se metió al agua y agarró al cangrejo y lo sacó
para atrás; el cachicamo le dijo a los Atancha: “el cangrejo estaba
excavando alrededor de nosotros, no estaba haciendo nada” y el
cachicamo grande dijo: “yo sí lo voy arreglar”. El cachicamo estaba
excavando, dijo: “falta poco para que el agua se vaya para otro
lado, nos falta un poquito para que el agua se baje, no se vayan
a asustar porque este Tectarí se va a mover, porque el agua se
va a bajar” y dijo unas palabras el cachicamo, “yo creo que me
voy a convertir en árbol”, agarró un animal que le llaman mayuti.
El cachicamo le dijo: “tú lo que tienes que hacer es agarrar un
poquito de agua porque si esta agua se seca, no va a existir el
agua”; el cachicamo le dijo eso a mayuti y el cachicamo dijo: “yo
me voy a meter mañana, hoy voy a dormir aquí porque yo arreglé
una casita allí abajo y me voy a convertir en algo”, no sé en qué
se convertiría. Al poco rato sintieron como un terremoto, pero es
porque el agua se estaba bajando, se bajó un poquito, le llegaba
a la mitad a esa montaña. El cachicamo dejó órdenes, después
de dos meses no pueden bajarse de ahí porque la arena esta
húmeda todavía, y dos personas no le hicieron caso, duraron un
mes arriba nada más y cortaron un palo y puyaron la arena, y esos
dos se cayeron y se perdieron. Otro le dijo: “eso fue lo que dejó
dicho el cachicamo, que dentro de un mes nadie tenía que pisar
allá”. Pasaron los dos meses y se cumplió lo que dijo el cachicamo,
bajaron ellos, puyaron la tierra con un palo y el otro le dijo: “ahora
sí, la tierra está normal”. Después como quedaron dos Atancha,
de ahí es que estaban saliendo más, de los dos que quedaron
se empezaron a reproducir, más adelante los yukpa se estaban
matando entre ellos mismos como lo estaban haciendo antes de
la inundación. (Pablo García, 93 años. Comunidad de Miquibo)
En esta versión se hace alusión, entre otras cosas, a una época
en la cual Cumuco intentó imponer orden al caos en que vivían los
yukpa, pues estos, además de estar en constante conflicto, también
desobedecían la prohibición del incesto. En esencia el mito plantea
el tabú del incesto y alerta a los yukpa sobre las consecuencias que
puede acarrear la transgresión de este precepto, también intenta explicar
las consecuencias de los conflictos bélicos entre los mismos yukpa.
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Recordemos que los conflictos entre familias y comunidades son muy
frecuentes entre los yukpa, de allí que este mito intente regular la actitud
bélica de los yukpa, lo que provoca la primera diáspora yukpa según la
tradición oral y que actualmente es causa de los enfrentamientos que
por diversos motivos se presentan en las comunidades de este pueblo
originario venezolano.
Otro aspecto que llama la atención es el hecho de la regeneración
del mundo efectuada por el mismo Dios creador Cumuco, al inundar toda
la Sierra de Perijá, permitiendo que se salvaran unos pocos, es decir,
los que lograron llegar a la cima más alta del monte Tetarí, con los que
se iniciará el nacimiento de una nueva generación de yukpa o fundación
del mundo yukpa, quienes son los ascendientes de los actuales yukpa
que habitan hoy en los territorios perijaneros. Es interesante notar cómo
en la destrucción del segundo mundo yukpa los animales, aunque ya
poseían características propias del reino animal, podían hablar y fueron
ellos los que contribuyeron nuevamente a salvar a la especie humana,
y así como en el mito de origen el pájaro carpintero, al estar este en
proceso de metamorfosis ubica el árbol Manurache de donde saldrán
las mujeres yukpa que procrearán a los humanos para poblar la sierra
en aquel segundo mundo yukpa, ahora es el cachicamo quien también
antes de transformarse logra hacer un gran túnel por donde empieza a
correr el agua que tenía atrapados a los yukpa y a los animales en el
monte Tetarí, además les deja órdenes explícitas del tiempo estipulado
en que deben permanecer en la cima de Tetarí a fin de que logren
sobrevivir y salvar la especie humana.
El tiempo del diluvio, que se inundó este mundo, dice el yukpa
se salvaron cinco cabezas principales, los atashi, manapsa,
orekojetosha, onashisho y onotetosha. Y de ahí se mezclaron otra
vez los yukpa se volvieron a multiplicar, entonces vino Osemma.
(Adolfo Maiquishi; 78 años, Comunidad de El Tokuko)
Para explicar el proceso de sedentarización y de domesticación de
la agricultura los actuales yukpa se valen nuevamente de su mitología
y narran el episodio en el cual como Osemma u Ojemma les enseño
la agricultura.
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Dios mandó a Ojemma a Ayapaina, le dio todos los alimentos, lo
que la gente iba a comer, Cumuco le dijo que ya ellos no iban a
comer jacora, semilla de palo. Cuando llegó Ojemma tenía mucha
llaga en el cuerpo, en la cara, en la cabeza y por eso es que los
yukpa no querían que estuviera con ellos, decían: “háganle una
casa por allá en la orilla del río porque eso da asco cuando uno
está comiendo jacora. Si se muere, que se muera por allá”, decían
los yukpa. Pero no veían que él era un bien para ellos, que traía
alimentos en ese pelo, en esa cabeza.
Tenía maíz, plátanos; tenía de cada cosa por pedazo, eso era lo
que veían como llagas. Cuando Ojemma llegó, tenía una ardilla,
esa ardilla agarraba maíz del pelo de Ojemma lo arrancaba y se
lo comía, por eso era que ellos le tenían asco, decían: “ven, ese
animal está comiendo piojo y llagas”. Cuando Ojemma orinaba
salía producción de alimentos, ellos venían y lo arrancaban no
dejaban que creciera esa cosecha, ellos lo arrancaban creyendo
que era monte, a él le dolía la cabeza, porque estaban arrancando
el alimento.
Luego Ojemma se mudó, él se disgustó, se sintió triste porque lo
botaron de la comunidad; entonces dijo: “bueno, yo me voy, pero
voy a hacer una siembra pa’ dejarle lo que es la semilla, lo que
es la cosecha de la comida, pa que no estén comiendo pepas
de palo”, porque hacían chicha con balumba, y eso era ácido.
No sabían que uno puede hacer siembras y tener comida en
verdad. Un día, cuando las mamás se fueron a recoger las pepas
de mata de balomba y eso, ya él había cocinado yuca, malanga;
a los muchachos los sentó y les dio de comer. Cuando llegaron
las mamás ya los muchachos no querían comer balomba. Ya
estaban full. Entonces las mamás decían: “aquel es el que les
estaba dando de comer, ¿pero que le estará dando de comer,
porque no hay nada, no veo ni concha, ni pepas, no veo nada?
¿Qué le estará dando a los muchachos?” En una de esas bajaron
las madres con bastante semilla, cuando pusieron a cocinar la
semilla para hacer chicha, un muchachito volteó la olleta y dijo:
“esto es muy maluco, este es muy ácido, la chicha que en verdad
es sabrosa es ésta”; y les dio. El papá vino la probó, se lo tomo
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todo, y le preguntó: “¿de dónde sacaste esto? es muy sabroso”;
el muchachito le dijo: “es de Ojemma, quien nos la da.”
Luego ellos le preguntaron a Ojemma que de dónde habían
sacado eso, entonces Ojemma le dijo: “no, yo no les voy a decir
nada porque no me van a creer, solamente les dijo que hagan la
tumba y después yo les digo”. Ellos hicieron una tumba pequeña,
al otro día ellos vieron nacer maíz cariaco, malanga, ocumo,
plátano, topocho, de toda clase de comida, entonces ellos se
dieron cuenta del alimento de Ojemma, se arrepintieron de haber
botado. Ojemma les dijo: “esto me lo dio fue Cumuco, para que se
los diera a ustedes y les enseñara a sembrar, pero ya que saben
ya yo me voy”. Ojemma salió cantando y ahí fue que explotó, o
sea que Ojemma se perdió fue explotando, se perdió del lugar.
(Angélica Romero, 67 años, Comunidad de Yishara).
Según otras versiones de este mismo mito, al partir Osemma
o Ojemma se produjo un terremoto, la tierra se abrió y éste se fue a
las profundidades, actualmente cuando hay movimientos telúricos en
algunas comunidades yukpa, los indígenas siembran para obtener
buenas cosechas, pues les está recordando que no deben dejar perder
las semillas. Igualmente los yukpa al cultivar tocan sus flautas, cantan
y bailan en los conucos para alegrar a Osemma y obtener abundantes
cosechas.
Cuando se acababa el maíz luego que Osemma partió, los yukpa
bailaban y volvía a salir maíz. Por eso yo digo que no hay que dejar
de tocar, porque cuando uno hace la siembra en las tardes hay
que tocar y salen las siembras rápido, cuando se hagan tumbas
hay que tocar las flautas y cantar las canciones de la siembras
que cantaba Osemma para que la siembra salga bastante y eche
buenas cosechas. (Jesús Peñaranda, padre; 91 años, Comunidad
de Yishara)
No obstante y según Acuña la alusión continúa y recurrente que se
hace sobre la obtención de alimentos o su preparación en la mitología
presentando la comida como bien vital y relativamente escaso; es un
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hecho que refleja la vida real del pueblo yukpa, (1998: 201) pues estos
a pesar de vivir en unas tierras fértiles padecen continuamente hambre
y penurias, de hecho durante el trascurso del trabajo de campo los
yukpa me ofrecían gratuitamente alojamiento, trasporte y atenciones,
sin embargo desde un principio fueron claros al indicarme que debería
llevar comida la cual se debía compartir con los miembros de la familia
nuclear donde me encontraba alojado.
Luego de la partida de Osemma se inicia lo que podríamos
denominar la primera diáspora yukpa por causas no definidas con
precisión; sin embargo, se sabe que una de estas causas fueron los
conflictos intrafamiliares e intraétnicos, producto del pillaje y rapto de
mujeres.
Cuentan los ancianos que luego de la partida de Osemma, héroe
mítico que enseñó a los yukpa la agricultura, los yukpa vivían en
permanente conflicto, en algunos casos sin motivos aparentes.
Estaban peleando entre nosotros mismos los yukpa, pero se
sabe por qué comenzó la guerra, peleaban por cualquier cosa,
se robaban la comida, se llevaban las mujeres y por todo eso se
mataban y luego se comían las vísceras de los que mataban, eso
era entre los mismos yukpa, porque antes no había comida como
ahora, comían raíces de los arboles de chuía, semillas de shara
y hojas, porque nadie sabía cultivar la tierra. Peleaban así y les
tocaba que retirarse pa’ otras partes, así lejos: pa’ Wuasama,
pa’ Kasmera, pa’ Sasapa, pa’ Shirapta, así lejos. (María Cristina
Romero, 87 años, Comunidad de Miquibo).
En el años cuarenta hubo masacre entre ellos, en la borrachera
ellos se flechaban, se mataban. Ahora en el año sesenta para arriba, fue
la calma, no había pelea, hubo paz. Pero antes empezó eso, entonces
hubo contradicciones, pelea: que la hija mía, que no sé qué; bueno, se
mataban entre ellos, entonces comenzaron la desplegación. Cada quien
iba viniendo por acá por Wasama, por Shirapta y así. (Adolfo Maisquishi,
78 años, Comunidad de El Tokuko)
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Los testimonios describen las guerras intestinas que llevaron a
muchos yukpa a buscar otros horizontes dentro de la misma sierra a fin
de establecerse lejos de sus enemigos; asimismo, el testimonio recrea
la época en que los yukpa a pesar de conocer la agricultura no estaban
totalmente sedentarizados al señalar que vivían de los frutos y tubérculos
que recolectaban en su entorno, también los datos etnográficos dan
cuenta de que para esta misma época, los yukpa vivían en cuevas o
en pequeñas casas muy bajas que solo servían para guarecerse de las
lluvias, utilizadas únicamente para pernoctar, pues los antiguos no vivían
en comunidades, lo que implica que estamos frente a la época en que
los yukpa eran aún seminómada.
Las versiones anteriores de los mitos fundacionales fueron
recogidas en diferentes comunidades rionegrinas, no obstante Acuña,
luego de recopilar varias versiones entre los yukpa de Irapa, que también
dan cuenta sobre el sentido de la existencia, distinguiendo dos épocas,
a la primera la llama fundacional y la subdivide en dos periodos: uno
anterior a la gran inundación y otro posterior a esta, y una segunda época
que correspondería a la época antigua contemporánea.
En la época fundacional, de los relatos escuchados, el más
lejano en el tiempo nos habla de un momento en el que conviven
tres tipos distintos de personas con tres culturas diferentes: los
owayayo, los wanapsa y los püpütü justo con un ser superior
denominado Amoricha, Maispore o Kumoko que existió incluso
antes que los otros; además de muchos animales, los cuales
hablaban como personas. La vida en ese tiempo transcurría entre
la armonía y el conflicto, hasta aconteció una gran inundación
motivada por la crecida de ríos tras una incesante lluvia. Ello trajo
consigo la muerte de casi todos los seres animados que existían
en ese momento ahogados por el agua. No obstante además
de Amoricha, consiguieron salvarse algunos pocos owayayo y
wanapsa, así como animales salvajes y el perro, que pudieron
llegar al monte Tetarí (máxima elevación de la Sierra de Perijá);
y asimismo algunos püpütü que consiguieron meterse bajo tierra,
donde aún viven.
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Con el paso del tiempo las aguas bajaron pero una seria de
epidemias y enfermedades acabaron con la vida de los pocos
sobrevivientes que quedaron sobre la tierra (bajo la tierra siguieron
viviendo los püpütü); aguantando tan sólo Amoricha y diversos
animales salvajes. (Acuña Delgado, 1998: 198)
Finalizado este primer periodo, Amoricha cansado de solo hablar
con los animales crea al hombre luego de que Sacurare, el pájaro
carpintero, descubrió que del árbol de manurache brotaba sangre y se
oían mormullos, se lo comunicó a Amorilla quien procedió a cortar el árbol
y saco de allí dos yukpa, mujer y hombre, luego Amoricha desaparece
molesto por las burlas que de él hacían los animales y los yukpa, los
anterior trajo como consecuencia que los animales perdieran el habla y
los yukpa tuvieran que buscar procurar la comida, procreándose nuevas
generaciones. Al cabo de un tiempo aparece Oseema quien enseño la
agricultura a los yukpa.
Luego de estos acontecimientos, Acuña observa un vacío de
contenido mítico hasta llegar a lo que él denomina “época antigua
contemporánea”, en donde se habla de los atachas (antiguos yu’pas de
la época tan lejana como la anterior), los cuales desarrollaban sus vidas
en continuo conflicto con otros grupos vecinos con quienes rivalizaban,
e incluso entre ellos. (1998; 198), hasta la llegada de los capuchinos de
Castilla en la década de los cuarenta del siglo XX.
A pesar de las diferencias entre las versiones de mitos fundacionales
recogidas para esta investigación y las recopiladas por Acuña, considero
que no se presentan contradicciones esenciales, sino que, por el
contrario, se complementan, pues como lo señala el mismo autor, el
argumento base no se contradice, solo son diferentes maneras de narrar
el mismo hecho, lo cual resulta común en una cultura que se encuentra
extendida por un amplio territorio y con marcadas variantes dialectales.
Cabe señalar que independientemente de la versión del mito, los
yukpa expresan a través de estos los acontecimientos que le dan sentido
a su vida y explican su presencia en la Sierra de Perijá, coincidiendo
Acuña con lo expresado en esta investigación al señalar que:
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De los relatos míticos se desprende que los yu’pas siempre
han vivido en armonía con la naturaleza, de la que se sienten
parte integrante. Los animales hablaban como personas en la
mitología, y tanto a las plantas como incluso a las piedras se les
consideraban seres animados a los que era preciso respetar.
(Acuña Delgado, 1998: 200)
Finalmente puede señalarse que las investigaciones antropológicas
ubican el origen de los yukpa en el Bajo Amazonas e indican que
migraron progresivamente durante 4000 años hasta ubicarse en la Sierra
de Perijá. Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XIX y mediados
del XX, se ha llamado incorrectamente motilones tanto a yukpas como
a los barí, error que persistió hasta la década de 1960, cuando Ruddle
clasifica a los yukpa como caribes y a los barí como chibchas.
Esta investigación logró determinar que a través de la mitología
yukpa puede explicarse el origen del mundo, de la agricultura, su propio
origen y el de otros pueblos, así como su presencia en esa zona de la
Sierra de Perijá.
De la misma manera se demostró la existencia, en las diferentes
versiones del mito de origen, del vínculo místico e histórico que une al
yukpa con los territorios que ocupa, pues es en ese territorio en particular
donde afirma que el yukpa surge como especie y se ha desarrollado
como pueblo con cultura propia, lo que implica que se encuentra
impregnado de su historia, es decir, es su mundo físico, espiritual y
sociocultural.
También se determinó a través de la mitología que los yukpa
explican su presencia en la zona manifestando que dentro del territorio
donde actualmente habitan fue donde el Dios Cumuco crea y recrea al
ser humano, destruye con una gran inundación parte de lo creado para
restablecer nuevamente a los yukpa en la Sierra de Perijá, enseñándoles
la agricultura, a respetar la prohibición del incesto y a vivir en armonía
entre ellos.
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