estar atento no es un trabajo a tiempo parcial

GRUPO BUDISTA GAY - Boletín informativo
Publicación mensual del Grupo Budista Gay de San Francisco. Enero de 1995
ESTAR ATENTO NO ES UN TRABAJO A TIEMPO PARCIAL
Enseñanzas de Issan Dorsey Roshi
Alguien me dijo el otro día: “¿Siempre estás trabajando en algo?”. Sí, siempre estamos trabajando en algo,
pero afortunadamente no es aquí arriba en nuestras cabezas llenas de palabras que la hacen más oscura. Hace
poco estaba hablando con un amigo sobre la frase: “Venirse a vivir en tu mente que respira”, trabajando con la
frase y con lo práctica que es para mí. Pensé que era curioso que nunca antes la hubiera escuchado de verdad,
y que era ahora cuando estaba empezando a trabajar con ella. Me di cuenta de que acababa de escucharla en
un sentido profundo.
Esto ha esta do conmigo desde que empecé a practicar. Es una forma completa de trabajar con tu mente –y he
estado pensando mucho sobre ello últimamente. Espero que no tengáis que esperar veinte años antes de
empezar a oír cómo trabajar con esta cosa que llamamos mente durante el zazen (meditación).
Ahora, la gente que viene a practicar se sientan inmediatamente de modo más fácil de lo que yo lo hice
cuando empecé a sentarme hace años en el templo de Sokoji. Recuerdo cada cuerpo sentado con sus piernas
dobladas hacia arriba. Se sentaban durante cinco minutos, después se tumbaban y se quejaban. Pero ahora la
gente viene y es como si ya hubiésemos hecho esa parte para ellos. Es como si tuviésemos un cuerpo
compartido y ya hubiese hecho todo ese rollo preliminar y la gente estuviera ya disponible para experimentar
algunos aspectos de la práctica del zazen y cómo practicamos juntos.
Tenemos que estar abiertos a explorar y experimentar. Primero hemos de tener sentido del humor y una
voluntad de explorar y experimentar con nuestras vidas y nuestras incomodidades. Sabemos que a veces
podemos sentarnos durante pocos minutos, incluso unos pocos días, pero en algún momento se vuelve
bastante incómodo vivir en nuestra mente que respira y no invitar a nuestros pensamientos a tomar té.
“No invites a tus pensamientos a tomar té” es una expresión de Suzuki Roshi que siempre he encontrado muy
práctica. Son sólo palabras, y tenemos que recordar que cada concepto humano es sólo ilusión. Aún así,
utilizamos palabras y provisionalmente hablamos sobre nuestras experiencias. Más tarde, estuve explorando
esta forma de pensar con un amigo que tenía demencia por VIH; el virus está viviendo en su cerebro. Pienso y
trabajo en esto, y hablo con él sobre ello porque el virus que nos está atacando ahora a muchos de nosotros
acaba llegando al cerebro ¿Hay alguna manera de experimentar eso? No lo sé todavía. Mi pregunta es: ¿Cómo
estar con gente con demencia y, de todos modos, cómo experimentar la que tenemos todos ahora mismo? Se
le llama ilusión. La mente está siempre creando confusión, alegría, dolor, depresión y me gusta - no me gusta.
Pero también hay una “mente de fondo”. Esto es lo que mi amigo y yo hemos estado debatiendo juntos.
A veces, cuando estoy hablando sobre la incomodidad, estoy hablando de los cinco miedos. Uno de los cinco
miedos es el miedo a estados inusuales de la mente ¿Cómo podemos llegar a comprender y tener respeto por
este miedo y no simplemente resistencia, de modo que podamos entrar en nuestro miedo, permitiéndonos
estas nuevas áreas de incomodidad? Cuando podemos entrar en cada uno de estos nuevos espacios, podemos
empezar a ver la autenticidad.
¿Por qué tenemos que sentarnos? Realmente no hay razón para ello. Si somos completamente sinceros, no
hay razón para sentarnos. No soy del todo sincero, de modo que tengo que seguir sentado para comprobarlo.
Incluso si estamos en una maraña de acciones poco hábiles, la única cualidad por la que podemos esforzarnos
es la autenticidad. La autenticidad es un compromiso total de ver todos los aspectos de nosotros mismos y
nuestra falta de habilidad. Si podemos abrazarnos completamente a nosotros mismos, podremos abrazar
completamente a los demás y al mundo. Nuestra tendencia es pensar sobre las cosas antes de hacerlas.
Incluso cuando vemos una flor decimos: ¡Oh, qué flor tan hermosa! “Flor hermosa” es un añadido.
Simplemente mira la flor sin etiquetas.
Suzuki Roshi escribió: “Cuando practicamos zazen, nuestra mente está en calma y es bastante simple. Pero
normalmente nuestra mente es complicada y está muy ocupada, y es difícil concentrarse en lo que estamos
haciendo”. Nuestra actividad está ensombrecida por ideas preconcebidas. Las etiquetas e ideas preconcebidas
hacen nuestra mente muy complicada. Cuando hacemos algo con una mente sencilla y clara, no está
ensombrecida y nuestra actividad es fuerte y honesta.
Así que, incluso practicando zazen, se vuelve muy complicada. Estamos haciendo la disección a lo que está
pasando, revisando y comparando ¿Cómo mantenernos sencillos y honestos? ¿Cómo podemos llegar a saber
esta verdad básica de la práctica y el budismo? Las enseñanzas y las normas pueden y deben cambiar de
acuerdo a la situación y las personas con la que practicamos, pero el secreto de la práctica no puede ser
cambiado, es siempre verdad.
Nos enseñamos a nosotros mismos y nos animamos creando este espacio (la sala de meditación) de modo que
podamos empezar a mirar nuestra mente. “No invites a tus pensamientos a tomar té” “¿Dónde está nuestra
mente que respira?” “¿Cómo creas esta mente de fondo?” Solía decir “Permite que surja este tipo de mente”.
Pero ahora digo “Crea la mente de fondo”.
Es una práctica simple: observa tus respiraciones y no invites a té a tus pensamientos. Pero no invitar tus
pensamientos a té no significa que te deshagas del pensar. Eso es discriminación. De modo que no hay razón
para deshacerse del pensar sino más bien dejar un espacio vacío, no interferir en la relación entre los
pensamientos. No dejes tu mente en blanco, sino más bien ten una relación espaciosa con tus pensamientos.
Empieza a ver el espacio delante y alrededor de los pensamientos, cambia la identificación con tus
pensamientos y pon en su lugar la mente que respira. Desarrollamos la intención de vivir en la mente que
respira en primer lugar mediante prestar atención a la “mente que respira”, y después cambiando nuestra
identificación de los pensamientos a la respiración.
Todo esto enlaza con cómo usamos el espacio, el laboratorio. Debemos tener la voluntad de explorar en
nuestras vidas, este es nuestro laboratorio justamente ahora –cómo utilizamos la sala de meditación y cómo
utilizamos lo que sucede fuera de ella. Estar atento no es un trabajo a tiempo parcial.
Issan Dorsey Roshi, un hombre abiertamente gay, fue un monje de la escuela Soto Zen y maestro en el linaje de Shuryu Suzuki Roshi.
Fue el primer abad del Templo de Issanji en el distrito de Castro, fundador del Maitri Hospice [Asilo Benevolencia].
Murió de HIV en 1990.