INTIMIDAD Intimidad
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INTIMIDAD Intimidad - Matrimonio 01 ¿QUÉ ES UNA MIKVE? A. La palabra "Mikve" significa "piscina", como una colección o reunión de algo a un lugar. En el judaísmo, Mikve se refiere a un pequeño charco de agua, un baño ritual - que normalmente se encuentra en las instalaciones de las sinagogas o en instalaciones separadas cercanas - y los rituales espirituales asociados. B. Agua: no se puede vivir sin ella, no puede vivir dentro de ella. Cuando estás bajo el agua, estás en un estado de limbo, un reino de la no realidad. Quien quiera que usted sea, o loimportante que usted sea, o sus logros, usted no puede respirar allí. Igual te vas a ahogar allí dentro, pierdes tu ego. Usted está reducido a un ser humano indefenso insignificante. Pero al llegar a la vía aérea, cuando usted ha dejado ese reino de la no realidad, usted es algo nuevo. Estas vivo. Usted es una persona nueva. La inmersión en un Mikve es todo eso. Renovación. Renacimiento. Un retorno a su puro, inocente auto interno, y una restauración de tu espiritualidad prístina. Ese es el propósito de la Mikve: la restauración de la condición espiritual. La Mikve es utilizado por una novia en la víspera del día de su boda, por las mujeres casadas una vez al mes, por conversos al judaísmo, por hombres jasídicos cada mañana, e incluso para lavar ollas / sartenes / platos / utensilios antes de su nuevo uso en una cocina Kosher (que es un lugar espiritual también, por cierto). Es una experiencia estimulante y revitalizante. Pregunte a cualquier persona que va. C. Como concepto espiritual, hay directrices espirituales que rigen la experiencia de la Mikve. Por ejemplo, no todos los cuerpos de agua califica como una Mikve. Un Mikve tiene que contener un mínimo de alrededor de 100 galones de agua natural de manantial de agua, el agua de lluvia o nieve derretida aún fresco. (Esto no es la piscina en la que uno comúnmente se sumerge, aunque uno podría técnicamente. Otra piscina de agua regular que se calienta, se filtra y cambia regularmente está conectada a la piscina Mikve por tuberías de al menos dos pulgadas de diámetro. Esto resulta efectiva ambos cuerpos de agua en una sola.) 1 02 ¿Cómo se utiliza un Mikve? 1. El uso del Mikve depende de quién la está usando. Si, por ejemplo, usted es un utensilio, sólo tienes que estar sumergido una sola vez. 2. El uso de la Mikve para la Mujer va de la mano con un conjunto de reglas llamado Pureza Familiar. ¿No le gustaría tener una luna de miel para siempre? ¿No le gustaría mantener su atractivo para su cónyuge fresco y como nuevo? La pureza de la familia es una gran manera de mantener su matrimonio chispeante. Según la ley judía, mientras que una mujer está menstruando, y durante siete días después, se prohíben todas las formas de intimidad. Después que la semana ha terminado, la mujer va a su Mikve y reaviva la chispa del matrimonio. Ver nuestra sección de Pureza Familiar para una comprensión más profunda de este tema. Si usted es una mujer y le gustaría encontrar la Mikve más cercana a usted, para más información, visite Mikvah.org. Si eres un hombre, sigue leyendo. Según la Cabalá, los hombres deben sumergirse en la Mikvah cada mañana 3. De acuerdo con las enseñanzas de la Cábala, los hombres deben sumergirse en la Mikvah cada mañana para el mantenimiento constante. Si usted no puede hacer eso, por lo menos antes de Shabat. Si usted no puede hacer eso, ir al menos antes de Iom Kipur, para prepararse para el día más sagrado del año. Póngase en contacto con su centro de Jabad más cercano. Por lo general tienen una Mikve, o le pueden decir dónde encontrar uno si no lo hacen. 4. Mikve es el renacimiento, que es para lo que todo el mundo va a Mikve, es la forma en que se renace. Los chicos son chicos, por lo que la Mikve de hombres a menudo se asemeja a un vestuario o baño público. Las mujeres disfrutan de un procedimiento muy privada, con una sala de preparación individual y el tiempo a solas en la habitación real del Mikve. Notas al pie 1. No intente esto en casa! Las leyes técnicas de la construcción de una Mikve kosher son muy complejas y un rabino competente (y arquitecto) deben ser consultados. 02 ¿EN QUE CONSISTE LA PUREZA DE LA FAMILIA? A. Cuando se trata de la siquis humana es difícil pensar en algo más poderoso que la intimidad. ¿Cuál es la naturaleza de ese poder; nos controla, o debemos controlarlo? En el mundo de hoy (y de toda la historia) es una pregunta difícil de responder. Pero ¿por qué estamos tan vulnerables ella? Si Di-s dio a la intimidad este poder extraordinario, no tiene sentido que Dios nos habría de dar las directrices - un medio - para controlar y utilizar a su máximo potencial? De hecho, lo hizo. Llamamos a este medio: la Pureza de la familia. B. Las leyes de Pureza Familiar toman una parte compleja de la vida con muchas cuerdas emocionales y hay que llevarlo a un nuevo nivel de significado. Eleva el hombre, la mujer y su relación. La observancia de esta Mitzvá introduce un aspecto divino del matrimonio, lo que trae bendiciones a toda la familia y bendiciones, añadido a un sano embarazo, el parto y el niño. Además, puede mantener una relación fresca y emocionante: C. ¿Usted ha oído hablar del barco de vapor que se quedó sin fuerzas, porque el capitán perdió todo sonar la sirena de vapor? A veces nuestras relaciones son así - perdemos todo nuestro deseo innecesariamente, para luego no tener suficiente cuando lo necesitamos. Una ventaja adicional de la pureza de la familia es que nos ayuda a evitar este problema. Se establece límites por lo que tenemos el vapor que necesitamos para cuando lo necesitemos.Si usted y su cónyuge se mete en un cierto ritmo: creciendo y menguando, acercándose y luego apartandose, para que puedan acercarse de nuevo:esa es la idea del judaísmo de la luna de miel perpetua. No Hacer cualquier cosa todo el tiempo, y que están obligados a aburrirse de ella. Detener e iniciar, detener e iniciar, y mantenerlo fresco. El primer requisito de Pureza Familiar está adoptando la perspectiva de que el matrimonio es más que la carne. D. Las leyes de Pureza Familiar estableciereon las definiciones exactas de este ritmo: lo que usted puede hacer, cuándo y cómo. Básicamente, durante unos 12 a 14 días cada marido y mujer, una vez al mes, evitan la intimidad. Ellos no se tocan físicamente -, pero se tocan emocionalmente, intelectualmente y espiritualmente. Al final de cada período de separación de la mujer, ella va a la Mikve, sumergiéndose en las aguas de la pureza y de la vida, como un preludio espiritual para el regreso a la intimidad física. (ver ¿Qué es una Mikve?). 03 ¿Cómo observo Familia Pureza? 1. Freud escribió que el hombre consiste en dos cosas básicas: el deseo por el sexo opuesto, y el deseo de ser importante. El buen doctor tenía razón, pero se olvidó de algo: el hombre puede desear superar esos deseos. Utilizando el cerebro, se puede concluir que hay más en la vida que los impulsos. El primer requisito de Pureza Familiar está adoptando la perspectiva de que el matrimonio es más que la carne, y que la verdadera intimidad no siempre es física. 2. Crear un marco eficaz para la intimidad física, dejando un amplio espacio para la vinculación intelectual, emocional y espiritual. Durante los 12-14 días que marido y mujer se abstengan de intimidad física, Pureza Familiar dicta que su separación física sea completa. Los siguientes son ejemplos de acciones que se consideran demasiado íntimo durante el período de separación: a) Tocar. b) La celebración de las manos. c) que abraza. d) se besa. e) Acostado juntos en la misma cama. Por lo general toma más de un libro para enseñarnos cómo dominar una habilidad, y que sin duda necesita algo más que un libro para enseñarnos cómo vivir. Para una comprensión completa y conocimientos con respecto a las leyes de Pureza Familiar tendrá que estudiar con alguien que conoce su materia.. Como siempre, su centro de Jabad más cercano está a su disposición. 3. Hay algunos grandes libros y materiales que puede conectar con para aprender más: a) La manera judía de Amor y Matrimonio por Norman Lamm b) La Mikve antología compilada por Rivkah Slonim c) El Secreto de la Feminidad judía por Tehilla Abramov d ) Aguas del Edén por Aryeh Kaplan e) Pureza Familiar por Fischel Jacobs f) Still Waters Run Profundo (vídeo, correo electrónico [email protected] a la orden) g) No ¿Alguien Blush Anymore: Reclaiming modestia, Intimidad y sexualidad por Manis Friedman. 4. Estudiar, estudiar, estudio. Aprenda las leyes de Pureza Familiar en su vecindario amigable competente centro local de Jabad. Practique en casa. Notas al pie 1. A partir de la aparición de la menstruación de la mujer y continuar durante siete días después de su conclusión. 04 ¿Cuál es el sistema judío de divorcio? A menos que esté en una relación de abuso, la mayoría de los rabinos le sugerirá una terapia de pareja o cualquier otro método para tratar de mantener unido el matrimonio. Sólo "desamor", por lo general, no es una buena razón para divorciarse. Cuando todo lo demás falla y parece absolutamente necesario, hay un sistema establecido de divorcio que se realiza de conformidad con la ley judía. La ley judía creó la unión entre marido y mujer, en primer lugar, y la ley judía establece el “Get”, documento que rompe esos lazos. El matrimonio es un vínculo jurídico entre la gente, y la unificación espiritual de las almas. El divorcio es la separación. Debido a que el vínculo jurídico del matrimonio es también un acontecimiento espiritual, requiere la ceremonia espiritual de la jupá. Y debido a la ruptura legal de divorcio, que es también un acontecimiento espiritual, requiere la ceremonia espiritual del “Get” - documento de divorcio. (Mitzvá positiva # 222 : el divorcio a través de Get en caso de haber llegado a esa desafortunada opción). 05 – ¿Qué es un get? Get es un documento escrito a mano en hebreo por un Sofer, que contiene información personal con los nombres completos y los títulos de ambas partes, y la declaración halájica prescrita de divorcio. Está escrito específicamente para esta pareja y en presencia de dos testigos. A continuación, se procede a leerlo y se le da a la mujer en presencia de dos testigos y un tribunal rabínico. El Get real se devuelve al tribunal rabínico para su custodia en los archivos de la corte y los documentos de liberación se suministran a ambos cónyuges, sin el cual no pueden volver a casarse. 06¿Cuánto tiempo tiene que esperar una mujer divorciada para casarse nuevamente? · Para evitar preguntas sobre la paternidad de futuros hijos, la mujer no puede casarse de nuevo hasta pasados 92 días después de conseguir el Get. Notas al pie 1. También hay una declaración prescrita dicha por el marido o por su emisario designado al entregarlo en manos a la mujer cuya traducción es algo como esto : “Esta es tu Get; y con ella obten de inmediato el divorcio de mí y es permitido casarte con cualquier persona ". 07¿Qué es ibum? ·Ibum es la Mitzvá positiva # 216. · En la terminología de la Torá, el iavam es unjalitzá, y yibum es levirato, o el acto por el que un jalitzá se casa con la cuñada viuda. ("Levirato" viene del término latino levir o jalitzá). · Para el ibum se requiere que el iavam diga "yo quiero”. Su hermano debe haber fallecido sin dejar descendencia. El propósito de ibum es mantener el nombre del hermano muerto vivo, una práctica iniciada por el hijo de Iacob: Iehudá. La Mitzvah negativa # 357 prohíbe que cualquier otro hombre se case con la ievamah (que es la cuñada) ya que ella está obligada a casarse con el iavam. Si ella se libera del ibum (véase más adelante), es libre para casarse con quien le plazca. 08 El propósito de yibum es mantener el nombre del hermano muerto vivo, una práctica iniciada por el hijo de Jacob a Judá. ¿Cómo hago ibum? ·No lo hagas. Yibum es una mitzvá desaparecida hoy en día. En el caso raro, si se presenta una situación yibum, que conlleva numerosos criterios de calificación, se hace siempre Jalitzá en su lugar (consulte ¿Qué es jalitzá?). Los tiempos cambiaron. Con el avance de las generaciones, la gente se volvió cada vez más lujuriosa y esto va en contra de yibum. Esta mitzvá debe hacerse con el único bien de cumplir una mitzvá no por consumar instintos bajos. Debido a que la sexualidad se estaba convirtiendo en el principal motivo de yibum, se cambió al procedimiento jalitzá para liberar a estos hermanos en la ley de las obligaciones de la Torá. El matrimonio típico: el “matrimonio yibumita,". Si uno tuviera que hacerlo hoy, no sería diferente del estándar de una boda con chupah, música en vivo y decenas de primos que vienen de los confines de la tierra para atiborrarse de montones de comida 09 ¿Qué es jalitzá? ·Jalitzá significa "separación" o "eliminación" en hebreo. Es la ceremonia de extracción de un zapato a fin de aliviar a un jalitzá de su obligación de casarse con su viuda, cuñada. ·Como se ha explicado (ver ¿Qué es yibum?), Yibum no se hace hoy en día; jalitzá es la alternativa aceptada. Pero incluso jalitzá es bastante raro, ya que la viuda cuñada y su jalitzá debe cumplir con ciertos criterios halájicas para que pueda considerarse aptos para hacer jalitzá . ·Jalitzá implica una corte rabínica competente, la presencia del cuñado y la viuda, dos testigos, algunos textos hebreos para ser recitados y un zapato de cuero. Todo esto está presente en una ceremonia formal, después de lo cual ambas partes tienen libertad para casarse con quien deseen. Jalitzá es bastante raro, ya que la viuda cuñada y su cuñado tienen que cumplir con ciertos criterios halájicos que deben considerarse antes de llevarse a cabo. 10 ¿Cómo se hace jalitzá? ·Prepararse para calificar. El primer paso es un examen exhaustivo de la halajot singular de jalitzá por las autoridades competentes. A continuación, se aplican al caso que nos ocupa: hacer que las partes cumplan con los criterios halájico para los candidatos jalitzá. ·La Gran Ceremonia. En realidad no se considera grande del todo. Probablemente no toma más de unos pocos minutos. La viuda y su cuñado se reúnen en los locales mientras que el tribunal rabínico examina el oficio. El cuñado se saca el zapato del pie derecho parecido al zapato que usaría un vikingo con tacón y largos cordones cruzados. La viuda lee los versículos de la Torá y de otras fuentes, todo en hebreo. Ceremonialmente el cuñado renuencia a perpetuar el nombre de su hermano. Una vez hecho esto ella pasa a realizar el núcleo de la ceremonia: desata los cordones del zapato de su cuñado pie, lo arroja al suelo, y escupe visiblemente en su dirección. Inmediatamente después los presentes recitan una declaración hebrea en particular, y la ceremonia se completa. 11 Qué significa "puro" y "impuro". · "Pureza" y "impureza" son las palabras equivocadas para el concepto es "positivo" y "negativo." No somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual; somos seres espirituales teniendo una experiencia humana. El universo no es una entidad física con una parte espiritual; es una entidad espiritual con una parte física en sí misma. Piedras, tierra, plantas, animales, personas, todas son imágenes físicas como las imágenes de un espejo de entidades espirituales. · Cada entidad espiritual tiene puntos espirituales. Estos puntos espirituales se reflejan en la forma física de la entidad. Algunas entidades físicas tienen números espirituales positivas. Otros tienen números espirituales negativas. Los animales y las cosas que se llaman "puro" tienen números positivos. Y los animales y las cosas llamadas "impura" tienen números negativos. Es sólo una cuestión de energía espiritual. · En el complejo y constante cambio del universo espiritual, los niveles de energía fluctúan y los puntos espirituales positivos y negativos son furiosamente intercambiados entre los trillones de entidades físicas durante todo el día. Esto explica muchas cosas: ¿por qué usamos la Mikve, ¿por qué Halajá requiere el lavado de manos casi constante, y por qué algunos animales son Kosher y otras no lo son? Tumah (pronunciado TOO-mah) y taharah (pronunciado TAH-hah-rah), las palabras hebreas para la impureza y pureza, se utilizan como etiquetas para indicar el estado espiritual actual de cualquier entidad física determinada. Tamei (TAH-may pronunciado) se utiliza para lo que tiene un estado espiritual negativo. Tahor (pronunciado TAH-hore) es para lo que tiene un estado espiritual positivo. 12 ¿Cómo puedo saber si algo es puro o impuro? · Para los pájaros y las bestias. Tan sencillo como esto: si es kosher es puro y si es no- kosher es impuro. Los corderos son puros. Los leones no lo son. ¿Por qué? por sus puntos espirituales. Las Mitzvahs negativas 172-174 prohiben comer animales tamei, peces y aves, respectivamente. · Las manos. Si toca el suelo sucio o los zapatos (que tocan el suelo sucio), o utiliza instalaciones o una batería o diferentes situaciones cotidianas demasiado numerosas para enumerarlas, la halajá requiere que restaure los puntos espirituales de sus manos con un breve enjuague de agua .Cualquiera de las anteriores situaciones de espiritualidad negativa en contacto con sus manos queda anulada y fuera de ellas mediante agua. · Otras fuentes de negatividad. Después de asistir a un funeral o entrar en contacto con un cuerpo humano difunto o un animal muerto se restaura la espiritualidad mediante el lavado de las manos. 13. Puede una pareja divorciada casarse entre sí. No sólo es permitida, se considera una Mitzvá volver a casarse un cónyuge divorciado. Hay dos excepciones a esta regla: ·Un Kohen no puede casarse con una divorciada y esto se aplica a casarse de nuevo con su propia divorciada también. ·Si la esposa se casó con otro hombre después de divorciarse de su primer marido, entonces nunca podrá volver a casarse con su primer marido (aunque más tarde se divorcie o enviude de su segundo marido). La ley anterior demuestra lo sensible que el judaísmo es la condición humana. Tiene el mandato de evitar dos posibles daños a la sociedad: los matrimonios abiertos y la irresponsabilidad. Imagine una pareja que están un poco aburridos el uno del otro. En lugar de encontrar lo que está mal en el matrimonio o conseguir ayuda para mejorarla se dicen: "Vamos a divorciarnos y a casarnos con otras personas. Si eso no funciona o si nos añoramos uno al otro nos divorciamos otra vez y nos casamos entre sí por segunda vez”. Esto no es sólo una falta de compromiso sino también una injusticia para el compañero del segundo matrimonio. En otras palabras: La Torá quiere que la gente entienda que cuando se casan están haciendo un compromiso de por vida. Si no funciona, se les permite el divorcio - pero no hay una puerta trasera de salida al matrimonio a través del cual uno puede pasar libremente como él o ella desea. La Torá quiere que la gente entienda que cuando se casan, están haciendo un compromiso de por vida. Si no funciona, se les permite el divorcio .., Sin esta ley, el siguiente escenario inverosímil podría suceder. Imagine un tipo sólo y rico y un marido y su mujer que se hacen una propuesta indecente. Ellos se divorcian. La esposa se casa con el tipo rico y luego se divorcia recogiendo la mitad de sus activos totales y vuelve con su primer marido. Son ricos y se aman y viven de esa fortuna habiendo arruinado la vida al tipo que queda solo. Ideas irresponsables como ésta es lo que la Torá se esfuerza en evitar que sucedan. Notas al pie 1. Levítico 21: 7 2. Deuteronomio 24: 1-4. 3. Véase Nachmandies Deuteronomio 24: 4 14 ¿ACASO EL BAUTISMO SE ORIGINÓ EN EL JUDAISMO? Bueno, no se llama bautismo, pero la idea de sumergir un cuerpo en el agua es sin duda del judaísmo. Tiene muchas aplicaciones. La principal es que las mujeres casadas van una vez al mes. Otro uso es para los hombres: se van antes del día de reposo, o antes del servicio de oración. Uno de los ritos de paso para un converso al judaísmo es sumergirse en el agua. ¿A donde van? Ellos van en una Mikve. Se trata de un cuerpo interior de agua ubicada oft-tiempos en las sinagogas. 15 ¿CUÁNTA AGUA NECESITA EN UNA MIKVE? La inmersión en un Mikve debe ser total y abarca todo. Todo el cuerpo debe estar sumergido por un tiempo en el agua. Por tanto, la mikve debe tener al menos un codo cuadrado por tres codos elevada1 Esto equivale a 40 "se'ah" (alrededor de 100 galones) de agua.2 Desde una perspectiva mística, el número 40 es significativo de renacimiento. Cuarenta es el número que significa el lapso de tiempo necesario para la creación: En el desarrollo de un embrión, la forma humana se establece después de los cuarenta días.3 Así que después de la inmersión en la mikve, el convertido se convierte "como un bebé cuando acaba de nacer", un nuevo ser. Del mismo modo, es costumbre sumergirse en una mikve antes del comienzo del Shabat, recreando a nosotros mismos para Shabat cuando llegamos a ser "nuevas" personas. El 40 se'ah de la mikve lograr un renacimiento para el que se sumerge en ella. El diluvio de Noé sirvió como mikve cósmica que purifica el mundo - por lo tanto, los 40 días de lluvia, paralela a la 40 se'ah de agua necesaria para una mikve kosher. De hecho, después del diluvio, Noé "vio a un mundo nuevo." Notas al pie1. Un codo es una antigua medida (Amah) el equivalente aproximado de 1,5 pies (18 pulgadas / 46 centímetros). 2. Talmud tratado Pesajim 109 B 3. Talmud, Bechorot, 21b 16 ¿LOS HOMBRES VAN A LA MIKVE TAMBIÉN? Las leyes de la pureza y la impureza se aplican a hombres y mujeres por igual. En los tiempos en que el Templo Sagrado se situó en Jerusalén, Bíblicamente se requiere que toda persona debía ser pura antes de entrar en el Santo Templo o al comer alimentos sagrados (sacrificios, Terumah, Sheni maaser, etc.). Por lo tanto, los hombres y las mujeres (casadas y solteras) utilizarían la Mikve muy a menudo. De hecho, mikvaot privada se encuentra en muchos de los antiguos hogares que fueron excavados en Jerusalén. Hoy en día, hasta la revelación esperado del Mesías, no hay Templo Santo y por lo tanto (en general) no hay un mandato bíblico para ir a la mikve. La única excepción a esta regla es la Niddah; una mujer que está menstruando que debe ir a la mikve antes de que pueda reanudar las relaciones conyugales con su esposo, y por lo tanto la Mitzvá de mikve sigue siendo relevante para las mujeres hasta el día de hoy. El único momento en que es Halachically obligatorio para un hombre a ir la mikve es un converso potencial como su etapa final de la conversión. (Lea "¿Cuál es el proceso de conversión?") También se afirma en el código de la ley judía que los hombres van a la mikve el día antes de Yom Kippur. En Iom Kipur estamos en comparación con los ángeles, y por lo tanto debemos purificarnos de antemano. (En muchas comunidades las mujeres también van a la mikve en este día). A menudo, un novio sumergirá en su día de la boda. Jasidim tiene la costumbre de ir a la mikve cada día, y especialmente antes de Shabat y las fiestas. Con ello se pretende añadir una dimensión extra de la pureza y la santidad de la vida cotidiana. 17 ¿PUEDO TOMAR UNA DUCHA DESPUÉS DE LA INMERSIÓN EN LA MIKVE? En tiempos de la Mishná, que era muy difícil de encontrar en una Mikve Israel de agua limpia de lluvia Kosher durante la estación seca de verano. Así se convirtió en práctica común que las personas puedan enjuagarse con "agua extraída" 1 al salir de la mikve. Se llegó a un punto que un gran segmento de la población cree que el proceso de purificación se efectuó mediante el enjuague que siguió a la inmersión en la mikve! Esto los llevó a ver la inmersión mikve tan trivial, y no estaban adecuadamente diligente en sumergir correctamente. Los sabios, por lo tanto, imponer una impureza espiritual sobre el que entra un grupo de "agua extraída," o uno que duchas de tal agua. Cuando alguien va a la mikve para fines de purificación, 2 está prohibido bañarse afterwards.3 Afortunadamente, la gran mayoría de mikve se filtran regularmente y se mantiene limpia y reluciente, 4 por lo que suele ser innecesaria a la ducha después de sumergir. Puede ducharse o bañarse tan pronto como regrese a su casa (o donde quiera que el destino está a la salida de la mikve). Notas al pie 1. A diferencia de la mikve aguas que no son recogidos con anterioridad, sino que son aguas pluviales que desembocan directamente en el pozo de la mikve (normalmente a través de tuberías conectadas a la azotea). 2. Cuando los hombres van a la mikve, sin embargo, no es (principalmente) por el amor de pureza, más hombres van a añadir una dimensión extra de la pureza y la santidad de la vida cotidiana. Dicho esto, el Arizal habla de la santidad de aguas mikve. De hecho, el Arizal sugiere que no se seque por completo a sí mismos de las aguas mikve! Por lo tanto, lo ideal sería uno no debe "lavar" las aguas mikve santos. 3. Maimónides, Hiljot Shar Avot Hatumah 9: 1. 4. Tenga en cuenta que todos los que usan la mikve primero sufren un baño de una hora y el proceso total de la limpieza. 18 ¿CÓMO SE CONSTRUYE UNA MIKVE? Las leyes de la Mikve son numerosas y complejas. (Hay rabinos y arquitectos que se especializan en este campo). En las siguientes líneas voy a tratar de darle una idea básica de los conceptos involucrados. Un mikve debe consistir en el agua de lluvia que nunca se recoge en un recipiente de antemano. Mikve son, por lo tanto, construidos con tubos que conectan a la azotea que canalizar el agua de lluvia directamente en el hoyo mikve. El agua de la mikve, sin embargo, se debe cambiar muy a menudo con fines de higiene. Y que esperar cada vez que el agua se cambia para que haya suficiente agua de lluvia para llenar el pozo sería poco práctico, porque eso podría llevar a veces semanas o incluso meses. Un mikve debe consistir en el agua de lluvia que nunca se recoge en un recipiente de antemano ... mikve son, por lo tanto, construida con tubos que conectan a la azotea que canalizar el agua de lluvia directamente en el hoyo mikve ... El agua, sin embargo, se debe cambiar muy a menudo con fines de higiene La solución a este problema es el siguiente: Si toca el agua de lluvia con agua corriente todo el cuerpo de agua se vuelve kosher para una mikve. Esto está previsto que siempre permanece en la mikve aproximadamente 363 litros de agua de lluvia. Por lo tanto, podemos construir un pozo bajo la mikve y llenarlo con agua de lluvia pura. Ese hoyo se cubre con un listón que tiene un pequeño agujero en él y el pozo superior se llena con agua del grifo. El foso superior, que es donde todo el mundo se sumerge, se puede cambiar la frecuencia necesaria porque el hoyo final, que nunca se cambió porque nunca se utiliza, se mantiene el agua de lluvia pura. Mientras que hay otras soluciones a este problema (tener dos hoyos al lado de la otra), la bor-al-Gabai-Bor (pit-arriba-a-boxes) sistema es el mejor que hay. 19 ¿QUÉ TAN PRONTO DESPUÉS DEL NACIMIENTO PUEDE REANUDARSE LAS RELACIONES SEXUALES? La Torá dice 1 que las relaciones conyugales están prohibidas durante una semana después de dar a luz a un niño y después de dos semanas después de una chica. Después de ese período de tiempo que la mujer puede ir a la Mikve y reanudar las relaciones íntimas durante otros 33 días para un niño y 66 días para una niña - incluso si ella ve sangre (durante estos días nada de sangre se llama "Tohar presa" - puro sangre). Una mujer permanece impura después del parto hasta el que tiene siete días limpios (que por lo general tarda entre 4-10 semanas) Después de este período, el flujo de sangre una vez más hacer que la mujer sea ritualmente impuro. Debido a razones técnicas (algunas mujeres son "b'zov yoledet"), los rabinos instituyó que incluso durante los 40 (o 80) días de la pureza de una mujer que ve la sangre debe abstenerse de toda relación sexual. Por lo tanto, en términos prácticos, una mujer permanece impura después del parto hasta que ella tiene siete días "limpias" (esto por lo general tarda entre 4-10 semanas). Notas al pie 1. Levítico capítulo 12. 20 PUEDE EL MIKVE HACER QUE MI MATRIMONIO SEA MEJOR? por el rabino Baruch Emanuel Erdstein La naturaleza de todas las entidades vivientes implica la renovación, el movimiento y el cambio. Especies de aves migran, árboles cambian con las estaciones, los tejidos se regeneran, e incluso océanos tienen su flujo y reflujo. Además, todas las relaciones vibrantes sanas tienen sus fases, sus altas y bajas, períodos de intimidad y horas de distancia relativa. Cada nuevo ciclo es una oportunidad para alcanzar nuevos niveles de crecimiento. Por conscientemente conectarse a estos ritmos naturales, nos conectamos con la naturaleza de la renovación en sí y podemos utilizarlo para enriquecer nuestras vidas y nuestras relaciones. Mediante la observación de las leyes de Pureza Familiar, incluyendo la abstinencia periódica de la intimidad física y la inmersión ritual en un kosher Mikve justo antes se permiten las relaciones, una pareja está en estado constante de renovación y crecimiento. El tiempo empleado además ofrece una oportunidad para que los socios de "conectar" de una manera diferente, el desarrollo de habilidades de comunicación, así como dar a cada uno un espacio personal de su / suyo. Además, la previsión de la reunificación esencialmente crea un nuevo romance cada mes.1 El cumplimiento de las mitzvot de Pureza Familiar trae un sentido de la santidad y una sensación de propósito más elevado en los aspectos más íntimos de nuestras vidas. Esta conciencia impregna el resto de la relación y trae un par a un nuevo nivel de conciencia de Di-s, el que en última instancia crea armonía marital. Por lo tanto, la mikve es un medio por el cual una pareja se vuelve más unido - ya través del cual se unen las fuerzas del cielo y de la tierra, también. Notas al pie 1. No hay remedio mágico para un matrimonio exitoso. Mikve es una gran, y probado, potenciador; pero un matrimonio necesita un cuidado constante y la atención amorosa a todas sus dimensiones.
