vértice prehispánico en octavio paz

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VÉRTICE PREHISPÁNICO EN OCTAVIO PAZ
Marta Piña Zentella
Universidad Autónoma de Baja California Sur, México
En la parte central de México se desarrolló la cultura mesoamericana, una
civilización originaria que si bien recibe una fuerte influencia tolteca, es una de
las culturas mayores en el continente, junto con los mayas y los incas; a esta
organización humana asentada de la meseta central mexicana se le conoce como
aztecas o mexicas.
Desde la perspectiva antropológica y arqueológica ser una civilización
originaria significa ser un pueblo que evolucionó sin la influencia de otros pueblos. De acuerdo con León-Portilla, las civilizaciones originarias han sido escasas en la historia de la humanidad (10).
Uno de los poetas y ensayistas mexicanos que desde muy joven sintió
atracción por la herencia cultural prehispánica es Octavio Paz. A raíz de su
tendencia humanística desbordada y pluricultural, rasgo de su pensamiento
universalista, y gracias a las condiciones de vida que le permitieron pasar largas
temporadas fuera de México, pudo confrontar la diversidad, conocer distintas
religiones, escribir sobre otros pueblos, pero nunca se alejó de la presencia
precolombina que emana de la nación mexicana. Su afán por revelar en su
poesía y ensayo el vínculo indisoluble y profundo que nos liga a los mexicanos
contemporáneos con las razas precortesianas es constante y se localiza disperso
a lo largo de su obra. Vínculo que existe aunque a muchos no les interese verlo o
incluso pretendan negarlo.
2
No obstante, en cuanto al ensayo paziano, éste se ha leído como texto histórico, texto con fines antropológicos, como texto social o político, sin tomar en
cuenta las bases teórico-literarias que fundan y fincan el ensayo como parte del
género argumentativo1.
No es el asunto a tratar aquí; sin embargo, al indagar sobre la percepción del
mundo precolombino por parte de Octavio Paz, detecté de nueva cuenta un
juicio inexacto hacia la obra de Paz en relación con el tema prehispánico tratado
en sus ensayos; no así en su poesía.
En un texto titulado “Octavio Paz y su percepción del México Prehispánico”
Guillermo Marín manifiesta que la visión de Paz sobre el México precolombino
“es muy superficial” y eurocéntrica. En efecto, Paz no fue especialista en esa materia, pero el aspecto relevante en la obra del ensayista mexicano es la capacidad
de síntesis, análisis y construcción de nuevas tesis, es decir, el cómo interpreta,
aplica y relaciona esa “visión superficial” del mundo prehispánico con su presente individual y nacional, y también el cómo escribe o poetiza sobre el tema.
Por otro lado, el modelo eurocentrista ni es exclusivo de Paz ni es un
modelo que deteriore la capacidad personal para apreciar lo propio, lo autóctono y lo nativo. Aunado a lo anterior, me pregunto cómo seguir a pie juntillas y
devotamente los principios básicos de una civilización cuyo momento cultural
hegemónico se dio hace más de 500 años y que, además, fue destruida en un alto
porcentaje. ¿Qué sabe un mexicano promedio de la educación, el derecho o la
salud entre los aztecas? Pero ese también es tema para otro momento.
La caída del imperio azteca se inició desde el primer momento del contacto
entre ambas razas, fue paulatina, confusa y, finalmente concluyó el 13 de agosto
de 1521 con la derrota indígena. La transición histórica de ese hecho está
delimitada por fechas precisas, pero los efectos, la onda expansiva del encuentro
de dos mundos continúa hasta la fecha. Como apunta Arturo Uslar Pietri en el
breve ensayo “Todo lo que amaneció el 12 de octubre” de aquel 1492 fue
1
Ver Ma. Elena Arenas Cruz, Hacia una teoría general del ensayo; constitución del texto
ensayístico, Cuenca, Universidad Castilla-La Mancha, 1997, capítulo uno.
3
mucho, pero muchísimo más que el Nuevo Mundo, tanto que todavía hoy nos
esforzamos por entender.
Mexicanos como Miguel León-Portilla, Fernando Benítez, Alfredo López
Austin y muchos más, entre ellos, Octavio Paz, lo que hacen con su obra es
promover justamente el diálogo intercultural entre el lector y una civilización de
la que quedaron visibles e intrigantes muestras arquitectónicas. De acuerdo con
la terminología de René Jara, esta correspondencia entre la plasmación del
pasado mítico mexicano y la obra de un autor del presente, como lo es Octavio
Paz, responde a una estructura intramitológica, en tanto sigue “en su construcción un mito procedente del área cultural de elaboración de la obra” (Gras 75).
Lo que fomentan en realidad los autores con amplia mirada hacia el pasado es la
posibilidad de descubrir −aunque sea fragmentariamente− esos vínculos a
través de una mirada personal hacia una historia de la cual hay múltiples interpretaciones.
El primer contacto del poeta con el arte precolombino fue en su época de
preparatoriano, cuando era alumno del Colegio de San Ildefonso. En “Repaso
en forma de preámbulo”, recuerda el asombro ante la maravilla: “En la antigua
Casa de Moneda −patio de arena roja, palmeras y grandes macetas con plantas
verdes− habían instalado las antigüedades mexicanas. Allí pude ver por primera
vez, con horror y pasmo, la escultura precolombina. La admiré sin entenderla:
no sabía que cada una de esas piedras era un prodigioso racimo de símbolos.
Poco a poco entreví sus enigmas.” (19)
En 1931, el joven Octavio Paz, de escasos 17 años, publicó “Nocturno de la
ciudad abandonada”, poema que a juicio de Evodio Escalante resalta la
“madurez” del joven como poeta y, además, es importante por las siguientes
razones:
Es el primero en el que Octavio Paz elimina el Lozano adolescente (su apellido
materno) que había acompañado hasta este momento todas sus publicaciones
en periódicos y revistas. En este sentido podría decirse que con la publicación
de este texto Paz accede, por la vía de los símbolos, a su mayoría de edad como
4
escritor. Ya no teme que se le confunda con su padre, que lleva su mismo
nombre. Es también el primero de una serie de nocturnos que Paz habrá de
escribir a lo largo de su carrera como escritor. Es el antecedente, hasta ahora
ignorado, de textos como “Vuelta”, “Nocturno de San Ildefonso”, “Noche en
claro” y otros de parecido calibre. (Escalante 343)
Y también lo coloca como el primer poema con sentido crítico en tanto
puntualiza un conflicto existencial. “En esta inflexión estriba el hálito crítico del
poema. La ‘Ciudad del Silencio’ o de la ‘Desesperanza’ remite a una catástrofe
originaria, esto es, que se remonta al tiempo del origen, y de la que no ha sido
posible recuperarse.” (344)
En un plano poético, para Paz el presente de su ciudad, edificado sobre
piedras en ruinas, sobre lagos desecados, oscila entre el mito de fundación de
México-Tenochtitlan y los icnocuícatl –cantos tristes− contemporáneos, cuyo
tema es la caída del imperio azteca. Para Claudia Comes, Octavio Paz aborda el
tema prehispánico desde dos facetas: la histórico-social y otra que “posee una
dimensión más estético-filosófica en la que lo prehispánico se articula como vehículo y forma de expresión poética” (Comes 65). En esa línea de pensamiento,
la mitología indígena funciona como soporte idóneo para conectar al yo-poeta
con el otro colectivo, el otro precolombino, el otro originario, el otro mítico
filtrado hacia el presente; conexión articuladora de un vértice que ha mantenido
viva de idea de pertenencia a una grandeza caída. He aquí el inicio del canto
triste:
“Nocturno de la ciudad abandonada”2
Ésta es la ciudad del Silencio,
de la voz amarga de lágrimas.
2
Obras completas, Miscelánea I: México. FCE. 1999, pp. 38-40, tomo 13. La publicación
original se publicó en Barandal 4, noviembre 1931. Barandal apareció entre agosto de
1931 y marzo de 1932. Consta de siete números. Sus editores fueron Rafael Malo,
Octavio Paz, Salvador Toscano y Arnulfo Martínez Lavalle.
5
Ésta es la ciudad de la Desesperanza.
Los enormes templos derruidos,
las columnas ya rotas, aplastando
serpientes y dioses labrados.
En efecto, “Nocturno de la ciudad abandonada” no sólo es –como afirma
Anthony Stanton3− el primer poema urbano y el primero donde incluye motivos prehispánicos claramente identificables, que subsistirán en creaciones posteriores; también sugiere a priori la revelación de un espacio físico que ha sido,
desde la fundación de Tenochtitlán hasta nuestros días, un hito urbano: antes
núcleo ceremonial mexica, ahora restos del Templo Mayor; antes y ahora centro
político y religioso. En los alrededores del centro ceremonial se han encontrado
múltiples piezas arqueológicas4 enterradas en el subsuelo de la gran ciudad5.
Este espacio representado ahora principalmente por la Plaza de la Constitución
posee un potencial connotativo inmenso tanto para los individuos como para la
nación y es también el espacio del poema.
3
Anthony Stanton. Las primeras voces del poeta Octavio Paz (1931-1938). México D.F.:
Conaculta. 2001.
4
Algunos de los hallazgos arqueológicos más importantes que se lograron en el perímetro
de las calles de Guatemala, 5 de Mayo, Madero, Corregidora, Moneda y Seminario en el
Centro Histórico capitalino son: Piedra de Sol (1790), Coatlicue (1790), Piedra de Tizoc o
Cuauhxicalli (1791), cerámica y restos de una escalera (1900), escalinata, cabeza de
serpiente y cuauhxicalli (1901), esquina sureste del Templo Mayor (1913) plataforma,
cerámica y relieve (1913), Teocalli de la guerra sagrada (1913), Piedra de Axayácatl
(1913), Yolotlicue (1933), Monolito de las cuatro edades (1939), adoratorio al norte del
Templo Mayor decorado con mascarones de Tláhuac (1965), Coyolxauhqui (1978),
Teocalli de Tezcatlipoca y Piedra Roja (1988), restos prehispánicos y coloniales como
pisos, drenajes, plataformas (1983), entierros, cerámica colonial (2005), entre muchos
más. Fuente: Coordinación Nacional de Monumentos Históricos del INAH, portales de
Internet y <http://www.mexicodesconocido.com.mx/espanol/historia/prehispanica>.
5
El más reciente descubrimiento fue en febrero de 2010: en un predio de la calle de
Guatemala número 16 se encontró el templo más importante dedicado a EhécatlQuetzalcóatl.
Cfr.<http://dti.inah.gob.mx/index.php?option=com_content&task=view&id=4157&Item
id=329>.
6
Noche, cada vez más pura, se torna
quinta esencia de sombra luminosa.
El espanto se quedó en el umbral de la llanura.
Y aúlla…
En la calzada del hastío:
Persecución de los rumores, que se esconden,
prisioneros, en el martirio de las piedras.
Un grito se quedó petrificado en el Silencio.
(¿Dónde estará la voz de esta ciudad?)
El reino del silencio es tratado en esta segunda parte como visión especular
de la primera, los rumores se esconden en el martirio de las piedras, el grito
pretérito quedó petrificado, la ciudad no tiene voz, porque no tiene habitantes,
se trata de un silencio mortuorio frente a la muerte no sólo de los pobladores de
esa ciudad, sino frente a la muerte de toda una cosmovisión.
Aunque en este primer nocturno el autor no menciona la palabra Tenochtitlan, se sobrentiende por la atmósfera creada el contexto del poema y los
hechos históricos. Escalante ve como antecedente de este nocturno la Urbe
estridentista de Maples Arce, ya por la temática, ya por algunas imágenes similares. Sin embargo, desde mi óptica, otro de los impulsos genésicos para crear
poemas con temas prehispánicos es la obra de Carlos Pellicer. En Primeros
poemas (1913-1921), Pellicer publica “Tríptico azteca” y “Tríptico de la tristeza
heroica” dedicado –siguiendo a Concepción Reverte– al momento de la Conquista. Reverte ve en el corpus del tabasqueño una línea de poesía heroica a la
cual se suman alrededor de veinte poemas (Reverte 67-97). En piedra de sacrificios (1924) resaltan textos como “Uxmal” y “Oda a Cuauhtémoc”. En general,
la poesía de Pellicer, maestro de Paz, permea una influencia inicial en el alumno.
7
No obstante, el leitmoiv de la ciudad derruida, particularmente la derrota de
México-Tenochtitlan ha estado presente en la poesía nacional desde mucho
antes con un tono de lamento y una estética de la ausencia. Observa José Carlos
Rovira: “La estética global de la ciudad prehispánica es la estética de lo desaparecido. La arqueología nos anima a contemplarla. La literatura nos guía de
una forma sensorial hacia ese lugar que existió. Es una poética de lugares posibles basada en lugares desconocidos que existieron.” (Rovira 197)
En la recopilación preparada por Miguel León-Portilla de Visión de
vencidos. Relaciones indígenas de la Conquista (1959) se encuentra el “Manuscrito de Tlatelolco” (1528), conjunto de textos anónimos escritos por los tlatelolcas testigos del asedio a Tenochtitlan por las tropas de Hernán Cortés. Un
proxy es del asedio a Tenochtitlan reza:
Y todo esto pasó con nosotros
Nosotros lo vimos,
nosotros lo admiramos.
Con esta lamentosa y triste suerte
nos vimos angustiados.
En los caminos yacen dardos rotos,
los cabellos están esparcidos.
Destechadas están las casas,
enrojecidos tienen sus muros.
Gusanos pululan por calles y plazas,
en las paredes están salpicados los sesos.
Rojas están las aguas, están como teñidas,
y cuando las bebimos,
es como si bebiéramos agua de salitre.
Golpeábamos en tanto, los muros de adobe,
Y era nuestra herencia una red de agujeros.
8
Con los escudos fue su resguardo,
pero ni con escudos puede ser sostenida su soledad. (166)
El tono de tristeza y desánimo es muy similar, casi el mismo al empleado
por Paz en “Nocturno de la ciudad abandonada” y algunas proxy es muy próximas se repiten en “Crepúsculos de la ciudad” y “Vuelta”; ya sea imágenes visuales o imágenes de sentido cuya función es reforzar la estética de la ausencia,
como por ejemplo, este terceto de “Crepúsculos de la ciudad”:
Todo lo que me nombra o que me evoca
yace, ciudad, en ti, signo vacío
en tu pecho de piedra sepultado.
Sobre la derrota del pueblo azteca, Paz asienta, en “Conquista y Colonia”, en
El laberinto de la soledad, las razones por las cuales cae la gran Tenochtitlan: los
aztecas interpretaron que los dioses les habían dado la espalda, es decir, si
fueron motivos religiosos los que promovieron la guerra florida y engrandecieron al imperio, también fueron asuntos de religión los que empequeñecieron
a los guerreros mexicas ante el enemigo. La traición no fue de los tlaxcaltecas,
sino la de los dioses que llevan al pueblo al desamparo frente a las profecías que
anuncia su religión. “La llegada de los españoles fue interpretada por Moctezuma –al menos al principio– no tanto como un peligro ‘exterior’ sino como el
acabamiento interno de una era cósmica y el principio de otra. Los dioses se van
porque su tiempo se ha acabado; pero regresa otro tiempo y con él otros dioses,
otra era.” (85)
Este tono de desesperanza se encuentra en los poemas de José Emilio
Pacheco, Eduardo Lizalde y Pedro Reygadas, entre otros. Poemas que por la
fecha de publicación son eroic do a otro de Carlos Pellicer que mantiene el
mismo leitmotiv y se eroic : “13 de agosto, ruina de Tenochtitlan”, publicado
en 1965, texto en el cual se encuentran los siguientes versos:
9
Estoy mirando la ciudad destruida,
flor aplastada por un pie sombrío.
Estoy mirando el agua en los eroic,
Vacía, ciega de tanto ver
lo que jamás debió haber visto.
Es la enorme eroic do e florida.
…
El Destino eroic do entre las ruinas
parece más presente en todas partes.
Hay un hedor de gritos
Entre la sangre eroic de la fecha.
Concepción Reverte añade: “En ’13 de agosto, ruina de Tenochtitlan’, Pellicer se lamenta de la caída del Imperio azteca con un nostálgico ‘ubi sunt?’ que
resumen el estribillo de versificación pirameidal: ‘Me da tristeza, / no por
mexicano, / sino sólo por hombre’” (75). Esta generalidad de humanizar el dolor
por encima de nacionalidades y hechos pasados potencializa la tristeza pellicleriana y fraterniza con la atemporalidad del mito; aspecto que Paz retoma en sus
poemas.
Como ya dije, otros poetas también han sentido atracción por ese tema. En
1966 Pacheco publica El reposo del fuego en cuya tercera parte leemos:
Brusco olor del azufre, repentino
color verde del agua bajo el suelo.
Bajo el suelo de México se pudren
Todavía las aguas del diluvio.
...
Bajo el suelo de México verdean
eternamente pútridas las aguas
que lavaron la sangre conquistada.
10
Mientras Lizalde retoma el tema hacia 1999 en un libro que desde el título
predispone a la catástrofe: Tercera Tenochtitlan y escribe:
Miro hacia atrás contra la carne traslúcida
y la vista se sumerge en este pozo de sangres
cuelga seis siglos sin tocar el fondo
...
A mi espalda se extiende el seco osario
de puntas repulidas torvas lanzas arcabuces
hostiles pedruscos con ojeras de pólvora
armaduras vacías como cocos
...
Este osario es el mío
la populosa tumba de familia mis raíces
mis muertos enterrados los unos por los otros
...
mi tzompantli mis muertos con entrañas de
serpiente
Esta tendencia de poetizar el lamento y desesperación, con una intención de
enojo y rabia es particularmente clara en “Petrificada petrificante”, poema en el
cual la ira simboliza la ruptura, el desconcierto frente al “signo vacío” mencionado en “Crepúsculos de la ciudad”:
Valle de México
boca opaca
lava de baba
desmoronado trono de la Ira
obstinada obsidian
petrificada
petrificante
11
Ira
torre hendida
talla larga como un aullido
pechos embadurnados
frente enfoscada
mocosangre verdeseca
Ira
fijeza clavada en una herida
iranavaja cuchimirada
sobre un país de espinas y de púas
También se insertan en esta línea “Sueño de Tenochtitlán”, de Homero
Aridjis, incluido en Construir la muerte (1982), así como todo el apartado
“Ciudad sitiada” (1992), del libro homólogo de Pedro Reygadas, mismos que no
acaban de sacudirse los ecos de La raza de bronce (1902), de Amado Nervo.
Tanto la derrota del 13 de agosto de 1521 y la heroicidad de los protagonistas nacionales, así como el poder mítico de los dioses tutelares mexicas representados en piedra, han sido tema literario, en prosa y en poesía, desde la
época colonial ya para mexicanos, ya para extranjeros. Sin embargo, el rescate
que hace Octavio Paz se inserta en lo que Liliana Weinberg llama el “humanismo crítico” de Paz y esto lo quiero resaltar de manera particular, ya que es un
punto clave. Esta autora puntualiza que un elemento existencial fundamental en
el pensamiento paziano es: “la intuición primera de un desgarramiento hombremundo, de una separación entre el individuo y su comunidad de origen que él
[Paz] luego extenderá a la condición humana toda y rearticulará en la dialéctica
soledad-comunión, verdadera matriz de su pensamiento, y como constante búsqueda de reconciliación, de restauración de ese orden originario perdido, a través de la fiesta, el mito, la poesía.” (Weinberg 2006)
En los poemas en los que incluye temas o elementos prehispánicos Paz reintegra y reconfigura una organización simbólica que cumple con varias funciones: reubica al autor dentro de una reinterpretación dramática de su mundo,
12
comparte con sus lectores una inquietud de la conciencia presente en la historia
nacional, restituye la grandeza épica del sitio de Tenochtitlán y sostiene el mito
a través de un elemento muy próximo para sus coterráneos contemporáneos: la
palabra.
Desde ese humanismo crítico, Octavio Paz indaga por la posibilidad de
reflexionar sobre el origen individual y colectivo desde el hoy. El poeta opera como un sujeto transculturizador que responde a una intuición interna que necesita comunicar para seguir confirmando –como él mismo escribe– que el mito
es un pasado y un futuro realizable en un presente.
“El mito es un pasado que también es un futuro, pues la región temporal en
donde acaecen los mitos no es el ayer irreparable y finito de todo acto humano,
sino un pasado cargado de posibilidades, susceptible a actualizarse... El mito es
un pasado que es un futuro dispuesto a realizarse en un presente.” (El arco 62)
Hablar del mito, intentar desentrañar su misterio, su sentido, es aproximarlo a nuestro presente y el reubicarnos en torno a la existencia de tal o cual
mito específico nos permite entender un poco mejor la historia pasada, nos faculta para entender el vértice dialéctica soledad-comunión de forma personal. Y
al decir reubicarnos o recolocarnos en torno a un mito, lo pienso como la fusión
de un acto de memoria voluntaria e involuntaria en la acepción de Marcel Proust.
Obras citadas
Comes Peña, Claudia. “El pasado indígena en México o el instrumento de la
memoria”. América sin nombre 5-6 (dic. 2004): 60-67.
Gras, Dunia. “Del espejo enterrado al Mictlán”. La palabra recuperada.
Mitos prehispánicos en la literatura Latinoamericana. Helena Usandizaga (ed).
Madrid: Iberoamericana/Verveurt, 2006. 73-98.
Escalante, Evodio. “El tema del presente y de la presencia en la historia
poética de Octavio Paz”. AIH: Actas XI (1992): 338-346.
León-Portilla, Miguel. Aztecas-mexicas: desarrollo de una civilización
originaria. Madrid: Algaba, 2004.
13
Marín, Guillermo. “Octavio Paz y su percepción del México Prehispánico”.
<http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com>. 3 marzo 2010.
Paz, Octavio. El laberinto de la soledad. México D.F.: SEP-FCE, 1984 (1950).
---. El arco y la lira. 1956. México D.F.: FCE, 2005.
---. “Repaso en forma de preámbulo”. Los privilegios de la vista III. México
en la obra de Octavio Paz 7. México D.F.: FCE, 1989. 17-26.
Reverte, Concepción. “Poesía heroica de Carlos Pellicer”. ALH 16. Madrid:
Universidad Complutense. 1987. 67-97. Web. <revistas.ucm.es>. 4 marzo 2010.
Rovira, José Carlos. “Emergen las ruinas en la ciudad y en la literatura”.
América sin nombre 5-6 (Dic. 2004): 196-201.
Weinberg, Liliana, “El ‘humanismo crítico’ de Octavio Paz”. 2006.
<http.//ensayistas.org/crítica/generales/…/paz.htm>. 6 marzo 2010.