¿QUE ES EL HOMBRE PARA SAN AGUSTÍN? Se afirma que la

¿QUE ES EL HOMBRE PARA SAN AGUSTÍN?
Se afirma que la filosofía agustiniana se centra en dos temas esenciales: Dios y el hombre. Para llegar a Dios primero tenemos que
preguntar al mundo, después volverse hacia uno mismo y por último trascenderse. El mundo responde que él ha sido creado y el
itinerario continúa; se procede a la ascensión interior, y el hombre se reconoce a sí mismo intuyéndose como ser existente, pensante y
amante. Puede por ello ascender a Dios por tres vías: la vía del ser, de la verdad y del amor. Se trata de trascenderse a uno mismo,
de poner nuestros pasos "allí donde la luz de la razón se enciende". Ahora bien, llegaremos a un Dios incomprensible, inefable. Dios
es el ser sumo, la verdad, y eterno amor. San Agustín, explora el misterio del hombre, su naturaleza, su espiritualidad y su libertad. El
ser humano está compuesto por un cuerpo y el espíritu. Teniendo en cuenta que la cárcel del alma no es el cuerpo humano, sino el
cuerpo corruptible; por lo que el alma no puede ser dichosa sin el cuerpo. El alma fue creada de la nada y es el complemento del
cuerpo, ayuda a entender el misterio del hombre en su creación a imagen de Dios. La creación del hombre a Imagen y semejanza de
Dios, se ha deformado por el pecado y será la gracia la que se encargara de restaurar la correcta relación de Dios con el hombre. El
hombre sólo adhiriéndose al ser inmutable puede alcanzar su felicidad. En este encuentro de Dios y el hombre, San Agustín examina
la delicada cuestión de la gracia y la libertad. San Agustín defendió la libertad contra los maniqueos y la existencia de una sola alma y
una sola voluntad: era yo mismo quien quería, yo quien no quería; yo era yo. Por último, también exploró el tema de las pasiones,
reduciéndolas a la raíz común del amor. En las pasiones advierte tres posibilidades: ausencia de pasiones, orden en las pasiones y
desorden o concupiscencia, la cual le hace llegar a una guerra civil." Se debe recobrar la mirada al hombre apartándose del sentido y
retornando a la interioridad. Nos enfrentamos a un asunto de notable complejidad. San Agustín no sistematizó su reflexión sobre el
hombre. No era él pensador de sistema ni disciplinado como escritor y la magnitud del tema demanda estudio ulterior. El hombre es
ser problemático. San Agustín lo considera desde la filosofía y la teología. Como filósofo agita multitud de cuestiones que aquí sólo
puedo enumerar: 1-. El puesto del hombre en el mundo: entre Dios y el hombre. Como una de las síntesis más importantes de la
existencia del hombre. 2-. El lenguaje, cuya teoría sintetiza, como sistema de signos convencionales. 3-. La en el alma,
amplísimamente estudiada en, resonando el viejo tema de la asimilación de Dios. 4-. La inmortalidad del alma, preocupación de sus
obras juveniles y en la que fluctúa y vacila; su obra la considera él mismo oscura y apenas inteligible. 5-. La voluntad, determinada por
el dinamismo originario del querer y del amor, de modo que rectitud del amor es correcta voluntad. 6-. La libertad: «nuestra voluntad
no sería voluntad si no fuera libre». Libertad que de joven defendió, frente a los maniqueos (especialmente en De libero arbitrio), y de
mayor delimitó, frente a los pelagianos, armonizándola con la gracia. 7-. La muerte, pena trágica del pecado, huella reveladora de
finitud, desgarramiento que para nadie es un bien, y a la que tenemos desde el inicio mismo de nuestro vivir. Es un mero muestrario
de problemas. En torno a Dios, es que gira todo el pensamiento de San Agustín, lo toma como un ser supremo, creador y fuente de
todas las realidades. Como verdad suprema y luz intelectual del hombre, fuente de la verdad de todas las cosas. Como Bondad
suprema y fuente de bondad en todas las cosas. El hombre como ser es incapaz de hacer cada una de las cosas de manera correcta
o pensar algo verdadero si no cuenta con el auxilio divino. Demostrar la existencia de Dios, no tenía ningún problema para San
Agustín, pero colocaba en duda la propia existencia del mundo antes que Dios. San Agustín piensa que el hombre tiene la idea de
Dios como el autor del mundo y todo lo que existe en él. Dios se muestra como existencia evidente ante la razón del hombre, lo que
se puede probar y afirmar con certeza, ya que se conoce la existencia de Dios, por los grados de ser, por la contingencia, por la
casualidad o finalidad. En la prueba noológica de la existencia de Dios, no se propone partir de la filosofía, sino que siempre se debe
conducir a la comprensión de la fe, para comprender lo que se cree. No se trata de indagar si Dios existe, sino como se revela la
existencia de Dios. El hecho de la conciencia de que tú eres, que tú vives y que tú comprendes. Por lo que se comprende un orden
ascendente, de lo simple a lo profundo, de lo exterior a lo interior. La comprensión siempre ocupa el lugar más alto en la jerarquía,
donde se puede dar la facultad de juzgarlos, por lo que San Agustín analiza la facultad de conocimiento humana. El hombre siempre
percibe el mundo exterior con el funcionamiento de cada uno de los órganos de los sentidos, el sentido interno coordina estas
percepciones. Para que se dé el conocimiento se debe dar la razón sea algo donde se tenga en cuenta que para llegar a Dios, debe
estar demostrado que no puede ser superado por nada. La razón siempre debe brindarnos la prueba, de que existe algo que sea
común a todos los entes que están dotados de razón, que el hombre puede ver a través de la razón y el entendimiento. Se puede
demostrar que la razón conoce lo eterno y lo inmutable y que es distinto a los objetos de su conocimiento, ya que la razón puede ser
duda mutable. San Agustín elige el número en el entendimiento que se desarrolla en el hombre, ya que las leyes matemáticas son
patentes a todo pensamiento, donde se pueden aceptar o se puede equivocar, donde siete más tres siempre darán como resultado
diez. San Agustín siempre llega a la conclusión de que existe una verdad inmutable, que contiene todo aquello que es verdadero,
como una luz secreta y universal. La razón encuentra en sí algo absoluto, eterno e inmutable: donde la verdad es Dios, él es el
fundamento de todas las verdades. La prueba noológica y la teoría del conocimiento que es la iluminación siempre forman una unidad.
La noología y la teoría del conocimiento dependen de la concepción de la verdad que para San Agustín es más que una idea. La
verdad siempre se debe tomar como algo ontológico: es lo que es. Dios, es verdad, es causa del ser y causa del conocimiento. La
prueba noología implica que Dios es una realidad que supera el pensamiento humano. El itinerario existencial siempre tiene que ver
con: 1-. En Cada una de las cosas exteriores del mundo corpóreo quien se pregunta si puede encontrar al Dios que busca. Donde las
cosas siempre le contestan: No somos tu dios, Dios está sobre nosotras. 2-. En el fondo de su alma encontrara el hombre la verdad y
el bien. Dios está por encima de los sentidos y la memoria. Por lo que es íntimo y a la vez trascendente al hombre: tarde te amé,
hermosura tan antigua y tan nueva, tú estabas dentro de mí y yo te buscaba fuera. Que Dios sea incomprensible no impide hablar de
él por analogía. Por lo que Dios es la verdad suprema inteligible: por mucho que nos esforcemos nuestras facultades cognoscitivas
siempre serán diferentes para llegar a Dios. Por ser superior a nuestro pensamiento, los nombres y predicados que le atribuimos a
Dios son deficientes e inadecuados: no se puede atribuir nada positivamente. Dios es inefable, se le conoce más ignorándolo. Dios es
trascendente y absolutamente incognoscible y la realidad suprema principio y fuente de todos los seres: el nombre que mejor expresa
su naturaleza es el que Él se dio a sí mismo: “Yo soy el que soy” Dios es la sola y única realidad absoluta. Dios es la Esencia
inmutable: nada puede adquirir, ni perder. Es perfecto y se basta absolutamente a sí mismo. Es la esencia de todo. No hay más que
un solo Dios y un solo principio de todas las cosas. Es la bondad suprema: es el, todo lo que es bueno, es bueno para él, en el caso
de la Trinidad, en el principio de que Dios es trino. Donde se afirma la trascendencia y la unidad divina, provienen de la doctrina
cristiana. Por medio de la antología San Agustín se propone llegar al conocimiento del Dios trinitario teniendo en cuenta el
autoconocimiento del hombre. Sometiendo a la conciencia como tal a un análisis filosófico, soy un ser que conozco y que quiero,
conozco que soy y que quiero, y quiero ser y conocer. San Agustín, Platón, Plotino: DIOS. 1-. El argumento de Dios como condición
de las verdades eternas, las que reciben su valor de verdad de Dios, repite el argumento con que Platón demostraba la existencia de
las ideas, sostenidas por la idea del bien. 2-. La idea platónica, modelos ejemplares de la obra del Demiurgo, se transforma en San
Agustín: en Dios, en el Verbo Eterno. 3-Procede de Plotino la afirmación de Dios como Unidad, como principio trascendente de todo
ser. Quisiera recordar a todos, en especial a los gobernantes que se ocupan en dar un aspecto renovado al orden económico y social
del mundo, que el primer capital que se ha de salvaguardar y valorar es el hombre, la persona en su integridad: “Pues el hombre es el
autor, el centro y el fin de toda la vida económico social” (Benedicto XVI) La antropología de San Agustín suscita tres problemas
principales que son: Primero es su misma terminología fluctuante. Asunto grave que afecta a los componentes del hombre: o bien
sobre lo que él mismo designa como “lo superior en el hombre” que intenta aclarar sin excesivo éxito. San Agustín parece ser
consciente mientras busca una clarificación sobre términos como, en los que cree hallar, finalmente, orden y concierto. El segundo
gran problema es el del origen del alma. La perplejidad acompañó aquí toda su vida a San Agustín, según reiteradas indicaciones
suyas. El tercer problema es el del ser mismo del hombre, sus componentes y su mutua relación. Para tener una idea el hombre es
su alma que se sirve del cuerpo como de instrumento y al que se vincula tan extrínsecamente. Para San Agustín la corporeidad es
también componente del hombre, ¿qué unión pregunta? También hay aquí oscilación. Otros, propugnan una unión más exterior y
accidental entre dos sustancias completas. Es honrado y honorable hacer esta constatación. Parecida oscilación ocurre entre los
intérpretes actuales. El Hombre Interior. La concepción agustiniana obedece a la dinámica profunda del trascender, al “deseo de
infinitud”, traducida en cierta orientación “personalista” o en un “humanismo abierto” regido por una ley. En el centro está el hombre
interior, cuya realidad y virtualidad filosófica descubrió San Agustín, dice él mismo, en el platonismo ratificando expresiones paulinas, y
también la tendencia general interiorista del cristianismo. El hombre es un ser con nueva dimensión de realidad, modo inédito de ser
que le permite obviar todo determinismo absoluto y todo “naturalismo” en general, se posee y vuelve sobre sí, retorna desde su
exterior. Interioridad es distintivo de la filosofía de San Agustín, “el más agustiniano de todos los conceptos” Cabe distinguir tres
niveles:
1) nivel vivencial o psicológico, al que corresponde la actitud descriptiva de San Agustín, el reconocimiento de la geografía interior, su
descollante fenomenología del yo y cuyo mérito es universalmente reconocido como caso único en el pensamiento antiguo. 2) nivel
gnoseológico en el que la interioridad se hace vía, modo, método de conocimiento como encuentro con la verdad o sede del “maestro
interior”. 3) nivel ontológico o realidad peculiar, modo originario de ser, propio del hombre. No cabe, pues, reducir la interioridad
agustiniana a simple método. Por su sentido de reflexividad y apelación al primado de la subjetividad, se insiste en que San Agustín
patrocina a Descartes y a la modernidad. San Agustín contrapone a veces con extrema tensión autobiográfica hombre exterior e
interior. Sin embargo, lo exterior ha de colaborar en el conocer, pues la verdad. Hay, así, una secuencia ascensional del trascender, a
Dios, a la luz. Hombre y Verdad. La ilustración. ¿De dónde viene a la mente la verdad inmutable cuando todo es mutable, incluida la
mente misma? Si la verdad se descubre, la luz de la verdad se halla. San Agustín salva la contradicción entre interioridad y
trascendencia de la verdad con una nueva propuesta: la iluminación, conciliando a la vez ojo interior y luz superior. Esta teoría, como
se advierte, es difícil de entender. Veamos dos puntos: planteamiento y modo. No se trata de la iluminación por fe sino del
conocimiento normal de la razón humana; tampoco de la actividad creadora y conservadora de la mente por parte de Dios. San
Agustín establece una dependencia respecto de Dios en cada acto de conocimiento, que cubra una deficiencia natural del
entendimiento. El modo de iluminación es muy discutido, no habiendo sido explicado quizá suficientemente por San Agustín. San
Agustín, Vida, Escritos y su Filosofía. El Pensamiento Filosófico Cristiano: El cristianismo no es una filosofía propiamente dicha, sino
una religión que, tal como queda expresado en los dogmas de la Iglesia católica, fue fundada por Jesucristo, hijo de Dios, enviado
como Mesías, para salvar a los hombres según habían anunciado los profetas. La designación de cristianos se dio por primera vez a
los habitantes de Antioquía que profesaban la fe predicada por San Pablo. La religión cristiana se convirtió en menos de tres siglos en
la religión oficial del Imperio romano y se arraigó profundamente en la cultura occidental que logró sobrevivir a la caída del propio
imperio y convertirse en el substrato básico de la civilización occidental. Los pensadores que aportaron los elementos decisivos para
permitir que el cristianismo se configurara como religión oficial del Estado. La esencia definitoria del cristianismo como religión es un
monoteísmo trascendente la creencia en la existencia de un solo Dios. Esta concepción monoteísta, cuya proyección actual es casi
universal entre todos los creyentes, fue en un principio elaborada exclusivamente por la civilización israelita, que la consideraba
verdad exclusiva y revelada directamente por Dios. En la historia sagrada del pueblo judío se encuentra el núcleo básico de la
gestación del cristianismo. Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego pagano. De los escépticos
epicúreos adoptaron argumentos contra el politeísmo. Aristóteles les prestó una serie de conceptos filosóficos como los de sustancia,
causa, materia que eran imprescindibles para tratar los delicados y sutiles temas de la teología cristiana la creación del mundo a partir
de la nada, la Santísima Trinidad. La moral estoica aportó algunos elementos a la ética cristiana. El platonismo, con su desprecio del
mundo sensible, su creencia en la inmortalidad del alma humana y la afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una
prefiguración del cristianismo, refiriéndose a Platón dijo San Agustín: “Nadie se ha acercado tanto a nosotros”. Podemos dividir la
filosofía cristiana medieval en dos grandes períodos: la Patrística y la Escolástica.
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