TORÁ ROLLO DE LA TORÁ 01 ¿Por qué la gente "compra" letras para un Rollo de Torá? 1. La último de las 613 Mitzvot ordenados en la Torá es que cada persona escriba su propio Sefer Torá completo.1 Nuestros Sabios enseñan que el cumplimiento de esta Mitzvá es equivalente a recibir la Torá en el Monte Sinaí. En el caso de que uno no sea capaz de escribir un Sefer Torá por sí mismo (por carecer de los conocimientos necesarios, tiempo, medios, etc.), se puede contratar a un escribano para que lo escriba por él, o unirse a un grupo que haya encargado a un escribano escribir una Torá para todo el grupo de su comunidad. Si una sola letra está escrita en nombre de cada uno, todos ellos han cumplido con la mitzvá de escribir un Sefer Torá. Dado que cada letra es esencial para que la Torá sea Kosher, cualquier letra dada se puede considerar que completa la Torá y completándola es considerado como escribirla en su totalidad. 2. Cada Judío tiene una letra en la Torá que corresponde a su alma, la cual es la fuente de sustento de esa alma. A través de la adquisición de una letra en un Sefer Torá, fortalecemos esa conexión. 3. Pero hay más. Al participar en la redacción de un Sefer Torá comunitario, nos unimos a cientos de miles de Judíos y fortalecemos la unidad judía a través de la Torá, trayendo sobre nosotros paz y bendición. Ver mensaje del Rebe. Y última Mitzvá de la Torá es especialmente auspiciosa durante los momentos finales de nuestro exilio, estos tiempos más oscuros y caóticos. (Vea la última palabra). Sin duda, esta Mitzvá servirá como gran final y completará nuestros logros espirituales, poniendo fin a toda la oscuridad, lucha y sufrimiento para siempre, con la llegada del Mashiaj, AHORA! Haga clic aquí para comprar una carta en el primer rollo de la Torá está escrito para la comunidad judía en línea. Notas al pie 1. Deuteronomio 31:19 02 ¿Qué es un rollo de la Torá? A. Un Rollo de la Torá es un Sefer Torá. Un Sefer Torá contiene los cinco libros de Moisés (el Pentateuco), escrito a mano desde el original hebreo de derecha a izquierda, sin signos de puntuación, comas, puntos, número de capítulo o versículo. Es escrito sobre un pergamino, enrollado alrededor de dos ejes de madera ornamentada y adornada con accesorios especiales. Se mantuvo (generalmente) en el Arca de cada sinagoga, y es leída en voz alta de forma rutinaria en todas las sinagogas. En su presencia, también ofrecemos oraciones y bendiciones para todos los necesitados. B. Un auténtico rollo de la Torá es una obra maestra “alucinante” de trabajo artesano. Consta de 62 a 84 hojas de pergamino curado, bronceado, raspado y dispuesto de acuerdo a exactas especificaciones halájicas y conteniendo exactamente 304.805 letras, el pergamino manuscrito resultante toma de seis a doce meses. Cada letra es rigurosamente entintada con el plumín de una pluma bajo las exigentes normas caligráficas de Ktav Ashurit ( escritura Ashurit ). Aunque la mayoría de rollos de la Torá son de alrededor de dos pies de altura y pesan al menos 20 libras, algunos son enormes y pesados, mientras que otros son del tamaño de una muñeca, de peso liviano y letras compactadas. C. Escribir un rollo de la Torá es una Mitzvá Positiva 1, y es deber para todos los varones judíos. Dado que la mayoría de nosotros no tenemos tiempo, paciencia y piedad, ni el conocimiento en profundidad de los cientos (sí, cientos) de halajot involucradas en la escritura un Sefer Torá, contratamos a un Sofer (escriba ritual) para escribir uno para nosotros. Sin embargo, ya que cuesta una fortuna, también (un mínimo de cinco dígitos), la mayoría de nosotros aportamos una pequeña porción cuando un nuevo Sefer Torá es escrito, entregando una pequeña cantidad para ayudar a cubrir los costos y simbólicamente adquirir una participación en la propiedad de la Torá. "Esta es la Torá que Moisés puso delante del pueblo Judío...". Significando ello, casi literalmente: este Rollo. 03 ¿Cual es el uso que se da a un Sefer Torá? ¿Cuál es su significado? Un rollo de la Torá es la representación por excelencia, el núcleo del judaísmo en sí. Es la encarnación tangible de nuestra conexión con Di-s y de Su sabiduría y guía. Es el corazón, la mente y el alma del judaísmo, justo en frente de usted por escrito. La copia impresa original. El primer Sefer Torá en la historia fue dictado por Di-s y escrito por Moisés al pie de la letra, poco antes de su fallecimiento. En sus palabras de despedida, les dijo de escuchar las palabras que se encuentran en ese libro y de hacer referencia a ellas en respuesta a preguntas de la vida. Ellos enseñaron a sus hijos a hacer lo mismo, y así es como hemos mantenido su tradición hasta nuestros días. Cuando la Torá se mantiene en alto en la sinagoga decimos: "Esta es la Torá que Moisés puso delante del Pueblo Judío ..." 2. Significando esto, casi literalmente: este Rollo. Esas mismas palabras, escritas en el mismo tipo de Rollo, son exactamente las mismas palabras que el pueblo judío escribió y leyó durante miles de años. La Torá es para el alma lo que el agua es para el cuerpo: no se puede estar más de tres días sin agua, y tu alma no puede estar más de tres días sin Torá. La Torá es nuestra guía a la vida. La Torá es nuestra vida. Sin ella, el pueblo judío no sería. 04 ¿Cómo es hecho un Rollo de la Torá? Un rollo de la Torá es escrito a mano por un escriba con una pluma y tinta especial sobre un pergamino cuidadosamente preparado. Un auténtico Sefer Torá es una obra maestra alucinante de trabajo y habilidad. Consta de entre 62 y 84 hojas de pergamino curado, bronceado, raspado y preparada de acuerdo a las especificaciones exigentes-y halájicas que contiene exactamente 304.805 letras, el pergamino manuscrito resultante lleva muchos meses para completar. Un escribano experto entinta cuidadosamente cada letra con el plumín de la pluma, bajo las estrictas normas caligráficas de Ktav Ashurit (Escritura Ashurit). Las hojas de pergamino se cosen con tendones para formar un largo rollo. Aunque la mayoría de rollos de la Torá son de alrededor de dos pies de altura y pesan 20-25 libras, algunos son enormes y bastante pesados, mientras que otros son del tamaño de una muñeca y de peso ligero. El pergamino Un rollo de la Torá sólo puede ser escrito sobre un pergamino de piel de un animal kosher. Sin embargo, el animal no necesita necesariamente ser sacrificado de manera ritualmente aceptable. Siempre y cuando la especie sea kosher, el pergamino se puede utilizar para un rollo de la Torá. Un pergamino hecho de piel de pescado no se puede utilizar para este propósito; la piel de pescado exuda un olor desagradable que no es apropiado para un rollo de la Torá. El pergamino debe estar preparado con la intención de que sea utilizado para un Rollo de la Torá. Por lo tanto, un Judío debe llevar a cabo o, por lo menos, ayudar en esta tarea. Antes de comenzar a escribir un rollo de la Torá, el escribano debe marcar líneas sobre el pergamino mediante ranuras leves. El utensilio utilizado para este propósito no puede añadir cualquier coloración en el pergamino. Es preferible que éste marcado, también, se lleve a cabo con la intención de escribir un rollo de la Torá. La tinta Sólo la tinta negro es aceptada. Tinta de cualquier otro color no es kosher para un Rollo de la Torá. La tinta también debe ser permanente, no borrable. En la antigüedad, la tinta utilizada para escribir un rollo de la Torá se obtenía hirviendo aceites, alquitrán y cera, y recogiendo los vapores. Después, esa mezcla se combinaría con savia de árbol y la miel, y luego se seca y se almacena. Antes de su uso, se mezcla con bilis. Hoy en día, los escribas preparan tinta usando liquido biliar y cola. El color negro se logra mediante la adición de diversos tintes. La Pluma El escriba escribe con una pluma de caligrafía o una pluma de caña, llenando su punta de tinta. Un bolígrafo metálico no es adecuado porque: a) puede perforar el pergamino; b): el hierro se utiliza a menudo para fabricar armas letales y de destrucción, las cuales se oponen a la intención de la Torá. La caligrafía Las letras de un rollo de la Torá son escritas en escritura "asiria"; las diferentes escrituras o fuentes en las que el hebreo es comúnmente escrito o impreso no son válidas. Las líneas deben ser perfectamente rectas y uniformes. Numerosas leyes detallan la forma exacta de cada letra, y si una sola letra desaparece o, en algunos casos, simplemente está dañada o manchada -todo Sefer Torá no es kosher Un Rollo de la Torá impreso, aunque sus letras se ajusten a la forma requerida, no es válida. Debido a que el Sefer Torá encarna la santidad de su mensaje, debe centrarse exclusivamente en su puro texto; con prohibición para cualquier ilustración o decoración artística. El Escriba Para llegar a ser un escriba se requiere estudio y formación y una gran habilidad. Ciertamente, una persona que no ha estudiado cuidadosamente las leyes relativas a la composición de un Rollo de la Torá no puede ser un escriba. Por encima de todo, sin embargo, el escriba debe ser una persona temerosa de Dios y piadoso, dedicado a la santidad del Sefer Torá. El escriba no puede confiar en su memoria, por ello debe copiar las letras, palabra por palabra, a partir de un rollo de la Torá kosher. Un escriba diestro escribe sólo con su mano derecha; un escriba zurdo, sólo con su mano izquierda. El Sefer Torá, y en especial los nombres de Di-s que figuran en él, se deben escribir con la mayor pureza y devoción. Por tanto, es costumbre que el escriba se sumerja en una Mikve (baño ritual) antes de comenzar su trabajo. También recita una bendición al principio de su trabajo y antes de cada vez que escribe el Nombre de Di-s. 05 ¿Cuáles son los accesorios utilizados para un Rollo de Torá? Cuando el Rollo de la Torá (pergamino escrito a mano) se finaliza es adornado con numerosos accesorios, y juntos forman el Rollo de la Torá como lo vemos en la Sinagoga. Estos accesorios son: El Atzei Jaim (hebreo, pl, árboles de la vida;.. singular, etz jayim ) El Atzei jaim son los dos ejes de madera unidos a cada extremo del rollo de la Torá, alrededor del cual se enrolla. Cada eje se hace lo suficientemente largo para extenderse más allá de la parte superior e inferior del rollo, y se utiliza como un asidero con el que sostener el Sefer Torá y enrollarlo de porción a porción. El Gartel (yiddish, cinturón) El Gartel es la banda utilizada para atar el Rollo de la Torá para que la Torá permanezca cerrada y asegurada bajo su cubierta de terciopelo. Cuando en un Sefer Torá se encuentra algo que lo hace ser no-kosher (por ejemplo, una letra se ha difuminado) y espera una reparación, su Gartel se ata alrededor de su cubierta de terciopelo, por el exterior, como un recordatorio ostensible de que está fuera de servicio. El Mantel (yiddish, capa) Un valioso tesoro no se deja expuesto y vulnerable. Cubrimos el Sefer Torá con múltiples revestimientos, vistiéndolo con un "manto" antes de restaurarle a su lugar de honor en el Arca y la cortina decorada. El manto es una cubierta ornamentada que tanto protege como embellece el Sefer Torá, normalmente hecha de terciopelo y con bordados en hilo de oro, seda y perlas ornamentales. En las comunidades sefardíes el Sefer Torá está encerrado en una caja de madera o de metal en lugar de un Mantel de tela. El Keter (hebreo, corona) La Torá es nuestro bien más preciado, y amorosamente mostramos esto. Adornamos con una corona, normalmente de plata, como símbolo de nuestro cariño y veneración. El Keter se basa sobre los ejes de madera, que se extienden por encima del Rollo. El pectoral En muchas comunidades el Sefer Torá tiene un elemento decorativo adicional: el pectoral ornamental. El pectoral es típicamente hecho en plata y grabado con símbolos judíos o escrituras. Se le une una cadena fina, y cuando el Sefer Torá está cerrado y cubierto el pectoral se cuelga del Atzei Jaim sobre el frente del Mantel. El iad (hebreo, mano) El Iad es el puntero que el lector de la Torá utiliza para ayudar a otros a seguir las palabras escritas mientras lee. Por lo general, hecho en plata, y el final de esta varilla toma la forma comúnmente de una mano con su dedo índice extendido. Una cadena unida a su otro extremo se puede utilizar para que cubra por encima del Sefer Torá cuando se guarda. 06 ¿Cuántas palabras y letras encontramos en la Torá? Hay 79,847 palabras en un rollo de la Torá, y 304.805 letras. 07 ¿la Torá es perfecta? La Torá es perfecta."Su comienzo está alojada en su final, y su final en su comienzo" 1 La última letra de la Torá es una Lamed. La primera letra es una Beit. Cuando unimos el final con el principio formamos la palabra Lev; Corazón. La Lamed es de la palabra Israel; El pueblo judío. La Beit es de la palabra Bereshit; Creación. La unidad de la Torá crea una unidad en el corazón del pueblo judío. Producir una letra física en la Torá es una manifestación tangible de nuestra unidad innata con la Torá y entre sí. Nuestra letra conecta nuestra alma a la Torá, y a través de ella a las almas de todos los demás alma judía conectadas a esa Torá, y a través de ella a las almas de cada alma judía conectada a cada Torá en la existencia. El Zohar nos relata 2: Di-s miró en la Torá y [desde ella] creó el mundo. Nuestra letra en la Torá, en la fuente de la vida, sirve como un conducto para vitalidad, bendiciones, y seguridad para todos los días de nuestras vidas. No se conforme con su propia letra, su propia conexión. Conecte a otros Judíos y presénteles la oportunidad de tener su propia letra. Una letra. Una Torá. Una persona. Adaptado de un discurso pronunciado por el Rebe de Lubavitch, el 10 de Shvat 5742 (02/03/1982) Notas al pie • 1. Sefer Yetzirá 1: 7 • 2. Zohar vol. 2 p. 161b 08 ¿Qué es la Torá? Torá, literalmente, significa "instrucción". También está estrechamente relacionado con la palabra hebrea que significa "luz". Es el manual de instrucciones para el cosmos, iluminándonos sobre cómo se supone que funciona. Di-s iluminó a Moisés y todos los hijos de Israel con él en el monte Sinaí unos pocos miles de años atrás, y los Judios han estado estudiando y viviéndolo desde entonces. Torá, literalmente, significa "instrucción". También se relaciona con la palabra hebrea que significa "luz". Es el manual de instrucciones para el cosmos, iluminándonos sobre cómo se supone que funciona Más específicamente, la palabra Torá se refiere a lo que se conoce comúnmente como Los Cinco Libros de Moisés. "Una Torá" es el rollo de pergamino escrito a mano que está en el arca de su sinagoga. En términos más generales, la palabra Torá incluye todo lo que de forma veraz 1 explica o amplía las instrucciones recibidas en el Sinaí: los Profetas y las Escrituras, la Mishná, el Talmud, Shulján Aruj (que es el Código de la Ley Judía), y los miles de libros y comentarios sobre todos ellos. Todos ellos encajan bajo el inmenso, siempre en expansión paraguas de la Torá. Véase también ¿Cómo puedo estudiar Torá? Notas al pie • 1. Los criterios para explicar y ampliar Torá también vienen de Moisés en el Sinaí, y sólo el comentario y la ley que está basado sobre este sistema se llama Torá. Para una visión general de los criterios consulte el prefacio de Maimónides a su comentario sobre la Mishná (Ley Oral). 09 ¿Qué puede decirme acerca de los libros judíos? A. Un libro judío no es un libro de chistes judíos, un libro sobre judaísmo o cualquier tema judío relacionado, aunque muchos libros judíos son sólo eso. Un libro judío es un libro que captura en forma impresa, en cualquier idioma, cualquier concepto auténtico de la Torá. Ya se trate de una traducción exacta Inglés de la Torá, un volumen de Talmud en el arameo original, un análisis erudito de un profesor judío de ética médica y filosofía judía, o una copia de la Torá misma en el original hebreo, hay miles de libros judíos. B. Un libro judío no es más que otro libro. Claro, son páginas y palabras y una cubierta delantera y trasera (a menos que el bebé consiguiera llegar a él), pero debido a que contiene palabras o conceptos de la Torá, debe ser tratado con respeto. Aquí está la cosa: que no es el papel y el pegamento lo que estás respetando-son los conceptos y creencias. Usted está respetando las cosas que el judaísmo representa. Respeta el libro judío casi de la misma forma que lo haría al tratar a una persona. Nunca la dejará caer al suelo. No la tratará frívolamente lanzándolo en cualquier sitio o manipulándolo sin orden ni concierto. Y no sentaría sobre en él Usted está respetando las cosas que el judaísmo representa. Respeta el libro judío casi de la misma forma que lo haría al tratar a una persona. Nunca lo dejó caer al suelo, no lo lanzaría a cualquier sitio de su alrededor o se sentaría sobre él C. Judíos viven en los países más civilizados e incluso en algunos incivilizados, y libros judíos hoy en día se encuentran en docenas de idiomas, del árabe al yiddish, y por supuesto, en húngaro. No nos llaman a los Judíos el "Pueblo del Libro" por nada. Así que cuando usted consigue esos libros, estúdielos. Aprenda ellos. Vivir lo que ellos dicen. He aquí algunas sugerencias para su primera estantería judía: 1. La Torá Viviente por el rabino Aryeh Kaplan: la mejor traducción al Inglés de la Torá que encontrarás en la web. 2. Tehilim por el rey David: épica del segundo monarca judío que trajo a la vida en 150 Salmos sagrados, o alabanzas a Di-s, escribió sobre una vida de prueba y triunfo. 3. Lecciones de Tanya: Rabí Schneur Zalman y su poderosa obra magna Tanya, traducido, anotados y aclarados por el Rabino Shalom B. Wineberg. 4. Por último, pero no menos importante, un hogar judío no está completa sin el libro de oraciones de confianza (llamada "Sidur"). 10 ¿Dónde puedo conseguir libros judíos? 1. Desconectado Vete a tu librería local, judíos o no. Barnes and Noble y otros biggies tienen algún buen material Torá en su religión / espiritualidad / auto-ayuda / estantes de inspiración. 2. En línea No te molestes levantarse de su silla de ir a Kehotonline.com. Judaism.com. Amazon.com. Bn.com. Eichlers.com. AOL Keyword: libros judíos. O ir directamente a la fuente de publicación: Feldheim.com. Targum.com. Judaicapress.com. Usted puede pasar a lo tonto sin siquiera tocar su cartera! Imagina eso. Y con la entrega, usted ni siquiera tiene que salir de su casa. No te olvides de visitar nuestro propio Moisés Estante para nuestra última recomendación en la literatura judía. 3. Casa del Libro sólo tener los libros en la casa trae la casa encima de algunas muescas en el nivel de espiritualidad. Además, si los libros están ahí, hay una buena probabilidad de alguna de estudiar va a tener lugar. Así que construir su propia biblioteca respetable, un libro a la vez. A continuación, lea a todos. NO TRADUCIDO Articulo 3 11 ¿Qué es un estudioso de la Torá? A. Un erudito es aquel que estudia, y la Torá es la base del judaísmo. Por lo tanto, un estudioso de la Torá es uno que estudia la Torá, ¿verdad? Equivocado. Un estudioso de la Torá es aquel que se acerca a la Torá con la actitud de querer saber la verdad, y no para el disfrute personal del estudio. Pregunte a un profesor de Inglés o a un cantante de música country por qué hacen lo que hacen, y lo más probable es que te dicen, "lo disfruto!" Pero el verdadero estudioso de la Torá se sitúa fuera del goce o como una profesión, se sitúa dentro de una generosa devoción a acercarse a Di-s por el estudio de Su Voluntad. Cierto estudio de la Torá es una experiencia de humildad, que nunca debe ser abordada como un hobby. Así, un estudioso de la Torá también podría ser un fontanero-el primero describe su sincera, ferviente voluntad de estudiar la Voluntad de Di-s, y para éste no es más que su trabajo diario. B. Dado que el estudio de la Torá es la mayor Mitzvá que se puede llevar a cabo, junto a dar Tzedaká, el estudioso de la Torá es históricamente la personalidad más respetada en la comunidad judía. (Estudio de la Torá en sí, tanto el aprendizaje y la enseñanza es una Mitzvá Positiva # 11). Sin embargo, el factor de la humildad entra en juego otra vez, y el estudioso de la Torá, más cerca de la verdad que el hombre común, sigue humillándose ante su poder. C. En la Mitzvá Positiva #209, la Torá otorga un gran respeto al Talmid Jajam, literalmente "estudiante inteligente", la frase tradicional para el estudioso de la Torá. Hay que levantarse ante él, darle asiento de primera fila y en otras maneras mostrarle honor. Los libros clásicos de la Halajá aconsejan a los padres a casar a sus hijos con estudiosos de la Torá, y las comunidades judías que buscan líderes siempre preguntaron sobre el conocimiento de Torá de un candidato como el principal factor decisivo. La devoción de uno a un estudioso de la Torá, convirtiéndose en su discípulo, sirviéndole, estudiar con él y aprender de él, es considerado dedicarse uno mismo a Dios, como el estudioso de la Torá, habiendo interiorizado más Torá, se está más en sintonía con la Voluntad de Di-s de lo que estás. ... a veces tu ego se interpone en el camino... por lo que necesita un maestro para señalar cuando comienza a estar un poco atrapado por las propias conclusiones petulantes de tu mente 12 ¿Cómo puedo ser un estudioso de la Torá? 1. Obtener una actitud La mejor manera de convertirse en un auténtico estudioso de la Torá es que no quiere llegar a ser un estudioso de la Torá. Si usted está buscando por el autoengrandecimiento, olvidaste lo que es un estudio serio de la Torá. Un verdadero estudiante de la Torá no es alguien que sólo quiere el título de Talmid Jajam en su haber. Pregúntate a ti mismo, ¿por qué quiero estudiar Torá? Si realmente quieres aprender, por puro, inocente deseo de saber lo que es la Torá, estás en ello. Si no, estás fuera - debe estudiar de todos modos, pero está lejos de su meta. No puede dedicarse a la Torá si estás lleno de ti mismo. Deseche su ego. 2. Obtener un maestro Si usted ha utilizado su intelecto para enseñarse cosas, usted está bien equipado para estudiar Torá. Pero el intelecto es como la sal, cuando se utiliza correctamente, hace que la comida sepa mejor. Cuando se utiliza a título gratuito, puede matar. Debido a que el intelecto está solamente un pelo de distancia de la suficiencia, el intelecto a la Torá es lo que la sal es a la comida en demasía que corrompe gran parte de ella, o peor. El estudio de la Torá solo está bien, si conoce sus límites. Pero a veces el ego se interpone en el camino, a menudo sin que te des cuenta... por lo que necesita un maestro para trazar el terreno por delante, y señalar cuando comienza a estar siendo atrapado por propias conclusiones petulantes de tu mente. 3. Acérquese a Di-s A medida que avance en su adquisición de conocimiento de la Torá, deténgase de vez en cuando para reflexionar sobre lo que está haciendo. ¿Estás estudiando sólo otra disciplina? No. Estás leyendo la mente de Di-s. Eso es de gran alcance. Eso es aleccionador. Y a medida que aprenda más, esa poderosa sobriedad comenzará a irradiar en usted, transformando gradualmente sin que te des cuenta. El Estudio real de la Torá te cambia, te hace más amable, más espiritual. Porque cuando te estás acercando a Di-s, tu ego comienza a derretirse. Y entonces serás un verdadero Talmid Jajam. Pero no pienses en ello, sólo focalízate en el estudio de la Torá, y la magia hará su trabajo, por sí misma. 13 ¿Qué es el Midrash? A. "Midrash" significa "exposición". El Midrash (o Midrash) es probablemente el mayor referente en conjunto de obras explicativas sobre el Tanaj, próximo a Rashi. El Midrash o Midrashim, llena los vacíos tras los momentos incompletos, el esqueleto narrativo de la Torá, Neviim y Ketuvim. Añade carne a sus huesos, diciéndonos cosas que de otro modo nunca se sabrían, sobre todo los diálogos entre los personajes de la Torá y detalles de sus vidas. Como tal, el Midrash es una vital, y verdadera parte de la Torá Oral. B. Aquí está una gran definición de "Midrash" por el último gran rabino Aryeh Kaplan, autor de La Torá viviente:. "... Un término genérico, por lo general denota las enseñanzas no legalistas de los rabinos de la era talmúdica En los siglos después de la redacción final del Talmud (en torno a 505 EC), gran parte de este material fue reunido en colecciones conocidas como Midrashim". Así, "el Midrash" es como "el diccionario" - hay muchos diccionarios, cada uno compilado por un grupo diferente en un momento diferente. El Midrash llena los vacíos tras los momentos incompletos, el esqueleto narrativo de la Torá…. Añade carne a sus huesos, diciéndonos cosas que de otro modo nunca se sabrían.. C. El Midrash se compone de un gran número de libros escritos por separado sobre varias secciones del Tanaj, o la totalidad del Tanaj. Un ejemplo destacado de un Midrash es el Midrash Rabá, que agrega detalles críticos a los cinco libros de la Jumash. También existe el Tanjuma Midrash sobre el Jumash (escrito por el Rabino Tanjuma, un sabio talmúdico), el Yalkut Shim'oni, el Midrash Agada... y Avot D'Rabi Natan, Mejilta, Midrash Hagadol, Pirkei D'Rabí Eliezer, Sifra, Sifri y muchos más. Cada uno elaborado sobre la totalidad o parte de la Torá Escrita. Ninguno, sin embargo, se debe tomar a la ligera: por desgracia, existe la idea errónea de que los midrashim son meros cuentos o leyendas. No lo son, y la asunción de que uno puede escribir su propio libro de ficción bíblica sobre la suposición de que los autores del Midrash hicieron lo mismo es el resultado más trágico en esto. ¿Cómo puedo estudiar Midrash? 1. Estudio de la Torá Midrash es parte de la Torá, y mediante el estudio de Midrash está estudiando Torá. ¿Cómo se estudia la Torá? Ver ¿Qué es la Torá? primero, y luego te veré de nuevo aquí. 2. Ir de compras Tal vez la publicación Midrash más popular es lo que podría ser apodado "Midrash for Dummies": una de cinco volúmenes, la traducción en idioma Inglés fabuloso de los comentarios Midrash titulado El Midrash dice. (También hay el pequeño Midrash Dice, un formato de letra grande de la misma, sólo para niños.) Toma tu juego en cualquier librería judía. Cuando lo haga, no se salte el fabuloso prólogo. 3. Recuerde lo que estás haciendo Al igual que "la Cábala," hay mucha confusión por ahí cuando se trata de "Midrash". Así que aquí está una regla de oro que no puede ir mal con: no se basan sólo en los libros - ir a clases. Y ya que el 99 por ciento de Midrash está en "la Biblia" de todos modos - Tanaj - ir a una clase básica de la Torá, donde su instructor adaptar el texto a la vida con amplias muestras de las enseñanzas del Midrash. Visita www.chabad.com para su más cercano. 14 ¿Cómo puedo meditar de una manera judía? Usted tiene que elegir una meditación judía. ¿Alguna vez viste el libro Meditación judía por [rabino Aryeh] Kaplan? Buen libro. No le lanzaré hacia mis propios libros, pero pronto la meditación y el judaísmo: Explorando los Caminos de la meditación judia, por su servidor, se publicará. Véase también dos libros de Tzvi Freeman: "Trayendo el Cielo a la Tierra" y "Estar dentro, mantenerse por encima" son dos colecciones de meditaciones. 15. Si el Monte Sinaí nos enseña humildad, ¿no debería la Torá haber sido dada en una llanura? Aunque la importancia de la humildad no se puede exagerar, una persona también debe tener un cierto grado de orgullo y fuerza de convicción. * Una persona totalmente mansa se sentiría impotente cuando se encuentra con los problemas, dudas, el cinismo y la burla de un mundo que oscurece la Bondad. Después de todo, ¿qué credibilidad tiene él para hacerle frente a estos y oponerse a ellos? Por lo tanto, debe ser una "montaña"; él debe dominar el arte de la afirmación de sí mismo con un "complejo de superioridad Kosher", es decir, aquél que se deriva de la certeza de que él está haciendo lo correcto. Por lo tanto, debe ser una "montaña"; él debe dominar el arte de la afirmación de sí mismo con un "complejo de superioridad kosher", es decir, aquél que se deriva de la certeza de que él está haciendo lo correcto... Aún así, el orgullo personal no tiene lugar en el judaísmo. El constante conocimiento y conciencia de Di-s que el judaísmo nos obliga a mantener no permite de cualquier autoengrandecimiento o auto-importancia. El orgullo que hemos de sentir es el orgullo de Di-s: el reconocimiento de que estamos dotados con Su misión. Esta es la fuente de nuestra dignidad y de la "desvergüenza" para desafiar los conceptos más preciados del del orden natural. Así, la montaña de la elección fue la más modesta, el Monte Sinaí, una montaña, de hecho, pero una montaña de humildad. * Ver Sotá 5a; 67a Shabat; Shulján Aruj Rabí, Orach Jayim 1: 1. Fuentes: Sijot Kodesh 5740, vol. 2, pp 86 a 91.; Likutei Sijot, vol. 17, pp. 304-7. Por cierto, aquí está el origen de la idea de que el Monte Sinaí representa la humildad: Targum Yonatan ben Uziel, Jueces 5: 5, Salmos 68:17; Midrash Tehilim 68:17; Likutei Torá 3: ff 15b. 16 ¿Cuáles son los trece principios de la fe? La fe judía tiene muchas leyes, tradiciones, creencias, etc., pero hay trece principios en los que la totalidad del judaísmo destaca. Para usar un ejemplo mundano, pensar en el béisbol. Hay muchas reglas y estrategias complejas en el juego. Pero para poder jugar en el nivel más elemental, hay algunos conceptos básicos, sin los cuales no se puede jugar. Conceptos básicos del judaísmo se encapsulan en lo que se llaman los Trece Principios. Estos fueron compuestos por Maimónides, uno de los más grandes eruditos judíos de todos los tiempos. Algunos Judíos tienen la costumbre de recitar estos principios todos los días después del servicio de la mañana. Estos principios se expresan también en la famosa oración en la sinagoga "Yigdal." Aquí están: 1. Que el Creador crea y controla todo. Sólo él ha hecho, está haciendo y hará todas las cosas. 2. Que el Creador es uno. No hay otra como Él. Sólo Él es nuestro Di-s. Él era, Él es, y siempre lo será. 3. Que el Creador no es un ser físico. Los conceptos físicos no se aplican a Él. Nada de nada le asemeja. 4. Que el Creador es sin principio y sin fin; Él precede a toda la existencia. 5. Que es apropiado orar sólo al Creador. No es apropiado para orar a cualquier otra cosa. 6. Que el Creador se comunica a través de Sus profetas. 7. Que la profecía de Moisés fue cierta. Él era el jefe de todos los profetas, tanto antes como después de él. 8. Que toda la Torá (oral y escrito), que ahora tenemos es la que se le dio a Moisés. 9. Que la Torá no se cambiará. El Creador no dará otra Torá. 10. Que el Creador es consciente de todas las acciones y pensamientos del hombre. 11. Que el Creador recompensa a los que guardan sus mandamientos, y castiga a aquellos que desobedecen sus mandamientos. 12. Que el Mesías vendrá. A pesar de que se demora, todos los días voy a esperar su llegada. 13. Que los muertos serán devueltos a la vida. La voluntad Creador decretará el momento para este despertar. 17. ¿Es cierto que la Torá fue entregada primero a las mujeres? No, pero Di-s se Dirigó a las mujeres por primera vez en los días anteriores a la entrega de la Torá, porque cuando la primera vez se dirigió sólo a los hombres (Adán y Eva, no comer del árbol) fue un desastre. Las mujeres son más responsables que los hombres moralmente, no ha cambiado mucho desde entonces. Como el primer paso a la entrega real de la Torá al pueblo judío, Moshé recibió la orden primero de hablar a las mujeres (la "Casa de Jacob"), y (luego con el resto de) los Hijos de Israel, 1, destacando así el papel y la responsabilidad de las mujeres y las hijas judías para la preservación de la Torá y mitzvot en la vida judía. • 1. Éxodo 19: 3 - ver Rashi allí 18. ¿Cómo se puede esperar de un niño para aceptar ciegamente una doctrina religiosa? Estamos ordenados estudiar la Torá, y esto implica examinar de cerca cada palabra tanto de la Ley Oral y Escrita. Di-s no quiere que aceptemos ciegamente sus enseñanzas, él quiere que usemos nuestras habilidades intelectuales para analizar, sonda, y la pregunta. Sin embargo, nunca debemos perder de vista el hecho de que nuestras mentes son inherentemente limitadas, mientras que la sabiduría de Di-s es infinito. Estamos obligados a cuestionar, pero al mismo tiempo para aceptar incondicionalmente cada palabra de la Torá que es la verdad absoluta. Sólo este método de estudio asegura la supervivencia eterna de la Torá, lo que garantiza que sus enseñanzas no serán abandonados debido a las dudas que inevitablemente surgirán (después de todo, esa es la naturaleza de la inteligencia-siempre puede ser cuestionada y dudaba). Por cierto, para aquellos de ustedes que están leyendo esto y están pensando, " - Que es precisamente la razón por Di-s no aceptó ser el garante de Su Torá Los niños no son los únicos garantes de la Torá. El adulto que se dedica a la Torá de una manera infantil, él también puede tomar el crédito para garantizar la continuidad de la Torá. El niño tiene una curiosidad aguda, pero no duda de que el que se enseña. 19. ¿Cuando fue entregada la Torá en el Monte Sinaí? La Torá fue dada a los israelitas en el desierto del Sinaí en el sexto día de Siván 2448 años después de la Creación. Esto corresponde a principios del verano del año 1313 antes de la Era Común. 20. ¿Por qué hay tantas discusiones entre los rabinos en la Ley Oral? Una mirada superficial a el Talmud parece mostrar una gran cantidad de desacuerdos de opinión entre los sabios, muchos aparentemente nunca se resolvió. A falta de una perspectiva más profunda, una persona podría preguntar: "¿Es esto lo estudio de la Torá es todo - peleas de ida y vuelta? ¿Es esto todo lo que hay en la búsqueda de la sabiduría judía? Parece tan desagradable (Di-s no lo permita)! " Debemos entender que, lejos de ser "argumentos para bien de los argumentos", las diferencias de opinión de los sabios talmúdicos surgir de un compromiso profundo para aclarar nuestra relación con lo divino, la rectificación de la Creación y que revela la presencia de Di-s en el mundo. Además, la naturaleza de la Divinidad y su creación es mucho más dinámico que estático unidimensionales Con el fin de presentar la profundidad de la sabiduría de la Torá "verdades." -, Así como el potencial del alma a revelarlo - los sabios se dedican en un proceso a través del cual la totalidad de visiones del mundo son explorados y probados, que expresa los matices posibles de la luz de Dis infinita sabiduría. Esta es la forma en que el Creador desea, lo que nos permite una cierta participación - o sociedad, si se quiere - en la perfección del mundo y la demostración de su grandeza. Esto puede ser entendido por una metáfora muy conocida que describe la naturaleza ostensiblemente argumentativa del pueblo judío. Se dice que Judios son tan hermoso y tan preciosas como diamantes - pero igual de duro; con el fin de poner de manifiesto el esplendor de (es decir, corte y pulido) cada uno, otro diamante (es decir Judio) igual de duro debe ser llevado a tallar. A través de la "prueba" del proceso de refinamiento, la brillantez potencial de la piedra se revela. Nadie podría acusar a un cortador de diamantes de causar fricción innecesaria en el mundo! 22 ¿Por qué no siento como el estudio de la Torá me está afectando? La Torá es comparada con el pan. 1 Si come masa sin cocer sus intestinos no la digerirán. Su cuerpo no la absorbe y no se convertirá en una parte suya. Pero si usted come pan horneado es digerida por el intestino y es absorbida por los miembros. El pan se convierte, literalmente, en uno con usted. (Es por eso que es tan importante comer Kosher, ya que los alimentos que comemos se convierten en una parte de ti para siempre.) Lo mismo sucede con el alimento del alma, la Torá. Cuando no es "cocida" (como explicaremos), no se convierta en uno con la persona que estudia aún si estudia abundantemente Torá. La Torá permanece en su propio reino, y él en el suyo propio. Él no recibe alimento de ella como el pan físico que aún no ha sido horneado. Lo mismo sucede con el alimento del alma, la Torá. Cuando no es "cocida" (como explicaremos), no se convierta en uno con la persona que estudia aún si estudia abundantemente Torá…. Pero cuando la Torá se "cuece" en la persona puede ser absorbida por todos sus 248 miembros. Él y la Torá se convierten en uno. La Torá tiene que ser "horneada" en el fuego del amor del alma por Dios y su deseo de adherirse a Él. Uno puede estudiar miles de páginas de la Torá y no se verá afectado. Para digerir la Torá para que se impregne todo tu ser, hay que evocar el amor a veces latente del alma hacia Di-s. Este es el fuego que prepara a la Torá para la digestión humana. Notas al pie • 1. El pan se hace generalmente con trigo, y el valor numérico de la palabra "trigo" en hebreo (Jitá) es 22, el número de letras en el alfabeto hebreo, con el que la Torá está escrita. 23 ¿Cuál es la forma correcta de desechar objetos sagrados? "Destruirás completamente todos los lugares donde las naciones que domines adoraban a sus dioses ... y borrarás sus nombres de ese lugar. No harás así al Señor, tu Di-s "1 Está prohibido destruir el nombre escrito de Di-s, si está escrito en hebreo o en cualquier otro idioma. Además, está prohibido causar el nombre escrito de Di-s para ser destruido o borrado colocándolo en un lugar donde será destruido por los demás. Esta regla también se aplica a las palabras de la Torá, como por ejemplo un (libro de la Torá) Sefer. Por lo tanto, un Sefer que ya no es utilizable, o cualquier papel o folleto que contiene palabras de Torá (comúnmente conocido como "Shemot"), deben ser enterrados. La mayoría de las ciudades tienen una organización o sociedad funeraria, que por un módico precio será respetuosa al enterrar estos objetos sagrados. Notas al pie • 1. Deuteronomio 12: 2-4. 24 ¿Cuáles son los diferentes métodos válidos utilizados para interpretar la Torá? La Torá es la sabiduría de Di-s. El Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y de hecho exige - diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita de Dios infinito. Así, nuestros sabios nos dicen que la Torá se puede interpretar de cuatro maneras diferentes: peshat, remez, Drush y Sod. 1) Peshat es la interpretación simple de la Torá. Cuando el versículo dice (Génesis 1: 1) que "En el principio Dios creó el cielo y la tierra", significa exactamente lo que parece significar. 2) Remez son los diferentes consejos y alusiones que están contenidos dentro de la Torá. Una de las formas en que la Torá hace alusión a algo es a través de la guematria (el valor numérico de las letras hebreas). La guematría de "Bereshit Bará (en el principio creó)" es la mismo que "b'Rosh Hashaná Nivrá Ha'olam (en Rosh Hashaná fue creado el mundo)!" (Baal HaTurim en el verso). 3) Drush (o Midrash) expone en el significado más profundo de este versículo. La palabra hebrea para "en el principio" es "Bereshit." El Midrash nos dice que esta palabra, se puede dividir en dos palabras - 'b' y 'Reshit'. La Torá nos dice que el mundo fue creado por dos ("b '") es "Reshites" - que son los Judíos y la Torá (ver Rashi sobre el versículo). Aunque este no es la simple interpretación de la palabra, sin embargo, es un camino verdadero y válido para la comprensión de la Torá. La Torá es la sabiduría de Di-s. El Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y de hecho exige - diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita de Dios infinito. 4) Sod (secreto) es la parte esotérica, mística de la Torá. El Tikunei Zohar dice que la palabra Bereshit también se puede dividir en "shit bara (creados [con] seis)." Esto se debe a que el mundo fue creado a través de seis poderes emocionales de Di-s: la bondad, rigor, belleza, victoria, esplendor y fundamento. Dentro de estos cuatro métodos de comprensión de la Torá, existen un sin número de posibles vías de entendimiento. Por ejemplo: Hay muchas maneras diferentes de entender la Torá según Peshat. Es por eso que hay muchos comentaristas de la Torá que se concentran en Peshat (Rashi, Iben Ezra Rashbam y muchos más) y ellos estarán muy a menudo (al parecer, la mayoria) de acuerdo sobre el significado de un verso. De hecho, según la Cábala hay 600.000 formas de entender Peshat, 600.000 maneras de entender Remez, 600.000 maneras de entender Drush y 600.000 maneras de entender Sod! Sin embargo, cuando se trata de la Halajá, sólo hay una verdad. Mientrás que la Torá es la sabiduría de Dios, que, como se menciona anteriormente permite diferentes opiniones, la Halajá es (no el intelecto, sino más bien) la Voluntad de Di-s. Y la voluntad es absoluta, no hay dos maneras de ver las cosas. Cualquier idea sobre la Torá es aceptable siempre y cuando (tenga sentido y) no contradiga ninguna de nuestras creencias fundamentales. Nuestros sabios nos dicen que "cualquier jidush (idea novedosa), que un discípulo de buena reputación aporte ya fue dado a Moisés por el Sinaí." Moisés podría no haber oído esta idea específica que el rabino miles de años más tarde sólo ha pensado, pero la base de esta idea ya fue dada en el Sinaí. Di-s nos dio las herramientas para profundizar en las palabras de la Torá y revelar la sabiduría divina oculta en ella. 25 ¿Qué es exactamente la Torá Oral? La Torá tiene dos partes: La "Torá Shebiktav" (Ley Escrita), que se compone de los veinticuatro libros del Tanaj, y la "Torah Sheba'al Pe" (Ley Oral). Di-s dijo a Moises1 que le dará "la Torá y los mandamientos." ¿Por qué Di-s añade la palabra "mandamientos?" ¿Hay mandamientos que no están incluidos en la Torá? Este versículo (entre otros) es una inferencia clara de la existencia de la Torá Oral. Originalmente la Ley Oral nunca fue transcrita. En su lugar, se transmite de padres a hijos y de maestro a discípulo (de ahí el nombre Ley "Oral"). Hace aproximadamente 1800 años, el rabino Judá el Príncipe llegó a la conclusión de que debido a todas las penurias del exilio, la Ley Oral se olvidaría si no se registrara en papel. Él, por lo tanto, reunió a los estudiosos de su generación y compiló la Mishná; una colección de todas las enseñanzas orales que le precedieron. Desde entonces, la Ley Oral ha dejado de ser "oral" y el tiempo ha pasado cada vez más y más desde que la tradición oral, fue grabada. La Ley Oral consta de tres componentes: 1. Halajá L'Moshe M'Sinai: Cuando Moisés subió al cielo para recibir la Torá, Di-s le dio la Torá Escrita junto con muchas instrucciones. Estas instrucciones se llaman "Halajá L'Moshe M'Sinai" (la Ley que fue dada a Moisés en el Sinaí). Maimónides escribe que es imposible que exista una discusión o desacuerdo sobre una Halajá L'Moshe M'Sinai, para los Judíos que habían oído las instrucciones de Moisés que les implementó en su vida cotidiana y se lo pasó a sus hijos, que pasó a sus hijos, etc. Di-s le dijo a Moisés (Éxodo 24:12) "Yo te daré la Torá y los mandamientos." ¿Por qué Di-s añadir la palabra "mandamientos?" ¿No son todos los mandamientos incluyen en la Torá? Este versículo es una inferencia clara de la existencia de la Torá Oral. Algunos ejemplos de Halajá L'Moshe M'Sinai son: correas “Tefilin” deben ser de color negro, una sucá debe tener al menos dos paredes y media, y todas las diferentes medidas y tamaños halájicas. Es obvio que una Halajá L'Moshe M'Sinai, la cual fue dictada por Dios mismo, conlleva el mismo peso que un mandamiento que está escrito por Dios en la Torá. 2. Shlosh Esreh Middot ShehaTorah Nidreshet bahem: Cuando Dios dio la Ley escrita a Moisés él también le dio instrucciones de cómo uno debe estudiar y comprender la Torá. Cada palabra y letra en la Torá es exacta, y muchas leyes se pueden extrapolar a partir de una palabra de más (o perdida) o una letra, o una secuencia particular que la Torá elige utilizar. Los trece principios que son las claves para descubrir los secretos de la Torá son llamados los "Shlosh Esreh Middot ShehaTorah Nidreshet bahem." Por ejemplo: Una de las reglas es: "Cualquier cosa que se incluyó en una declaración general, pero fue retirado de la declaración general con el fin de enseñar algo, no se ha eliminado para enseñar sólo alrededor de sí mismo, sino para aplicar su enseñanza a toda la generalidad". Un ejemplo para el uso de esta regla es: en Exodus2 la Torá dice: "Usted no deberá encender fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de Shabat." Ahora, encender un fuego que ya se incluyó en la declaración general que prohíbe el trabajo en Shabbat.3 Fue retirado de la regla general y declaró independiente en este versículo nos enseña que es una forma distinta de trabajo y, como tal, lleva una sanción distinta. Por otra parte, esta lección se aplica a cada una de las 39 categorías de trabajo incluidos en la declaración general. Por lo tanto, no hay una amplia categoría llamada "trabajo", en lugar de cada tipo de trabajo debe ser visto como algo distinto. Por lo tanto, si alguien debe hacer varias clases de trabajo, mientras que no saben que están prohibidas en Shabat, debe traer una ofrenda por el pecado para expiar separada para cada tipo de trabajo que él hizo. Una lista completa de los principios trece se puede encontrar en la oración-book.4 Está claro que cualquier cosa que se extrapola a partir del texto de la Torá a través de uno de los métodos trece, se limita a aclarar la intención de la Torá misma, y por lo tanto se puede ver como la palabra real de Di-s. 3. Gezeirot: El Torah5 concedió los rabinos la autoridad para proteger a la palabra de la Torá a través de hacer "Gezayrot" (decretos). Por ejemplo: La prohibición de la Torá de comer o poseer Jametz (productos con levadura) en la Pascua comienza al mediodía del día catorce de Nissan. Nuestros sabios añadieron dos horas a esta prohibición, pues temían que en un día nublado gente errar y comer jametz después del mediodía. Al igual que el Congreso está en constante promulgación de nuevas leyes y reglamentos, por las viejas leyes no siempre son adecuados para las tendencias y las tendencias modernas, así también, los rabinos constantemente añadió gezayrot de acuerdo a las necesidades de su tiempo Aunque la Torá nos ordena que siga estos Gezeirot, hay distinciones entre un decreto rabínico y una ley de la Torá. Una de las distinciones es que cuando hay una duda en relación con una ley de la Torá hay que ser estrictos, mientras que si hay una duda en un decreto rabínico se puede ser indulgente. [En caso de un dilema real, siempre asegúrese de preguntar a un rabino qué hacer.] Al igual que el Congreso está en constante promulgación de nuevas leyes y reglamentos, por las viejas leyes por sí solas no son siempre suficientes para las tendencias y las tendencias modernas, así también, los rabinos constantemente añadió gezayrot de acuerdo a las necesidades de su tiempo. Hasta el final de la era talmúdica (aprox. Hace 1500 años) no había una autoridad rabínica central que emitió gezayrot que fueron aceptadas por todos los Jews.6 Desde entonces, diversas comunidades han asumido sobre sí mismos diferentes interpretaciones estrictas, pero no hay más universalmente aceptado gezayrot. Notas al pie • 1. Éxodo 24:12. • 2. 35: 3. • 3. Éxodo 20:10. • 4. P. 26 en el libro de oraciones Kehot (disponible - con la traducción Inglés - al www.kehotonline.com) • 5. Véase, por ejemplo, Deuteronomio 17: 8-11 • 6. Por un decreto rabínico para convertirse en parte del judaísmo que no sólo tenía que ser emitido por una corte rabínica calificada, pero la comunidad tuvo que aceptar sobre sí mismos como una nueva institución en el judaísmo. 26 ¿Por qué debo estudiar Torá? La razón principal para el estudio de la Torá no se debe al conocimiento que estamos obteniendo. Más bien estudiamos Torá, porque la Torá es la sabiduría de Di-s y cuando estudiamos Torá estamos uniendo nuestras mentes y a nosotros mismos con Dios a través de Su Torá. La unidad con Dios, que se logra a través de estudio de la Torá es mucho mayor que la unidad que se logra a través de hacer mitzvot. ¿Hay algo más grande que la unión con su Creador, que está constantemente sosteniéndote, dándote vida y todo lo demás que usted da por sentado? Entonces que es mejor: sumergirse en toda clase de placeres físicos temporales que a la larga no te ofrecerán ninguna satisfacción o beneficio, o unirse con su Creador, que es constantemente sosteniéndote, que te da la vida y todo lo demás que usted toma por sentado? 27 ¿Cuál es la diferencia entre el jasidismo y el judaísmo ortodoxo? Para alguien que no es jasídico o Judio ortodoxo, puede ser imposible distinguir entre los dos. (Todos vestidos de negro!) Sin embargo, hay un gran arco iris de diferentes costumbres seguido dentro de los dos grupos. Además, existen diferencias significativas en sus filosofías. La diferencia esencial entre el jasidismo y otras corrientes del judaísmo ortodoxo es que mientras que las otras corrientes ven la Avodá (servicio de Di-s) como parte del estudio de la Torá, el judaísmo jasídico ve el estudio de la Torá como parte de la Avodá. La Filosofía jasídica pone un gran énfasis en el servicio gozoso a Di-s, el concepto de la Divina Providencia, y el mandamiento de amar al prójimo como a sí mismo. Una gran parte de la Cabalá (misticismo judío) es incorporado y expuesto dentro del judaísmo jasídico. Considerando que, en muchos Judíos ortodoxos el objetivo principal es el estudio intensivo de la Torá, el judaísmo jasídico también pone un gran énfasis en el estudio de la Torá pero también exige un gran esfuerzo en el ámbito del servicio del corazón, que es la oración. 28 ¿Qué significa "espiritual"? Las cosas físicas son instancias de la Creación que medimos y definimos. Las cosas espirituales son lo que está ahí antes de que las definamos. La gran mayoría del cosmos sigue siendo espiritual, inherentemente elude definición. El mundo material que la ciencia objetiva trata objetivas es un conjunto minúsculo de instancias que permiten un cierto grado de medición definido. Hay una jerarquía ontológica de la espiritualidad, trabajando desde la nada absoluta a través de etapas sucesivas de resolución y forma hasta llegar a nuestro mundo de la percepción. El resultado final es nuestro mundo físico, donde los objetos están tan claramente definidos que son incapaces de compartir espacio y tiempo con los otros. 29 ¿Existe alguna fuente de las Diez Sefirot en la Biblia o en el Midrash? No hay ninguna referencia explícita a las sefirot en la Biblia. Sin embargo, los nombres de las sefirot aparecen en la Torá, pero no todos juntos. Los nombres de las primeros tres sefirot se mencionan en Éxodo 31: 3 en referencia a las capacidades de Betzalel. También se menciona en Proverbios 2: 6 y 3: 19-20. En Crónicas I 29:11 encontramos referencia a las otros siete sefirot, aunque no todas ellos se mencionan explícitamente. Este pasaje se lee en las oraciones de la mañana en la oración que comienza con "Y David bendijo." También son referidas en el Midrash Rabá (Números 14:24) en su comentario sobre el significado de la cuchara que pesaba 10 de shekel de oro que fue donado por los príncipes de las tribus. El Midrash dice que el número 10 corresponde a los 10 enunciados con los que se creó el mundo y a las 10 sefirot. Ellos también se mencionan en el Kuzari, que en forma general no es un trabajo cabalistico. 30 ¿Puede explicar la sefirá de Tiferet? Tiferet significa literalmente belleza. Como una de las sefirot se refiere a la armonía y mezcla, al igual que la belleza se produjo a través de colores mezclados. Un lienzo lleno de un color no puede ser llamado hermoso (aunque se le puede llamar moderno). Una sinfonía en la que cada músico está tocando el mismo instrumento y la misma nota no creó una música hermosa. Belleza se produce mediante la mezcla de diversos elementos. Los dos sefirot que preceden inmediatamente a Tiferet son Jesed y Guevurá -bondad y la severidad, o Dar y Disciplina. Un típico maestro de Jesed es muy agradable para los estudiantes, pero su clase carece de disciplina. Un profesor de Guevurá es bueno en la parte disciplinaria, pero no es bueno en la parte de "acariciar al estudiante de la parte posterior". El maestro de Tiferet es capaz de mezclar los dos atributos, estudiante en forma adecuada a sus necesidades. actuando con cada Tiferet se asocia con misericordia. Cuando Jesed dice "Dale" y Guevurá dice "Él no se lo merece", Tiferet mezcla y dice "Sí, Guevurá, no se lo merece, pero ten un poco de misericordia. Mira la situación desde su perspectiva. Dale una oportunidad más ". Así Tiferet es una mezcla de ambos, pero con un sesgo hacia Jesed. 31 ¿No debería la persona más digna - no necesariamente el hijo - convertirse en el próximo Rebe? Sacerdocio, realeza y sumo sacerdocio son sólo algunas de las distinciones que se transmiten de padres a hijos. Maimónides escribe (Leyes de Reyes 1: 7) "No sólo la realeza [se transmite de padres a hijos], pero todo liderazgo y posiciones designadas son una herencia para su hijo y nieto a perpetuidad. Siempre que el hijo sea temeroso de Dios como su padre." Además, las personas santas tienen la capacidad de alcanzar para sus hijos almas nobles (véase Tania cap. 2). Aunque un yerno, no hereda naturalmente cualquier posición de su suegro, es lógico que un Tzadik eligiera una persona digna, santo para casarse con su hija. Por lo tanto, en ausencia de un hijo (o, a veces, incluso si hay un hijo), el yerno asumirá muy a menudo el manto del liderazgo. 32 Cuáles son los valores numericos (guematría) de las letras hebreas? por Rabbi Yossi Marcus Alef=1 Beit=2 Guimel=3 Dalet=4 Hey=5 Vav=6 Zayin=7 Jet=8 Tet=9 Yud=10 Kof=20 Lamed=30 Mem=40 Nun=50 Samej=60 Ayin=70 Pei=80 Tzadik=90 Kuf=100 Reish=200 Shin=300 Tav=400 Los números más altos son simbolizados por la combinación de varias letras. Por ejemplo “Tav-Reish-Ayin-Dalet”=674. 33 Cuatro hijos. Cuatro preguntas. Cuatro tazas. ¿Para qué? El nombre de Di-s se compone de cuatro letras YHVH. Este nombre específico de Di-s suministra vida y energía a toda la creación, y por lo tanto toda la creación se divide en cuatro categorías. Por ejemplo: 1. Hay cuatro mundos espirituales primarios: Emanación, Creación, Formación y Acción. 2. Este mundo físico contiene cuatro tipos de creaciones: mineral, vegetal, animal y el hombre. 3. Los atributos divinos (los bloques de construcción de la creación) se subdividen en cuatro categorías:. 1) Sabiduría 2) Entendimiento 3) bondad, rigor, Armonía, Perseverancia, Esplendor, y anexo 4) reinado [Para comprender adecuadamente los conceptos antes mencionados sería necesario unirse a una clase sobre jasidismo (misticismo-filosofía judía).] En Pesaj intentamos liberarnos de todas las limitaciones mundanas que están simbolizados por el número cuatro. 34 ¿Por qué es importante el número diez - Mandamientos, hombres en un minián, etc.? El número diez simboliza la perfección. El mundo fue creado con diez enunciados (Avot 5: 1), esto es debido a que la Torá, que es el proyecto original que Dios usó para crear el mundo, se basa en los Diez Mandamientos. Es por ello que en la matemática el número diez es un número completo – todos los números forman ciclos de diez En matemáticas el número diez es un número completo – todos los números forman ciclos de diez. En términos cabalísticos, Di-s creó el mundo con diez atributos divinos. Ellos son: Sabiduría, Entendimiento, Conocimiento, Generosidad, Rigor, Armonía, Perseverancia, Esplendor, Fundamento y realeza. En consecuencia, toda la creación es un reflejo de estos diez atributos. 35 ¿Qué es una Ieshivá? Un Ieshivá (pl. Yeshivot) es una academia para el estudio de la Torá, normalmente para el estudio judaico de nivel superior. También se conoce como un Beit Midrash (casa de estudio). Hay referencias a Yeshivot en tiempos bíblicos como el de Shem y Ever. 1 La estructura más formal de configuración de una Ieshivá tuvo lugar hace más de 2000 años en Babilonia e Israel, donde los sabios de las Yeshivot de Sura y Pumpedita (y otras) fueron convocadas para discutir asuntos del Talmud. La Mishná y el Talmud son una colección de estas discusiones. Ver ¿Qué es a Mishná y el Talmud? Aunque, la mayoría de las Yeshivot se centran principalmente en estudios talmúdicos y rabínicas, hoy, hay Yeshivot que enseñan casi cualquier tema dentro del judaísmo. Hay Yeshivot para todas las edades y niveles de comprensión. Si usted está buscando una Ieshivá que mejor se ajuste a tus necesidades contacte con su rabino local de Jabad. Notas al pie 1 Bereshit Rabá 63: 6 36 ¿Por qué algunas escuelas ortodoxas no enseñan educación sexual? La Educación enseña a la gente cómo vivir. Si son educados sobre el sexo, se empieza a vivir con el sexo. Esto no es una teoría. Esto es un hecho. Mire el mundo de hoy y se dará cuenta de que las sociedades que son más abiertas en sus discusiones sobre el sexo con menores de edad también tienen más menores de edad que participan activamente en actividades sexuales. Considerando que, en las sociedades que son más reservados y modestas acerca de las discusiones sexuales, tienen menos menores de edad que participan en dicha actividad. La Educación enseña a la gente cómo vivir Hay un punto de vista aceptado dentro de la ortodoxia judía que la educación sexual se debe enseñar cuando la gente está dispuesta a tener relaciones sexuales. Cuando los adultos están listos para casarse, están listos para aprender sobre el sexo. 37 ¿Cómo le explico la muerte y el más allá a mi hijo de diez años? La muerte puede ser explicada como algo similar a una promoción o una nueva colocación. Muchas veces una persona que trabaja es movida por el empresario en una nueva oficina, o incluso una nueva ciudad, para asumir un nuevo puesto de trabajo. La vida en este mundo es un tipo de trabajo para nuestro empleador, Di-s. El trabajo del alma dentro de un cuerpo físico es juntos hacer de este mundo un lugar mejor. Mientras que el alma ya no está en "nuestra oficina" -el mundo tal como lo conocemos, está todavía muy vivo y empleado por el mismo jefe -Di-s Pero hay otras formas de vida fuera de este tipo de trabajo con el que estamos familiarizados. A su muerte, el alma pasa a experimentar otro tipo de vida que Dios tiene reservado para ella. Así, mientras que el alma ya no está en "nuestra oficina", el mundo tal como lo conocemos, está todavía muy vivo y empleado por el mismo jefeDi-s. 38 ¿Qué es el "tzimtzum"? De acuerdo con las enseñanzas de la Cabalá, antes de la creación del universo, la Gloria Infinita de Dios era omnipresente. Esto fue algo problemático porque Di-s deseaba un mundo en el que su presencia no fuera evidente, un mundo que fuera habitado por criaturas que pudieran elegir libremente negar su existencia - una situación que sería inalcanzable si la presencia de Di-s fuera evidente. El fin último del tzimtzum no es el ocultamiento; su objetivo es realizar una revelación más profunda Así que Dios ideó un tzimtzum (literalmente: una "contracción" de la energía divina)., Un ocultamiento de la realidad divina que permitió la creación del mundo tal como lo conocemos 1 El fin último del tzimtzum no es ocultamiento; su objetivo es realizar una revelación más profunda. Cuando el ser humano ve a través del disfraz de la naturaleza y reconoce a Di-s, cuando se expresa así incluso en creaciones que aparentemente no tienen ninguna inclinación espiritual o divino que sea, esto es una demostración de su naturaleza que todo lo penetra - mayor que era posible antes de la tzimtzúm cuando todo era grandioso y Divino. Es nuestro trabajo ver más allá del disfraz y así lograr su propósito. En retrospectiva, tzimtzum no es un paso atrás; se trata de un peldaño en la escalera hacia arriba. Notas al pie 1. En realidad, el proceso de tzimtzum se repite muchas veces durante el proceso de creación. Entre todos los mundos espirituales y el de debajo de ellos hay un tzimtzum. Esto permite que la intensa energía divina presente en el mundo superior se filtre suficientemente para ser expresada en la esfera inferior. 39 ¿Qué dice la Cábala sobre el sentido del olfato? El olfato es considerado el sentido más elevado y lo más trascendente. El Arizal -padre de la moderna Cábala -dice que cuando el pecado de Adán trajo la lujuria al mundo que afectó a todos los sentidos, excepto al olfato. El sentido del olfato no se vio afectado. (Rabí Schneur Zalman de Liadi vez recibió una caja de tabaco de plata como regalo (Por lo general no aceptaba regalos, pero éste lo hizo, por cualquier razón) Más tarde comentó:.. "Hay una parte del cuerpo que es No hedonista (refiriéndose a la nariz), y la gente quiere rellenarlo con indulgencia, así! "Lo que él hizo fue separar la tapa de la caja y lo utilizó como un espejo con el que enderezar el Tefilin en la cabeza.) "El olfato se considera el sentido más elevado y el más trascendente.... Todos los otros sentidos desean cosas prohibidas mientras que la nariz sigue siendo" santa "... El Arizal conecta el sentido del olfato con el mes de Adar ..." Arizal conecta el sentido del olfato para el mes de Adar, el mes que contiene la festividad de Purim. Los héroes de ese día de fiesta eran Mordejai y Ester, ambos tienen una conexión con aroma. El verdadero nombre de Esther era Hadassah, lo que significa mirto (una buena planta aromática). Y el Talmud relaciona el nombre de Mordejai a Mor Diror, que es el almizcle (Bnei Isajar). Eso no es todo lo que la Cábala dice acerca de olor, pero acerca de ello es o que te puedo dar de una pasada. 40. ¿La Torá es una creación o una manifestación? La Torá es perfecta. Es una expresión puramente transparente de lo Divino. Es precisamente porque la Torá es tan transparente que los humanos tienen dificultades para comprender sus significados o seguir sus leyes. Usted ve, los seres humanos son naturalmente egoísta, pero la naturaleza transparente de la Torá anima a la persona a alcanzar la perfección a través de convertirse desinteresado y transparente. Cuanto más usted es consciente de sí mismo lo menos perfecto que eres. Cuanto más desinteresada que se convierten en el más cercano a la perfección que hay. Naturalmente, el auto tiene dificultades para convertirse desinteresado. Debido a nuestra naturaleza egoísta sólo vemos nuestra propia fachada, así que cuando nos fijamos en la Torá a través de nuestro paradigma de que sólo podríamos ver la fachada de la Torá. Pero la Torá ve nuestra transparencia, así que cuando nos miramos a nosotros mismos a través de paradigma de la Torá vemos un auto transparente, que nos permite ver la transparencia de la Torá, que nos permite ver la transparencia de la existencia. 41 ¿Qué son las leyes de Noé? De acuerdo con los sabios del Talmud, hay 70 familias con 70 rutas dentro de la gran Familia del Hombre. Y cada uno tiene su camino dentro de una ruta. Sin embargo, hay una base universal para todos nosotros. Lo más bonito de estas leyes, es el espacio para respirar que proporcionan. Resuenan igualmente en una cabaña en África o en un palacio en la India, en una escuela en Moscú o en una casa suburbana en América. En los albores de la historia humana, Dios le dio al hombre siete reglas a seguir con el fin de que se mantendrá Su mundo. Por lo que se cuenta en el libro del Génesis según la interpretación de nuestra tradición en el Talmud. Vendrá un tiempo, nuestros sabios nos contaron, que los hijos de Noé estarán dispuestos a volver a este camino. Ese será el comienzo de un nuevo mundo, un mundo de sabiduría y paz. En el corazón de este código moral universal es el reconocimiento de que la moral - de hecho, la civilización misma - debe basarse en la creencia en Di-s. A menos que reconozcamos un Poder Superior a la que somos responsables y que observa y conoce nuestras acciones, no vamos a trascender el egoísmo de nuestro carácter y la subjetividad de nuestro intelecto. Si el hombre mismo es el árbitro final de lo correcto e incorrecto, de lo "correcto", para él o ella, será lo que desean, sin tener en cuenta sus consecuencias para los demás habitantes de la tierra. Lo más bonito de estas leyes, es el espacio para respirar que proporcionan. En el Monte Sinaí, Di-s acusó a los Hijos de Israel para servir como su "luz para las naciones" al traer a toda la humanidad a un reconocimiento de su Creador y el cumplimiento de sus leyes. Durante la mayor parte de la historia judía, sin embargo, las circunstancias no permitieron a nuestra gente difundir estos principios, que no sean por medios indirectos. Cuando el Rebe de Lubavitch comenzó a hablar acerca de la divulgación como una preparación para una nueva era, que estaba reviviendo una tradición casi perdida. Lo más bonito de estas leyes, es el espacio para respirar que proporcionan. Resuenan igualmente en una cabaña en África o en un palacio en la India, en una escuela en Moscú o en una casa suburbana en América. Son como las directrices de un gran maestro de la música o el arte: firme, fiable y completa -pero sólo una base, y sobre esta base de cada pueblo y cada persona puede construir. "Las Siete Leyes de Noé" son una herencia sagrada de todos los hijos de Noé, que cada persona sobre la faz de la tierra se puede utilizar como base de su vida espiritual, moral y pragmática. Si un número suficiente de nosotros va a empezar a incorporar estas leyes en nuestras vidas, vamos a ver un mundo diferente muy pronto. Más pronto de lo que podemos imaginar. 42 ¿Cuáles son las 7 Leyes de Noé? 1) Reconocer que sólo hay un Dios que es infinito y supremo sobre todas las cosas. No adorar ídolos finitos - ya sea a sí mismo oa otros seres - en lugar del Ser Supremo. Este comando incluye actos tales como la oración, el estudio y la meditación. 2) Respetar el Creador. Como frustrado y enojado, ya que puede ser, no ventilar por maldecir a tu Hacedor. 3) Respetar la vida humana. Cada ser humano es un mundo entero. Para salvar una vida es salvar ese mundo entero. Destruir una vida es destruir un mundo entero. Para ayudar a otros a vivir es un corolario de este principio. 4) Respetar la institución del matrimonio. El matrimonio es un acto más divina. El matrimonio de un hombre y una mujer es un reflejo de la unidad de Di-s y Su creación. La deslealtad en el matrimonio es un asalto a esa unidad. 5) Respetar los derechos y propiedad de otros. Sea honesto en todos sus negocios. Al confiar en Dios y no en nuestra propia connivencia, expresamos nuestra confianza en Él como el proveedor de la Vida. 6) Respetar las criaturas de Di-s. Al principio, el hombre estaba prohibido consumir carne. Después de la gran inundación, se le permitió - pero con una advertencia: no causar sufrimiento innecesario a cualquier criatura. 7) Mantener la justicia. Justicia es asunto de Dios, pero se nos da la carga de establecer leyes necesarias y hacerlas cumplir siempre que podamos. Cuando el derecho de los males de la sociedad, estamos actuando como socios en el acto de sostener la Creación. 42. ¿Por qué los Sabios añaden 'cercas' a las leyes de la Torá? No podemos reclamar que estas "vallas" son de Di-s, la ley judía es clara acerca de que las "cercas" no forman parte de los 613 mandamientos que son de Di-s. Por otra parte, Dios también nos obliga a cumplir con las vallas que los Sabios han creado, y por lo tanto, debemos vivir de acuerdo con ellas 1. Si usted fue multado por una violación de tráfico ¿podría objetar y decir la Constitución no hace mención de las leyes de tránsito? Sin embargo, la Constitución se basa en los tribunales judiciales para proteger el derecho de cada persona a vivir (la razón de la creación de las leyes de tráfico). Así que, de hecho, estos "cercas" de tráfico que debemos acatar, son con el fin de defender la Constitución, y somos del mismo modo, la obligación de respetar 'la aplicación de estos "cercas de los tribunales. Notas al pie • 1. Ver Mitzvahs # 174 y # 312, según el listado de Maimónides y Deuteronomio 17:11 43 ¿Por qué creemos que la Torá fue dada por Di-s? Sabemos que la Torá fue dada por Di-s a través de un hecho histórico, al igual que nosotros sabemos que George Washington, Christopher Columbus, Carlomagno o Platón vivió debido a la evidencia histórica existente. El hecho es que la Torá fue dada por medio de una revelación divina a aproximadamente 3.000.000 testigos presenciales que transmiten su experiencia a sus hijos y así sucesivamente hacia abajo a través de las edades. 1 Una vez que creemos que la Torá es divina, también debemos entender que toda la Torá es divina. Esto significa que seleccionar y escoger qué partes de la Torá a seguir no es razonable, y que la humanidad no tiene la autoridad moral para negar siquiera una letra de la Torá. Notas al pie 1. Por cierto, el judaísmo es la unica religión que hace la afirmación de que comenzó con 3 millón de personas viendo el evento. Ninguna otra religión hace tal afirmación. ¿Por que no? Porque no se puede convencer a los 3 millones de personas que experimentaron algo que no hicieron. Eso sería mucho más allá de una conspiración. 44 ¿Por qué hay personas que creen que la Torá fue escrita por el hombre? Por un lado, hay traducciones que tergiversan por completo la Torá y engañan a la gente a pensar que hay contradicciones o sin sentido en el mismo. Te puedo dar innumerables ejemplos, pero dos tendrá que ser suficiente. Génesis. 2: 1-2: "El cielo y la tierra, y todos sus componentes, eran [así] completado Con el séptimo día, Dios terminó toda la obra que había hecho; Él [así] cesó en el día séptimo desde toda la obra que había estado haciendo ". Comparemos eso con: Génesis 2: 4: "Estas son las crónicas de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que Dios completó la tierra y el cielo." Y: Génesis 1: 11-13: "Dios dijo, 'La tierra se enviará a la vegetación ...' ... Era tarde y la mañana el día tercero." Génesis 1: 24-31: "Dios dijo," la tierra dará a luz especie particular de los seres vivos, las especies particulares de animales de granja, animales de la tierra, y las bestias de la tierra "... Di-s dijo:" Hagamos al hombre a nuestra imagen. y semejanza ... Era tarde y la mañana el día SEXTO ". Comparemos eso con: Génesis 2: 3-9: "Todos los arbustos silvestres aún no existía en la tierra, y todas las plantas silvestres aún no había brotado ... Dios formó al hombre del polvo de la tierra ..." Génesis 2:19: "Dios formó toda bestia salvaje y toda ave de los cielos, de la tierra ..." Es difícil no ver las contradicciones: se creó el universo en seis días, o uno? Y cuando se los reinos vegetal y animal creado antes de la creación del hombre, o después? Estos llevaron muchos de los llamados "eruditos bíblicos" asumir que diferentes personas escribieron estos capítulos -de ahí las diferentes historias. Sin embargo, si uno traduce correctamente (lo que debería ser) el cuarto verso del Capítulo 2, todas las preguntas son respondidas. La traducción habitual tiene: "Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día que el Eterno Dios hizo la tierra y los cielos." Esta traducción suena como el comienzo de la historia. En realidad, el verso es una tapa-off, no un principio. Se deja en claro que el texto a seguir sólo da más detalles sobre un texto anterior. En Inglés moderno, que podría traducirse: "Estas son las crónicas de los cielos y la tierra con posterioridad a su creación, en el momento en que Hashem Elokim estaba completando la tierra y el cielo." En otras palabras: "Más detalles sobre la cuenta que acabamos de dar." Uno puede ver la diferencia. Mi traducción indica claramente que el capítulo 2, simplemente revela más detalles sobre todo en el capítulo 1. Por tanto, no hay ninguna contradicción entre los dos. Para terminar, cuando uno lee traducciones defectuosas (con lo que es peor comentario), se puede concluir con razón: "¡Tonterías Esto no podría haber posiblemente ser escrito por Di-s, porque ¿cómo puede escribir Di-s tal estupidez?" Sin embargo, al leer una traducción correcta de la Torá, se vuelve convincente claro que sólo podría haber sido escrito por Di-s. 45 ¿Qué sucedió en el Sinaí? Cada año, un sinnúmero de Judios se ven afectados por DMS. Mientras que algunos intento de enfrentarlo de frente, muchos adoptan la postura precaria de la negación, o peor, la apatía. DMS es la Dificultad del Monte Sinaíd. Es una de las dificultades más comunes Judios tienen con el judaísmo. Algunos eventos, incluso si registra por un millar de cámaras y de difusión en todo el mundo, son demasiado extraordinarios para aceptar. Tomó años para el mundo a aceptar que los hermanos Wright estaban volando en el aire, incluso después de trenes cargados de personas habían presenciado. Del mismo modo, aunque la evidencia para el Sinaí Evento Monte es difícil de controversia, las personas se muestran escépticos, no obstante. El Sinaí Evento Monte es el acontecimiento central de la historia judía, la teología y la conciencia. Es la memoria compartida de todo un pueblo que afirman haber escuchado el Creador del Universo hablándoles en masa. Es demasiado escandalosa para ser un mito - ¿cómo es posible convencer a toda una nación de un evento como si nunca hubiera sucedido? La gente decía: "¿Por qué mi padre nunca me dice nada de esto?" El mismo hecho de que ningún otro pueblo jamás se le ocurrió nada igual grita su veracidad. ¿Por qué es tan difícil de aceptar? 46 ¿Cuál es la evidencia para el Evento Monte Sinaí que es tan difícil de disputar? En primer lugar, vamos a diferenciar entre "difícil de disputar" e "indiscutible." No creo que haya evidencia indiscutible para cualquier evento de la historia. Todo lo que podemos hacer es aplicar los mismos criterios que aplicamos a situaciones cotidianas. Cuando nos sentamos en la silla del dentista, no exigimos "prueba irrefutable" de que es un dentista.Hay la posibilidad de que él no es. Realmente, ha sucedido. Pero así es como la vida sigue, se toma el escenario más probable. 46 ¿Cómo sabemos que el judaísmo es correcto cuando hay muchas otras religiones? Te diré dos diferencias básicas. 1) La nuestra ha resistido la prueba del tiempo y el espacio. No hay ninguna otra religión que ha resistido tanto tiempo en tantos lugares diferentes y sigue siendo el mismo hoy - la verdad no está sujeta a un tiempo o un lugar - y como tal el Judaismo resulta ser cierto. ¿Qué pasa con el hinduismo? No se ha demostrado que han sido por tanto tiempo - allí no hay tantos escritos sobre hinduismo antiguo como sobre el judaísmo antiguo. En segundo lugar, no se presentó la prueba del espacio - hasta hace muy poco era sólo en unos pocos lugares selectos del mundo 47 ¿Cómo puede un lector de los profetas saber que lo que lee es auténtico? Los judios en general son personas muy sospechosas y argumentativas, como en el viejo dicho: dos Judios, tres dictámenes; otra versión: dos Judios, tres argumentos. Nadie hubiera podido deslizarse un engaño tal por el pueblo judío, de modo que todos los miembros de la generación en la que el supuesto fraude fue perpetrado aceptaría estas obras como genuina y profética. Por otra parte, los profetas que los escribieron eran hombres y mujeres bien conocidas. Su carácter y honestidad eran irreprochables. Si un escriba tarde habría escrito él y lo atribuyó al Profeta anterior, la trama se habría descubierto al instante. Había también un número de falsos profetas cuyas predicciones no sucederá. Los eventos que los profetas auténticos hablaron acerca vinieron a pasar - como la destrucción delTemplo y de su reconstrucción, etc. Por otra parte, yo diría que la carga de la prueba recae sobre aquellos que desean argumentar que fueron escritos por autores posteriores. Echemos un vistazo a una situación mucho más contemporáneo a modo de ejemplo. Digamos que quiero argumentar que las obras de William Shakespeare fueron escritas por otra persona, no por el propio voluntad. Por otra parte, muchas de las parcelas y los temas de sus obras fueron tomados de fuentes, ver anteriores http://shakespeare.about.com/od/shakespearessources/. Los profetas eran bien conocidos hombres y mujeres. Su carácter y honestidad eran irreprochables. Si un escriba tarde habría escrito él y lo atribuyó al Profeta anterior, la trama se habría descubierto al instante Ahora, como uno que entiende aprecia la calidad única de las obras de Shakespeare, podría decirme que estoy loco. Si le pido que para demostrar su creencia -después de todo, fuiste testigo de su autoría? ¿Fue tu padre o abuelo? ¿Qué vas a responder? Yo no era un testigo, pero había un montón de gente que eran y garante de la autenticidad de las obras. ¿Es esto aceptable como prueba? Si es así, entonces debe ser aceptable en nuestro caso también. Si uno no acepta esto, esa es su / su prerrogativa. Sin embargo, la gran mayoría de los Judios ciertamente lo hizo, y estaban dispuestos a poner sus vidas en peligro por sus creencias. ¿Estaría usted dispuesto a poner la suya en la línea de que las obras de Shakespeare eran realmente suyos? Probablemente no, porque no lo hace mater a usted mucho. Judios eran (y son) dispuestos a dar sus vidas por nuestras creencias, ya que son importantes para nosotros. Nosotros los consideramos como las palabras de Dis.¿Alguien que tenía dudas acerca de que estar dispuesto a da su vida por una duda? En cualquier caso, la creencia en las palabras de los profetas es el sexto de Maimónides "Principios Trece de Fe:" Yo creo con fe prefecto de que todas las palabras de los profetas son verdaderas. "Judios aceptar esto como un artículo de fe, sin necesidad de prueba y todos somos lo mejor para él. 48 ¿Cómo podría el rabinos añadir leyes, no la Torá prohíbe la adición de los mandamientos? De hecho, la Torá dice 1 "Todo lo que yo os mando, deberás tener cuidado de hacerlo. No deberá ni añadir a ella, ni restar de ella." Maimónides escribe: 2 Los tribunales rabínicos mantienen el derecho de emitir decretos y prohibir lo que es [la Biblia] permitida, y estas prohibiciones destacan a perpetuidad. Ellos también tienen derecho a levantar temporalmente la prohibición de la Torá. 3 ¿Cuál es el significado de la prohibición de la Torá: "Ustedes no agregar a ella, ni restar de ella"? [Por el contrario, la intención de esta prohibición es que] no añadimos en las palabras de la Torá ni restamos de ellos, y de forma permanente establecemos [la adición o sustracción] como parte de las Escrituras. Esto [la prohibición] se aplica tanto a la ley escrita, así como la tradición oral [transmitido a Moisés en el monte Sinaí]. Por ejemplo: Está escrito en la Torá, 4 "No cocine el cabrito en la leche de su madre." La tradición oral explica que este versículo prohíbe cocinar y consumir carne y leche - tanto en la carne de los animales domésticos y domesticados - pero la carne de aves de corral se pueden comer con leche de acuerdo a la ley de la Torá. Si un Bet Din surgirá y permitirá el consumo de animales no domesticados con leche esto está restando [de las palabras de la Torá]. Si los beth din prohíbe el consumo de la carne de aves de corral [junto con la leche], diciendo que está incluido en la palabra "niño" - esto es la adición de [las palabras de la Torá]. Si, sin embargo, el [Bet din] dice: "la carne de aves de corral se permite [junto con la leche] de acuerdo a la Torá, sin embargo estamos prohibirlo, y notificará al público de que se trata de un decreto que impedirá [la siguiente catástrofe]: La gente podría decir que '[al igual que] se permite la carne de aves de corral, ya que no se indica explícitamente en el verso, así también la bestia domesticada está permitido, ya que, también, ¿no indica explícitamente. Y otro podría decir, también la carne de una cabra se permite con la leche de una vaca o una oveja, por sólo una madre de la misma especie se menciona. Y otro dirá, también se permite la carne de una cabra con leche de cabra, que no es de su propia madre, por la Torá habla de [carne cocinar en] [leche] de su propia madre. ' Por lo tanto estamos prohibiendo toda la carne con leche - incluso la carne de aves de corral ".Un decreto de este tipo no es la adición de la Torá, sino que es la creación de una cerca que rodea [y protección] las palabras de la Torá. Para resumir: La prohibición sólo se aplica sólo si una persona fuera a venir y decir que Di-s le dijo que añadir otro mandamiento, o restar uno del el 613 existente. Notas al pie 1. Deuteronomio 13: 1. 2 Leyes de Rebeldes 2:. 9. 3. Sólo el centro Sanedrín (Suprema Corte Rabínica) poseía esta capacidad. 4. Éxodo 23:19. 49 ¿Qué debo pensar en los "Códigos de la Biblia"? Los códigos de la Biblia son un descubrimiento fascinante, en el que varios episodios históricos, hechos y personalidades se encuentran ocultos dentro de las mismas cartas de la Biblia. El método principal, por el cual, supuestamente, mensajes significativos se han extraído, es a través de un método conocido como ELS (secuencias equidistantes de letras) - o simplemente poner: uno elige un punto de partida y un número de salto. Luego, comenzando en el punto de partida, uno selecciona cartas del texto a igual distancia dada por el número de salto, y el resultado será el código de la Biblia. De los muchos códigos encontrados, algunos de los más famosos incluyen el asesinato del ex primer ministro israelí Isaac Rabin; el Holocausto; la Guerra del Golfo; la existencia de ciertas enfermedades como el SIDA y George W Bush de ser elegido a la presidencia en 2004. Este avance se ha vuelto tan generalizado, que el software especial está siendo diseñado para aliviar la dificultad de la extracción de estos códigos complejos. Así, para un Judio en el mundo actual, lo que es una reacción adecuada a este nuevo hallazgo? ¿Es esto acaso un verdadero ejemplo de la evidencia científica respaldando las verdades de nuestra fe? 50 ¿Cómo sabemos que la Torá Oral es cierta? El resultado habitual del juego del teléfono roto es que en el momento que la palabra llega al final de la línea es completamente diferente a la expresión inicial. ¿Por qué? Debido a que las reglas del juego son que la palabra debe ser transmitida en silencio y rápidamente, y la repetición no está permitida. Ahora, lo que si se establece 50 líneas con 50 personas en cada línea y tu amigo dice una palabra a todos los cincuenta. A su vez, cada uno transmitir la palabra al siguiente en su línea, así sucesivamente y así sucesivamente. Cuando llega a los últimos 50 personas pides todos ellos cuál es la palabra. Para su sorpresa, todos y cada uno de ellos dicen la misma palabra exacta. No estás satisfecho, por lo que vuelves a la línea de nuevo para el último grupo de 50, y cada uno de ellos dice exactamente lo mismo. Así continúa la cadena al grupo siguiente y el siguiente grupo, y ellos también cada uno dice la misma palabra. 200 personas distintas, en 50 líneas diferentes, a través de cuatro niveles en la línea, todos diciendo la misma palabra. Las enseñanzas de la Torá Oral fueron, y siguen siendo, transmiten voz alta, clara y lentamente. Las leyes son interrogados y examinados. La misma ley se revisa tantos como 100 veces antes de pasar a la siguiente ley 51¿Cómo sabes que la Torá es realmente la palabra de Di-s? Yo no sé las cosas porque me dijeron. No creo lo que me dicen. Hago preguntas. Yo soy un escéptico, y no creo que las cosas hasta que pueda ser respaldado. ¿Tengo que ver todo? No! No necesito ver todo porque algunas cosas no se pueden ver (como los sentimientos, las ondas de radio, los objetos lejanos, o cosas del pasado), e incluso lo que se ve, que no necesariamente tienen el tiempo o deseo de buscarlo. He aquí una historia que se cuenta por millones de personas alrededor de millones de personas. Entonces, ¿cómo es que una copia de seguridad? Científicamente. En la ciencia cuando se quiere probar la autenticidad de algo que se sujeta a variaciones. Cuantas más variaciones que resiste más probable es que sean correctos. Así que si usted tiene una teoría, por ejemplo, que el fumar causa cáncer de largo, se aplica (u observa) humo en una variedad de los pulmones. Si sólo probar los pulmones de los hombres blancos entre las edades de 20 y 30 no se puede estar seguro de que el humo es la causa del cáncer, puede ser que sea algo más sobre los blancos, varones, edad o de 20 a 30 años, etc. Pero cuando se observa el humo en los pulmones de múltiples razas, ambos sexos y una gran variedad de edades, puede estar bastante seguro de que con los resultados de su prueba. Este es el método de las diferencias que utilizo para realizar copias de cualquier cosa para arriba. Si me dices un cierto coche es un buen coche, que quiero saber es qué condiciones probado. Si me dices un cierto equipo es buena, yo quiero saber cuántos programas que trató con él. También quiero más que sólo su opinión. ¿Cuántas otras personas comparten este punto de vista? Cuando pregunté sobre la historia judía encontré un factor más fenomenal. La misma historia se ha contado por millones de personas, a lo largo de miles de años, en las ciudades de todos los continentes, y por personas de diversas clases e intereses. Dicen que dos Judios tres opiniones. Apenas puedo conseguir la misma historia de la CNN y NBC. Sin embargo, aquí hay millones de Judios (y los no Judios) relativos exactamente la misma historia. Y la clave aquí es que la historia es una historia acerca de las experiencias de millones de personas. No es una historia acerca de las experiencias o pretensiones de un individuo. Di-s se reveló a unos 3.000.000 de personas a la vez, y les dio la Torá en el Sinaí! Si millones de personas me contaron una historia acerca de un individuo (que hizo un reclamo) Me gustaría creer que los millones de personas (que hizo la reclamación), pero yo no creo necesariamente que el individuo (que su afirmación es verdadera). Pero aquí hay una historia que se cuenta por millones de personas alrededor de millones de personas. 52 ¿Por qué los Sabios permite añadir 'cercas' a las leyes de la Torá? Decir que "cercas" se puede poner alrededor de la Torá, sin embargo, también sugiere que estas adiciones no son necesariamente de Di-s. Por lo tanto, no es absolutamente correcto o no seguir estas vallas. Según mi lectura del Deuteronomio 4: 2 "No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni se le reste de ella, para observar los mandamientos deHashem, tu Dios, que yo os mando." y 13: 1 ". Toda la palabra que yo os mando, que tendrás que cuidar de hacer; no añadirás a ello, y no debe restar de ella" Para seguir directrices adicionales no es intrínsecamente malo, pero sería en contra de la Torá para decir que tienen el mandato de Di-s. --Gracie Tiene razón en que no podemos reclamar estas "vallas" son de Di-s, que es por la ley judía es clara acerca de ellos ser "cercas" y que no forman parte de los 613 mandamientos que son de Di-s. Por otra parte, Dios también nos obliga a cumplir con las vallas que los Sabios creados, y por lo tanto, debemos vivir de acuerdo con estos "vallas" 1. Como en el ejemplo, si usted fue multado por una violación de tráfico, ¿podría objetar y decir la Constitución no hace mención de las leyes de tránsito? Sin embargo, la Constitución se basa en los tribunales judiciales para proteger el derecho de cada persona a vivir (la razón de la creación de las leyes de tráfico). Así que, de hecho, estos "cercas" de tráfico que debemos acatar, son con el fin de defender la Constitución, y somos del mismo modo, la obligación de respetar 'la aplicación de estos "cercas de los tribunales. Notas al pie 1. Ver Mitzvahs # 174 y # 312, como se indica por Maimónides y Deuteronomio 17:11 53 ¿Cuáles son los diferentes métodos válidos utilizados para interpretar la Torá? Torá es Dios sabiduría 's. Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y de hecho exige - diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita del Dios infinito. Así, nuestros sabios nos dicen que la Torá se puede interpretar de cuatro maneras diferentes: peshat, remez, Drush y césped. 1) Peshat es el simple interpretación de la Torá. Cuando el versículo dice (Génesis 1: 1) que "En el principio Dios creó el cielo y la tierra", que significa exactamente lo que parece significar. 2) Remez son los diferentes consejos y alusiones que están contenidos dentro de la Torá. Una de las formas en que la Torá hace alusión a algo es a través gematriah (el valor numérico de las letras hebreas). El gematriah de "Beraishit bara (en el principio creó)" es lo mismo que "b" Rosh Hashaná NIVRA Ha'olam (en Rosh Hashaná fue creado el mundo)! " (Baal Haturim en el verso). 3) Drush (o Midrash) expone en el significado más profundo de este versículo. La palabra hebrea para "en el principio" es "Beraishit." El midrash nos dice que esta palabra, se puede dividir en dos palabras - 'b' y 'raishit'. La Torá nos dice que el mundo fue creado por dos ("b '") es "raishit" - que son los Judios y la Torah (ver Rashi sobre el versículo).Aunque este no es el simple interpretación de la palabra, sin embargo, es una forma verdadera y válida de la comprensión de la Torá. Torá es la sabiduría de Di-s. Intelecto, por su propia naturaleza, permite - y demandas - diferentes vías de entendimiento; cuánto más cuando se trata de la sabiduría infinita del Dios Infinito 4) Sod (secreto) es la parte esotérica, mística de la Torá. El Tikunei Zohar dice que la palabra Beraishit también se puede dividir en "shis bara (creados [con] seis)." Esto se debe a que el mundo fue creado a través de seis poderes emocionales de Di-s: la bondad, la gravedad, de belleza, de victoria, de esplendor y de fundaciones. Dentro de estos cuatro métodos de comprensión de la Torá, existen un sinnúmero de posibles vías de entendimiento. Por ejemplo: Hay muchas maneras diferentes de entender la Torá según Peshat. Es por eso que hay muchos comentaristas de la Torá que se concentran en Peshat (Rashi, IbenEsdras, Rashbam y muchos más) y ellos serán muy a menudo (al parecer, más de las veces) de acuerdo sobre el significado de un verso. De hecho, según la Cábala hay 600.000 formas de entender Peshat, 600.000 maneras de entender Remez, 600.000 maneras de entender Drush y 600.000 maneras de entender Sod! Sin embargo, cuando se trata de la Halachah, sólo hay una verdad. Para mientras que la Torá es la sabiduría de Dios, que, como se menciona anteriormente permite diferentes opiniones, Halajá es (no el intelecto, sino más bien) la voluntad de Di-s. Y la voluntad es absoluta, no hay dos maneras de ver las cosas. Cualquier idea de la Torá es aceptable siempre y cuando (tiene sentido y) no contradice ninguna de nuestras creencias fundamentales. Nuestros sabios nos dicen que "cualquier chiddush (idea de la novela), que un discípulo de buena reputación nunca llegar a que ya fue dada a Moisés por el Sinaí." Moisés no pudo haber oído esta idea específica que el rabino miles de años más tarde sólo ha pensado en vivir, pero la base de esta idea ya fue dada por el Sinaí. Di-s nos dio las herramientas para profundizar en las palabras de la Torá y revelar la sabiduría divina oculta en ella. 54 ¿Cuándo y por qué los rabinos descontinuaron el castigo capital y el castigo corporal? 1. La pena capital sólo fue legalmente permitido siempre y cuando el Sanedrín (el tribunal supremo judío, compuesta por 71 de las más grandes sabios de la época) estaba sentado en el patio de la Santa Templo. El Sanedrín dejó de sentarse en sus cámaras de 40 años antes de la destrucción del Segundo Templo, y desde entonces (30 ce) no existe la pena de muerte por los tribunales judíos. En Deuteronomio, 1 la Torá habla de la persona que se rebela contra el Sanedrín (Tribunal Superior). Se nos dice que "el hombre que va a actuar con premeditación, no escuchar al Cohen (sacerdote) que está allí para servir al Señor, tu Dios, o al juez, ese hombre morirá." Los sabios talmúdicos preguntaron: 2 ¿por qué mencionar la Torá un Cohen en este versículo? Después de todo, el Sanedrín no tenía que incluir cualquier Kohens en sus filas!De estas palabras los rabinos inferir que el Sanedrín tiene el derecho de administrar la pena de muerte sólo mientras el Cohen está sirviendo Di-s en el Templo Sagrado. 2. El castigo corpóreo sólo se le permitió el tiempo que había rabinos que fueron ordenados por otro rabino con una cadena directa de la ordenación que se remonta a Moisés.Cuando fue detenido esta cadena (por el Imperio antirreligioso romana), los tribunales judíos no tienen el derecho de imponer castigos corporales de la Torá, ni tienen el derecho de entregar indemnizaciones por daños punitivos. En cambio, los tribunales de hoy sólo se evalúan los daños de pérdida monetaria. La Torá describe un tribunal judío como "Elohim", 3 que es también el nombre de Dis. La razón de esto es porque Dios está con la corte, y el veredicto emitido por los jueces tiene el sello de aprobación de Di-s. Sin embargo, esto sólo se aplica cuando al menos uno de los jueces fue ordenado por otro rabino con una cadena directa de la ordenación que se remonta a Moisés. Porque Moisés legado de su santidad a Josué y los otros setenta ancianos 4 que a su vez legaron esta santidad a sus sucesores, etc. Cuando Moisés se quejó a Dios, diciendo que necesitaba la gente para que le ayuden en sus deberes de la administración a las necesidades del pueblo judío, Di-s no se limitó a decirle a Moisés: "Bueno, ¿por qué no dejas que tus discípulos que ayudan!" En cambio, Dios respondió diciendo: 5 "Reunir a Mí setenta varones de los ancianos de Israel.. Y voy a aumentar la parte del espíritu que está sobre ti y lo coloca sobre ellos, y llevarán contigo la carga del pueblo con usted ". No hay duda de que esos rabinos que fueron ordenados por Moisés y imbuidos de su espíritu (ya todos aquellos que ordenaron después) tuvieron una mayor asistencia divina al ejecutar sus funciones. Por esta razón se les permitía pedir el castigo corporal o el capital, sabiendo que Dios estaba de acuerdo con el veredicto. Esto no puede decirse de cualquier otro juez judío a lo largo de la historia. Es importante tener en cuenta que, incluso después de que haya dejado de ser ordenado auténticamente rabinos, los tribunales judíos todavía tienen el derecho de impartir castigo corporal como mejor les parezca, pero éstas no son las pestañas que los mandatos de la Torá. 3. Esto no Di-s libre representar cualquier "modificación" de la Biblia. Simplemente significa que las circunstancias actuales no nos permiten realizar cada mandamiento - al igual que no podemos ofrecer sacrificios sin un templo santo. Notas al pie 1. Capítulo 17:12. 2. 52b Sanedrín. 3. Éxodo 21: 6, 22: 7, 22: 8. 4. Véase Números 11:25 y Deuteronomio 34: 9. 5. Números 11: 16-17. 55 ¿Cómo pueden los rabinos añadir leyes, la Torá no prohíbe la adición de los mandamientos? De hecho, la Torá dice 1 "Todo lo que yo os mando, que deberá tener cuidado de hacerlo. Usted deberá ni añadir a ella, ni restar de ella." Maimónides escribe: 2 Los tribunales rabínicos mantienen el derecho de emitir decretos y prohibir lo que es [la Biblia] permitida, y estas prohibiciones destacan a perpetuidad. Ellos también tienen derecho a levantar temporalmente la prohibición de la Torá. 3 ¿Cuál es el significado de la prohibición de la Torá: "Ustedes no agregar a ella, ni restar de ella"? [Por el contrario, la intención de esta prohibición es que] no añadimos en las palabras de la Torá ni restamos de ellos, y de forma permanente establecemos [la adición o sustracción] como parte de las Escrituras. Esto [la prohibición] se aplica tanto a la ley escrita, así como la tradición oral [transmitido a Moisés en el monte Sinaí]. Por ejemplo: Está escrito en la Torá, 4 "No cocine el cabrito en la leche de su madre." La tradición oral explica que este versículo prohíbe cocinar y consumir carne y leche - tanto en la carne de los animales domésticos y domesticados - pero la carne de aves de corral se pueden comer con leche de acuerdo a la ley de la Torá. Si un Bet Din surgirá y permitirá el consumo de animales no domesticados con leche esto está restando [de las palabras de la Torá]. Si los beth din prohíbe el consumo de la carne de aves de corral [junto con la leche], diciendo que está incluido en la palabra "niño" - esto es la adición de [las palabras de la Torá]. Si, sin embargo, el [Bet din] dice: "la carne de aves de corral se permite [junto con la leche] de acuerdo a la Torá, sin embargo estamos prohibirlo, y notificará al público de que se trata de un decreto que impedirá [la siguiente catástrofe]: La gente podría decir que '[al igual que] se permite la carne de aves de corral, ya que no se indica explícitamente en el verso, así también la bestia domesticada está permitido, ya que, también, ¿no indica explícitamente. Y otro podría decir, también la carne de una cabra se permite con la leche de una vaca o una oveja, por sólo una madre de la misma especie se menciona. Y otro dirá, también se permite la carne de una cabra con leche de cabra, que no es de su propia madre, por la Torá habla de [carne cocinar en] [leche] de su propia madre. ' Por lo tanto estamos prohibiendo toda la carne con leche - incluso la carne de aves de corral ".Un decreto de este tipo no es la adición de la Torá, sino que es la creación de una cerca que rodea [y protección] las palabras de la Torá. Para resumir: La prohibición sólo se aplica sólo si una persona fuera a venir y decir que Di-s le dijo que añadir otro mandamiento, o restar uno del el 613 existente. Notas al pie 1. Deuteronomio 13: 1. 2 Leyes de Rebeldes 2:. 9. 3. Sólo el centro Sanedrín (Suprema Corte Rabínica) poseía esta capacidad. 4. Éxodo 23:19. 56 Demasiados gatos callejeros, ¿cree que la opinión de la Torá en la esterilización y castración se debe cambiar? Puedo entender a qué atenerse a partir con su compasión hacia los animales. Como cuestión de hecho, la Torá está orgulloso de usted, porque usted está preocupado acerca de los animales. No estoy de acuerdo con su idea / sugerencia de que los cambios deben hacerse a la Torá. La Torá se supone que moldea nuestras vidas; no debemos moldear la Torá Ahora, déjame hacerte una pregunta: decir que nos quedamos para cambiar esta ley porque se siente que es un error. ¿Qué pasa con aquellos que sienten que la homosexualidad no debe prohibirse? ¿Qué pasa con aquellos que sienten el adulterio y / o incesto se debe permitir? ¿Qué pasa con aquellos que piensan que sería una buena idea comer en Iom Kipur? ¿O qué tal los que no les gusta la circuncisión? 57 Si la ley de la Torá es absoluta, entonces ¿por qué parece haber cambiado a través de las generaciones? 1. Torá es la verdad absoluta, pero la vida de las personas no lo son. Por tanto, la Torá permite, y en algunos casos obliga, los estudiosos de la Torá de todas las épocas para crear cercas y ordenanzas alrededor de la Torá, con el fin de mantener intacta Judaísmo de la Torá. Este sistema es muy complejo y demasiado amplia para un e-mail, pero en pocas palabras: si la Torá prohíbe que uno haga algo, que nunca puede ser permitido. Pero si la Torá indica que lo puede hacer algo, no significa que tenga que. Por lo tanto si uno no lo hace, no se contradice la verdad de la Torá. Así que si un tema nuevo en caso de que realiza una determinada cosa problemática permitidas, los líderes judíos de un momento dado tienen el derecho o la obligación de prohibirlo (Ejemplo: prohibiendo la poligamia y la esclavitud, ya que las personas ya no podían manejarlo correctamente). Es sólo las cosas que la Torá no lo quiera o mandatos que se pueden cambiar Del mismo modo, si la Torá dice que hay que hacer algo, entonces siempre hay que hacerlo. Pero si la Torá no nos obliga, no significa que nos prohíbe. De nuevo, si los líderes judíos sienten que la adición de un cierto elemento alrededor de la Torá ayudará a preservar la identidad judía y la práctica de la Torá, que tienen permiso para hacerlo y esto es de ninguna manera contradice la verdad de la Torá (Ejemplo: ordena el uso de un kipá) En otras palabras, las leyes de la Torá se aplican en todos los tiempos y lugares. Sólo las cosas que la Torá no lo quiera o mandatos que se puede cambiar. 2. Una vez más, la Torá es la verdad absoluta, sino vida de las personas son diferentes. La verdad absoluta dice que 2 + 2 es 4. Nunca será lo contrario. A menos que tenga 2 + 3, entonces el resultado será 5. Si toda la creación era un objeto idéntico con el mismo objetivo, la Torá se aplicaría universalmente a toda la humanidad, pero no son creados iguales y nuestros objetivos son diferentes. Es por eso que la Torá tiene diferentes reglas para los sacerdotes, levitas, los hombres, las mujeres, los niños, Judios, los no-Judios, personas libres, esclavos, las personas sanas, los enfermos, etc. Debido a que la Torá es verdad absoluta que puede ser un sistema que es aplicable a todas las personas. Cada que conviene que ellos. [Ed. Nota: Es posible que también desee leer acerca de '¿Por qué no estamos ofreciendo sacrificios más? "] 58 ¿Por qué los Sabios permiten añadir 'cercas' a las leyes de la Torá? Decir que "cercas" se puede poner alrededor de la Torá, sin embargo, también sugiere que estas adiciones no son necesariamente de Di-s. Por lo tanto, no es absolutamente correcto o no seguir estas vallas. Según mi lectura del Deuteronomio 4: 2 "No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni se le reste de ella, para observar los mandamientos deHashem, tu Dios, que yo os mando." y 13: 1 ". Toda la palabra que yo os mando, que tendrás que cuidar de hacer; no añadirás a ello, y no debe restar de ella" Para seguir directrices adicionales no es intrínsecamente malo, pero sería en contra de la Torá para decir que tienen el mandato de Di-s. --Gracie Tiene razón en que no podemos reclamar estos "vallas" son de Di-s, que es por la ley judía es clara acerca de ellos ser "cercas" y que no forman parte de los 613 mandamientos que son de Di-s. Por otra parte, Dios también nos obliga a cumplir con las vallas que los Sabios creados, y por lo tanto, debemos vivir de acuerdo con estos "vallas" 1. Como en el ejemplo, si usted fue multado por una violación de tráfico, ¿podría objetar y decir la Constitución no hace mención de las leyes de tránsito? Sin embargo, la Constitución se basa en los tribunales judiciales para proteger el derecho de cada persona a vivir (la razón de la creación de las leyes de tráfico). Así que, de hecho, estos "cercas" de tráfico que debemos acatar, son con el fin de defender la Constitución, y somos del mismo modo, la obligación de respetar 'la aplicación de estos "cercas de los tribunales. Notas al pie 1. Ver Mitzvahs # 174 y # 312, como se indica por Maimónides y Deuteronomio 17:11 59 ¿Qué es el Tanaj? A. Tanaj es un acrónimo hebreo de la Torá, Neviim y Ketuvim. 1 B. En "TaNaCh", "Torá" es los Cinco Libros de Moisés, también conocido como el Chumash; "Neviim," hebreo para profetas, son los libros recogidos de los Profetas; y "Ketuvim," en hebreo escritos, son escrituras, los libros restantes. C. El propósito del Tanaj es tan múltiple como sus partes: la Torá es Gd ideas "s sobre la manera de vivir la vida en forma de libro. La Torá es Manual de la Vida del Judio. Neviim representa la sangre y el sudor y las lágrimas de liderazgo de los Profetas durante un período de 920 años, comenzando con Josué y terminando con Esdras. Aunque el último de estos profetas registrados murió hace mucho tiempo, sus profecías se siguen aplicando en la actualidad. Si bien muchas de sus profecías eran de aplicación inmediata, muchos están a punto Mashiaj, la creencia judía más fundamental. Y Ketuvim son los escritos recogidos de Moisés (el Libro de Job), Reyes David (Salmos) y Salomón(Proverbios, el Cantar de los Cantares, Eclesiastés), los profetas Samuel (el Pergamino de Ruth) Jeremías (el Pergamino de las Lamentaciones) y Daniel (Libro de Daniel), y elde los hombres de la Gran Asamblea (el Pergamino de Esther). Si bien muchas de sus profecías eran de aplicación inmediata, muchos son sobre Mashiaj 60 ¿Cuáles son los libros del Tanaj? 1. La Torá a) Bereshit (Génesis) b) Shemot (Éxodo) c) Vaikrá (Levítico) d) Bamidbar (Números) e) Devarim (Deuteronomio) 2. El Neviim a) Yehoshua (Josué) b) Shoftim (Jueces) c) Shmuel (Samuel I y II) d) Melajim (Reyes I y II) e) Yeshayah (Isaías) f) Yirmiyah (Jeremías) g) Ezequiel (Ezequiel) h) Trey Asar ("Los Doce", tratado como un solo libro) (1) Oseas (Oseas) (2) Yoel (Joel) (3) Amus (Amos) (4) Ovadyah (Abdías) (5) Yonah (Jonás) (6) Miqueas (Miqueas) (7) Nachum (8) Chavakuk (Habacuc) (9) Tzefanyah (Sofonías) (10) Chagai (11) Zejariá (Zacarías) (12) Malaquías 3. El Ketuvim a) Tehilim (Salmos) b) Mishlei (Proverbios) c) Iyov (Trabajo) d) Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) e) Rut (Rut) f) Eijá (Lamentaciones) g) Kohel (Eclesiastés) h) Esther i) Daniel j) Esdras y Nejemyah (Nehemías, tratada como un solo libro) k) Divrei Hayamim (Crónicas) Notas al pie 1. El alfabeto hebreo es un alfabeto diacrítica. Diacríticos son pequeños, símbolos-emoticon como arriba, abajo y en el interior las letras individuales. En hebreo, no hay letras en hebreo las vocales utiliza signos diacríticos como vocales. Por lo tanto, si Inglés utiliza signos diacríticos, Tanaj sería Tnch-no habría símbolos diacríticos vocálicos bajo la T y la n, contando al lector a decir "Ta" y "Na". 61 ¿Cuáles son los 24 libros del Tanaj (Biblia)? 1. La Torá, cinco libros de Moisés a) Bereshit (Génesis) b) Shemot (Éxodo) c) Vaikrá (Levítico) d) Bamidbar (Números) e) Devarim (Deuteronomio) 2. El Neviim, Profetas a) Yehoshua (Josué) b) Shoftim (Jueces) c) Shmuel (Samuel I y II) d) Melajim (Reyes I y II) e) Yeshayah (Isaías) f) Yirmiyah (Jeremías) g) Ezequiel (Ezequiel) h) Trey Asar ("Los Doce", tratado como un solo libro) (1) Oseas (Oseas) (2) Yoel (Joel) (3) Amus (Amos) (4) Ovadyah (Abdías) (5) Yonah (Jonás) (6) Miqueas (Miqueas) (7) Nachum (8) Chavakuk (Habacuc) (9) Tzefanyah (Sofonías) (10) Chagai (11) Zejariá (Zacarías) (12) Malaquías 3. El Ketuvim, Escritos a) Tehilim (Salmos) b) Mishlei (Proverbios) c) Iyov (Trabajo) d) Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) e) Rut (Rut) f) Eijá (Lamentaciones) g) Kohel (Eclesiastés) h) Esther i) Daniel j) Esdras y Nejemyah (Nehemías, tratada como un solo libro) k) Divrei Hayamim (Crónicas) Artículo 3 de 13 Siguiente artículo> 62 ¿Por qué no tenemos milagros hoy en día como los descritos en la Biblia? Si nos fijamos en la Biblia, verá que después de muchos de los milagros, la gente todavía no lo entiendo. La razón de esto es que con el fin de reconocer realmenteDi-s, el trabajo debe ser hecho dentro. Los milagros son reales fresco, pero tienen menos efecto que una decisión personal de hacer una buena acción. El milagro final es un Judio que vive como un Judio en medio de una sociedad secular hostil y militante - sin el beneficio de la división del Mar Rojo para reforzar su creencia y convicciones Así que, en respuesta a tu pregunta: sí tenemos milagros hoy. La diferencia es que en los tiempos antiguos Dios realizó los milagros; Ahora tenemos que hacer milagros. El milagro final es un Judio que vive como un Judio en medio de una sociedad secular hostil y militante - sin el beneficio de la división del Mar Rojo para reforzar su creencia y convicciones. Ahora vaya y haga su milagro! 63 ¿Quién escribió los libros de la Torá, Profetas y Escritos? Cada letra y palabra en los veinticuatro libros de la Biblia es de origen divino. Sin embargo, Di-s mensaje 's contenida en estos libros fue escrita por diferentes escribas: Cinco Libros de Moisés -Moisés Joshua -Josué (excepto para el último par de versos que hablan de su muerte, que fueron escritos por Phineas) Jueces: Samuel Samuel-Samuel escribió hasta Samuel I 25: 1. El resto fue escrito por Gad y Natán. Reyes-Jeremías Jeremías Jeremías (y completado por los Hombres de la Gran Asamblea *) Ezequiel -Men de la Gran Asamblea Isaías -publicado por la Escuela del rey Ezequías Doce Profetas Menores-publicados por los Hombres de la Gran Asamblea en un desplazamiento Salmos - David (pero incluye salmos de otros, como Adán, Abraham y Moisés) Proverbios - Salomón Eclesiastés -Salomón Cantar de los Cantares -Salomón Trabajo-Moisés 1 2 Ruth -Samuel Lamentaciones Jeremías Esther -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea Daniel -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea Esdras y Nehemías -Ezra Libro de Crónicas -Ezra (y por Nehemías de Crónicas II 21: 2 en adelante) 3 * Haga clic aquí para leer sobre "¿Quiénes eran los" Anshei Knesset Haguedolá "," Hombres de la Gran Asamblea "?" Notas al pie 1. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea. 2. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea. 3. Talmud Baba Batra 14b-15a. 64 ¿Cuál es la visión judía en los apócrifos? Los apócrifos se refiere a los libros que quedaron fuera del canon bíblico, como el Libro de los Macabeos, que trata de la historia deJanucá, y El libro de Ben Sira, que es una colección de proverbios. Estos libros no fueron escritos con la inspiración divina y según algunos contienen ideas que son la antítesis de la verdadera judaísmo. El judaísmo, por tanto, no fomenta una a leerlos. Sin embargo, ellos no contienen información valiosa y la sabiduría y según algunas opiniones pueden ser consultados adecuadamente. Ver Talmud Sanhedrin 100b con respecto a los "libros externos." (Obviamente los apócrifos cristiana es tratado como todos los demás libros de chrisitanity.) Artículo 6 de 13 Siguiente artículo> 65 ¿Por qué ciertas palabras en la Torá pronuncian diferente de lo que se escriben de forma? De hecho, hay muchas palabras a lo largo de las Escrituras que se pronuncian de manera diferente de lo que se escriben. 1 Por lo general, esto se manifiesta en las palabras que son letras que faltan, 2 tienen letras adicionales, 3 o se leen de forma ligeramente diferente de lo que se escriben. 4 En ocasiones más raras, hay palabras completas que, aunque escrito en el texto, se omiten cuando se leen, 5 y hay ciertas palabras que no están escritas en el libro, pero que se añaden en forma oral durante la lectura de laTorá 6. Hay también casos en los que un solo dos palabras se agrupan y escriben como una sola palabra, pero pronuncian como dos palabras, 7 y hay casos en los que en forma escrita una sola palabra se divide en dos. 8 Cuando Di-s dictó las Escrituras a Moisés, Él también le informó de cómo las palabras iban a ser escrita y cómo debían ser leído - a veces estos dos coincidieron, a veces no. Lo mismo ocurre con los libros de los Profetas y los Escritos Sagrados que estaban escritas con la inspiración divina. Notas al pie 1. A veces, por razones eufemísticos, una palabra totalmente diferente se lee en lugar de la palabra escrita en el texto. Ver Deuteronomio 28:27 e Isaías 36:12. 2 Por ejemplo:. Génesis 27:28 (la palabra "viyishtachavu" le falta un "vov"). 3 Por ejemplo:. Génesis 27: 3 (la palabra "tzayid" tiene un "hay" extra). 4. Por ejemplo: Génesis 8:17 ("haytze" está escrito; "hotzeh" se lee). 5. Por ejemplo: II Samuel 13:33 ("im" se escribe, pero no leer). 6 Por ejemplo:. II Samuel 16:22 ("ish" se inserta cuando se lee, pero no se escribe nada en el texto). 7 Por ejemplo:. Deuteronomio 33: 2 ("dat aish" se escribe como una sola palabra). 8 Por ejemplo:. Deuteronomio 32: 6 ("hal'adonai" se escribe como dos palabras). 66 Fue la Torá escrita con vocales? Rabino Gurkow: Bienvenido a uno del rabino en habitación una charla, ¿cómo puedo ayudarle? Mikey: se Torá escrita con vocales, ¿qué papel juegan las vocales en la interpretación de hebreo bíblico? Rabino Gurkow: fue escrito sin vocales, pero las volwels se enseñó a Moshé y le enseñó a la gente de sus generaciones Rabino Gurkow: vocales juegan un papel importante, ya que muchas palabras pueden tener más de un significado, y el significado depende de su "vowelization" Rabino Gurkow: si eso es una palabra :-) Todos los nombres, lugares, y la información de identificación han sido cambiados o eliminados con el fin de proteger la privacidad de los interrogadores. Con el fin de preservar la autenticidad, las sesiones de chat se han publicado con un mínimo de edición. Por favor, disculpe los errores tipográficos, puntuacion que falta, y / o errores gramaticales que se producen de forma natural en el curso de las sesiones de chat informales. 67 ¿Por qué la gente "compra" una letra en un rollo de la Torá? Hay una Torá obligación para cada Judio escribir un rollo de la Torá. 1 Una persona que carece de experiencia escribas puede encargar un escriba experto para escribir en su nombre. La mayoría no puede permitirse ese lujo, y los rollos de la Torá comunales en la sinagoga cubrir toda la congregación. Preferiblemente, sin embargo, uno debe "comprar una carta" en un rollo de la Torá que se está escribiendo. El costo es muy razonable y se puede hacer en línea. Asegúrese de comprar una para cada miembro de su familia. Notas al pie 1. Deuteronomio 31:19. Artículo 9 de 13 Siguiente artículo> 68. ¿Quién compuso el Libro de los Salmos? Rey David, el "dulce cantor de Israel" compiló el libro de los Salmos. Aunque la mayor parte de los Salmos fue compuesta por el propio rey David, que también incluyó en ella salmos escritos por diez ancianos de las generaciones precedentes:Adán, Malki Zedek, Abraham, Moisés, Heiman, Jedutún Asaf y los tres hijos de Koraj -que arrepentido y se salvaron al final ignominioso sufrido por el resto de su familia. 69. ¿Qué es una Meguilá? por el rabino Shlomo Chein La palabra Meguilá significa literalmente rollo. En su contexto más común la palabra Meguilá se utiliza para describir el Pergamino de Esther, que contiene el Purim historia y se lee dos veces en ese día de fiesta. En el Tanaj hay otros cuatro libros a que se refiere como una Meguilá: Shir Hashirim (Cantar de los Cantares), Rut (Rut), Eijá (Lamentaciones), y Kohelet (Eclesiastés). La Meguilá nombre (en lugar de Sefer / libro) distingue a estos cinco volúmenes de todos los demás de Neviim (los Profetas) y Ketuvim (los Sagrados Escritos), ya que son los únicos leer oficialmente en su totalidad en público en un Holiday específico. 70 ¿Cómo puedo estudiar Torá? Torá estudio es simple. Aunque la Torá está escrito en hebreo, gran parte de la Torá ha sido traducido al Inglés. Vaya a cualquier librería judía, y seleccione un volumen sobre cualquier texto, tema o área que te guste. (No hay ninguna parte de la vida de la Torá no tiene una opinión sobre.) Con la Web, estudio de la Torá nunca ha sido tan fácil! Cualquiera de las siguientes opciones se puede seguir en línea en un número enorme y creciente de sitios web que ofrecen la Torá todo. En general, hay tres formas de estudiar la Torá: Con un grupo o en una clase Con un amigo Contigo 71 ¿Cuáles fueron los otros nombres de Moisés? 1 La familia de Moshé lo nombró con seis nombres: Yered, chaver, Yekutiel Avigdor, Avi-Soco, y Avi-Zonoach. La madre adoptiva de Moshe, Batya (la hija de Faraón que se convirtió al judaísmo) le dio su séptimo nombre, "Moshe", en referencia a su "dibujo" sacarlo del agua. [La palabra hebrea para '' tirón 'o' sacar 'es la raíz del nombre "Moshé".] Notas al pie 1. El Midrash (Vaikrá Rabah 1: 3) enseña que él tenía diez nombres en total Moshe, Yered, chaver, Yekutiel Avigdor, Avi Soco, Avi Zanuach, Tuviah, Shemayah y Halevi. 72 ¿Quién escribió los libros de la Torá, Profetas y Escritos? Cada letra y palabra en los veinticuatro libros de la Biblia es de origen divino. Sin embargo, Di-s mensaje 's contenida en estos libros fue escrita por diferentes escribas: Cinco Libros de Moisés -Moisés Joshua -Josué (excepto para el último par de versos que hablan de su muerte, que fueron escritos por Phineas) Jueces: Samuel Samuel-Samuel escribió hasta Samuel I 25: 1. El resto fue escrito por Gad y Natán. Reyes-Jeremías Jeremías Jeremías (y completado por los Hombres de la Gran Asamblea *) Ezequiel -Men de la Gran Asamblea Isaías -publicado por la Escuela del rey Ezequías Doce Profetas Menores-publicados por los Hombres de la Gran Asamblea en un desplazamiento Salmos - David (pero incluye salmos de otros, como Adán, Abraham y Moisés) Proverbios - Salomón Eclesiastés -Salomón Cantar de los Cantares -Salomón Trabajo-Moisés 1 2 Ruth -Samuel Lamentaciones Jeremías Esther -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea Daniel -publicado por los Hombres de la Gran Asamblea Esdras y Nehemías -Ezra Libro de Crónicas -Ezra (y por Nehemías de Crónicas II 21: 2 en adelante) 3 * Haga clic aquí para leer sobre "¿Quiénes eran los" Anshei Knesset Haguedolá "," Hombres de la Gran Asamblea "?" Notas al pie 1. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea. 2. O, según otra opinión talmúdica, los Hombres de la Gran Asamblea. 3. Talmud Baba Batra 14b-15a. 73. ¿Por qué existen esas maldiciones duras en la amonestación en el Torá? La advertencia aparece en la Torá dos veces: una vez en la final de Levítico, y una versión más larga en Parashat Ki Tavo (hacia el final de Deuteronomio). Puedo entender su reacción. De hecho, tradicionalmente, en esta sección se lee de forma rápida y en un tono más bajo que el resto de la lectura. A nadie se le invitó a subir a la Torá para esta sección. El lector recita sin contemplaciones las bendiciones antes y después de leerlo, pero no es "llamado". Vamos a empezar con una historia: Cuando era niño, el rabino Dov Ber deLubavitch, junto con el resto de la congregación, que escuchar la lectura semanal de la Torá leída por su padre, el rabino Shneur Zalman de Liadi. Durante un año, su padre estaba fuera de la ciudad para un Shabat, cuando se leyó la advertencia. Después de escuchar la advertencia leído por el sustituto Torá lector, el niño estaba tan molesto emocionalmente que incluso un mes más tarde, no había recuperado totalmente. El niño más tarde se le preguntó, "¿Por qué no perturbado de esta manera cuando la advertencia se ha leído en los últimos años?" El niño respondió: "Cuando el padre lo lee, no hay maldiciones sean escuchadas." 1 74 ¿Cómo pudo Moisés haber escrito acerca de su propia muerte? Algunos sostienen que Moisés de hecho escribió la historia y que Dios le había dicho exactamente qué escribir. Otros sostienen que fue escrito por Josué. Fuente: Talmud, Bava Batra 14b y 15a. 75 Por favor escriba los cincuenta y cuatro porciones de la Torá. 1. Bereishit 2. Noach 3. Lech Lecha 4. Vayeira 5. Chayei Sarah 6. Toldot 7. Vayeitzei 8. Vayishlach 9. Vayeishev 10. Miketz 11. Vayigash 12. Vayechi 13. Shemot 14. Va’eira 15. Bo 16. Beshalach 17. Yitro 18. Mishpatim 19. Terumah 20. Tetzaveh 21. Ki Tisa 22. Vayakhel 23. Pekudei 24. Vayikra 25. Tzav 26. Shmini 27. Tazria 28. Metzora 29. Acharaei Mot 30. Kedoshim 31. Emor 32. Behar 33. Bechukotai 34. Bamidbar 35. Naso 36. Bahalotcho 37. Shelach 38. Korach 39. Chukat 40. Balak 41. Pinchos 42. Matot 43. Masei 44. Devorim 45. Vaetchanan 46. Eikev 47. Reeh 48. Shoftim 49. Ki Teitzei 50. Ki Tavo 51. Nitzzavim 52. Vayelech 53. Haazinu 54. Vzot Habracha 76 ¿Por qué hay 49 maldiciones en la primera amonestación y 98 en la segunda? No sé por qué se utiliza ese número exacto, pero sí sé una de las razones por las que hay más en el segundo que en el primero. Ambas advertencias se leen dos semanas antes de los días festivos. El que está en Levítico se lee dos semanas antes de Shavuot (la fiesta de la entrega de la Torá) y el de Deuteronomio se lee dos semanas antes deRosh Hashaná. La razón de esto es que, como preparación para las vacaciones, cuando vamos a recibir la inspiración divina que tenemos que limpiar nosotros mismos, al igual que usted limpia un vaso antes de verter un vino caro en ella. Ahora estas amonestaciones y maldiciones no son para nosotros o como venganza divina contra nosotros, sino más bien como una medida de limpieza, como un padre de limpiar a un bebé mancillado castigar. Así que cuando las leemos en la Torá en las semanas antes de Shavuot y Rosh Hashaná estamos siendo limpiados y preparado para las revelaciones de esos dos días de fiesta. Ahora, las revelaciones que tienen lugar en Shavuot no son tan grandes como los de Rosh Hashaná. La razón de esto es que en Shavuot (y Pascua), Di-s se acerca a nosotros.Él brilla su luz desde lo alto a nuestro nivel. En ese momento somos como un estudiante de escuchar un sabio brillante. En Rosh Hashaná, nos levantamos para acercarse a Di-s. Somos como el estudiante que hace una pregunta y con ello evoca una dimensión más profunda de la sabiduría del sabio. Así que ya que hay una mayor revelación en Rosh Hashaná, hay una mayor preparación en realidad el doble de la preparación y limpieza: 98 en lugar de 49. Fuente: Saldo al Sijot Vol. 2, Ki Tavo. 77 ¿Por qué no hay puntuacion (o vocales) en la Torá? De hecho, la Torá no contiene vocales o puntuacion. Di-s es infinito, y su sabiduría - la Torá - es también infinita. La Torá se compara con una cebolla que tiene muchas capas; tan profundamente como usted ahondar hay muchas más capas y niveles que quedan por descubrir. Del mismo modo, la Torá puede ser entendida con las vocales y puntuacion que utilizamos, o de otro tipo. Tras la reconfiguración de las vocales y la puntuacion en la Torá, se dará a conocer una nueva dimensión de la Torá. La Torá se compara con una cebolla que tiene muchas capas; tan profundamente como usted ahondar hay muchas más capas y niveles que quedan por descubrir 78 Si Di-s dictó la Torá, ¿por qué no está escrito en primera persona - "he dicho a Moisés"? Di-s tiene muchos nombres: YHVH, Elohim, Shadai, Ail, etc., y cada uno de estos nombres describe otro de los atributos divinos de Di-s. Si la Torá sería en el primer tiempo, no sabríamos que divino atributo todo se deriva de. Di-s tiene muchos nombres: YHVH, Elohim, Shadai, Ail, etc., y cada uno de estos nombres describe otro de los atributos divinos de Di-s Por ejemplo, el nombre de Elohim describe rasgo de Di-s de la justicia. La Torá dice: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra." A partir de este los rabinos inferir que originalmente era la intención de Dios para ejecutar el mundo con una estricta disciplina. Si el verso habría leído "En el principio, he creado los cielos y la tierra," no habríamos sabido esto. 79. ¿Los Cinco Libros de Moisés fueron escritos por Moisés? Toda la Torá fue dictada por Dios, palabra por palabra, a Moisés que lo escribió en pergamino. Hay un desacuerdo en el Talmud 1 si la Torá fue transcrito por Moisés a la vez inmediatamente antes de su muerte, o se transcribe parte por parte a lo largo de los 40 años los Judios estaban en el desierto, y combinado para convertirse en los cinco libros de Moisés justo antes de su muerte. Hay un desacuerdo en el Talmud (ver Gittin 60a) si la Torá fue transcrito por Moisés antes, o se transcribe parte por parte a lo largo de los 40 años los Judios estaban en el desierto. Notas al pie 1. Ver Gittin 60a. 80. ¿Puedo confiar en entender la Biblia de las traducciones? Dos conceptos erróneos comunes acerca de la Biblia son a la vez sorprendente y desastroso. En primer lugar, que la Biblia puede ser entendido mediante la lectura de una traducción literal. En segundo lugar, que la Biblia traducido comúnmente es exacta. La mayoría de los críticos y defensores de la Biblia se refieren a traducciones literales del hebreo; estas traducciones tienen poco que ver con lo que la Biblia realmente significa. A los traductores de la Biblia les pareció muy bien para hacer sus versiones hermosa en el lenguaje, imitando lo mejor que podían la forma del original hebreo. Uno de los primeros traductores, Jerome, declaró abiertamente: "Tan grande es la fuerza de uso establecido, que incluso reconocieron corrupciones por favor, la mayor parte, porque ellos prefieren tener sus copias bastante, más que correcto." Incluso si traductores de la Biblia hicieron un esfuerzo para producir una traducción que refleja con precisión su verdadero significado, todavía encontrarían innumerables obstáculos. Por ejemplo, el texto original de la Biblia está escrito sin vocales; sólo se utilizan consonantes. Cada palabra puede ser leída e hizo a significar casi cualquier cosa, dependiendo de las vocales se introduce. El primer versículo del capítulo dos de Génesis dice: "Así los cielos y la tierra fueron acabados". También puede leerse como: ". Así, los cielos y la tierra fueron destruidos" Una sección puede ser leído como un cuento de hadas para los niños, sin embargo, contiene la historia verdadera, una profunda lección moral, las ciencias naturales, un secreto divino de la Creación, una profecía del futuro y otras innumerables grandes verdades En verdad, no hay modo más eficaz de asegurar la degradación de la Biblia se podría haber encontrado que literalmente traducir su lenguaje. Esto ha dado lugar a dar al mundo una bella pero sin alma Biblia. En lugar de estudiar la Biblia que Dios inspiró, el mundo tiene un libro traducido falibles que contiene frases sin sentido y discrepancias que merecen muchas de las críticas que recibe. 81 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bereshit? Bereshit: Creación en seis días. La historia del árbol de la ciencia y la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén. Caín mata a Abel. La enumeración de los diez generaciones entre Adán y Noé. 82 ¿Puede resumir la porción de la Torá Noaj? Noaj (Noé): Noé y su familia, junto con al menos un par de cada especie que viven, sobreviven el Diluvio refugiándose en el Arca La Torre de Babel incidente provoca la dispersión de todos los descendientes de Noé. El nacimiento de Abraham. 83 ¿Puede resumir la porción de la Torá Lej Lejá? Lech Lecha-: Abraham y Sarah viajan a Canaán. Descienden a Egipto, donde el faraón sin éxito intenta agregar a Sarah a su harén, y volver a Canaán con gran riqueza.Abraham derrota a los ejércitos de los cuatro reyes, rescatar a su sobrino Lot que fue tomado como rehén. Dios sella un pacto con Abraham, en las tierras de Canaán se legaron a los descendientes de Abraham. Sin hijos Abraham se casa con Hagar y dar a luz a Ismael. A la edad de 99, Abraham es circuncidado. 84 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaieira? Vayeira: Ángeles visitar a Abraham y Sara, informándoles de que iban a tener un hijo. Los ángeles baten a Lot de Sodoma, y volcar toda la región. Isaac nace, e Ismael es expulsado de la casa de Abraham. La historia de la "unión de Isaac" - la experiencia ", cerca de sacrificio" de Isaac. 85 ¿Puede resumir la porción de la Torá Jaiei Sará? Chayei Sarah: Sarah muere. El matrimonio de Isaac y Rebeca. Abraham muere. 86 ¿Puede resumir la porción de la Torá Toldot? Toldot: Jacob y Esaú nacen. La historia de los pozos de Isaac. Rebeca y Jacob engañan con éxito Isaac, provocando que Jacob recibir las bendiciones que Isaac pretende dar a Esaú. 87 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaietze? Vayetze: Jacob viaja a Siria a su tío Labán. Durante su estancia veintidós años allí él pastorea el ganado de Labán, se casa con Lea y Raquel, y nacen los primeros once tribus. 88 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaishlaj? Vayishlach: Jacob y sus declaraciones de la familia a Canaán. Él tiene miedo de su hermano Esaú, pero finalmente se encuentran y hacen la paz. La hija de Jacob Dinah es secuestrada y violada por Siquem. Shimón y Leví destruyen la ciudad de Siquem y libre Dina. Raquel muere al dar a luz al duodécimo hijo de Jacob, Benjamín. Isaac muere. 89 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaieshev? Vayeishev: Joseph 's sueños, el odio de su hermano hacia él, y su venta como esclavos. José es encarcelado en Egipto e interpreta los sueños del copero y el panadero de Faraón. Una crónica de los acontecimientos entre Judá y Tamar. Miketz: José interpreta los sueños del Faraón, a instancias de la copero. José se convierte en virrey de Egipto y pone en práctica su plan para salvar Eqypt de la hambruna. José se encuentra con sus hermanos cuando vienen a Egipto para comprar comida, y la demanda de que se trajo Benjamín a Egipto. Cuando Benjamin viene con el tiempo, que se enmarca, por lo que parece que es un ladrón. 90 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaigash? Vaigash: Después de que José exige que Benjamín permanecen en Egipto como su esclavo, Judá suplica a Joseph le tome su lugar. José revela su identidad a sus hermanos.A petición de José, Jacob y su familia vienen a Egipto. Veyechi: Jacob bendice a sus propios hijos y los hijos de José. Jacob muere y una procesión masiva lo acompaña hasta su entierro en Canaán. El libro termina con la muerte de José. 91 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shemot? Shemot: Los nuevos temas Faraón duros decretos contra los israelitas, a partir de décadas de sufrimiento de los judíos y la esclavitud. Moisés es nacido y criado en el palacio real, de la que huye después de matar a un egipcio que estaba golpeando a un Judio. Él se escapa a los madianitas, se casa y se encuentra cara a cara con Dios (también conocido como la zarza ardiente), que exige que regresara a Egipto como su mensajero para redimir a los hijos de Israel. Vuelve a Egipto con la intención de liberar al pueblo judío. 92 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaera? Va'era: Faraón se niega a permitir que los hijos de Israel para salir de Egipto, incluso después de que Aaron milagrosamente transforma su bastón en una serpiente. Las primeras siete plagas sobrevienen: sangre, ranas, piojos, Wild Beasts, Pestilence, forúnculos, y Fiery Hail. 93 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bo? Bo: Las tres últimas plagas - Locust, la oscuridad y la muerte de los primogénitos - se infligió a los egipcios. Moisés manda a los hijos de Israel en relación con el ofrecimiento pascual y las leyes de la Seder. Después de la última plaga, Faraón incondicionalmente permite a los israelitas que abandonan. 94 ¿Puede resumir la porción de la Torá Beshalaj? Beshalaj: La división del Mar Rojo se produce después de Faraón persigue a los israelitas en el desierto. Moisés y los israelitas cantar una canción especial, agradeciendo a Dios por este milagro. Los israelitas se quejan de la falta de comida y bebida, así que Dios envía Mannah y codornices para que coman, y Moisés produce milagrosamente agua de una roca. Amalec ataca a los israelitas, y los hebreos son victoriosos. 95 ¿Puede resumir la porción de la Torá Itró? Itró (Jetro): Jetro, suegro de Moisés en la ley, llega al campamento israelita. Él dispensa valiosos consejos sobre cómo mejorar su forma de vida. La revelación Divina en el Monte Sinaí, y los Diez Mandamientos se les da a los israelitas. 96 ¿Puede resumir la porción de la Torá Mishpatim? Mishpatim: Esta parte detalla muchas leyes. Entre ellos se encuentran las leyes relacionadas con los esclavos, lesiones personales, préstamos, la usura, y daños a la propiedad.El extremo de la parte habla de los preparativos a los israelitas realiza antes de la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. 97 ¿Puede resumir la porción de la Torá Teruma? Terumah manda Dios a Moisés acerca de la construcción de la: Tabernáculo. Él proporciona los detalles exactos de cómo construirlo, y cómo construir los diferentes instrumentos y los vasos que fueron utilizados en la misma. 98 ¿Puede resumir la porción de la Torá Tetzave? Tetzavé: Esta parte contiene una descripción de las vestiduras de los sacerdotes y sumos sacerdotes. Di-s informa a los israelitas el procedimiento exacto del proceso de toma de posesión de siete días para el Tabernáculo. 99 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ki Tisa? Ki Tisa: Esta parte comienza discutiendo el censo de los israelíes, el lavabo del Tabernáculo, los aceites de la unción de los sacerdotes y reyes, la ofrenda de incienso, y el sábado. La historia del becerro de oro, Moisés argumentando con éxito para el perdón divino por el pecado, la posterior rotura de las tabletas, y la entrega de las segundas tablas. 100 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaiakel? Vayakhel ***: relés de Moisés a los israelitas todos los detalles del Tabernáculo y sus vasos. Relés de Moisés a los israelitas los detalles de las vestiduras de los sacerdotes y sumos sacerdotes: Pekudei. El Tabernáculo se erige, y la presencia de Di-s mora en él. 102 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaikra? Vaikrá: Esta parte describe los diferentes sacrificios - animales, aves, y ofrendas, ofrecidos por los Kohens en el Templo. 103 ¿Puede resumir la porción de la Torá Tzav? Tzav: Esta parte continúa describiendo los diferentes sacrificios. Esto es seguido por una descripción de la toma de posesión de siete días del Tabernáculo. 104 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shemini? Shmini: la presencia de Di-s desciende sobre el Tabernáculo en el octavo día de su toma de posesión. Los hijos de Aarón Nadab y Abiú murieron al ofrecer un sacrificio fuera de lugar. Las leyes de Kashrut, y algunas leyes de pureza ritual, se describen. 105 ¿Puede resumir la porción de la Torá Tazria? Tazria ***: Esta parte se analizan las diversas formas de tzaraat, enfermedades espirituales de la piel, las cuales se pueden obtener. También discute es la decoloración de prendas de vestir que constituye "la ropa tsaráat." 106 ¿Puede resumir la porción de la Torá Metzora? Metzora: Esta porción discute "tsaráat casa" (indicado por ciertas decoloraciones de los ladrillos), y el proceso de purificación tsaráat. Esto es seguido por una discusión de diversas impurezas rituales, incluyendo la impureza de la mujer menstruando. 107 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ajarei Mot? Ajarei ***: Esta parte comienza con una descripción detallada del servicio del Sumo Sacerdote en Iom Kipur. Después, la Torá habla de las prohibiciones contra el ofrecer un sacrificio fuera del Templo, el consumo de sangre, e incestuosa, adúltera, y otras relaciones prohibidas. 108 ¿Puede resumir la porción de la Torá Kodoshim? Kedoshim: Esta parte habla de decenas de mandamientos. Entre ellas: diferentes regalos para los pobres, el amor por cada Judio, prohibiciones contra la brujería, la honestidad en los negocios, y la moral sexual. 109 ¿Puede resumir la porción de la Torá Emor? Emor: Esta parte se analizan las leyes de un sacerdote, y varias leyes que se refieren a los sacrificios de animales. Esto es seguido por una larga discusión acerca de los festivales. La parte termina con la historia de un blasfemo que fue condenado a muerte. 110 ¿Puede resumir la porción de la Torá Behar? Behar ***: Esta parte habla de los sabáticos y jubilares años, y las leyes relativas a los esclavos redentoras. 111 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bejikotai? Bechukotai: Esta parte se ocupa de los frutos que cosechamos por seguir los mandamientos de Di-s y la serie de castigos que nos sobrevendrá si optamos por desobedecer la ley de Dios. Después, la Torá habla de diferentes tipos de regalos que hay que dar al Templo, y el diezmo de los animales. 112 ¿Puede resumir la porción de la Torá Bamidbar? Bamidbar: Los israelitas y la tribu de Leví se cuentan por separado. Di-s ordena a los israelitas cómo deben acampar en el desierto, que rodea el Tabernáculo. Los levitas son instruidos a la orden del desmantelamiento del Tabernáculo antes de viajar. 113 ¿Puede resumir la porción de la Torá Naso? Nasso: La parte comienza con una continuación del censo de la tribu de Leví. Dios enseña a Moisés las leyes de la Sota mujer y el Nazareo. La parte concluye con la bendición sacerdotal y las ofrendas que cada uno de los líderes tribales trajeron a la inauguración del Tabernáculo. 114 ¿Puede resumir la porción de la Torá Behalotja? Beha'alotcha: Dios instruye a Moisés a la orden del diario Menorah iluminación en el Tabernáculo. Los levitas se inician en servicio del Tabernáculo. La Segunda Pascua se instituyó a solicitud de algunas personas que estaban impuros durante la primera Pascua. A instancias de Di-s, Moisés hace dos trompetas. Los Israelies finalmente abandonan el Monte Sinaí, en dirección a la tierra de Canaán. La gente sin razón se quejan del maná y reciben la carne, aunque con resultados negativos. Moisés nombra a setenta ancianos que le ayuden a llevar la carga de la gente. Miriam habla mal de Moisés y se castiga con Tzaraat (una enfermedad de la piel espiritual). 115 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shelaj? Shelach: Moisés envió doce espías a Canaán, y sólo Josué y Caleb traer buenos informes. Las personas reaccionan negativamente y Di-s decreta un retraso cuarenta años hasta que los israelitas ir a Canaán. Durante ese tiempo, todos los varones entre las edades de veinte y sesenta y perecerían. Muchos israelitas intentan "ir por libre" a Canaán, pero se cortan por los cananeos. Varias leyes se discuten: libaciones, dando parte de la masa a un Kohen (jalá), Tzitzit y ciertos sacrificios por el pecado. Un Judio se encuentra profanar el día de reposo, y se ejecuta. 116 ¿Puede resumir la porción de la Torá Koraj? Koraj: rebeldes Koraj contra Moisés, codiciando el cargo de Sumo Sacerdote. Él y su séquito se tragado por la tierra. Las personas que protestan, y una plaga sobreviene. Flores de la vara de Aarón, demostrando que él es Dios de escogidos. Los israelitas son instruidos los diversos regalos debido a los sacerdotes y levitas. 117 ¿Puede resumir la porción de la Torá Jukat? Chukat ***: Dios instruye a Moisés las leyes de la Vaca Roja. Aarón y Miriam mueren. Moisés golpea la roca, a pesar de ser mandado a hablar con él, y como resultado tiene prohibido entrar en Israel. Amalec batallas de los israelitas y es derrotado. Después de Edom y Moab rechazar el pasaje israelitas a Israel, la batalla Sijón y Og israelitas, y son victoriosos. 118 ¿Puede resumir la porción de la Torá Balac? Balac: Balac, rey de Moab, conserva el profeta Balaam para maldecir al pueblo judío. En lugar de maldiciones, solamente bendiciones vienen de la boca - incluyendo profecías concernientes a la redención mesiánica. Por consejo de Balaam, las mujeres moabitas atraer a algunos de los hijos de Israel al pecado, lo que resulta en una plaga, que está detenido por Finees que celosamente mata a dos de los delincuentes. 119 ¿Puede resumir la porción de la Torá Pinjas? Pinchas: Finees es recompensado por su valiente acto. Se toma otra censo del pueblo, las hijas de Zelofehad argumentan con éxito para una porción en la tierra de Israel, y Josué se decretó el sucesor de Moisés. Relés Di-s a Moisés los detalles de todos los sacrificios de vacaciones. 120 ¿Puede resumir la porción de la Torá Matot? Matot ***: Esta parte comienza con las leyes de los juramentos. Los israelitas librar batalla contra Madián, y el botín se dividen y diezmaban. Las tribus de solicitud de Rubén y Gad, y reciben, territorio fuera de la parte continental de Israel. 121 ¿Puede resumir la porción de la Torá Masei? Massei: Un resumen del viaje de Israel a través de los desiertos. La parte luego analiza los límites de Israel, su división entre las tribus y las ciudades que los levitas recibirían, y las ciudades de refugio. Las hijas de Tzelofchad se limitan a casarse dentro de su propia tribu. 122 ¿Puede resumir la porción de la Torá Devarim? Devarim: Moisés comienza su monólogo final, cinco semanas antes de su fallecimiento. Él relata la historia de su viaje a través del desierto, poniendo énfasis en, y reprenderlos por, la historia de los espías. 123 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaetjanan? Va'etchanan: Moisés le recuerda continuamente a los israelitas de la importancia de seguir los mandamientos de Di-s; las recompensas que se derivarán de la obediencia a las palabras de Di-s y los castigos que caerán sobre ellos si se olvidan de hacerlo. Moisés vuelve a contar la historia del Monte Sinaí, y repite los Diez Mandamientos. Moisés designa las ciudades de refugio. Esta parte también contiene el Shemá. 124 ¿Puede resumir la porción de la Torá Eikev? Eikev: Moisés continúa su pre-muerte pep hablar con los hijos de Israel, no advirtiendo que temer a los ejércitos de Canaán, para Di-s será luchar por ellos. Pero, les notificó que su entrada en la Tierra no se debe a sus propias virtudes - de hecho, Moisés les recuerda a muchos de sus transgresiones - más bien, es en el mérito de los antepasados. El mandamiento del Birkat Hamazón se menciona. 125 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ree? Ree: Moisés manda a los Judios a recitar las bendiciones y maldiciones en el monte Grizzim Ebal, y las dirige a destruir todos los vestigios de la idolatría de la tierra prometida.Los israelitas se les ordena designar una ciudad para el Templo Sagrado, y están prohibidos de ofrecer sacrificios en otros lugares. Otros temas de esta parte son: los diezmos, los falsos profetas, la ciudad díscolo, tatuajes, leyes del Kosher, la caridad, y los tres festivales. 126 ¿Puede resumir la porción de la Torá Shoftim? Shoftim: Muchas Mitzvahs se discuten en esta porción. Algunos de ellos son: nombramiento de los jueces, el deber de seguir la Ley Oral y las palabras de un profeta, las obligaciones del rey, la prohibición de la brujería, el castigo por perjurio, leyes de la guerra, y el procedimiento de asesinatos sin resolver. 127 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ki tetze? Ki Teitzei: Esta parte contiene setenta y cuatro mandamientos; más Mitzvahs que cualquier otra parte. La siguiente es una pequeña muestra: la ley del hijo rebelde, la obligación de enterrar a los muertos, sin demora, la obligación de devolver un objeto encontrado, la prohibición de causar dolor a cualquier criatura viviente, la prohibición de la prostitución, las leyes del matrimonio y el divorcio, el procedimiento del matrimonio levirato, y la obligación de erradicar la memoria de Amalec. 128 ¿Puede resumir la porción de la Torá Ki tavó? Ki Tavo: Los israelitas se les ordena para traer la primera de sus frutos al Templo, y le encargó de entregar todos los diezmos al destinatario adecuado. Moisés detalla cómo las bendiciones y maldiciones son para ser proclamado en las montañas Grizzim Ebal, e informa a la gente de las bendiciones que pueden lograr a través de seguir la Torá y las terribles calamidades que se deriven de la violación del Derecho de Di-s. 129 ¿Puede resumir la porción de la Torá Nitzavim? Nitzavim ***: Moisés asegura a los hijos de Israel que después de todo el sufrimiento que recaerá en ellos, se arrepentirán de sus pecados y Dios volverá a devolver todos los Judios de Israel. Esta parte también habla de la libertad de elección. 130 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vaielej? Vayelech: Esta parte relata el último día de la vida de Moisés. Se transfiere el liderazgo de Josué, y escribe un rollo de la Torá que se da a los levitas. Moisés dice a los israelitas de la Mitzvá de Hakhel (convocados todos los Judios en el año después de la sabático), y les informa de los sufrimientos que será su suerte cuando abandonen la Torá de Di-s. 131 ¿Puede resumir la porción de la Torá Haazinu? Ha'azinu: La mayor parte de esta parte consiste en una canción poética hablado por medio de Moisés. La canción es una profecía de lo que va a ocurrir a los Judios - el bien y el mal - hasta el final de los tiempos. La parte concluye con Di-s al mando de Moisés para escalar el Monte Nebo, desde donde iba a ver la Tierra Prometida antes de su fallecimiento. 132 ¿Puede resumir la porción de la Torá Vazot habrajá? V'zot Haberajá: Esta parte relata las bendiciones Moisés dio a cada una de las tribus, la historia de su muerte, y la grandeza de su personalidad y obras. 133. ¿Si la Torá fue dada en el Sinaí, entonces los Judios sabían lo que ocurriría más tarde en el desierto? A Moshe se le dio todas las leyes en el Sinaí, y también la porción de la Torá escrita que los trajo hasta la fecha, es decir, desde el inicio hasta después de la porción de la Torá de Yisro (según Rashi) o mishpatim (según Ramban), el resto fue dado a él sobre la marcha. 134. ¿Por lo que no son ciertas las opiniones que dicen que la Torá fue entregada en su totalidad (en el Sinaí? Todas las leyes de la Torá fueron entregadas en el Sinaí. Luego se escribieron los acontecimientos posteriores. Notas al pie 1. Tractatus Gittin 60a 135 ¿Tengo que convertirme al judaísmo para aprender Cabalá? La Cabalá es un componente integral de la Torá. Al igual que con todos los aspectos de la Torá, los no Judios debe estudiar las enseñanzas que permiten y mejoran su servicio de Di-s a través del cumplimiento de las Siete Leyes de Noé. El aprendizaje de la Cábala y las enseñanzas místicas judías que tienen pertinencia para ti, sin necesidad de conversión-facilitará el cumplimiento de su papel en el plan mundial de Di-s. Una advertencia a los sabios. No todos los eruditos Cábala se debe confiar. Manténgase alejado de "Cábala" que promete resultados fáciles (sobre todo si se le pide que pagar por ello), o movimientos misticismo que enseñan a la desviación de la práctica tradicional de la Torá. 136. ¿Qué es la Cábala Meditativa? Cábala Iyunit (o "contemplativa"), la categoría a la que pertenecen la mayoría de los textos cabalísticos en circulación hoy, trata de explicar el proceso por el cual, a través de la voluntad del infinito Dios, el reino finito creado llegó a existir y es constantemente dirigido. Cábala Iyunit también analiza la naturaleza de la relación entre la creación y la fuente divina de la que surge. En un nivel más profundo, la Cabalá Iyunit explora el carácter complejo de la realidad divina itself--, en particular, la paradoja de la trascendencia de Di-s y la consiguiente incapacidad del pensamiento humano a Él comprender del todo, junto con Su inmanencia y relación activa con finita Creación. Un aspecto adicional de la tradición contemplativa es el uso de diversas técnicas de meditación para reflexionar sobre lo divino y los fundamentos esotéricos del mundo material.Estos incluyen meditaciones sobre permutaciones de letras hebreas y las formas en que el sefirot (fuerzas divinas celestiales) armonizar e interactuar. Algunas antiguas formas de meditación cabalística producen una experiencia visionaria de las "cámaras" celestiales y los seres angélicos que los ocupan. Esto se conoce como la Heichalot tradición. Estas técnicas también se utilizan a veces como medio de rectificar las imperfecciones en el alma, en lugar de producir conocimiento espiritual o elevación. 137 ¿Cuál es el objetivo de la Cabalá? El objetivo principal de la cábala (incluyendo la Cábala Iyunit) es practica--revelar en este mundo el manifiesto de la divinidad en los planos ocultos de la realidad Cábala Iyunit por lo tanto se ha caracterizado como una "anatomía" descriptivo de la realidad divina. Cábala se ocupa de las identidades técnicos y "lugares" de, y las relaciones entre los mundos (planos de la realidad), la sefirot (emanaciones divinas), y el orden en el que evolucionan entre sí y afectan unos a otros en la gran cadena de del ser, conocido en la cábala como el Seder Hishtalshelut --el proceso por el cual la energía divina (o "light", en la terminología cabalística) recae desde planos superiores espirituales para bajar queridos, finalmente, a manifestarse en este plano físico de la existencia. 138 ¿Está permitida la Cabalá práctica? "Cábala práctica implica técnicas dirigidas específicamente a alterar estados naturales o acontecimientos" Cábala maasit Cábala maasit (o "Cábala Práctica") implica técnicas dirigidas específicamente a alterar estados naturales o acontecimientos e incluye técnicas como el conjuro de los nombres divinos o la inscripción de tales nombres en amuletos. En ocasiones, estos métodos se han utilizado para modelar un golem (humanoide) o alguna otra criatura. Cábala maasitestá destinado a ser utilizado sólo por el más santo y más responsable de los individuos y para ningún otro propósito que no sea el beneficio del hombre o de la aplicación del plan de Dios en la creación. Incluso durante la mitad del siglo 16 en la era de la gran cabalista rabino Isaac Luria, conocido como el santo Ari, hay indicios de que estas técnicas siendo abusados por los profesionales no aptos. El santo mismo Ari amonestó a sus discípulos para evitar las artes prácticas de la cábala, ya que considera tales prácticas no seguras, siempre y cuando el estado de pureza ritual necesaria para el servicio en el Santo Templo permanece inalcanzable. En esencia, no hay una clara diferenciación entre los elementos contemplativos de la cábala y las destinadas a influir o alterar la existencia. Como lo hace la Cábala maasit, la Cabalá Iyunit, a través de su sistema de Kavanot (meditaciones guiadas), puede influir en la configuración de las fuerzas divinas que afectan a nuestra realidad. Al igual que la Cábala Iyunit, la Cabalá maasit se basa en el conocimiento de la teoría cabalística y doctrina. Por supuesto, el objetivo principal de la cábala (incluyendo la Cábala Iyunit) es practical-- a revelar en este mundo la divinidad se manifiesta en los planos ocultos de la realidad.La intención última de ambos tipos de kabbalah es llevar al individuo - y luego todos los aspectos de la realidad en armonía con el propósito divino para el cual fueron creadas inicialmente. 139 ¿Qué es la Cabalá? ...¿Y por qué? La Cabalá es la antigua tradición mística judía que enseña los conocimientos más profundos en la esencia de Di-s, su interacción con el mundo, y el propósito de la Creación. La Cabalá y sus enseñanzas - no menos que la ley - son una parte integral de la Torá. Se remonta a la revelación a Moisés en el Sinaí, y algunos de ellos incluso antes. La Cábala misma enseña que su estudio es un método importante para ayudar a promover la redención mesiánica final y perfeccionar el mundo. 140 ¿Cuáles son los niveles del estudio de la Cabalá? El estudio de la Cábala se divide en tres áreas básicas: la parte teórica, la meditación, y lo práctico. Las ofertas teóricas con la forma de los misterios, la enseñanza de la estructura de los dominios angélicos, así como de las sefirot o emanaciones divinas. Con gran éxito, se ocupa de los problemas planteados por las muchas escuelas de filosofía, y proporciona un marco conceptual en el que todas las ideas teológicas pueden ser equipados.También proporciona un marco a través del cual el mecanismo tanto de la Cábala de meditación y práctica se puede entender. La gran mayoría de los textos de la Cábala y el estudio de la Cabalá hoy se ocupa de la Cábala teórica. "La Cábala práctica ... era una especie de magia blanca ..." La Cábala práctica, por el contrario, era una especie de magia blanca, que trata de la utilización de técnicas que podrían evocar poderes sobrenaturales. Se trataba de la utilización de los nombres divinos y encantamientos, amuletos y talismanes, así como la quiromancia, la fisonomía y la astrología. Muchos cabalistas teóricos, liderados por el Ari, frunció el ceño en el uso de estas técnicas, etiquetarlos como peligroso y espiritualmente degradante. Como resultado, sólo un número muy pequeño de los textos han sobrevivido en absoluto. Un punto importante que a menudo se pierde es que la Cabalá no puede sostenerse por sí mismo sin la totalidad del corpus de la Torá revelada La Cábala teórica esencialmente nos da una descripción del reino espiritual. Cábala Práctica te dice cómo entrar en este espacio interior. Muy a menudo, la Cábala teórica es una guía importante una vez que estás allí. De lo contrario, es como despegar en un avión; necesita mapas y cartas para asegurarse de que usted será capaz de aterrizar. La Cábala teórica que da a estos puntos de referencia; en otras palabras, que el mundo que se encuentre, ya sea en el lado del bien o del mal, etc. 141. ¿Puedo practicar Cabalá sin conocer la Torá? "La Cabalá no puede sostenerse por sí mismo y sin todo el corpus del revelado de la Torá" La meditación Cábala se interpone entre estos dos extremos. Algunos de los métodos de meditación primeros rayan en la Cábala práctica, y su uso es desalentada por los últimos maestros, especialmente los de la escuela del Ari. Dentro de esta categoría son los pocos textos que sobreviven de la época talmúdica. Lo mismo puede decirse de las enseñanzas del maestro del siglo XIII, el rabino Abraham Abulafia, cuyas obras de meditación nunca se han impreso y sobrevivir sólo en manuscrito. Un punto importante que a menudo se pierde es que la Cabalá no puede sostenerse por sí mismo sin la totalidad del corpus de la Torá revelada; es una parte integral de la Torá.No hay una sola cabalística trabajo que no contiene citas de la Biblia, el Talmud y el Midrash y requieren un conocimiento profundo de todos estos. Biblia, el Talmud, Midrash y la Cábala todos trabajan juntos. 142 ¿Es cierto que está prohibido estudiar la Cabalá antes de los 40? A menudo nos preguntan cómo se permite enseñar Kabbalah para jóvenes y no muy educados Judios, que no están ni siquiera cerca de ser "de 40 años de edad y experto enel Talmud y la ley judía." No "los rabinos" prohibirlo cuando el estudiante carece de los requisitos citados anteriormente? Seamos claros. En primer lugar, las lecciones intoductorias no están dentro del ámbito de la prohibición de que los rabinos se refiere. Examinemos la exposición más conocida de esto es la decisión del Rambam [Maimónides]: "Yo digo que no es adecuada ocupar el tiempo en el Pardes (" huerto ", es decir, el misticismo) hasta la una del vientre está lleno de pan y carne, el conocimiento de lo que está permitido y lo prohibido, y distinciones similares en otras clases de preceptos." Esta cita debe ser entendido en su contexto. Se encuentra al final del cuarto capítulo de "La ley de la Torá Fundaciones 's", la primera sección de su volumen 14 exposición de la ley judía, Mishná Torá. Estos cuatro capítulos mismos consisten en un esquema de "Maaseh Merkavah" y "Maaseh Bereshit", el estudio místico del Creador y Su Creación que Rambam luego procede a restringir a los estudiosos de la Torá consumados. Sin embargo, él dice claramente en su introducción a la obra entera de que es para todos los Judios, y no sólo para los que tienen las calificaciones anteriores! 143 ¿La Cabalá me acerca al judaísmo? Un incontable número de Judios contemporáneos se han apagado al judaísmo debido a lo que perciben como una falta de significativa relevancia personal Podemos suponer que la intención del Rambam en la discusión de estos temas no era para ayudar e instigar la violación de su propia decisión, sino más bien para demostrar que el estudio de estos cuatro primeros capítulos no constituye "un paseo en el paraíso", solamente vislumbrar ella. Y no sólo se debe tener en cuenta este simple vistazo permisible, lo coloca en primer lugar; el sorbo de "vino" debe preceder a la comida del "pan y carne!" Sus razones son claras. Este estudio es parte integral del cumplimiento máximo de los cinco mitzvot judías básicas que él escogió para dirigir su pedido y las explicaciones de los mandamientos. Estos son: 1) saben, 2) el amor, y 3) el temor a Dis, y se dan cuenta de 4) Su unidad y 5) Su singularidad. De hecho, aunque no hay principios del judaísmo más fundamentales que estos cinco, se diferencia de todos los demás mandamientos positivos de la obligación de cumplir con estos cinco es constante, muy pocos profesores se les abordando en profundidad. Sin embargo, son precisamente estas mitzvot que conforman el sistema de creencias única del judaísmo. Sin el conocimiento adecuado de ellos, no es de extrañar que muchas personas perciben el judaísmo como siendo exclusivamente una filosofía o un sistema de ética (o - el cielo nos ayude - una mera herencia cultural / étnica). Sin embargo, el Rambam es enfático en que estos mandamientos no son más que artículos de la fe pasiva;que requieren estudio y un intenso esfuerzo de comprender el Creador. Las enseñanzas "místicas" de los cabalistas de Safed y de los jasídicos maestros, cuando se presentan adecuadamente, constituyen un importante vehículo para la fabricación de estos principios básicos más accesible y atractivo. ¿Cómo podría un Judio posiblemente oponerse a su utilización para tal fin? Sin embargo, existe el riesgo de que estas enseñanzas pueden ser fácilmente mal interpretadas y / o distorsionadas. Pero en nuestra generación tenemos que considerar igualmente el riesgo de no utilizar esta faceta de la Torá. Un incontable número de Judios contemporáneos se han apagado al judaísmo debido a lo que perciben como una falta de significativa relevancia personal. La mayoría nunca hacerlo más allá de los años de tediosas pre bar / bat Mitzva "Escuelas hebrea". Los que lo hacen se enfrentan en todo momento mediante la intimidación de las listas de tareas pendientes de y no de, sin que nadie pueda representar para ellos la belleza interior de las mitzvot y el significado divino de su cumplimiento. Qué pena que las enseñanzas internas de la Torá se descuidan mientras miríadas de Judios hambre para lo que tienen que ofrecer, sin ni siquiera darse cuenta de que existen estas enseñanzas! 144. ¿La Cabalá me ayuda a entender los preceptos? En condiciones óptimas, mitzvot deben ser experimentados y apreciados en todos los niveles posibles. Considerando que el Halachically rendimiento físico correcto de una mitzvá es su "cuerpo", la intención que uno tiene en el cumplimiento de la mitzvá junto con la conciencia de su importancia y consecuencias constituyen su "alma". Rabí Jaim Vital (el principal discípulo del Ari y el único encargado por él para grabar sus enseñanzas) escribió, en Etz Jaim, "kavaná está en la categoría de" luz ", mientras que los mandamientos están en la categoría de 'recipientes, comparable a la forma en que el cuerpo es un recipiente para la luz del alma. "1 Por lo tanto, se deduce que" [mitzvot], la oración y las bendiciones sin kavaná son como un cuerpo sin alma". 2 No podemos comprender plenamente las explicaciones místicas, pero todo el mundo gana de ellos, al menos, la conciencia de que algo especial está sucediendo En Introducción a Etz Jaim, en el contexto de la discusión de lo que él llama la mitzvá absoluta para estudiar "la verdadera sabiduría" (Kabbalah), el Rabino Jaim Vital también afirma "para estudiar los misterios de la Torá antes de la Escritura, la Mishná y el Talmud está en mejor como un alma sin cuerpo, careciendo de eficacia y rendición de cuentas ".3 Sin embargo, la exposición a la" luz "de las enseñanzas ocultas puede ser la inspiración más eficaz para forjar para sí el" buque "de conocimiento de la ley revelada. Incluso si la persona no tiene ninguna comprensión consciente de la materia en absoluto, es todavía vale la pena el tiempo y la energía invertida. Un ex estudiante de la famosa Telshe Yeshiva en Europa relata que el gran rabino Yosef Leib Bloch refiere a menudo cabalísticos conceptos durante su musar shmoozen (charlas sobre ética judía) a los estudiantes. Cuando las personas se quejan de que lo que estas ideas eran demasiado extraño y difícil, él siempre respondía: "El Neshamah entiende!" Pensamiento jasídico añade que esta comprensión del alma, aunque muy inspirador: ". Cuando el alma divina oye [esas enseñanzas], es fuertemente en el alma que anima el cuerpo Esto estimula una mayor 'hacer el bien ', los 248 mandamientos, y para "apartado del prohibiciones. 4 inconsciente, es capaz de influir motivación para mal", las 365 Muchos Judios de nuestra generación, nos guste o no, están interesados sólo en el aspecto místico del judaísmo. Quieren saber, por ejemplo, lo que el santo Ari y sus asociados les enseña y cómo vivían, no sólo sus fechas de nacimiento y donde están enterrados. Consideramos que es nuestra obligación de fortalecer esta conexión, no para quitarle importancia. Toda alma judía tiene derecho a ser alimentado, pero no todo el mundo puede ser alimentado de la misma manera. Para muchos, una dosis de misticismo judío constituye exactamente la receta correcta. Notas al pie 1. Véase también, Tanya I, ch.38. 2. Ver Shnei Lujot HaBrit I, 249b. 3. Conceptos Místicos en jasidismo por JI Schochet. 4. Hayom Yom, p. 31. 145 ¿Me podría dar una breve definición de la Cabalá? A menudo se refiere como el "alma" de la Torá, la Cabalá es una antigua tradición judía que enseña los conocimientos más profundos en la esencia deDi-s, su interacción con el mundo, y el propósito de la Creación. Kabbalah enseña la cosmovisión judía esencial e integral a todas las demás disciplinas de la Torá. A veces llamado "la Torá interior" o la "Sabiduría de la Verdad", que ofrece una estructura integral global y un plan para el universo, así como una comprensión detallada de los detalles de nuestras vidas. El estudiante de la Cabalá se pondrá en conocimiento del personal, así como el proceso de rectificación colectiva y se le anima a participar activamente en el mismo. 146. ¿La Cabalá me puede llevar a experiencias sobrenaturales? Cábala. La sola mención de la palabra evoca imágenes de dimensiones sobrenaturales mágicas y misteriosas, de secretos espirituales que son profundamente milagrosa y profundamente inspirador. Hoy en día parece que todos-Judio o no Judio, famosos o anónimos, es descubrir y descubrir las verdades divinas de la Cabalá. ¿O son ellos? Esta pregunta plantea tres, los más acentuados: ¿Cuál es la esencia de la Cabalá? Se abre la exploración de la Cabalá a las masas degradar y distorsionar este tema muy difícil y muy espiritual, reduciéndolo al nivel de la cultura pop? Si la Cábala no es apropiado para el estudio popular, es de alguna manera sigue siendo relevante para nuestras vidas? Kabbalah literalmente significa "recibir"; hoy en Israel, el recibo que se obtiene al hacer una compra se llama una cábala. La Biblia, o ley escrita, está dada porDi-s, y está disponible para cualquier persona que pueda leerlo. La Ley Oral -que incluye la Cábala, se recibe, pasa directamente de maestro a discípulo. La mayor parte de la Torá es considerado Torá haniglet reveló la Torá, para ser estudiada por todos los Judios. Cábala, Jojmá sin embargo, fue designado sabiduría nisteret-oculto. En verdad, la Cabalá nunca fue literalmente escondido, pero no era mucho, o incluso públicamente, estudió. La razón para restringir el estudio de la Cabalá se relaciona con su objeto. Cábala abarca dos temas generales: Bereshit-la ma'aseh teoría o descripción de la creación y ma'aseh merkavah- Ezequiel descripción 's de la Carroza Celestial, que nos enseña acerca de la relación entre los humanos y el Todopoderoso. 147. ¿Cómo puedo vivir la verdadera Cábala? La Torá tiene una dimensión revelada, así como una dimensión esotérica. El lado revelado, las fases escrita y oral de la Torá, se transmite en forma de letras. Las letras son como vasos que contiene la luz, de condensación que se ajuste a su tamaño y calidad. Sin embargo, dado que los misterios de la Torá son la esencia misma de la Luz Infinita, la calidad finito de las letras puede no representa esta fuente de sabiduría en toda su complejidad. La sabiduría no se puede capturar en palabras, pero permanece en el aspecto de "la vista y la percepción" - un ver con el corazón, lo que significa una percepción directa de las ideas. Esto nos ayuda a entender lo que enseñó el Ari. El Ari explica que los misterios de la Torá son una "Cábala" - literalmente, "algo que se recibe". No es un conocimiento que se puede alcanzar a través de la calidad finito de las letras, pero la percepción de que hay que "recibió" de un maestro que él mismo recibió de uno antes que él. La percepción de la tradición esotérica es entonces una fusión de espíritus con lo Divino que, por su propia esencia, no se pueden condensar en letras. Como las generaciones continuaron disminuyendo en sabiduría y santidad, más y más secretos de la Torá tenía que ser presentada en forma escrita La revelación de los secretos de la Cábala fue confiada por primera vez en forma escrita a Rabí Shimón bar Iojai, conocido como "Rashbi", un sabio del siglo II, quien compuso elZohar. Aunque hubo muchos sabios antes de él que habían ganado un nivel de experiencia en las enseñanzas esotéricas de la Torá, sólo el Rashbi se le dio permiso para transmitir el Zohar en la forma de las letras porque vivió después de la destrucción del Templo. Mientras el Templo estaba en pie, una luz divina impregnaba el mundo. Los secretos de la Torá podrían permanecer en la forma de "la vista y la percepción", una forma que va más allá de los límites de las letras. Sin embargo, después de la destrucción del Templo, la luz se atenúa. Sin embargo, el rabino Shimon recibió permiso del Cielo para transmitir algunos de estos secretos por escrito, de manera que un cuerpo elección de los estudiantes podría recibir la luz a través del conducto de letras. Como las generaciones posteriores disminuyeron en santidad, la luz se oscureció aún más. Una vez más, el Cielo le dio permiso para que un sabio, el Ari, para cometer una proporción mayor de los secretos de la Torá a la escritura. Esta fue una condensación de la luz, pero sin embargo se le permitió porque el corazón la visión de cada generación estaba disminuyendo, lo que exige el conducto de notas a fin de transmitir la luz divina. Algunas generaciones después del Ari llegó el Baal Shem Tov, que cumple la misma función. Sin embargo, curiosamente, ni el Ari ni el Baal Shem Tov fue capaz de limitar su abrumadora percepción de la Luz Infinita a la escritura. Ellos transmiten sus enseñanzas por vía oral; fueron sus alumnos que las escribió. Incluso Rabí Shimon escribió sólo el primero "Mishná" del Zohar, el cuerpo principal del Zohar está escrito por sus discípulos unos setenta años después de su muerte. Como las generaciones continuaron disminuyendo en sabiduría y santidad, más y más secretos de la Torá tenía que ser presentada por escrito, de lo contrario la gente habría sido incapaz de percibir la luz. 148 ¿Qué dice la Cábala sobre el sentido del olfato? El olfato es considerado el sentido más elevado y lo más trascendente. Arizal -padre de la moderna Cábala -dice que cuando el pecado de Adán trajo la lujuria en el mundo que afectó a todos los sentidos, excepto por el de olfato. El sentido del olfato no se vio afectado. (Rabí Schneur Zalman de Liadi vez recibió una caja de tabaco de plata como regalo (Por lo general no aceptaba regalos, pero éste lo hizo, por cualquier razón) Más tarde comentó:.. "Hay una parte del cuerpo que es No hedonista (refiriendo a la nariz), y la gente quiere rellenar con indulgencia, así! "Lo que él hizo fue separar la tapa de la caja y lo utilizó como un espejo con el que enderezar la cabeza Tefilín.) "El olfato se considera el sentido más elevado y lo más trascendente .... Todos los otros sentidos deseo prohibido cosas mientras la nariz sigue siendo" santa "... Arizal conecta el sentido del olfato para el mes de Adar ..." Arizal conecta el sentido del olfato para el mes de Adar, el mes que contiene la festividad de Purim. Los héroes de ese día de fiesta eran Mordejai yEster, ambos de los cuales tienen una conexión con aroma. El verdadero nombre de Esther era Hadassah, lo que significa mirto (una buena planta de olor). Y el Talmudrelaciona el nombre de Mordejai a diror Mor, que es el almizcle (Bnei Isasjar). Eso no es todo lo que la Cábala dice acerca de olor, pero sobre todo lo que te puedo dar en un pie. 149 ¿Habla la Cábala sobre los sueños? Sí lo hace. He aquí una cabalística visión sobre el fenómeno de ensueño: Cábala analiza la evolución de la creación de un estado de no-ser, a ser etéreo, a una existencia cada vez más concretizada, a la realidad física tal como la conocemos, y los innumerables estados de existencia en el medio. Rabí Schneur Zalman de Liadi utiliza el ejemplo de una semilla, que contiene en su interior el potencial de los enteros de ramas de árboles, hojas, frutas, incluyendo el pozo y la cáscara de la fruta. Cada aspecto del árbol está contenido dentro de la semilla en forma indefinida que eventualmente asumir una existencia concreta. Mientras que en esa forma indistinta, el aspecto de la semilla que se convierte en última instancia, la rama puede llegar a ser teóricamente la fruta, mientras que la parte que se convierte en el fruto podría haberse convertido en la rama.En ese nivel todo es intercambiable. Sin embargo, una vez que la rama se convierte en una rama que no hay vuelta atrás. (Lo mismo con semilla humana, que contiene en su interior el potencial de todos los aspectos del cuerpo humano, la mente, el corazón, los ojos, las uñas, etc.) En un sueño, los opuestos pueden coexistir cómodamente. Circunstancias ilógicas son perfectamente lógico Del mismo modo, en las primeras etapas, espirituales de la creación, cuando todo lo que existe en forma potencial, todo es intercambiable. Así se explica una historia en el Talmud 1, donde uno de los sabios milagrosamente causó vinagre para actuar como combustible cuando su hija por error habían utilizado en lugar de aceite para el Shabat lámparas. Este sabio era capaz de aprovechar ese estado precoz de la realidad, donde las propiedades del vinagre y el aceite aún no están definidos. Los sueños también aprovechar esa realidad. En un sueño, los opuestos pueden coexistir cómodamente. Las circunstancias ilógicas son perfectamente lógicas. Este surrealismo es un reflejo del estado inicial de la creación. (En la terminología cabalística, este estado se conoce como variable:. Tohu (caos), Iggulim (círculos), y Ayin (la nada)) A veces, tal vez a menudo, nuestra propia vida son como un sueño, lleno de inconsistencias. Nos lastimamos a los que amamos; nos involucramos en un comportamiento autodestructivo, incluso como lo conocemos sus efectos. Esta es la desventaja de vivir en un estado de "sueño". Pero hay un lado positivo, también, una forma de aprovechar el sueño: Si bien es bueno para ser práctico y coherente, a veces es bueno soñar, ser incompatibles. Cuando nuestro lado práctico y consistente que nos impide hacer unaMitzvá, una buena acción, es el momento de aprovechar ese estado nebuloso donde las cosas no tienen que tener sentido, en donde nuestras acciones circulares no tienen que encajar perfectamente en las cajas de nuestra creación. Notas al pie 1 ,. Tractat Dinamarca Talmud 25a 150. ¿Qué es el Sefer Ietzirá? El Sefer Yetzirah, uno de los primeros libros judíos que se han escrito, revela los secretos de la astrología judía. A lo largo de la Biblia, el Talmud y el Código de la Ley Judía existen descripciones fascinantes de cómo Di-s canales de su fuerza vital a nuestro mundo a través de los cuerpos celestes. Al mismo tiempo, cuando uno está conectado a la Torá y observa sus mandamientos, él o ella está conectado directamente a lo sobrenatural, superando las influencias de fuerzas astrológicas. Jacob 's hijos para que fuera a las 12 tribus de Israel, son en realidad 12 raíces soul diferentes de la que el pueblo judío descienden. Estas raíces se corresponden con los 12 signos del zodíaco, los 12 meses judíos, 12 de las letras en el alfabeto hebreo y 12 atributos del alma, como la vista, el enojo, el habla y el pensamiento. 151. ¿Cómo puedo saber cuándo es el momento más apropiado para lo que quiero hacer? Tenemos la capacidad de superación en cualquier momento, pero la Kabbalah delinea ciertos momentos que son más auspicioso para trabajar en ciertos atributos. Por ejemplo, las fiestas judías no sólo conmemoran acontecimientos históricos, sino que son el resultado de las fuerzas celestiales y energías. En el mes deNissan, en el que celebramos la Pascua, el atributo de expresión está en su altura nos da la fuerza añadida para refinar nuestro atributo de la comunicación. De acuerdo con la carta astrológica, mes en el que naces indica una fuerza oculta que puede desarrollar, o una debilidad que puede superar; sin embargo, usted no es bloqueado en la "personalidad" de su mes. Cada uno de nosotros está impregnada de estas fortalezas y debilidades. Podemos afinar ellos, uno por uno, durante el ciclo del año judío, mientras nos esforzamos por una vida donde el bienestar físico, mental y emocional están integrados en el espiritual. 152 ¿Hay un significado cabalístico en ser un diabético zurdo? Rabino Emanuel Schochet: No que yo sepa. Simbólicamente hablando, sin embargo, que podría sugerir que la izquierda se refiere a Gevurah (fuerza), lo que indica que usted tiene la fuerza y la capacidad de superar las dificultades. Esto llega a ser relevante en el caso de la diabetes, donde uno tiene que ver el nivel de azúcar, para superar la tentación de caer etc. Esta es sólo una sugerencia simbólica y no más. 153. ¿El mundo físico en que vivo tiene un lado espiritual? Di-s nos creó como seres físicos en un mundo físico. Él creó un mundo en el que pudiéramos ser independiente y tomar decisiones libres, un mundo donde las realidades superiores del espíritu están oscurecidos y la realidad física se convierte en primordial. En un sentido, por lo tanto, hay dos realidades que ocurren simultáneamente. En cabalística y jasídica terminología, una sola realidad se llama elyon daat, la vista desde arriba (el punto de vista espiritual), y la otra realidad se llama tajtón daat, la vista desde abajo (el punto de vista físico). Estas perspectivas son tal vez mejor descrito como la vista desde "adentro hacia afuera" y desde "afuera hacia adentro", respectivamente. Nos vemos el universo desde el afuera hacia adentro. Cuando nos encontramos con la gente, lo primero que percibimos son sus características externas. Luego estudiamos su lenguaje corporal y tratar, a través de la comunicación y otros métodos, para perforar la superficie para descubrir lo que está dentro. Cuando nos sentamos en nuestra mesa de Shabat ... nos vemos obligados a llegar más profundo y descubrir nuestro verdadero yo La única existencia sobre la tierra que verdaderamente la experiencia de adentro hacia fuera es a nosotros mismos. Nosotros no tenemos que mirar en un espejo para saber qué estado de ánimo que estamos. La Torá y la Cábala dicen que este fenómeno es cierto con el universo entero. Di-s hizo un mundo de afuera hacia adentro, y nos pidió que revelar su Divinidad mediante su transformación de adentro hacia afuera. Ahora, si lo que buscamos en la vida con una perspectiva de afuera hacia adentro, lo que es espiritual, más interno, puede ser fácilmente malinterpretado como nada. Pero desde la perspectiva de dentro a fuera, todo lo contrario es cierto: lo que está sucediendo en el exterior es realmente nada. Desde esta perspectiva, lo que llamamos la nada es realmente algo (la somethingness de la realidad espiritual), y lo que llamamos somethingness (los logros externos del mundo material) es relativamente nada. Shabat es el día que nos revela la nada de algo y el somethingness de la nada. Cuando nos sentamos en nuestra mesa de Shabat y tienen que llegar a una discusión que no se trata del mercado de valores o los deportes o el chisme, nos vemos obligados a llegar más profundo y descubrir nuestro verdadero yo. Tenemos la oportunidad de experimentar la belleza de la familia, pasar tiempo con nuestros hijos, hablar de las cosas que realmente importan, y se refieren a Di-s en la canción, el estudio y la oración. Lo que surge es una realidad de adentro hacia afuera, una realidad nada de lo que es realmente algo. 154. ¿Qué recompensa material recibiré de mi servicio espiritual? "Si sigues mis estatutos y observar mis mandamientos y los realizarás, yo daré vuestra lluvia en su tiempo, la tierra dará su fruto, y el árbol del campo a dar su fruto ..." (Números 26: 3 -4). La recompensa y el incentivo deben ser merecidos por sus destinatarios. Cuando un niño limpia su habitación se le concede un dulce o un juguete, y cuando el electricista rewires un hogar que recibe un cheque por sus esfuerzos. Usted sería difícil encontrar un electricista competente dispuesto a hacer cualquier trabajo para, por ejemplo, tres caramelos por hora! Del mismo modo, la persona espiritual ve la riqueza material con desdén. A sus ojos, el mundo y todos sus lujos no son más que un medio para un fin; con el servicio de su Creador y las alturas espirituales y recompensas logradas por sus medios como el premio final. ¿Por qué, entonces, la Torá nos inundan con garantías de prosperidad material como compensación por nuestras buenas obras? ¿Dónde están las promesas de placeres celestiales en un paraíso espiritual? O mejor aún, ¿no debería la Torá describir la grandeza de servicio que nace de un profundo amor a Di-s, y sin ningún pensamiento de recompensa o compensación? Las recompensas espirituales que resultan de servir a Di-s son de esperar-lógicamente, servicio espiritual genera beneficios espirituales. En verdad, sin embargo, son el físico y espiritual, sino un solo cuerpo y son totalmente interdependientes, por lo que las recompensas de la Torá deben "goteo" en el reino físico. Si las recompensas se limitaban a la esfera espiritual, eso sería demostrar una inexistente de un cisma entre las dos entidades aparentemente opuestas. Las recompensas físicas mencionadas en la Torá son, pues, una expresión de la unidad y la armonía entre la creación y su Creador. 155. ¿Cómo se compone el mundo físico? El mundo también está compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo se compone de la masa física, así como los elementos más espirituales de la creación, como la lógica, las emociones, el placer, etc. Diez Aserciones de Di-s son el alma, que proporcionan constantemente la existencia, la vida y el sustento, a todos los seres creados . Del mismo modo que el alma es la fuerza motriz de todas las funciones del cuerpo, por lo que, también, la creación es completamente dependiente de su alma espiritual. Estudiar el alma de la Torá revela el alma de la Creación. Las enseñanzas de la Cabalá, especialmente en lo que se explica por los jasídicos maestros, arrojan luz sobre la verdadera naturaleza de la Creación, el desbloqueo de su dimensión interior, y permitiendo que cada persona para percibir intelectualmente la esencia de Di-s de todo lo que existe. Así que el tratamiento de su alma a una clase en el alma de la Torá, y tus ojos se abrirán para el alma de la creación. Los cuerpos también se beneficiarán de esta experiencia: su comprensión y apreciación del "cuerpo" de la Torá se incrementará, que hará que el "cuerpo" del mundo en un lugar más santo, y la bendición de Di-s será derramado sobre su cuerpo como ¡bien! 156 ¿Por qué el amor despierta en la persona el deseo sexual? La mayoría de nosotros lo hacemos. El contacto íntimo de otra alma es el antídoto más poderoso para la experiencia de todo-demasiado-humano de la soledad. Puede ser la experiencia más atractiva y agradable que hay. Entonces, ¿por qué nos dedicamos gran parte de nuestro tiempo y energía evitando la intimidad mediante la defensa de nosotros mismos, de estar enojado, crítico, cerrado y crítico - en pocas palabras, el bloqueo de la experiencia que más profundamente queremos? La defensa del ego se interpone en el camino del amor La respuesta es que estamos cableados para reforzar constantemente nuestra identidad basada en el ego limitado, nuestro sentido de lo que somos. Esta identidad basada en el ego juega un papel muy importante en la vida humana, pero no tiene el poder de amar. El ego es todo sobre el auto. Se puede y necesidad experiencia y necesidad es a menudo fácil de confundir con el amor. Y ciertamente puede amar lo que otra persona lo hace sentir. Pero estas cosas no son el verdadero amor. El verdadero amor y la intimidad no viene del ego. Con el fin de experimentar el poder del amor verdadero que tiene que estar en contacto con una parte diferente de ti mismo - la parte que está más allá del ego. Así como una ballena identifica su ubicación a través de rebotar ondas de sonido en los objetos cercanos, tu ego señala su propia presencia - define - relacionando a las personas, ideas y objetos a su alrededor La verdadera naturaleza del Ego Este proceso es más fácil cuando se comprende la verdadera naturaleza de su identidad basada en el ego: En realidad, no existe. A pesar de que funciona como si fuera la cosa más real acerca de usted, en realidad, su "identidad" es sólo una perspectiva. Se mantuvo vivo únicamente a través de las historias que cuentas sí mismo acerca de la vida, los demás ya ti mismo.