Ceremonias y Caminos de Yemaya

Ceremonias y Caminos de Yemayá
INDICE
I
Indice
Ceremonias y Caminos de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Ceremonia de Sodorisha Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Inshe Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Ayarakoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Notas sobre Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Obras a Yemayá cuando está brava . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Diferentes caminos de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Yabani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Oleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Okoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Elowo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Yemayá Asesu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Yemayá Akere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Yemayá Oro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Yemayá Ashaba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Yemayá Okunte: Okute Odofe Iyagba (Amada Señora del río) . . . . . . . . . . . . . 7
Yemayá Mayelewo: Okunjima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Yemayá Ibu Agana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Yemayá Ataremawa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Yemayá Ibu Gunle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Yemayá Ibu Tinibu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Yemayá Ibu Akinomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Yemayá Ibu Konla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Yemayá Ibu Iña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Ogún Ayipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Ogún Asomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Ibu Nodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Yamase . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Yemayá Ibu Alaro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Adié Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Elede (cerdo) a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Oban (ganso) a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Obras para defenderse y salvarse al pie de Yemayá
Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain para Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain Akaraba de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Ebbó e Inshe con Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain para reforzar Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Adimú a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Adimú a Yemayá para salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara para Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara para Yemayá para la muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara de Odi Sa a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara de Yemayá para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara a Yemayá para atraer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara a Yemayá para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Candil a Yemayá Okute para hacer daño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Baños de Yemayá para quitar daños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
II
Adimú a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Obra con Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A SU HIJO 18
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Obra de Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Inshe para que no tenga pérdida de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Vocavulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Las Reglas, los Códigos Éticos y los Refranes de Osha-Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Ceremonias y Caminos de
Yemayá
1
Ceremonias y Caminos de Yemayá
Este Orisha es femenino, aunque trabaja como hombre. Es la divinidad de las
aguas saladas. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son el
pueblo de Egbado. La reina de los Egbado es Okoto, que también se le conoce con
el nombre de Obsa.
Yemayá es tan vieja como Obatalá y tan poderosa, que se dice que es la más
poderosa; pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo y se
le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a
izquierda, representa el movimiento de las olas del mar, como el carácter de su
personalidad.
Su nombre significa: Iyá Mo Eyá: “Madre de los Peces.”
[Sin embargo, Magín Luis Santamaría Hernández siempre dijo que Yemoyá es
decir Iyá Omó Aiyé, significa madre de todos los hijos de la tierra]
Los hijos de Yemayá no deben comer berro, ni quimbombó, pues estos son los
ewé más poderosos de Yemayá. Se viste de varios colores y formas, pero los
principales son: blanco y azul, en todas las tonalidades, el verde en todos sus
tonos y el rosado. Le gusta mucho las rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la
salud quebrantada deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar
y allí llamarán a Yemayá echándole las rosas blancas.
Yemayá nació con la Luna, como Obatalá lo hizo con el sol.
Ceremonia de Sodorisha Yemayá
Siete días antes se lleva al Iyawó con akukó funfún a la orilla del mar. En el arrecife
se hace un círculo de efún, osun, añil y arena, en el centro del círculo se pinta:
Oshe Tura, Iwori Meyi, Otura She, ahí se le da el akukó funfún llamando a Yemayá
con el canto:
“Iya Enanito Bawo
Yemayá Nanito Bawo
Ashé Okún Nanito Bawo”
Se cubre todo con las plumas. La lerí del akukó se trae para el Inshe Osain; el
okokán se seca para el ashé del lerí. Al terminar se le prenden dos velas y se canta:
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
2
“Iya Oloroni
Iya Oloerefa
Aworo Yemayá”
Las otras ceremonias no se diferencian de los demás Orishas, el traje de gala del
Iyawó es en azul a dos tonos con decorados verdes y rosados, el traje del
almuerzo es con tela a cuadros azul y blanco.
Osain de Yemayá
Bejuco Parra, bejuco ubí, caisimón, come cara, cucaracha, culantro, chayote,
chinchona, flor de Agua, jagua, malanga, mate negro, palo jeringa, romero,
salvia, sábila, verdolaga, hierba de la vieja, bejuco mowó, palo amansaguapo,
jocuma, rayos, cuaba negra, cambia voz, tengue, yaya, guayacán, manga saya,
cagüairán, jiquí, ébano carbonero, palo bobo, chamalongo. Sangre de carnero,
pato, gallo, guinea, anguila, manatí, macao, cabeza de tiburón, pulpo, manta,
igbín de costa, caballito de mar, estrella de mar, tintorera, lerí de eyaoro, lino de
mar, erizo, eró, obí, kolá, obí motiwao. A toda esta masa se le da una eyelé, para
consagrarla, se carga según el camino de Yemayá que sea.
Inshe Osain de Yemayá
Lerí de pato, el pellejo se quema; lerí de anguila y la cola se machaca, un zunzún,
un murciélago, un gavilán, una lechuza, un cien píes, un alacrán, hueso de Yewá,
tierra de ilé Yewá, pluma de pato, 21 ataré, 21 ataré guma junto con las plumas
del pato. Se riegan arriba de las piezas y lleva raíz de marabú, ceiba, jagüey,
torito de mar, paragüita, un collar azul, lerí de jicotea, que se desbarata junto con
la del pato, una otá con huequitos, del mar; un caracol, lino de mar, la flor de un
árbol del cementerio, azufre, azogue, efún, 21 palos que es lo último que se pone.
Come nada más que akukó.
Ayarakoto
Es hijo de Yemayá, debe tener un secreto enterrado en el mar y en su casa, éste
es el mensajero que transmite a Orula y a Olokun. Este secreto va en una tinaja
que se entierra en el patio de la casa, en un lugar húmedo donde debe haber
mucho canutillo, esta tinaja lleva adentro: Una muñeca de madera (de yana),
que se carga con lerí de un mokekere (Egun), iyefá de Iwori Meyi, añarí de okún y odó,
lerí de ekuekueye, lerí de osí, lerí de akukó, raíz de vencedor, dagame, eró, obí, kolá,
osun, airá, obí motiwao, obí oro, obí edún, lerí de manatí, lerí de eyaoro. Los dos
caracoles llevan la misma carga, además lleva dos otá keke, una negra y una
blanca. A todo esto se le da ekuekueye, akukó, etú, se meten dentro de la cabeza del
3
caracol, se entierra en el mar y la tinaja en el otro lugar anteriormente indicado,
este secreto come directo con Yemayá.
Notas sobre Yemayá
Yemayá toma aguardiente, de éste se le pone una jícara. Recibe los nombres de
Plubin Arugbu Okún Oni Laye, que significa: “Mujer vieja dueña del mar, dueña
del mundo”.
En algunas ocasiones Yemayá se viste de mariwó y de plumas de gallinas grifas,
sobre todo okuté; cuando se viste de mariwó se pone en un plato con tres círculos:
uno de arena, (añarí) uno de añil, (claro) y uno de ashé de osun.
Yemayá trabaja mucho como Ojuero, Azowanu. Cuando está en la tierra le gusta
vivir en la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiene
telas y fabrica aceites de semillas de melón (Adi Agusi).
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la ciudad de Bida, ciudad de la tierra
Nupe, de la tierra Takuá que es donde nace el río Ogún que es donde vive Yemayá
y se peregrina en ese río, así como sus caminos o avatares, así en Oyó la que
impera es Mayelewó, que es comerciante en la ciudad Shaki. Ella se casó con Okefe
que es un título real de Orisha Oko y éste la insultó por sus grandes tetas. Ella se
llama Somu Gaga (tetas grandísimas), ella avergonzada se sumergió en el río y se
fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este ilé algunas
veces más que otras en distintos puntos de la costa llamandosele como Agana,
Ashaba, Asesu, etc.
Yemayá es santa con muñecos. En África se le talla con maderas preciosas. Lleva
cargas secretas según el camino de la misma.
El adimú preferido de Yemayá son las frituras de ñame con melado de caña, el
maíz finado y el arroz amarillo con carne de puerco y mariquitas de plátano.
Obras a Yemayá cuando está brava
Ella cuando está brava se le ruega durante siete días con diferentes adimú. Se
envuelven sus piedras en lino de mar y se meten en una palangana de agua de
mar, ahí se le ruega siete días con:
1-Se echa en la palangana siete botellas de melado.
2-Un plato de frijoles de caritas cocinados con carne de puerco y mariquitas de
plátanos.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
4
3-Siete fruta bombas.
4-Una fuente de maíz y un rocío de agua de añil.
5-Una fuente de dulce de coco.
6-Catorce palanquetas de gofio con melado. (Adún).
7-Un melón con siete banderitas azules.
De estas ofrendas se llevan una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte
a un basurero.
Cuando con estas cosas Yemayá no sede, se sigue y se lleva a los arrecifes con un
abó keke y se le sacrifica poniendo la sopera y el agua que se una con la sangre,
se coge una botella de agua de mar y otra con agua con sangre. Al llegar a la casa
se baña primero con la limpia y después con la de sangre dejando en el caso de
esta última que el aire seque a la persona. Después la persona se echa efún, se
viste de blanco y sale para la calle a un teatro o a un cine.
Diferentes caminos de Yemayá
Yemayá Ibu Yabani
Este camino vive con Borosia. Lleva un secreto en un cráneo de madera, que se
carga con lerí de ekuekueye, lerí de Egun, palo moruro, raíz de iroko, eró, obí, kolá,
edún, airá, lleva dos akofá de metal que se forran con caracoles y van colgados de
una cadena que se pone a la tinaja.
Yemayá Ibu Oleyo
Este Yemayá es hermana de Ibú Okoto. Es de la tierra Ayetaro; come codorniz, vive
en tinaja, se le pone dentro 21 conchas de mar, una cimitarra encima de la tinaja
y se le pone un barco donde va el Osain.
Yemayá Ibu Okoto
Su nombre significa “la que vive entre las conchas”. Es el mar de sangre. Preside
los combates navales; vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de
barco naufragado, que se forra con siete mano de caracoles, lleva un sable, una
bandera pirata, una lanza y un puñal. Su collar es azul Prusia, caracoles y agua.
Su corona se remata con una bandera. Lleva colgado un caracol nautilos, un
cañón, un barco, dos remos, dos edanes, siete manillas y siete sables intercalados.
Los Arará la llaman Dokuno, “la gran amazona”. Este Yemayá es señorita y todo
lo que hacían los varones lo hacía ella, no se puede saber si es macho o hembra.
5
Yemayá Ibu Elowo
Esta Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar. Sus piedras van en la
sopera con agua y su caracol va dentro de un cofrecito con 75 agujas pero no le
puede entrar agua.
Yemayá Asesu
Esta Yemayá es la dueña de los patos, gansos y cisnes, vive y come en los
inodoros y caños, su nombre significa: “La desmemoriada” nace en “Irete Di”.
Su collar, es azul clarito y agua de jabón. Se le pone un tamborcito, una manilla,
un remolino. Los Arará la llaman Weijosu.
Vive en una palangana llena de arena y rodeada de platos. En el medio se pone
la tinaja. La palangana va sobre la tinaja que lleva la lerí del ebó del Sodorisha y
dos caretas de madera cargadas con el Osain. Lleva 21 monedas y tres cadenas
que salen de la tinaja. Su corona se remata con un Pato. Se le cuelgan: un gallo,
una llave, siete machetes, un salvavidas, siete edanes, un manatí, un ancla, una
media luna, dos remos, un cochino, una azada, un rastrillo, un machete curvo,
un pato, una hoz, una pala.
Esta Yemayá alcanza todo su poder en el Odun Otura Wori. Es la hija inseparable
de Olokun; es un Egun de gran poder que todo lo cuenta con Olokun, rompió
todos los lazos que unían a la tierra. Ella es desmemoriada como el Pato; lleva
dentro un Osun con figura de un pato en lugar de un gallito. Este pato significa
la victoria de Asesu contra sus enemigos.
Yemayá Akere
Esta Yemayá es la servidora de Olokun, es la rana toro. Lleva un muñeco de loza,
conchas de carey, una flecha, un botecito, se pone un pescadito llamado
lenguado, vive sobre éste cuando está seco, dentro de ella se le ponen siete
balones de colores y una espada.
Su corona se remata con un tiburón y lleva colgado: un muñeco, dos remos, siete
caballitos de mar intercalados, siete serpientes y siete espadas intercaladas, un
timón. Su collar es azul, verde y agua. Los Arará la llaman Humero.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
6
Yemayá Oro
Esta Yemayá es misteriosa. Vive dentro de los muertos, su Oriki (nombre)
significa: “La sirena que canta”. Es la que mueve los Eggunes. Sus palos preferidos
son el álamo y el ciprés. Vive entre cortinas. Lleva careta, un sable, una lira, una
sirena, cuatro conchas de mar y cuatro platos, también lleva una muñeca de
madera de ciprés que se carga con modun modun lerí de egungun, ashorí (pulpo),
eyaoro, isale de oddan y ciprés, añarí odó, añarí okún, eró, obí, kolá, osun, obí motiwao,
airá, obí edún.
Su corona se remata por una concha de peregrino, le cuelgan dos remos y
manillas intercaladas, 9 campanillas intercaladas, un plato, una concha
peregrina, un ancla, un sol, una luna, un machete y una brújula. Su collar es azul
oscuro, azabache y agua.
Los Arará la llaman Kusuwu.
Yemayá Ashaba
Es la mayor de todas las Yemayá. Es la primera hija de Olokun. Nació en el oddun
Ika Meyi. Se llama “La capitana del barco” en el Odun Osa Kuleya. Es la dueña
de las lanchas.
Esta Yemayá come pato de manera especial. Se le pone una palangana de agua
de mar con añil, al lado y ahí se le da eyegbale del pato, éste se desuella, se asa y
el menudo se le pone.
Su collar es azul clarito y cacao. Vive en una ánfora tipo griego. Se le cruza una
cadena sobre el ánfora y lleva como carga adicional anzuelos, una sirenita, tres
muñecos de lozas, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo,
un machete y balones de diferentes colores. Al lado del ánfora se le pone una
soga de barco forrada de azul, verde, amarillo, rojo y blanco.
Cuando el hijo de Ashaba tiene apuros, se le da un gallo blanco en la orilla donde
se encuentre un puente o un muelle. Su Osain se carga con arrecife y se le pone
dentro cucarachas de mar. Come pato junto con Ogún de la manera descrita
anteriormente, pero se le echa sangre directa a Ogún.
Su corona se remata con un barco que se le cuelga un ancla, lleva colgando: una
sirena, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete,
lleva un güirito con 21 ewé ayé, rodeando el ánfora por fuera, lleva 101 plumas
de loros, un tamborcito, se le ponen dos espuelas que hayan sido usadas, esto es
7
para alcanzar el poder de la vida, la dominación de Ashaba, estas espuelas se
llaman: Kerere Iyá.
Su nombre completo es: Yemayá Ashaba Ogún Fasoggun Aralotoye. Ishoro Oddun.
Los Arará la llaman Ewa Huga.
Yemayá Okunte: Okute Odofe Iyagba (Amada Señora del río)
Esta Yemayá es guerrera, ayudante de Ogún. Por equivocación le dicen Okute pero
su verdadero nombre es Okunte, que significa: “La brava”. Su nombre completo
es Yemayá Okunte Ogumasomi. Los Arará la llaman Akadume.
Come gallo con Ogún. Nunca come pato, su color es azul clarito, cacao y rosado,
lleva como carga adicional: un botecito de plomo, un yunque, un soplete, una
cadena con 21 piezas de Ogún en la boca de la tinaja, y perlas y plata.
Su corona se remata por un machete que le cuelga, una mandarria, un barco,
siete machetes intercalados (curvos), un rombo, un rastrillo, una llave macho,
dos remos, un yunque, una pala, un pico, un Oshosi, un azada, un soplete y una
lanza.
Su Osain se carga en un caracol. Se le pone mucho hielo como adimú. Nace en
el Odun Okana Gio.
Es la Yemayá que pisó el mar de soberbia y está dentro de él. A los hijos de ésta
Yemayá se les entrega Akoires, santo que vive en una tinaja y lleva una flecha, un
majá enroscado del fondo a la tapa y un otá; lleva una mano de caracoles y vive
frente a Yemayá.
Yemayá Mayelewo: Okunjima
Esta Yemayá es la hija predilecta de Burumu. Vive en el medio del mar, las siete
corrientes marinas, mira de medio lado, es comerciante, esta Yemayá es la que
diferencia a cada osha con la pintura que mandó Olofin, nace en Ogbetua ni lara.
Su nombre significa: “Que se interesa por el dinero y el comercio”. Vive en la
entrada de la bahía y fue la que pintó el agua de azul, con la ayuda de Asesu:
Esta Yemayá usa careta y lleva un osun chiquito, además se le pone un güiro a
Osain.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
8
Lleva como carga adicional: un soplete, un remolino, una serpiente, un pedazo
de arrecife; vive en una tinaja que se pone en una canasta llena de platos y lleva
encima un collar de Orunmila y un okufle. Su canasta se adorna con nueve
pañuelos de colores; frente a ella se pone una canasta más chica con una pesa y
mercancía. Dentro de una tinaja se pone también una cadena con: siete
anzuelos, por el tratado de los tres pescadores que tiraron su pita y dos de ellos
no pescaban y uno solo siempre pescaba, por eso es que también lleva yabokosoga-.
Su collar se forma con siete cuentas azul clarito, siete rayaditas de rojo y blanco,
siete rosadas y siete aguas, hasta completar el largo que convenga.
Su corona se remata por: una bandera, le cuelgan: siete platos intercalados, dos
edanes largos, una serpiente, una canastica, una espada, un remolino, una tinaja,
un espejo, un timón, un machete, un pincel, un anzuelo.
Este Yemayá es la que por medio del comercio despertó las relaciones entre los
hombres.
Yemayá Ibu Agana.
Su nombre significa: “La furiosa o la Loca”. Fue mujer de Orisha Oko. Es muy
bella pero tiene siete pelotas en su vientre y una pierna más delgada que la otra.
Vive en las profundidades del mar. Es hija predilecta de Olofin y mujer de
Olokun. No vive en la superficie; vive en los abismos del fondo del mar.
Esta Yemayá hundió la Atlántida. Trabaja junto con Oroiña y vive también entre
los arrecifes y conchas y dieciséis abanicos del mar. Nunca puede faltarle el
canutillo. Se le pone una manilla, un triángulo, un ancla, un timón, un barco,
dentro se le pone una piedra que se le talla una cara. Su corona se remata por un
triángulo. Se le cuelgan siete conchas, un tridente, siete manillas, dos remos , un
ancla, un muñeco y dos edanes.
Su collar es azul prusia, coral y agua. Lleva un muñeco con siete pelotas en el
vientre y una pierna más delgada que la otra, con dos tarritos en la cabeza que
se cargan con: lerí de Egun, lerí de eledé, obí, kolá, osun, airá, obí edún, Come etú
funfún y vive al lado de este Yemayá.
Los Arará le llaman por el nombre de Agwalaru.
Esta Yemayá es la que hace llover. Su collar es también azul, rojo y verde, lleva
dentro 21 caracoles, ewé ayó, lleva shibo (adornos de cuentas sobre la tinaja), se
9
le ponen siete pañuelos de colores en distintos tonos de azul y un vestido verde
pálido.
Su tinaja lleva una muñeca.
Yemayá Ataremawa
Su nombre significa: “La que en todo momento es importante”. Es la dueña de
los tesoros del mar y vive en su sopera metida dentro de un baulito o cofre que
se rodea con prendas, conchas, ostras, collar de perlas, dos espejos de metal y se
le pone un sable, una brújula, una moneda y una llave.
Su corona se remata con una llave, le cuelgan siete manillas, una media luna, un
sol, un baulito, dos remos, dos edanes, un sable, una brújula, una llave, un pico,
una pala, dos espejos, esta corona lleva perlas en los asientos.
Su collar es azul clarito, cacao y coral.
Es la portera de la Floresta, vive en los bosques de las profundidades del mar. Su
Osain se carga con una muñeca de majagua, que se viste de blanco y come
paloma. Esta Yemayá tiene la piel amarilla y los cabellos azul Prusia.
La ofrenda predilecta para ella es el zapote.
Esta Yemayá vive con Ayalúa; nace en el Odun Otura Niko y se le rodea con
arbustos marinos. Come chivo con Ogún. Este chivo se mata dándole con una
maceta por la cabeza. La maceta debe ser de majagua.
Los Arará la Llaman Tofodun.
Yemayá Ibu Gunle
Su nombre significa: “Sedimento del Mar,” es el mar de la orilla, vive sobre un
pedazo de arrecife y se le pone conchas, arena, dos remos largos, una tarrayita,
un sable y un botecito.
Es la madre de Ondina la ballena. Se le pone un arrecife.
Su corona se remata con una ballena coronada, le cuelgan: siete manillas, dos
remos, dos edanes, un abanico, un arpón, un anzuelo, un sable, un botecito, una
brújula, una concha, un espejo, una ballena y una máscara.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
10
Su collar es azul oscuro y agua.
Los Arará la llaman Kedike. Este Yemayá es de la tierra de Iyesa.
Yemayá Ibu Tinibu
Este Yemayá Ibu Tinibu es el mar revuelto que se adora. Vive en una tinaja y se
le ponen conchas, un timón, una elipse, un botecito y un pelícano.
Su corona se remata por un remolino, se le cuelgan un corazón, un ancla, un
remolino, un pelícano, siete manillas, siete remos, dos edanes y un sable.
Su collar se forma con siete cuentas azul prusia, siete azul celeste, y siete cacao,
hasta completar el largo que convenga.
Los Arará le llaman Asiasinami.
Yemayá Ibu Akinomi
Su nombre: “ La que cuando esta brava pone a temblar a todo el mundo.” Vive
en la cúspide de las olas.
Se pone un botecito de vela, una sirena, una media luna, un caballito de mar,
una ballena, una boya, un botecito de remos. Su corona se remata por una boya,
le cuelgan siete manillas, dos remos, dos edanes, una boya, un botecito, una
sirena, una media luna, un sol, una estrella, una flor, un abanico, un sable y un
hacha.
Su collar se forma con siete cuentas azul Prusia, siete claras, siete verdes y siete
agua, hasta completar el largo que convenga.
Los Arará le llaman Zadike.
Yemayá Ibu Konla
Su orikí es “la que construye los barcos”. Esta Yemayá es escribana. Se le ponen
pluma, papel, tintero y compás.
Su corona se remata por una bandera y le cuelgan: siete manillas, dos remos, dos
edanes, una silla, una pluma de escribir, un tintero, un pergamino, un abanico,
un bote, un hacha doble, una llave macho y una mano.
11
Su collar se forma con siete cuentas azul Prusia y siete cacao, hasta completar
el largo que convenga.
Los Arará la llaman Kwehoto.
Yemayá Ibu Iña
Este Yemayá es la de las disputas, es avariciosa y arrogante, es la madre de Oshosi
e Inle, come pargo y chivo, se le pone un Oshosi y un pescadito, un jamo, una
serpiente, un bastón, un gorro forrado con siete manos de caracoles.
Su corona se remata por una esfera terrestre, le cuelgan: siete manillas, siete
anzuelos, dos remos, dos edanes, un Oshosi, un pargo, un jamo.
Su collar es: siete azul Prusia, siete caracoles, siete cacao y ámbar.
Los Arará le llaman Meñani.
Yemayá Ogún Ayipo
Este Yemayá vive en el río y va en una tinaja que se forra de mariwó. Se dice que
tiene los senos grandes. Vive sobre las arenas.
Su Osain va en un güirito cimarrón pintado de rojo y negro. Es la que hace parir
a las mujeres maduras; lleva nueve machetes curvos.
Es guerrera y es hermana de Okunte.
Yemayá Ogún Asomi
Esta Yemayá es hermana de Okunte, también es guerrera. Vive en la superficie del
mar, lleva dos machetes y le gusta mucho los pantanos. Vive mucho en la tierra
Arará, es compañera de Azowanu.
Toma aguardiente y fuma tabaco, se le pone un hacha y una careta.
Yemayá Ibu Nodo
Esta Yemayá vive en los ríos. Se le pone cadena de Ogún, con 67 piezas. Le gusta
comer codorniz, se le pone una flecha dentro. Su Osain se monta en un caracol.
Es una mujer muy buena y hermosa.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
12
Yemayá Yamase
Según se dice es madre de Shangó. Vive en una tinaja. Se le hace una corona de
caracoles donde se pone a Osain. Lleva siete hachas y se le encienden siete velas.
Lleva lerí de Egun dentro de la tinaja.
Yemayá Ibu Alaro
Esta Yemayá es dueña del añil. Lleva dentro irawó lucero y se le pone su tinaja
recostada a una teja con siete colores que simbolizan Kuinkolode.
Lleva siete anzuelos y siete sables.
Iwori Batrupo
+
OO
OI
IO
OO
Adié Yemayá
Adié meyi, akukó meyi, otí, ekú, eyá, epó, orí, itaná meyi.
Ceremonia
Se coge un tablero de Ifá y se pinta la siguiente atena:
+++
IIOOII
OOOIOO
OIOIII
OIOOIO
Encima de esto se coloca un plato donde se pinta la atena siguiente:
+++
IIOOII
OOIIOO
IIIIII
OIOOIO
13
En ese plato se ponen siete pedazos de obí con epó y una ataré, al lado se pinta
un osun de Yemayá y se cubre de hierba fina; ahí arriba se pone a Yemayá.
Se le da coco a Elegbara y se le da coco a Yemayá y se le rezan los odun. Se le da
coco a igba o plato del tablero.
A continuación se coge las adié meyi, después de darle el akukó a Elegbara se le
arranca la lerí echándole eyegbale primero al plato de igba del tablero y después
a Yemayá, cantándoles el siguiente suyere:
“Yemayá Kilopa Adaga Adié Atopon Ifá.”
Entonces se le pone la cazuela delante de Yemayá.
Se le da el akukó echándolo en la tinaja; se le da un akukó a Ogún y cuatro akukó
y se le pone la lerí del awunkó un rato a Ogún. Se le da eyelé meyi a Yemayá y la etú
a la tinaja, después dentro de ésta se echa la lerí del awunkó.
Se limpia la atena de Yemayá junto con los adimús. Al tercer día con el colchón
de hierbas de Ogún y se hace ebó, se echa dentro de la tinaja, se pregunta para
dónde va el ebó. El Itá se hace por Orunmila pero sin darle adié.
Oyekun Batrupon
Elede (cerdo) a Yemayá
En éste son los mismos ingredientes que para Elegbara. Se modifica en el sentido
de que Yemayá va sobre un osun de siete círculos y a su lado una palangana con
agua y añil y un plato funfún al otro lado donde se ha pintado la siguiente atena:
Oshe Tura, Iwori Meyi y Otura She.
Se le ponen siete pedazos de obí con epó y una ataré sobre cada pedazo de obí.
Frente a todo se pone una canasta donde se ha pintado Oyekun Batrupon.
Se le da obí a Elegbara, a Yemayá y al plato.
El eledé (cerdo) para dárselo a Yemayá, se afeita primero y se le hacen pintas
azules por todo su cuerpo y se sacrifica echándole eyegbale primero al plato,
después a la palangana y por último a Yemayá.
Se hace antes del sacrificio awán como si fuera para Olokun, el ará del eledé, de los
dos akukó y las eyelé van a la canasta junto con lo demás y se llevan para el mar.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
14
Irete Untedi
+
II
OI
OO
II
Oban (ganso) a Yemayá
Un oban funfún(ganso blanco).
Dos akukó, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, oñí, añil y dos itaná.
El oban hay que tenerlo siete días en el ilé haciéndole ituto (dándole en los pies
con palos, tirándole piedras, etc.) En el inodoro del ilé se deja limpio ese día y
se le echa añil, ekú, eyá, epó, oñí, melado, otí, efún, se mete en él el oban y se le da
obí omí tuto. Después se saca el oban y se coloca a Yemayá al lado del inodoro y
junto a Yemayá se pone un plato con la siguiente atena Ifá:
Oshe Tura, Iwori Meyi, Irete Untedi y Otura She.
Se pone sobre el plato siete pedazos de obí con epó y ataré.
Se le da obí al inodoro y a Yemayá dándole cuenta de todo.
Después el ganso se entra con la cabeza tapada con una hoja de malanga y ashó
orolodo.
Se coge una losa de cristal a la que se le pinta por cada lado Okana Yeku.
Se canta el suyere: “Olokun Ferrele Lelele.
Olokun Ferrele Lelele Oban Osí Eguro.
Mayeku Olona Oban Lerí Ofo”.
Se degüella el obán con un pedazo o laja de vidrio sacándole inmediatamente el
guagüero y se le echa eyegbale primero dentro del inodoro, después sobre el plato
y por último sobre Yemayá.
Se le dan dos akukó a Yemayá con obí omí tuto para saber si es de okán y se
encienden las itaná. El obán se lleva con todos los ingredientes para el mar. Los
iñales del akukó y los ará se asan y se le presentan.
15
Obras para defenderse y salvarse al pie de Yemayá
Osain de Yemayá
Siete palos fuertes, ekú, eyá, aguadó tostado, lino de mar, piedrecita de mar, arena
de mar, melado, va forrado con collar de Yemayá y paño azul.
Osain para Yemayá
Siete hierbas de Yemayá, ekú, eyá, lerí de etú, lerí de akukó, amansaguapo, paramí,
vencedor, cambiavoz, oñí, omí Olokun, cuero de abó y dos akukó.
Osain Akaraba de Yemayá
Se utiliza un pez llamado tapaculo o lenguado.
Ebbó e Inshe con Yemayá
Una otá grande de Yemayá, un ekó desbaratado, sobre el otá una cabeza de ekú,
una de eyá con ashó funfún, se amarra por las cuatro patas o esquinas. Se le hace
ebó con dos abanicos, dos jicoteas, dos palomas, orí, efún, dos adié, carbón grande.
$8.40 Después se echa el ebó en el medio del mar.
Osain para reforzar Yemayá
Catorce ewé de Yemayá, sangre abó, akukó y ekuekueye, lerí de anguila, manatí,
macao, lerí de tiburón, pulpo, manta, iguin de costa, caballito de mar, erizo, erú,
kolá, obí, osun, arida, coral y perla. A todo esto se le da una paloma.
1) Ashabá: Se carga un arrecife.
2) Okute: Se carga en un caracol.
3) Agan: Se carga en una madrépora.
4) Akete: Se carga en una madrépora.
Adimú a Yemayá
Siete bollos con melado, siete palanquetas de gofio, maíz tostado, o finado, con
manteca de puerco, y frijoles de carita se le ruega a Yemayá siete días y después
siete días al mar.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
16
Adimú a Yemayá para salud
En una palangana se le ponen siete mazorcas de maíz, con agua se le pone un
poquito de azúcar blanca y prieta a cada mazorca y siete centavos se deja que
nazcan.
Lámpara para Yemayá
En un plato de lata se echa maíz seco, manteca de puerco, epó, sal, azúcar prieta,
añil orí, manteca de coco, siete mechas a los tres días se envuelve en un paño
azul y se lleva al mar.
Lámpara para Yemayá para la muerte
En una caja azul se le echa ekú, eyá, maíz, tres poquitos de sal, tres clases de
azúcar, añil aceite de ballena, manteca de carnero, una mecha durante siete días
y al final para la basura..
Lámpara de Odi Sa a Yemayá
Un coco de agua añil, melado, siete centavos, siete palanquetas y siete mechas
después se despoja la casa con agua de mar, ceniza, ilá, verdolaga y oberikola.
Lámpara de Yemayá para la suerte
En una taza se echa melado, siete clases de agua de añil, siete hojas de
prodigiosa, ekú, eyá, etá eledé, iyobo dundún, omí, etá egusi (aceite de almendras)
siete días prendida, después se lleva encendida envuelta en un paño azul al mar.
Lámpara a Yemayá para atraer
Una cazuelita honda, una piedra de imán, eyegbale de akukó, añil, el nombre de
la persona siete veces en un papel, tres precipitados, azogue, siete raíces de
álamo, licor de berro, vino dulce, etá adí, siete días encendida, al cabo se lleva al
mar y se le pide lo que se desea.
Lámpara a Yemayá para la suerte
En una taza azul se echa ekú, aguadó mora, tres poquitos de sal, azúcar de tres
clases, aceite de ballena, cebo de carnero, siete días prendida con una mecha
diaria terminado el plazo se echa a la basura.
17
Candil a Yemayá Okute para hacer daño
Se coge un plato y se le pone el nombre de la persona en un papel encima se le
echa borra de café, una braza de candela en la boca, todo se cubre con pica pica
y encima una cabeza de pato, se le pone a okute y se le pide “esto que ud. tiene
ahí se lo puso fulano de tal, hasta que ud no lo quite del medio le tendrá ahí”.
Baños de Yemayá para quitar daños
Hervir cáscaras de cedro, ristra de ajo, Pompeya, rompesargüey, orégano de la
tierra, tuatúa, ítamo real, agua de florida, artemisa, otí y orí (siete baños).
Adimú a Yemayá
Se le hace una torre de papa en el plato, antes se le pone arena de mar y catorce
centavos encima, se le moldea la torre y se viste con oñí y melado; se le ponen
siete banderitas azules. Se le presenta a Yemayá con una copa de sheketé delante
se le ruega.
Obra con Yemayá
Cuando un hijo de Yemayá tiene mucha guerra y sabe cual es la causa, coge una
copa grande de agua, le echa siete pedazos se orí y se la presenta a Yemayá, le
reza bien y se le da cuenta a Yemayá de quien le hace la guerra.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
18
+
II
II
OI
OGBE ROSO, OGBE IROSO O I
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA
HACERLE IFÁ A SU HIJO
Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no
podía ser, Yemayá se fue muy disgustada pensando en que forma convencería a
Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo.
Enterada Yemayá que Orisha Oko era el que vendía los ishu a Olofin y que aquel
tenía el secreto de cómo sembrarlos, fue a verlo con el proposito de robarle el
secreto.
Entonces ideó la manera de llevar a cabo sus propósitos y se le presentó desnuda
a Orisha Oko y lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemayá
intentó esto de nuevo, no obteniendo resultado alguno, pero volvió hacerlo por
tercera vez y Orisha Oko se dejó seducir por Yemayá, llegando Yemayá a enterarse
del secreto que tenía Orisha Oko, después que obtuvo el secreto, se fue del lado
de él y se puso a sembrar ishu por su cuenta, saliendo las siembras y los frutos de
ella más grandes y hermosos que los de Orisha Oko.
Yemayá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ishu
que ella había sembrado, resultando estos superiores en tamaño y en calidad a
los de Orisha Oko y se los propuso a cambio de que este accediera hacerle Ifá a
su hijo, Olofin accedió al ver que aquellos ishu eran mejores si se comparaban con
los que Orisha Oko sembraba.
19
+
OI
OI
II
OGBE OJUANI, OGBE WALE I I
Rezo: Iwakuwa Ire Okuní Omolodo Osha Agana Orí Bini Tomi Ayu Ifá Unle Ogbe
Unle Llekún Llekún Alubarika Osain Opkule A Ba Guru Olukue Babá Omó Tiya Omó
keke Oyoron Omó Atidiya Omobo Iyá Iyao Iyá Orekún Eyó Meyi Otá Oshe Oyanle
Mobi Obia Omó Ayani Ogún Omó Mio Agbani Tefá Okokán Oloyewére Euré Adifafun
Koroloko Ifá Bire Bere Bere Olonshe Agbani Tefá Ashowa Dundún Awó Orí Ogbe Ofo
Bowani Ifá Lodafún Olofin.
Ebbó: akukó, adié meyi, euré, eyó meyi, ekú, eyá, awadó, ishu, bogbo iguí, itaná, obí, otí,
oñí, ashó dundún y ashó funfún, opolopó owó.
Nota: En éste Ifá se le da dos eyó a Obatalá y después dos adié funfún.
Súyere de los eyó:
“Eye Lowa Oní Eye Eyó
Obatalá Babá O Okun Boni Bosheshe”.
Los eyó se ponen a secar con la lerí y los okokán de las adié, siete alacranes, bogbo
igí, bogbo ewé de Obatalá, raíces de arabá, oú, moruro, iroko, obí, erú, obí kolá, ataré,
iyefá. Con esto se hace un inshe que va forado con cuentas de Obatalá, Yemayá y
Orunmila y vive dentro del Ifá del Awó, para que los hijos no lo tumben.
Obra de Ogbe Wale: Si éste Ifá sale en atefá después que el Awó regresa del ilé
ibú viene con la sombra de Awó Orí Kogbe Ofo, entonces se viste de ashó dundún
dentro de Igbodún.
Si el Awó no está jurado en Orun, hay que jurarlo a los nueve días del atefá, para
que pueda ser grande en la vida, pues en éste odun fue donde Orun recibió Ifá.
Se le da de comer al Awó el okokán de la euré.
El Awó permanece vestido de ashó dundún, hasta la comida de Olofin, se le quita
a las doce meridiano y se le da jio jio y se le canta:
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
20
Súyere:
“Eye Ashó Nilaye Kogbo Ofo
Ashó Nilaye Eni Boshe Ashó Nilaye”.
Estos se envuelve en una hoja de malanga y se canta para envolverlo.
Súyere:
“Ashó Ni Bofun Alawó Ni Boye
Ashó Eñí Bawa Ikoko Omoni Layeo”.
El ashó dundún envuelto en la hoja de malanga con el jio jio se entierra con las
eyelé en el kutún.
Entonces es cuando se viste el Awó con ashó funfún, el iyoyé se hace vestido con
el ashó funfún.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ
Obatalá e Ibú Agana vivían juntos en la tierra Iyalorekun e Ibú Agana siempre le
estaba pidiendo a Olofin que deseaba tener un hijo y siempre se estaba haciendo
muchas cosas con Osain, pero no lograba tener el hijo que ella quería.
Entonces se sintió oboñú y fue a ver a Orunmila, que le vio éste Ifá y le dijo que
tenía que hacer ebbó porque el hijo que traía era un eyó, que sería un hijo terrible,
que ella nunca hubiera querido que naciera, pues siempre le iba a dar dolores de
cabeza.
Ibú Agana no hizo caso pero Obatalá siempre estaba molesto, porque él si creía
en las palabras de Orunmila y cuando Yemayá parió, aquello era un fenómeno
muy feo y Obatalá lo llamó por el nombre de Oyokun Omó Atidiya.
Pues éste había traído los problemas y la lucha en su tierra.
Ibú Agana lo tenía siempre muy consentido y lo dejaba hacer lo que él quería, él
había criado dos eyó que había encontrado y muchos akeké que él criaba y con eso
se entretenía y aquellos fenómenos tenían muy asustados a toda la gente en la
tierra de Iyalorekun.
21
Obatalá cuando vio lo que le pasaba a la gente de su pueblo y que todo el mundo
estaba asustado e intranquilo y ya no había prosperidad pues no se trabajaba
con seguridad por los eyó y los akeké que omó Oyokun Atidiya tenía sueltos en
aquella tierra.
Obatalá se puso en camino a casa de Orunmila donde éste le hizo osorde y le vio
éste Ifá donde le dijo que había untefá a omó Oyokun para que pudiera haber
tranquilidad en aquella tierra, pero había que hacerle muchas ceremonias,
porque a él lo acompañaba una sombra de Awó Orí Kogbo Ofo, que era el Babá
Egun de aquella tierra y tenía el gran secreto que Ikú había llevado para esa tierra
de Iyalorekun.
Obatalá fue a buscar a su omó y lo encontró todo lleno de akeké y con los eyó en
las manos. Y le tiró ashó funfún por encima donde lo llevó para casa de Orunmila,
éste le dio a Obatalá los eyó y le daba la eyé y le cantaba:
“Eye Lowa Eye Eyó
Obatalá Babá Omó Oyokun Boni Boshewé”.
Y después le daba adié meyi funfún, entonces le dijo: Esto es por el bien de tu hijo,
machaca todos los akeké y las lerí de los eyó y vamos a prepararle su secreto que
se llama Iwakuwa, ésto viviría dentro de su Ifá. Y entonces atefá y sacó odun toyale
Ogbe Unle y le pusieron por nombre: Awó Omó Oyokun y cuando llegaron a ilé ibú,
allí estaba esperando Babá Egun Awó Orí Kogbo Ofo, que le entregó una ewé ikoko
y ashó dundún y le dijo: Ahora te vistes con ésto para cuando llegues a Igbodún y
guardarás tu ashó funfún para que sepan que tú eres mi sucesor en la tierra
Iyalorekún y estarás vestido así durante cinco días. Y cuando llegaron a Igbodún
le dieron unyén el okokán de la euré de su Ifá.
Entonces cuando fue a la comida de odun, Orunmila y bogbo Awó en Osalorun le
quitaron el ashó dundún y le pusieron el ewé ikoko y se limpiaron todos con osiadié
y le daban eyé a él ashó dundún y cantaban:
“Eye Ashó Nilaye, Orí Kogbo Ofo
Ashó Nilaye, Eñí Boshe Ashó Nilaye”
Después la enterraron con el ewé ikoko y cantaban:
“Ashó Ni Bofun, Babá Egun Alawó Ni Boye
Ashó Eñí Bawa Ewé Ikoko Omoni Lauko”.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
22
En tonces le dieron de comer eyelé a Olofin y todo fue al kutún y vistieron a Awó
Omó Oyokun de ashó funfún.
Cuando Awó Oyokun salió de nuevo para la tierra Iyalorekun nadie lo conocía,
pues era otro y bogbo aleyo umbo a su ilé y vino la tranquilidad y el
desenvolvimiento a aquella tierra, gracias a Obatalá, a Orunmila, a Babá Egun y
a Iwakuwa, que era el gran secreto que le entregaron.
Todos los akeké se escondieron porque la gente empezó a perseguirlos para otokú
y desde entonces viven escondidos.
Nota: En este camino se enlaza para Osalofobeyo, que fue la migración de akeké
que Shangó se los llevó para la tierra Lodo Nile; que era la tierra donde reinaba
Osalofobeyo.
23
+
OI
OI
II
OGBE OJUANI, OGBE WALE I I
Rezo: Adifafun Orunmila Ogbe Wale Koto Wale Abeyano Oshún Omó Dide Ofo Lerí
Yoku Abeniye Lori Oni Yemayá Egungun Siwadele Isale Shena Toku Lerí Ogbe Wale.
Ebbó: abó, adié meyi, akuaró meyi, eyelé meyi, akukó meta, bogbo tenuyén, ekú, eyá, orí,
efún, opolopó owó.
Distribución: El abó es para el Egun protector, las adié meyi y las akuaró para
Oshún, un akukó para Elegbá, dos para Yemayá y las eyelé para kofiborí eledá.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ
Orunmila en éste camino se llamaba Ogbe Wale y era esposo de Oshún y era un
hombre que a pesar de recibir buen trato de Oshún él la hacía sufrir mucho y
hasta la golpeaba cuando ella se ponía celosa, pues este tenía muchas obiní en la
calle. Oshún le daba las quejas a su hermana Yemayá de lo que estaba ocurriendo
y ella le aconsejaba que dejara ese hombre, pero Oshún estaba muy enamorada
de él y no quería dejar a Ogbe Wale. Cada día que pasaba la abandonaba más y
Oshún cada día que pasaba se iba secando más.
Ogbe Wale cansado ya de Oshún un día le robó la calabaza y la sembró encima
de una mata de violeta, enterrándola en el pantano, causándole ésto la muerte
a Oshún, Ogbe Wale al ver que Oshún muere, se asustó y para que no lo
descubrieran la enterró en el pantano junto con la mata de eleguedé.
Pasados algunos años Ogbe Wale se casa con Yemayá, esta era mayombera y un día
tuvo que ir al pantano a buscar raíces de Shoma Opalo, para preparar un inshe y
allí al pie de un árbol pisó unos huesos, y de pronto oye una voz que le decía:
Cuidado hija no pises mucho estos huesos que son de tu hermana Oshún que era
obiní de Ogbe Wale, hoy tu marido y él la mató, yo soy Yewá mira mi emblema.
Y de súbito le apareció una lechuza la cual le dijo: Tú tienes que vengar a tu
hermana.
Yemayá cogió un hueso de Oshún y lo redujo a polvo junto con raíz Shoma y jujú
de owiwí, y cuando llegó al ilé, le preparó un brebaje a Ogbe Wale. Al darle ese
brebaje este empezó a soltar sangre por todos los huecos del cuerpo, hasta que
murió. Esta fue la venganza de Yemayá.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
24
+
II
OI
II
OGBE OSHE O I
Rezo: Babá Ogbe Oshe Opue Bababoshe, Oshé Agbadó Koyó Awa Usina Oda Otawa,
Adifafun Yemayá, Lobara Ni Shangó Lare.
Ebbó: akukó, eyelé, flores, frijoles de carita, dos mazorcar de maíz secas, una
flautica de caña brava, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ
Había un pueblo en el que casi siempre sus moradores estaban en lucha y
revoluciones y no se podía vivir con tranquilidad, pero llegó un tiempo en que
todos sus habitantes empezaron a buscar un lugar donde las cosas fueran más
baratas, pero en ese lugar nadie se ocupaba de sembrar.
Para ese lugar se mudó una familia que también estaba sin recursos, pero el
cabeza de familia que también estaba sin recursos trabajaba en todo lo que se
le presentara con la ayuda de su hijo, que aunque era a veces muy travieso lo
ayudaba en lo que podía.
Este muchacho a veces iba a la orilla del mar y allí, en la playa se ponía a tocar
con una flutica de caña brava.
Un día Yemayá lo oyó, salió del agua y le preguntó su nombre. Oguru Yorun, le
contestó él. Eso ya lo sé, le respondió Yemayá, pues tú revolucionas mucho y por
eso te pusieron así, pero cuando te hagas lo que tú necesitas, vas a cambiar de
suerte y todos tendrán que reconocerte; tu abuelo, tu madre y tu padre te
ayudarán y cuando seas grande te llamarán gobernador, porque ya Agayú, Oshún
y yo te ayudaremos; ahora ve a la casa del omofá del pueblo, dile a tu iyaré que
te acompañe para que Orunmila te mire y si no tienes dinero suficiente le pagas
con la flautica que él te va a recibir.
Terminada esta conversación, Yemayá, volvió para el mar y el muchacho fue para
su casa, le contó todo a su madre y ésta le dijo que al día siguiente iría a la casa
del omofá.
Al día siguiente bien temprano fueron a la casa del Awó del pueblo y éste al
mirarlo le vio Ogbe Oshé y le dijo: Tienes que hacer ebbó. Y como no tenía nada
25
con que pagarle el omofá aceptó la flautica en pago de su trabajo y cada vez que
él necesitaba algo del muchacho lo llamaba con la flauta.
Cuando el muchacho se hizo ebbó lo llevó todo al mar, pues allí le indicó
Orunmila que lo botara y cuando iba de regreso para su casa se encontró con un
hombre que le preguntó si quería trabajar con él, el muchacho le respondió
afirmativamente y el hombre lo puso en su finca a cuidar los frijoles de carita y
el maíz.
Al pasar el tiempo el muchacho le pedía algunas veces al dueño de la finca unas
mazorquitas de maíz o un poco de frijoles de caritas y el dueño le daba lo que
él quería algunas veces, él cogía las cosas y las iba sembrando en su casa y
cuando recogió la siembra, su padre comenzó a correr la voz que su hijo vendía
frijoles de caritas y mazorcas de maíz y venían a comprar de muchos lugares,
llegando a hacerse poderoso su comercio.
Entonces Yemayá, Agayú y Obatalá se reunieron y le pidieron a la gente del
pueblo que dieran una fiesta en nombre de ellos tres, se hizo la fiesta y ese día
lo nombraron gobernador del pueblo y entre los regalos que le hicieron estaba
la flauta que él le dio al omofá y Agayú le dijo: Todo el bien que tienes se lo debes
a Yemayá, Oshún y Obatalá; oye bien los consejos de tus mayores para que no
vayas a desbaratar lo tuyo y triunfen sobre ti los arayé que te tienen envidia.
Así fue como llegó la tranquilidad a ese pueblo que era de Yemayá, Oshún, Agayú
y Obatalá que ayudó también y así pudo Ogbe Oshe progresar y estar tranquilo.
Inshe para que no tenga pérdida de owó: Se hace ebbó con cuatro reales, una vara
de ashó funfún, hilo blanco y negro, etú si es osorbo, eyelé si es iré. A este ebbó se le
echa un owó lokan -peso macho-, y se amarra el ashó funfún por las cuatro
extremidades con los hijos y cuando se termina de hacer el ebbó se arranca con
el irofá y se deja caer dentro del mismo.
Nota: Nunca puede faltar menestras ni maíz a cualquier ebbó que se haga por
este odun.
CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
26
+
II
OI
II
OGBE OSHE O I
Rezo: Ogbeshé Balobeshé, Oshé Awadó Oboní Ole Obá Olúo Ogbeshé Omó Oni Olúo
De Iyá Layeni Yemayá Awayo Ni Ifá Ogún Oboriboshé Omó Iya Lode Ifá Kaferefun
Orunmila Yemayá,ogún Elegbá Olugara, Ye Ogbeshé Barakoshe Biwa Omó Enire
Timbelaye Olúo Ashadé.
Ebbó: akukó, maíz finado y sancochado, oshinshín, siete obí pintados de aroko, eyá
tuto, ewé, orí, efún, aikordié, un pito, ekú, eyá, agbadó y opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN
Awó Oboní Oshé tenía un hijo con Yemayá que lo habían consagrado al pie de
Ogún con eyerbale de eyá tuto y ewé para oborí, para que tuviera suerte en el
mundo, pero Awó Oboní Oshé le dijo a Yemayá: Con el tiempo hay que hacerle Ifá
a mi hijo. Yemayá le contestó: Awó Oboní Oshé después que le hagas Ifá a tu hijo
tú otokú antes de dieciséis días. Él le respondió: Yo estoy conforme y le daré toda
mi suerte. Así lo hizo Awó Oboní Oshé, llevó a su hijo al pie de Ogún y se lo
amarró con una cadena a él, mientras Ogún le rogaba la lerí con eyá tuto y rezaba:
“Awó Niré Olofin Orí Eyá Ni Babá
Eyení Bekun Eyá Oní Obani.”
Después le puso a Ogún arriba, echó el eyá tuto en un joro joro y le dijo a Yemayá
y a Ogún: Ya mi hijo tiene suerte, vamos ahora para donde está Ifá. Oshún estaba
escondida viendo esta ceremonia que es de Babalawo y era una falta de respeto
que estuviera mirándola, pero Awó Oboní Oshé era hijo de Oshún y ella siempre
lo estaba aconsejando, pero él no le hacía caso y ahora ella le dijo que fuera a la
casa de Awó Obá Layé. A Awó Oba Leyé le salió este odun y le hizo ebbó con akukó,
adié meyi, eyá tuto, oshinshín, ogbegan y una gorra amarilla. Después lo mandó a
que pusiera el ebbó al pie de iguí arabá y cuando llegó allí para depositar el ebbó
se encontró con Ikú, él iba a salir corriendo pero Ikú le dijo: Espérate un
momento. Y le hizo una ceremonia donde Ikú hizo un omiero y después le hizo
ebbomisi con paraíso, botón de oro, romerillo, hierba buena y mejorana (no de
Oshún), lo bañó cantando:
“Obá Ni Layé Bayemí Ikú Mawá,
Omó Iyalorde Notori Leye Olowo Arun.”
27
Lo bañó con la eyé de las adié, dándole también de comer a Oshún después lo
sentó al pie de arabá, le puso las manos y los pies sobre esta y le rogó la lerí con
eyá tuto, dándole de comer también a Oshún y después le dijo: Tú quieres hacer
esto, lo que no puedes porque él no te respeta, pero yo lo voy a ayudar para que
tenga una gran suerte, pero él tiene que llevarse bien con los omó de Yemayá.
Oshún se puso muy contenta con lo que Ikú le dijo y todos los días le daba
consejos a su omó, pero el día que fueron a hacerle Ifá al muchacho el padre no
fue, Oshún se disgustó pero después se acordó de lo que le había dicho Ikú. Oba
Layé le hizo Ifá y el muchacho sacó Ogbe Oshé y le pusieron Oluwo Ashadé, su
padre se puso muy contento y Yemayá también, él tuvo gran suerte y todo le
salía bien por la obediencia que le tenía a sus padres Yemayá y Ogún.
Vocabulario
29
Vocabulario
A
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abeboadié: Pollona.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita
maldición.
Abibo: Cao.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El
niño que tiene un espíritu que se lo lleva
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
familia; se les reconoce por que lloran a toda
hora y son raquíticos y enfermizos.
Abita: Entidad malévola.
Abó: Carnero.
Aboreo: Cuero.
Adá: Machete, espada.
Adán: Murciélago.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Adelé: Ikín de Ifá.
Adí: Aceite.
Adí: Gavilán.
Adié: Gallina.
Adié shenie: Gallina jabada.
Adó: Dulce de gofio.
Adodi: Hombre homosexual.
Adofá: Hígado.
Adun: Dulce.
Afefé: Viento.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el
vínculo entre la
Agadá: Espada corta.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la
fuerza que hace girar al universo a la tierra en
el. Vive en la corriente del río. En lo humano
se representa por un barquero en el río.
Agbani: Venado.
Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real.
Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Agogo: Campana de Obatalá.
Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz tostado.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Agután: Carnera.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
llama Ainá.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
oráculo del Dilogún.
Akán: Cangrejo.
Akara: Pan.
Akará iná: Mecha de candela.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
la muerte, representada por una careta que
acompaña al fundamento de Olokun.
Akeké: Alacranes.
Akete: Sombrero.
Akofá: Arco con flechas.
Akuaro: Codornices.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akukó: Gallo.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
jamaiquino.
Akukoadié: Pollón.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Alaiguí: Flor.
Alajere: Al campo.
Alakasó: Aura tiñosa.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra.
Amalá: Harina de maíz.
Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Añá: Tambor.
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
conocimiento a Olodumare que determinada
persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
30
tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
simbolizado por el mismo tambor y la música.
En la naturaleza está en la vibración sonora y
rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto
en que puede existir a otros Oshas y Orishas
con la diferencia de que es exclusivo para
hombres y dentro de éstos para personas que
no caen en trance. Los hombres consagrados
en este culto se llaman Omo Alañá. En el
cuerpo humano las manos son el objeto de
su consagración. Está estrechamente
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Añaí: Cucaracha.
Añarí: Arena.
Apá: Alas.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá.
Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Aragbá: La ceiba. Título.
Arará: Nación.
Arayé: Enemigo.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Arun: La enfermedad.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
Orishas.
Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierba paragüita.
Ashó: Ropa, tela.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que
lleva puesto la persona.
Asholá: Sábana, tela grande.
Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
Ataré yeye: Pimienta de china.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
dirigidos a un propósito ceremonial.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Caja, ataúd.
Atitán: Tierra.
Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Atoka: Sijú.
Aun: La jicotea macho.
Aunyapa: Tortuga.
Awadó: Maíz tostado.
Awadolu: Maíz salcochado.
Awán: Canasta.
Awasá: Jutía macho.
Awato: Papel de china.
Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
conceptualmente junto
Ayabá: Princesa. Esposa.
Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea.
Ayé: Caracol.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
B
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Babawa: El techo de la casa.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el
okonkolo, el iyá y el omelé.
Bogbo: De todo.
31
D
Dadá Bañani: Deidad.
Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular
de Osha-Ifá.
Dokagún: Basura del pilón.
Dundún: Color negro.
E
Ebbomisi: Baño.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos.
Edun: Mono.
Efá: Maní.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Egun: Espíritu.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Eiyé: Pájaro.
Ejoro: Conejo.
Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en
hojas de plátano.
Ekú: Jutía ahumada.
Ekukueye: Pato.
Ekún: Leopardo, tigre.
Ekuremi: Corojo.
Ekute: Ratón.
Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo.
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama
Eledé: Cerdo.
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha
Ode). Es la primera protección de un
individuo que llega siempre a salvarle, su
guía. Este es el primero que debe tener
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista
que sigue un sendero. En la naturaleza está
simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no
se tiene en cuenta el mal y no se toman
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es
portero del monte y de la sabana. Eleguá es
una otá que no se carga generalmente. Es un
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
habla por el caracol. Su conversación es
fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
Babalochas. Es el único que fue y regreso del
mundo de Ará Onú.
Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Enigbe: El monte.
Eñí: Huevo.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Erín: Elefante.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Erume: Gorro.
Eruru: Ceniza.
Eshín: Caballo.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
obstáculos y dificultades que asechan al
hombre. Es un Orisha que entregan los
Babalawo y lo consagran con diversos
elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
a estera. Trabaja directamente con Orula; es
el que lleva el ebbó y da cuenta de los
sacrificios que se hacen. La mayoría de los
Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Eshu específico. Además, todos los odun de
Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
todas las circunstancias de la vida pueden
llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Ogún, Oshosi y Osun.
Etá: Manteca.
Etú: Guineo.
Etubón: Pólvora.
Euré: Chiva.
Ewá: Cadena.
Ewadalú: Maíz finado.
Ewé: Hierbas.
Ewé afoma: Curujey.
Ewé akikale: Seso vegetal.
Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
32
Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewé asana: La salvia.
Ewé ate obá: Caoba.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Ewé ayé: Romero de costa.
Ewé áyo: Guacalote.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Ewé bure: Levántate.
Ewé buye: Granada.
Ewé daguno: Jobo.
Ewé ejese: Pica pica.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor.
Ewé gbogbe: Copal.
Ewé gbure: Cerraja.
Ewé ibayú: paraíso.
Ewé iná: Amor seco.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé karode: Canutillo.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja.
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil.
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo.
Ewé opé: Palma real.
Ewé opota: Higo.
Ewé osan: Zapote.
Ewé oshé: Baobab.
Ewé oshisan: Verdolaga.
Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete lego: Bledo colorado.
Ewé tomodé: Guanina.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewefin: Botón de oro.
Eweyuko: Monte.
Ewiri: Fuelle.
Ewó: Cadena.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Eyá eyó: Anguila.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Eyabó: Pargo.
Eyaoro: Guabina.
Eyé: Sangre.
Eyelé: Paloma.
Eyerbale: Sangre.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
subsistema oracular del Dilogún.
Eyó: Tragedia. Majá.
Eyolá: Majá grande.
F
Fifeshu: Que es para Eshu.
Fila: Gorro, gorra.
Filani: Chino.
File file: Pica pica.
Fiti ladi: Lámpara.
Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente.
Funfún: Color blanco.
G
Gungún: Hueso.
Gunugún: Aura tiñosa.
I
Ibañalu: Cogollo de coco
Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ibú: El río.
33
Ibú losa: El río.
Iddé: Manilla o pulsera.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
continuación de los Ibeyis.
Idí: El ano.
Idú: Carbón
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Ifú: Tripas.
Igba: Jícara.
Igbín: Babosa.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.
Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua.
Iguí: Palo.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Iguí ayora: Seso vegetal.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Ilá: Quimbombó.
Ilasun: Sueño.
Ilé: La casa.
Ilé loyá: La plaza.
Ilé ibú odó: El río.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Ilé Yewá: Cementerio.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de
cangrejo.
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Iná: Candela. Pelea.
Inle: Tierra.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades.
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Inle Oguere: La madre tierra.
Inlewá: Cárcel.
Inshe: Resguardo, amuleto.
Inso: Pelo.
Intori: A través.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Iñafá: Collar de Ifá
Iñó: Coral.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
favorable.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifá.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Isherí: Clavo.
Ishu: Ñame.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
cundeamor.
Itaná: Vela de cera.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iwani: Tinaja.
Iwele: Pañuelo, cortina.
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
ha asentado Osha.
Iyé: Polvo.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
usa el Babalawo.
Iyó: Sal.
Iyobo: Azúcar.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
J
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
un lugar.
Jujú: Plumas.
K
Kaferefún: Alabado.
Kan: Uno, alguno.
Kana kana: Gavilán.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
ajustadas al brazo.
34
Keke: Chiquito.
Keneún: León.
Kenku: León.
Koborí: Rogación de cabeza.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
parte del fundamento de la consagración de
Osha-Ifá.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Kuku: Gusanos
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
fin ceremonial.
L
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche.
Lenú: La lengua.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza.
Lukumí: Nación.
M
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
a los Orishas.
Malaguidí: Muñeca.
Malú: Vaca, toro.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos
de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Marun: Número cinco (5).
Mayombe: Culto animista.
Medilogun: Número dieciséis (16).
Mefa: Número seis (6).
Meni: Número cuatro (4).
Menkola: Número once (11).
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Merin: Número cuatro (4).
Mesan: Número nueve (9).
Meta: Número tres (3).
Mewa: Número diez (10).
Meye: Número siete (7).
Meyi: Número dos (2).
Meyilá: Número doce (12).
Meyo: Número ocho (8).
Misi misi: Mastuerzo.
Mititi: Pinticas.
Modun modun: Cerebro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
cortesía.
Motiwao: Coco de guinea.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.
N
Nigbe: Monte.
Nlá: Grande.
O
Obá: Dignatario.
Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
de los metales blancos. Representa la
creación que no es necesariamente
inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
las personas con defectos o dificultades
físicas y mentales. En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que
intercede ante cualquier Osha u Orisha por
cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
cabezas.
Obé: Cuchillo.
Obí: Coco.
Obí motiwao: Coco de guinea
Obiní: Mujer.
Obó: Órgano sexual femenino.
Oboñú: Embarazada, preñada.
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
ya no le sirve al interesado.
35
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Odó: Río, arroyo.
Ododo: Flor.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Odubule: Dormir.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Odun: Olofin.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en
una ceremonia.
Ofá: Flecha.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Ogoron: La cotorra.
Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
as i enta pero que s e r e c i be
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se
representa con dos tarros.
Oguedé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Es la fortaleza;
representa también el trabajo y la fuerza
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
del cuerpo humano, el tórax, donde están
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los
metales y la virilidad descomunal en el ser
humano. Es dueño de las herramientas y de
las cadenas. Es el Osha decisivo en el
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
con el que generalmente se sacrifica.
Oila: Cola de caballo.
Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo.
Okán: Número uno (1).
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de
sus pilares. Está relacionado al acto de la
creación. Todas las personas que se
consagran en Osha lo reciben y es
imprescindible en la consagración. Es un
Orisha de fundamento que no se asienta,
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una
otá blanca y grande sacada del mar.
Okikán: Jobo.
Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Okó tuntun: La guataca.
Okokán: Corazón, de corazón.
Okotó: Babosa.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la
adivinación de Osha-Ifá.
Okún: El mar.
Okuni: Hombre.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Olé: Robo.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle
la cáscara al frijol.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
como Odun.
Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
la capacidad de transformarse. Es temible
cuando se enfurece. En la naturaleza está
simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades
de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
es una de las deidades más peligrosas y
poderosas de la religión Lukumí.
Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
Olordumare: Divinidad.
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
de adoración de esta divinidad.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
Olosha: Consagrado en Osha.
Oloyó: Sol.
Olubombo: Toletes.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
consagrado en Osha.
Omí: Agua.
Omiero: De las plantas mediante determinados
procedimientos rituales se les extrae su sabia
para hacer un líquido denominado Omiero
con el cual se purifican las Otá (piedras),
objetos y atributos religiosos que en
determinado número representan a las
divinidades. Este Omiero se usa también en
algunas ocasiones como una bebida y/o para
darse baños, baldear la casa, etc.
Omó: Hijo, ahijado.
Omodé: Hijos.
Omofa: Hijos de Ifá.
36
Omokekere: Niño chiquito.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los
odun Meyi de Ifá.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
trillo.
Oñí: Miel.
Oñí adó: Miel de la tierra.
Oñireke: Melado de caña.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Opá: Cortar, matar.
Opá lerí: Cortar la cabeza.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Opé: Palma.
Opoló: Rana.
Opolopó: Mucho, cantidad.
Orí: Cabeza. Deidad.
Orikí: Nombre.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
consagran en la cabeza.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que
simboliza un pescado, agarrada en un
extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A
oro se le pintan generalmente nueve rayas
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
avivan a Oyá.
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla
que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha-Ifá.
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una
entidad.
Orombo: Naranjas chinas.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la
orilla del río.
Orugbó: Rogación.
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Orukere: Nombre y apellidos.
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha.
Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Tiene el conocimiento de las cosas secretas
del ser humano y la naturaleza, así como el
conocimiento acumulado sobre la historia de
la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de
conocer el principio y origen de todas las
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él.
Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
y es la naturaleza misma. En el ser humano
está en la parte izquierda del cuerpo,
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
médico, dueño y sabio de todos los secretos
de la naturaleza. Es conocedor de todas las
plantas, animales y minerales. Es un Orisha
adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un
Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
Hay que contar con él para cualquier
consagración, ya que en éstas siempre hay
que usar hierbas y plantas. No se asienta en
la cabeza, se recibe. Cuando una persona
tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
asientan en la cabeza. Denominación
generica de lo relativo al subsistema oracular
del dilogún.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oshé: Jabón de castilla.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
con acelga o con cerraja o lechuga y se le
echa camarones y otros ingredientes.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orishas y Osha que recibe cualquier
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier
tiempo y capturar o coger algo. Está
simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
se representa como una mujer bella, alegre,
sonriente pero interiormente es severa,
sufrida y triste. Ella representa el rigor
religioso. Es la única que llega a donde está
Olofin para implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los
ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero.
Oshupá: Luna.
Osí: El ganso.
Osí: Izquierda.
Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta.
37
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de
metal plateado y en la parte superior puede
tener la figura de un gallito. Su base es sólida
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
que consagran los Babalawo y sólo éstos
tienen potestad para entregarlo. Osun
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
proceso de consagración.
Otí: Aguardiente.
Otí pupua: Vino.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo.
Ounko: Chivo.
Ounko odan: Chivo capón.
Owiwí: Lechuza.
Owó: Dinero.
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los
vientos fuertes o huracanados, simboliza el
carácter violento e impetuoso, está muy
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la
intensidad de los sentimientos lúgubres, el
mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de
los antepasados, la falta de memoria. La
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
una combinación de todos los colores
excepto el negro.
Oyiyí: La sombra.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
P
Papasami: Verdolaga.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Pashán: Cuje o látigo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
narraciones de los tiempos antiguos y de los
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
órganos genitales.
Pupua: Rojo, colorado.
S
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Shakuana: Deidad relacionado a las
enfermedades.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
representa la necesidad y la alegría de vivir,
la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
y de la regularidad de los códigos morales,
éticos y relativos a la conducta humana y de
las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del
oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente
relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
Oduduwa, Abita y otras divinidades de
fundamento. Shangó representa y tiene una
relación especial con el mundo de los Egun.
En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
agria.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.
38
T
Tenuyén: Comida.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Tolo tolo: Guanajo.
Tuto: Fresco.
U
Umbo: Venir, que venga.
Unlo: Irse, que se vaya.
Unyén: Comida.
Y
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Yarakó: Soga.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
simbolizada por las olas del mar, al igual que
su baile que asemeja el movimiento de las
olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.