La segunda sección de 8.000 letras

Segundo Concilio Budista
Sattasatikakkhandhaka:
Colección de los setecientos
Tipitaka - Vinaya
Publicación de Bosque Theravada 2011
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Web budista dedicada al Tipitaka y a la Tradición Tailandesa del Bosque
Traducido y editado por Anton P. Baron para el Bosque Theravada
Corregido por Upasika Sabrina Pachón
Edición digital: Michael Zamot y Anton P. Baron
Publicación del Bosque Theravada 2011
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El nombre de esta colección se debe a los setecientos monjes que conformaron el Segundo
Concilio Budista acontecido en Vesali 100 años después de la muerte del Buda.
El sistema de numeración entre paréntesis corresponde al sistema de Oldenberg, seguido luego
por Horner, en las ediciones de Pali Text Society y, y el de entre las llaves, de World Tipitaka
Edition
TABLA DE CONTENIDOS
1. Khn 22,1 (Cv 12,1) {4V.12.1,446-452} Pathamabhanavara - La primera sección de 8.000
letras.
Los monjes vajjianos que viven en Vesali, cien años después de la muerte del Buda, promulgan
10 reglas que, en su mayoría, atentan en contra de las reglas promulgadas por el mismo
Bienaventurado. La más grave de ellas resulta la que permite a los monjes recibir el oro y la
plata. A raíz de la visita que el venerable Yasa hizo a los monjes de Vesali y el posterior
desacuerdo que surgió entre ellos en este punto, se convoca a este lugar a los más venerables
monjes que viven en los bosques y siguen estrictamente las reglas del Vinaya, entre los cuales
resalta el sabio y realizado venerable Revata.
2. Khn 22,2 (Cv 12,2) (4V.12.2,453-458) Dutiyamabhanavara - La segunda sección de 8.000
letras.
A raíz de las diez reglas promulgadas por los monjes de Vesali y la disparidad de criterios que
esto provocó dentro del Sangha, se convoca la asamblea (el llamado "Segundo Concilio
Budista") dirigida por el venerable Revata, durante la cual se declaran dichos puntos como
contrarios al Dhamma-y-Vinaya del Buda y se los anula. A pesar de la muy divulgada creencia,
este Concilio, como podemos ver, no termina con cisma alguno.
1. Khn 22,1 (Cv 12,1) {4V.12.1,446-452} Pathamabhanavara - La
primera sección de 8.000 letras
[1] {446} En una ocasión, cien años después del paso al Parinibbana del Bienaventurado, los
monjes vajjianos que vivían en Vesali, promulgaron en Vesali, estos diez puntos, diciendo: “la
práctica concerniente al 'cuerno con la sal', está permitida [1]; la práctica concerniente al 'ancho
de dos dedos', está permitida; la práctica concerniente a 'entre los pueblos', está permitida; la
práctica concerniente a las 'residencias', está permitida; la práctica concerniente al
'consentimiento', está permitida; la práctica concerniente a 'lo que se acostumbra', está permitida;
la práctica concerniente al 'suero de mantequilla revuelto', está permitida; la práctica
concerniente a 'tomar el ponche no fermentado', está permitida; una pieza del paño para sentarse
que no tiene bordes, está permitida; el oro y la plata están permitidos”.
En esta ocasión, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka, estaba caminando en búsqueda de la
comida de las limosnas entre los vajjianos y llegó a Vesali. Entonces, el venerable Yasa, hijo de
Kakandaka tomó la residencia en Vesali, en la Gran Arboleda a la entrada del Techo de las Dos
Aguas. Entonces, los monjes vajjianos de Vesali, teniendo un bote de bronce lleno de agua el día
de Uposatha, habiéndolo puesto en el medio del Sangha, se dirigieron a los seguidores laicos de
Vesali que llegaron ahí, con estas palabras: “Ofreced, señores, una moneda de media corona para
el Sangha y [el valor de la] media moneda con la figura estampada: algo debe ser donado para el
Sangha en concepto de los requisitos”.
Cuando esto fue dicho, el venerable Yasa, hijo de Kadandaka, se dirigió a los seguidores laicos
de Vesali con estas palabras: “No hagáis esto, señores, no ofrendad una moneda de media corona
para el Sangha ni [el valor de] la media moneda con la figura estampada para el Sangha: el oro y
la plata no están permitidos a los ascetas que son hijos de los sakyanos. Los ascetas que son hijos
de los sakyanos no aceptan el oro ni la plata. Los ascetas que son hijos de los sakyanos no
reciben el oro ni la plata. Los ascetas que son hijos de los sakyanos no usan joyas costosas
hechas de oro o plata, ni usan el oro refinado.” A pesar de lo dicho por el venerable Yasa, hijo de
Kadandaka, los seguidores laicos de Vesali ofrendaron una moneda de media corona para el
Sangha y [el valor de] la media moneda con la figura estampada para el Sangha. Entonces, los
monjes vajjianos de Vesali, al terminar el día, repartieron las monedas de oro de acuerdo al
número de los monjes. Acto seguido, los monjes vajjianos de Vesali, hablaron al venerable Yasa,
hijo de Kadandaka con estas palabras:
“Esta porción de las monedas de oro te corresponde a ti, amigo Yasa”.
“Yo no necesito la porción de las monedas de oro, amigos. No acepto las monedas de oro”.
[2] Entonces los monjes vajjianos de Vesali dijeron: “Este amigo Yasa, hijo de Kadandaka,
cometió una irreverencia y un abuso en contra de la fe y confidencia de los seguidores laicos.
Venid: llevemos a cabo un acto de reconciliación formal con él. Entonces, el venerable Yasa,
hijo de Kadandaka, habló así a los monjes vajjianos de Vesali:
“Amigos, el Bienaventurado estableció que un monje con el cual se lleva a cabo un acto formal
de reconciliación debe tener a un monje mensajero acompañante. Asignadme, amigos, a un
monje mensajero acompañante”.
Entonces, los monjes vajjianos de Vesali han acordado a asignarle al venerable Yasa, hijo de
Kadandaka, a un monje mensajero acompañante. Acto seguido, el venerable Yasa, hijo de
Kadandaka, entró a Vesali junto con el monje mensajero acompañante, y se dirigió a los
seguidores laicos de Vesali con estas palabras:
“Se dijo, señores, que he cometido una irreverencia y un abuso en contra de vuestra fe y
confidencia, siendo que sólo me he permitido hablar de lo que no es el dhamma, como el nodhamma y de lo que es el dhamma como dhamma; y me he permitido hablar de lo que no es la
disciplina, como la no-disciplina y de lo que es la disciplina como disciplina.
[3] {447} “Amigos, una vez, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi en la Arboleda Jeta
del parque de Anathapindika. Allí, amigos, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas
palabras: 'Monjes, hay cuatro manchas, impurezas sólidas que tiene la Luna y el Sol, por culpa
de las cuales la Luna y el Sol no arden, no brillan y no resplandecen. ¿Cuáles son estas cuatro?
Las densas nubes, monjes, es una mancha, una impureza sólida por culpa de la cual, la Luna y el
Sol no arden, no brillan y no resplandecen. La escarcha de hielo, monjes, es una mancha, una
impureza sólida por culpa de la cual, la Luna y el Sol no arden, no brillan y no resplandecen. El
humo negro, monjes, es una mancha, una impureza sólida por culpa de la cual, la Luna y el Sol
no arden, no brillan y no resplandecen. El asura Rahu [2], monjes, es una mancha, una impureza
sólida por culpa de la cual, la Luna y el Sol no arden, no brillan y no resplandecen. Éstas son,
monjes, las cuatro manchas, impurezas sólidas que tiene la Luna y el Sol, por culpa de las cuales
la Luna y el Sol no arden, no brillan y no resplandecen.
“'Así también, monjes, hay cuatro manchas, impurezas sólidas de los ascetas y brahmanes, por
culpa de las cuales, algunos de los ascetas y brahmanes no alumbran, no brillan y no
resplandecen. ¿Cuáles son estas cuatro? He aquí, monjes, algunos ascetas y brahmanes toman
bebidas espirituosas, tomas bebidas fermentadas y toman bebidas embriagantes y no se abstienen
de tomar estos licores. Ésta es, monjes, la primera mancha, impureza sólida de los ascetas y
bramanes, por culpa de la cual, algunos de los ascetas y brahmanes no alumbran, no brillan y no
resplandecen. Además, monjes, algunos ascetas y brahmanes, dan rienda suelta a las relaciones
sexuales y no se abstienen de las relaciones sexuales. Ésta es, monjes, la segunda mancha,
impureza sólida de los ascetas y brahmanes, por culpa de la cual, algunos de los ascetas y
brahmanes no alumbran, no brillan y no resplandecen. Además, monjes, algunos de los ascetas y
brahmanes consienten en aceptar oro y plata y no se abstienen de aceptar oro y plata. Ésta es,
monjes, la tercera mancha, impureza sólida de los ascetas y brahmanes, por culpa de la cual,
algunos de los ascetas y brahmanes no alumbran, no brillan y no resplandecen. Además, monjes,
algunos ascetas y brahmanes, llevan un incorrecto modo de vida y no se abstienen de llevar el
incorrecto modo de vida. Ésta es, monjes, la cuarta mancha, impureza sólida de los ascetas y
brahmanes, por culpa de la cual, algunos de los ascetas y brahmanes no alumbran, no brillan y no
resplandecen. Éstas son, monjes, las cuatro manchas, impurezas sólidas de los ascetas y
brahmanes, por culpa de las cuales, algunos de los ascetas y brahmanes no alumbran, no brillan y
no resplandecen.' Después de haberlo dicho, amigos, el Bienaventurado, el Bienhechor, continuó
diciendo:
Algunos ascetas y brahmanes están manchados
por avidez y animadversión, envueltos en la ignorancia,
deleitándose en los placeres provenientes de las formas,
tomando licores embriagantes fermentados,
siguiendo su lujuria sexual, completamente enceguecidos.
Toman regalos de oro y plata y viven erróneamente.
Esto fue llamado «manchas» por el Bienaventurado.
Los parientes del Sol, manchados por esto,
no alumbran, no resplandecen;
impuros, empañados, cubiertos por la oscuridad, esclavos de la avidez.
Incrementan su contaminación y se acercan a una nueva, terrible existencia.
“Es por haber hablado estas cosas, amigos, se dijo que he cometido una irreverencia y un abuso
en contra de vuestra fe y confidencia, siendo que sólo me he permitido hablar de lo que no es el
dhamma, como el no-dhamma y de lo que es el dhamma como dhamma; y me he permitido
hablar de lo que no es la disciplina, como la no-disciplina y de lo que es la disciplina como
disciplina.
[4] {448} “Amigos, en una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Rajagaha en el
parque Veluvana donde las ardillas encuentran la comida. Entonces, amigos, en las privadas
habitaciones reales surgió ésta conversación entre los miembros de la asamblea real, mientras
estaban todos reunidos sentados juntos: 'El oro y la plata están permitidos a los ascetas que son
hijos de los sakyanos; los ascetas que son hijos de los sakyanos consienten en aceptar oro y plata;
los ascetas que son hijos de los sakyanos reciben oro y plata'. En este momento, amigos, estaba
sentado ahí, dentro de la asamblea, un jefe del pueblo llamado Maniculaca. Entonces, amigos,
Maniculaca, el jefe del pueblo se dirigió a la asamblea con estas palabras: 'No habléis de este
modo, señores. El oro y la plata no están permitidos a los ascetas que son hijos de los sakyanos;
los ascetas que son hijos de los sakyanos no consienten en aceptar oro y plata; los ascetas que
son hijos de los sakyanos no reciben oro y plata; los ascetas que son hijos de los sakyanos no
usan oro y plata; ellos han renunciado al oro y la plata'. De esta manera, amigos, Maniculaca fue
capaz de convencer aquella asamblea. Entonces, amigos, Maniculaca, habiendo convencido
aquella asamblea, se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado al Bienaventurado y
habiendo intercambiado con él cordiales saludos, se sentó a un lado, a una distancia respetuosa.
Y mientras estaba sentado a una distancia respetuosa, Maniculaca, el jefe del pueblo, se dirigió al
Bienaventurado con estas palabras: 'Venerable señor, en las privadas habitaciones reales surgió
ésta conversación entre los miembros de la asamblea real, mientras estaban todos reunidos
sentados juntos: «El oro y la plata están permitidos a los ascetas que son hijos de los sakyanos...
los ascetas que son hijos de los sakyanos no usan oro y plata; ellos han renunciado a oro y plata »
. De esta manera, bienaventurado señor, fui capaz de convencer aquella asamblea. Tengo la
esperanza, venerable señor, que actuando de esta manera, he sido alguien que ha acertado lo que
realmente ha sido afirmado y no he tergiversado al Bienaventurado con algo que no ha sido
conforme a los hechos, sino que he mantenido la doctrina conforme a lo enseñado, y que nadie
que la sigue y mantiene el mismo punto de vista, se haya avergonzado'.
“'Realmente, jefe del pueblo, actuando de esta manera, has sido alguien que ha acertado lo que
realmente yo he afirmado y no me has tergiversado con nada que no ha sido conforme a los
hechos, sino que has mantenido la doctrina conforme a lo que he enseñado, y nadie que la sigue
y mantiene el mismo punto de vista, pueda sentirse avergonzado. El oro y la plata, jefe del
pueblo, no están permitidos a los ascetas que son hijos de los sakyanos; los ascetas que son hijos
de los sakyanos no consienten en aceptar oro y plata; los ascetas que son hijos de los sakyanos no
reciben oro y plata; los ascetas que son hijos de los sakyanos no usan oro y plata; ellos han
renunciado al oro y la plata. Cualquiera, jefe del pueblo, que tiene permitido [el uso del] oro y la
plata, también tiene permitido [el goce de] las cinco cuerdas de los placeres sensuales; cuando
alguien tiene permitido [el goce de] las cinco cuerdas de los placeres sensuales -lo puedes
entender jefe del pueblo- no se trata del Dhamma de los ascetas, no se trata del Dhamma de los
hijos de los sakyanaos. Es por eso, jefe del pueblo, que he dicho esto: «la hierba puede ser
considerada por alguien que necesite de la hierba; la madera puede ser considerada por alguien
que necesite de la madera; el carro puede ser considerado por alguien que necesite del carro; el
hombre puede ser considerado por alguien que necesite del hombre»; pero nunca y de ninguna
manera, jefe del pueblo, he dicho que pueden ser considerados el oro y la plata '.
“Es por haber hablado estas cosas, amigos, se dijo que he cometido una irreverencia y un abuso
en contra de vuestra fe y confidencia, siendo que sólo me he permitido hablar de lo que no es el
dhamma, como el no-dhamma y de lo que es el dhamma como dhamma; y me he permitido
hablar de lo que no es la disciplina, como la no-disciplina y de lo que es la disciplina como
disciplina.
[5] {449} “En otra ocasión, amigos, cuando el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha,
como antes, en relación al caso de Upananda, ha objetado el hecho, según el cual los hijos de los
sakyanos usen oro y plata y ha dejado la respectiva regla de entrenamiento [3].
“Es por haber hablado estas cosas, amigos, se dijo que he cometido una irreverencia y un abuso
en contra de vuestra fe y confidencia, siendo que sólo me he permitido hablar de lo que no es el
dhamma, como el no-dhamma y de lo que es el dhamma como dhamma; y me he permitido
hablar de lo que no es la disciplina, como la no-disciplina y de lo que es la disciplina como
disciplina.”
Cuando esto fue dicho, los seguidores laicos de Vesali hablaron de esta manera a Yasa, hijo de
Kakandaka: “Venerable señor, maestro Yasa, hijo de Kakandaka es el único asceta, el hijo de los
sakyanos. Aquellos, todos y cada uno de ellos, no son ascetas, ni hijos de los sakyanos. Por
favor, que el venerable señor, el maestro Yasa, hijo de Kakandaka, se quede en Vesali y nosotros
haremos el esfuerzo en consideración a los requisitos y los hábitos, a la comida de las limosnas y
las medicinas”.
Entonces, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka, habiendo convencido a los seguidores laicos de
Vesali, volvió al monasterio junto con su mensajero acompañante.
[7] Acto seguido, los monjes vajjianos que vivían en Vesali preguntaron al monje que fue el
mensajero acompañante, diciendo: “Amigo, ¿ha pedido perdón Yasa, hijo de Kakandaka a los
seguidores laicos de Vesali?”
“Amigos, algo peor nos ha pasado: Yasa, hijo de Kakandaka, es ahora considerado como el
único asceta, el hijo de los sakyanos y nosotros, todos y cada uno, como monjes falsos, ni
tampoco hijos de los sakyanos”.
Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali dijeron: “Amigos, este Yasa, hijo de
Kakandaka, no teniendo nuestro permiso ha ofrecido información a los hombres hogareños.
Vayamos y llevemos a cabo un acto formal de suspensión en su contra” Acto seguido, se
reunieron juntos deseosos de llevar a cabo un acto formal de suspensión en su contra. Entonces,
el venerable Yasa, hijo de Kakandaka, al sobreponerse a esto, reapareció en Kosambi.
{450} Luego, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka, envió mensajeros a los monjes de Pava y
aquellos de la región sureña de Avanti, diciendo:
“Venerables señores, venid, por favor, para atender un problema legal antes de que el no
dhamma brille y el dhamma sea disminuido; antes de que la no disciplina brille y la disciplina
sea disminuida. Antes de que aquellos que hablan el no dhamma se vean fortalecidos y los que
hablan el dhamma sean debilitados y antes de que aquellos que hablan la no disciplina se vean
fortalecidos y los que hablan la disciplina sean debilitados.”
[8] En esta ocasión, el venerable Sambhuta, que vestía un áspero lienzo de cáñamo, estaba
morando en la ladera de la montaña Ahoganga. Entonces, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka,
se acercó a la ladera de la montaña Ahoganga y al venerable Sambhuta, que vestía un áspero
lienzo de cáñamo. Habiéndose acercado y habiendo intercambiado cordiales saludos, el
venerable Sambhuta, que vestía un áspero lienzo de cáñamo se sentó a un lado, a una distancia
respetuosa. Y mientras estaba sentado una distancia respetuosa, el venerable Yasa, el hijo de
Kakandaka, habló así al venerable Sambhuta, que vestía un áspero lienzo de cáñamo:
“Venerable señor, estos monjes vajjianos que viven en Vesali promulgaron estos diez puntos,
diciendo: 'la práctica concerniente al «cuerno con la sal» , está permitida; la práctica
concerniente al «ancho de dos dedos» , está permitida; la práctica concerniente a «entre los
pueblos», está permitida; la práctica concerniente a las «residencias» , está permitida; la práctica
concerniente al «consentimiento» , está permitida; la práctica concerniente a «lo que se
acostumbra» , está permitida; la práctica concerniente al «suero de mantequilla revuelto» , está
permitida; la práctica concerniente a «tomar el ponche no fermentado» , está permitida; una
pieza del paño para sentarse que no tiene bordes, está permitida; el oro y la plata están
permitidos' Ven, por favor, venerable señor, para atender este problema legal antes de que el no
dhamma brille y el dhamma sea disminuido; antes de que la no disciplina brille y la disciplina
sea disminuida. Antes de que aquellos que hablan el no dhamma se vean fortalecidos y los que
hablan el dhamma sean debilitados y antes de que aquellos que hablan la no disciplina se vean
fortalecidos y los que hablan la disciplina sean debilitados.”
“Bien, venerable señor”, respondió el venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo
al venerable Yasa, hijo de Kakandaka. Entonces, cerca de sesenta monjes de Pava, todos los
moradores de los bosques, todos los que se sustentaban de la ofrenda de las limosnas, todos los
que vestían hábitos haraposos, todos los que vestían los tres hábitos, todos y cada uno de los
hombres perfectos, se reunieron juntos en la ladera de la montaña Ahoganga. También unos
ochenta y ocho monjes, la mayoría de ellos moradores de los bosques, los que se sustentaban de
la ofrenda de las limosnas, los que vestían hábitos haraposos, los que vestían los tres hábitos,
todos y cada uno de los hombres perfectos, se reunieron juntos en la ladera de la montaña
Ahoganga.
[9] En esta ocasión, estos monjes que eran venerables ancianos estaban considerando la situación
y ésto se les había ocurrido: “Este problema legal es duro e inoportuno. ¿Cómo podremos
obtener la facción que pueda ser más poderosa en este problema legal?”
{451} En esta ocasión, el venerable Revata estaba morando en Soreyya. Y él era un monje muy
instruido, experto en los cuatro Nikayas [4], experto en Dhamma, experto en la Disciplina,
experto en las reglas Patimokkha, sabio y realizado, modesto y escrupuloso, deseoso de guardar
todas las reglas de la práctica. Entonces, a los monjes que eran venerables ancianos se les ocurrió
esto: “Este venerable Revata esta morando en Soreyya. Es un monje muy instruido, experto en
los cuatro Nikayas... deseoso de guardar todas las reglas de la práctica. Si pudiésemos conseguir
que el venerable Revata esté en nuestra facción, esto podría fortalecernos en este problema
legal”.
En este momento, el venerable Revata, mediante la condición de su oído divino, el cual fue
purificado y superior al oído humano, pudo escuchar a aquellos monjes que eran venerables
ancianos mientras hacían estas consideraciones. Y habiéndoles escuchado, se le ocurrió lo
siguiente: “Este problema legal es duro e inoportuno. No es apropiado para mí no refrenar un
problema legal como éste. Pero estos monjes ya están viniendo y no voy a encontrar comodidad
teniéndolos agolpados aquí. ¿Qué tal si voy adelantándome a ellos?”
Entonces, el venerable Revata salió de Soreyya y fue a Samkassa. Y los monjes que eran los
venerables ancianos, habiendo llegado a Soreyya, preguntaron: “¿Dónde está el venerable
Revata?” A lo que les respondieron: “el venerable Revata se ha ido a Samkassa”. Entonces, el
venerable Revata salió de Samkassa y fue a Kannakujja. Y los monjes que eran los venerables
ancianos, habiendo llegado a Samkassa, preguntaron: “¿Dónde está el venerable Revata?” A lo
que les respondieron: “el venerable Revata se ha ido a Kannakujja”. Entonces, el venerable
Revata salió de Kannakujja y fue a Udumbara. Y los monjes que eran los venerables ancianos,
habiendo llegado a Kannakujja, preguntaron: “¿Dónde está el venerable Revata?” A lo que les
respondieron: “el venerable Revata se ha ido a Udumbara”. Entonces, el venerable Revata salió
de Udumbara y fue a Aggalapura. Y los monjes que eran los venerables ancianos, habiendo
llegado a Udumbara, preguntaron: “¿Dónde está el venerable Revata?” A lo que les
respondieron: “el venerable Revata se ha ido a Aggalapura”. Entonces, el venerable Revata salió
de Aggalapura y fue a Sahajati. Y los monjes que eran los venerables ancianos, habiendo llegado
a Aggalapura, preguntaron: “¿Dónde está el venerable Revata?” A lo que les respondieron: “el
venerable Revata se ha ido a Sahajati”. Entonces, los monjes que eran los venerables ancianos
encontraron al venerable Revata en Sahajati.
[10] {452} En esta ocasión, el venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo, habló
así al venerable Yasa, hijo de Kakandaka: “Venerable señor, este venerable Revata es un monje
muy instruido, experto en los cuatro Nikayas, experto en Dhamma, experto en la Disciplina,
experto en las reglas Patimokkha, sabio y realizado, modesto y escrupuloso, deseoso de guardar
todas las reglas de la práctica. Si nosotros preguntásemos algo al venerable Revata, el venerable
Revata sería capaz de permanecer la noche entera explicando esta cuestión. Pero ahora, el
venerable Revata es requerido por un monje alumno, que recita los textos sagrados. Cuando este
monje termine de recitar los textos sagrados, Usted podría acercarse al venerable Revanda y
preguntarle acerca de estos diez puntos”.
“Muy bien, venerable señor”, respondió el venerable Yasa, hijo de Kakandaka al venerable
Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo. Entonces, el venerable Revata fue requerido
por el monje alumno, que recitaba los textos sagrados. Acto seguido, cuando este monje hubo
completado la entonación de los textos sagrados, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka se acercó
al venerable Revata. Habiéndose acercado y habiendo intercambiado cordiales saludos con el
venerable Revata, se sentó a un lado, a una distancia respetuosa. Mientras estaba sentado a una
distancia respetuosa, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka habló así al venerable Revata:
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente al 'cuerno con la sal'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'cuerno con la sal'?”
“Venerable señor, ¿está permitido llevar un cuerno con la sal, pensando: 'Voy a usarla cada vez
que algo sea insípido'?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente al 'ancho de dos dedos'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'ancho de dos dedos'?”
“Venerable señor, ¿está permitido comer en el tiempo incorrecto cuando la sombra ha pasado
más allá del ancho de dos dedos?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente a 'entre los pueblos'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a 'entre los pueblos'?”
“Venerable señor, ¿está permitido pensar: 'Voy a ir ahora entre los pueblos a comer la comida
que no constituye sobras' habiendo comido antes y habiendo sido satisfecho? [5]”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente a las 'residencias'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a las 'residencias'?”
“Venerable señor, ¿está permitido realizar varios Uposathas en varias residencias ubicadas en los
mismos límites?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente al 'consentimiento'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'consentimiento'?”
“Venerable señor, ¿está permitido llevar a cabo un acto formal del Sangha incompleto, pensando
'nosotros vamos a informar a los monjes que vendrán'?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente a 'lo que se acostumbra'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a 'lo que se acostumbra'?”
“Venerable señor, ¿está permitido consentir a realizar una determinada conducta, pensando 'esto
es lo que habitualmente hace mi preceptor' o 'esto es lo que habitualmente hace mi maestro'?”
“Venerable señor, la práctica concerniente a 'lo que se acostumbra' a veces está permitida y a
veces no está permitida”.
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente al 'suero de mantequilla revuelto'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'suero de mantequilla revuelto'?”
“Venerable señor, ¿está permitido tomar leche que no constituye sobras y que ya ha pasado del
estado de la leche, aunque aún no se convertido en leche cuajada, cuando uno ya ha comido y
quedó satisfecho?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente a 'tomar el ponche no fermentado'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'tomar el ponche no fermentado'?”
“Venerable señor, ¿está permitido tomar cualquier licor embriagante que no nubla la mente por
no haber fermentado lo suficiente para convertirse en bebida fuerte?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿está permitida una pieza del paño para sentarse que no tenga bordes?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, ¿están permitidos el oro y la plata?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“Venerable señor, estos monjes vajjianos que viven en Vesali han promulgado estos diez puntos
en Vesali. Ven, venerable señor, vayamos por favor, a atender este problema legal antes de que
el no dhamma brille y el dhamma sea disminuido; antes de que la no disciplina brille y la
disciplina sea disminuida. Antes de que aquellos que hablan el no dhamma se vean fortalecidos y
los que hablan el dhamma sean debilitados y antes de que aquellos que hablan la no disciplina se
vean fortalecidos y los que hablan la disciplina sean debilitados.”
“Muy bien, venerable señor”, respondió el venerable Revata al venerable Yasa, hijo de
Kakandaka.
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2. Khn 22,2 (Cv 12,2) (4V.12.2,453-458) Dutiyamabhanavara - La
segunda sección de 8.000 letras
[1] {453} En esta ocasión, los monjes vajjianos que vivían en Vesali escucharon esto: “Se dice
que este Yasa, hijo de Kakandaka, está dispuesto a atender este problema legal y está buscando
una facción; y se dice que ha conseguido una facción.” Entonces, los monjes vajjianos que vivían
en Vesali estaban considerando la situación y esto se les había ocurrido: “Este problema legal es
duro e inoportuno. ¿Cómo podremos obtener la facción que pueda ser más poderosa en este
problema legal?” Entonces, a los monjes vajjianos que vivían en Vesali se les ocurrió esto: “Este
venerable Revata es un monje muy instruido, experto en los cuatro Nikayas, experto en
Dhamma, experto en la Disciplina, experto en las reglas Patimokkha, sabio y realizado, modesto
y escrupuloso, deseoso de guardar todas las reglas de la práctica. Si pudiésemos conseguir que el
venerable Revata esté en nuestra facción, esto podría fortalecernos en este problema legal”.
Acto seguido, los monjes vajjianos que vivían en Vesali prepararon abundantes requisitos de los
ascetas: cuencos y hábitos, piezas de lienzo para sentarse, alfileteros, pretinas y coladores del
agua. Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali tomaron estos abundantes requisitos
de los ascetas y se fueron en un bote río arriba a Sahajati. Habiendo desembarcado del bote, han
compartido la comida debajo de un cierto árbol.
[2] En esta oportunidad, el venerable Salha [6] mientras estaba meditando en un lugar privado,
esta reflexión surgió en su mente: “¿Quiénes son los monjes que hablan de acuerdo al Dhamma:
los que vienen del este o los de Pava?” Luego, mientras el venerable Salha estaba considerando
el Dhamma y la Disciplina, este pensamiento surgió en su mente: “Aquellos monjes que vienen
del este no hablan de acuerdo al Dhamma, mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo
al Dhamma”. Entonces, un cierto deva de las Moradas Puras, habiendo conocido la reflexión que
surgió en la mente del venerable Salha, tan rápido como un hombre puede estirar el brazo
doblado o, cuando lo tiene estirado, doblarlo de vuelta, así abandonó las Moradas Puras y
apareció enfrente del venerable Salha. Acto seguido, este deva habló así al venerable Salha:
“Esto es correcto, venerable Salha: Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al
Dhamma, mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma.”
“Tanto anteriormente, como ahora, oh deva, me he mantenido firme en estar de acuerdo al
Dhamma. No obstante, no estoy dejando a conocer mis puntos de vista, hasta que pueda ser
acordado lo concerniente a este problema legal”.
[3] {454} Entonces, aquellos monjes vajjianos que vivían en Vesali, tomaron los abundantes
requisitos de los ascetas y se acercaron junto al venerable Revata. Habiéndose acercado,
hablaron así al venerable Revata: “Acepte, venerable señor, estos requisitos de los ascetas:
cuencos y hábitos, piezas de lienzo para sentarse, alfileteros, pretinas y coladores del agua.”
“Basta, amigos, suficiente tengo con estos tres hábitos”, respondió, no aceptando aquello.
En este momento, se encontraba allá un monje de nombre Uttara que por veinte años era el
ayudante del venerable Revata. Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali se acercaron
junto al venerable Uttara. Habiéndose acercado, hablaron así al venerable Uttara: “Acepte
venerable señor estos requisitos de los ascetas: cuencos y hábitos, piezas de lienzo para sentarse,
alfileteros, pretinas y coladores del agua.”
“Basta, amigos, suficiente tengo con estos tres hábitos”, respondió, no aceptando aquello.
“Usualmente, la gente ofrendaba los requisitos de los ascetas al Bienaventurado. Cuando el
Bienaventurado los aceptaba, estaban contentos, pero cuando el Bienaventurado no los aceptaba,
ellos los llevaban al venerable Ananda diciendo: ‘Acepte, venerable señor, estos requisitos para
los venerables ancianos dignos de ofrendas, así será como si el mismo Bienaventurado los
aceptara’. Así que acepte el venerable Uttara estos requisitos de los ascetas, entonces será como
si el mismo venerable anciano los aceptara”.
Entonces, el venerable Uttara, siendo presionado por los monjes vajjianos que vivían en Vesali,
tomó un hábito diciendo:
“Contadme, amigos, qué necesitáis del venerable anciano?”
“Que el venerable Uttara diga así al venerable anciano: ‘Venerable señor, que el venerable
anciano diga esto en medio del Sangha: «El Bienaventurado, venerables señores, surgió en la
región del este; estos monjes del este son los que hablan de acuerdo al Dhamma y los monjes de
Pava, no son los que hablan de acuerdo al Dhamma»’”.
“Bien, amigos”, respondió el venerable Uttara y habiendo respondido afirmativamente a los
monjes vajjianos que vivían en Vesali, se acercó al venerable Revanda. Habiéndose acercado al
venerable Revanda, le habló de la siguiente manera: “Venerable señor, que el venerable anciano
diga esto en medio del Sangha: ‘El Bienaventurado, venerables señores, surgió en la región del
este; estos monjes del este son los que hablan de acuerdo al Dhamma y los monjes de Pava, no
son los que hablan de acuerdo al Dhamma.’”
Diciendo: “Monje, me estás incitando hacia lo que no es Dhamma”, el venerable anciano
despidió al venerable Uttara. Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali hablaron así al
venerable Uttara: “Venerable Uttara, ¿qué dijo el venerable anciano?” - ”Un mal se ha hecho a
nosotros: diciendo: ‘monje, me estás incitando hacia lo que no es Dhamma’, el venerable anciano
me despidió.”
“Pero, ¿no eres tú, venerable señor, un monje de veinte años de estadía?”
“Sí, amigos”.
“Entonces, tomaremos la guía bajo tu dirección”.
[4] {455} En esta ocasión el Sangha se reunió deseando investigar este problema legal. Y el
venerable Revata se dirigió al Sangha con estas palabras: “Venerables señores, que el Sangha de
los monjes me escuche. Si nosotros resolvemos este problema legal aquí, podría ocurrir que
aquellos monjes que lo originaron, abran luego otro acto formal. Si le parece bien esto al Sangha,
resolvamos este problema legal donde el mismo se ha originado”. Entonces, los monjes que eran
los venerables ancianos se fueron a Vesali, deseando investigar este problema legal.
En este tiempo vivía en Vesali un monje de nombre Sabbakamin que era un venerable anciano,
el monje más anciano de la tierra, que tenía ciento veinte años de ser ordenado y que alguna vez
compartía la celda con el venerable Ananda. Entonces, el venerable Revata habló así al venerable
Sambhuta: “Yo, amigo, voy al lugar donde está morando el venerable Sabbakamin. ¿Podrías tú,
amigo, habiéndote ido temprano junto al venerable Sabbakamin, preguntarle acerca de estos diez
puntos?”
“Bien, venerable señor”, respondió asintiendo el venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo
de cáñamo, al venerable Revata. Entonces, el venerable Revata se fue al lugar donde estaba
morando el venerable Sabbakamin. Y el alojamiento del venerable Sabbakamin estaba preparado
en la parte interior del cuarto y el del venerable Revata en la veranda del cuarto interior.
Entonces, el venerable Revata pensando: “Este venerable anciano, a pesar de su avanzada edad,
no está acostado”, no se acostó para dormir. Y el venerable Sabbakamin pensando: “este monje
recién llegado está cansado pero, a pesar de esto, no se ha acostado”, no se acostó para dormir.
[5] Entonces, cuando la noche llegaba a su fin, el venerable Sabbakamin habló así al venerable
Revata:
“¿En qué plano de conciencia estás morando plenamente ahora?”
“Ahora estoy morando plenamente en el plano del amor benevolente, venerable señor,”
“Se dice que por haber morado en la amistad, es que ahora moras plenamente en ella. Morar en
la amistad es lo dilecto de este amor benevolente”.
“Anteriormente, venerable señor, cuando era el hombre hogareño, estaba practicando el amor
benevolente y es por haber morando en el amor benevolente que ahora estoy morando en la
plenitud de él, siendo, además, haber alcanzado la perfección un tiempo atrás. Venerable señor,
¿en qué plano de conciencia está morando plenamente el venerable anciano ahora?”.
“Ahora estoy morando plenamente en el plano de la vacuidad”.
“Se dice, venerable señor, que por haber morado en plano del Gran Hombre, el venerable
anciano ahora mora plenamente en ello. Morar en el plano del Gran Hombre, venerable señor, es
lo dilecto de esta vacuidad”.
“Anteriormente, querido amigo, cuando era el hombre hogareño, estaba practicando la vacuidad
y es por haber morando en la vacuidad que ahora estoy morando en la plenitud de ella, siendo,
además, haber alcanzado la perfección un tiempo atrás.”
[6] En este momento fue interrumpida esta oportunidad de la plática que los venerables ancianos
tenían por la llegada del venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo. Entonces, el
venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo, se acercó al venerable Sabbakamin.
Habiéndose acercado y habiendo intercambiado cordiales saludos, el venerable Sambhuta, que
vestía un áspero lienzo de cáñamo se sentó a un lado, a una distancia respetuosa. Y mientras
estaba sentado una distancia respetuosa, el venerable Sambhuta, que vestía un áspero lienzo de
cáñamo, habló así al venerable Sabbakamin:
“Venerable señor, estos monjes vajjianos que viven en Vesali, promulgaron en Vesali, estos diez
puntos, diciendo: 'la práctica concerniente al «cuerno con la sal», está permitida; la práctica
concerniente al «ancho de dos dedos», está permitida; la práctica concerniente a «entre los
pueblos», está permitida; la práctica concerniente a las «residencias», está permitida; la práctica
concerniente al «consentimiento», está permitida; la práctica concerniente a «lo que se
acostumbra», está permitida; la práctica concerniente al «suero de mantequilla revuelto», está
permitida; la práctica concerniente a «tomar el ponche no fermentado», está permitida; una pieza
del paño para sentarse que no tiene bordes, está permitida; el oro y la plata están permitidos.'
Venerable señor, el Dhamma y Disciplina ha de ser perfeccionado a los pies de Usted, un
maestro espiritual y un venerable anciano. ¿De qué manera considera el venerable anciano el
Dhamma y Disciplina? ¿Quiénes son los que hablan de acuerdo al Dhamma, los monjes del este
o aquellos de Pava?”
“Pero, venerable señor, también el Dhamma y Disciplina ha de ser perfeccionado a los pies de
Usted, que es un maestro espiritual y un venerable anciano. ¿De qué manera considera el
venerable señor el Dhamma y Disciplina? ¿Quiénes son los que hablan de acuerdo al Dhamma,
los monjes del sur o aquellos de Pava?”
“Venerable señor, mientras estaba considerando el Dhamma y la Disciplina, este pensamiento
surgió en mi mente: 'Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al Dhamma,
mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma'. No obstante, no estoy
dejando a conocer mis puntos de vista, hasta que pueda ser acordado lo concerniente a este
problema legal”.
“Yo también, amigo, mientras estaba considerando el Dhamma y la Disciplina, este pensamiento
surgió en mi mente: 'Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al Dhamma,
mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma'. No obstante, no estoy
dejando a conocer mis puntos de vista, hasta que pueda ser acordado lo concerniente a este
problema legal”.
[7] {456} Entonces, el Sangha quiso investigar este problema legal. Pero mientras ellos estaban
investigando este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido
claro a sus palabras. Entonces, el venerable Revata se dirigió al Sangha de los monjes con estas
palabras: “Amigos, que el Sangha de los monjes me escuche. Mientras estábamos investigando
este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido claro a sus
palabras. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está de acuerdo, que el Sangha resuelva
este problema legal por medio del referéndum”.
Acto seguido, ha seleccionado a cuatro monjes del este y cuatro monjes de Pava -los monjes del
este fueron el venerable Sabbakamin, el venerable Salha, el venerable Khujjasobhita y el
venerable Vasabhagamika; mientras que los monjes de Pava fueron el venerable Revata, el
venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo, el venerable Yasa, hijo de
Kakandaka y el venerable Sumana. Entonces, el venerable Revata siguió hablando al Sangha:
“Amigos, que el Sangha de los monjes me escuche. Mientras estábamos investigando este
problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido claro a sus
palabras. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está de acuerdo, que el Sangha resuelva
este problema legal por medio del referéndum, a través de estos cuatro monjes del este y estos
cuatro monjes de Pava. Ésta es la moción. Amigos, que el Sangha me escuche. Mientras
estábamos investigando este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie
daba sentido claro a sus palabras, entonces que el Sangha exprese su acuerdo sobre si estos
cuatro monjes del este y estos cuatro monjes de Pava deban resolver este problema legal por
medio del referéndum. Si el Sangha está de acuerdo con que estos cuatro monjes del este y estos
cuatro monjes de Pava deban resolver este problema legal por medio del referéndum, si esto es lo
que le place al Sangha, entonces que permanezca en silencio. Aquel que no esté de acuerdo con
esto, que hable. Estos cuatro monjes del este y estos cuatro monjes de Pava deben resolver este
problema legal por medio del referéndum. Esto es lo que le place al Sangha porque permanece
en silencio. Así lo entiendo”.
En esta oportunidad, había allí un monje de nombre Ajita de diez años que recitaba el
Patimokkha para el Sangha. Entonces, el Sangha acordó que el venerable Ajita sea quien
asignara los asientos a los venerables ancianos. Y en las mentes de los monjes que eran
venerables ancianos surgió este pensamiento: “Ahora bien, ¿dónde deberíamos resolver este
problema legal?” Entonces, a los monjes que eran venerables señores se les ocurrió esto: “Este
monasterio Valika es agradable, con poco ruido y poco alboroto. ¿Qué tal si resolvemos este
problema legal en el monasterio Valika?” Entonces, los monjes que eran venerables ancianos
fueron al monasterio Valika para resolver este problema legal.
[8] {457} En esta ocasión, el venerable Revata se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos,
que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas al
venerable Sabbakamin acerca de la disciplina”. Entonces, el venerable Sabbakamin se dirigió al
Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al
Sangha, habiendo sido preguntado acerca de la disciplina por el venerable Revata, voy a
responder”.
Acto seguido, el venerable Revata habló de la siguiente manera al venerable Sabbakamin:
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente al 'cuerno con la sal'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'cuerno con la sal'?”
“Venerable señor, ¿está permitido llevar un cuerno con la sal, pensando: 'Voy a usarla cada vez
que algo sea insípido'?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi, en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer comida acumulada” [7].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el primer punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el primer dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente al 'ancho de dos dedos'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'ancho de dos dedos'?”
“Venerable señor, ¿está permitido comer en el tiempo incorrecto cuando la sombra ha pasado
más allá del ancho de dos dedos?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Rajagaha en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer en tiempo incorrecto” [8].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el segundo punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el segundo dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente a 'entre los pueblos'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a 'entre los pueblos'?”
“Venerable señor, ¿está permitido pensar: 'Voy a ir ahora entre los pueblos a comer la comida
que no constituye sobras' habiendo comido antes y habiendo sido satisfecho?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer lo que nos son sobras” [9].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el tercer punto investigado por el Sanga,
es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro.
Este es el tercer dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente a las 'residencias'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a las 'residencias'?”
“Venerable señor, ¿está permitido realizar varios Uposathas en varias residencias ubicadas en los
mismos límites?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Rajagaha en conexión con los días de Uposatha”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Ofensa de Dukkata” [10].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el cuarto punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el cuarto dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente al 'consentimiento'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'consentimiento'?”
“Venerable señor, ¿está permitido llevar a cabo un acto formal del Sangha incompleto, pensando
'nosotros vamos a informar a los monjes que vendrán'?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En materia de Disciplina relacionada con los monjes de Campa [11]”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Ofensa de Dukkata” [12].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el quinto punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el quinto dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente a 'lo que se acostumbra'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a 'lo que se acostumbra'?”
“Venerable señor, ¿está permitido consentir a realizar una determinada conducta, pensando 'esto
es lo que habitualmente hace mi preceptor' o 'esto es lo que habitualmente hace mi maestro'?”
“Venerable señor, la práctica concerniente a 'lo que se acostumbra' a veces está permitida y a
veces no está permitida”.
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el sexto punto investigado por el Sanga,
es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro.
Este es el sexto dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente al 'suero de mantequilla revuelto'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'suero de mantequilla revuelto'?”
“Venerable señor, ¿está permitido tomar leche que no constituye sobras y que ya ha pasado del
estado de la leche, aunque aún no se convertido en leche cuajada, cuando uno ya ha comido y
quedó satisfecho?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer lo que nos son sobras”.
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el séptimo punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el séptimo dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente a 'tomar el ponche no fermentado'?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al 'tomar el ponche no fermentado'?”
“Venerable señor, ¿está permitido tomar cualquier licor embriagante que no nubla la mente por
no haber fermentado lo suficiente para convertirse en bebida fuerte?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Kosambi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por tomar licores embriagantes y fermentados” [12].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el octavo punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el octavo dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida una pieza del paño para sentarse que no tenga bordes?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por no cortar” [13].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el noveno punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el noveno dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿están permitidos el oro y la plata?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Rajagaha en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“[Nissaggiya] Pacittiya por aceptar oro y plata” [14].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el décimo punto investigado por el
Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del
Maestro. Este es el décimo dardo que yo desecho.
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Estos diez puntos investigados por el Sanga,
son pontos contrarios al Dhamma y contrarios a la Disciplina; no son una instrucción del
Maestro.”
{458} “Amigos, ha concluido este problema legal y, siendo puesto a la resolución, ha sido bien
resuelto. No obstante, vosotros, amigos, podéis también hacerme preguntas en medio del Sangha
acerca de estos diez puntos con el fin de convencer a estos monjes”.
Entonces, el venerable Revata también estuvo preguntando al venerable Sabbakamin acerca de
estos diez puntos en medio del Sangha. Y el venerable Sabbakamin, siendo preguntado, estaba
respondiendo.
[9] Ahora bien, ya que los setecientos monjes -ni más ni menos- fueron los que cantaron esta
Disciplina, es por eso que [esta parte] se llama “de los setecientos”.
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Notas
[1] En qué consiste cada uno de estos diez puntos está explicado más adelante en el mismo texto.
Volver
[2] Los asuras son una especie de demonios que habitan uno de los reinos bajos o estados de
privación, según la cosmología budista. Rahu, es el rey de los asuras y, desde la época védica,
fue asociado con los eclipses lunares y solares. Volver
[3] Se trata de “Rupiyasikkhapada” la regla número 37 del Patomokkha, la cual se encuentra en
el cuarto grupo de reglas (Nissaggiya Pacittiya, NP 18,582-586 o 1V.1.4.2.8, según la
numeración del World Tipitaka Edition): “ Tomar el oro o el dinero, hacer que alguien más lo
tome o consentir que sea depositado como el donativo para uno mismo, es Nissaggiya Pacittiya”.
Volver
[4] agatagama : adjetivo con el cual se designa a alguien “instruido en las cuatro colecciones del
Sutta Pitaka” (Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya y Angutara Nikaya). Volver
[5] Compare Pacittiya 35: Pavaranasikkhapada (Pc 35,236-241 o 2V.1.5.4.5, según la
numeración del World Tipitaka Edition): “ Comer la comida corriente o no corriente, que no
constituye las sobras, luego de haber terminado la comida este mismo día más temprano, durante
la cual uno ha rechazado comer más la comida corriente, es Pacittiya”. Volver
[6] Según los Comentarios del Vinaya, Salha era el discípulo directo del venerable Ananda.
Volver
[7] Pacittiya es la quinta división del Suttavibhanga, que es la primera parte del Vinaya que
contiene las 227 reglas de Patimokkha. Pacittiya consiste en noventa y dos reglas que implican la
confesión de la ofensa. La regla de Pacittiya en cuestión es la número 38 que reza así: “Comer la
comida que el bhikkhu ha recibido formalmente el día anterior -por sí mismo o mediante otro
bhikkhu- es Pacittiya.” Volver
[8] Pacittiya 37: “Comer la comida corriente o no corriente en el periodo comprendido entre
después del mediodía hasta el alba del día siguiente, es Pacittiya.” Volver
[9] Pacittiya 35: “Comer la comida corriente o no corriente, que no constituye las sobras, luego
de haber terminado la comida este mismo día más temprano, durante la cual uno ha rechazado
comer más la comida corriente, es Pacittiya.” Volver
[10] Dukkata: literalmente significa “mal hecho” o “mala acción”, es la ofensa más ligera.
Volver
[11] Campeyyakkhandhaka - La división sobre Campa (noveno Khandhaka 3V.9) Volver
[12] Paccitiya 51: “Tomar bebidas embriagantes es Pacittiya, independientemente de si uno esté
o no consciente de que se trate de una bebida embriagante.” Volver
[13] Pacittiya 89: “Adquirir una tela para sentarse demasiado grande después de haberla hecho -o
hacer que alguien la haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que la misma sea cortada
antes de confesar la ofensa.” Volver
[14] Nissaggiya Pacittiya es la cuarta parte del Suttavibhanga consistente en treinta reglas que
ponen freno a la avidez desordenada del monje por poseer cosas materiales, tales como los
hábitos amarillos, los cuencos para mendigar la comida, etc. La regla en cuestión es el número
18: “Tomar el oro o el dinero, hacer que alguien más lo tome o consentir que sea depositado
como el donativo para uno mismo, es Nissaggiya Pacittiya.” Volver
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Fuentes
“Pathamabhanavara ” en The World Tipitaka Edition
http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/12/12.1 (13/05/2008)
“Dutiyabhanavara” en The World Tipitaka Edition
http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/12/12.2 (13/05/2008)
HORNER, I.B. (2000) “The Lesser Division (Cullavagga)XII” en The Book of the Discipline:
Vinaya-Pitaka. Vol. V: Cullavagga . Oxford, Pali Text Society. Págs. 407-429.
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