pdf La inversión de funciones en "Fuente Ovejuna"

La inversión de funciones
en Fuente Ovejuna
RobertD. Workyjr.
BaylorUniversity
L
as relaciones entre el pueblo y el Comendador en Fuente Ovejuna de Lope
de Vega han sido objeto de considerable atención crítica. El enfoque,
por lo general, ha sido la transformación del pueblo de Fuente Ovejuna
en una entidad colectiva justiciera que, tras defenderse de un tirano, revierte a
su estado normal. Lo que este ensayo propone es que a lo largo de esta comedia
se llevan a cabo dos metamorfosis simultáneas y opuestas, una en los villanos y
la otra en el Comendador. (Por metamorfosis se alude, no a una transformación
total, sino tan sólo aun intercambio de funciones). Lo que provoca estos cambios es la inhabilidad del Comendador de distinguir entre sus papeles como
hombre privado y como oficial público. Desde detrás de la cruz de Calatrava
que le marca como oficial de esa Orden, éste procura satisfacer sus concupiscencias personales. Esta actitud egoísta por parte del Comendador gradualmente le despoja de su dignidad de noble, a la vez que el pueblo va adquiriendo
características que el Comendador debiera mostrar. Al llegar el climax de la
obra, el pueblo le dispensa la justicia al noble.
Dos conceptos binarios forman el marco de estas transformaciones opuestas que se llevan a cabo en Fuente Ovejuna: la honra (dividida en honra vertical y
horizontal) y el derecho (el feudal y el natural). Gustavo Correa trata el aspecto
doble de la honra, afirmando que "la honra vertical es inherente a la posición
del individuo en la escala social. Las clases más altas eran en sí portadoras de
honra por su misma excelsitud y comunicaban esta honra a la clase subsiguiente
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[...]. La honra vertical es, pues, honra inmanente, la cual existe en virtud de nacimiento o de méritos extraordinarios o fuera de lo común en la persona".1 Por
otro lado, según Correa, la honra horizontal "puede ser definidfa] como fama o
reputación y descansaba por entero en la opinión que los demás tuvieran de la
persona. La honra vertical actuaba como factor diferenciador en el sentido ascendente de status, al paso que la honra horizontal obraba con un sentido de igualamiento en calidad de símbolo de cohesión social".2 Este crítico vincula la honra
horizontal con un sentimiento de valor personal en cada hombre y con un gran
individualismo.3 A la vez, relaciona la virtud y moralidad de la mujer con la
honra del hombre.4 Según Correa, la única forma de restaurar la honra perdida en
el hombre es que éste mate a cualquiera que atente contra la virtud de la mujer:
Como imperativo de conducta la restauración de la honra implica un deber de
carácterritualy sacrosanto con el ofrecimiento de una víctima propiciatoria (el
ofensor) a una oscura divinidad ofendida. Esta última no es otra que la sociedad
misma, es decir, la peculiar estructura social que hace sentir su presencia a través
del denso símbolo de la honra.5
Finalmente, María Moux señala que el honor del hombre reside no sólo en la
virtud de la mujer, sino además en la "limpieza de sangre [y en] la fe religiosa
heredada de sus abuelos".6
Un segundo marco de la acción de Fuente Ovejuna es el legal. Una de las
claves interpretativas de esta obra se halla en la relación feudal de señor y vasallos
que comparten el Comendador y los campesinos. Bajo este vínculo, el Comendador tiene la obligación de proteger y de honrar a sus vasallos, y de buscar el
bien común. Disfruta además de plena jurisdicción legal sobre éstos. Los campesinos, por otro lado, le deben al Comendador obediencia y apoyo material
(principalmente de los frutos de sus labores agrícolas y ganaderas). Alexey
Almasov matiza estas obligaciones mutuas del feudalismo en un artículo sobre
el honor villanesco en el teatro de Lope de Vega: "Hemos dicho que un vasallo,
al aceptar la protección de un señor, delegaba en éste una parte de su honor
1
Gustavo Correa, "El doble aspecto de la honra en el teatro del siglo xvn", HispanicReview, 26
(1958), pp. 99-107; pp. 100-101.
2
Ibid,pA01.
i
Idem.
*Ibid,pA03.
"IbicL^AOS.
6
María E. Moux, "LaPolúica de Aristóteles en Fuente Ovejuna", Noesis, 4.8, (1992), pp. 39-68; p. 54.
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personal. En el caso de un villano, este renunciamiento incluía casi todos los
aspectos de su vida individual y social, pero —al menos en Castilla— no en lo
tocante a la vida familiar".7 En otras palabras, en Castilla la protección del
honor familiar recaía sobre el cabeza de familia. El derecho natural es el otro
componente del marco legal. Robert Fiore justifica la matanza del Comendador con
base en este derecho, el cual afirma está sustentado en los escritos de santo
Tomás de Aquino. Según este doctor de la Iglesia, el derecho natural consiste de los
principios eternos por los cuales Dios rige el universo. La obligación moral de
seguir la ley natural procede de Dios y no de autoridades humanas. Las leyes
humanas deben acatarse a la ley de Dios para tener validez. Cuando el ser humano rompe la ley natural, crea discordia. Dios ofrece la ganancia o pérdida de la
salvación para inducir a la humanidad a guardar su ley a la vez que respeta el
libre albedrío humano. Hay ciertos derechos que se derivan de la ley natural.8
Las personas tienen un derecho fundamental a la vida y a los bienes necesarios (los
miembros y las facultades, la libertad y la castidad) para vivir decentemente. Pueden usar de la fuerza (inclusive la mortal si es necesario) para defender su vida
o la de otro ser humano. Como entidad colectiva, el pueblo tiene derecho a usar
la fuerza mortal para defender sus vidas de un tirano, pero solamente cuando
todos los demás métodos (tales como la persuasión y la resistencia pasiva) han
fallado.9 Robin Cárter matiza esta interpretación de los escritos del santo, afirmando que éste escribe que los antiguos mártires cristianos son alabados, no
por resistir a sus persecutores, sino por su fe y sus sufrimientos, y que los hombres malvados son más propensos a matar tiranos que los buenos hombres.10
La Política de Aristóteles, mencionada en Fuente Ovejuna, es otro componente
del marco legal de esta obra, pues los escritos aristotélicos sirvieron de base
para los del Doctor Angélico. En la Política, el filósofo distingue tres formas
legítimas de gobierno y tres perversiones correspondientes. Los gobiernos legítimos son los que buscan el bien común de los subditos, mientras que sus formas corruptas buscan el bien particular de los gobernantes. Aristóteles escribe
lo siguiente al respecto:
7
Alexey Almasov, "Fuenteovejuna y el honor villanesco en el teatro de Lope de Vega", Cuadernos
Hispanoamericanos, 54 (1963), pp. 701-755; p. 716.
8
Robert Fiore, "Natural Law in the Central Ideological Theme oí'Fuenteovejuna", Hispania, 49
(1966),pp.75-80;p.76.
9
Zfe¿,p.78.
10
Robin Cárter, "Fuenteovejuna and Tyranny: Some Problems of Linking Drama with Political
r
Th.eorf,ForumforModemLanguageStudies, 13 (1977),pp. 313-335; p. 314.
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D e las formas anteriormente mencionadas, las perversiones son las siguientes:
—de la monarquía, la tiranía; de la aristocracia, la oligarquía; del gobierno constitucional, la democracia. Pues la tiranía es una especie de monarquía que se preocupa tan sólo del interés del monarca; la oligarquía se preocupa del interés de los
pudientes; la democracia, del de los necesitados: ninguno de ellos [busca] el bien
común de todos. 11
El ambiente general de la España de Fuente Ovejuna es uno en que predomina
la nobleza-aristocracia. Es sólo al final de la obra que se impone la monarquía
absoluta de los Reyes Católicos. Se puede afirmar que el Comendador del pueblo de Fuente Ovejuna cae bajo la categoría aristotélica de oligarca, pues es un
aristócrata que busca nada más los intereses propios. De esto surge la pregunta,
¿cómo se le puede clasificar al Comendador de tirano, si no es monarca? La
Política responde a esta pregunta, afirmando que el gobierno real es de la misma
naturaleza que el aristocrático, y que una tiranía es un compuesto de oligarquía
y de democracia en sus formas más extremas.12 Un poco más abajo, Aristóteles
nota que la tiranía tiene todos los vicios, tanto de la democracia como de la
oligarquía.13 Dado el paralelismo aristotélico entre la aristocracia-oligarquía y la
monarquía-tiranía, y teniendo en cuenta las características tiránicas que mues£
tra el Comendador, no es incorrecto clasificarlo como tirano. El quinto libro de
la Política es el más significativo para el análisis de Fuente Ovejuna, pues trata de
las revoluciones. En este libro, el filósofo escribe sobre los motivos que incitan
ala revolución.14 Puede ser el deseo de adquirir ganancia y honor, o el de evitar
11
Aristode, ThePolitics, ed. de Stephen Everson, Cambridge University Press, Cambridge, 1988,
pp. 61-62 (1279a22-1279bl0). Las citas de esta edición de hPolttka incluyen entre paréntesis números referentes a la edición de Immanuel Bekker de las obras de Aristóteles, comúnmente usada por
los estudiosos de ese filósofo. La cita directa (pp. 61-62,1279b4-10) es mi traducción del siguiente
texto: "Of the above-mentioned forms, the perversions are as follows: —of kingship, tyranny; of
aristocracy, oligarchy; of constitutional government, democracy. For tyranny is a kind of monarchy
which has in view the interest of the monarch only; oligarchy has in view the interest of the wealthy;
democracy, of the needy: none of them the common good of all".
12
Ibid., p. 129 (1310b 1-5). Cabe notar que, para Aristóteles, la democracia no es una buena forma
de gobierno, sino una tiranía de las masas. Hoy día, el término "democracia'' ha llegado a ser
sinónimo de "república". El significado original del término implicaba, no el gobierno de los
ciudadanos a través de un número limitado de representantes, sino el control directo del poder por
los ciudadanos, cada uno con un voto en todos los asuntos. Era una dictadura de la mayoría.
13
/tó¿,p.l30(1311a9,10).
14
Ibid., pp. 112-113 (1302a31-1302b23).
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el castigo o la deshonra. El temor es otra causa de revolución. Los hombres
pueden haber cometido una injusticia y temer el castigo consiguiente, o pueden
temer ser agraviados en el futuro próximo e intentar anticiparse a su enemigo.
Aristóteles pasa entonces a discutir las causas de revoluciones históricas.15 Curiosamente, muchas de estas causas se repiten en Fuente Ovejuna, como se especificará más abajo. En algunos casos, enfurecidos por golpes insultantes asestados
a conocidos, los subditos mataron o intentaron matar a oficiales del estado y a
príncipes (nótese que no eran víctimas tan sólo los reyes). Aristóteles menciona
un caso específico en que fueron asesinados unos oficiales que iban por ahí
golpeando a la gente con bastones. El tirano para el cual trabajaban esos oficiales acabó asesinado también, víctima de un subdito a quien había mandado
golpear y a quien había arrancado de su esposa. El filósofo también cuenta el
caso de alguien que dirigió el asesinato de un tirano porque éste había mandado
que fuera azotado por comentar sobre el mal aliento del monarca. Finalmente, en
el quinto libro, Aristóteles les da consejos a los tiranos, con la esperanza de que
éstos gradualmente queden transformados, si no en hombres virtuosos, por lo
menos en hombres "medio virtuosos"16:
El tirano debe abstenerse de todo ultraje; en particular de violencia personal y de
conducta lasciva hacia los jóvenes. Debe ser especialmente cuidadoso en su conducta hacia los hombres que aman el honor; pues de la misma manera en que los
amantes del dinero se ofenden cuando se les toca la propiedad, lo mismo les
sucede a los amantes del honor y de lo bueno cuando se les afecta el honor. Por
lo tanto, el tirano no debe jamás cometer tales actos; o debe percibirse que emplea la corrección paternal, y no que pisotea a los demás —y su trato con los
jóvenes debe suponerse que surge del deseo, y no de la insolencia del poder, y en
general debe compensar la apariencia de deshonra con un aumento de honra.17
15
/fó¿,pp. 131-133 (1311a284312al7).
/tó¿,p.l40(1315b7-10).
°IbiÁ,p. 139 (1315a-14-23). La dtaes mi traducción de lo siguiente:"Thetyrantshouldabstainfroni
all outrage; in particular from personal violence and f rom wanton conduct towards the young. He
should be especially careful of bis behaviour to men who are lovers of honour; for as the lovers of
money are offended when their property is touched, so are the lovers of honour and the good when
their honour is affected. Therefore a tyrant ought either not to commit such acts at all; or he should be
thought only to employ fatherly correction, and not to trample upon others —and his acquaintance
with young should be supposed to arise írom desire, and not from the insolence of power, and in
general he should compénsate the appearance of dishonour by the Lacrease of honour".
16
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Estos conceptos sobre el honor y sobre el derecho se pueden aplicar al análisis de Fuente Ovejuna. Las bases para la inversión de funciones quedan asentadas
en el primer acto de esta obra. A lo largo de la obra, el Comendador no puede
discernir la diferencia entre su papel como hombre y su papel como oficial.18
Desde el mismo comienzo de Fuente Ovejuna, éste no busca el bien común,
sino que rompe la armonía social, como un buen tirano. No respeta ni a sus
superiores (el Maestre) ni a sus vasallos (los fuenteovejuneros).19 El Comendador le habla descortésmente al Maestre: "Debéisme honrar, / que he puesto por
vos la vida / entre diferencias tantas".20 Más grave aun, su lascivia hacia las
mujeres del pueblo rompe tanto la ley feudal (de honrar y proteger a sus vasallos)
como la ley natural (que limita las relaciones sexuales al matrimonio, con fines
sólo de procreación).
En el acto primero, las semillas de la transformación colectiva quedan sembradas a través de la metamorfosis individual. Interesantemente, los villanos se
constituyen desde el principio en los verdaderos protectores del orden feudal en
el pueblo de Fuente Ovejuna. Según Almasov, "al defender su honor familiar,
defienden en realidad este orden feudal, con susrígidoslímites entre los estados
sociales".21 Por ejemplo, en la primera conversación entre villanos de la obra,
Laurencia tacha de infame al Comendador por sus andanzas entre las mujeres
del pueblo, y dice: "¿A qué efeto fuera bueno / querer a Fernando yo? / ¿Casárame
con él?" (p. 91; w . 189-191). La imposibilidad social de que se case el Comendador con una mujer del pueblo acentúa lo desmadrado de sus solicitudes
amorosas. Angus McKay y Geraldine McKendrick señalan la presencia de una
ceremonia ritual en cada uno de los tres actos de Fuente Ovejuna.22 La ceremonia
del primer acto está basada en el derecho feudal. Cuando el Comendador llega de
Ciudad Real, el pueblo de Fuente Ovejuna sale a recibirle con canto y con
productos del campo. Aunque todo parece estar en orden en este acto ritual,
hay varios signos de mal agüero. En primer lugar, el canto afirma que el Comendador viene de matar moros, cuando en realidad ha matado a otros cristianos en
«William&Blue.'TlKPoHticsofl^^
19
Donald R. Larson, TheHonor Plays ofLopede Vega, Harvard University Press, Cambridge, Mass.,
1977, pp. 91 y 92.
20
Lope de Vega, Fuente Ovejuna,ed. deJuan María Marín, Cátedra, Madrid, 1990, p. 84; 55-57. Las citas
adicionales de esta edición de FO aparecerán en el texto, con número de página y de verso.
21
Art.cit.,p.737.
22
Angus McKay y Geraldine McKendrick, "The Crowd in theater and trie Crowd in History:
Fuenteovejuna'', RenaissanceDrama, 17 (1986), pp. 125-147; p. 127.
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Ciudad Real. En segundo lugar, algunos de los animales que los villanos le
regalan al Comendador conjuran imágenes inquietantes. Los gansos que sacan
las cabezas por las redes (p. 109; w . 557-559) son semejantes a centinelas atrapados en redes.23 Los "Cien pares de capones y gallinas, / que han dejado viudos a sus gallos / en las aldeas que miráis vecinas" (p. 110; w . 563-565) pueden
aludir a familias destrozadas por malos hombres.
Las últimas escenas del acto primero aceleran la doble metamorfosis. En una
de las escenas, en vez de proteger el honor de Laurencia y de Pascuala, el Comendador atenta contra él. Cuando intenta meterlas en su palacio, les pregunta:
"¿Mías no sois?" (p. 111; v. 603a). Estas dos mujeres se ven forzadas a defender
su propio honor mediante la resistencia pasiva: huyendo. Cerca del final del
primer acto, el trueque de funciones a nivel individual adquiere tonos mucho
más sombríos. Mientras Laurencia y Frondoso conversan en el campo, llega el
Comendador de caza. Ve tan sólo a Laurencia (por haberse escondido Frondoso) y, tras reprocharle su resistencia, le dice:
Mas si otras vezes pudiste
huir de mi ruego amoroso,
agora no quiere el campo,
amigo secreto y solo;
que tú sola no has de ser
tan soberbia, que tu rostro
huyas al señor que tienes,
teniéndome a mí en tan poco
(pp. 119-120; w. 791-798)
Las palabras de Laurencia muestran que, aun ante los desmanes del Comendador, todavía no puede dividir al hombre de su oficio: "Id con Dios tras vuesso
coreo; / que a no veros con la Cruz / os tuviera por demonio" (FO p. 120; w .
810-812). Cuando el Comendador suelta su ballesta para violar a Laurencia,
Frondoso le agarra el arma y se la apunta al pecho, "aunque la Cruz [le] da
assombro" (p. 121; w . 829). Con este acto, la resistencia pasiva de los
fuenteovejunos se convierte en resistencia activa. En esta" escena, Frondoso
asume el papel de defensor de Laurencia, mientras que el Comendador parece
23
Covarrubias afirma lo siguiente: "Es el ganso símbolo de la centinela que hace escolta, por ser de tan
delicado oído que, en sintiendo cualquier ruido, grazna". Véase Sebastián de Covarrubias Orozco,
Tesoro <tó¿OTg?tóG#íá!¡2«¿oe^«i^
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un criminal cualquiera. Según Fiore, Frondoso no tiene derecho legal de defender a Laurencia del Comendador, pero sí tiene el derecho y el deber moral de
hacerlo de acuerdo con el derecho natural.24 El villano pone su vida en peligro
por salvar la de Laurencia, mientras que el Comendador desmiente por sus acciones el significado de la cruz que lleva al pecho.
En resumidas cuentas, en el primer acto las relaciones entre el pueblo colectivo y el Comendador parecen ser armoniosas, aunque ciertos individuos chocan
con él. Teresa Kirschner sugiere que cuando sale el pueblo a recibir al Comendador (p. 108-111; w . 529-594), se ve por primera vez el pueblo en masa, colectivo, que habla con el Comendador a través de sus representantes. No obstante,
el cuerpo todavía no tiene alma.25 A la vez, el Comendador sigue escondido
detrás de la Cruz. Blue expresa la situación muy bien al escribir que, aunque el
pueblo odia al hombre, todavía respeta su posición feudal.26
El segundo acto de Fuente Ovejuna sirve de puente entre los actos primero y
tercero, en el sentido de que las ofensas del Comendador contra el pueblo y la
resistencia de éste se hacen más públicos. En este acto, el pueblo colectivo deja de
buscar la justicia en el sistema feudal y busca remedio en la ley natural. Esta
decisión no resulta fácil. Cuando el Comendador le manda al alcalde Esteban
que riña a su hija Laurencia por no cederse a él, y Esteban rehusa, el noble
implica que una mujer casada del pueblo se le rindió gustosamente, y que
Laurencia debería hacer lo mismo. Al reprocharle Esteban la publicación de su
fechoría, éste exclama, "¡Oh, qué villano elocuente! / ¡Ah, Flores!, haz que le
den / la Política, en que lea, / de Aristóteles" (p. 128; w . 973-976). Evidentemente, el Comendador no conoce tan bien esta obra como debiera. El alcalde
entonces afirma: "Debaxo de vuestro honor / vivir el pueblo desea" (p. 128; w .
977-978). Esto implica que el pueblo desea poner su reputación y su felicidad
bajo el cuidado del Comendador. La conversación que sigue inmediatamente
entre el Comendador y el Regidor muestra que el noble y los villanos tienen
puntos de vista divergentes sobre el honor. Al decirle éste a aquél que no es
justo que les quite el honor a los del pueblo, el Comendador hace la pregunta
retórica: "¿Vosotros honor tenéis?" (p. 129; w . 987). En su respuesta, el Regidor devuelve el insulto, implicando que el Comendador no tiene la honra que
24
Art.cit.,p. 77.
Teresa J. Kirschner, Elprotagonista colectivo en FuenteovejunadeLopede Vega, Universidad de
Salamanca, Salamanca, 1979, p. 97.
26
Art.cit.,p.305.
25
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poseen los villanos, porque "no es de sangre tan limpia" (p. 129; v. 991). ¿Cómo
ha de cumplir el Comendador su función feudal de proteger el honor de sus
vasallos, si ni siquiera lo reconoce? Consecuentemente, el noble tampoco puede, seguir el consejo aristotélico de aumentar el honor de sus subditos. Estos se
ven obligados a proteger su propia reputación. El Comendador pronto muestra
que es como un zorro guardando un gallinero. Envía dos criados a traerle a
Jacinta y cuando el gracioso Mengo intenta defenderla, lo manda azotar con
brutalidad. (Esto recuerda el caso, mencionado en la Política, del tirano asesinado bajo la dirección de aquel a quien había mandado azotar). En esta escena,
Mengo se comporta como un caballero (tiene piedad de Jacinta y la defiende) y
el Comendador como un rufián. Los ruegos de Mengo no tienen ningún éxito:
"¡Piedad, pues sois hombre noble!" (p. 139; v. 1248). El Comendador decide
entregar a Jacinta a sus soldados. Cuando no tienen éxito sus ruegos ante el
noble, ésta apela "a la justicia divina" (FO p. 140; v. 1276). Esta justicia está
por encima de la feudal, y se manifiesta en el derecho natural. (El derecho
natural, a su vez, tiene conexiones con el concepto aristotélico del tiranicidio).
A partir de este verso, hay numerosas invocaciones del pueblo a la justicia de
arriba, a la celestial, pues no pueden recibir justicia feudal de mano del Comendador. Al oír acerca de estos eventos, el alcalde Esteban se da cuenta que el
bastón de mando que lleva es inútil en situaciones como ésta: "Yo, ¿para qué
traigo aquí / este palo sin provecho?" (p. 142; w . 1341-1342). Esta pregunta
implica el descarte de los recursos del derecho feudal. El segundo acto termina
con un malhecho significativo. El Comendador llega a la boda de Frondoso y
Laurencia y los arresta. La boda es el acto ritual del segundo acto, y está basada
en el derecho natural. El matrimonio es la primera institución humana creada
por Dios y fue establecido antes que el gobierno humano. El Comendador viola, no sólo el derecho feudal, sino también el derecho natural de los villanos de
Fuente Ovejuna de contraer nupcias. Cuando Esteban intenta defender verbalmente a los novios, el Comendador le quita el bastón y le golpea con él.
"Desbastonado", Esteban apela a una autoridad superior: "Justicia del cielo
baxe!" (p. 153; v. 1641). Tanto la separación violenta de los novios como el
bastonazo contienen ecos de algunos de los casos de tiranicidio mencionados
por Aristóteles en la Política: los oficiales asesinados por golpear a la gente con
bastones, y el tirano matado por el hombre a quien había arrancado de su esposa. A estas alturas, el falso noble sale lentamente de detrás de la cruz a la vez
que el gigante vengador se despierta.
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La primera parte del acto tercero marca la etapafinalde las metamorfosis del Comendador y del pueblo. La cantidad abrumadora de infracciones por parte del
Comendador le despoja de su escondite de figura pública. A la vez, las voces
individuales de los fuenteovejuneros afrentados se unen en una voz masiva de
denuncia contra el Comendador. Los principales personajes masculinos se reúnen en la sala del consejo en Fuente Ovejuna para delinear su respuesta a los
abusos del Comendador. Deciden matarlo, "pues somos muchos, y ellos poca
gente" (p. 156; v. 1698). Ya en su mente no es un señor feudal, sino un "bárbaro
hombre inhumano" (p. 157; v. 1701). Viéndose en gran peligro, deciden usar su
derecho natural de autodefensa con fuerza mortífera. La llegada de Laurencia
(desmelenada por el Comendador) y sus insultos a los hombres allí reunidos
proveen la chispa que provoca la conflagración.27 María Moux señala que, "Siendo
Esteban el alcalde y representante del pueblo, la deshonra de Laurencia alcanza
a toda la aldea".28 Mengo explica lo que están a punto de hacer: "Ir a matarle sin
orden. / Juntad el pueblo a una voz" (p. 161; w . 1805-1806).
La escena es una de carnaval macabro bajtiniano. El Comendador ha perdido sus facultades judiciales (tras la previa pérdida de su reputación) y el pueblo
se ha transformado en juez y verdugo. Ya no es más que un criminal cualquiera.
Cuando les dice que le escuchen porque es su señor, responden: "Fuente Ovejuna, y Fernán Gómez muera!" (p. 165; v. 1886). (Ahora usan su nombre, no su
título). Tiran al Comendador por el balcón, lo despedazan y pasean su cabeza
clavada en una lanza por las calles del pueblo. Como el último paso en la destrucción de su identidad pública, borran con picas las armas de su escudo (p.
169; w . 1992-1995). A pesar de las apariencias, la oferta del Comendador de
pagar sus errores "a fe de caballero" (p. 165; v. 1881) no cae sobre oídos sordos,
si se tiene en cuenta el hecho anteriormente mencionado de que la única manera de restaurar el honor perdido por el ataque contra la mujer es matar al ofensor.
El noble paga sus errores con su sangre, restaurando el honor del pueblo. Esta
bárbara ejecución y el juicio sumario que la precede forman el acto ritual del
tercer acto de Fuente Ovejuna. Este último rito refleja el hecho de que la doble
27
Robín Cárter señala el hecho de que, por mucha simpatía que evoquen, los villanos tendrían gran
dificultad en defender sus acciones ante un tribunal (art. cit., p. 328), y afirma que su ataque contra el
Comendador se basa, no en razonamientos legales, sino en la súbita entrada en escena de Laurencia
{ürid., p. 326). No obstante, las numerosas apelaciones al cielo que preceden el climax señalan precisamente el hecho de que su ajusticiamiento del Comendador se basa, no en los recursos de la ley feudal,
sino en los derechos de la ley natural.
28
Art. cit., p. 54.
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metamorfosis está finalizada. La "justicia" que le inflige el pueblo al Comendador es parecida a la que los reyes dispensaban por ofensas de lesa majestad.
McKay y McKendrick afirman que las salvajadas cometidas contra el cuerpo de
Fernán Gómez no son más horripilantes que aquellas ideadas para los traidores
en las Siete partidas de Alfonso X.29
El evento central de Fuente Ovejuna (y por tanto la comedia en sí) no podría
existir sin una inversión de funciones entre el pueblo y el Comendador. El tema
de la matanza de un comendador corrupto se halla en otras obras de Lope (como
Peribáñez). Peribáñez mata a un comendador que intenta deshonrar a su mujer,
pero lo hace sólo después de ser armado caballero. El que un noble mate a otro
noble deshonroso no supone nada revolucionario. Por otro lado, el asesinato de
un noble por campesinos trastorna violentamente el orden social. Por tanto, en
esta comedia Lope transforma al pueblo de Fuente Ovejuna en un instrumento
de justicia divina y al Comendador en un vil reo de muerte. Sólo así puede
justificar el climax de la obra.
Art.cit.,p.l38.