La Medicina Maya

Principios del Criterio Naturista
1º Graduado en Naturopatía
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Enero 2014
INDICE
I. Introducción – Pág. 3
II.1. La Medicina Maya Pág. 4
II.2. Plantas utilizadas por los mayas. Pág. 7
II.3. Los médicos mayas. Pág. 8
II.4. Principios de la medicina maya. Pág. 9
III. Relación de la Medicina maya con los Principios del criterio naturista. Pág. 10
IV. Conclusiones. Pág. 11
V. Artículos relacionados. Pág. 13
VI. Bibliografía. Pág.15
La medicina maya
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I. Introducción.
Con la palabra maya, que significa gran amor, enorme querencia o inmensa estima, se da
nombre a unos individuos que se estima que vivieron desde los años 12000 y 6000 a.C. Los
primeros restos arqueológicos de los mayas datan de los años 6000 y 2000 a.C.
La denominada Civilización Maya formó parte de un área cultural común más amplia conocida
por los expertos como Mesoamérica y ocupó un territorio cercano a los 325 000 kilómetros
cuadrados repartidos actualmente entre diversos países: México (estados de Campeche,
Yucatán, Quintana Roo, Tabasco y Chiapas), Guatemala, Belice y parte de Honduras y El
Salvador.
La trayectoria histórica de la civilización maya prehispánica se ha dividido principalmente en
tres grandes periodos:
El preclásico. (2000 a.C y 100 d.C.)
En el que se estructuran los rasgos que caracterizarán a la cultura maya; la agricultura se
convierte en el fundamento económico, surgen las primeras aldeas y centros ceremoniales, y se
inician diversas actividades culturales en torno a la religión.
El clásico. (250 y 900 d.C.)
Constituye una época de florecimiento en todos los órdenes: se da un gran desarrollo en la
agricultura, aumento en la tecnología, una intensificación del comercio, y se consolida la
jerarquización política, social, sacerdotal y militar. Así mismo se construye grandes centros
ceremoniales y ciudades, donde florecen las ciencias, las artes y la historiografía.
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El postclásico. (900-1500 d.C.)
Termina con la conquista española en el siglo XVI. Ella puso fin al proceso cultural
mesoamericano, y los mayas quedaron sometidos y marginados en sus propios territorios.
La base de su alimentación fue el maíz (en maya ixim) que les servió para hacer bebidas (como
el atole), usando su pasta (nixtamal, palabra azteca para una masa de maíz hecha con cal)
cocinaban alimentos como los tamales y tortillas. En cuanto a los tamales, están compuestos
por una pasta de maíz que contiene una mezcla de carne, vegetales o ambos. Todo lo anterior
se envuelve dentro de hojas de maíz u otra planta. Entre las técnicas gastronómicas para
cocinar los alimentos predominó el pibil, que es el horneado bajo tierra.
Otros alimentos importantes fueron los derivados del cacao: de su semilla se obtiene una pasta
para elaborar una bebida (chocolate) preparada con agua, pues no había ganado que pudiera
dar leche. No acostumbraban a beber agua sola, el agua se mezclaba con derivados del maíz,
frutas y otros ingredientes.
El balché (bebida alcohólica fermentada) usado en las ceremonias se elaboraba con la corteza
del árbol balché (Lonchocarpus violaceus), agua y miel. El sakab, que era también ceremonial,
se elaboraba con maíz y se endulzaba con miel. De las variantes y diversas formas de
preparación de las bebidas del maíz encontramos el origen del pozole, el atole y el pinole.
Los mayas desarrollaron un sistema de escritura jeroglífica y un sistema matemático.
En matemática poseían sólo tres signos: una especie de concha, representaba 0; un punto el
1 y una barra el 5. Como contaban en grupos de veinte, con ellos podían escribir cualquier
cantidad y realizar las cuatro operaciones. Las cifras se leían de abajo hacia arriba en conjuntos
vigesimales (1 19, 20, 400, 8.000, 16.000, etc.).
Los mayas fueron grandes astrónomos. Calcularon, antes que ningún otro pueblo en el
mundo, la duración del movimiento de traslación de la Tierra, fijándolo en 365,2420 días. La
ciencia moderna ha establecido que demora 365,2422 días. El calendario gregoriano que nos
rige lo computa en 365,2425 días. Elaboraron el concepto de año bisiesto mil años antes que
nosotros para corregir las décimas de días que sobraban en su calendario solar.
Llegaron a determinar, con escaso margen de error, la revolución completa de la Luna
alrededor de la Tierra y sus correspondientes fases lunares. Calcularon el movimiento sinódico
del planeta Venus en 584 días, siendo, verdaderamente, de 583,92 días. Confeccionaron, al
parecer, un zodíaco compuesto por trece casas, en lugar de las doce nuestras, reflejo del nivel
alcanzado en la observación de los astros.
II.1. La medicina maya.
Un Gobernante presenta ofrendas en un vaso a Itzam'ná e Ix'ch'el, los dioses de la Medicina
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Los mayas eran mucho más intelectuales que lo que últimamente muchos arqueólogos o
antropólogos, aceptan, al concentrarse en los rituales sangrientos y guerras entre ciudades. La
Cultura Maya, estaba también preocupada por la ciencia, el arte, comercio, política, filosofía,
letras y salud.
La Medicina entre los Mayas era una mezcla de religión y ciencia. Era practicada por
sacerdotes que heredaban sus posiciones y recibían una educación extensa. Los mayas
suturaban heridas con cabello humano, reducían fracturas usando yesos.
Eran dentistas habilidosos, que incluso hacían próstesis de Jade y turquesa, hacían rellenos de
pirita, y usaban navajas de Obsidiana.
Jade del Preclásico ((2000 a.C y 100 d.C.)
Para la mayoría de la gente la palabra “Jade” evoca exóticas imágenes de Ricos emperadores Chinos y
se llama el Diamante del Este. Poca Mascara de Takalik Abajgente sabe de la rica Historia del Jade en las
Américas, es más aún, el nombre Jade se deriva del español "Piedra de Ijada", o piedra del riñón, ya que
el jade era usado por los mayas para problemas renales y lo aplicaban en la espalda. Debido a esto
también se le ha llamado "Lapis Nefriticus". De donde se deriva el término "Nefrita".
El cocodrilo con 3 piedras es una representación de la tierra en la creación.
Para Los indígenas de la América Precolombina, especialmente los Mayas, el "Ya’ax Chich" o Jade
significaba vida, fertilidad y poder; era el objeto más preciado, aún por encima del oro. Junto con la
Obsidiana y el pedernal, eran las piedras más usadas en los rituales, arte y la Guerra. La Cosmología
Maya narra que, al principio el Dios del Maíz, puso tres piedras para levantar el cielo del mar primigenio.
Es muy común encontrar desde el Preclásico, objetos con 3 piedras de Jade en Tumbas de la Elite. La
asociación de la aristocracia con el jade verde brillante indica su aprecio por éste.
Punta de Obsidiana estilo Clovis de Puerta Parada, Guatemala ca 8,000 AC
La Obsidiana es un vidrio volcánico que se forma naturalmente al enfriarse rápidamente la lava,
impidiendo que esta se cristalice, fue de mucha importancia en todas las culturas de Mesoamérica, entre
ellas la Olmeca y Maya. Químicamente es muy parecida al granito y contiene altos niveles de sílice. La
Obsidiana, junto con el basalto, fue esencial en la vida diaria así como la ritual, el arte y la guerra, y a
diferencia del Jade, esta era usada por todos los miembros de la sociedad maya, y permite a los
arqueólogos, la comprensión de las relaciones económicas y sociales así como las rutas de comercio a
distancia de los mayas y otras culturas. El filo de la obsidiana bien trabajada es mejor que el del acero
quirúrgico, hoy en día se usa en cirugía de corazón abierto, por su corte más fino que el del bisturí común,
permitiendo una mejor cicatrización. El filo de mejor calidad es el llamado prismático o bifacial, que fue el
más usado por los mayas.
La pinta, leishmaniasis, y la fiebre amarilla, así como varios síndromes psiquiátricos, fueron
descritas por los mayas. Trataban, además, enfermedades como el bocio, sífilis, caqueixa, el pié
de atleta y las diarreas, epilepsia, así como tratamientos odontológicos.
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Los mayas describieron la existencia de conjuntivitis granulomatosa. Aunque solo en México se
han encontrado esqueletos con tuberculosis, se presume su existencia entre ellos.
Frai Bernardino de Sahagún en su libro “Historia general de las cosas de la nueva España”,
describe remedios mayas para hacer suturas y ayudar a la cicatrización de las heridas:
SUTURAS
“La cortadura y herida de las narices. Habiéndose derribado por alguna desgracia, se ha de
curar cociendo con un cabello de la cabeza, y poner encima de los puntos y heridas miel blanca
con sal; y después de esto si se cayeran las narices, y si no se hubiera aprovechado la cura, las
pondrán postizas de otra cosa”.
CICATRIZACIÓN
“Una herida infligida es curada si se instila dentro de ella el jugo de la corteza del árbol de Ylin,
la raíz del arbusto Tlalhahuehuetl, cera y la yema de un huevo”.
Hoy en día, la preparación resolvente y antiflogística llamada ALNUINA se obtiene de una
variedad de alnus, que es precisamente de la especie del árbol de Ylin.
La medicina sacerdotal maya descubrió
por aquella época lo que hoy podemos
llamar
científicamente
“opoterapia
humana”, es decir, la aplicación a los
enfermos y caducos de los jugos
glandulares
de
pituitina,
tiroidina,
adrenalina, etc., etc.
Los
médicos
sacerdotes
no
solo
utilizaban
la
química
de
dichas
glándulas endocrinas, sino también la
hiperquímica de tales glándulas, los
fluidos psíquicos vitales de los chacras o
centros magnéticos del cuerpo humano,
íntimamente relacionados con tales
centros endocrinos. Las víctimas de la
inmolación después de ser retiradas de las piedras de sacrificio, eran llevadas a ciertas cámaras
secretas, donde los sacerdotes médicos extraían de los cadáveres las preciosas glándulas
endocrinas, las cuales se utilizaban para fines médicos y religiosos.
MASAJES
El masaje abdominal maya para mujeres está reportado en el tratamiento de problemas como
el cólico menstrual, menopausia, síndrome premenstrual (PMS) e infertilidad. Este aspecto de
la medicina tradicional maya, se practica en nuestros días. Es evidente, con estos ejemplos, que
el masaje tiene un lugar significativo en la tradición maya, hasta el presente. El masaje se
usaba conjuntamente con baños de vapor llamados “pib' naj” el cual es el baño para mujeres
post-parto, y gente sana y el “zumpul-che´”, llamados ahora "temazacal" para diversas
enfermedades, que incluyen fiebre, picaduras venenosas, y reumatismo. Los baños se usaban
para purificar el cuerpo y liberarlo de humores dañinos.
Los mayas percibían la salud como un “balance”, mientras que la enfermedad era un
“desbalance”. El balance, estaba influenciado por las estaciones, y variaba de acuerdo a la
edad, sexo, personalidad y exposición a extremos de temperatura. Una regla importante de la
medicina, sostenía que el balance era afectado favorable o desfavorablemente por la dieta.
De acuerdo a la evidencia en esqueletos, la primera técnica usada para cirugía de cráneo fue la
abrasión, que posteriormente se combinaba con la perforación y el corte (trepanación).
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“lesión Supra-inial ” en el parietal de cráneo modificado, de Zaculeu
Las consecuencias de la trepanación tradicional, varían desde la muerte inmediata hasta la
sobrevida a corto y largo plazo del paciente, y varía desde orificios hasta cortes de diferentes
tamaños. La interpretación de estas lesiones lleva a los antropólogos al estudio de las técnicas
empleadas. Evidencia de estos procedimientos es común en varias partes de Mesoamérica.
Los mayas usaban sus medicinas de diferentes maneras, usaban instrumentos de hueso,
obsidiana, cuero (para enemas).
II.2. Plantas utilizadas por los mayas.
Las Plantas son un método para entender mejor su medicina. En maya " Xiu" es el nombre de
las plantas.
"Ix Xiu" , significa la mujer que conoce el uso de ellas.
"Ja Xiu" , se refiere al hombre que sabe usar las plantas medicinales.
Tenemos varios nombres para las diferentes especialidades en la medicina, física y mental. La
medicina para los mayas tenía una relación con el calendario, la astronomía y astrología.
Los mayas del período clásico usaron muchas plantas, como la Chaya (Cnidoscolus
chayamansa), conocida también como la espinaca maya, usada por su alto contenido de
proteína, calcio, hierro y vitaminas, y la resina del arbusto.
chaya
xikin ch´omk
Ek' Balam (Croton flavens L.) (xikin ch' omk - nombre maya), que rápidamente detiene una
hemorragia por lesiones. Para tratar y cerrar heridas en tejidos musculares usaban el bakalche'
(Bourreria pulchra Millsp.).
Además de la chaya y el xikin ch´omk, las hierbas que los curanderos mayas utilizan para
hacer sanaciones se encuentran:
Azahar: Es la flor de la naranja agria. Se mezcla un puñado de hojas de la naranja con un
puñado de flores del mismo árbol, se agrega menta y se cuece a fuego lento. Se deja reposar y
se toma. Es un calmante para los que padecen tensión nerviosa.
Pomolché (Jatropha gaumeri): La savia de esta planta sirve para el tratamiento de granos
difíciles y la viruela.
Guayaba: El cocimiento de las hojas de esta planta sirve para el tratamiento de la escabiasis.
Se cuecen las hojas, se deja reposar y cuando está templada la cocción se preparan baños con
ella.
Ciruela: Las hojas de este árbol sirven para eliminar el sarpullido. Se cuecen en abundante
agua, se dejan reposar, y cuando está a temperatura agradable para el paciente, se aplican
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baños por todo el cuerpo. Es importante que después del baño el paciente no se exponga a
corrientes de aire para no bloquear el efecto de esta preparación.
Belladona: Se utiliza para el tratamiento de las paperas. Se soasan las hojas, se aplican en la
parte afectada y se cubren con vendas para mantenerlas en su lugar. Mientras se sigue este
tratamiento el paciente no debe exponerse a corrientes de aire.
Kitinché y Bel sinik ché (Alvaradoa amorphoides): Se mezclan las hojas de esta planta y se
preparan baños con la infusión una vez reposado y teniendo temperatura agradable. Sirve para
eliminar el mal olor del sudor.
Melissa officinalis (toronjil): Es un antiespasmódico. Se prepara una infusión con las hojas y
se toma de manera racionada.
Eucalipto: La infusión a base de eucalipto y miel o azúcar. Es un gran remedio para la tos. Se
mezclan, se cuecen, se dejan reposar y cuando está a temperatura ambiente se beben de
manera espaciada.
Oox (ramón): Se infusionan doce hojas en medio litro de agua, se deja reposar y se beben
paulatinamente estando la infusión a temperatura ambiente.
Albahaca: Sirve como auxiliar en el tratamiento de enfermedades de los ojos como la
conjuntivitis. Se maceran las hojas en agua, se cuela y se lava abundantemente la zona
afectada.
Menta: Se cuecen las hojas de menta en un litro de agua, se deja reposar y enfriar y luego se
toma de manera racionada. Sirve para cólicos.
II.3. Los médicos mayas.
En maya,"Men" se refiere a los procesos de la mente (las modernas
psicología o psiquiatría).
Ellos entendían la
importancia de la mente, y hacían mucho
énfasis en su medicina entre la conexión de la mente con el
cuerpo. Por definición, la mente indicaba nuestra conexión con el
espíritu. Cuerpo y espíritu eran uno y no se separaban para fines
médicos. Así, "Ix Men" hacía referencia a la "psicóloga" y "Ja Men"
se refiere al "psicólogo".
De acuerdo con el origen de la enfermedad, se distinguen tres
clases de médicos mayas:
•
•
•
Ah men
Pul Yah
Dzac Yah
Pieza representativa de un
médico maya (época
arcaica 1500 a.c)
Ah men
Considerado un profeta o adivino, encargado de tratar lo relacionado con los aspectos
espirituales o religiosos por medio de rituales en los que recibía indicaciones, apoyo y
protección de los dioses a través del “zaztún”. Incorporaba algunas plantas con poderes o
propiedades especiales las que se incluyen algunas plantas alucinógenas o estimulantes del
sistema nervioso. Gozaban de gran aceptación y con frecuencia eran solicitados para realizar
rituales de atracción de lluvia o “chá chaac”, para agradecer a los dioses por la cosecha, para
proteger la vivienda o propiedades de alguna persona utilizando a los duendes mayas conocidos
como "aluxes". De esta manera, la principal actividad de estos personajes es la de servir de
enlace entre el pueblo maya y sus dioses.
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Pul Yah
Era identificado como un “Brujo Hechicero” cuya principal habilidad era la de ahuyentar los
“malos vientos” o espíritus mediante ritos que incluían animales e ídolos de barro. Se creía que
tenían el poder para causar daños a sus enemigos para lo cual podían convertirse en algún
animal y así llegar hasta su objetivo. Utilizaban también el “zaztún” y algunas hierbas para
curar a los enfermos. Estos hechiceros realmente infundían temor entre la gente pues se creía
que poseían habilidades especiales para curar, pero también podían causar serios males si así lo
deseaban. Por lo general se acudía a ellos cuando una persona consideraba que alguien le
estaba haciendo algún mal por medio de la hechicería o cuando los hierbateros no encontraban
alguna explicación lógica a la enfermedad tratada.
Dzac Yah
Estos eran los verdaderos médicos mayas, ya que tenían un amplio conocimiento de las
plantas medicinales y sus propiedades curativas. Fueron, tal vez, los únicos que establecieron
tratamientos de acuerdo con la sintomatología o diagnóstico de las enfermedades de las que
elaboraban amplios registros. Los hierberos o hierbateros como también se les denomina, son
personas que poseen la habilidad de interpretar las características somáticas de una
enfermedad (mediante la conversación con el paciente y la auscultación, si es necesario) y
establecer acciones basadas en el diagnóstico de la misma.
La fortaleza de los tratamientos de las enfermedades residía principalmente en el uso de las
hierbas, sin embargo también empleaban métodos complementarios tales como el sangrado
mediante el uso de sanguijuelas o utilizando colmillos secos de víbora de cascabel, el punzado
con espinas de puerco espín, pescado o maguey, al igual que los apretones y masajes para
curar ciertas dolencias.
De todos los curanderos o “médicos mayas”, los dzac-yahes son los que cuentan con el
método de curación más reconocido por su alta eficacia. Incluso gran cantidad de remedios y
sanaciones practicadas por estos personajes aún tienen gran uso y aceptación entre los
descendientes del pueblo maya.
Los médicos mayas actuales (Dzac Yahes) se han popularizado mucho por curar todo tipo de
enfermedades y han sido muy recurridos por la gente que prefiere la medicina natural que la
medicina moderna. Uno de los médicos mayas más populares de nuestros tiempos en la
península de Yucatán, es el Sr. Arsenio España Dzul radicado en la población de Dziuché en
el estado de Quintana Roo.
II.4. Principios de la medicina maya.
1. Fuerza de vida o ch'ulel, que es el primero de los seis principios de la medicina Maya.
Esta fuerza de vida está en todos lados y cosas, montañas, ríos, casas, plantas, gente,
etc., y proviene de una fuerza espiritual divina. El Ch'ulel une a todo. La meta del
sanador Maya es el balancear el flujo del ch'ulel en el cuerpo. Los sanadores Mayas
también creían que las oraciones dirigen al ch'ulel a donde se necesita.
2. Separación entre el alma y el cuerpo, entre lo físico y lo espiritual. El Ch'ulel significa
que todo está entrelazado, e interconectado, que lo físico y lo espiritual son solo
diferentes partes de un continuum. Significa que la medicina esta en todos lados y que
hay espíritus que nos ayudan a sanar.
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3. Reconocimiento de ciclos naturales y la veneración a las plantas. Los sanadores mayas
conversaban con las plantas. A veces con la ayuda de su "Way" (Su alma-animal
acompañante), el sanador es "escogido" por distintas plantas con las que desarrollan
una relación muy
especial. Estas plantas ayudarán al sanador a tratar diferentes
enfermedades, especialmente en los casos difíciles.
4. El sanado tiene un enfoque integrativo y comprehensivo, con todos, incluyendo al
paciente, el sanador, los espíritus, las plantas etc., trabajando juntos para curar. Ningún
componente es más importante que el otro, pero la oración siempre debe estar
presente.
5. El estado de la sangre. Lo que también ayuda a distinguir entre el origen de las
enfermedades físicas y espirituales (emocionales) y determinar el tratamiento.
6. Frío y caliente. Este concepto de lo frío y lo caliente se aplica por igual a las
enfermedades, alimentos, y
plantas. Fiebre, diarrea, y vómitos son ejemplo de
enfermedades "calientes", mientras que cólicos, constipación, y parálisis son ejemplos
de "frías". Comida caliente pueden ser el chile, el atol y frías las frutas por ejemplo. El
concepto de frío y caliente era más
importante al escoger las plantas a usar en el
tratamiento ya que las "calientes" trataban enfermedades "frías" y viceversa. Los Mayas
creían que muchas enfermedades eran el resultado de cambios bruscos de temperatura,
como el tomar bebidas "frías" con comidas "calientes", lo que resulta ser un choque en
el cuerpo que causa desordenes gastrointestinales.
III. Relación de la medicina maya con los Principios del criterio
naturista.
De lo que hemos podido conocer de la medicina maya, podemos asociar varios principios del
Criterio Naturista que aplicaban de manera natural e integradora:
• Ciencia y conocimiento humano.
Como hemos podido comprobar, a pesar de la componente religiosa y supersticiosa de su
medicina, los mayas desarrollaron tratamientos basados en la naturaleza y sus beneficios,
fueron estudiosos del sol y los efectos que ejercía la naturaleza sobre su vida y su salud.
Diferenciaban los tratamientos para cada tipo de afección.
•
Visión holística del ser humano.
Holística en su naturaleza, la medicina maya se clasifica como una tradición médico-religiosa.
Toma en cuenta no solo lo físico sino también los efectos de la vida, en el espíritu, emociones
como las penas, depresión, miedo, enojo, etc. y reconoce cuan entrelazadas están.
Se pone de manifiesto en los dos primeros principios de la medicina maya, al comprender al
hombre como parte integrante de un todo; relacionado con la naturaleza y el medio que le
rodea, al estar todo esto en armonía se alcanzaba el Ch'ulel, lo más parecido a la homeostasis
del Criterio Naturista. Entendían la unión de alma y espíritu como una única cosa y lograr este
equilibrio era la tarea principal de los senadores mayas.
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• El Poder curativo de la naturaleza.
Como otras civilizaciones antiguas, los mayas, encontraban en la naturaleza prácticamente todo
lo que necesitaban para curar a sus enfermos, no solo basado en el poder curativo de las
plantas, algunas sustancias animales y propias del organismo humano (ejemplo la opoterapia),
sino que veían en el sol, en los fenómenos atmosféricos y hasta en las propias montañas y ríos
fuente de curación.
• Identificar y tratar las causas.
Los mayas se involucraron con la evaluación científica de las enfermedades que los aquejaban,
unas 1500 plantas diferentes fueron usadas en sus recetarios.
Los Dzac Yahes establecieron tratamientos de acuerdo a la sintomatología y diagnóstico.
• Individualizar el tratamiento.
Los Dzac Yahes utilizaban la conversación y la auscultación al paciente para establecer el
diagnóstico y posterior tratamiento.
• La prevención es la mejor cura.
• Educar para la salud.
A pesar de existir poca información sobre los sistemas de prevención de las enfermedades,
existen algunos textos y pinturas que evidencian que los mayas tenían un sistema de “sanidad
pública” basado en la educación a los niños en el conocimiento de las plantas y la dieta para la
conservación de la salud.
IV. Conclusiones.
La civilización maya, fue una de las más adelantadas de su época, por haber creado un orden
político, religioso, militar, social y cultural. Destacó sobre todo por sus estudios sobre la
astrología y matemáticas.
Su medicina estaba basada en una mezcla de superstición, religión, conocimientos prácticos
sobre las plantas y materiales con los cuáles se ayudaban para curar a sus enfermos.
La curación la podían practicar los Chamanes, que por sus métodos y origen de la enfermedad,
se podían llamar Ah Men, Pul Yah o Dzac Yah, siendo este último el verdadero médico maya, tal
y como lo entendemos en nuestros días. Los Dzac Yahes fueron capaces de establecer
diagnósticos de acuerdo a las causas de la enfermedad y su tratamiento, además eran grandes
conocedores de las plantas y sus propiedades.
Los médicos mayas utilizaron materiales quirúrgicos como el Jade y la Obsidiana, los cuales se
utilizan en la medicina actual con gran éxito. Usaban su propio cabello para las suturas, el cuero
para practicar enemas e inmovilizaciones en caso de rotura de huesos.
Practicaban masajes como alivio de diferentes dolencias como el síndrome premenstrual, cólicos
menstruales, etc. Utilizaban la opoterapia con glándulas de animales e incluso glándulas
humanas procedentes de los sacrificios; tanto de los suyos, en ofrendas a los dioses, como de
los guerreros enemigos apresados.
Tenían tratamientos documentados específicos para diferentes enfermedades como la
leishmaniasis, la fiebre amarilla, el bocio, sífilis, caqueixa, el pié de atleta, las diarreas,
epilepsia, conjuntivitis granulomatosa y hemorragias entre muchas más. Practicaban la
trepanación craneal y tratamientos odontológicos.
Entre las plantas que utilizaban para sus curaciones podemos destacar la chaya, ek' balam,
azahar, pomolché, guayaba, ciruela, belladona, kitinché, melisa, eucalipto, oox, albahaca y
menta.
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Para los médicos mayas, cuerpo y mente eran dos partes de un todo y no se separaban para
sus tratamientos. Podríamos afirmar que iban más allá en su concepción de la sanación, ya que
consideraban al hombre como parte de un todo (ch´ulel), que incluía el medio que le rodeaba;
plantas, animales, ríos, montañas, el sol. Que la sanación pasaba por la armonía y el balance de
todos ellos en su conjunto.
Ya, en sus tiempos, los mayas practicaban lo que hoy se aplica en medicina natural, el
tratamiento interactivo. Consideraban que para la sanación interactuaban todos los factores
implicados; el paciente, el sanador, los espíritus, las plantas que iban a curar sus dolencias y
otros factores.
Con la conquista española en el siglo XVI y el sometimiento de sus pueblos a la cultura y
costumbres católicas, con la quema y destrucción de sus principales bibliotecas médicas y
culturales; los mayas fueron marginados en su propia tierra y con ellos, sus métodos
ancestrales de curación. Esto ha propiciado que, aún después de 5 siglos de marginación, la
medicina maya sea considerada como una medicina alternativa y con poco basamento científico
desde el Establishment médico actual.
Los chamanes (Dzac Yahes) se han encargado de transmitir de generación en generación, a
través de sus discípulos, sus experiencias y tratamientos, lo que ha podido permitir que en la
actualidad la medicina maya esté presente en sus pueblos.
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V. Artículos relacionados.
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VI. Bibliografía
•
LOS MAYAS. Carter Scottt.ME Editores, S.L
•
EL MUNDO PRECOLOMBINO. Grupo Océano. MMII Editorial Océano.
•
LOS MISTERIOS MAYAS. Samael Aun Veor.
•
HISTORIAs GENERAL DE LAS COSAS DE LA NUEVA ESPAÑA. Frai Bernardino de
Sahagún.
•
Revolución Panamericana de Salud vol 22 no 1, pp 1020).Clamida Trachomatis.
Goldschmidt P et al.
•
www.mayasautenticos.com/maya_medicina.htm
•
Wikipedia. http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_maya
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