VEDANTA Y BUDISMO

ISBN 1669-9092
KONVERGENCIAS
FILOSOFÍAS DE LA INDIA
VEDANTA Y BUDISMO
Helmuth Von Glassnap
© Traducción: Daniel López Salort
De la edición de 1995, realizada por Gastón Losier, traduzco estos párrafos del
análisis de Helmuth Von Glasenapp sobre la relación entre el Vedanta y el Budismo. El
original en alemán es de 1950, habiendo aparecido en edición de Wissenschaften
"Akademie y Literatura" (Academia de Ciencias y Letras). En ellos se muestra claramente
la diferencia entre el Vedanta y el Budismo, en cuanto a la concepción de que si hay o no
un Ser, fundamento último de todo lo existente.
“Vedanta y Budismo son los aspectos más destacados del pensamiento filosófico
de la India. Dado que han crecido en un terreno espiritualmente igual, comparten muchas
ideas básicas: ambos afirman que el universo muestra una sucesión periódica de
derivados, existentes y de fuga, y que este proceso no tiene principio y fin. Ellos creen en
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la causalidad que une el resultado de una acción a su causa (karman), y en el renacimiento
condicionado por ese nexo. Ambos están convencidos de lo transitorio -y por lo tanto
triste- de la existencia individual en el mundo, esperan obtener de forma gradual el
conocimiento redentor a través de la renuncia y la meditación, y asumen la posibilidad de
un estado de felicidad y serenidad, en la que todas las imperfecciones del mundo han
desaparecido para siempre. La forma original de estas dos doctrinas muestra sin embargo
un fuerte contraste. Los primeros Vedanta, formulados en los Upanishads, en algunos
pasajes de la Mahabharata y los Puranas, y vivo aún hoy (aunque muy cambiada) como la
base de varios sistemas Hinduísticos, enseña un ens realissimum (una entidad de las más
altas la realidad) como la causa primordial de toda la existencia, de la cual todo ha surgido
y con el que se fusiona de nuevo, ya sea temporalmente o para siempre.
Con la metafísica monista del Vedanta, contrasta la filosofía de flujo del Budismo
primitivo de los textos Pali, que hasta el momento florece en Ceilán, Birmania y Siam. Se
enseña que en la toda realidad empírica no hay en ninguna parte nada que persiste, ni
materiales ni sustancias mentales existen independientemente por sí mismos, no hay
entidad original o ser primordial en cualquier forma, ni nada que se puede imaginar, de la
que estas sustancias podrían estar desarrollas. Por el contrario, el mundo múltiple de
elementos mentales y materiales sólo se plantea a través de la cooperación causal de los
factores transitorios de la existencia (dharma) que dependen funcionalmente entre sí, es
decir, la materia y el universo mental surge de la concurrencia de fuerzas que, según los
budistas, no son reducibles a otra cosa. Por tanto, es evidente que la liberación del
samsara, es decir, la ronda de tristeza cargada de existencia, no puede consistir en la reabsorción en una absoluta eternidad que está en la raíz de todas las multiplicidades, sino
que sólo puede ser alcanzado por una extinción completa de todos los factores que
condicionan los procesos que conforman la vida y el mundo. El Nirvana budista es, por
tanto, no la tierra primordial, la esencia eterna -la cual está en la base de todo y de forma
que todo el mundo ha surgido (el Brahman de los Upanishads)-, sino que es la inversa de
todo lo que sabemos, algo completamente diferente, que debe ser caracterizado como
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una nada en relación con el mundo, pero que se experimenta como la más alta felicidad
por los que han llegado a la misma. Vedantistas y budistas han sido plenamente
conscientes de la brecha entre sus doctrinas, un abismo que no se puede salvar más.”
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