Enfin on interrogera les nouveaux rapports qui s

L’apport des religions afro-américaines dans les arts, les soins thérapeutiques et dans la constitution
de lien social est indéniable, et depuis au moins une vingtaine d’années, elles fonctionnent plus
librement sans encourir le risque de persécutions venant des pouvoirs publics. Cependant, elles
semblent subir de nos jours une crise dont on prend peu à peu la mesure à travers les conversions
massives aux nouveaux mouvements religieux dont notamment le pentecôtisme.
Ce colloque porte principalement sur le vodou, mais aussi sur ce qui le rapproche de la santeria
cubaine et du candomblé brésilien, comme des systèmes magico-religieux des autres pays de la
Caraïbe (Guadeloupe, Martinique, Guyane) ; il vise à ouvrir des débats sur le rôle de ces religions
dans la mémoire de l’esclavage outre-Atlantique et sur leur place dans la problématique de la
diversité culturelle.
Pour cela on tentera d’abord de faire le point sur les nouvelles données quantitatives dont nous
disposons sur les temples, les fréquences des pratiques et leurs gestionnaires (prêtres, prêtresses
et initiés), le rôle des diasporas dans la revitalisation des pratiques et croyances.
Ensuite on tâchera de mesurer les transformations qui s’opèrent dans ces religions, d’autant
plus que ces transformations ont des impacts importants sur l’organisation familiale, la vision de
l’environnement et du patrimoine, sur la vie économique.
Enfin on interrogera les nouveaux rapports qui s’instaurent entre les religions elles-mêmes
(catholicisme, protestantisme, islam et les nouveaux mouvements religieux), rapports de violence
ou de tolérance ; on devra ainsi accorder une attention spéciale aux attitudes de l’Etat (à travers
ses institutions notamment juridiques et scolaires) face au pluralisme religieux (et culturel) qui
s’impose avec la sortie des religions afro-américaines de la relative clandestinité à laquelle elles
avaient été reléguées pendant longtemps.
Le colloque sera interdisciplinaire et compte sur l’apport non seulement d’anthropologues et de
sociologues, mais aussi d’historiens, de politologues, de juristes et de psychologues.
2
Responsable de l’organisation du colloque :
M. Laennec Hurbon, directeur de recherche au CNRS-Paris et professeur à l’Université Quisqueya-Port-auPrince
[email protected]
Comité Scientifique
M. CLERISME, Rénald, Anthropologue
Mme. DOUCET, Rachelle, Anthropologue
M. HECTOR, Michel, Historien
M. HURBON, Laennec, Sociologue
M. JEAN-JACQUES, Ronald, Psychologue
M. LEREBOURS, Michel Philippe, Historien de l’art
M. MAXIMILIEN, Guy, Philosophe
M. MIDY, Franklin, Sociologue
3
Stefania Capone
Directrice de recherche au CNRS, actuellement affectée à l’UMI 3199 CNRS/NYU de New York.
Les religions afro-américaines entre globalisation et relocalisation : implantation et reconfigurations
du culte d’Ifá au
Brésil
Mon intervention analysera la négociation rituelle engendrée au Brésil par la rencontre de différentes modalités
régionales – nigériane, cubaine et brésilienne – du culte des orisha (dieux d’origine yoruba). Depuis la fin des années
soixante-dix, le culte d’Ifá, qui avait disparu au Brésil dans les années trente, avec la mort des derniers babalawo
(spécialistes de la divination), a été revitalisé grâce à des étudiants nigérians, devenus professeurs de langue yoruba
pour les initiés dans le candomblé. Au début des années quatre-vingt-dix, un babalao cubain, résident à Rio, a joué
un rôle central dans l’implantation du culte d’Ifá, selon la tradition afro-cubaine. L’analyse de la réintroduction de ce
culte dans les maisons de candomblé de Rio de Janeiro visera à mettre en lumière les enjeux d’une transnationalisation
religieuse qui modifie en profondeur l’équilibre, parfois fragile, entre modalités de culte afro-brésiliennes. Les
actuelles reconfigurations de la pratique religieuse afro-brésilienne mettent en évidence ceux qui sont les points
de tension entre les différents modèles de tradition en présence : le rôle attribué à la médiumnité, la division du
travail religieux entre hommes et femmes, le bouleversement de la hiérarchie et ses conséquences dans l’obtention
du pouvoir et du prestige religieux. Cet exemple – et sa comparaison avec le vodou et ses transformations dans la
diaspora haïtienne - nous aidera à repenser les relations complexes entre le local et le global, ainsi que la tension
structurelle entre homogénéisation et hétérogénéité des pratiques culturelles dans un contexte de globalisation
religieuse.
STEFANIA Capone est l’auteur de La quête de l’Afrique dans le candomblé
(Karthala, Paris, 1999; Pallas/Contracapa, Rio, 2004; sous presse, Duke
University Press, 2010) et Les Yoruba du Nouveau Monde: religion, ethnicité
et nationalisme noir aux Etats-Unis (Karthala, Paris, 2005; sous presse, Pallas,
2010).
4
Dina Picotti
El fenómeno de difusión de religiones afroamericanas en Argentina, su protagonismo en la religiosidad
popular y en las identidades sociales
El fenómeno religioso en América Latina acompaña a su propia historia; el proceso de conquista y cicilización
incluyó también la evangelización, que significó no solo la imposición de una religión sino el proceso más refinado
de colonización, que alcanza al propio imaginario. Sin embargo, los pueblos originarios, y luego los africanos
llegados sobre todo a través de la esclavitud, resistieron, sobreviviendo en la forma ajena sus propias creencias.
La vitalidad innovadora, la gran fuerza creativa que los esclavos africanos mostraron en América, a través de una
amplia distribución y división de pueblos, es el producto final de siglos de transformación, durante los cuales
fueron agentes activos; las creencias afroamericanas constituyen un sistema de valores y percepciones subyacentes,
que toma determinadas formas según las condiciones peculiares de cada lugar, como sucede en otros aspectos
de su cultura, detentando sobre todo un profundo sentido religador, que permitió preservar un ethos a lo largo
de dramáticas luchas y de presiones hegemónicas. En el sistema de interrelaciones dinámicas en que se dan,
la religión constituye el mayor exponente, que impregna y marca todas las actividades, aún las más profanas,
puesto que caracteriza a su tipo de imaginario; por ello en la diáspora fue el factor fundamental que permitió el
reagrupamiento de los africanos y sus descendientes, la transmission de valores esenciales, dentro de un proceso
de continua adaptación, fagocitación de elementos foráneos y reinterpretación. A través de la más variada gama
de manifestaciones, generalmente desconocidas o malinterpretadas por el blanco debido a su extrañeza y carácter
iniciático, han influido la sociedad global americana, permeando sobre todo la religiosidad popular, tal vez más con
actitudes que con elementos precisos.
La situación argentina ha de ser comprendida en ese contexto, aunque con algunas características propias. Las
estadísticas revelan una amplísima mayoría de creyentes -más de un 91% dice creer en Dios. Desentrañar el
significado de esta creencia nos lleva a un imaginario colectivo, en el que está presente una marcada y a la vez
variada apreciación de lo sobrenatural o sagrado, una diversidad de manifestaciones que expresan la fecundidad
de lo religioso y la complejidad del pluralismo existente, en respuesta a una experiencia histórico cultural mestiza,
y con una inteligibilidad y racionalidad que se van construyendo y que bien podemos calificar de interculturales.
Las religiones africanas, existentes desde la época colonial, también permanecieron e incidieron en la religiosidad
popular, y desde mediados del s. XX se fueron expandiendo formas religiosas afrobrasileñas. Si bien en nuestro
medio el proceso de transculturación pudo ser más intenso que en otras zonas de América debido al peso mayoritario
5
de la inmigración europea, sin embargo no dejó de ocurrir lo que F.Ortiz afirmaba para el Caribe, el hecho de que
el africano, a pesar del adoctrinamiento católico, conservó sus propias creencias religiosas, porque ellas significaban
algo nuclear de su identidad y reinterpretó la religion impuesta como en general el fenómeno cultural euroamericano
que le tocó compartir, desde las formas de su propia cultura. Se documentan numerosas manifestaciones religiosas
de origen africano desde el pasado colonial hasta el presente: las cofradías de siervos y negros libres en cuyas
ceremonias se confundían cruces cristianas con los eres africanos, y el ritual católico era asumido con los principios
y las prácticas de la liturgia africana; la presencia de brujos y hechiceros, llamados ‘tatas viejos, ‘ajés’ en nagó o
‘jenkadams’ en fon, en una sociedad que ya conocía la hechicería por parte indígena; devociones a algunos santos
que adquirieron particular significación para los afroargentinos, así como la Virgen del Rosario y la festividad de
San Juan; los ritos mortuorios; introduciendo en las ceremonias católicas una inconfundible marca a través de
sus danzas, cantos y música. Si bien los rituales con el tiempo se fueron debilitando y diluyendo en las vías de la
trasculturación, y con mayor intensidad en nuestra zona a causa del rápido absorberse del negro en una población
cosmopolita, sin embargo no se debe olvidar que el sistema negroafricano de pensamiento y creencias no le impide
acomodarse a nuevas situaciones y que detenta toda una tradición en ello, procediendo como un factor activo en
el mestizaje americano. Los mestizajes religiosos que se observan no se traducen en una mera superposición de
símbolos religiosos ni en una dilución de creencias, sino suponen la capacidad de síntesis vital, de convergencias
y replanteos, que lejos de excluir integran y resignifican, respondiendo a las necesidades de los individuos en su
autonomía y capacidad de elección, en medio de un movimiento de subjetivización y de crisis de las pertenencias
institucionales que caracterizan al actual proceso de pérdida de influencia de las instituciones religiosas, que no
impide la proliferación de diferentes creencias, situación que afecta de modo directo a las religiones tradicionales.
Dina Picotti
Licenciada en Filosofía (Univ. del Salvador, Buenos Aires, Argentina).
Doctora en Filosofía (Univ. de Munich).
Ejerce la docencia en Universidades nacionales y privadas del país. Es actual Directora
del doctorado de Filosofía de la Univ. de Morón, Directora del Instituto de Pensamiento
Latinoamericano de la Univ. Nac. Tres de Febrero y Coordinadora de la Orientación
en Estudios afroamericanos en la Maestría en Diversidad Cultural de esta Univ. Es
Prof. consulta en la Univ. Nac. de Gral. Sarmiento y Directora de la Especialización
en Filosofía Política. Investigadora en temas de filosofía contemporánea, filosofía de
la historia y pensamiento latinoamericano, autora de publicaciones sobre los mismos y
traductora de varias obras de M.Heidegger.
6
Carlo Célius
Croyances et mémoire de l’esclavage chez Célestin Faustin
On a dressé le constat d’une rareté, chez les peintres haïtiens, de sujets relatifs à la traite et à l’esclavage. Sans doute
faut-il porter l’interrogation au-delà des évidences. Dans la mesure où les structures politiques, économiques,
sociales, symboliques, portent encore des empreintes de ces rapports de domination et d’exploitation, il est difficile
de penser que la création artistique s’en serait complètement affranchie. C’est ce que je tenterai de démontrer à
travers une analyse du thème de la richesse liée à la sorcellerie dans l’œuvre picturale de Célestin Faustin (19481981).
Historien et historien de l’art, Carlo A. Célius est chercheur affilié au Centre interuniversitaire
d’études sur les lettres, les arts et les traditions (Université Laval, Québec). Il est fellow in
residence au John Carter Brown Library (2009-2010). Il est l’auteur de Langage plastique et
énonciation identitaire. L’invention de l’art haïtien, Québec, Presses de l’Université Laval,
2007.
Ont paru sous sa direction : Création plastique, traites et esclavages, numéro thématique
de Cahiers des anneaux de la mémoire, no 12, Nantes, 2009 ; Situations créoles. Pratiques
et représentations, Québec, Éditions Nota Bene, 2006 ; Haïti : face au passé / Haiti :
Confronting the Past, numéro thématique de Ethnologies, Québec, vol. 28, no 1, 2006 ; Haïti
et l’anthropologie, dossier de Gradhiva, Paris, musée du quai Branly, n. s., no 1, 2005.
7
Samuel Régulus
Le vodou haïtien : processus de la transmission entre
la fixité et changement
Cette communication porte sur un thème très peu exploré dans le champ de l’anthropologie religieuse en
général et dans le vodou haïtien en particulier: le problème de la transmission des croyances et des pratiques.
Nous avons tenté de l’approcher en se colletant à la transmission du statut des prêtres vodou, c’est-à-dire en
interrogeant les modes d’acquisition et de passation de connaissance et du savoir-faire de l’ougan et de la manbo,
ces officiers du vodou qui sont les piliers du système, interprètes du langage des divinités invoquées dans le
rituel. Par quels mécanismes le système religieux vodouesque arrive-t-il à assurer sa continuité dans le temps
et du même cours, échapper à la mort collective ? – Sur la base des données empiriques autour des récits de vie
de deux prêtres du vodou (un ougan et une manbo), nous avons essayé d’élucider cette réalité subtile des « actes
de passation » du religieux qui s’opèrent dans l’interstice fragile et mouvant entre la loyauté envers la généalogie
croyante et l’« impératif du changement ».
Samuel REGULUS, Doctorat en ethnologie (en cours) Université Laval, Département d’Histoire,
Faculté des lettres, depuis automne 2008. Maitrise interdisciplinaire en «Histoire, Mémoire et
Patrimoine» Université d’État d’Haïti, Port-au-Prince, 2008, Licence en Sociologie, Université
d’État d’Haïti, Port-au-Prince, 2005.
Communications et publications : Impact du divinisme biblique sur le degré de participation
politique des universitaires haïtiens : Le cas des universitaires au sein du Corps de Christ à Port-auPrince, Université d’État d’Haïti, 2005. Transmission de la prêtrise dans le vodou haïtien : Manbo
Janine et ougan Morales, Université d’État d’Haïti, 2008. Le vodou haïtien : Patrimonialités et
enjeux, Article à paraître
8
Jesus Guanche
Las religiones populares cubanas de matriz africana breves comentarios a medio siglo
A cincuenta años de Revolución Cubana las religiones populares de marcada matriz africana han logrado una
importante visibilidad nacional e internacional escamoteada en otras etapas históricas. Su diversidad ha estado
marcada por la coexistencia de prácticas de palomonte, santería o regla de ocha, sacerdocios de Ifá y de Osain,
sociedades masculinas abakuá, cultos arará, iyesá, gangá, las variantes cubanas del vodú y el rastafari, junto diversas
expresiones del espiritismo (de mesa, cruzado y de cordón), y otras prácticas domésticas híbridas de unas y otras,
que no son dependientes de una institución eclesial por su formación originaria, sino que la institucionalidad
radica en la propia familia religiosa, donde descansa su núcleo duro de estabilidad y continuidad.
Dr. en Ciencias Históricas (especialidad antropología cultural). Investigador Titular de la
Fundación Fernando Ortiz, Profesor Titular Adjunto de la Facultad de Artes y Letras, y de
Filosofía e Historia de la Universidad de La Habana, y del Instituto Superior de Arte. He publicado
varias monografías (Procesos etnoculturales de Cuba, La Habana, 1983; Caidije [estudio de una
comunidad haitiano-cubana], Santiago de Cuba, 1988; Significación canaria en el poblamiento
hispánico de Cuba, Santa Cruz de Tenerife, 1992 (Premio «6 de septiembre», 1991, Instituto de
Estudios Hispánicos de Canarias, Puerto de la Cruz); Componentes étnicos de la nación cubana,
La Habana, 1996 y 2008 (Premio de investigaciones 1997, Ministerio de Cultura, Cuba); Valentín
Sanz Carta en Cuba: un itinerario vital, (Premio Especial de Investigaciones Americanistas, 1994,
Casa de Colón, Las Palmas de Gran Canaria, 1999), España en la savia de Cuba, La Habana, 1999 y
versión digital, La Habana, 2008; Cultura popular tradicional cubana, La Habana, 1999; Artesanía
y religiosidad popular en la santería cubana: el sol, el arco y la flecha, la alfarería de uso ritual,
La Habana, 2000; Oraciones populares de Cuba: invocaciones e iconografía, La Habana, 2001
y versión digital, La Habana, 2008 (Premio Anual de Investigación Cultural 2001, Ministerio de
Cultura, Cuba); Transculturación y africanía, La Habana, 2002; Africanía y etnicidad en Cuba: los
componentes étnicos africanos y sus múltiples denominaciones. (Premio Anual de Investigación
Cultural 2004-2005, Centro de Investigación y Desarrollo de la Cultura Cubana Juan Marinello,
Editorial Adagio, La Habana, 2009 y Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2009);
9
Artesanía y religiosidad popular cubana. La diversidad de sus elementos plásticos (La Habana,
Versión digital, 2008); Islas Canarias en la cultura cubana, (Editorial Adagio, La Habana, 2009);
El patrimonio cultural vivo y otros temas de antropología (Versión digital, La Habana, 2008);
La cultura popular tradicional en Cuba: experiencias compartidas (Editorial Adagio, La Habana,
2009); Iconografía de africanos y descendientes en Cuba (Versión digital, La Habana, 2008);
Cuba y la crisis de los noventa, entre la apertura y la apretura: migraciones, etnicidad, fiestas y
humor (Versión digital, La Habana, 2008); De obras, autores y encuentros (Versión digital, La
Habana, 2008); El cuerpo humano y sus símbolos (Versión digital, La Habana, 2008); y más
de ciento cincuenta artículos sobre diversos aspectos de la cultura cubana y sus características
etnohistóricas. He sido Profesor Invitado y conferencista en Universidades de Argentina (Buenos
Aires); Brasil (Sao Paulo); Colombia (Bogotá); España (Barcelona, Cartagena, Extremadura,
Las Palmas, Sevilla, Tenerife, Oviedo, Zaragoza); Estados Unidos de América (Georgia, Notre
Dame), Francia (Besançon); Haití (Puerto Príncipe); Italia (Roma, Turín); República Dominicana
(Santo Domingo, Santiago de los Caballeros); México (Mérida, México DF, Taxco, Tepoztlán);
Nicaragua (Managua); Noruega (Oslo); Polonia (Varsovia); Rusia (Moscú); Suiza (Zurich) y
Venezuela (Bolívar, Cabimas, Caracas, Guayana, Maracaibo y Yaracuy). He participado en más
de doscientos eventos científicos sobre antropología sociocultural e historia de la cultura, tanto
en Cuba como en los anteriores países y en Bolivia (Santa Cruz de la Sierra); Suecia (Estocolmo,
Uppsala); y Ecuador (Esmeraldas). Miembro del Grupo de Expertos, del Consejo de Redacción
y del Colectivo de Autores del Atlas Etnográfico de Cuba, (versión en CD-ROM, 2000); del
Atlas de los Instrumentos de la Música Folclórico-popular de Cuba (3 t., La Habana, 1997) y
del Diccionario de la Música Española e Hispanoamericana, respectivamente (10 t., Madrid,
1999-2000). Académico Titular de la Academia de Ciencias de Cuba, Miembro de su Consejo
Directivo y coordinador de su Sección de Ciencias Sociales y Humanidades; Miembro de la
Sociedad Económica de Amigos del País, La Habana; Miembro del Centro de Investigación y
Documentación para América Latina y el Caribe (CID) de la Universidad de Zurich, Suiza; Miembro
de la Junta Directiva y de la Fundación «Fernando Ortiz», y del Comité de Colaboradores de la
International Folklore Bibliography, Universidad de Bremen, Alemania. Consultor UNESCO en
Bolivia, Cuba, República Dominicana y Venezuela. Poseo la Medalla de Laureado, la Distinción
por la Cultura Nacional que otorga el Ministerio de Cultura de la República de Cuba e Hijo ilustre
de la Ciudad de La Habana.
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Nathalie Luca
Centre d’études interdisciplinaires des faits religieux (CNRS/EHESS)
Le vodou : un espoir de revanche ?
Cette contribution s’intéressera aux conséquences du rapport historique de l’Etat haïtien au vodou sur la
construction de frontières symboliques censées donner consistance à la communauté des citoyens haïtiens. C’est
par le relatif échec de cette construction qu’il faut comprendre le développement de courants transnationaux
antagonistes (grossièrement pro ou anti-occidentaux) qui scindent la société en deux camps ennemis, dont les
partisans sont davantage attachés aux partages de valeurs transnationales que nationales.
Nathalie Luca est chercheure au CNRS. Elle est habilitée à diriger des recherches et enseigne
à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales. Elle est également rédactrice adjointe de la
revue des Archives de Sciences Sociales des Religions et fait partie du comité de rédaction de
Social Compass. D’abord spécialisée sur la Corée du Sud, Nathalie Luca travaille désormais à
la compréhension du phénomène dit « sectaire » et à son traitement par les Etats dans une
perspective comparatiste internationale.
En dehors des nombreux articles qu’elle a publiés, on retiendra quatre ouvrages retraçant son
parcours :
•
Le salut par le foot. Une ethnologue chez un messie coréen, Labor et Fides, Genève, 1997
•
Sectes, mensonges et idéaux, en collaboration avec Frédéric Lenoir, Bayard, Paris, 1998
•
Les sectes, PUF, « Que sais-je ? », Paris, 2004
•
Individus et pouvoirs face aux sectes, Armand Colin, coll. « Sociétales », 2008
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André Corten
pentecôtisme comme forme de religion populaire
Selon Price-Mars, le vodou est une croyance religieuse populaire car, à travers la danse, la musique et l’extase, il
a la vertu sociale de réunir en communauté. Il se distingue de la magie. Celle-ci ne réunit, selon Price-Mars, que
les rares initiés qui, s’entourant de mystères, aspirent par la peur à l’emprise des âmes. Ainsi entendue, la magie
nierait ou pervertirait le sentiment de communauté. Tenant compte de la manipulation du vodou par François
Duvalier et son régime, l’objet de cette communication est d’interpréter le succès du pentecôtisme qui aurait
dans les milieux populaires en partie pris la place du vodou. Le pentecôtisme toucherait en effet aujourd’hui près
de 20% de la population haïtienne (l’ensemble des protestants de 30 à 40%). Sans vouloir traiter de la question de
savoir si Duvalier a favorisé l’émergence des protestants pour casser la domination de l’Eglise catholique, l’objet
de cette communication est d’examiner si et comment à travers la danse, la musique et l’extase, le pentecôtisme
est parvenu, y compris sous la forme synchrétique de l’Armée céleste, à devenir une religion populaire. Si et
comment en tant que religion populaire, le pentecôtisme a, en partie, remplacé ou transformé le vodou dans les
croyances populaires
André Corten est professeur titulaire au Département de science politique de l’Université du
Québec à Montréal (UQÀM) et directeur du Groupe de recherche sur les imaginaires politiques
en Amérique latine (GRIPAL). Auteur de trois livres sur Haïti, il a publié depuis 1995 quatre
livres sur le pentecôtisme (traduits en plusieurs langues).
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LeGrace Benson
The Quotidian Ecumenism Depicted by Haitian Artists
state evolved a transnational, trans-ethnic, multi-and trans-cultural congeries of colonies. Place and history form
a matrix for inimitable ecologies of religious expression. Yet the diversity of responses rebound from perennial
and ubiquitous questions concerning what is disquieting or enigmatic or ecstatic that literally “goes to the heart”
of all human beings. The art of a place and time and the collaborated world view is tied to those questions and
to the way they are answered. In turn the artists’ creations arise from and re-inform a common conversation that
circles around and back and forward, impelled by every voice and act and visibility. While both religion and art
in Haiti have from the beginning been richly eclectic, certain artists at the beginning of the twenty-first century
bring a sensibility to their work that reflects the active and reactive contemporary callaloo of Pentecostal,
mainstream Protestant, Roman Catholic and Vodou religions and presents them in paintings that bring these
contesting belief systems into an ecumenical harmony. The artists thus continue the ancestral tradition of the
copiousness of Vodou thought and practice.
The presentation will include PowerPoint illustrations of several paintings, mostly from the north of Haiti.
French translations of the text and illustration captions are to be made available together with printouts of the
main paintings. A computer and projector are needed.
LeGrace Benson (PhD Cornell University) is Professor Emerita of the State University of New
York-ESC/Center for Distance Learning. She is currently Associate Editor of the Journal of
Haitian Studies, and member of the Board of the Haitian Studies Association. She is Secretary
of the Board of KOSANBA, an organization for the scholarly study of Vodou. Her publications
include many articles in academic journals, and she has contributed several chapters to edited
books, most recently a chapter on Vodou and environmental consciousness for a book now in
press at Oxford; and one on images of slavery in Vodou for ¬Slavery in Art and Literature, now
available from Verlag Frank & Timme, Berlin. Her own book on Haitian art from the perspectives
of environment, history and religions, Arts of Haiti: How the sun Illuminates Under Cover of
Darkness, is forthcoming from Ian Randle Publications
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Guérin C. Montilus
Professeur d’Anthropologie Culturelle, Wayne State University, Detroit, Michigan, U.S.A.
Vodou et mémoire de l’esclavage
Le mot de religion est étranger aux institutions africaines de l’ethnie Adja d’où sont venus les africains du Golfe
du Bénin qui ont émigré avec les croyances, mythes et rituels, lesquels forment le noyau du vodou d’Haïti. Ils
n’ont pas apporté avec eux une religion mais des relations avec des pouvoirs surnaturels qui sont à la fois des
alliés et associés. Le surnaturel africain qui constitue l’essence du vodou haïtien est humanocentrique et les
mythes sont humanomorphiques. La terre et le monde sont le centre de la pensée qui sous-tend les mythes
et rituels dans le vodou. Les descendants et héritiers culturels de ces pionniers africains continuent d’appeler
sèvis (service) –un concept hérité des Adjanu (habitants du pays Adja) - leurs rituals qui les unissent aux loa
et aux mò (morts), c’est-à-dire les esprits de qui dépend ce monde. Le mot donu (donner à manger) est aussi
employé pour designer le rituel de manjé loa (repas des loa). Bon Dié (Dieu), les loa et les mò (morts) sont
des alliés intracosmiques. Ils sont immanents plutôt que transcendants. Cette étude entend faire une anatomie
anthropologique du langage du vodou pour dégager les lignes fondamentales de cette pensée cosmocentrique et
humanocentrique inhéritée des ancêtres esclaves pour qui l’expérience est la fondation de tout le réel. Le vodou
haïtien est resté dependant de cet heritage culturel. Son eschatologie est cosmocentrique et temporelle.
Guérin C. MONTILUS, Professeur d’anthropologie culturelle, Wayne State University, Detroit,
Michigan, U.S.A.
Domaine d’expertise: théorie anthropologique, anthropologie de la religion et anthropologie
symbolique; les religions africaines, etc. Expérience ethnographique: Sud Bénin (Vodun chez les Adja
Fon), Cuba orientale (Santeria et vodou), Haiti (vodou), Etats-Unis (les églises chrétiennes africaines
américaines à Detroit, Michigan), Bahamas (Vodou haïtien en exil avec les émigrés haïtiens), Brésil
(Candomblé).
Publications: Les dieux en diaspora; les lwa haïtiens et les vodun du Royaume d’Allada (Bénin),
1987; Dompim: The Spirituality of African People, 1988) articles, etc.)
14
Franklin Midy
Au fondement de la société créole haïtienne, le vodou…
Radicalement, plus que lieu de mémoration de l’esclavage colonial et de la révolution de Saint-Domingue, voire
plus qu’instance de production et de reproduction de lien social, le vodou haïtien peut être vu, in statu nascendi,
au fondement de la société créole haïtienne. Société instituée dans l’imaginaire au temps de l’esclavage colonial
et sans cesse réinventée dans l’Haïti indépendante jusque dans les années 60 comme forme d’existence sociale
particulière (Pays en dehors).
Franklin Midy est professeur associé au département de sociologie à l’Université du Québec à
Montréal. Ses champs de recherche sont la sociologie de l’action et des politiques culturelles, la
sociologie des mouvements sociaux et de la société haïtienne. Ses travaux actuels portent, pour ce
qui regarde l’histoire passée, sur la genèse de la culture et de la société haïtienne, et pour l’histoire se
faisant sur les formes nouvelles d’existence sociale en cours d’expérimentation au Pays en dehors.
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Guerdès Fleurant
Alphabétisme culturel: la musique et le rôle du Vodou dans le développement en Haïti
On associe rarement la musique et le Vodou, religion de source africaine pratiquée par la majorité non lettrée
d’Haïti à l’alphabétisme culturel et au développement. Foncièrement oral, le Vodou est pourtant le creuset des
traditions musicales et de l’identité haïtienne, et de ce fait, a un rôle de proue à jouer dans le développement
d’Haïti. Le but de cette intervention est de montrer que Haïti, pour son développement a besoin non seulement
d’une éducation universelle, mais surtout d’un programme d’alphabétisme culturel comme base d’une éducation
vraiment nationale, elle-même le fondement de tout développement durable du pays. Usant des exemples
venant de la musique du Vodou, cette intervention s’inscrit dans le cadre du concept d’alphabétisme culturel qui
veut que l’être humain soit éduqué en vue d’une intégration dynamique et positive dans son milieu.
Gerdès Fleurant, Ph.D., professeur émérite d’ethnomusicologie à Wellesley College, est l’auteur
de Dancing Spirits : Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite (1996), et nombre
d’articles sur la musique du Vodou, le Panafricanisme, et le rôle de la culture dans le développement.
Cofondateur du Centre Culturel (C-CLAK) et de l’Ecole Gawou Ginou de Mirebalais, Fleurant
est aussi président de KOSANBA, l’association pour l’étude scientifique du Vodou et de la culture
haïtienne.
16
Rénald Clérismé
Le Vodou dans la mémoire mondiale
Depuis que Moreau de Saint-Méry (1789 :64), à travers une description méticuleuse d’une cérémonie, a
présenté le Vaudoux non seulement comme une danse mais encore comme « une institution où la superstition
et des pratiques bizarres ont une grande part », nombreux sont les auteurs qui ont essayé de corriger cette
perception erronée lancée avec désinvolture dans la mémoire mondiale. Nombreux sont ceux qui ont essayé
de rétablir jusqu’à l’orthographe véritable du phénomène. Entre Vaudoux, vaudou, vodou, vodoun, vodun
quel est l’orthographe authentique ? Les débats ne font que se prolonger.
Mon propos est d’apporter ma contribution dans l’œuvre de déconstruction d’une infamie et de nous
engager dans celle de la reconstruction du plus important élément de la culture haïtienne : le Vodou. A
partir de certains écrits et de mes recherches de terrain, j’espère pouvoir prouver que Vodou ne signifie pas
seulement « un être tout-puissant et surnaturel dont dépendent tous les événements qui se passent sur le
globe » que Moreau de Saint-Méry associe au serpent non venimeux auquel appartiennent connaissance du
passé, science du présent, prescience de l’avenir. Le Vodou n’est pas simplement une religion dans le sens
classique du terme. Il est un fait social total très complexe qui inclut les dimensions familiales, économiques,
politiques, récréatives, éducatives, religieuses, magiques, médicales et supranaturelles. Il est l’art de vivre de
toute une catégorie d’hommes et de femmes vivant en Afrique ou descendants d’esclaves nègres transportés
de force en Amérique. Telle est la représentation qui devrait s’imposer a la mémoire mondiale.
Jean Rénald CLÉRISMÉ : Co-fondateur de centres de formation et de mouvements paysans. Docteur
en philosophie, option anthropologie sociale de Yale University, il est l’auteur de plusieurs études sur
le Vodou, la paysannerie haïtienne, les phénomènes religieux et migratoires en Haïti et en République
dominicaine. Publication: Main-d’œuvre haïtienne, capital dominicain. Essai d’anthropologie historique
(Paris, L’Harmattan, 2003).
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Lewis A. Clorméus
Le pentecôtisme haïtien et la cérémonie du Bois-Caïman : un combat pour la reconnaissance de la
diversité religieuse et idéologique
Les discours des pentecôtistes sur la cérémonie du Bois-Caïman s’engagent, dans un contexte de diversification
religieuse et idéologique, dans une lutte pour la reconnaissance sociale et politique du protestantisme.
Loin d’être une tendance au déracinement identitaire, ils correspondent à un double appel à découvrir de
nouvelles manières d’être Haïtien et à repenser la question théologico-politique en Haïti. Sans doute, la
patrimonialisation d’événements historiques constitutifs de la création de la nation haïtienne pourrait être
une base à une solution laïque des conflits relatifs au débat sur l’identité culturelle haïtienne.
Lewis Ampidu Clorméus est sociologue des religions et détient un master interdisciplinaire en Histoire,
Mémoire et Patrimoine. Il s’intéresse particulièrement aux nouveaux mouvements religieux et au
patrimoine religieux des lakou vodouesques d’Haïti. Il a notamment produit, dans le cadre du 4ème
Cours international sur les Libertés Laïques (Mexique, 2009), un ensemble de réflexions sur les relations
entre l’Etat et les religions en Haïti. Actuellement, il prépare une thèse doctorale sur la situation du
protestantisme au cours de la campagne anti-superstitieuse de 1941-1942.
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Louis Gabriel Blot
L’armée céleste, une adaptation haïtienne aux réalités socio culturelles
Le phénomène religieux en Haïti connait une transformation surprenante. Il y a actuellement une évolution
vers d’autres formes de religions issues d’une certaine adaptation aux réalités socio-culturelles actuelles. C’est
dans cette perspective que se situe « L’armée céleste » qui révèle à la fois du pentecôtisme protestant, mais
avec des éléments particuliers venant du vodou.
Longtemps, le statut de religion a été refusé au vodou. On y voyait plutôt une forme de néo-paganisme
imprégné de symboles catholiques certes, mais relevant de traditions ancestrales africaines plus proches
de la magie que de la religion. Nous y voyons plutôt une religion syncrétiste, résultant de la créolisation
du catholicisme occidental avec les éléments culturels africains, où les participants sont à la fois acteurs et
spectateurs. Cette tentative religieuse, ne permet-elle pas à l’haïtien de résister a certaines difficultés ? Ne
serait-elle pas une façon pour résumer « en termes mystiques la vie psychologique de l’haïtien en face des
nombreuses incertitudes de l’existence » pour arriver à un réenchantement du monde et pour redire joies,
souffrances, espérances d’un lendemain meilleur ?
Il y a une imbrication semblable dans l’armée céleste au niveau de la structure des cérémonies qui permet
au vodouisant et au pentecôtiste de se retrouver et de se sentir à l’aise. Ce mélange de pentecôtisme et de
vodou peut se comprendre par analogie avec certaines formes de musiques tropicales. « En sociologie de la
musique tropicale, il y a le tambour, le rythme et le mouvement. Là encore, on n’assiste pas à une simple
répétition de formes musicales africaines, mais bien à un travail de refondation de l’espace et du temps, ou
plus exactement d’articulation de l’un et de l’autre »
Ainsi, pour nous, en termes de métissage, « L’armée céleste » se situerait à l’intersection du vodou et du
pentecôtisme et relèverait d’une adaptation originale et inédites aux réalités socio-culturelles actuelles. Notre
étude consistera à décrire et analyser les diverses dimensions de la religiosité rencontrées dans ce nouveau
groupe religieux en voie d’émergence en Haïti.
Pr. Louis Gabriel Blot est né au Cap-Haitien et a fait ses études classiques chez les Frères de
l’Instruction Chrétienne et au Collège Notre Dame des Pères de Sainte Croix. Il est détenteur d’une
licence es sciences anthropologiques et sociologiques, d’un diplôme en communication, d’une maitrise
en théologie, d’un doctorat en droit canonique et d’un doctorat en sociologie. Il a fait une thèse sur
l’Eglise et le système concordataire en Haïti et une autre sur l’Eglise catholique dans l’espace sociopolitique haïtien. Intéressé par la recherche, ses thèmes de prédilection sont: les relations Eglise-Etat
(religion et politique), l’éthique de la communication, la religion dans l’espace public.
Présentement, il enseigne à diverses universités d’Haïti.
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