La Cura Natural Para la Enfermedad Espiritual

Retrato de Buddhadasa Bhikkhu
La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Información acerca del documento y de la publicación de la
traducción al español sobre
LA CURA NATURAL PARA LA ENFERMEDAD ESPIRITUAL:
Una Guía para la Ciencia Budista
http://www.suanmokkh.org/archive/arts/ret/natcure1a.htm
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On June 16, 2009, Ven. Santikaro Bhikkhu has granted permission to
publish the translation on Acharia: www.acharia.org:
----- Original Message ----From: Santikaro
To: Yin Zhi Shakya
Sent: Tuesday, June 16, 2009 9:30 AM
Subject: Re: FYI - in reference to the Spanish translation of Yin Zhi
Greetings --Thank you for doing this translation. I'm delighted that it is in another
language. You have my permission, both as translator and as
representative of the Dhammadana Foundation & Buddhadasa Archives, to
publish this translation on your website.
Cualquier reproducción, completa o parcial, en cualquier forma, para la
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reseñas o artículos. Se debe obtener permiso para la distribución gratuita
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Norwalk, WI 54648
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El 16 de junio de 2009, el Ven. Santikaro Bhikkhu ha concedido el permiso
para publicar la traducción al español de Yin Zhi Shakya en Acharia:
www.acharia.org:
----- Original Message ----From: Santikaro
To: Yin Zhi Shakya
Sent: Tuesday, June 16, 2009 9:30 AM
Subject: Re: FYI - in reference to the Spanish translation of Yin Zhi
Greetings --Thank you for doing this translation. I'm delighted that it is in another
language. You have my permission, both as translator and as
representative of the Dhammadana Foundation & Buddhadasa Archives, to
publish this translation on your website.
http://www.suanmokkh.org/archive/arts/ret/natcure1a.htm
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Título del Documento
LA CURA NATURAL PARA LA ENFERMEDAD ESPIRITUAL:
Una Guía para la Ciencia Budista
Por Buddhadasa Bhikkhu1
(Traducido al inglés por Santikaro Bhikkhu)
Copyright 1997 by Evolution/Liberation, Published by The Dhammadana
Foundation
Traducción al español por Rev. Yin Zhi Shakya, OHY para www.acharia.org
Este documento es para su diseminación gratuita y se prohíbe copiarlo,
venderlo, intercambiarlo o cambiar sus palabras o significado.
Contenido.
Foreword - Prólogo
Editors' Notes – Notas del Editor
La Cura Cientifica para la Enfermedad Espiritual
II. El Uso del Dhamma
III. La Nueva Vida de Paz
Afterword – Epílogo
Glosario
1
Buddhadasa Bhikkhu – (27 de mayo de 1906 – 25 de mayo 25 de 1993) fue uno de
los monjes budistas y filósofos ascéticos más importantes del siglo XX. Conocido como un
intérprete de las creencias budistas, Buddhadāsa ayudó a reformar el Budismo en su
tierra natal de Tailandia. Mientras Buddhadāsa era un monje ordenado en la escuela
Theravada del Budismo, habiendo presentado al gobierno Tailandés las regulaciones de
los rituales de la ordenación, él sostuvo y abrazó un punto de vista que rehusaba la
identificación de una sola religión y consideraba todas las religiones como un solo
Dhamma. http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Tabla de Contenido
Información acerca del documento y de la publicación de la traducción al
español sobre .............................................................................................. 3
LA CURA NATURAL PARA LA ENFERMEDAD ESPIRITUAL:............................. 3
Una Guía para la Ciencia Budista ................................................................. 3
Título del Documento................................................................................... 5
LA CURA NATURAL PARA LA ENFERMEDAD ESPIRITUAL:............................. 5
Una Guía para la Ciencia Budista ................................................................. 5
Por Buddhadasa Bhikkhu............................................................................. 5
Tabla de Contenido ...................................................................................... 6
PRÓLOGO ........................................................................................................... 8
SANTIKARO BHIKKHU ......................................................................................... 10
NOTAS DEL EDITOR ...................................................................................... 10
I. LA CURA CIENTÍFICA DE LA ENFERMEDAD ESPIRITUAL: VUESTRO ESTUDIO
DEL DHAMMA ................................................................................................... 13
LA MEDICINA DEL DHAMMA .................................................................................
MIREN EN VUESTRO INTERIOR .............................................................................
DESARROLLANDO LA CURA O EL TRATAMIENTO .........................................................
SOLAMENTE UNA ENSEÑANZA ...............................................................................
¿QUE SON LOS SERES HUMANOS?.........................................................................
ENFOQUE CIENTÍFICO.........................................................................................
LA COSA REAL O VERDADERA ...............................................................................
OLVÍDENSE DE LA FILOSOFÍA ...............................................................................
EL DIOS BUDISTA..............................................................................................
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23
II. EL USO DEL DHAMMA: ................................................................................. 26
VUESTRA PRÁCTICA DEL DHAMMA ................................................................... 26
SATI..............................................................................................................
SAMPAJAÑÑA................................................................................................
SAMADHI ......................................................................................................
PAÑÑA ..........................................................................................................
COMPUESTOS................................................................................................
PUNTOS DE CONTACTO .................................................................................
CONDICIÓN O ESTADO DE DUKKHA ..............................................................
EL VACÍO ......................................................................................................
LA LEY DE LA NATURALEZA ...........................................................................
LA REALIDAD/LA NATURALEZA DEL DHAMMA ..............................................
EL USO DIARIO .............................................................................................
26
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29
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III. VIDA NUEVA: ............................................................................................. 38
VUESTROS FRUTOS DE LA PRÁCTICA DEL DHAMMA ......................................... 38
CONTROL DE LA CORRUPCIÓN ......................................................................
OBSTRUCCIONES ENGAÑOSAS ......................................................................
UNA VIDA SIN OBSTRUCCIONES/UNA VIDA LIBRE.......................................
EL AMOR PROBLEMÁTICO .............................................................................
LA CÓLERA Y EL ODIO ...................................................................................
TEMOR A LA VIDA .........................................................................................
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
CORRUPCIONES POSITIVAS.......................................................................... 44
USANDO LA NUEVA VIDA .............................................................................. 45
DOMINANDO LA EXPERIENCIA ..................................................................... 45
REMOVIENDO LA MATRIZ DE LA CORRUPCIÓN ............................................. 47
GRACIAS ....................................................................................................... 48
EPÍLOGO ....................................................................................................... 48
PERMISO CONCEDIDO: ........................................................................................ 49
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
PRÓLOGO
El Dhamma del Buda [Buda-Dhamma] es tan vasto como el universo y tan
conciso como un destello momentáneo de discernimiento. Muchos seres
sintientes se han perdido entre esos dos, incapaces de resolver a través
de la experiencia personal y directa las muchas enseñanzas disponibles
hoy en día. Es necesario para nosotros las perspectivas fundamentales
para empezar a resolver y arreglar la multiplicidad de experiencias y
conceptos. Aquí ofrecemos una guía práctica, clara y directa dentro de la
esencia o base del Budismo, esto es, el Dhamma.
Mientras muchos budistas toman el Dhamma como “la enseñanza del
Buda”, verdaderamente el Dhamma significa “la Verdad de la Naturaleza”
o “la Ley de la Naturaleza”. Por supuesto, esto es lo que el Buda enseñó y
demostró, pero debemos ser muy cuidadosos para distinguir entra la
enseñanza y la Verdad misma. Por lo tanto, para entender el Budismo uno
debe comenzar con el Dhamma.
Esta guía examina los tres aspectos interrelacionados del Dhamma y
señala los elementos claves en cada uno. Aunque el Dhamma es Uno,
nosotros interactuamos con él en tres formas básicas: El estudio
(pariyatti-dhamma), la práctica (patipatti-dhamma), y la comprensión o
realización (pativedha-dhamma). El estudio del Dhamma es encontrar la
perspectiva correcta sobre nuestro dilema humano y lo que debemos de
hacer al respecto. La práctica del Dhamma es desarrollar y aplicar
correctamente los instrumentos básicos que se necesitan para la
supervivencia espiritual. La comprensión o realización del Dhamma es el
beneficio que ocurre naturalmente con la práctica correcta. Cada aspecto
se puede orientar en muchas formas. Aquí, Buddhadasa Bhikkhu lo
enfoca en una forma directa y práctica.
Ajarn Buddhadasa concibió estas charlas como una introducción al
estudio, la práctica y la comprensión del Dhamma del Buda [BudaDhamma]. Él enfatizó que la práctica es la clave. Por otra parte, sin
un estudio correcto y suficiente, uno no puede practicar propiamente. Y
sin la comprensión o el fruto de los beneficios legítimos de la práctica,
todo se desperdicia. Para ser breve, nosotros no podemos tener uno sin
los otros. Debemos tener los tres elementos de este trío, y ellos deben
estar completamente integrados a través de la práctica.
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Esta guía se ha traducido de la primera serie de charlas ofrecidas por
Ajarn Buddhadasa a meditadores extranjeros que asistían mensualmente
a los cursos en Suan Mokkh. Ella está dirigida a los amigos Occidentales
del Dhamma, incluyendo esos que son novatos en el entendimiento y la
práctica Budista. Esperamos que las perspectivas ofrecidas aquí ayuden a
los nuevos estudiantes del Budismo a lograr que su actitud o conducta sea
correcta desde el principio. Esos que han estudiado y practicado el
Budismo por algún tiempo, no importa de que escuela o acercamiento se
trate, también podrán encontrar esta guía de gran ayuda. Nunca debemos
sentirnos muy confiados o estar muy claros sobre lo que es la práctica del
Dhamma o Dharma. Muchos se han perdido por falta de una buena guía
y claridad.
Ajarn Buddhadasa está dedicado a promover “un entendimiento bueno y
mutuo entre las religiones”. Esta traducción debe contribuir a ese esfuerzo
a través de clarificar lo que es el Budismo o de lo que se trata el Budismo
exactamente. Muchos visitantes no-budistas que vienen al Asia, tienen
problemas separando la cultura local con las enseñanzas budistas acerca
del Dhamma. Esperamos que los no-budistas que lean esto puedan
entender la naturaleza verdadera de nuestra religión. Entonces, los
“diálogos” tendrán una base honesta, justa y merecedora. Comparar o
criticar lo mejor de un camino con lo indebido de otro, no le hace bien a
nadie. Debemos ofrecernos recíprocamente lo mejor de cada una de
nuestras vías y entonces entendernos y apreciarnos mutuamente. En esta
forma, todas las religiones pueden trabajar en unión para combatir
nuestro enemigo común—el egoísmo.
Esperemos que este librito les capacite a comenzar vuestra práctica del
Dhamma con el pie derecho. La confusión acerca de lo que realmente es
la práctica, el meditar por razones equivocadas, la inhabilidad de integrar
la meditación con la vida diaria y la incertidumbre sobre la meta de la
práctica o a donde nos guía, todo eso, causa igualmente el caos en las
vidas espirituales de ambos, ‘los novatos’ y ‘los expertos’. El Buda enfatizó
la necesidad del “conocimiento correcto” (samma-ditthi) que no es un
dogma en particular o la aceptación de alguna doctrina. En su lugar es
una actitud de alerta e investigación gustosa de la vida ejemplificada por
las cuatro nobles verdades. Estas verdades no son para creer o aceptar;
son para ser reflejadas y examinadas hasta que las poseamos por todo lo
que valen y significan. Que todos encontremos en esta vida el
conocimiento interno que nos libera de cualquier duda en cuanto a lo que
es y no es verdad, sin tener que defender o convertir a nadie a ese
entendimiento.
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Que todos los seres sean libres
Santikaro Bhikkhu
Suan Mokkhabalarama
Noviembre del 1991
NOTAS DEL EDITOR
Estas charlas fueron transcritas y traducidas originalmente en 1986 para
la sola y única edición de la “Revista Suan Mokkh Internacional”
(remplazada por Evolución/Liberación). Se publicaron solamente 350
copias de esta publicación mimeografiada, que se agotaron rápidamente.
Aquí nosotros le hemos hecho algunos ajustes a la traducción original y
esperamos que ahora se lea claramente y sin esfuerzo.
La mayoría de las charlas en Tailandés—Thai—y especialmente esas de
Ajarn Buddhadasa, están en términos Pali completamente (Pali es el
lenguaje canónico del Budismo en su primera etapa). Estos términos han
encontrado su camino en Tailandia junto con muchas palabras sánscritas y
son reconocidos por todos los practicantes budistas. Ellas son palabras de
valor y precisas que expresan conceptos y perspectivas que no siempre
son aparentes en el idioma ingles o en español en este caso de la
traducción. Ellas tienen una ventaja adicional que es la de fijarse o
permanecer, porque Pali es un ‘lenguaje muerto’ como el Latín de la
Iglesia.
Nosotros hemos tratados aquí de no excedernos en el uso de los términos
Pali, aunque Ajarn Buddhadasa siempre le pide a los estudiantes que se
familiaricen con ellos. Cuando ha sido posible hemos usado el equivalente
en inglés. Pero, cuando no ha habido una palabra en inglés que exprese el
significado completo del término Pali, este se ha dejado en Pali explicando
su significado en paréntesis y en notas al pie de la página. Las palabras
que requieren una explicación más larga se pueden encontrar en el
glosario que quizás usted quiera revisarlo para familiarizarse con estos
términos tan importantes.
Todas las notas al pie de la página están escritas por el traductor.
Finalmente, les damos las gracias a los amigos que han ayudado a
imprimir este libro. Steve Schmidt, Daniel Kalish, David Olsson, Sister
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Dhammadinna, Maechi Nandini (Wendy McCrae), el Venerable Dusadee
Metamkuro, y el Dhamma Study & Practice Group.
Que todos sus esfuerzos ayuden más a las personas a vivir con menos
dukkha y a cultivar una paz mayor en este mundo.
Los Editores
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Por Buddhadasa Bhikkhu
Dibujo del Buda por Rev. Fa Lian Shakya, OHY
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Por Buddhadasa Bhikkhu
I. LA CURA CIENTÍFICA DE LA
VUESTRO ESTUDIO DEL DHAMMA
ENFERMEDAD
ESPIRITUAL:
(3 de febrero de 1986)
Pedimos nuestras más sinceras excusas porque el formato y la
pronunciación Pali en este capítulo no están terminados. Muchas gracias.
Presione aquí para el glosario.
Para comenzar, me gustaría expresar mi gozo por vuestra visita aquí para
estudiar el Dhamma [la Verdad Natural]. Después quisiera dar las gracias
a cada uno de ustedes por ayudar a hacer de Suan Mokkh un lugar útil y
valioso.2
Hoy, me gustaría charlar con ustedes sobre la pregunta: ¿Qué beneficios
nosotros recibimos al estudiar el Dhamma? Si ustedes obtienen cualquier
beneficio del Budismo, ustedes devendrán budistas inmediatamente, ya
sea si pasan por una ceremonia de conversión o no. Convertirse o no es
un asunto insignificante. El asunto pertinente, la cosa importante, es si
ustedes obtienen del Budismo cualquier cosa útil.
Así que nosotros hablaremos sobre las cosas que ustedes obtendrán o
ganarán del Budismo. Sólo después de haber comprendido las ventajas
del Budismo ustedes sabrán lo que el Budismo es. Hasta que ustedes
entiendan eso que han recibido no podrán saber realmente nada acerca
del Budismo. Entonces, discutamos ahora las cosas que obtendrán de él.
Por lo tanto, ustedes entenderán el Budismo y devendrán budistas
automáticamente.
Me gustaría decir que ustedes obtendrán lo mejor, la cosa superior que un
ser humano debe obtener/saber. No hay nada más meritorio de obtener
que esto; esto lo supera todo. Podemos llamarle a eso simplemente:
“Nueva Vida”. Lo mejor que se puede hacer aquí es hablar de las
características de la Nueva Vida.
2
Nota de la traductora al español: También me gustaría darle las gracias a todos los
lectores por la atención prestada a éste tan importante mensaje.
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La Cura Natural para la Enfermedad Espiritual
Por Buddhadasa Bhikkhu
Ahora, para que ustedes entiendan lo que se va a decir, les pido que
olviden todo. Por favor, olviden todos los credos, las creencias y la fe que
han sostenido o han tenido alguna vez. Pónganlos a un lado por el
momento. Incluso si prefieren creer en los principios científicos mucho
más que en las religiones, déjenlos a un lado por ahora. Hagan que la
mente se vacíe, libre e inmaculada, de forma que puedan oír algo nuevo.
De hecho, el Budismo comparte muchas características y principios con la
ciencia, pero el Budismo es la ciencia de la mente-corazón en lugar de una
ciencia de cosas físicas 3 . El Budismo es una ciencia espiritual. Por esa
razón, eso puede ser algo nuevo para ustedes.
La Medicina del Dhamma
La primera cosa que nos gustaría que comprendieran es que el Budismo o
el Dhamma es una medicina para la cura de las enfermedades. Esta es
una medicina extraordinaria y especial porque todos la pueden tomar, sin
considerar la religión, nacionalidad, origen étnico, educación, clase social
o lenguaje. Cualquiera puede usar esta medicina, porque el Dhamma es
como esas drogas modernas que curan los achaques físicos. Todas las
personas en el mundo pueden tomar esas drogas, no importa la religión,
la raza, el sexo, la profesión o el lenguaje. Aunque nosotros venimos de
culturas diferentes, podemos usar la misma clase de medicina. Digamos
por ejemplo la aspirina. No importa en donde estemos o quienes somos,
nosotros podemos tomar unas cuantas aspirinas para quitarnos el dolor de
cabeza. El Dhamma es lo mismo, es la medicina universal.
Nosotros decimos que el Dhamma es una medicina para las enfermedades
o roga. Me gustaría que usáramos esta palabra Pali “roga”, porque ella
tiene un significado claro y útil. Aunque normalmente se traduce como
“enfermedad”, roga literalmente significa “eso que perfora y apuñala”, y
que por lo tanto, causa dolor. Nosotros realmente no conocemos la
etimología de la palabra inglesa/española “enfermedad”, así que
preferimos usar “roga”. Su significado es certero y apropiado: apuñalar,
perforar, pinchar. El Dhamma es algo que puede curar esa perforación,
ese apuñalamiento de “roga”.
La roga que más nos concierne es espiritual. La podemos llamar “la
enfermedad espiritual”. La enfermedad física perfora el cuerpo; la
enfermedad espiritual apuñala la mente o el espíritu. El Dhamma es el
3
En la terminología Budista, no se hace una distinción verdadera entre el corazón y la
mente. El intelecto y las emociones no se observan como siendo opuestos polarizados.
En su lugar, todo es citta, que se puede traducir como ‘mente’, ‘corazón’ o ‘mentecorazón’. Nosotros usamos estos tres términos como sinónimos.
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remedio último. Si nosotros no tenemos una enfermedad espiritual,
estudiar el Dhamma es una pérdida completa de tiempo. Por esa razón,
todos debemos observar cuidadosamente para conocer ambas clases de
roga: la enfermedad física, la roga del cuerpo y la enfermedad espiritual o
la roga de la mente, el corazón o el espíritu. Entonces, miren en su
interior—aquí mismo— ¿tienen alguna enfermedad espiritual dentro de
ustedes? ¿Están libres de enfermedad o simplemente la soportan?
Nosotros comenzamos nuestro estudio del Dhamma conociendo nuestra
propia roga. Deben mirar y buscar en ustedes mismos hasta ver y
descubrir como la enfermedad espiritual los aflige. ¡Para hacer eso, deben
observar su interior, mirar dentro de ustedes! Si no lo hacen así, no
tendrán un comienzo propio a vuestro estudio del Dhamma. A menos que
entendamos la roga de la que sufrimos, sólo estudiaremos el Dhamma en
una forma tonta y sin ninguna meta u objetivo. De hecho, la mayoría de
ustedes ya tienen algún conocimiento acerca de la enfermedad espiritual,
pero como mucho, ese conocimiento será ligero e impreciso y estará
disperso o confuso.
Ahora hablemos un poco más acerca de la enfermedad para clarificarla.
Todos los problemas que perturban la mente son problemas que surgen
del envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Esos son los primeros
síntomas de la enfermedad. Nuestras mentes están perturbadas y
acosadas por problemas que resultan del hecho que todos debemos
envejecer, enfermar y morir. Estos problemas son las cosas primeras que
debemos mirar. Después, hay tres problemas generales diferentes:
nosotros nos separamos de las cosas que amamos, experimentamos las
cosas que no deseamos y tenemos deseos que no llegan a lograrse. Estos
son problemas generales que guían a la enfermedad espiritual. Antes que
nada, cada uno de nosotros debe conocer estos problemas o roga como
de hecho lo experimentan en ustedes mismos.
Miren en Vuestro Interior
Este es el por qué el principio del Dhamma se debe estudiar y aprender
internamente, en lugar de externamente. Debemos aprender con la vida
misma. Aprender de todas las cosas que experimentan dentro de este
cuerpo para llegar a entenderlo. Por favor, asegúrense aprender del
interior solamente y no se preocupen aprender del exterior. Las cosas que
aprendemos de los orígenes externos, tales como libros y charlas, nunca
son suficientes. Sólo a través de observar nuestro interior podemos llegar
a entender completamente esas enfermedades espirituales. La clase de
estudio y aprendizaje externo, tal como leer libros, las discusiones y oír
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charlas como lo que están haciendo ahora, no pueden hacer más que
explicar el método y los medios del estudio interno. Este estudio externo
solamente les enseña acerca del estudio interno. Entonces, ustedes tienen
que ir y hacer el estudio interno para entender el Dhamma.
Les pido a todos ustedes que comiencen sus estudios desde adentro a
través de estudiar los problemas que experimentan por dentro. Por favor,
observen los problemas que surgen de envejecer, enfermar y morir.
Nosotros tememos envejecer, enfermar y morir; toda clase de problemas
en muchos niveles diferentes surgen de ellos. Debemos observar
claramente estas cosas en la misma forma que un geólogo examina una
roca, como cuando tomamos algo en nuestra propia mano, lo colocamos
bajo la luz y cuidadosamente lo examinamos hasta que lo vemos
claramente en detalle. En esa misma forma, debemos ver claramente los
problemas que surgen de nuestros propios envejecimiento, enfermedad y
muerte. Además, debemos investigar los problemas que se desarrollan
por culpa de ellos, tales como estar separados de nuestras cosas queridas,
encontrarnos con las que no queremos y desear cosas y entonces no
obtenerlas.
El resultado de todos esos problemas que hemos nombrado es dukkha
(dolor), físico y mental. Los síntomas y las condiciones de dukkha son
muchos y variados. Él llega en muchas formas: infelicidad, tristeza,
insatisfacción, angustia, lamentación, lágrimas, frustración, dolor, miseria
y mucho más. Hay un término Pali para todos esos, pero lo que le
llamamos no tiene importancia. No necesitamos saber todos sus nombres,
sin embargo, debemos conocer como esas cosas verdaderamente se
sienten cuando las experimentamos. Para empezar, las deben conocer
dentro de ustedes. Todas ellas son roga, los sinónimos de roga, y los
resultados de roga que hemos agarrado/atrapado.
El Dhamma es la medicina para roga, la enfermedad espiritual; por lo
tanto, el asunto que estamos discutiendo aquí hoy, es un asunto de mente
y espíritu. El Buda fue uno que llegó a conocer esta enfermedad. Después
de hacer esto, el Buda entonces, fue capaz de enseñarnos acerca de roga,
su cura o tratamiento y la forma de administrar el tratamiento. Por favor,
entiendan al Señor Buda en esta forma. Si están afligidos por la
enfermedad espiritual, ustedes deben interesarse en su Dhamma 4 . Sin
embargo, si cualquiera de ustedes está completamente libre de
enfermedad espiritual, ustedes están perdiendo el tiempo en el Dhamma—
4
Aquí, el Dhamma es ambas, la Verdad Natural y el conocimiento de la Verdad Natural
que nos capacita a finalizar la enfermedad, diríamos, dukkha.
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pueden irse de vuelta a casa. Repito, cualquiera que no tenga enfermedad
espiritual, se le invita a dejar la sala.
Desarrollando la Cura o el Tratamiento
Ahora, hablemos acerca del estudio del Dhamma, que es la medicina que
cura la enfermedad espiritual. Hay muchas etapas y niveles en el
Dhamma. Comenzamos a través del estudio, como lo hacemos con
cualquier asignatura común5. Quizás nosotros no tengamos un verdadero
entendimiento del Dhamma al principio. Aunque hayamos leído muchos
libros y escuchado muchas charlas, realmente no conocemos el Dhamma.
Nosotros estudiamos para saber, entonces tenemos conocimiento. Cuando
tenemos algún conocimiento, éste debe ser usado. En breve, para que ese
conocimiento sea ventajoso o útil, debemos conocerlo, y dependiendo de
él, usarlo; o sea, usar el Dhamma
Vayamos de nuevo por estas tres cosas. Aunque hayamos leído y
estudiado mucho el Dhamma, aunque tengamos mucho conocimiento
acerca de él, puede que no tengamos la clase correcta de conocimiento.
Esto significa que realmente no tenemos Dhamma. Si no es el
conocimiento correcto, no seremos capaces de usarlo. Por lo tanto,
necesitamos estudiar hasta que tengamos la cantidad suficiente de
conocimiento correcto. De lo contrario, no seremos capaces de usarlo. Por
favor, investiguen este hecho cuidadosamente. Por lo tanto, debemos
tener Dhamma; debemos tener el suficiente entendimiento correcto del
Dhamma. Pero, tener el conocimiento correcto no es suficiente, debemos
tener la cantidad suficiente de ese conocimiento correcto y eso debe ser u
ocurrir rápidamente. Si no se hace rápidamente, nunca estará a tiempo y
en el lugar donde lo necesitamos. Debemos ser ágiles y expertos en el uso
del Dhamma.
Simplemente el tener este conocimiento por ahí, en alguna parte de
nuestras mentes, eso no cura la enfermedad espiritual. Debemos ser
expertos en eso; necesitamos ser muy diestros en su uso propio.
Necesitamos ser hábiles, ágiles y expertos, de manera que podamos ser
capaces de entender la enfermedad espiritual que pueda surgir. Si
tenemos este entendimiento, es un buen comienzo el llegar a ser capaces
de usar el Dhamma para curar nuestra enfermedad. Así que estudien la
enfermedad en ustedes mismos. Esta es la clase de conocimiento que
deben desarrollar.
5
Aquí, el estudio no es simplemente un aprendizaje intelectual. Él involucra reflexión,
investigación, entrenamiento, experimentación y experiencia directa, con énfasis en el
entrenamiento y la experiencia.
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Solamente Una Enseñanza
Ustedes deben saber que el Buda solamente habló una cosa y nada más:
Dukkha (el dolor, la insatisfacción) y la extinción de dukkha. El Buda sólo
enseñó la enfermedad y la cura de ella [la enfermedad]; él no habló de
nada más. Cuando las personas preguntaban acerca de otros asuntos, el
Buda rehusó perder su tiempo o el de los demás con esas cosas. Hoy en
día, nosotros pasamos nuestro tiempo estudiando toda clase de ‘otras
cosas’. Es una lástima que nuestra curiosidad surja por asuntos como
estos: ¿Renaceré de nuevo después de la muerte? ¿Dónde renaceré?
¿Cómo pasará? Por favor, no pierdan su tiempo en esas cosas. En lugar de
leer cantidad de libros, tomen el tiempo que tienen en enfocarse en
dukkha y su extinción completa y total. Este es el conocimiento que
debemos almacenar; este es el estudio que debemos hacer. ¡No se
preocupen de estudiar nada más!
El Señor Buda sólo enseñó dukkha y la cesación total de dukkha. Él
enseñó que debemos estudiar esas dos cosas en el interior de nuestros
cuerpos. Y, ustedes solamente pueden hacer esto mientras el cuerpo está
vivo. Una vez que el cuerpo muere, ustedes no se tienen que preocupar
más con este problema. Pero ahora, mientras hay vida, estudien en
vuestro interior, constante y continuamente a dukkha (la enfermedad
espiritual) y la extinción completa y total de ella [dukkha]
En todo el mundo hay muy poco interés en este asunto de dukkha y su
terminación o finalización. Ninguna de las escuelas del mundo presta
atención a eso. En las universidades no lo estudian ni lo enseñan. La única
cosa que se enseña en nuestras escuelas y universidades es a ser
inteligente, el almacenamiento de muchos hechos y la habilidad para
ejecutar actividades mentales con ellos. Los estudiantes se gradúan con
destrezas y de alguna forma se las arreglan para vivir. Esto es lo que la
educación moderna significa—ser diestros o inteligentes y ganar mucho
dinero. Dukkha y la extinción de dukkha son totalmente ignorados.
Nosotros creemos que toda educación en el mundo de hoy esta
incompleta y es imperfecta porque las materias más importantes se han
olvidado; una base general de conocimiento y la habilidad de ganarse la
vida no son suficientes. Hay una tercera área de conocimiento que las
escuelas y universidades no enseñan: como ser un ‘ser humano’. ¿Por qué
ignoran lo que conlleva ser un ‘ser humano’ propiamente, diríamos, un ser
humano libre de dukkha? Porque un ser humano debidamente no debe de
tener enfermedad espiritual, la educación moderna estará incompleta y
será insuficiente mientras que ella fracase en curarla.
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Por Buddhadasa Bhikkhu
¿Que Son los Seres Humanos?
Es correcto y propio que cada uno de ustedes haya venido aquí a
emprender la tercera clase de educación: Como ser un ser humano sin
ningún problema, cómo liberarse de dukkha. Es excelente que ustedes
hayan llegado aquí y estén interesados en este tópico. En resumen, usar
esta oportunidad para aprender lo que conlleva ser un ser humano.
Si alguien les dice que ustedes todavía no son humanos, por favor, no se
enojen y no se sientan tristes. Primero, deben observar y mirar lo que
significa ser humano. Así que echemos un vistazo a “manusaya”, la
palabra Pali para ‘ser humano’. Esta es una palabra muy buena porque
tiene un significado muy útil. Manusaya significa “uno de mente-elevada”,
una mente suficientemente superior para estar por encima de todos los
problemas. Los problemas son como inundaciones, pero ellos no pueden
inundar la mente-elevada. Cuando la mente de uno está elevada hasta el
nivel superior, entonces nosotros podemos decir que uno es un
‘manusaya’. El que les habla no está seguro de la etimología de la frase
‘ser humano’ o la palabra ‘humano’. Nuestra conjetura es que debe
significar ‘inclinado a lo superior’ o también ‘mente-elevada’. El ‘hombre’
está probablemente relacionado a mana (la mente) y a “hu” que debe
significar “superior”. Así que, la palabra ‘humano’ significa “mentesuperior”.
Como las cosas son, el Dhamma es el conocimiento que nos dice
exactamente lo que significa ser humano. Nosotros estamos interesados
en lo que es ser un humano completamente, en lugar de una
mascarada/parodia en cuerpos “humanos”. Ser completamente humano
es estar por encima de todos los problemas. Estudien y aprendan para ser
completamente humanos. Estudien, practiquen y trabajen para desarrollar
la mente, el corazón y el espíritu que está más allá de todos los problemas.
Por problemas nosotros queremos decir dukkha, la cosa que, si surge, no
podemos tolerar o sufrir. Cuando eso ocurre, no podemos resistir y
luchamos por apartarnos de eso. Esto causa agitación, incomodidad,
infelicidad y enfermedad. Dukkha, nuestro problema, significa
‘insoportable’ e ‘intolerable’. No podemos resistirlo, no podemos
acomodarlo.
De nuevo, déjenme repetirles que si ustedes no tienen problemas, puede
ir de vuelta a casa. No necesitan perder tiempo estudiando el Dhamma.
Sin embargo, si por casualidad tienen algunos, un solo problemita, o
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Por Buddhadasa Bhikkhu
quizás muchos, entonces échenles un buen vistazo y manténganse cerca
para que aprendan como mirar a los problemas.
Me atrevo a decir que cada uno de ustedes tiene un problema, y además,
que todos ustedes tienen el mismo problema. Este único problema que
nos mortifica es lo que hemos discutido antes. Es el problema que surge
con la vejez, la enfermedad y la muerte. En resumen, nosotros no
obtenemos las cosas que queremos. No podemos mantener este cuerpo
por siempre. La vida nunca es exactamente lo que queremos que sea, no
podemos hacer que las cosas se hagan como queremos todo el tiempo.
Este problema lo compartimos todos y cada uno de nosotros.
Enfoque Científico
Todos nosotros estamos en la situación donde debemos usar el método
científico para resolver nuestros problemas. Debemos usar un enfoque
científico especialmente, porque los métodos de filosofía y de lógica no
pueden resolver el problema6. Hay innumerables filosofías concernientes a
todo lo imaginable, pero ninguna de ellas puede resolver nuestro
problema. En el mundo de hoy, las filosofías son muy populares entre las
personas, ellas son interesantes y entretenidas, pero no funcionan. Este
es el porque debemos dirigirnos al método científico que puede resolver y
resolverá el problema.
Ahora es el momento de recordar algo que probablemente han oído antes:
las cuatro nobles verdades (ariya-sacca). Por favor, reflexionen sobre esta
materia tan importante. Las cuatro nobles verdades son los principios
científicos budistas de la mente. Ellas nos capacitan a estudiar el problema
exactamente como es, sin depender de ninguna hipótesis. La mayoría de
ustedes tienen conocimiento del método científico normativo para
proponer una hipótesis, entonces evaluemos a través de la
experimentación o el experimento. Tales hipótesis son simplemente
formas de estimar y deducir. Con ariya-sacca esa torpeza no es necesaria.
La realidad se experimenta y examina directamente, en lugar de a través
de las limitaciones de las hipótesis, predicciones y conjeturas.
¿Cuáles entonces son las cuatro nobles verdades en las que debemos
investigar profundamente? Ellas son:
6
Ajarn Buddhadasa hace una distinción muy clara entre la filosofía y la ciencia, como él
entiende los dos términos. El primero es una mera especulación carente de aplicación
práctica, mientras que la última no puede ser experimentada y verificada directa y
personalmente a través de la práctica.
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Por Buddhadasa Bhikkhu
1) dukkha; 2) la causa de dukkha; 3) la extinción de dukkha a través de
extinguir sus causas; 4) hay una forma o camino que extingue dukkha a
través de finalizar sus causas.
Estas son ariya-sacca. Ellas tienen las características científicas, el
razonamiento y la metodología de la ciencia. En resumen, nosotros
aplicamos a esas verdades a las cosas verdaderas como de hecho ellas
suceden en la vida, sin usar ninguna hipótesis.
Simplemente el leer libros, no les capacitará para realizar esta ciencia. Los
libros les guían a más hipótesis, ideas y opiniones. Incluso en un libro
acerca de Budismo, las cuatro nobles verdades devienen simplemente
más hipótesis. Eso no es ciencia, es solamente filosofía, que nos invita
siempre a jugar con las hipótesis. Así que, frecuentemente nos encallamos
o atascamos en círculos viciosos de suposiciones, proposiciones y
argumentos. No hay un Dhamma verdadero en eso, no hay una realidad
de hecho de que dukkha se extinga.
La Cosa Real o Verdadera
Si queremos ser científicos acerca de eso, practiquemos con la cosa
verdadera y olvidémonos de las hipótesis. Estudiemos la cosa real o
verdadera en si misma: estudiemos dukkha como la experimentamos.
Observemos su causa a través de experimentarla. Observemos, a través
de la experiencia personal, el otro lado de la moneda—el final de dukkha.
Y por ultimo, investiguemos lo que debemos de hacer para eliminarla.
Ésta es la forma científica. Porque mientras no estén haciendo esto, están
haciendo filosofía. Solamente tendrán un Budismo filosófico. No se
enreden en teorías. Miren interiormente, estudien dentro de ustedes
mismo, vean esas verdades como de hecho suceden. Simplemente
jugando con ideas acerca del Budismo, nunca encontraran la cosa real, la
cosa verdadera.
Si estudian el Budismo a través de libros solamente, no importa de donde
vengan esos libros o como lo estudien, al final siempre tendrán la
sensación de que el Budismo es una filosofía. Esto es porque los autores
de la mayoría de los libros sobre Budismo lo presentan como una filosofía.
Ellos de hecho creen que el Budismo es una filosofía, lo que es totalmente
erróneo.
Olvídense de la Filosofía
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Por Buddhadasa Bhikkhu
Esta idea de que el Budismo es una filosofía, lo separa y lo encierra en
una gaveta. Para practicarlo a través del estudio directo en la mente,
como sucede: dukkha, la causa de dukkha y el final de dukkha, con el
camino que guía a su final, estúdienlo hasta que experimenten la extinción
de alguna dukkha. Tan pronto experimenten esto, conocerán/sabrán que
el Budismo no es una filosofía.
Sabrán instantáneamente que el Budismo es una ciencia. Él tiene
estructura, principios y espíritu de ciencia, no de filosofía. Al mismo
tiempo, verán que es una religión, una con su carácter particular y propio,
esto es, una religión enteramente compatible con la ciencia moderna.
Todo lo que la ciencia entiende completamente se acepta en el Budismo,
la religión que es una ciencia de la mente y el espíritu. Por favor, entienda
el Budismo de esta forma o de esta manera.
Puede que usted sea uno de muchos que cree que una religión debe tener
un Dios y que sin dios eso no es una religión. La mayoría de las personas
creen que una religión debe tener por lo menos un Dios, sino tiene
muchos. Tal entendimiento no es correcto. Un sabio vio que hay dos
clases de religión: teísta y no-teísta. Las religiones teístas postulan un
Dios como la cosa suprema y creen que ese Dios es absolutamente
importante. Consideren que el Budismo no es teísta, porque no postula
ninguna creencia en un Dios personal. Sin embargo, el Budismo, tiene un
Dios impersonal que es la Verdad (sacca) de la Naturaleza de acuerdo a
los principios científicos. Esta Verdad es la cosa suprema en el Budismo,
equivalente al Dios o dioses de las religiones teístas.
Ustedes deben estudiar la palabra ‘religión’, ella no significa “creer en
Dios”. Si miran esta palabra en un buen diccionario, verán que viene del
latín ‘religare’, que significa “observar y conectarse con la Cosa Suprema”.
Los gramáticos antiguos una vez pensaron que ‘religare’ venía de la raíz
lig, o sea observar. Por lo tanto, la religión era un “sistema de
observancia que guiaba a la meta final de la humanidad”. Más tarde los
eruditos consideraron que la palabra venía de la raíz leg, unir, atar,
obligar. Entonces, la religión devino “la cosa que une a los seres humanos
a la Cosa Suprema (Dios)”. Finalmente, ambos significados se combinaron
y la palabra religión se entendió ser “el sistema de observancia (práctica)
que une a los seres humanos a la Cosa Suprema”. La Cosa Suprema no
necesita llamarse “Dios”. Si, sin embargo, ustedes insisten en llamarle
“Dios”, entonces reconozcan que “Dios” debe tener dos significados: Dios
personal y Dios impersonal.
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El Dios Budista
Si ustedes prefieren llamarle “Dios”, deben entender que el Budismo tiene
como Dios la ley de la naturaleza. La Ley de la Naturaleza—por ejemplo,
la ley de idappaccayata, que es la ley de la causalidad y la
condicionalidad—es el Dios Budista. Idappaccayata significa:
Con esto como condición, esto es.
Porque esto surge, esto surge.
Sin esto como condición, esto no es.
Porque esto cesa, esto cesa7.
Esto es la Cosa Suprema en el Budismo; la Ley de la Naturaleza es el Dios
Budista. En el Budismo no hay un Dios personal; su Dios—la Ley de la
Naturaleza—es un Dios impersonal. Porque el Budismo, de hecho, tiene un
Dios, es una religión.
Muchos escritores Occidentales y eruditos del Budismo dicen que él [el
Budismo] no es una religión, dado que no tiene Dios. Ellos hacen una
terrible equivocación, porque no saben nada acerca del Dios impersonal.
Si lo supieran, ellos verían que es más real o verdadero que cualquier Dios
personal. Entonces, ellos no escribirían que el Budismo no es una religión.
Ellos escribirían que el Budismo es otra clase de religión. Las religiones
con dioses personales son una clase de religión, pero el budismo es otra
clase, la clase que tiene un Dios impersonal.
La mayoría de las religiones creen en un Creador, frecuentemente un Dios
individualista con una personalidad. El Creador Budista es impersonal.
Este Dios impersonal, la Ley del Dhamma o de la Naturaleza, es la ley de
Idappaccayata:
Porque esto es, así esto es. Porque esto es, por lo tanto esto es. Porque
esto es, así esto es.
Esta es la ley de la causalidad, el proceso evolutivo natural de esto, causa
esto, que a su vez causa esto y así sucesivamente en una
fabricación/proyección/trama continua. El Budismo tiene un creador, pero
es el Dios impersonal. Si ustedes son capaces de entender la diferencia
entre estas dos clases de Dioses—la ley de la causalidad impersonal y un
Creador personal—será fácil para ustedes comprender lo que es el
Budismo.
7
Algunos traductores traducen estas líneas “esto”… “lo otro”, pero el original en Pali
repite explícitamente “esto”… “esto”… dejamos al lector que reflexione el por qué.
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Cuando las cosas pasan en esta forma, ustedes entenderán que este
asunto de Dukkha y su extinción pasa de acuerdo a la ley del Dios
impersonal. Entonces, entenderán el Dhamma correctamente y vivirán en
armonía con él [el Dhamma]. Ustedes entenderán el Budismo
correctamente y vivirán en armonía con él. Lo verán como una ciencia en
lugar de una simple filosofía. La distinción entre ciencia y filosofía
asegurará que vuestro estudio del Budismo sea correcto y en línea o
conexión con el Dhamma.
Si tienen este conocimiento y lo usan, tendrán la medicina para curar la
enfermedad espiritual. A través de tomar esta medicina, el corazón se
emancipa; se salva, esto es, se libera de toda dukkha. Cada religión
enseña la emancipación, pero solamente el Budismo enseña la liberación
de todos los problemas, de todos los problemas discutidos aquí
anteriormente. Por lo tanto, no hay problema o dukkha que nos domine;
esto se llama “emancipación”. Hemos sido curados de todas las
enfermedades discutidas aquí hoy.
Espero que entiendan los principios generales, el significado y la meta
genuina del Budismo. Si lo hacen, resolverán gradualmente vuestros
problemas, porque vuestro entendimiento será correcto desde el principio.
Si entienden lo que se ha dicho, procederán fácilmente en el estudio y la
cura de la enfermedad espiritual. Como el tiempo se ha terminado, deben
esperar a la próxima charla para obtener más información y detalles sobre
esto. Antes de terminar, me gustaría expresar mi regocijo por la correcta
acción de todos ustedes han tomado al venir aquí a solucionar el problema
de la enfermedad espiritual.
Y de nuevo, les agradezco y doy las gracias por ayudar a hacer de Suan
Mokkh un lugar útil.
Presionen para la Parte II: El Uso del Dhamma
Versión Inglesa actualizada por Santikaro Bhikkhu ©
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Dibujo del Arahat por Rev. Fa Lian Shakya, OHY
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II. EL USO DEL DHAMMA:
VUESTRA PRÁCTICA DEL DHAMMA
(6 de febrero de 1986)
Pedimos nuestras más sinceras excusas porque el formato y la
pronunciación Pali en este capítulo no están terminados. Muchas gracias.
Presione aquí para el glosario.
Me gustaría expresar mi felicidad por esta segunda oportunidad de hablar
con ustedes. La última vez discutimos sobre lo que obtenemos del
Dhamma del Budismo. Esta vez, discutiremos el uso exitoso del Dhamma,
diríamos, cómo vivir con el Dhamma.
Cuando hablamos acerca del Dhamma, nosotros queremos decir el
conocimiento que debemos practicar para curar la enfermedad espiritual.
Cuando hablamos acerca de esta práctica, hay cuatro cosas importantes
(dhammas) que debemos entender 8 . Esas cuatro cosas son: sati
(atención, juicio atento), sampajañña (sabiduría en acción, comprensión
completa), samadhi (concentración, serenidad), y pañña (sabiduría
intuitiva, discernimiento). Si los consideran cuidadosamente, encontrarán
que ustedes han causado que esas cuatro cosas surjan a través de
vuestra práctica de anapanasati (atención con la respiración). 9 Ahora
debemos discutir en detalle cómo usar esos cuatro Dhammas.
Considerémoslos uno por uno.
SATI
Sati (atención, atención reflexiva, recuerdo) es la atención rápida y el
recuerdo de las cosas que deben recordarse. Debe ser tan rápida como
una flecha. También podemos describir a sati como un vehículo o
mecanismo de transporte de la clase más rápida. Este transporte tan
rápido no lleva cosas materiales, el solamente transmite sabiduría y
conocimiento. Sati transporta pañña (sabiduría) a tiempo para suplir
8
El significado más básico de la palabra ‘dhamma” es cosa. Aquí ella tiene el sentido de
“calidad” o “virtud”. Sin embargo, ustedes encontrarán, que la palabra tiene muchos
significados, niveles y ramificaciones. Para comenzar visiten el Glosario.
9
El sistema de meditación que se enseña en Suan Mokkh. Ver ‘Atención en la
Respiración’ por Buddhadasa Bhikkhu (Wisdom, Boston: 1996).
26
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nuestras necesidades. La práctica de la atención en la respiración es la
forma de entrenarnos completamente en sati.
SAMPAJAÑÑA
El segundo dhamma es sampajañña. Sampajañña es la sabiduría que
encuentra y confronta un problema inmediatamente, tratándolo y
borrándolo—esta es la sabiduría en acción. Es solamente la sabiduría
específicamente relacionada y aplicada a una situación o evento en
particular. Sin embargo, ustedes pueden encontrarse con una variedad de
traducciones para la palabra sampajañña, que puede que sean más bien
confusas. Nosotros recomendamos que la recuerden como “sabiduríaen-acción”. Incluso, mucho mejor es aprendérsela en Pali, ya que
entonces no hay duda. La palabra “sabiduría” incluye muchos significados
y entendimientos, no podemos ni siquiera comenzar a estimar su
contenido. Sin embargo, la palabra sampajañña es mucho más limitada
en su significado. Ella es exactamente esa sabiduría que se necesita
directamente para el problema que confrontamos. La sabiduría activa no
es general, es un asunto particular.
Lo mismo pasa con la palabra “Dhamma”, que tiene una variedad increíble
de significados, dependiendo en cómo se usa. Cuando Dhamma se aplica
a resolver un problema, una situación o un asunto, hay un Dhamma
particular específico para esa situación. El significado es limitado a la
ocasión y sus circunstancias. En este caso del Dhamma resolviendo
problemas, el término es “dhamma-sacca” (el Dhamma-Verdad).
Dhamma-sacca es el dhamma particular que usamos para una situación
inmediata con la que estemos tratando, ya sea el comienzo de una
enfermedad espiritual o la exposición a los gérmenes de la enfermedad
espiritual. Es simplemente el uso de la cosa correcta en un incidente o
asunto especifico.
Podemos comparar el Dhamma con el gabinete de medicina de nuestra
casa. Donde guardamos una variedad amplia de drogas, píldoras, capsulas,
aceites, polvos y jarabes para su uso posible. Cuando realmente estamos
enfermos, debemos escoger, de entre las muchas drogas, la efectiva en el
tratamiento de la enfermedad. No podemos tomarlas todas, solamente lo
que se necesita para curar nuestra enfermedad aquí y ahora. Lo mismo
sucede con el Dhamma. Entiendan que hay una cantidad increíble de lo
que llamamos Dhamma y pañña, pero que sólo se aplican poco a poco.
Aplicamos de hecho esa porción que puede remediar la situación
inmediata. Conozcamos cómo usar Dhamma y pañña que sean
exactamente pertinentes y específicos a nuestra situación y problema. El
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Dhamma o la sabiduría que controla esa o una situación y problema
específico es lo que llamamos “sampajañña”.
SAMADHI
El tercer dhamma de la sección de hoy es samadhi. Esto literalmente
significa “mente-bien-establecida”, mente propiamente-mantenida, mente
samadhi correctamente-establecida”. El Buda le dio a la palabra samadhi
el significado más amplio posible cuando la definió como la mente fija-enun-punto (ekaggata-citta) que tiene al nibbana como objetivo10.
Podemos decir que samadhi tiene tres características: parisuddhi
(pureza), samahita (firmeza, regularidad/continuidad, estabilidad), y
kammanaya (actividad, preparada para actuar, viable). Por lo tanto,
cuando quieran saber si la mente está en un estado de samadhi o no,
examínela en esas tres cualidades. Vea si es/está o no pura, estable y
activa.
Cuando hablamos del poder o la energía del samadhi, nosotros queremos
decir la forma en que la mente enfoca toda su energía en un solo punto.
Esto es similar a la habilidad de una lupa o cristal de aumento enfocando
los rayos del sol en un solo punto hasta que la llama aparece.
Similarmente, cuando el poder de la mente se une en un solo punto,
entonces ella esta enfocada en un solo punto. La mente que está en
samadhi produce una energía muy poderosa, que es más fuerte que
cualquier otra clase de poder. Nosotros podemos describir esta mente
concentrada superiormente en dos formas. La primera es indriya, que
significa “soberano” o “jefe”. La segunda es bala, que significa “poder”,
“fuerza”, “potencia”. Por lo tanto, tenemos samadhi-indriya y samadhibala, la mente que tiene soberanía y es más poderosa que cualquier otra
cosa.
El samadhi debe trabajar junto con la sabiduría. El samadhi es como el
peso de un cuchillo y pañña es lo afilado que esté. Para que un cuchillo
corte algo propiamente, éste debe tener dos cosas: debe tener peso y
estar afilado. Un cuchillo que es pesado pero no está afilado, al igual que
un martillo, no puede cortar nada, solamente produce caos. Por otra parte,
un cuchillo muy afilado pero que carece de peso, como una navajita de
afeitar, no puede cortar completamente todo lo que debe o quiere. Un
10
"Ekagatta-citta" no debe confundirse con “ekaggata”. Aunque ambas se pueden
traducir como “fijo en un punto”, ellas se usan en contextos diferentes. El último término
se refiere al factor de jhana. El primer término se refiere a la mente con un solo
propósito u objetivo.
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cuchillo necesita ambas propiedades, con la mente es lo mismo. Para
hacer lo que necesita hacer, la mente requiere las dos propiedades, a
samadhi y a pañña. Ustedes pueden preguntarse ¿qué es lo que corta, el
peso o que esté afilada? Si pueden entender esto, será fácil entender
cómo el Dhamma corta los problemas, desde el principio hasta el fin, esto
es, las corrupciones. En el momento de la actividad de sampajanna,
ambos, el samadhi y pañña trabajan en conjunto para cortar el problema.
Los dos están interconectados y en práctica no se pueden separar.
PAÑÑA
Entonces nos queda solamente para discutir el último dhamma: pañña (la
sabiduría, el conocimiento intuitivo, el discernimiento). El significado de
esta palabra es amplio e incluye mucho. Literalmente, significa “conocer
totalmente”, pero no todo lo que hay para saber, solamente esas cosas
que se deben conocer/saber. Pañña es el conocimiento completo y
adecuado de todas las cosas que deben conocerse o saberse. De todas las
cosas que nosotros podemos saber, pañña se refiere solamente a esas
cosas que necesitamos saber, el conocimiento que es capaz de resolver
nuestros problemas. Por ejemplo, no es necesario saber acerca del núcleo
atómico o el espacio exterior. Sólo necesitamos saber lo que extingue a
dukkha [la enfermedad espiritual] directamente en nuestra mente.
Eso que debemos saber es sólo el asunto de la extinción de dukkha. Esta
declaración está de acuerdo con el Buda quien dijo que él no decía nada
acerca de otros asuntos; que solamente hablaba de dukkha y de la
extinción de dukkha. Hay un pasaje precioso en Pali que nos gustaría
escuchar:
Pubbe caha bhikkhave
dukkhassa ca nirodha.
etarahica
dukkhañceva
paññapemi
¡Bhikkhus! En tiempos pasados, al igual que en el presente, yo solamente
hablo de dukkha y la extinción total de dukkha.
El Buda no mencionó el futuro porque el futuro no existe. En cuanto al
pasado y al presente, el solamente enseñó esas dos cosas.
Entre las cosas que debemos saber, podemos hablar de cuatro aspectos
importantes de la sabiduría. El primer tópico que me gustaría señalar es:
las tres características de la existencia (ti-lakkhana): anicca
(impermanencia, cambio), dukkha (insatisfacción), y anatta (no-yo,
desinterés/auto-sacrificio). Las explicaciones detalladas de las tres
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características se pueden encontrar en libros diferentes11. Hoy solamente
las resumiremos.
COMPUESTOS
Anicca significa que todas las cosas compuestas están constantemente
cambiando. Por favor note que estamos hablando solamente de las cosas
compuestas. Las cosas que no están compuestas no tienen la
característica de anicca. La impermanencia sólo aplica a las cosas que se
producen a través de causas y condiciones. Como este término “cosa
compuesta” es importante, ustedes harían bien en aprenderse el término
Pali original, “sankhara”. Sankhara significa “formar, componer,
maquinar, estipular”, diríamos, todas las miríadas de cosas están
constantemente condicionando o formando nuevas cosas. Esta es una
característica o actividad de todas las cosas o todos los fenómenos, tales
como esos árboles que están alrededor de nosotros. Muchas causas se
han unido en ellos. Nuevas cosas surgen, hay crecimiento y desarrollo, las
hojas crecen y se caen, hay un cambio incesante. Sankhara es esa
actividad continua de formación. Todo lo que sea condicionado a la
existencia se llama sankhara. Que, a su tiempo, las condiciones que
surgen de otras cosas y esas se llaman también sankhara. Por lo tanto,
sankhara son ambas cosas, las condicionadas/formadas y las cosas que
las condicionan/forman, ambas las causas y los resultados del
condicionamiento o de las causas.
Nosotros podemos comparar este condicionamiento o formación infinita de
sankhara con los ladrillos en una pared. Cada ladrillo sostiene a otro
ladrillo y este último a otro, que sostiene a los demás, y así
sucesivamente a través de las capas sucesivas de ladrillos. Cada ladrillo es
sostenido por algunos de los otros ladrillos, mientras éste sostiene a los
demás; éste se relaciona con ellos como sostenedor y sostenido. Por lo
tanto, sankhara tiene tres significados, que tienen dos funciones: de
verbos y de nombres. En el primer significado, el verbo, es la actividad de
formar, condicionar, componer. El segundo significado se refiere a las
cosas condicionadas/formadas a través de la actividad y el tercero se
refiere a las causas y condiciones de esa actividad. El significado de
sankhara es tan amplio como esto.
Si observamos la actividad de condicionar, ustedes la verán en todo. Sin
este hecho de las cosas formándose continuamente formadas y a su vez
11
Nota de la traductora al español: Presione:
http://www.acharia.org/downloads/las_tres_caracteristicas_revisado_2007.pdf
leer sobre las tres características.
30
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para
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formando incesantemente otras cosas, no habría existencia o vida. Sólo
puede haber existencia a través de este acondicionamiento y
reacondicionamiento constante. Pero algunas veces este condicionamiento
es muy sutil y no lo vemos. Él puede estar escondido como lo parece en
una piedra. Hay un condicionamiento que pasa perpetuamente en una
piedra, pero cuando ustedes miran, sus ojos no pueden detectarlo. Sin
embargo, vean el proceso de acondicionamiento incesante en todas que
existen.
El mejor acercamiento es verlo [la formación o condicionamiento] en
ustedes mismos. El acondicionamiento es todo lo que sucede en vuestros
cuerpos. Nosotros podemos ver la formación aquí, podemos ver las cosas
mientras se condicionan o forman aquí, y podemos ver las cosas que las
condicionan o las forman. A través de mirar en nuestro interior, podemos
ver este sankhara. Está o tenemos la formación o acondicionamiento del
agregado del cuerpo (rupa-khandha); el acondicionamiento del agregado
del sentimiento (vedana-khandha); el acondicionamiento de sannakhandha (agregado de las percepciones, los reconocimientos o
apreciaciones y las clasificaciones); el acondicionamiento del agregado del
pensamiento (sankhara-khandha); y por último, el acondicionamiento o
formación del agregado de la consciencia (vinnana-khandha). Estos
cinco grupos importantes, o agregados, de la existencia y su constante
acondicionamiento, pueden todos ser vistos u observados en nuestros
cuerpos vivientes.
PUNTOS DE CONTACTO
Examinemos la transmisión o los puntos de contacto: ahora los ojos
funcionan, ahora la nariz funciona, ahora la lengua funciona, ahora la piel
funciona, ahora la mente funciona. Uno por uno, ejecutan sus deberes y
hacen su trabajo. Cuando uno de ellos funciona, en ese momento, ahí está
sankhara. Ahí es cuando y como el condicionamiento se puede observar.
En el cuerpo solamente, hay un condicionamiento y un cambio incesante y
constante. Células mueren y nuevas células se forman y así
consecutivamente son remplazadas. Incluso estos aspectos físicos de la
existencia se demuestran completamente en el sankhara. Porque en este
cuerpo, hay seis órganos sensoriales externos: ojos, oídos, nariz, lengua,
cuerpo y mente. Ellos se encuentran con sus objetos externos: formas,
sonidos, olores, gustos, tactos y objetos mentales. Cuando los órganos
sensoriales interactúan con el correspondiente objeto sensorial—por
ejemplo los ojos ven una forma o los oídos oyen un sonido—
inmediatamente hay un condicionamiento. Una forma es vista, un sonido
es oído un olor es olido. Llamamos a eso “phassa” (contacto). Este es el
31
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punto de comienzo para el condicionamiento; una serie de sankharas
adicionales surgen de eso. El encuentro del órgano sensorial y el objeto
sensorial (ojos y forma, oídos y sonido, mente y objeto mental) condiciona
phassa o el contacto. Phassa condiciona vedana (los sentimientos: Las
reacciones mentales agradables o desagradables hacia las experiencias
sensoriales). Vedana ayuda a condicionar a sanna, porque las
percepciones o reconocimientos surgen a través de la influencia de los
sentimientos. Eso que se siente, que se reconoce y se clasifica. Sanna
entonces condiciona varios pensamientos y forma de pensar, incluyendo
las emociones (sankhara-khandha). Esto guía a hacer esto y lo otro.
Entonces, están los resultados de las acciones, que guían a pensar
adicionalmente, que a su vez guía a más acción y así sucesivamente. Este
es un ejemplo de lo que nosotros queremos decir con la palabra
“condicionamiento”. Vemos que esta clase de condicionamiento continúa
constantemente, incluso en nuestros cuerpos. Nunca se detiene, nunca
toma un descanso, nunca hace una pausa. Continúa ya sea si estamos
dormidos o despiertos. El flujo perpetuo, ese incesante flujo, es
característico de anicca.
CONDICIÓN O ESTADO DE DUKKHA
Cuando vemos claramente esta característica de anicca, es fácil entender
la segunda característica, dukkha—insatisfacción, intolerabilidad, fealdad,
trivialidad/inutilidad. Si queremos que las cosas funcionen a nuestra
manera y de acuerdo a nuestros pensamientos, experimentaremos
dukkha. Cuando las cosas cambian de lo que queremos o gustamos,
sentimos dukkha. De hecho, nunca son como queremos, porque nunca
dejan de cambiar el tiempo suficiente para que realmente sean algo. Por
lo tanto, tenemos el problema de que la insatisfacción (dukkha) es
interminable. Es muy difícil con todos estos acondicionamientos, y en el
medio de ellos cambiar/eliminar las cosas. Esta es la característica de
dukkha.
Mirándola más de cerca, vemos que nosotros somos impermanentes,
estamos insatisfechos y sufrimos. Las cosas que queremos, las que nos
satisfacen, son anicca y dukkha. Las cosas que nos disgustan son anicca y
dukkha. No hay nada entre todo este sankhara que sea nicca
(permanente) y adukkha (agradable, perdurable). En esta forma,
debemos ver a anicca y a dukkha dentro de nosotros.
Cuando vemos la impermanencia completamente, cuando vemos la
insatisfacción
totalmente—clara
y
obviamente—entonces,
vemos,
automáticamente, que todas esas cosas son anatta (no-yo/insustanciales).
32
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Ellas no son ‘yos’ permanentes que podemos llamarles ‘yo’. Todo es
anatta o no-yo. Las cosas existen, nosotros no decimos que no existen.
Lo que es, es. Pero todo lo que es, es no-yo. Nosotros no debemos
malinterpretar y pensar que tenemos un ‘yo’ (atta). Solamente está el
flujo del cambio. Todo esto es el entendimiento/comprensión o pañña en
referencia a anicca, dukkha y anatta.
EL VACÍO
El Segundo tópico es el entendimiento o pañña en referencia a sunnata
(el vacío). Cuando vemos las tres características de anicca, dukkha y
anatta, cuando comprendemos que todas las cosas son no-yo o
insustanciales, entonces, entendemos que todo es no-yo o insustancial,
carente de cualquier cosa que debe ser llamada ‘yo’. Este, es el significado
de sunnata. Esta sola característica del vacío, une y cubre las tres
características previas.
El significado de sunnata es mucho mejor, más amplio, fácil y más útil
que cualquier otra palabra para tomarla como principio de la práctica y la
vida, pero sólo si la entendemos al nivel del Dhamma, en el lenguaje de
sati-pañña (atención plena y sabiduría). No se la debe malinterpretar o
entenderla equivocadamente a través de interpretaciones materialistas,
tales como “nada existe” y esa de “todo es vacuidad”. El Buda señaló
que tales puntos de vista nihilistas son un extremo de entendimiento
erróneo. Sunnata no es nihilismo o la nada. Todo existe, pero es carente
y libre de todo lo que puede ser llamado un ‘yo’. Por lo tanto decimos que,
todo está vacío, lo cual es el significado de “vacuidad” en el lenguaje de
Dhamma. Si vemos el vacío, eso incluye ver a anicca, dukkha y anatta
también. No necesitamos las tres definiciones por si mismas para prevenir
las corrupciones mentales; con una solamente—el vacío, que incluye las
tres—es suficiente12.
Cuando vemos el vacío en las cosas que amamos, no amamos. Cuando
vemos el vacío en las cosas que odiamos, no odiamos. Entonces, no hay
amor ni odio, ni gusto ni disgusto, ni felicidad (sukha) ni dukkha. Sólo
hay un centro, viviendo en quietud y libres en el medio. Ese es el fruto de
ver verdaderamente el vacío de las cosas. Si no vemos el vacío de todas
las cosas, amaremos algunas y odiaremos otras. Mientras que el amor y el
odio permanecen, la mente está esclavizada por el apego a las cosas, el
amor y el odio. Con una penetración completa de sunnata, la mente es
12
Para leer más sobre sunnata, ver “El Tronco del Árbol” de Ajarn Buddhadasa. De ‘El
Cuerpo del Árbol’, publicado por Wisdom Publications, Boston, USA.
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libre y deja de estar esclavizada a esas cosas. La liberación verdadera es
el vacío.
Sunnata es sinónimo de nibbana. Nibbana es vacío. Cuando la mente
comprende el vacío, no hay corrupciones. Cuando no hay corrupciones, no
hay acaloramiento. Cuando no hay acaloramiento, hay nibbana, que
significa “tranquilidad/calma”. Por lo tanto, cuando hay Sunnata, hay
calma, nibbana. El Señor Buda dijo: “Siempre deben ver al mundo como
algo vacío de atta (yo) y attaniya (que pertenece al yo).” Este es el
segundo aspecto de pañña.
LA LEY DE LA NATURALEZA
El tercer tópico que me gustaría mencionar es la condicionalidad
(idappaccayata), que significa:
Porque esto es, esto es; porque esto surge, esto surge; porque esto no es,
esto no es; por esto se extingue, esto se extingue.
Estas condiciones se llaman “idappaccayata”, porque idappaccayata y
paticca-samuppada son la misma cosa, el mismo principio de sabiduría
para ser estudiado, visto y entendido. Ustedes verán que todo en el
mundo está constantemente fluyendo, que todo el mundo es un flujo
continuo. Esta es una materia profunda y compleja. Muchos libros la
tratan detalladamente, en particular cuando se describe en términos del
origen dependiente. Como nosotros no tenemos mucho tiempo hoy, puede
que ustedes necesiten consultar algunos de esos libros13.
LA REALIDAD/LA NATURALEZA DEL DHAMMA
Ahora llegamos al cuarto y último tópico: Tathata (La Realidad, la
Naturaleza del Dhamma). “Simplemente eso”, justamente tal”: todo es tal
como es y en ninguna forma diferente a esa realidad. A eso se le llama
“Tathata”. Cuando vemos a tathata, las tres características de anicca,
dukkha y anatta se ven; y se ve a sunnata y a idappaccayata. Tathata es
el resumen o sumario de todas ellas—meramente eso, sólo eso, no lo
demás. No hay nada mejor que esto, ni más que esto, ni otra cosa que
esto, la realidad. Comprender intuitivamente al tathata es ver la verdad
de todas las cosas, es ver la realidad de todas las cosas que nos han
engañado. Las cosas que nos engañan son todas las cosas que causan que
la discriminación y la dualidad surjan en nosotros: bien-mal, felicidad13
Ver Práctica del Origen Dependiente (Estudio del Dhamma y Grupo de Práctica,
Bangkok: 1992). Otras charlas sobre paticca-samuppada se publicarán en el próximo año.
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tristeza, ganar-perder, amor-odiar, etc. Hay muchos pares de opuestos en
este mundo. Por no mirar al tathata, nosotros permitimos que esas cosas
nos confundan al creer en la dualidad: esto-aquello, gusto-disgusto,
caliente-frío, femenino-masculino, corrupción-iluminación. Este engaño
nos causa todos nuestros problemas. Atrapados en estos opuestos, no
podemos ver la verdad de las cosas. Caemos en el gusto y el disgusto,
que a su vez nos guía a las corrupciones, porque no vemos a tathata.
Lo que debemos ver constante y profundamente es que el bien es un
sankhara y el mal es un sankhara también. Los sentimientos agradables
y lo desagradables, sukha y dukha, son ambos sankhara. Obtener y
fracasar, ganar y perder todos son sankharas. No hay nada que no sea
sankhara. Así que, todas las cosas son lo mismos—tathata. Todas las
cosas son simplemente ‘eso’, justo eso, no de otra forma. Además,
podemos decir que el cielo es un sankhara y que el infierno es un
sankhara. Por lo tanto, el cielo y el infierno son tathata—justamente eso.
Nuestras mentes deben de estar, en todos los aspectos, por encima del
cielo y el infierno, por encima del bien y el mal, por encima del goce y por
encima de dukha. Tathata es la cuarta zona o ámbito de entendimiento o
pañña, la sabiduría que se debe desarrollar hasta un grado suficiente.
Debemos estudiar la realidad en ambos niveles: físico-material y mentalespiritual, hasta que nuestro conocimiento y sabiduría sean adecuados,
naturales y constantes.
Ahora sabemos estos cuatro dhammas: sati, sampajanna, samadhi, y
pañña. Lo próximo es que debemos saber como aplicarlos, de forma que
ellos sean pañña correctos, exitosos y beneficiosos. La pregunta ahora es,
cómo usar el Dhamma, o el Budismo, en nuestras vidas diarias.
EL USO DIARIO
¿Cómo vamos a usarlos en nuestra vida diaria? Una respuesta rápida sería,
que debemos vivir a través de esos cuatro dhammas. Debemos usar esos
cuatro dhammas correctamente para enfrentar todas las situaciones y
problemas que surgen cada día. Cada vez que surja una situación que
puede guiar a problemas o dukkha—como esa de los ojos viendo una
forma, los oídos oyendo un sonido, o la mente pensando un
pensamiento—debemos tener sati. Sati comprende que algo está
pasando y recuerda la pañña pertinente a ese acontecimiento. Sati
transporta inmediatamente y a tiempo la sabiduría necesaria en esa
situación para tratar cualquier problema posible. La atención plena llega
primero.
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Esa sabiduría aplicada a la experiencia es sampajanna. Entregada a
tiempo por sati, la sabiduría-en-acción le hace frente a la situación
inmediata. Entonces, en ese mismo momento, cuando sampajanna está
actuando, el poder y la fuerza de samadhi dan la fortaleza y la energía a
la sabiduría, de manera que, ella pueda pasar o atravesar a través del
problema. El problema será resuelto dependiendo del grado del samadhi si
está presente, o sea, de esa sabiduría-en-acción. Pañña actúa como el
almacén de conocimiento y discernimiento acumulado que sati dirige para
tratar con las experiencias sensoriales.
Cuando esos cuatro dhammas trabajan al unísono en esta forma, veremos
que somos en ese momento más inteligentes. Estamos tan ingeniosos
porque somos capaces de afrontar la situación en ese mismo instante sin
que surja ningún problema. Nosotros no devenimos esclavos del
significado de ningún par de opuestos. Esta es la vida libre, que es
tranquila y calmada. Es la cosa mejor que los seres humanos deben
obtener.
Resumiendo, debemos tener suficiente pañña, debemos usar a sati todo el
tiempo, debemos aplicar sampajanna correcta y suficientemente y
debemos aplicar el samadhi propiamente y con la fortaleza adecuada.
Juntos, estos cuatro dhammas son suficientes y correctamente usados en
cada situación que pueda surgirnos. Esta es la respuesta a la pregunta:
¿cómo usamos el Dhamma exitosamente?
Espero que ustedes tratarán de usar estos cuatro dhammas en vuestras
vidas. Nada más en absoluto justificará el tiempo, esfuerzo y el dinero que
han gastado en llegar aquí. Espero que no se vayan en deuda, sino que le
saquen provecho a vuestra estancia aquí.
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III. VIDA NUEVA:
VUESTROS FRUTOS DE LA PRÁCTICA DEL DHAMMA
(11 de febrero de 1986)
Pedimos nuestras más sinceras excusas porque el formato y la
pronunciación Pali en este capítulo no están terminados. Muchas gracias
Presione aquí para el glosario
Me gustaría expresar mi satisfacción por esta oportunidad de poder
charlar con ustedes. En la primera charla, hablamos acerca de la forma de
estudiar el Dhamma. En la segunda charla o reunión, hablamos de cómo
practicarlo—el Dhamma. Hoy hablaremos acerca de los frutos y beneficios
de esa práctica—la práctica del Dhamma.
Cuando hablamos de los beneficios de la práctica del Dhamma, los
podemos dividir en dos categorías: primero, una vida feliz y libre de
problemas, y segundo, la habilidad de usar esa vida en la forma más
exitosa y productiva de acuerdo a nuestras necesidades. Observándolo en
otra forma, las dos clases de beneficios son la felicidad y el uso apropiado
de esa felicidad para nuestras necesidades. Juntos, ellos pueden llamarse
“Vida Nueva”. Nosotros obtendremos una Vida Nueva de la práctica del
Dhamma.
Nosotros comenzaremos con el primer beneficio, la vida libre de
problemas. Deben recordar, observar y ver el hecho de que este proceso
continuo de vida sigue nuestros instintos y procede bajo el poder de esos
instintos, que son incapaces de control. Porque están fuera de control, los
instintos guían a las cosas llamadas “corrupciones” (kilesa 14 ). Antes de
proseguir, debemos examinar las corrupciones para que sean entendidas
claramente, porque ellas nos llevan o destinan a la enfermedad espiritual.
CONTROL DE LA CORRUPCIÓN
14
Kilesa frecuentemente se traduce como “corrupción”. Nosotros usamos la palabra de
forma general cubriendo todos los aspectos y niveles de las cosas que ensucia,
contamina y empaña la mente, y en un sentido específico, limitado al aspecto más obvio
de la corrupción, los pensamientos y emociones egoístas tales como la lujuria, la cólera,
la preocupación, el letargo y la envidia.
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Cuando las corrupciones surgen, esta vida—en el lenguaje del Dhamma—
es dolorosa, esto es, dukkha. Nosotros hemos experimentado una y otra
vez la clase de dukkha que estamos discutiendo. Hemos llegado a estar
tan cómodos con ella que la mayoría de nosotros la consideramos normal,
ni siquiera pensamos que es un problema. Aprendamos a distinguir la
diferencia entre las dos clases de vida: la vida cuando las corrupciones y
las posesiones están en control; y la vida cuando las corrupciones no son
las que dirigen. Debemos entender ambas clases de vida. Si, ustedes son
incapaces de ver y entender las corrupciones, será muy difícil, si no
imposible, practicar y beneficiarse del Dhamma. No sabrían cómo
comparar la vida corrupta con una vida libre de corrupciones y ver cuál es
la diferencia entre las dos. Esta es la razón por la que les pido que traten
de entender las corrupciones a medida que ellas surgen en vuestras
propias vidas, a medida que surgen en vuestro interior. Mientras más
profunda y completamente las conozcan, a medida que vuestro
discernimiento crece en ellas, a ese grado y no a otro, entenderán el
Dhamma y serán capaces de beneficiarse de él [el Dhamma].
OBSTRUCCIONES ENGAÑOSAS
El primer nivarana, la sensualidad, es del tipo de la codicia, y el segundo,
la aversión, es del tipo del enojo. El tercer nivarana es thana-middha,
cuando la mente carece de energía y es débil, está cansada, tonta,
insensible, soñolienta o confusa. Cuando la mente está baja en energías,
carece de claridad, frescura, brillantez y atención. Hay muchos síntomas
de insensibilidad, encogimiento, mente perezosa que se pueden resumir
todos en carencia o falta de energía mental. Esto incluye la soñolencia y el
aburrimiento que sigue después de comer mucho. Obstaculizados o
entorpecidos a través de thana-middha (la falta de energía y la apatía), es
difícil pensar, reflexionar, meditar o hacer cualquier cosa.
El cuarto nivarana es el opuesto del tercero. Este impedimento u
obstrucción, uddhacca-kukkucca, es la agitación y distracción cuando la
mente va más allá de sus límites y está fuera de control. Podemos ver eso
como una clase de desorden nervioso. En vuestros intentos para meditar,
estoy seguro que todos ustedes han pasado esta actividad mental fuera
de control. Un ejemplo de inquietud y agitación es la inhabilidad para
dormir por la noche porque le mente no se desacelera, no descansa ni se
relaja, sino que se esparce y disemina en todas direcciones, pensando
esto y aquello, lo otro y lo demás allá. Esa agitación innecesaria no le
permite a la mente obtener el descanso y paz que ella necesita. Cuando la
mente se mantiene corriendo por todas partes, continúa involucrándose
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en todo, y es imposible ejecutar inclusive una tarea simple como escribir
una carta.
Ahora hemos llegado al último nivarana, vicikiccha, la indecisión y la
duda. Vicikiccha es la indecisión y la dura respecto a lo correcto y
seguridad de las cosas. Es estar inseguro acerca de lo correcto y lo seguro
de las cosas. La carencia de confianza en lo que está pasando y lo que
vamos a hacer. Esos que siguen una religión que toma la fe como el
principio básico, fe en Dios o lo que sea, rara vez tienen un problema con
este obstáculo. Sin embargo, esos de nosotros que seguimos una religión
basada en la confianza propia, encontramos la duda mucha más
fácilmente.
Esta incertidumbre, desconfianza, vacilación y duda, es acerca de lo que
uno es, lo que uno tiene, y lo que uno está haciendo. Por ejemplo,
podemos tener duda sobre nuestra salud, nuestra situación económica, o
incluso nuestra seguridad personal. Nosotros podemos tener dudas acerca
de las cosas en las que estamos involucrados: ¿es eso propiamente
correcto? ¿Es saludable? ¿Puedo depender en eso? Esta duda
frecuentemente puede que tenga que ver con la preocupación de cada día,
pero ella puede surgir también hacia el Dhamma, o la Verdad Natural. ¿Es
eso realmente verdad? ¿Sirve para algo? Ustedes pueden tener dudas de
que hay tal cosa como la Verdad, tener dudas acerca del camino para
entender la Verdad, o tener la falta de confianza en vuestro potencial para
despertar. Si la incertidumbre acerca de las cosas de cada día nos impide
usarlas correctamente, ¿cuánto más no sería cuando es la duda acerca del
Dhamma? Si pensamos: “¿Qué si sólo son palabras? ¿Cómo puedo saber
si es verdad? Esto no se enseña en la Universidad”, entonces no seremos
capaces de tomar ventaja y obtener beneficios del Dhamma.
Para los cristianos, vicikiccha puede ser en referencia a Dios, la Biblia, o
Jesucristo. Para los budistas, la duda puede ser acerca de Buda, las
escrituras, el Dhamma o la práctica. Cuando uno tiene, incluso la menor
duda, de que todo es correcto y que la vida es segura, entonces uno está
bajo la influencia de este nivarana. Miren profundamente en vuestro
interior y vean que vicikiccha puede existir en nuestro subconsciente
todo el tiempo.
UNA VIDA SIN OBSTRUCCIONES/UNA VIDA LIBRE
Juntas, a esas cinco cosas se le llaman el “nivarana”. ¿Cómo es la mente
cuando esta libre de nivarana? Si la mente está libre de todas las cinco
obstrucciones o cinco impedimentos, ¿cómo es nuestra vida mental?
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Estudien esta mente y conozcan como es. ¿Le podemos llamar a esa vida
una “Nueva Vida?
Aquí, a la liberación del nivarana se le llama “Nueva Vida”. Además, la
Nueva Vida debe ser libre también de kilesa. A las formaciones de
corrupciones a medio hacer se le llama “nivarana”. A las formaciones
completamente desarrolladas de corrupciones se le llama ‘kilesa”. Para
tener una Nueva Vida, ella debe de estar también libre de kilesa. Ahora
debemos considerar a ‘kilesa’ en varios detalles. Ellos se pueden
conocer/saber fácilmente por los síntomas de la influencia que tienen
sobre la mente. Pueden experimentarse fácilmente y conocerse
claramente. Sin embargo, no es necesario conocer el más mínimo detalle
de las corrupciones. Solamente necesitamos saber los síntomas
principales. Con la electricidad, nosotros no vemos la electricidad misma y
quizás no la podamos entender, pero podemos ver su poder, su influencia
y sus síntomas a través de varios equipos y aparatos eléctricos.
Similarmente, puede que nunca veamos las corrupciones mismas, pero
podemos aprender todo lo que necesitamos saber de sus síntomas, de la
influencia que ellas tienen sobre la mente. Sus síntomas son muchos y
variados, pero no tenemos que discutirlos todos. Hablaremos solamente
de los más importantes, los que causan más problemas en nuestras vidas.
EL AMOR PROBLEMÁTICO
El primero de estos síntomas problemáticos es el amor. Cuando el amor
surge en la mente ¿se pierde algo? ¿Hay algo que la mente debe sufrir y
resistir? ¿Hay alguna carga que ella recoge? ¿Qué efectos tiene en la
mente esa cosa llamada amor? Estoy seguro que cada uno de nosotros
entiende este fenómeno, ya que todos nosotros hemos tenido alguna
experiencia con esa cosa llamada amor. Nosotros previamente hemos
mencionado el significado de “roga”, un sinónimo de kilesa, “algo que
penetra y apuñala”. Para entender eso, nosotros no necesitamos mirar y
buscar por todas partes, sino dentro de nuestra propia experiencia. Así
que miremos y observémonos a nosotros mismos. Otros significados de
corrupción son “cosas que queman”, “cosas que nos obstaculizan, nos
encadenan, nos apegan, nos dominan y nos aprisionan”. ¿Cualquiera de
estos significados cae bien dentro de la cosa que llamamos amor? Ustedes
deben ver si eso es un problema o no. Aunque muchas personas
consideran el amor como un éxtasis, desde el punto de vista del Dhamma,
el amor es completamente carente de calma, diríamos, una
conmoción/disturbio supremo. Examínenlo de cerca y comprendan por
ustedes mismos si el amor causa o no causa problemas. No tomen
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nuestra palabra por verdadera, pero tampoco crean todo lo que dice la
propaganda de TV, las novelas y la música popular.
Comúnmente, las cosa que llamamos “amor” está condicionada por la
ignorancia (avijja, no-conocimiento), la corrupción última. Aunque puede,
solamente en ciertas situaciones, surgir una clase de amor que llega de la
sabiduría o es gobernado por ella, tan pronto como llega a ser una mente
de “amor”, eso deviene un problema. Deja de ser sereno y placentero.
Simplemente por etiquetarlo como “amor”, eso cambia de sabiduría a
ignorancia. El dilema terrible del amor desarrollado del instinto para
preservar las especies y reproducir.
Miremos de cerca sus efectos. ¿Pueden ustedes ver los problemas y los
tormentos que causa y a los cuales nos arrastra? ¿Es eso una carga? ¿Es
un obstáculo para la paz, la pureza y la felicidad? Al mismo tiempo,
consideremos que bien estaríamos si estuviéramos libres de ese problema.
Incluso el amor no-sexual, tal como el amor de nuestros hijos, padres y
amigos, nos causa problemas a través de destruir la tranquilidad y la
felicidad. El amor no-sexual debe ser controlado igualmente y en la misma
proporción que el amor sexual. De lo contrario, no hay paz. Si decimos:
“Hagamos todo como lo haría un amante, pero hagámoslo sin amor”,
¿creen ustedes que eso puede ser posible? ¿Podrían ustedes actuar en tal
forma sin ninguna corrupción?
Hay clases de amor que son Dhamma, tal como metta (amor gentil) y
karuna (compasión), pero ellos deben ser correctos si los problemas han
de evitarse. Metta y karuna puede ser corruptos por distinciones,
discriminaciones y apego, entonces ellos son dukkha. No ser capaces de
amar y no ser capaces de amar lo que queremos amar son problemas, son
dukkha. Todo eso es erróneo. Incluso el amor que no está directamente
corrupto, el amor que no tiene nada que ver con el sexo o la sensualidad,
puede ser indirectamente corrupto cuando se contamina por el ego y el
egoísmo. Incluso las formas superiores de amor, tales como metta y
karuna, deben ser correctas y adecuadas y deben observarse con
atención plena para que no caigan en la corrupción por el ego o el
egoísmo.
En resumen, el amor es un problema, no es calma y felicidad. Debe ser
controlado, o si es posible, abandonado. Entonces, la mente no estará en
caos/revuelta. Debemos transformar al amor-corrupto en el amorDhammatico. Una vida que puede dominar el amor, que está por encima
de sus influencias, ¿se le debe llamar “Nueva Vida”? Estoy seguro que
cada uno de ustedes puede encontrar la respuesta.
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LA CÓLERA Y EL ODIO
Ahora hablaremos acerca del opuesto del amor: la ira o el rencor. Cuando
surge, ¿qué cosa es? Es otra clase de fuego que quema la mente. Ella
apuñala, aprisiona, domina y obstaculiza la mente. Todos conocemos la
ira muy bien, sabemos los muchos problemas que causa. No queremos
enojarnos y encolerizarnos, sin embargo lo hacemos. No queremos
ponernos bravos, y sin embargo lo estamos. ¿Saben ustedes lo
destructiva que es la cólera? Si podemos controlarla, ¿qué tranquilidad
habrá? Piensen en esto, por favor.
La tercera corrupción es el odio, que es diferente a la ira, aunque ambos
son formas de disgusto o aversión. Cuando algo feo, sucio o repulsivo
aparece, lo odiamos. No podemos controlarnos, simplemente odiamos las
cosas feas y desagradables. Así es como son las cosas, porque no
podemos resistir la causa del odio. Así que, el odio quema, posee y
atormenta nuestra mente. Ahora piensen cómo sería si no hubiera nada
que odiar y nada que amar. No amor y no odio— ¡qué paz más deliciosa
sería esa! Igualmente que un Arahant (el ser humano perfecto). El
Arahant está por encima de los sentimientos de ambos, el odio y el noodio. La mente liberada no tiene problemas con el odio o las cosas feas,
porque no hay nada odioso y nada no-odioso para esa mente que está
totalmente llena de Dhamma a través de comprenderlo—el Dhamma—
completamente. No malinterpreten que es peligroso estar libre de odio y
que lo necesitamos para protegernos del peligro. ¡El odio mismo es el
peligro! Lo mejor es no odiar, pero parece que nunca aprendemos. Por lo
tanto, el ejemplo deplorable del odio continúa en nuestro mundo. Los
blancos odian a los negros. ¿Cuál es la excusa para ese problema? No
deberíamos tener problemas como esos. Si entendemos correctamente,
no habrá necesidad de odiar y no odiaremos
TEMOR A LA VIDA
La cuarta corrupción es el temor. Todos tienen este problema, todos
estamos temerosos o tenemos miedo de algo. El temor viene de la
estupidez, del egoísmo, del ansia de un yo que desea cosas que no puede
tener. ¡Así que tememos! Hoy en día, en nuestro mundo, tenemos cada
clase posible de temor, especialmente el temor de la guerra nuclear y la
aniquilación. Cuando estamos temerosos devenimos impotentes e
indefensos. Cuando hay temor, perdemos nuestra atención y sabiduría
(sati-panna), y nuestra habilidad para luchar con los problemas y
protegernos a nosotros mismos. Estar libres de temor es mucho mejor.
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El temor llega del instinto egoísta, el temor es una necesidad instintiva. Si
no hay suficiente conocimiento y sabiduría, este instinto es imposible de
controlar. A través del estudio y la práctica del Dhamma, se desarrolla la
sabiduría necesaria y suficiente, así que este instinto se puede controlar y
el temor no surge. El entendimiento y el discernimiento sobre anatta (noyo) nos permite estar libres del temor, nos ayuda a desarraigarlo y nos
protege de cualquier surgimiento futuro. Todos ustedes seguramente
pueden ver que el temor no sirve de nada, que siempre nos guía a dukkha.
Debemos ser capaces de hacer cualquier cosa al enfrentarnos con el
temor y las cosas que nos lo producen. Entonces, estaremos en una
posición mucho mejor para tratar con esas cosas y triunfar en el negocio
de vivir. Si debemos pelear con un enemigo, pero no lo podemos hacer
por el temor, no estaremos en la posición de pelear eficientemente.
Nuestras habilidades se debitaran, nuestra sabiduría disminuirá, y nuestra
atención será lenta. Seremos vencidos por cualquier enemigo que sea.
Libres de temor, somos capaces de usar nuestra sabiduría, atención y
destreza en el grado necesario para vencer al enemigo. Enfrentémonos a
las cosas que producen temor sin temor. Una vida sin temor es de gran
uso.
CORRUPCIONES POSITIVAS
Hay muchas otras formas de kilesa. Otra de ellas es la preocupación y la
ansiedad acerca de las cosas que amamos. En Tailandés y en Pali, a esto
se le llama “alaya avarana”, la preocupación y pensamiento ansioso, el
anhelo de algo, vivir para obtener algo y extrañar las cosas que amamos.
Esto es la mente dando vueltas cuando no puede detenerse pensando en
las cosas que ama. Si la mente no puede detenerse, esto la mantiene
despierta de noche y con dolor de cabeza durante el día.
Otra forma de kilesa es la envidia. Eso pasa instintivamente y por si
misma. Pasa en los niños sin habérselo enseñado. La envidia es un
problema inmenso para la persona que la siente, pero no es ningún
problema para el objeto. El primero siente dukkha, el último no.
Finalmente, llegamos a la posesión y la avaricia. Si es muy fuerte, deviene
en celos, especialmente de la clase sexual. Esto es todavía otra forma de
egoísmo. Frecuentemente toma lugar en los matrimonios. El esposo no
quiere que su esposa hable con otro hombre; la esposa, celosa, se
preocupa que otra mujer le robe su esposo. Todos estamos familiarizados
con ese dolor y sufrimiento.
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Esos son seis ejemplos de corrupciones. Hay muchos más de los que
podríamos hablar aquí, pero el tiempo es limitado. Sin embargo, estos
pocos ejemplos son suficientes para ilustrar nuestro punto: si somos
libres de cada síntoma y condición de corrupción, ¿Qué bien, qué
saludables, qué aliviados y felices estaremos y qué paz tendremos?
Es de ustedes descubrirlo, aunque incluso ahora ustedes deben ser
capaces de imaginar su valor. La mente que está totalmente libre de todos
los síntomas de esas corrupciones es completamente una nueva forma de
vivir. Esta paz y libertad, esta calma y armonía, es un significado de
Nueva Vida.
USANDO LA NUEVA VIDA
Ahora, por el tiempo que nos queda, discutiremos un segundo significado
de Nueva Vida. Debemos ser capaces de usar diestramente esta nueva
forma de existencia—que llega de la liberación de las corrupciones—para
resolver nuestras necesidades. El primer aspecto de aplicar la Nueva Vida
es hacer la mente feliz en todo momento. Por ejemplo, a través de
practicar exitosamente la atención plena con la respiración (anapanasati)
es posible tener una felicidad genuina en cualquier momento y en
cualquier lugar. Porque con el desarrollo propio de la atención en la
respiración, nosotros tenemos influencia y control sobre la mente.
Nosotros tenemos felicidad instantánea a medida que la necesitemos.
Este segundo aspecto de usar la Nueva Vida es que practicando
completamente el Dhamma podemos ayudar a los órganos sensoriales—
ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente—a actuar más eficientemente,
como si fueran “divinos” 15 . Por esto, nosotros queremos decir que ellos
tienen más habilidad y eficiencia de lo ordinario. Estos ojos son más
efectivos que los comunes, los oídos son más eficientes que los ordinarios,
esta nariz y así sucesivamente es más capaz que la común, como si
fueran ‘divinos”. Divino (dibba) simplemente significa “más allá de lo
común”.
DOMINANDO LA EXPERIENCIA
El tercero, es la habilidad de controlar la experiencia, diríamos, la mente,
de forma que siempre esté en un estado de corrección. Este tipo de
15
Ojo Divino y Oído Divino se cree que sean el resultado de la concentración superior
perfeccionada (samadhi). Ellos comúnmente se observan como mágicos, y los tontos
puede que mediten solamente para obtener estos poderes.
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control o dominio tiene tres aspectos: Control de vedana (los
sentimientos), control de sanna (las percepciones, los reconocimientos,
las clasificaciones), y control de vitakka (el pensamiento). El control de
vedana significa prevenir los sentimientos de las condiciones
condicionadas o no experimentar ningún sentimiento no-deseado. (Por
favor, note que sentimiento (vedana) aquí, no significa emociones).
Sanna—reconocer, evaluar, clasificar cosas como esto o aquello—puede
ser controlado de forma que no guíe a dukkha. El control de vitakka (a
través de la comprensión) es controlar el pensamiento de manera que
esté correcto o no haya ninguno en absoluto. Los sentimientos,
percepciones y pensamientos se pueden controlar porque hay Dhamma.
Consumir una comida deliciosa provee un ejemplo de la primera clase de
dominio/control. Si la comida es muy deliciosa nosotros devenimos
estúpidos o locos acerca de ella a través de nuestro engaño acerca de lo
que es la delicia. Cuando hay suficiente Dhamma, podemos controlar los
sentimientos que surgen hacia la comida deliciosa. Entonces, no nos
engañamos por ‘la delicia’, no comemos más de lo que debemos y no
creamos ningún problema por ello. Lo vemos como es “justamente así,
simplemente así”, en lugar del engaño y la tontería—la falta del sentido de
juicio. La comida deliciosa no nos vence, no nos controla, no es nuestro
jefe, no nos convierte en estúpidos. Nosotros no la forzamos a ser
deliciosa. Es deliciosa, se mantiene deliciosa, pero la delicia no nos
controla. Nosotros controlamos la delicia de forma que ella no nos controle
y nos fuerce a hacer algo erróneo o tonto.
Nosotros podemos ver fácilmente que las personas hoy en día, a través
del mundo, son esclavos de la delicia. Derrochan el tiempo haciendo cosas
deliciosas que no tienen otro propósito que no sea el de estimular el deseo
y el antojo. Entonces, compiten por esas cosas. Finalmente, nosotros
dividimos el mundo en intentos de controlar esas cosas y batallar por
guerras interminables, sólo porque hemos perdido el control y somos
esclavos de la delicia. Las palabras “Satán” (el diablo cristiano) y “Mara”
(el tentador budista) representan nuestra estupidez en referencia a la
delicia. Necesitamos saber que los sentimientos (vedana) se pueden
controlar.
Ahora hablemos acerca del control de sanna (reconocimiento,
clasificación). Previamente, no pudimos recordar las cosas bien o
correctamente. De ahora en adelante, tendremos una memoria excelente
o recordaremos correctamente. A través del dominio de sanna la mente
no cae en distinciones y percepciones falsas, diríamos, las que nos
castigan con dukkha. Por ejemplo, sanna—o sea, las percepciones, los
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reconocimientos, las clasificaciones—se puede controlar de manera
que no identifiquemos y miremos las cosas como siendo femeninos y
masculinos. En esa forma, estamos libres de problemas que surgen de la
masculinidad y feminidad. La mente permanece en calma y tranquila. El
control de sanna significa controlarla, de forma que esté siempre correcta.
Por correcta significamos que no nos causa dukkha.
Controlar vitakka es controlar el pensamiento. Dondequiera que haya
sanna de algo, eso invita a pensar el significado de sanna. Así que
pensamos: si esto no se controla, el pensamiento continúa erróneo y
dukkha surge. Así que controlamos el pensamiento sólo guiándolo por el
camino correcto y beneficioso: pensando que dejamos atrás la sensualidad,
que no dañamos o lesionamos a los demás, que no les traeremos
problemas inclusive sin intención. Si queremos más que eso, podemos
detener el pensamiento completamente. Por ejemplo, si entráramos en el
samadhi (concentración en un solo punto) o samapatti (el logro de los
niveles profundos de concentración), podemos detener el pensamiento
totalmente en todos los respectos. Somos capaces de controlar vitakka:
podemos pensar o podemos no pensar. O podemos pensar solamente en
las formas que debemos pensar. Nada erróneo pasa y no hay dukkha.
Esto es lo que significa controlar vitakka.
REMOVIENDO LA MATRIZ DE LA CORRUPCIÓN
Un cuarto y final aspecto de este dominio o control mental es el control
directo de las corrupciones mismas, que es controlar a dukkha y prevenir
que ella surja. Cuando hay suficiente Dhamma, y cuando el Dhamma se
practica suficientemente, el apego (upadana) se puede controlar. Este
control previene ambos, el “apego bueno” y el “apego malo”. Sin ningún
apego, no hay dukkha. No dejemos que upadana surja, y entonces el
concepto del “yo” (el egoísmo), que es la matriz de las corrupciones, no
surge, no nace. Sin el concepto del ‘yo’, no habrá corrupciones. Una vez
que hayamos controlado las corrupciones, ellas finalizan. Este es el
resultado bueno último, la cuarta clase de dominio, el control del apego,
que automáticamente controla a dukkha.
En estas formas, la vida es controlada y usada sabiamente, de manera
que podamos cosechar los beneficios apropiados. Esa es la Vida Nueva o
la Nueva Vida de paz, tranquilidad y bienaventuranza. Por ejemplo,
nosotros poseemos la habilidad de ser felices cada vez que necesitemos
estarlo. Tenemos esos espléndidos órganos sensoriales—el sentido de la
vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la mente—a ellos se les pueden
llamar ‘divinos’. Entonces podemos controlar los sentimientos, las
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percepciones y el pensamiento. Finalmente, podemos controlar el apego
de forma que nunca surja de nuevo. ¡En esa forma, todos los problemas
desaparecen! No hay inclusive ni la remota ni menor oportunidad de que
las corrupciones surjan o que pueda haber dukkha. Con esas posibilidades,
la vida se mantiene en la forma más diestra y podemos lograr lo que se
debe hacer. Si observan honestamente, sabrán en su interior que esta es
la Nueva Vida en su significado completo: la nueva vida completamente
suprema. Esto es lo que ustedes reciben de la aplicación correcta y
exitosa del Dhamma.
La primera cosa es vuestro estudio del Dhamma; la segunda es vuestra
práctica del Dhamma, y la tercera es que reciben los frutos de esa
práctica—la práctica del Dhamma. Miren esto clara y cuidadosamente
considerando sus beneficios. Cada uno de ustedes debe auto-depender
completamente en hacer eso. Es de cada uno de ustedes comprender el
significado, el camino y los beneficios de practicar el Dhamma.
GRACIAS
Finalmente, me gustaría expresar mi alegría porque han comenzado a
estudiar, practicar y recibir el Dhamma. Y por último: gracias a ustedes.
Gracias a todos por haber venido aquí a este lugar, por hacer uso de él y
por ayudar a hacerlo beneficioso. Ustedes no tienen que darme las gracias
por nada, pero por favor, permítannos dárselas a ustedes. Al grado que
permitió a través
EPÍLOGO
Las charlas que comprenden este libro, fueron las primeras de una serie
que Ajarn Buddhadasa hubo ofrecido durante los cursos mensuales de
meditación en Suan Mokkh. Subsecuentemente, todos los puntos en estas
tres conferencias han sido expandidos en gran detalle. Al grado que
permitió a través de las causas y condiciones, que publicáramos lo más
posible tantas de ellas—estas series de charlas.
Para más información sobre este asunto de la Enfermedad Espiritual, vea
Of the Bodhi Tree: The Buddha's Teaching on Voidness (Wisdom
Publications, Boston, USA: 1995).
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Terminado de traducir y revisar: domingo, 07 de junio de 2009
Permiso concedido:
Por Rev. Santikaro Bhikkhu, el martes, 16 de junio de 2009 para publicar
la traducción al español de Yin Zhi Shakya en Acharia: www.acharia.org
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