Nº 14 - Sanatana Dharma

SANATANA DHARMA
nº 14
Mayo 2005
¿ Qué es el Maestro ?
«Sanatana Dharma»
SUMARIO
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Colaboraciones:
Aquellas personas que
deseen participar con
sus
colaboraciones,
Editorial.
deberán enviarlas al
¿QuØ es un Maestro espiritual?.
Apartado de Correos
Los aspirantes
103 de Cestona / GuiQuØ es el maestro
púzcoa o a la dirección
Pranayama.
de correo electrónico:
Asana: Padmasana
sanatanadharma@hotPatanjali.
mail.com
La pregunta del disc pulo. Es importante acomKrishnamurti y la Sociedad
› pañar
Teo los escritos de
una foto de carnet y
s fica.
alguna imagen o dibujo
Cuento: Lo bÆsico de la vida.
que tenga relación con
Inauguraciones.
el tema. La publicación
Calendario actividades 2005.
de las colaboraciones
Relaci n de escuelas.
queda a criterio del comité de redacción.
La revista Sanatana Dharma es un instrumento de difusión de la Escuela de
Yoga Sanatana Dharma, fundada el año 1.977 por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
Los fines de la escuela son: la difusión del yoga y la preparación de un cuadro de instructores suficientemente competentes para ello.
Su sede central se encuentra en Cestona, Paseo de San Juan nº 32,
20740, Cestona Guipúzcoa.
Comité de redacción:
Alfredo Iglesias / Druva.
Imanol Alberdi / Dhatar.
Javier Aizpiri / Kalki.
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«Sanatana Dharma»
EDITORIAL
Este número de Sanatana Dharma está dedicado a los discípulos. Uno se
convierte en discípulo cuando reconoce al Maestro espiritual.
Esperamos que el contenido de esta revista nos dé pistas para reconocerlo e invocarlo:
Asato mâ sad gamaya
Conducidme de lo ilusorio a lo Real,
Tamaso mâ jyotir gamaya
Conducidme de la tinieblas a la Luz,
Mrtyor mâ ´mrtam gamaya
Conducidme de la muerte a la inmortalidad.
Sat Chit Ananda Guru
Sat Chit Madhava
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«Sanatana Dharma»
¿Qué es un Maestro espiritual?
de Omraam Mikhaël Aïvanhov
Para un discípulo, encontrar a su Maestro es encontrar a una madre que
acepta llevarlo nueve meses en su seno para hacerle nacer al mundo espiritual. Y una vez que ha nacido, es decir, que se ha despertado, sus ojos
descubren la belleza de la creación, sus oídos oyen la palabra divina, su
boca saborea alimentos celestiales, sus pies le llevan a los diferentes lugares del espacio para hacer el bien, y sus manos aprenden a crear en el
mundo sutil del alma.
Muy poca gente sabe lo que es realmente un Maestro. Algunos han leído
libros que cuentan unas historias inverosímiles: un Maestro es perfecto,
omnisciente, todopoderoso.... No tiene necesidad de comer, de beber, ni
de dormir.... Está al abrigo de todas las tentaciones, y, sobre todo, pasa
el tiempo haciendo milagros. Como en el libro de Spalding: "La vida de los
Maestros". Cuánta gente se ha entusiasmado con este libro sin sospechar que contiene todo tipo de anécdotas inverosímiles. Realmente los
grandes Maestros tienen poderes excepcionales, pero no los utilizan para hacer prodigios ante los curiosos. Aparecer y desaparecer, caminar
sobre las aguas, volar por el espacio, materializar alimentos, atravesar
las llamas de un fuego, hacer aparecer casas... aunque sea capaz de todo eso, un verdadero Maestro no lo hará, porque el hecho de contemplar
semejantes espectáculos no puede ayudar a los humanos a transformarse....
Un Maestro, es preciso que lo sepáis, está hecho como todos los demás
hombres: tiene los mismos órganos que le hacen sentir las mismas necesidades y los mismos deseos. Y si le cortáis un pedazo de carne, veréis
que su sangre mana, ¡y de color rojo, como la de todo el mundo! La diferencia está en que la conciencia de un Maestro es mucho más vasta que
la de la mayoría de los humanos: tiene un ideal, unos puntos de vista superiores, y, sobre todo, ha llegado a un perfecto dominio de sí mismo.
Evidentemente, para eso hace falta mucho tiempo y un trabajo gigantesco; por eso nadie puede llegar a ser Maestro en una sola encarnación.
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«Sanatana Dharma»
Si encontráis a un Maestro, sabed
que todas las cualidades y virtudes
que manifiesta no las ha adquirido
únicamente en esta vida. No, ha debido trabajar durante siglos, y hasta milenios, y como las cualidades
que uno adquiere con su propio trabajo no desaparecen cuando debe
abandonar la tierra, al regresar
trae consigo de nuevo estas cualidades. Así, de encarnación en encarnación, va acumulando nuevos
elementos espirituales, hasta el día
en que llega a ser un verdadero
conductor de la luz y de las virtudes divinas.
Dibujo: Rukmini
Desgraciadamente, hay también seres que se han preparado durante siglos para ser conductores del mal:
son los maestros de la magia negra. El ser humano es libre para escoger
el bien o el mal. Claro que, cuando ha escogido el mal, aunque la inteligencia cósmica se lo consienta durante un cierto tiempo, en la medida en
que se haya desafiado con su comportamiento el orden universal, acaba
siempre siendo aniquilado. Pero al comienzo puede elegir. Mientras esté
vivo, es libre para determinarse en un sentido o en otro.
En algunos casos, muy raros, encontramos a seres que, a pesar de esta
libertad que les ha sido dada, están definitivamente determinados. Los
grandes Iniciados, por ejemplo, están determinados para la luz y para el
amor. Algunos, desde luego, han podido caer, pero la mayoría han seguido siendo espíritus de la luz. Y además, cuanto más tiempo pasa, menos
posibilidades tienen de cambiar de dirección, porque gracias a su trabajo espiritual han logrado transformar, divinizar la materia de su cuerpo,
que se ha vuelto como un metal inoxidable, como oro puro. Pero, hasta
que un ser no ha llegado a este grado de evolución, siempre es posible
que cambie de dirección, y en la historia se han dado casos de magos
blancos que se han convertido en magos negros.
Os preguntáis cómo llega uno a convertirse en mago negro... En realidad,
es muy fácil, hasta para vosotros: basta con que deis vía libre a vuestra
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«Sanatana Dharma»
naturaleza inferior. Si transgredís sin cesar las leyes de la bondad, de
la justicia y del amor, tratando de triunfar a expensas de los demás, de
despojarles, de destruirles, no podéis hacer otra cosa que convertiros
en magos negros. Esto es simple y claro. Muchos se imaginan que para llegar a ser mago negro hay que tener un maestro diabólico que enseñe el
arte de los encantamientos y de los conjuros maléficos. Eso puede suceder, pero para que uno se ponga al servicio del mal no es en absoluto necesario que tenga un maestro; sin instructor, sin receta, sin nada, puede uno llegar a ser mago negro si se deja guiar demasiado por su naturaleza inferior. Y lo mismo ocurre con un hombre que no piense más que
en ayudar e iluminar a los demás: aunque no tenga Maestro para instruirle, se está convirtiendo en mago blanco.
En realidad todo ser humano tiene un
Maestro, si no es un Maestro visible
es un Maestro invisible. Los criminales tienen, en el mundo invisible, un
maestro que sin cesar les aconseja
que dañen a los demás. Y aunque digan: " ¿Nosotros, un maestro? ¡Nunca!" Pues bien, estos ciegos deben saber que tienen un maestro cuyos perniciosos consejos siguen día y noche.
Evidentemente, cuando os hablo de
maestros, me refiero siempre a los
verdaderos grandes Maestros espirituales, a los magos blancos. Ya sé que
se da este título de Maestro a mu
Dibujo: Rukmini
chos artesanos para demostrar que
destacan en su profesión, y también a los notarios, a los magistrados, a
los artistas, etc… Es una manera de ver las cosas y yo no les niego ese
título. Pero debéis saber que un verdadero Maestro, en el sentido espiritual del término, es un ser que, en primer lugar, conoce las verdades
esenciales, no las que los humanos han escrito, creado o contado, sino lo
que es esencial según la Inteligencia cósmica. En segundo lugar debe de
haber tenido la voluntad de dominarse, dirigirse y controlarse totalmente a sí mismo, y haberlo conseguido. Finalmente, esta ciencia y este
dominio que ha adquirido sólo deben servirle para manifestar todas las
cualidades y las virtudes del amor desinteresado.
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«Sanatana Dharma»
Reconoceréis a un verdadero Maestro por su altruismo. Cada Maestro
viene a la tierra para manifestar una cualidad, de forma predominante:
hay, pues, Maestros de sabiduría, Maestros de amor, o de fuerza, o de
pureza… Pero todos los verdaderos grandes Maestros tienen obligatoriamente una cualidad en común: el altruismo.
¡Existen tantos impostores y charlatanes dispuestos a aprovecharse de
la ingenuidad de los humanos! No han leído más que algunos libros de
ciencias ocultas, a menudo escritos por ignorantes, y he aquí que se presentan por todas partes como grandes Maestros. No llevan sobre sí
ningún signo de que el Cielo les haya reconocido; ellos mismos se han declarado Maestros y creen que con eso es suficiente. En cuanto a los
demás, en vez de estudiar un poco a semejante ser, para ver cómo se
comporta, le siguen con los ojos cerrados. Les van a engañar, a despojar,
a esclavizar, pero ni siquiera se darán cuenta. ¡Pues bien, magnífico!, ¡ahí
tenéis, al menos a un ser inteligente! Los tontos son los demás. ¿Por qué
no se preguntan de dónde viene, cómo ha vivido, quién era su Maestro,
quién le ha enviado?... ¡Ah no, no! es inútil plantearse la cuestión; puesto
que promete iniciarles en tres días - a cambio, claro está, de unos cuantos miles de dólares - le creen. Tienen prisa, ¿comprendéis?, la Iniciación no debe de durar más de tres días. El mundo está lleno de gente así,
de tramposos, de estafadores que se aprovechan de la credulidad y de
la estupidez de los demás. ¡Pero ellos, al menos, son inteligentes!
No niego que estas personas pueden tener ciertos poderes - cualquiera
que se ejercite puede obtenerlos - pero la cuestión es saber cómo los
emplean y con qué fin. Sobre esto el Cielo se pronuncia. El Cielo no se
preocupa de los medios que poseéis, sino del uso que hacéis de los mismos. Lo que para él cuenta no es vuestra ciencia, vuestra clarividencia, o
vuestros poderes, sino vuestro altruismo. Podéis poseer ciencia, clarividencia y poderes; mientras no seáis altruistas, aunque los humanos os reconozcan como Maestros, el Cielo no os reconoce como tales.
La desgracia para los humanos es su falta de discernimiento: si encuentran a un verdadero Maestro altruista, desconfiarán, mientras que al
primer advenedizo que les engañe con falsas apariencias, presentándose
como un Maestro, le seguirán. En realidad, un verdadero Maestro nunca
os dirá que lo es, nunca; dejará que vosotros lo sintáis y lo comprendáis;
no tiene prisa en ser reconocido. Por el contrario, un falso Maestro no
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«Sanatana Dharma»
tiene más que una idea: la de imponerse a los demás.
Acabo de recibir una carta de un hombre que se creyó capaz de ser un
guía espiritual: me escribe para contarme sus dificultades y sus angustias. Evidentemente, debía esperárselo. ¿Por qué tenía que engañar a la
gente pretendiendo guiarla, cuando él mismo no estaba preparado? ¿De
quién había recibido la orden de asumir esta tarea? Pero así son los humanos; se creen capaces de guiar a los demás antes de haber adquirido
las virtudes necesarias: la sabiduría, el amor, la pureza, la fuerza, el altruismo. No, cuando no se ha recibido la orden de un ser superior para
asumir esta ardua tarea de guiar a los humanos, es muy peligroso desempeñar este papel.
Yo, bien quisiera ayudar a este hombre, porque veo que es muy desgraciado y ni siquiera sabe por qué. Se imaginó que bastaba con leer algunos libros de ciencias ocultas, y
evocó las formidables energías
del mundo invisible para utilizarlas sin haber aprendido
jamás a entrar, previamente,
en armonía con ellas. Pues bien,
estas fuerzas se vengan, diciendo: "¿Por qué intentas esclavizarnos para satisfacer tus
caprichos? Eres débil, ignorante, no queremos someternos,
mereces una buena lección."
¡Cuántos pretendidos ocultistas no tienen ningún verdadero
conocimiento de las leyes del
mundo espiritual! Os lo digo:
han leído algunos libros y, sin
Dibujo: Rukmini
prepararse, quieren asombrar a
algunos discípulos haciendo prodigios ante ellos. No, no es así como hay
que hacerlo.
Para asumir la tarea de guía espiritual, es necesario haber recibido un
diploma, ya que en el mundo espiritual también se reciben diplomas. Los
diplomas que existen en el plano físico tienen su correspondencia en el
plano espiritual, a cuya imagen el plano físico ha sido creado. Los espíri-
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«Sanatana Dharma»
tus luminosos que nos han enviado a la tierra nos observan, nos miden, y
si ven que hemos hecho esfuerzos, que hemos logrado dominarnos y corregir alguno de nuestros defectos, nos dan el diploma. Y, ¿dónde está
ese diploma? En todo caso, no se trata de un papel que pueda ser anulado o destruido. Es como un sello que se imprime sobre nuestro rostro y
sobre todo nuestro cuerpo, para mostrar que hemos conseguido victorias sobre nosotros mismos. Los humanos quizá no lo vean, pero todos los
espíritus de la naturaleza, todos los espíritus luminosos lo ven desde lejos, y, en consecuencia, nos obedecen, nos ayudan.
Si, para tener derecho a ejecutar ciertas tareas en el plano espiritual,
es preciso obtener, también, la aprobación de ciertos seres; y no creáis
que es fácil. Muchos encuentran largos y difíciles los estudios que hay
que hacer para obtener el título de maestro o de profesor. Pero eso no
es nada, nada, al lado de las condiciones que debe de reunir aquel que
quiera enseñar a los discípulos las verdades de la Ciencia iniciática.
Siempre me asombra comprobar la ignorancia y la ingenuidad de la gente ante esta cuestión: todos o casi todos se creen preparados para llevar el título de Maestro, y cuando se encuentran ante un verdadero Maestro, se imaginan que ha caído del Cielo así, ya perfecto, sin haber hecho el más mínimo esfuerzo.
No, no encontraréis ninguna criatura que haya venido perfecta a la tierra. Cada uno tiene su debilidad, la muestre o la esconda, e incluso varias. Hasta los grandes Iniciados tienen al menos una debilidad: el miedo, el orgullo, la avaricia o la sensualidad. Pero la superioridad de un Iniciado estriba en que, ante todo, es consciente de su debilidad, y que,
además, emplea todos los medios para triunfar sobre ella.
Cualesquiera que sea la elevación de su espíritu, en la medida en que un
ser viene a encarnarse en la tierra, sus padres le transmiten en herencia una materia más o menos defectuosa que él debe transformar, lo que
consigue hacer gracias a sus otras cualidades y virtudes. Y cuando lo ha
logrado, se ha vuelto aún más grande porque ha conseguido transformar
una materia bruta en materia elaborada de la que puede servirse para su
trabajo. En los Iniciados se descubre, pues, verdaderamente, el poder
del espíritu, ya que llega a dominarlo todo, mientras que la mayoría de
los humanos arrastran durante toda su vida unos defectos que no pueden vencer.
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«Sanatana Dharma»
Desde luego, hay que saber que un Iniciado viene a la tierra trayendo
consigo aquellas cualidades sobre las que trabajó en las precedentes encarnaciones; gracias a ellas se aparta instintivamente del mal camino y
se dirige, por el contrario, hacia las actividades constructivas y luminosas. Aunque no se acuerde de nada, es empujado, sin saberlo, a caminar
en la misma dirección que en el pasado. Por mi parte, no tuve, durante
mucho tiempo, recuerdo alguno de mis anteriores encarnaciones, pero vine a esta vida con unas huellas que me empujaban en una dirección determinada.
Bien sé que a muchos de vosotros os extrañará y os chocará el oír que ni
siquiera un gran Maestro viene a esta tierra perfecto. Y que los cristianos me perdonen si digo que ni el mismo Jesús nació perfecto: también
él tuvo que instruirse y hacer un gran trabajo de purificación antes de
recibir al Espíritu Santo a la edad de treinta años. Desgraciadamente,
los Evangelios no dicen lo que hizo durante el período comprendido entre los doce y los treinta años. Todo ser que viene al
mundo recibe obligatoriamente, para formar su
cuerpo, unas partículas deterioradas, debilitadas,
que debe purificar, ordenar y armonizar. Hay que
comprender lo que esta materia que ha permanecido
a través de los siglos pasando de generación en generación. ¿Cómo podría llegar intacta y pura? Incluso un Iniciado que nazca de unos padres excepcionales debe realizar un trabajo sobre su cuerpo físico
hasta que este llegue a ser un instrumento perfecto
de su espíritu. Quizá este Iniciado esté predestinado a traer una nueva
religión, pero también él tendrá que liberar a su espíritu del dominio de
la materia y transformar esa materia, espiritualizarla, sublimarla, y el
Cielo medirá su grandeza en función del tiempo que haya tardado en lograrlo.
Ni siquiera Jesús pudo manifestar de inmediato el poder de su espíritu.
Primero tuvo que estudiar, que ejercitarse, y al fin, a sus treinta años,
hizo maravillas. La existencia de todos los Maestros espirituales ha empezado con un largo período en el que lo ignoraban todo acerca de su misión. Aún cuando durante su juventud recibían algunas revelaciones del
mundo divino, no tenían ninguna conciencia de su grandeza. Ya sé que muchos se negarán a creer una cosa como ésta: para ellos, un Iniciado lle-
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«Sanatana Dharma»
ga a la tierra siendo omnisciente y todopoderoso. ¡No! Y hasta algunos
tenían debilidades físicas y psíquicas que nunca pudieron superar. Sería
demasiado largo entrar en detalles, pero si lo hiciéramos, nos encontraríamos con cosas extremadamente interesantes.
Y yo, ¿creéis que desde niño he sido como ahora? No, yo también he tenido que hacer, durante años y años, un trabajo sobre mi propia materia;
y nada hay más difícil. El alma y el espíritu son de esencia divina; se conocen y se manifiestan como tales en el mundo que es el suyo propio, pero es necesario que se conozcan y que se manifiesten también a través
de la materia, a través del cuerpo físico. Este es el mayor misterio de la
existencia que está simbolizado por la imagen de la serpiente que se
muerde la cola. La cabeza de la serpiente, es decir, el espíritu, el Yo superior, debe manifestarse a través de la cola, de la materia, del yo inferior. El espíritu que está arriba, que es omnisciente y todopoderoso,
debe de poder mirarse en la materia como en un espejo. Esta es la meta de la Iniciación: llegar a transformar la materia para que ésta pueda
devolver al espíritu su propia imagen.
Siempre volvemos, pues, a ese trabajo que hay que realizar sobre la materia: ésta es nuestra verdadera misión en esta tierra. Por eso no hay
que imaginarse que la vida es fácil para los grandes Maestros. Al contrario, son ellos los que encuentran los mayores obstáculos. Puesto que
poseen los medios para hacer este trabajo y la voluntad de hacerlo, a
ellos se les confía la más pesada tarea, dentro y fuera de sí mismos, y
gracias a estas dificultades se hacen aún más grandes. Sí, gracias a estas dificultades.
La grandeza de un Iniciado, de un Maestro, es
que viene a la tierra expuesto a las mismas
pruebas que otro cualquiera, pero consigue poco a poco elevarse por encima de ellas. Por eso
tiene después el derecho de instruir a los
demás, y hasta de zarandearles. Puesto que ha
conseguido triunfar de sus debilidades, ha adquirido el derecho de guiar a los humanos. Por
otra parte, sólo quien cumple esta condición
tiene derecho a abrir la boca para instruir a los
demás. Si él mismo no se ha desembarazado de
los defectos que quiere corregir, es mejor que
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«Sanatana Dharma»
se calle, si no, la gente sentirá que hay en él algo sospechoso, y las circunstancias le tenderán algunas trampas. ¿Cómo puede un pusilánime dar
coraje? Si grita: "¡Adelante!" con las piernas temblorosas, ¿cómo va a
arrastrar a las multitudes? Sabed que únicamente la victoria sobre
vuestras debilidades da los verdaderos poderes y estos poderes se manifestarán tarde o temprano a través de vuestros ojos, de vuestros gestos, de vuestro rostro, de vuestra voz. Sí, se manifestarán, aunque
queráis esconderlos.
Un Maestro que durante milenios ha trabajado para vencer en él todas
las pasiones humanas y para atraer las virtudes del Cielo, emana unos
elementos de los que pueden beneficiarse los que le rodean. Y ésta es la
utilidad de frecuentar a un Maestro: escuchándole, viviendo cerca de él,
sus discípulos reciben algunas partículas de su vida que les permitirán
evolucionar mucho más rápidamente. Si no, ¿Para qué creéis que puede
serviros un Maestro? No se ocupa de daros riquezas, ni posición social,
ni mujeres; su preocupación es la de daros elementos de una naturaleza
superior que vibran en armonía con el Cielo, y si vosotros podéis recibir
estos elementos, si podéis conservarlos y hasta amplificarlos, con el
tiempo, sentiréis que vuestros pensamientos, vuestros sentimientos, e
incluso vuestra salud, todo mejora. Cerca de un verdadero Maestro, no
podéis encontrar más que bendiciones.
Capítulo I
Cómo reconocer a un verdadero Maestro
del libro: ¿Qué es un Maestro Espiritual?
de Omraam Mikhaël Aïvanhov
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«Sanatana Dharma»
LOS ASPIRANTES
KALKI
Normalmente se llama aspirante a aquella persona que
muestra una aspiración, un anhelo o un deseo de conquistar algún objetivo. Los candidatos a acceder a un
cargo, a un premio, a un título, etc. son designados con
ese mismo nombre.
En círculos esotéricos al decir aspirante nos solemos
referir tanto al neófito, al principiante, como también
al discípulo; aquel que aspira o pretende alcanzar la Verdad, el
conocimiento de sí mismo.
La palabra aspirar tiene que ver con el hecho de tomar, de coger:
recoger el polvo es aspirar, atraer agua con una bomba es aspirar, tomar
el aire es también aspirar… Por lo tanto, vemos que se puede aspirar en
lo sólido, en lo líquido, en lo gaseoso y cómo no, también en lo sutil.
Parece ser, según el diccionario etimológico que dispongo, que en otros
tiempos -a principios del siglo XIII- la palabra aspirar no se utilizaba
con el significado actual, sino justo con el contrario: 'echar el aliento hacia algo'. Por lo tanto, estaría en relación con soplar, con espirar; y de
ésta última, a su vez, se derivaría la palabra espíritu, soplo o aliento divino.
Esta segunda acepción de aspirar me parece significativa puesto que nos
recuerda que los aspirantes no sólo deberían funcionar como 'cogedores' (kevala sankhyas: discípulos que actúan aún por motivos egoístas)
sino que además deberían ir convertiéndose en 'dadores' (suddha
sankhyas: discípulos que van trascendiendo el egoísmo). Según el Yoga
Brahma Vidya (Ciencia del Yoga) ésta es la evolución natural que se da en
todos los 'aspirantes a Ser' o discípulos.
Unas citas del libro "El Profeta" de Kalil Gibran nos servirán de hilo conductor para ahondar en el asunto que aquí nos trae:
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«Sanatana Dharma»
"…la vida es en verdad oscuridad, excepto donde hay un anhelo"
Si no hay anhelo, aspiración de Verdad, la vida es oscuridad, es un valle
de lágrimas; no hay por dónde cogerla. Ese anhelo nos da un sentido, una
dirección; constituyéndose por ello en el estímulo fundamental, imprescindible para emprender el camino evolutivo.
Esa aspiración invoca a su vez la Luz que necesitamos para vivir con
menos sombras. Será mayor o menor dependiendo de nuestra 'potencia
aspiratriz'; como en las aspiradoras convencionales, las hay de 1000W,
de 1500W,...
Pero, así y todo, podemos disponer de una aspiradora de alta potencia y
no conocer el modo de activarla. Precisamos algo más que la aspiración:
"todo anhelo es ciego excepto cuando hay un saber"
Necesitamos unas instrucciones, unos conocimientos, una enseñanza que
nos permita darle salida a nuestra aspiración.
Demasiadas veces no existe proporcionalidad alguna entre la aspiración
y la cantidad de conocimientos. Aspirantes de gran potencia con unas
pocas instrucciones son capaces de transformar completamente su vida;
por el contrario, aspirantes de baja potencia con innumerables e incluso
profundos conocimientos se ven miserablemente enredados en el laberinto del mundo.
Es una ley bien conocida aquella que dice "cuando el discípulo está
preparado aparece el maestro". Dependiendo del poder de nuestra aspiración, invocaremos tanto el conocimiento como el canal o maestro que
nos lo entregue.
Muchas veces los aspirantes nos preocupamos mucho del nivel evolutivo
de nuestro maestro, de si es o no es maestro, de si su enseñanza es más
o menos completa, de si es coherente o no con lo que enseña, etc.; más
nos valiera ocuparnos y reconocer nuestra capacidad de aspiración e incrementarla día a día con nuestros actos:
"todo saber es vano excepto cuando hay trabajo"
Para actualizar nuestra aspiración debemos de trabajar, de esforzarnos, de aplicar todos los saberes. A veces, los aspirantes embele-
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«Sanatana Dharma»
sados en sus saberes van abandonando el trabajo, las prácticas;
pareciera como que desde el mero conocer ya estuviera todo hecho. Pero
no es así, para realizar aquello que Somos necesitamos vencer las resistencias de nuestra personalidad, suavizar nuestra adicción a lo externo para, poco a poco, ir adentrándonos en nuestro mundo interior.
Cuando cerramos los ojos y queremos meditar, todos los saberes terrenos o esotéricos nos sirven de bien poco.
Queda claro por tanto que todo
pasa por trabajar, pero ojo, la
cosa tiene truco; y también
tiene gracia. Observa lo que
afirma Sivananda de forma
aparentemente contradictoria:
"El propio esfuerzo, por mayor
que sea, no tendrá ningún valor
en el camino espiritual sin el descenso de la gracia divina". "Sin
el auto-esfuerzo uno no obtiene
la gracia; y el auto-esfuerzo es
una señal del descenso de la gracia".
Ese 'gracioso truco' a añadir a
nuestro esfuerzo guarda estrecha relación con:
Dibujo: Rukmini
"y todo trabajo es inútil excepto cuando hay amor"
Y más adelante el poeta define lo que es trabajar con amor: “es poner
en todo lo que hagáis un soplo de vuestra alma”.
Aquí aparecen los “aspirantes dadores”, “exhaladores de alma”, aquellos
que entregan lo mejor de sí mismos, aquellos que están siempre dispuestos y disponibles desde actitudes humanas; ellos son expresiones vivas del Yama y Niyama.
Sobre ellos habla Sivananda cuando, completando lo que más arriba
apuntaba, nos dice: “La gracia de Dios desciende sobre el aspirante virtuoso que tiene pureza, compasión, desapasionamiento,..”
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«Sanatana Dharma»
Ell Bhagavad Gita también se refiere a ellos cuando en boca de Krishna
nos dice:
"Cuatro son las clases de aspirantes de recta naturaleza que dedican su
devoción a Mí: aquéllos de desinteresados actos, los de corazones devotos, los de percepción átmica, y los de trascendente realización yóguica".
Todos somos aspirantes de mayor o menor grado, de mayor o menor inspiración, de mayor o menor exhalación; lo importante es reconocer
dónde estamos y para ello tendremos que mirar nuestras aspiraciones.
A modo de test, sería recomendable hacerse todos los días la siguiente
pregunta:
“y yo, ¿a qué aspiro en esta vida?...pero de verdad”
Tanto si las respuestas son muy mundanas como si son muy espirituales,
hemos de continuar aplicando la medicina ‘suddha-raya-yóguica’, la ‘aspirina del aspirante’:
BHÁVANA, KARMA y DHYANA
ó en ‘sivanandés’
SIRVE, AMA, DA, PURIFICATE y MEDITA.
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«Sanatana Dharma»
Qué es el Maestro
Druva
En lo que habitualmente llamamos "maestro", se conjugan tres aspectos diferentes que son difíciles de distinguir y, sin embargo, en el camino hacia el Yoga, distinguirlos es de suma importancia.
De no ser así, se pueden causar y causan no pocos malentendidos entre nosotros, los pretendidos discípulos.
Por un lado está la PERSONALIDAD del "maestro"; aquella que por karma o por el papel que le toca interpretar en la vida es la más adecuada.
Todas, absolutamente todas las personalidades poseen características
positivas y negativas, agradables y desagradables, que nos pueden gustar más o menos o no gustar en absoluto.
Posiblemente, ciertas personalidades son adjudicadas y utilizadas en una
vida para ejercer determinadas funciones por sus características "aparentemente" negativas.
Pues bien, la personalidad del "maestro": su apariencia y capacidades físicas, sus gustos y deseos particulares, su visión de la vida, nada tienen
que ver con el MAESTRO.
Dice el Bagavad Gita:
"Las personas carentes de percepción átmica, sólo Me consideran como
un ser humano mientras me presento como hombre entre ellas, no reconociendo Mi estado supremo o Trascendente."
Solemos tener el mito de pensar que, cuando alguien crece y se desarrolla espiritualmente, en Conciencia, sus aspectos inferiores dejan de
influenciar, e incluso de existir, y eso es un error.
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«Sanatana Dharma»
Cuánto más se crece internamente más energía se canaliza y más poder
adquieren los instrumentos inferiores, la personalidad.
No me considero un "hereje" si digo que ciertas características personales pueden incrementarse por momentos y que, incluso los "maestros"
pueden imbuirse de una actitud que puede parecer de prepotencia, de
orgullo, de miedo, de ira.
Suele decirse al respecto: "temed la ira de los justos"; en el sentido de
que la ira de los que han alcanzado determinado desarrollo interno es
más terrible que la de los demás.
Habrá que ir equilibrando todo eso, habrá que ir dirigiéndolo, domesticándolo y quizá, al final de la etapa humana habrá que trascenderlo.
Pero esto no es una prioridad para el Maestro, lo importante es "dar a
conocer Su mensaje".
Verdad es que el mensaje ha de ser canalizado a través de la personalidad, ha de tomar una forma para expresarlo a los demás.
La forma se la da la personalidad, con sus recursos y limitaciones, y así
nos llega con más o menos fortuna a los demás.
Lo habitual es que los discípulos nos enfoquemos en las formas, en la personalidad que adopta el Maestro y así, como dice Madhava, podemos sacar las cosas de su verdadero contexto, pierden sentido, nos confundimos y no sabemos donde estamos.
Esto sucede más fácilmente en las horas bajas, en los tiempos de soledad, en épocas de crisis, y entonces, sólo entonces, hacemos responsable al "maestro" de lo que nos pasa, creando susceptibilidades y desconfianza.
Reconocer al Maestro no es reconocer una personalidad, que en los buenos momentos podemos adornar fantásticamente con todas esas cualidades míticas que suelen atribuirse a los "maestros".
Reconocer una personalidad es caer en el error del culto a la personalidad.
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«Sanatana Dharma»
El Maestro es el morador interno, sutil en su manifestación, más allá del
tiempo y del espacio.
********
Otro aspecto que reúne el "maestro" es su ENSEÑANZA.
La enseñanza es lo que crea la escuela, y es el resultado de la síntesis de
conocimientos afines de diferentes fuentes de los que se ha nutrido el
"maestro" más la "experiencia directa".
Al comienzo del prólogo del pequeño gran librito "A los pies del Maestro", de Krishnamurti, se dice:
"Estas palabras no son mías; son del Maestro que me enseñó. Sin El, no
podría haber hecho nada; pero con su ayuda he puesto mis pies en el
Sendero".
La transmisión de esas palabras puede fluctuar entre momentos álgidos,
brillantes y transparentes y momentos más bajos y opacos, aunque a veces es más cosa del receptor que del emisor.
Y esto es así porque la energía es fluctuante. En el mundo de la manifestación la energía siempre fluye entre dos polos.
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«Sanatana Dharma»
Como dice Krishnamurti la enseñanza es del Señor; otra cosa es la forma que adquiere.
Patanjali, el Rishi o Maestro del Yoga, dio una forma particular a esa enseñanza. Hizo una "síntesis coordinada" de las diferentes técnicas que
nos conducirán a la realización del Ser.
En alguna ocasión he atribuido a Madhava esa función. Él ha construido
un sistema sencillo, lógico y progresivo de acercamiento al Ser.
Pero la enseñanza no es el Maestro, en todo caso es "del" Maestro, proviene de El.
Y esa enseñanza es el plan divino y su propósito: el Suddha Dharma, el
Deber Transcendente, amtiguo y eterno.
********
El tercer aspecto de lo que denominamos "maestro", el más profundo y
auténtico, el más sutil porque es el más difícil de percibir, es aquel que
nos permite contactar, vincularnos con El, con ese hilo o "sutratma" conductor, con Su energía.
Esto es lo que se conoce como la tradición Guru-Kala, Maestro-discípulo, construyéndose así una línea jerárquica.
El establecimiento jerárquico de la Maestría no es un capricho, es una
Ley.
Maestro no es la personalidad, Maestro no es la enseñanza, Maestro es
Poder, Poder de iniciar, Poder de vincular: PODER INICIÁTICO.
Sólo existe el Maestro Uno.
Al que denominamos Maestro espiritual es el que es capaz de contactar
conscientemente con el Maestro, que habita en el corazón de todos los
seres y es capaz de canalizar Su energía.
Cada uno la canalizará de un modo u otro, según sus propias caracterís-
21
«Sanatana Dharma»
ticas, pero siempre enraizado en El.
Los modos del ser no son importantes, lo importante es el Ser.
Si uno se desconecta, si es que esto puede hacerse, de esa corriente con
la que se ha vinculado puede alcanzar el éxito y la prosperidad material
- porque la personalidad crece y se hace poderosa - y puede pensar que
lo mismo ocurrirá en el aspecto espiritual. Es algo que no alcanzo a ver.
Sin embargo tengo en cuenta lo que en otro lugar de " A los pies del Maestro" se dice a propósito del discernimiento:
" A pesar de lo sabios que podáis ser ya, en este sendero tenéis mucho
que aprender..."
Dibujo: Rukmini
22
«Sanatana Dharma»
Pranayama
RESPIRACIÓN CUADRADA O CÓSMICA
Durga
El fundamento de este pranayama es conseguir el equilibrio entre abajo y arriba, entre el yin y el yang, entre lo
terrenal y lo cósmico.
Partimos del hecho de que la personalidad es lo terrenal,
puesto que está hecha de materia más densa, más palpable, y le damos el carácter de etéreo a lo cósmico, al aire
que respiramos, a la atmósfera, al espacio. Conjuntados y armonizados,
podemos alcanzar el centro, el lugar central.
Sentado, con la espalda erguida, la columna vertebral recta, alineas la
cabeza y cierras los ojos, concentrándote en la respiración.
Inspiras, retienes el aire en los pulmones, espiras y retienes la respiración con los pulmones vacíos. Hazlo de manera que cada una de estas partes del proceso tenga la misma duración en el tiempo, formando así una
imagen de cuadrado.
Inspirar - retener- espirar - retener.
Realizas el proceso de forma armoniosa, suave y tranquila, para que el
resultado sea un cuadrado sin aristas, redondeado, más bien un círculo.
Al inspirar, estás dando a tu personalidad la característica de apertura,
de que te abres a la vida, que la admites, que conectas con ella, lo cual
produce una tonificación de tu energía vital, tu vitalidad se activa, se
expansiona.
Al retener con los pulmones llenos de aire, sientes la inmovilidad, observas cómo se produce una interiorización de lo inspirado, de la vida, y puedes sentir cómo tu cuerpo absorbe esa vida, dándote plenitud.
23
«Sanatana Dharma»
Al espirar muestras disponibilidad, aceptación, y esto te confiere cualidad de entrega, de desapego, confianza en que vas a volver a inspirar, a
iniciar el ciclo, lo cual te otorga seguridad.
Al retener con los pulmones vacíos (es un decir), te abandonas, te dejas,
consumes la mínima energía para dar paso al nuevo ciclo, al renacer de la
inspiración.
Y así vuelta tras vuelta, ciclo tras ciclo, en armonía, concentrándote,
dándote cuenta.
Y poco a poco, giro tras giro, se va formando un centro de energía, como cuando remueves leche para que se mezcle con el azúcar, y la materia se va homegeneizando, equilibrando, entre ella y con la materia cósmica, aérea, confluyendo en un centro energético.
Y cuando todo está en su sitio, equilibrado, sereno, ……
OM OM OM OM
RETENER
I
N
S
P
I
R
A
R
E
S
P
I
R
A
R
RETENER PULMONES VACIOS
24
«Sanatana Dharma»
FICHA DE ASANA
PADMASANA / POSTURA DEL LOTO
Kalki
ETIMOLOGIA: PADMA: Flor de Loto. ASANA: Postura.
La flor del loto simboliza todo el proceso evolutivo que ha de darse en el
ser humano. Nace en el fango (físico), crece a través del agua (emocional) hasta llegar al aire (mental) donde se abrirá para recibir al sol (espiritual).
En la postura las piernas serían las raíces, la columna vertebral el tallo
y la cabeza la flor.
CONCENTRACION: Fijar la mirada en el entrecejo con los ojos cerrados.
EFECTOS:
-Estira la musculatura de las piernas y aligera todas sus articula
ciones.
-Favorece el enderezamiento de la columna vertebral.
-Promueve una respiración amplia y desinhibida.
25
«Sanatana Dharma»
-Estabiliza la función cardíaca.
-Regulariza el sistema nervioso e induce a la calma.
-Facilita la concentración de la mente
-Por su gran estabilidad posibilita la práctica de pranayama y de la
me ditación.
-Armoniza y eleva las energías hacia los centros sutiles de la ca
beza.
CONTRAINDICACIONES: Rodillas y tobillos delicados.
EJECUCION: Antes de acometer el padmasana sería conveniente dominar las variantes preparatorias (1 y 2). Así y todo, previamente a la asana sería adecuado calentar con movimientos sencillos las caderas (abrazando la pierna como a un bebé y girando a un lado y a otro), las rodillas,
los empeines y tobillos (con giros de los pies).
Partiendo desde samanasana (leer variante 2) se levanta el pie externo
al muslo contrario apoyando el empeine sobre él (esta postura se denomina Ardha-Padmasana o Brahmasana, el medio Loto). A continuación se
eleva el otro pie al otro muslo. Se asientan bien las nalgas, se endereza
la columna vertebral y se sitúan, con los brazos bien estirados, las manos sobre las rodillas.Con las palmas mirando hacia arriba y los dedos
bien extendidos, se juntan las puntas de los pulgares y de los índices
(gesto enérgetico conocido como Gnana Mudra, el cual facilita la concentración de la mente).
Se mantiene la postura durante de 5 a 10 respiraciones y luego se cambia la posición de las piernas.
VARIANTES:
1.-Las piernas cruzadas sin más (sukhasana, la postura del sastre, la postura fácil, agradable). Con o sin ayuda de un cojín.
26
«Sanatana Dharma»
2.-Se coloca el talón izquierdo bajo los genitales y el pie derecho se pone junto a la pantorrilla izquierda (samanasana, la postura del Asceta).
Cuando el pie derecho en vez de quedarse en el suelo se coloca encima
de la pantorrilla la postura se conoce con el nombre de siddhasana o postura perfecta o del Adepto. Por lo general a los occidentales nos suele
hacer falta la ayuda de un pequeño cojín.
3.-Se cruzan los brazos por detrás de la espalda tratando de cogerse de
los dedos de los pies (Bhaddha Padmasana, Postura del Loto Atado).
4.-Con las manos entrelazadas efectuamos una flexión del tronco hacia
delante (Yoga Mudra). Se hace también en Loto Atado.
27
«Sanatana Dharma»
El Maestro de los maestros ,
desde la perspectiva de
Patanjali
Sankar
Patanjali, en el primero de sus libros, nos expone en
relación al Maestro que:
"no estando limitado por el tiempo, es el Maestro
de los maestros de todos los tiempos"
y añade, además:
"la palabra Om, el Pranava, es su manifestación"
De esta manera, nos indica que el verdadero Maestro es único y es siempre el mismo: el Ishvara.
Cuando alguien es Maestro y se expresa como tal, no es más que el Ishvara manifestándose a través de una personalidad.
Todo Maestro que pueda existir no es más que el canal a través del cual
el Ishvara ejerce su trabajo y su influencia.
Dicho de otro modo, sólo nos convertimos en maestros en la medida en
que nos conectamos con el Ishvara, con el Ser, y éste se expresa a
través de la personalidad.
La personalidad no es maestra de nada, ni puede serlo, porque es ignorante e imperfecta. Nunca se acercará a la perfección, porque la mayor
imperfección que existe es la muerte y la personalidad está condenada
a morirse.
Por mucho que perdamos el tiempo en moldearla, en hacerla perfecta,
estamos condenados al fracaso; cualquier esfuerzo que hagamos en es-
28
«Sanatana Dharma»
te sentido no conduce absolutamente a nada.
La única perfección que existe está en el Purusha, en aquello que no tiene principio ni fin y que no es afectado por nada.
Por lo tanto, en lugar de realizar esfuerzos para mejorar la personalidad
mejor será dedicarlos a la meditación, que es lo único que nos va a llevar
a la perfección.
La manifestación del Ishvara, del Purusha, es la palabra OM -Espíritu,
Materia y Energía-, o, lo que es lo mismo, la palabra Om es su manifestación.
El Universo es OM y cada uno de
nosotros es OM, un universo en
pequeño.
Se trata del Gáyatri, la manifestación del Ishvara, y cada uno de
nosotros es también el Ishvara
manifestado.
Lo que está en nosotros podemos
encontrarlo fuera de nosotros y lo
que no está en nosotros no está en
ninguna parte.
Dibujo: Rukmini
Aquél que se conoce como el OM manifestado y reconoce en él el Espíritu, la Materia y la Energía, está reconociendo al Universo.
Aquél que se conoce a sí mismo, conoce a los demás: quien se conoce a sí
mismo se comprende, y quien se comprende se ama. Además, el que se
comprende a sí mismo se acepta, se tolera y colabora consigo mismo y
con los demás, hasta alcanzar la meta más elevada.
Patanjali nos indica también que una de las vías para obtener la estabilidad mental es
"la meditación en aquel corazón que ha abandonado el apego
por los objetos de los sentidos"
29
«Sanatana Dharma»
Para alcanzar el desapego por los objetos de los sentidos, podemos meditar en algún ser que se haya transcendido este apego por los objetos
del mundo inferior.
Meditando en un ser que ha alcanzado esa liberación, poco a poco vamos
resonando con él y se van produciendo en nosotros esas características.
La telepatía espiritual, que une a un discípulo con su Maestro, es aquella
que permite que los pensamientos del Maestro aparezcan en el discípulo
por resonancia, y viceversa.
En la medida en que hay rendición por parte del discípulo, se establece
una conexión particular e íntima que acelera su proceso evolutivo.
El discípulo puede pensar que eso que surge en él es suyo, pero en realidad, resuena en él; lo que emerge es el maestro.
30
«Sanatana Dharma»
LA PREGUNTA DEL DISCÍPULO
¿Cómo se puede reconocer a tu Maestro espiritual?
Es fácil saber quién es tu Maestro espiritual. En el momento que conoces a tu Maestro espiritual termina tu búsqueda del mismo y comienza
realmente la práctica de la espiritualidad.
Puedes ir a ver muchas personas espirituales. Finalmente pregunta a tu
conciencia y sigue lo que te dice. Decide a quién quieres como Maestro.
Ésta es una decisión importante. Una vez que hayas decidido y el Maestro te ha aceptado, entonces no debes cambiar de Maestro. Recuerda
que el Maestro no te necesita, eres tú que necesitas un Maestro. Después de haber tomado esta importante decisión, no es bueno tratar de
hallar faltas en el Maestro ni dudar de él. No debes juzgar al Maestro
en términos de la vida mundana sino desde un punto de vista espiritual.
Si realmente no estás satisfecho con tu Maestro, si sientes que no tienes confianza con él, lo mejor que puedes hacer es simplemente marcharte tranquilamente y dejarle. En tales circunstancias, si el estudiante está absolutamente seguro de su decisión, la mayor bendición que
puede recibir de la situación es sentirse agradecido por lo que ha aprendido y entonces irse. No importa si ha estado con su Maestro un cierto
tiempo. Debería tomar su amor y su gracia y marcharse sin conflicto ni
peleas. No se puede esperar cambiar al Maestro. Él no te escuchará.
Ningún Maestro cambiará nunca de acuerdo con sus devotos o discípulos. No trates de lastimar al Maestro. El Maestro no se lastimará, sólo
tú saldrás lastimado.
Mi consejo es que no te perturbes demasiado si el Maestro te da problemas y dificultades o si encuentra fallas en ti. Él sólo está haciendo
esto para hacerte crecer y llevarte a un nivel superior. Ésa es la razón
por la que actúa de un modo aparentemente difícil. El único deseo del
Maestro es que sus discípulos y devotos puedan elevarse hasta su propio nivel aunque sea muy difícil. El Maestro posee peculiaridades, cualidades e idiosincrasias propias. Puede que te dé inmensos problemas pe-
31
«Sanatana Dharma»
ro, si los aceptas a todos y continúas, eventualmente el Maestro llegará
a la conclusión que el discípulo ha madurado y es capaz de seguir su propio camino.
Su misión es su vida. No hay nada de interés para él en esta vida. Sólo
quiere guiar y elevar a la humanidad y mostrar el amor de Dios a tantas
personas como sea posible. No tiene deseos ni objetivos personales.
Cumple con la voluntad de lo divino en todo momento.
Si sigues sinceramente las enseñanzas de un Maestro espiritual puedes
obtener bendiciones de él o gracia a través de él. El Maestro espiritual
iluminado tiene el poder de conferir ambas cosas. Sin embargo, primero
debes aprender a respetar al Maestro y así entrar en ese proceso espiritual donde primero debes recibir gracia a través de él, y sólo entonces, puede descender sobre ti la gracia de Dios. El Maestro ha enseñado a sus discípulos estos procedimientos personalmente y así podemos
aprender de ellos muy fácilmente, a veces aún más fácilmente que directamente del Maestro. La razón para esto es que los discípulos no
están todavía en el nivel elevado del Guru. Los nuevos estudiantes, siguiendo los ejemplos correctos de los discípulos, no tienen que aspirar,
al principio, al nivel muy elevado fijado por el Guru. A través de sus discípulos, si han practicado y aprendido correctamente, los aspirantes tienen la oportunidad de comprender las enseñanzas del Guru.
Reconocerás la gracia una vez que la hayas experimentado realmente. Si
te unificaras con la gran fuerza de la gracia, obtendrías felicidad perfecta y sin fin.
Sólo puedo decir que para ganar gracia uno debe hacer esfuerzos constantes y muy genuinos. Aun después de haber experimentado la gracia,
uno debe trabajar duro para conservar el estado que ha obtenido hasta
ahora. Nunca seas creído en tu sendero espiritual. En la medida que tengas confianza en Dios, esa medida de gracia puede ayudarte. Ten paciencia y sé calmo y apacible. Sólo en un alma firme así puede la gracia
tener su máximo efecto.
(Extractos de Premananda Satsang Vol.3)
32
«Sanatana Dharma»
B iogr afía
Krishnamurti y la Sociedad Teosófica
Solamente vamos a esbozar algunos detalles
sobre Krisnamurti, (1.896-1986). Consierado
como uno de los maestros espirituales de los
últimos tiempos, y la época que le tocó vivir en
relación con el entonces floreciente movimiento teosófico.
La Sociedad Teosófica, desde su fundación en
1875, ha tenido una vida accidentada, por los
tiempos que le ha tocado vivir, por su propia
naturaleza como por el mensaje que ha transmitido a la humanidad.
La novedad de ese mensaje como su, digamos espectacularidad, rompió
muchos de los esquemas establecidos en la sociedad conservadora de la
época.
Después de un primer impulso sufrió numerosos ataques que diezmaron
sus filas y, hasta cierto punto, enturbió su credibilidad.
Entonces, la fundadora, Madame Blavatski, decidió formar una Sección
Interna o Escuela Esotérica dentro de la propia Sociedad Teosófica, para aquellos miembros que habían permanecido fieles.
La misión principal de esa Escuela Esotérica era preservar los lazos internos con la Jerarquía de Maestros espirituales que la inspiraron, al
abrigo de los acontecimientos perjudiciales que pudieran ocurrir externamente.
33
«Sanatana Dharma»
Con el tiempo y a la muerte de Blavatski, renombrados miembros se independizan de la Sociedad Teosófica y siguen por su cuenta: Rudolf
Steiner funda la Antroposofía; Max Heindel funda la Asociación Rosacruz en California; Alice Bailey funda la Escuela Arcana; Robert Crosbie,
uno de los discípulos allegados de Blavatski funda la Lógia Unida de Teósofos para tratar de corregir las desviaciones que algunos reprochaban
a la Sociedad.
********
Se esperaba la aparición de un nuevo instructor para la nueva era: Mitradeva o el Cristo, la anunciada vuelta del Mesías.
Ese instructor debería disponer de una plataforma a nivel mundial para
difundir su enseñanza.
Pero Blavatski fallece en 1891; Olcott, cofundador y Presidente de la
S.T., fallece en 1909, y le sucede Annie Besant.
Besant y Leadbeater, dirigentes de la S.T. a la sazón, dieron por descubierto ese esperado avatar, extraño descubrimiento por cierto, en un
niño de 9 años mientras jugaba en la playa, cerca de Adyar (India), sede mundial de la S.T.
Besant se convertirá en su tutora y dirigirá su educación para semejante tarea.
Ese niño nació el 25 de Mayo de 1896, en el sur de India, cerca de
Madrás, en una familia de brahmanes, la casta sacerdotal; su padre era
miembro activo de la S.T. Se llamaba JIDDU KRISHNAMURTI.
Los dirigentes de la S.T. pensaron que una gran entidad espiritual, el
Cristo, habría de inspirarle.
Annie Besant le asigna un Maestro y es, según la enseñanza dada por éste como el joven Krishnamurti escribe a la edad de 14años "A los pies del
Maestro".
A partir de entonces comienza a hablar en público, electrizando a miles
34
«Sanatana Dharma»
de oyentes.
A esa edad de 14 años es enviado a Londres, donde prosigue sus estudios.
Un año más tarde se funda la "Orden de la Estrella de Oriente", cuya misión era agrupar a los que esperaban la llegada del gran instructor, y
Krishnamurti es nombrado jefe de la misma.
Mientras tanto, prosigue sus viajes. En la Sorbona estudia sánscrito y
francés.
En 1920, con 24 años, llega al valle de Ojai, en California, con su hermano Nitya, con el que estaba muy unido.
Un admirador de la nobleza le regala un castillo con grandes dominios en
Ommen, Holanda. Allí, cada verano, habla a millares de personas. Su fama se va extendiendo.
En 1925 vuelve a India. Durante el viaje
de regreso recibe un aviso en el mar Rojo
de la muerte de su hermano en California.
Padecía tuberculosis, pero los teósofos le
habían asegurado que no moriría pues
tenía un papel que desempeñar en la misión futura de Krishnamurti.
La muerte de su hermano fue para él una
crisis importante, la más importante de su
vida, y marcó un punto de inflexión en su
evolución.
Desde entonces se va apartando del estilo de vida que le habían preparado sus protectores teósofos.
Tiene un poema titulado Nitya, de 1927:
"Mi hermano ha muerto .....
Yo lloré sin consuelo.
Donde quiera que iba escuchaba su voz
y su risa feliz.
35
«Sanatana Dharma»
Busqué su rostro
en el de todo transeúnte
preguntándoles si habían visto a mi hermano,
pero ninguno pudo darme consuelo.
Recé, rogué,
pero los dioses estaban mudos.
No pude llorar más,
le busqué en todas las cosas
y en todos los climas.....
Y entonces, en mi búsqueda
Te contemplé
¡ Oh Señor de mi corazón !
En Ti tan sólo
ví el rostro de mi hermano
En Ti tan sólo
¡ Oh mi eterno amor !
contemplo los rostros
de todos los que viven
y de todos los que han muerto.
Mi amado y yo somos Uno."
En fin, un poco más tarde de esta poética confesión de su iluminación declara a sus íntimos:
"Os digo con toda sencillez, he alcanzado la liberación, es decir, la perfección humana. He sido hecho sencillo."
Poco después deja de seguir el camino que le habían trazado sus viejos
amigos teósofos, a pesar de que nunca negó su calidad moral y espiritual.
El 3 de agosto de 1929 disuelve la Orden de la Estrella de Oriente. En
el discurso de disolución dice cosas como:
"....Ninguna organización puede conducir a los hombres a la vida espiritual....".
"....Yo sostengo que la Verdad es un país sin caminos....".
"....Creéis y esperáis que alguien os transporte a la Verdad por medio de
poderes extraordinarios; queréis tener dioses propios, dioses nuevos en
36
«Sanatana Dharma»
vez de los antiguos; nuevas religiones en vez de las antiguas, todas igualmente sin valor, siendo sólo barreras, limitaciones, muletas."
"Estáis acostumbrados a que se os diga cuánto habéis avanzado, cuál es
vuestro grado espiritual, ¿quién sino vosotros mismos podrá deciros si
sois hermosos o feos interiormente?"
Y acaba su discurso:
"Por eso he decidido, como Jefe de la Orden que soy, disolverla. Esto nada tiene de extraordinario, puesto que no quiero discípulos*. Desde el
momento que se sigue a alguien, deja uno de seguir la Verdad." * Y tuvo
miles en todo el mundo.
En Saanen, Suiza, durante un mes en verano habla bajo una carpa cada
3 días ante unas tres mil personas, durante décadas.
A partir de la disolución de la Orden de la Estrella su lenguaje deja de
ser tierno y se volverá rudo, metódico para favorecer la toma de conciencia de sus oyentes y machacar su fantasía.
Sus palabras ya no serán un bálsamo, sino un ácido que pondría al descubierto los deseos y emociones secretos (orgullo, envidia, odio,...) tranquilamente instalados bajo la adormecida conciencia de sus oyentes.
" ¡No os basta ver una bella puesta de sol, sino que queréis además un
maestro sentado en las nubes!".
Le pregunta un oyente: ¿Cómo puede uno conocerse a sí mismo, cual es
la disciplina a seguir?
Y le responde: La disciplina, en su acepción más superficial, implica sumisión, conformismo, imitación de un modelo, miedo, obediencia y, por
consiguiente, se vuelve mecánica, conflictiva, destructiva.
En otro sentido, disciplina implica aprender.
Si estás escuchando y estás atento, si estás presente, eso mismo es una
disciplina.
37
«Sanatana Dharma»
Habría que diferenciar entonces entre la disciplina a la que nos sujetamos y disciplinarse a sí mismo.
********
En 1983 visita Adyar a instancias de Radha Burnier, entonces y ahora
mismo presidente de la S.T., en lo que algunos interpretaron como una
reconciliación con la misma.
Su última charla la da el 4 de enero de 1986.
"....Yo no pertenezco a esa tribu de los dioses, de los gurús. El que les
habla no es su gurú, ni tampoco es ningún líder, ni tampoco les ayuda.
No os dejéis influir por mí. La autoridad es discutible, crea inseguridad,
fanatismo, dogmatismo.
....No permitáis que nadie eche a perder las enseñanzas.
Esta es la última conferencia. ¿Queréis permanecer juntos y silenciosos
durante un rato?"
********
Estipuló que no habría sucesor y que ningún representante continúe las enseñanzas en su
nombre, ni ahora ni en ningún tiempo futuro.
Decía que los discípulos (?) siempre exageran,
distorsionan, ensalzan y pierden profundidad
las enseñanzas.
Seguir a alguien no tiene valor. Eso no cambia al
hombre, no cambia la calidad de su mente ni de
su corazón.
Fallece el 17 de febrero de 1986, en Ojai (California) de un corto y penoso cáncer pancreático extendido al hígado. Tenía 90 años.
38
«Sanatana Dharma»
CUENTO
Lo básico de la vida
Kalki
Madhir era un buen hombre que desde siempre había vivido en una pequeña población rural. Se dedicaba a las tareas del campo, y su talante
apreciativo y animoso le hacía disfrutar de todo lo que hacía.
Era un gran observador de la naturaleza y cuando la faena lo permitía
pasaba horas enteras en actitud contemplativa.
Cuando caía la tarde, se prodigaba en
las tertulias que se gestaban en la
plazuela del pueblo. Su parlamento
era sereno y profundo lo que dejaba
boquiabiertos a sus convecinos, y misteriosamente relajados.
Después de unos años, la fama de
Madhir fue extendiéndose por toda la
región. En verano, un catedrático de
Calcuta que visitaba el poblado tuvo
oportunidad de asistir a una de aquellas tertulias y escuchar a un Madhir
especialmente inspirado. Se le ocurrió
que sería muy interesante que ese
Dibujo: Rukmini
sencillo hombre acudiera a su Universidad para hablar sobre la vida. El catedrático se le acercó y educadamente le propuso la idea de dar una charla a sus alumnos. Madhir, un tanto sorprendido, aceptó la invitación con agrado.
Llegó el día; el Aula Magna estaba abarrotada, el catedrático había alabado tanto las bondades del conferenciante que la expectación era extrema. Madhir, vestido con sus mejores ropajes, se sentó cómodamente
en un estrado bellamente engalanado y comenzó a desgranar sus expe-
39
«Sanatana Dharma»
riencias vitales. Hablaba del cuidado del cuerpo, de propiciar el equilibrio en todos los órdenes, del cultivo de la atención, tanto de 'estar
atentos' como de 'ser atentos', de la virtud de ser uno mismo, etc.
Cuando llevaba cerca de una hora platicando, un inquieto universitario levantó la mano y en tono soberbio le espetó:
"Todo lo que usted ha dicho es muy básico, cualquier estudiante lo sabe…".
Madhir, con un gesto sereno y amoroso, le interrumpió: "Te agradezco
tu precioso halago; es mi vida, sin más".
El estudiante, desconcertado, no comprendió la respuesta e interpretó
que el viejo o no le había entendido o no le había oído.
Madhir, con sutileza, alargó su respuesta: "Ojalá nuestras vidas descansaran sobre una Buena Base. Pero no seamos ignorantes; no pensemos
que 'tener una buena base' signifique sólo el tener mucho conocimiento
teórico acumulado en la cabeza. También debe implicar el disponer de
una buena base física, emocional, afectiva, ética, humana ...
Precisamente, debería ser ése el fundamento de la verdadera 'Educación Básica' de nuestra vida. Así, desde ese 'Campamento Base' podremos ascender a las cumbres más elevadas de la existencia, aquellas en
las que nos unimos a lo más esencial de nosotros mismos: la Base de las
bases, la que sostiene y compenetra todas las demás.
La base de la ignorancia y la infelicidad es desconocer lo Básico de nosotros mismos. Por lo tanto, amigos:
¡Seamos más BÁSICOS y menos COMPLÉJICOS!"
El arrogante universitario, completamente conmovido, levantó ahora, no
una, sino las dos manos y comenzó a aplaudir con fuerza. Toda la sala,
puesta en pie, se sumó en un caluroso aplauso que dio por concluida la
conferencia.
40
«Sanatana Dharma»
Al agua del grifo algunos 'sobraos' la llaman 'agua corriente'.
Sin embargo, para los necesitados resulta ser 'algo extraordinario'
*********
A la sabiduría algunos 'listillos' la consideran 'conocimientos básicos'.
Sin embargo, para el aspirante sincero es una 'bendición caída del Cielo'
*********
Hoy día es 'corriente' conocer la enseñanza de tal o cual Maestro de
Sabiduría.
Sin embargo, es 'extraordinario' dedicar una vida a su realización.
*********
Dibujo: Rukmini
41
«Sanatana Dharma»
INAUGURACIONES
ESCUELA DE PONTEAREAS
Una mañana de Septiembre de hace más de tres años me senté a tomar
mi segundo desayuno en una cafetería y empecé a ojear las ofertas de
empleo en la prensa. Para mi sorpresa, pedían una Profesora de Yoga en
Ponteareas y acudí aunque acababa de estrenarme dando clase en otro
pueblo.
Así fue como comenzó mi aventura de la enseñanza de Yoga en Ponteareas.
Al comienzo fueron clases de una hora que no sin esfuerzo se convirtieron en clases de hora y media, dando pie también a que se profundizase
y consolidase un núcleo de alumnos muy motivador.
De este grupo de alumnos surgió una nueva profesora, y juntas, con la
ayuda del Dasa Kailas, ha sido posible la apertura de la Escuela de Ponteareas.
Vino Madhava a darnos su bendición, acompañándonos también el grupo
de profesores de Galicia.
Ponteareas se encuentra a 30 km. de Vigo y a 6 km. de Mondariz; lugar
de descanso y recuperación saludable y hermoso. Y desde ahora también
de desarrollo espiritual.
Saraswati
42
«Sanatana Dharma»
ESCUELAS DE CAMBRILS Y DE GRANOLLERS
Durante el presente mes de Mayo se han inagurado estas dos escuelas
Desde Cambrils Sindhú y Atma nos envían esta foto y las siguientes palabras:
Si mentalmente tienes un proyecto y deseas que se haga realidad ponte manos a
la obra, pero eso si, espera el momento
oportuno, porque si tienes paciencia y tu
deseo es sincero tu proyecto se hará
realidad.
Con este mensaje quiero animar a los que
tengan en mente montar un centro de yoga, que cuando llege su momento no tengan miedo, que entre todos hemos de hacer un esfuerzo para difundir la Ciencia del Yoga como nos lo
ha transmitido Madhava.
La Unión hace la Fuerza.
43
«Sanatana Dharma»
CALENDARIO DE ACTIVIDADES
2005
ASHRAM CESTONA
ENERO
8/9
CP
PTE
15/16 SRY
FEBRE.
5/6
CP
PTE f
19/20 SRY
MV
22/23 CSP 26/27 CSP
TF
TF , CONSA- -
GRACION SDM
JULIO
16/17 CP
PTE
23/24 SRY
MV
30/31 CSP
TF
MARZO
ABRIL
5/6
CP
2/3 CP
PTEi
PTE
19/20 CSP 16/17 SRY
TF
25/26/27
23/24 CSP
SRY.
TF
AYUNO
MAYO
JUNIO
30/1 CP
4/5
CP
PTE
PTE
14/15 SRY 18/19 SRY
MV
21/22 CSP 25/26 CSP
TF
TF
AGOSTO SEPTIEM. OCTUBR. NOVIEM. DICIEM.
1/12 CP
10/11 CP
1/2
PTE i
6/7 PTE f 17/18 SRY 15/16
MV
16/27 CSP 24/25 CSP 22/23
MV
TF
CP
PTE
SRY
MV
CSP
TF
5/6
CP
3/4 CP f
PTE
PTE
19/20 SRY 17/18 CSP f
MV
TF f
26/27 CSP
TF
CP = Curso de "Profesores de Yoga".
SRY = Curso "Suddha Raya Yoga".
MV = Curso de "Medicina Védica".
CSP = Curso "Superior de Profesores de Yoga"
TF = Curso "Formación Terapia Floral y orientadores en Crecimiento Personal"
PTE = Curso de “Prevención y Tratamiento del Estres”
i = Inicio del curso.
f = Final del curso.
44
«Sanatana Dharma»
CONGRESO NACIONAL
SANATANA DHARMA
YOGA: DESPERTAR LA CONCIENCIA DE
LA UNIDAD
A celebrar en Barcelona del 29 de abril al 1 de mayo
de 2.006.
PRECONGRESOS REGIONALES
CATALUÑA/ARAGÓN
Se va a celebrar los días 28 y 29 de mayo de 2005 en Castelldefels (Barcelona), en el Gran Hotel Don Jaime.
Tal y como nos explican las personas que organizan este precongreso el
objetivo es tratar el Yoga en su aspecto más amplio y al mismo tiempo con
rigor y profundidad.
El Yoga nos lleva a vivir la vida de una forma más plena y féliz, y al mismo
tiempo nos capacita para colaborar en el proceso evolutivo de la Humanidad.
GIPUZKOA
A la escuela de Oñati les ha correspondido el honor de organizar el precongreso de Guipúzcoa.
Este precongreso de Guipúzcoa se celebrará el 12 de octubre de 2005,
miércoles y festivo, en un lugar tan emblemático y cargado de energía como es Aránzazu (Oñati).
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«Sanatana Dharma»
Relación de escuelas
ASHRAM
Cestona
(Guipuzcoa)
Pº San Juan, 32-Apartado
de correos 53. Teléfono
943/147661
Dirigido por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
Cursos Anuales:
Curso de "Profesores
de Yoga".
Curso "Suddha Raya
Yoga".
Curso "Superior de
Profesores de Yoga"
Curso "Formación Terapia Floral y Orientadores en Crecimiento
Personal"
Curso “Prevención y
Tratamiento del Estrés
Curso “Medicina Védica”
ARABA
VITORIA-GASTEIZ
C/ Badaya, 15
Tfno.945/258468
ASTURIAS
BILBAO
C/ Heros 22, 1º
Tfno. 94/4235214
IRUN
Trasera P° Colón 29 (junto a
Consum)
Tfno 943/150703 666095648
ERMUA
San Roke Bº de Santana
Tfno. 943/176186
LASARTE
Zumaburu 12
Tfno. 629836090
GALDAKAO
C/ Zabalea 24 lonja
Tfno. 94/6731294
OÑATE
C/ Bidebarrieta 28 bajo
Tfno.943/782603
Tfno.943/716525
GERNIKA
C/ Aldape 3 bajo
Tfno. 94/6257226
GETXO / Bº ROMO
Sta. Eugenia 30 bajo.
Tfno. 94/6023172 609779054
LEKEITIO
C/ Eusebio María de Azkue
(edificio Gure-Etxea)
Tfno. 94/6254975
MUNGIA
C/ Herribide 8 entrpl.
Tfno. 678606296-3
BURGOS
C/ Santander 19-1ºdcha.
Tfno.947/201652 669885873
GIPUZKOA
GIJÓN
C/ S. Bernardo, 22-1°
Tfno. 657185346.
S. SEBASTIAN
C/ San Martín 30 entresuelo.
Tfno. 943/425478
BARCELONA
AZPEITIA
C/ Emparan 38 (ex lib. Múgica)
Tfno. 943/150703 666095648
Tfno. 943/191621
VILADECANS
Rbld. Modolell 34-36, 1º 1ª
Tfno. 93/6377479
BIZKAIA
ALGORTA
C/ Juan Bautista Zabala 13, 4º,
dpto.1
Tfno. 678606296-3
SANTA MARTA DE TORMES
C/ Marcos Escribano 15
Tfno 923/130818
TARRAGONA
CAMBRILS
C/ Ramón Berenguer IV 9 bajo
Tfno.977/362522
CANGAS
Avda. de Bueu 15, entre.
Tfno 670514453
BINEFAR
C/ Sistac 15
Tfno. 974/428115
PONTEAREAS
C/ Alfonso Vazquez Fraile 7
local
Tfno.653285032 678602120
LA RIOJA
VALLADOLID
LOGROÑO
C/ Calvo Sotelo 8-3° D
Tfno.941/243104 / 669885873
VALLADOLID
C/ Bailén 2-7°A
Tfno. 983/300007
CALAHORRA
C/ Brebicio 57-3° dcha.
Tfno.941/135751
ZARAGOZA
BURGOS
OVIEDO
C/ Victor Sáenz 4 bajo
Tfno. 985/293196
GRANOLLERS
C/ Foment 41
Tel. 696251679
SALAMANCA
Avda. de Comuneros 35, bajo dcha.
Tfno 923/251010
PONTEVEDRA
ZARAUZ
C/ Mayor 2-1ºdcha.
Tfno.943/134176
HUESCA
CESTONA
Ashram Sanatana Dharma
PºSan Juan 32
Tfno.943/147661
BARCELONA
C/ Condal 23 entr.2ª
Tfno.93/4125920 o 649575271
TOLOSA
Pl Poeta Lizardi 2 ent. Iz.
Tfno.943/721941
SALAMANCA
DEBA
C/ Itxas-Begi 1-bajo
Tfno.943/206592
EIBAR
P° S. Andrés 4-entrs.
Tfno 666874555
Tfno. 943/201080
ELGOIBAR
Urasandi 9 bajo
Tfno. 943/748593
HERNANI
Aristizabal 3
Tfno. 635711994
MADRID
MADRID
C/ Preciados 36-1°
Tfno. 91/5319929
NAVARRA
PAMPLONA CENTRO
C/ Juan de Labrit 3-1°
Tfno 948/ 253688
AOIZ
C/ S. Miguel 7
Tfno.948/336521
BURLADA
P° de la Paz 3-entrpl. 3
Tfno. 608 762024
CINTRUÉNIGO
C/ Castilla 24
Tfno. 948/815671
MENDILLORRI
C/ Concejo de Ardanaz 7 Bajo
Tfno 948/237660
BERMEO
C/ Aldatzeta 5, 1º
Tfno 609779054
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ZARAGOZA/CENTRO
Avda. Goya 60-2° B
Tfno.976/219822
ZARAGOZA/CASCO ANTIGUO
Pza.Sta Marta 17- 4A
Tfno.976/294546
Precio: 3 €